Masyarakat Melayu Muslim di selatan Siam dikenali sebagai Patani, hal ini kerana negeri ini pernah diperintah

oleh kerajaan Kesultanan Melayu Patani dan mereka bertutur dalam bahasa Melayu dialek Patani yang seakan sama dengan dialek pertuturan orang negeri Kelantan. Hubungan ciri-ciri persamaan antara orang Patani dengan orang Melayu di Malaysia amat rapat kerana kesamaan dari segi sejarah, budaya dan identiti.1 4-8 % daripada 65 juta penduduk Thailand adalah masyarakat Muslim dan umum mengetahui pensepadanan geografi dan provensi yang meliputi selatan Siam ialah Pattani, Yala, Narathiwat dan Satun iaitu kira-kira 65-85 % penduduk tempatan terdiri daripada etnik Melayu.2 . Jika dibandingkan dengan wilayah-wilayah negara Thailand yang lain masyarakat Melayu Muslim ini amat berbeza dari segi budaya dan identiti. Siam menganggap wilayah kerajaan Patani sebagai wilayah naugan vasal mereka, namun kerajaan Patani tidak mengiktiraf kedaulatan Siam ke atas mereka sehingga pada abad ke-18 Siam akhirnya menakluk Patani dan pada abad ke-19 Patani dibahagi kepada beberapa unit pentadbiran yang masih diperintah oleh pemimpin Melayu tempatan.3 Pada awal abad ke-20 kerajaan Siam mula melaksanakan proses memusatkan pentadbiran dengan mengurangkan automoni kuasa wilayah. Pada tahun 1932, wilayah Patani, Yala, Narathiwat dan Satun dicamtumkan dalam naugan negara Thailand. Masyarakat Melayu Muslim di selatan Siam menganggap pencantuman wilayahwilayah ini sebagai satu penaklukan yang tidak direstui dan disenangi oleh mereka. Konflik yang berakar umbi ini berlaku apabila pertembungan antara dua 'ethno-religiosities' antara Melayu-Muslim dan Thai-Buddha. Sejak era pemodenan Thailand yang diasaskan oleh Rama
1

Che Mohd Aziz Yaacob. Asimilasi Bangsa Melayu di Patani : Keberkesanan Dasar dan Survival Budaya Minoriti. Malaysian Journal of History, Politics & Strategic Studies, Vol.39. 2012. Hlm 103. 2 Joseph C. Liow, Islam, Education and Reform in Southern Thailand. Pasir Panjang, Singapore : Institute of Southeast Asian Studies. 2009. Hlm 12. 3 Forbes, Andrew, The Muslim of Thailand : Politics of the Malay-Speaking South. Bihar, Gaya : Centre for Southeast Asian Studies. 1989. Hlm 20.

V iaitu raja Chulalongkorn, tatanama yang digunakan untuk mengkategorikan Muslim di Thailand sebagai 'Thai-Islam" menjadi subjek perdebatan. Hal ini kerana bagi masyarakat Melayu Muslim di selatan Thai istilah dan tatanama yang digunakan bagi merujuk mereka adalah sesuatu yang sensitif dan kontroversi kerana ia melibatkan identiti dan asal usul mereka.4 Dalam permasalahan ini kita perlu mengetahui klasifikasi dengan tepat tentang berbezaan antara etnik dan agama. Sementara ahli sarjana menyatakan tanggapan bahawa menjadi warga Thai berkait rapat dengan Buddha dan idea menjadi Melayu adalah sinonim dengan menjadi Muslim. Sedangkan mereka tidak mengakui bahawa menjadi Buddha tidak terhad kepada Thai sahaja dan konsep menjadi seorang Muslim lebih luas daripada menjadi Melayu. Anggapan yang meleset dan salah ini menyebabkan kedua-dua pihak boleh merencatkan pelaksanaan sesuatu dasar dan memburukkan lagi keadaan menjadi keganasan.5 Masalah yang dihadapi oleh masyarakat Melayu Muslim di selatan Siam didorang oleh peranan yang dimainkan oleh imperialis dan kerajaan Siam sendiri. Hak dan kuasa yang dinafikan serta penaklukan yang licik telah dimainkan oleh Siam. British mengadakan Perjanjian Bangkok atau 'Anglo Siamese-Treaty' dengan kerajaan Siam pada tahun 1909.6 Di dalam perjanjian tersebut Siam bersetuju menyerahkan negeri-negeri Melayu utara seperti Kedah, Perlis termasuk Kelantan dan Terengganu kepada British. Dari sudut pensepadanan Patani telah terpisah dari negeri-negeri Melayu semenanjung dan dijadikan sebahagian dari wilayah naungan Siam. Orang-orang Melayu muslim di wilayah tersebut kecewa bukan sahaja kerana penghapusan pemerintahan beraja Kesultanan Melayu Patani yang wujud sekian lama malah perjanjian Bangkok itu dibuat tanpa berunding dahulu dengan mereka. Di

Joseph C. Liow, Islam, Education and Reform in Southern Thailand. Pasir Panjang, Singapore : Institute of Southeast Asian Studies. 2009. Hlm 15. 5 Harish, S. P. Ethnic or Religious Cleavage? Investigating the Nature of the Conflict in Southern Thailand. Contemporary Southeast Asia: A journal of International and Strategic Affairs Vol.28. 2006. Hlm 49. 6 Che Mohd Aziz Yaacob. Isu dan Penyelesaian : Konflik Pemisah di Selatan Thailand. Malaysian Journal of History, Politics & Strategic Studies, Vol. 38. 2011. Hlm 16.

samping itu, Masyarakat Melayu muslim menolak mentah-mentah pencantuman dengan Siam kerana berbezaan yang ketara dari segi sosio-budaya dan agama. Tekanan yang dihadapi oleh Melayu Muslim di selatan ditambah dengan dasar-dasar kebudayaan yang diperkenalkan oleh pemerintah Siam. Dasar pertama yang melibatkan keruntuhan budaya Melayu bermula pada 23 Disember 1894 apabila Raja Chulalongkhorn atau Rama V melaksanakan dasar integrasi kebangsaan yang dikenali sebagai Thesaphiban.7 Kemuncak kepada dasar ini, semua jawatan raja-raja Melayu telah dihapuskan dan digantikan dengan sistem pentadbiran Siam dengan menjadikan Pesuruhjaya atau Gabenor sebagai pernaungan kuasa bagi wilayah Melayu. Oleh itu, hampir kesemua jawatan kecil seperti kerani dan pelayan pejabat telah dipegang oleh pegawai Siam yang didatangkan dari Bangkok. Maka dengan ini, salah satu elemen dalam budaya Melayu telah dihapuskan dan orang Melayu menganggap bahawa dasar Thesaphiban bukan sahaja menyebabkan raja mereka hilang kuasa, malah masa depan mereka dari aspek sosial, ekonomi, politik turut terancam. Selapas itu, Siam cuba memperkenalkan dasar untuk men'siam'kan semua rakyatnya di Thailand. Dasar yang dikenali sebagai Rathaniyom atau dasar kebudayaan siam ini diperkenalkan oleh Jeneral Plaek Phibul Songkhram. Arahan berbentuk dikri dikeluarkan untuk memaksa semua rakyat mematuhi konsep 'Negara Thai untuk Bangsa Thai'.8 Di Patani, orang Melayu tidak dibenarkan memakai pakaian tradisional seperti bersongkok, berjubah, bertudung dan sebagainya. Di samping itu juga penduduk setempat tidak dibenarkan bertutur bahasa Melayu. Dari segi tatacara hidup, mereka dipaksa makan menggunakan sudu dan garfu serta meja sebagai pengalas.9 Dasar pensiaman ini juga diserapkan melalui sistem pendidikan contohnya bahasa penghantar di sekolah-sekolah menggunakan bahasa Siam
7

Che Mohd Aziz Yaacob. Asimilasi Bangsa Melayu di Patani : Keberkesanan Dasar dan Survival Budaya Minoriti. Malaysian Journal of History, Politics & Strategic Studies, Vol.39. 2012. Hlm 108. 8 Che Mohd Aziz Yaacob. Asimilasi Bangsa Melayu di Patani : Keberkesanan Dasar dan Survival Budaya Minoriti. Malaysian Journal of History, Politics & Strategic Studies, Vol.39. 2012. Hlm 109. 9 Forbes, Andrew, The Muslim of Thailand : Politics of the Malay-Speaking South. Bihar, Gaya : Centre for Southeast Asian Studies. 1989. Hlm 61.

sepenuhnya. Tambahan pula, nama rakyat juga harus ditukar kepada nama Siam, pengajian agama Buddha wajib dipelajari oleh semua pelajar di sekolah. Jelaslah bahawa sepanjang pemerintahan Phibul Songkhram, orang Melayu Patani dan wilayah-wilayah selatan yang lain mengalami proses asimilasi yang cukup hebat. Faktor perhubungan dan jurang antara majoriti-minoriti dalam konflik selatan Siam ini dilihat akibat dari perbezaan antara konservatisme umat Islam dan patrimonialism Thai itu sendiri.10 Kerajaan Siam yang beragama Buddha berusaha untuk mengasimilasikan semua penduduk Siam termasuk yang beragama Islam. Pihak kerajaan Siam tidak membenarkan penduduk beragama Islam untuk mengembangkan nilai dan budaya mereka serta tidak mengiktiraf budaya masyarakat minoriti penduduk muslim selatan Siam. Namun, hak penggunaan bahasa Melayu, budaya, adat resam dan pengamalan ajaran Islam diperjuangkan dan dikekalkan oleh penduduk setempat kerana semua itu sebahagian daripada indentiti mereka. Dasar kerajaan pusat juga dilihat tidak mengambil kira pandangan dan sensitiviti masyarakat muslim selatan Siam. Pegawai-pegawai kerajaan pusat tidak memahami budaya dan agama sebelum membuat dasar berkaitan dengan kepelbagaian etnik dan agama yang ada di negara mereka. Pemerintah menghantar penjawat awam dari pelbagai wilayah untuk datang bertugas di selatan Siam. Dengan hadirnya pegawai-pegawai yang melakukan rasuah, tidak cekap dan tidak bertanggungjawab ini, ramai di antara pegawai-pegawai ini melakukan perkara-perkara jenayah seperti penyeludupan dan penipuan. Ramai pegawai berbangsa Siam yang bertugas di tiga wilayah hari ini masih lagi tidak menghormati budaya dan cara hidup orang Melayu.11 Sebagai contoh di kaunter-kaunter kerajaan di mana layanan yang diberikan tidak sama rata dan lebih mengutamakan orang berbangsa Thai. Tambahan pula mereka

10

Forbes, Andrew, The Muslim of Thailand : Politics of the Malay-Speaking South. Bihar, Gaya : Centre for Southeast Asian Studies. 1989. Hlm 103. 11 Che Mohd Aziz Yaacob. Isu dan Penyelesaian : Konflik Pemisah di Selatan Thailand. Malaysian Journal of History, Politics & Strategic Studies, Vol. 38. 2011. Hlm 26.

menganggap orang Melayu Muslim sebagai Khaek, bang, emae, jahil, tidak berpelajaran, fanatik dan berbagai istilah lagi.12 Pegawai dan tentera yang dihantar juga tidak bersedia dari segi pemahaman tentang sosio-budaya masyarakat setempat.Umumnya mereka tidak memahami bahasa tempatan, buta tentang agama Islam, tradisi dan sensitiviti masyarakat Melayu muslim. Selain itu, jika kita teliti kembali Akta Darurat jelas menunjukkan wujud ketidakadilan dan memberi kesempatan pihak berkuasa Thailand untuk mencengkam dan menekan penduduk Melayu muslim di tiga wilayah ini. Hak kebebasan penduduk cuba dinafikan oleh kerajaan Thailand terutamanya bebas daripada penangkapan, penganiayaan, hukuman kejam. Penduduk awam sering terdedah dengan penangkapan tanpa bukti oleh pihak berkuasa dan ada sesetengah yang ditangkap tidak lagi kembali dan dipercayai dibunuh.13 Ketidakadilan dan kesaksamaan dalam pembahagian kekayaan negara Thailand terutamanya di wilayah-wilayah selatan menjadi satu isu yang membebani masalah kemiskinan Melayu Muslim sedangkan selatan Thai kaya dengan hasil bumi dan sumbersumber perekonomian yang lain. Pendapatan rendah dan jumlah keluarga yang miskin merupakan isu ekonomi yang menjadi faktor kepada perletusan konflik tahun 2004. Dasar Nikhom Sang Tong Eng yang memindahkan atau galakan migrasi dan mobilisasi penduduk Thai-Buddha dari sebelah timur, barat dan utara dengan membentuk penempatan baru di selatan Thailand memberi tekanan kepada penduduk setempat. Masyarakat Melayu muslim selatan Thai terpaksa bersaing dalam sektor-sektor perekonomian yang dimonopoli oleh orang Thai-Buddha dan Cina. Malahan hasil penerokaan sumber alam di selatan Thailand
12

Forbes, Andrew, The Muslim of Thailand : Politics of the Malay-Speaking South. Bihar, Gaya : Centre for Southeast Asian Studies. 1989. Hlm 103. 13 Che Mohd Aziz Yaacob. Isu dan Penyelesaian : Konflik Pemisah di Selatan Thailand. Malaysian Journal of History, Politics & Strategic Studies, Vol. 38. 2011. Hlm 29.

tidak disalurkan untuk membangunkan tiga wilayah itu tetapi di hantar ke pusat. Dasar-dasar dan polisi kerajaan Thai juga sering kali memandang sepi dan mengambil sikap enteng dalam pembangunkan wilayah-wilayah selatan Thai. Dari faktor ekonomi juga kesempitan hidup yang dialami penoreh getah dan nelayan-nelayan kaum Melayu terpaksa berhadapan dengan kesukaran hidup. Terdapat pertindihan jurang yang tinggi antara Melayu Muslim dengan Thai-Buddha dalam sistem hierarki di Thailand.14 Pengenalan kepada sekolah kerajaan di provensi selatan Siam dan enakmen Akta Pelajaran 1921 telah digubal bagi mewajibkan pendidikan sekolah rendah oleh setiap kanakkanak. Seperti yang dijangkakan masyarakat Melayu Muslim di selatan cuba mengelak untuk menghantar anak-anak mereka di sekolah kerajaan dan menganggap sekolah kerajaan sebagai Institusi Buddha. Peluang pendidikan yang kurang menjadi salah satu faktor mengapa mereka lebih gemar menghantar anak-anak mereka di sekolah pondok iaitu sekolah yang berorientasikan pendidikan agama Islam.15 Namun, sistem pendidikan pondok yang diamalkan oleh masyarakat Melayu Muslim sekian lama itu dipandang serong dan curiga oleh pihak berkuasa dan tentera. Kerajaan Thai telah menggalakkan transformasi sistem tradisional pondok. Usaha mengubah kepada sitem pondok dengan lebih moden dengan menggalakkan cara pengajaran dan kurikulum seperti memasukkan program vokasional dan bahasa Thai.16 Menurut Chalk, sebanyak 9.2% populasi yang beragama Islam telah menghabiskan pelajaran mereka di tahap sekolah menengah berbanding dengan 13.2% populasi beragama Buddha. Akses kepada pelajaran yang kurang dan kadar kemasukan pelajar Melayu Muslim
14

Walker, Dennis. Conflict Between the Thai and Islamic Cultures in Southern Thailand (Patani) 1948-2005. Journal of Monash Asia Institute Vol.27. 2005. Hlm 114. 15 Joseph C. Liow, Islam, Education and Reform in Southern Thailand. Pasir Panjang, Singapore : Institute of Southeast Asian Studies. 2009. Hlm 25. 16 Forbes, Andrew, The Muslim of Thailand : Politics of the Malay-Speaking South. Bihar, Gaya : Centre for Southeast Asian Studies. 1989. Hlm 101.

di selatan Siam di tahap pengajian tinggi menyebabkan mereka mengalami masalah dalam peluang pekerjaan. Masalah peluang pekerjaan bukan sahaja di sektor kerajaan malahan di sektor swasta kerana mereka tidak mengambil bahasa Thailand sebagai bahasa penghantar ketika di sekolah. Di dalam sektor perkhidmatan awam pula, para pegawai kerajaan merangkumi hanya sebanyak 2.4% pekerja muslim berbanding 19.2% pekerja yang beragama Buddha.17 Kelemahan dan diskriminasi dalam pekerjaan menyebabkan masyarakat Melayu Muslim di selatan Siam bergantung kepada sektor perniagaaan kecil-kecilan dan pekerjaan sara diri yang lain untuk menyara kehidupan mereka. Ketidakadilan pentadbiran pusat dan wakilnya di selatan menyebabkan mereka bertindak balas dan bangkit menuntut hak. Perjuangan menuntut keadilan dan hak Melayu Muslim di selatan bermula semasa pemerintahan Tengku Abdul Kadir. Penentangan yang dikenali sebagai Pemberontakan Nasa ini dimulakan pada tahun 1922 dengan tujuan menentang dasar Thesaphiban disamping ketidakadilan pegawai Siam yang menindas rakyat pada ketika itu. Perjuangan diteruskan bagi menentang dasar Rathaniyom yang cuba mengasimilasi identiti dan budaya mereka. Pertubuhan yang dikenali sebagai al-Hai'ah alTanfiziah li al-Ahkam al-Shar'iyyah atau Lembaga Pelaksana Hukum Syariah yang dipimpin oleh seorang ulama terkenal di Patani iaitu Haji Sulong bin Abdul Kadir. 18 Selain daripada membuat beberapa tuntutan keatas kerajaan Siam ketika itu, pertubuhan ini juga melobi pihak luar khususnya British untuk campur tangan menyelesaikan kemelut yang berlaku. Di pihak kerajaan Siam, tuntutan ini merupakan sesuatu yang serius dan menganggap pertubuhan ini merancang untuk melakukan pemberontakan. Perjuangan ini diteruskan apabila Tengku

17

Peter Chalk. The Malay-Muslim Insurgency in Southern Thailand: Understanding the Conflict's Evolving Dynamic. National Defense Research Institute Santa Monica : RAND Corporation Publisher. 2008. Hlm30. 18 Che Mohd Aziz Yaacob. Asimilasi Bangsa Melayu di Patani : Keberkesanan Dasar dan Survival Budaya Minoriti. Malaysian Journal of History, Politics & Strategic Studies, Vol.39. 2012. Hlm 112.

Abdul Jalal melalui Perwakilan Melayu Selatan Thai mengutus telegram kepada Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu (PBB) pada 27 Januari 1948 untuk menerangkan penindasan kerajaan Thailand terhadap Melayu Muslim di tiga wilayah.19 Terdapat juga penubuhan gerakan-gerakan pemisah, pembebasan seperti Gabungan Melayu Patani Raya (GEMPAR), Barisan Revolusi Nasional Patani (BRN), Patani United Liberation Organization (PULO) dan lain-lain. Manakala PULO dilihat lebih menumpukan kepada perjuagan politik antarabangsa bagi mendapat pengaruh dengan penyokong Deklarasi Hak Asasi Manusia yang disarankan oleh PBB. Peranan PULO semakin ketara selepas tahun 2004 apabila negara ASEAN mula menumpukan perhatian terhadap konflik di selatan Thailand. PULO mulai berhubung dengan OIC dan mendapatkan bantuan dan sokongan dalam menyelesaikan konflik ini. Namun kerajaan Thailand sudah mula bertolak ansur dengan menubuhkan Southern Border Provinces Administration Center (SBPAC) yang berperanan menerima aduan masyarakat Melayu Muslim di selatan terhadap salah laku pegawai kerajaan serta menyiasat dan menghukum pegawai kerajaan Thai yang melakukan kezaliman. Dari segi survival Melayu Muslim di selatan Thailand, mereka cuba bersatu di bawah payung kesamaan identiti dan budaya dalam proses penyesuaian kontradiksi konflik yang mereka alami. Penyatuan dan sokongan golongan tua iaitu pemimpin ketua kampung, imamimam, ulama tempatan telah berusaha mencari alternatif untuk mempertahankan budaya dan identiti mereka melalui medium pendidikan seperti di rumah, masjid dan sekolah pondok. Dari satu sudut, masyarakat Melayu Muslim di selatan mulai bergerak mengenalpasti sumber-sumber kuasa yang boleh meningkatkan keupayaan mereka melawan kerajaan Thailand. Antaranya melalui gerakan pemisah, mereka cuba melobi pertubuhan antarabangsa
19

Che Mohd Aziz Yaacob. Asimilasi Bangsa Melayu di Patani : Keberkesanan Dasar dan Survival Budaya Minoriti. Malaysian Journal of History, Politics & Strategic Studies, Vol.39. 2012. Hlm 113.

seperti OIC untuk menekan kerajaan Thailand supaya memberi kebebasan untuk mengamal budaya dan identiti mereka secara total.20 Integrasi nasional melalui parlimentarisme dan pendidikan satu bahasa di Thailand dilihat gagal dalam meyelesaikan konflik di selatan. Penyatuan pendapat dan suara dalam parlimen sendiri tidak memungkinkan risolusi yang konkrit untuk diimplimentasikan dalam masyarakat Melayu Muslim di selatan.21 Kerajaan Thailand perlu sedar bahawa untuk memupuk perpaduan nasional, mereka perlu mendidik masyarakat Siam untuk mengelakkan perasaan prejudis dan stereotiap terhadap masyarakat Melayu muslim di selatan Thai. Kerajaan Thailand perlu bertindak menyusun strategi baru dengan melakukan perubahan dasar-dasarnya di selatan Thailand dengan memberi inisiatif bukan sahaja meningkatkan keselamatan dengan menghantar lebih ramai askar tetapi sudah tiba masanya untuk membuka peluang-peluang ekomomi yang lebih baik di wilayah-wilayah tersebut. Bagi saya apa yang lebih penting dalam permasalahan ini kerajaan Thailand perlu menwujudkan peluang pendidikan yang lebih luas dan membasmi kemiskinan wilayah selatan Siam. Memang tidak dapat dinafikan bahawa dalam tahun 1997, pihak berkuasa Thai telah mengharamkan pemakainan tudung oleh murid perempuan di sekolah kerajaan. Namun dasar tersebut telah diubah malah membenarkan pemakaian hijab di dalam gambar pasport dan tempat kerja. Selain itu, penjawat awam juga dibenarkan untuk keluar solat jumaat dan mengambil cuti hari-hari kebesaran Islam.22 Di samping itu, masyarakat Melayu Muslim di selatan sudah mula berkorban demi negara Thailand seperti terdapat penduduk tempatan telah

20

Che Mohd Aziz Yaacob. Asimilasi Bangsa Melayu di Patani : Keberkesanan Dasar dan Survival Budaya Minoriti. Malaysian Journal of History, Politics & Strategic Studies, Vol.39. 2012. Hlm 119. 21 Walker, Dennis. Conflict Between the Thai and Islamic Cultures in Southern Thailand (Patani) 1948-2005. Journal of Monash Asia Institute Vol.27. 2005. Hlm 115. 22 Walker, Dennis. Conflict Between the Thai and Islamic Cultures in Southern Thailand (Patani) 1948-2005. Journal of Monash Asia Institute Vol.27. 2005. Hlm 105.

menukar nama Thai, bertutur dalam bahasa Thai, dan menghantar anak-anak mereka di sekolah Thai. Penyelesaian konflik ini boleh diredakan dengan mewujudkan kerjasama antara agama melalui sesi dialog, diskusi dengan pemimpin-peminpin agama, ilmuan dan badanbadan bukan kerajaan. Namun sebelum kerjasama dilakukan kerajaan Thailand perlu sebulat suara mengiktiraf agama Islam sebagai agama anutan penduduk di 3 wilayah tersebut. Sudah tiba masanya kerajaan Thailand berlapang dada dan menerima kepelbagaian etnik, budaya dan agama dalam negara mereka sendiri dengan memberikan kebebasan dan ruang kepada masyarakat Melayu muslim untuk mengamalkan syariat Islam dalam kehidupan mereka. Disamping memberi kelonggaran dalam menggunakan bahasa Melayu sebagai bahasa komunikasi harian mereka. Pemberontakan yang berlaku pada awalnya berkisar kepada isu penjajahan dan perluasan kuasa, namun ia dilihat semakin berkembang menjadi isu-isu seperti identiti dan budaya. Permasalahan ini timbul dan boleh diungkapkan bahawa pergolakan beberapa

wilayah minoriti yang enggan ditenggelamkan identiti dan hak nilai warisannya untuk tunduk menurut kekuasaan majoriti. Konflik selatan Thailand ini harus dilihat dari aspek yang lebih luas untuk mencari titik penyelesaian. Masalah ini bukanlah masalah atau isi-isu kontemporari tetapi ianya rentetan sejarah Kejaraan Melayu Patani lagi yang berlarutan sehingga sekarang. Konflik dan keganasan yang berlaku sudah bercampur gaul antara sejarah dengan realiti. Malahan konflik ini mesti diselesaikan dengan cara damai tanpa kekerasan. Tindakan pihak berkuasa yang menggunakan kekuatan ketenteraan tidak akan berhasil. Perasaan tidak puas hati masyarakat Melayu Muslim di selatan telah mewujudkan pergerakan-pergerakan yang menuntut kemerdekaan dan hak autonomi di wilayah-wilayah tersebut. Hal ini penting untuk kerajaan Thailand menyedari bahawa majoriti Melayu Muslim

sudah mula berintragrasi dengan negara Thai.23 Oleh itu, lebih tepat jika kerajaan Thailand sendiri menyelesaikan masalah dalaman mereka menurut acuan dan corak yang mereka kehendaki. Dengan syarat mereka haruslah menerima kepelbagaian, sensitiviti Melayu Muslim di tiga wilayah tersebut dan akhirnya dapat membentuk satu resolusi bagi menamatkan konflik di selatan Thailand.

23

Harish, S. P. Ethnic or Religious Cleavage? Investigating the Nature of the Conflict in Southern Thailand. Contemporary Southeast Asia: A journal of International and Strategic Affairs Vol.28. 2006. Hlm 65.

Bibliografi Joseph C. Liow. 2009. Islam, Education and Reform in Southern Thailand. Pasir Panjang, Singapore : Institute of Southeast Asian Studies. Forbes, Andrew. 1989. The Muslim of Thailand : Politics of the Malay-Speaking South (Volume II). Bihar, Gaya : Centre for Southeast Asian Studies. Peter Chalk. 2008. The Malay-Muslim Insurgency in Southern Thailand: Understanding the Conflict's Evolving Dynamic. National Defense Research Institute Santa Monica : RAND Corporation Publisher. Jurnal Che Mohd Aziz Yaacob. 2012. Asimilasi Bangsa Melayu di Patani : Keberkesanan Dasar dan Survival Budaya Minoriti. Malaysian Journal of History, Politics & Strategic Studies, Vol. 39(1): 98-125. Che Mohd Aziz Yaacob. 2011. Isu dan Penyelesaian : Konflik Pemisah di Selatan Thailand. Malaysian Journal of History, Politics & Strategic Studies, Vol. 38(1) : 13-34. Harish, S. P. 2006. Ethnic or Religious Cleavage? Investigating the Nature of the Conflict in Southern Thailand. Contemporary Southeast Asia: A journal of International and Strategic Affairs Vol.28(1) : 48-69. Walker, Dennis. 2005. Conflict Between the Thai and Islamic Cultures in Southern Thailand (Patani) 1948-2005. Journal of Monash Asia Institute Vol.27(1) : 81-117.