Daripada Penterjemah

Bersyukur kepada Allah kerana dengan limpah rahmatNya kami dapat menyiapkan terjemahan buku "Sinaran Cahaya Daripada Rasulullah s.a.w" karangan Muhammad Qutb.

Sinaran Cahaya daripada Rasulullah merupakan hadis pilihan pengarang yang dirasakan amat perlu difahami oleh umat Islam. Beliau telah menghuraikannya dalam bentuk yang hidup dan realiti. Ketika para pembaca membaca buku ini dengan cara menjiwainya, maka para pembaca akan mendapati sesuatu yang amat berharga untuk kehidupannya di dunia dan akhirat. Huraiannya yang semasa dan hidup menjadikan buku ini perlu dibaca dan dihayati oleh setiap umat Islam.

"Tafsir Pimpinan Ar-Rahman" yang dikeluarkan oleh Jabatan Perdana Menteri merupakan rujukan kami ketika menterjemah ayat al-Quran yang terdapat di dalam buku ini. Ini disebabkan terjemahan ayat suci al-Quran mestilah berdasarkan kapada penafsirannya yang betul yang dilakukan oleh para ulama kita terdahulu yang muktabar. Sebarang penafsiran yang berdasarkan kepada akal semata-mata adalah ditolak.

Buat akhirnya, tidak lupa kami mengucapkan ribuan terimakasih kepada semua ikhwah yang terlibat dalam usaha menjayakan terjemahan buku ini sehingga kita dapat melihatnya dalam bentuk yang ada pada hari ini. Sebarang teguran membina daripada mana-mana pihak amatamat dialukan demi masa depan umat Islam dan prestasi terjemahan kami. Semuga Allah memberkati sedikit usaha yang kami lakukan ini dalam membangunkan kembali keutuhan umat Islam. Ya Allah! Jadikanlah usaha ini sebagai amal salih yang akan memberatkan timbangan amalan kami di hari yang tiada guna anak pinak dan harta benda kecuali mereka yang datang kepadaMu dengan hati yang sejahtera. Amin Ya Rab.

Penterjemah. Abu Al-Amin dan Rakan-Rakan Universiti Al-Azhar Kaherah MESIR.

Muqaddimah.

Aku rasa tiada seorangpun yang mendapat kecintaan dan kekaguman seperti yang diperolehi oleh Muhammad s.a.w.

Tidak ada sesuatupun yang menghalang pengikut-pengikutnya daripada menyucikannya (mentaqdiskannya) kecuali larangan Allah supaya mereka tidak melakukan pengabdian dan penyucian kepada sesuatu selain daripadaNya. Walaupun begitu, peringkat kecintaan mereka kepada Rasulullah s.a.w kadang-kadang hampir melepasi batasannya dan tidak dapat dihalang oleh larangan Allah ini melainkan dengan usaha yang gigih. Dalam beberapa keadaan, sebahagian mereka ditimpa oleh perasaan cinta yang mendalam kerana kasihkan Rasulullah s.a.w sehingga lupa terhadap diri sendiri; Perasaan mereka bergetar, raut wajah mereka berubah dan air mata mereka mengalir... mereka tidak akan pulih dalam masa yang singkat. Tidak akan didapati di kalangan orang-arang Islam walaupun yang paling "kosong" hatinya dan orang yang paling keras perasaan (sekiranya mereka adalah orang Islam)... tidak akan di dapati di kalangan mereka orang yang tidak mempunyai perasaan kasih dan rasa hormat terhadap Rasulullah s.a.w, walaupun mereka menyembah Allah dalam keadaan jahil dan tidak menunaikan kebanyakan perkara-perkara asas di dalam ad-deen.

Adapun orang-orang yang bukan pengikutnya, kebanyakan mereka telah memburuk-burukkan baginda. Walaupun begitu, sebilangan besar daripada mereka tidak dapat mengawal diri mereka daripada mengkagumi keperibadian baginda tanpa mengaitkannya dengan risalah yang dibawanya. Mereka mengatakan bahawa baginda adalah lelaki agung. Begitu juga mereka mengatakan bahawa baginda memiliki sifat yang menyebabkan manusia mencintainya.

Ya, aku rasa tidak ada seorangpun yang memperolehi kasih dan kekaguman daripada manusia seperti yang diperolehi oleh Rasulullah s.a.w.

Di samping itu aku mengira bahawa kebanyakan orang Islam terutamanya pada masa kini tidak meletakkan Rasulullah s.a.w pada tempatnya yang sebenar sekalipun mereka mencintai baginda, bahkan ada di kalangan mereka yang menyeleweng sehingga ke peringkat mentaqdiskan baginda disebabkan perasaan cinta ini. Itu adalah cinta negatif yang tidak mempunyai sinaran di dalam realiti kehidupan.

Gambaran peribadi Rasulullah s.a.w memberi makna yang mendalam di dalam hati mereka. Sesungguhnya ia berada di sana, jauh di lubuk sanubari mereka. Ia adalah ruh cahaya yang halus, ia adalah sinaran yang bersinar, ia adalah kilauan cahaya yang terang, ia adalah ruh yang berjalan di dalam kelembutan hati dan di dalam kehalusan alam... Walaupun begitu ia bukanlah merupakan hakikat yang lahir di alam realiti.

Sesungguhnya ia adalah hakikat "sufi" yang terpencil di dalam perasaan dan tersorok di lubuk sanubarinya. Tetapi ia bukanlah gambaran yang hidup dan bergerak di dalam realiti kehidupan yang lahir dari darah dagingnya, dari perasaan dan fikirannya, dari peraturan dan arahannya, dari peruntuhan dan pembinaannya...

Tidak ragu lagi bahawa pemencilan ini mempunyai sebab-sebab sejarah. Di zaman Abu Bakar dan Umar r.a, Rasulullah s.a.w tidak terpencil dari perasaan muslimin. Muslimin pada masa itu hampir dengan baginda dari segi jarak masa. Mereka sentiasa hidup bersama-sama ingatan yang segar di dalam jiwa mereka terhadap baginda s.a.w, bersama gambaran yang jelas di khayalan mereka, di waktu pagi dan petang, di waktu aman dan perang, di dalam ibadah dan kerja-kerja mereka. Gambaran lengkap yang merangkumi kehidupan keseluruhannya. Gambaran yang sama di dalam sanubari dan di dalam realiti kehidupan masyarakat.

Tetapi hampirnya jarak masa bukanlah satu-satunya sebab yang menjadikan muslimin merasakan baginda hidup di dalam jiwa dan sanubari mereka. Sebaliknya terdapat sebab yang lebih utama iaitu berterusannya ajaran dan manhaj tarbawi Rasulullah s.a.w di dalam membentuk tindak tanduk Abu Bakar dan Umar dan siasah mereka dalam menangani urusan muslimin.

Para muslimin merasakan bahawa Rasulullah s.a.w hidup dengan sebab ajaran dan manhajnya walaupun tubuh badan baginda tidak lagi wujud di alam nyata.

Apakah nilainya alam nyata kalau dibandingkan dengan alam jiwa?.

Sesungguhnya sesuatu itu tidak diukur dengan sebab ia wujud atau tidak di alam nyata. Tetapi ia diukur dengan kadar kewujudannya di alam jiwa dan sejauhmana kesannya tertanam dalam perasaan, pemikiran dan tingkah laku.

Tidak dapat diragukan lagi bahawa Rasulullah s.a.w wujud di dalam jiwa muslimin di zaman Abu Bakar dan Umar serta di dalam jiwa generasi selepas itu yang tidak pernah melihat baginda. Kewujudan baginda di dalam jiwa mereka adalah berlipat kali ganda daripada kewujudannya di dalam jiwa Abu Jahal dan orang-orang musyrikin lain yang melihat baginda dengan mata kepala mereka, yang baginda memerangi mereka dan mereka memerangi baginda, tetapi mereka tidak beriman dengannya dan tidak mengasihi malah membenci baginda.

Hanya di atas asas ini sahaja kita mengukur kewujudan Rasulullah s.a.w di dalam jiwa orangorang beriman dan orang-orang yang tidak beriman.

Di zaman Abu Bakar dan Umar, kehidupan keseluruhannya ditadbir oleh ajaran dan ruh Islam. Mereka berdua adalah manusia yang paling tinggi darjatnya selepas Rasulullah s.a.w. Manusia sentiasa memerhati tindak-tanduk, tingkah-laku, perasaan dan pemikiran kedua-duanya, lalu mereka mendapati satu ikutan yang kekal abadi yang diambil daripada Rasulullah s.a.w. Mereka melihat Rasulullah s.a.w betul-betul wujud di dalam hati kedua-duanya. Maka dengan itu mereka hidup di bawah naungan pemerintahan kedua-duanya bersama-sama kewujudan baginda s.a.w. sebagai tambahan kepada kehidupan mereka bersama Rasulullah s.a.w. di dalam ingatan dan perasaan mereka yang khusus. Dengan ini kehidupan mereka dipenuhi dengan ikutan-ikutan yang bersinar yang di ambil daripada Rasulullah s.a.w.

Kemudian datang pula Usman r.a. Di awal zaman pemerintahannya, beliau telah berjalan di atas petunjuk Abu Bakar dan Umar sekadar yang termampu. Tetapi sedikit demi sedikit pengaruh Marwan bin Al-Hakam dan manhajnya menguasai kerajaan sedangkan Usman r.a ketika itu dibebani oleh usianya yang tua. Muslimin mula merasakan bahawa mereka berada di persimpangan jalan dan gambaran Rasulullah s.a.w yang sebelum ini mewarnai jiwa dan kehidupan mereka mula luntur sedikit demi sedikit.

Setiap kali bertambahnya perbezaan jarak di antara realiti kehidupan yang ada dengan ajaran serta arahan Rasulullah s.a.w, maka gambaran baginda akan bertambah luntur dari dalam jiwa muslimin sehingga akhirnya ia sekadar "model" yang bersinar di dalam perasaan dan bukannya "model" yang hidup di hadapan mata; Model yang terpencil daripada realiti kehidupan, yang

tidak mentadbir kehidupan, tidak menggariskan manhajnya dan perasaan tidak menuju kearahnya untuk berjalan di bawah petunjuknya.

Tetapi, sebenarnya pemencilan model Rasulullah s.a.w yang tenat dalam jiwa muslimin kini adalah rentetan dari apa yang berlaku terhadap generasi terdahulu.

Pemerintahan di negara Islam dahulunya, walaupun secara perlahan-perlahan jauh daripada ruh Islam tetapi ia tetap terbina di atas nama Islam.

Masyarakat ketika itu adalah Islam walaupun para pemerintah telah rosak. Ya! Hampir seribu tahun masyarakat di kampung dan di bandar-bandar yang jauh dari ibu kota Islam tetap tidak terpengaruh dengan kefasadan pemerintah dan tidak merebak ke tempat mereka wabak penyakit ibu kota yang rosak di mana istana-istana telah menjadi tempat maksiat dan gambaran hidup yang keji.

Rasulullah s.a.w tidak sekadar memerintah di ibu kota dan tidak juga menggariskan siasah pentadbiran harta. Tetapi baginda merapatkan hubungan antara hati-hati muslimin di kampung dan bandar-bandar yang jauh daripada ibu kota. Maka terbinalah di antara hati-hati tersebut perasaan kasih sayang, perseimbangan, hormat-menghormati kerana Islam. Semua ini berlaku ketika 'suasana pertanian' yang terdapat di Eropah dibina di atas asas hubungan tuan dengan hamba: Tuan-tuan mempunyai kuasa dan milik sepenuhnya sedangkan hamba tidak mempunyai apa-apa kuasa selain daripada memperhambakan diri secara mutlak dan kepapaan yang hina.

Pada ketika itu saki baki gambaran Rasulullah s.a.w masih lagi tidak terpencil di dalam perasaan muslimin. Walaupun pada waktu yang sama mazhab-mazhab sufi giat bekerja di dalam masyarakat Islam keseluruhannya. Golongan sufi adalah golongan yang cenderong kepada mengasingkan diri daripada kehidupan dan tidak mencampurinya. Tetapi mazhab-mazhab ini telah memainkan peranan yang bersejarah di dalam usaha mencegah masyarakat Islam daripada berpecah belah dan mengekalkan 'persaudaraan sufi' di dalamnya. Mereka juga kadang-kadang memasuki medan percaturan politik walaupun dari belakang tirai.

Pemencilan yang dahsyat dan menggerunkan terhadap gambaran Rasulullah s.a.w. telah berlaku sepenuhnya ketika pemerintah dan masyarakat Islam jauh daripada Islam; nama dan ruhnya.

Dan juga ketika barat bertindak sebagai pentadbir masyarakat dan politik; pada satu ketika terang-terang menggunakan nama barat dan pada ketika lain melalui petugas-petugas yang keluar daripada Islam. Hasilnya, masyarakat Islam berubah wajah menjadi masyarakat yang berpecah dan rosak serta dihiasi dengan pemikiran-pemikiran barat terhadap kehidupan. Ia tidak lagi Islam sebagaimana dahulu dan tidak lagi menjadi satu-satunya yang istimewa. Ia tidak memiliki sesuatupun walaupun kekuatan kebendaan seperti yang dimiliki oleh barat. Tetapi ia bertukar menjadi rupa yang hodoh, tidak mempunyai kesatuan dan juga keperibadian.

Pada saat itu Rasulullah s.a.w langsung tidak wujud dalam realiti kehidupan. Baginda tidak wujud sebagai satu kewujudan yang hidup dan lahir daripada darah dagingnya, pemikiran, perasaan, penyusunan, arahan, kebendaan dan ruhaninya... Kewujudannya hanya terbatas dalam perasaan manusia yang negatif di dalam sanubarinya, dalam kesedihan... Rasulullah s.a.w. telah menjadi satu model kosong, semata-mata satu model. Model yang tidak terhalang daripada menjadi dongengan kosong di dalam khayalan melainkan oleh perasaan cinta yang kuat.

Alangkah ruginya manusia! Bagaimana mereka boleh melakukan perbuatan itu?. Bagaimana mereka boleh mengabaikan kuasa terkuat yang dimiliki oleh manusia di alam ini dan mengasingkannya daripada kehidupan?. Adakah Muhammad Rasulullah s.a.w telah melakukan perbuatan ini?. Rasul yang merupakan kuasa yang benar-benar hidup, bergerak, bekerja, menghancurkan jahiliah dan membina Islam dan tidak berhenti walaupun sesaat dari melakukan kerja?. Lelaki yang mana semua kehidupannya adalah kehidupan realiti di atas muka bumi menjadi terasing daripada realiti kehidupan di bumi... Siapakah yang melakukan perkara tersebut? Para pengikut dan pencintanya?

Sekiranya Rasulullah s.a.w hanya hidup di tempat ibadatnya... Sekiranya baginda seorang ahli falsafah yang hanya pandai berteori tapi tidak mampu melaksanakannya... Sekiranya baginda seorang yang memperkatakan kepada manusia tentang mimpi-mimpi indah dan idealisma yang tinggi tanpa menerangkan bagaimana jalan hidup di dalam realiti kehidupan di bumi ini.

Sekiranya dia seorang penyair atau tukang tilik... Sekiranya baginda adalah salah seorang daripada mereka yang tersebut, maka bolehlah manusia memencilkannya dari dalam perasaan mereka dan memberikan 'cinta teori' dan kekaguman kosong kepadanya. Kemudian... mereka tidak menghiraukannya ketika menjalani kehidupan di alam realiti dan beraktiviti di atas permukaan bumi.

Adapun orang yang menerangkan kepada mereka bagaimana cara menguruskan kehidupaan di atas muka bumi... orang yang telah memegang sendiri cangkul lalu meruntuhkan kebatilan di hadapan mata mereka dan sebagai gantinya beliau telah membina mahligai kebenaran... orang yang telah berperang bersama mereka dan mewujudkan keamanan... membina negara mereka sedikit demi sedikit sehingga binaannya tertegak gagah yang tidak dapat ditandingi oleh satu binaanpun di atas muka bumi ini... makan dan minum bersama mereka, menemani mereka dan mereka menemaninya, hidup di hadapan mereka di setiap saat kehidupan dan di dalam setiap perasaan dan perlakuannya. Orang yang mereka lihat telah 'mengatur' semua urusan sama ada yang besar atau kecil supaya perlakuannya menjadi sunnah yang diikut dan membentuk contoh ikutan yang baik kepada manusia...

Adapun orang yang bersifat dengan semua sifat itu, maka dimanakah jenayah beliau sehingga diabaikan kuasa manusia yang terbesar ini dan hanya membataskannya di dalam perasaan!. Adakah Muhammad s.aw datang untuk dipencilkan di dalam perasaan sedangkan agama yang dibawanya adalah agama yang tidak mengakui pemencilan di dalam perasaan?.

Di antara ciri-ciri agama ini yang paling jelas ialah ia adalah agama zahir dan batin. Ia tidak reda zahirnya bersih sedangkan batinnya tidak bersih. Dengan itu lahirlah orang yang menunjuknunjuk (riya') kepada manusia. Ia juga tidak reda batinnya bersih tetapi tidak mempunyai cahaya di alam zahir. Maka dengan itu ia kehilangan peranan dan maknanya. Ia adalah agama yang menjadikan semua amal sebagai ibadah. Rasulullah s.a.w adalah rasul yang menjadikan seluruh kehidupannya ibadah dengan beramal... amal yang bermanfaat, menghasilkan buahnya dan dapat dilihat.

Selepas semua itu, bagaimanakah ia boleh berubah menjadi model yang terpencil di dalam hati muslimin walaupun ia merupakan model yang tertinggi dan terindah di atas muka bumi?.

Perasaanku terhadap Rasulullah s.a.w selama-lamanya merupakan perasaanku terhadap realiti sebenar yang menjelma, bukan terhadap khayalan kosong di awang-awangan.

Perasaanku akan digoncang dengan kuat sekali oleh gambaran yang masyhur di dalam kitab serah setiap kali aku membacanya: "Baginda berjalan seolah-olah baginda terangkat daripada bumi..." Terbayang di khayalanku gambaran yang indah, hidup dan nyata yang penuh dengan kekuatan dan kecergasan... Semuanya ini adalah keagungan yang tidak terbatas. Aku melihat kepada gambaran yang menjelma di khayalanku, maka aku melihat cahaya yang terang dan bersih yang terbit daripada ruh Rasulullah s.a.w dan masuk ke dalam jiwaku. Aku telah ditewaskan oleh perasaan sedangkan aku melihat kepada ruh yang bersih, halus dan bersinar ini. Walaupun begitu, gambarannya terus bergerak... dan aku melihat Rasulullah s.a.w berjalan seolah-olah baginda terangkat daripada bumi. Aku melihatnya... dengan kadar yang dapat dicapai oleh ruhku. Aku melihatnya dalam keadaan berjalan di atas muka bumi dan mengharung jalannya dengan penuh kekuatan, sabat dan teguh. Baginda telah mendirikan binaan sedikit demi sedikit... Aku melihat sikap dirinya yang mendalam dan teliti. Hampir-hampir aku dapat menyentuh jiwa yang segar dan hidup itu. Aku melihatnya diketika dia melakukan ibadahnya, cahaya bersinar memancar daripada ruh dan ketinggiannya. Lalu aku merasakan seolah-olah cahaya ini bergerak... bergerak meluas sehingga memenuhi ruang angkasa raya. Gerakan yang hidup di dalam jiwa aku itu adalah gambaran Rasulullah s.a.w.

Dari situ aku tidak merasakan ia terpencil di dalam sanubari. Kemudian aku melihat pemencilan yang gambarannya terbentuk di dalam perasaan muslimin, lalu aku hairan terhadap manusia, bagaimanakah mereka mencintai baginda dengan penuh kecintaan kemudian mereka tidak meneliti kehidupannya untuk dijadikan ikutan dan tauladan sebagaimana yang dijelaskan oleh Tuhan mereka di dalam Al-Quran.

Ini bukanlah buku yang membincangkan serah Rasulullah s.a.w. Tetapi ia merupakan usaha yang kecil. Usaha untuk mengeluarkan gambaran Rasulullah s.a.w daripada pemencilannya di dalam hati muslimin.

Matlamatku ialah aku ingin mengatakan kepada manusia: "Telitilah beberapa kata-kata Rasulullah s.a.w dan lihatlah bagaimana setiap kalimah yang diperkatakannya menjadi manhaj tarbiah, manhaj perlakuan, manhaj hidup dan manhaj berfikir...

Ia adalah pilihan daripada hadis-hadis yang banyak atau "Sinaran Cahaya Daripada Rasulullah" sebagaimana aku namakannya. Semuanya boleh menjadi konsep Islam. Konsep yang realiti yang berlaku di atas muka bumi, yang berlaku di dalam kancah kehidupan.

Pilihan-pilihan ini bukanlah merupakan kajian bagi semua konsep. Bukan juga kajian bagi semua yang diperkatakan orang. Tetapi ia adalah semata-mata pilihan yang aku tulis sebagaimana yang terlintas di fikiranku. Harapanku daripadanya agar ia menjadi pembuka jalan.

Wahai Tuhanku! Berilah taufik kepadaku... dan jadikanlah aku di kalangan orang-orang yang bersyukur di atas ni'mat-ni'mat yang engkau kurniakan kepadaku... Sesungguhnya aku amat memerlukan kebaikkan yang engkau turunkan kepadaku!

MOHD QUTB.

MAKA TANAMLAH...

Maksudnya: "Sekiranya berlaku kiamat sedangkan di tangan salah seorang kamu ada benih tamar dan dia berupaya menanamnya sebelum berlaku kiamat. Maka hendaklah dia menanamnya, dengan itu dia mendapat pahala."

Boleh jadi perkara terakhir yang berlegar di fikiran para pendengar supaya Rasulullah s.a.w memperkatakan hadis ini kepada mereka.

Boleh jadi mereka menyangka bahawa Rasulullah s.a.w yang datang untuk mengingatkan manusia tentang hari akhirat, menggalakkan mereka beramal sebagai persediaan menuju kepadanya, mengajak mereka membersihkan jiwa dan perlakuan (suluk) untuk menghadapi hari

kiamat; hari penghisaban, pada hari itu semua jiwa akan tunduk hina... boleh jadi mereka menyangka bahawa baginda s.a.w. akan bersabda kepada mereka; "Maka bersegeralah kamu semua meminta ampun terhadap dosa yang telah kamu lakukan. Bertawajjuhlah kepada Allah dengan doa yang ikhlas agar Dia mematikan kamu dalam keadaan beriman dan menerima taubat serta membangkitkan kamu di atas petunjuk." Boleh jadi mereka menyangka baginda s.a.w. akan bersabda kepada mereka: "Bersegeralah, bersihkan tangan kamu daripada kotoran tanah dan bersihkanlah jiwa kamu. Tinggalkan semua urusan dunia dan hadapkanlah hati kamu kepada akhirat. Putuskan segala hubungan yang mengikat kamu dengan bumi. Berzikirlah kepada Allah. Mengadaplah kepadaNya dalam keadaan bersih daripada segala keinginan dalam kehidupan sehingga apabila kamu pergi menemui Tuhan, kamu pergi dalam keadaan dirimu bersih. Dengan itu Dia menerima taubat dan melindungi kamu di bawah perlindunganNya di mana tidak ada perlindungan melainkan perlindunganNya.

Sekiranya baginda berkata demikian kepada mereka, adakah ia merupakan suatu keajaiban?.

Bukankah perkara tabe'i apabila manusia telah yakin berlakunya kiamat, mereka segera bersedia untuk menghadapi saat yang digeruni?.

Bukankah perkara tabe'i apabila sesuatu yang menakutkan berada di depan mata, manusia akan mengungkaikan semua ikatan yang mengikat mereka dengan bumi lalu menunggu dengan penuh ketakutan, hina dan melutut?. Mereka takut kepada berlakunya hari yang boleh melucutkan anak daripada ibu yang menyusukannya dan menggugurkan kandungan ibu yang mengandung serta kamu lihat manusia dalam keadaan mabuk sedangkan mereka tidak mabuk akan tetapi azab Allah tersangat pedih.

Apabila Rasulullah s.a.w bersabda kepada mereka: Jangan kamu takut, jangan kamu merasa hina dan jangan kamu melutut, tetapi bersegeralah berdoa kepada Allah supaya Dia melepaskan kamu daripada kesusahan yang amat besar ini. Tuluskan doa kepadaNya, Dia adalah hampir dan memakbulkan permintaan orang yang berdoa apabila dia memohon kepadaNya. Jangan kamu putus asa daripada rahmat Allah kerana tidak ada yang putus asa daripada rahmat Allah melainkan orang-orang kafir. Marilah semua, bersihkan jiwa dan bersembahyanglah mengadap Allah dengan penuh khusyuk.

Apabila Rasulullah s.a.w bersabda begitu kepada mereka, maka baginda telah melumurkan ubat balsam yang menyembuhkan kepada ruh-ruh yang luka. Baginda telah meletakkan tangannya

yang lembut ke atas jiwa-jiwa yang gementar takut lalu menjadi tenang dan tenteram. Baginda telah membuka lubang yang boleh menyampaikan cahaya kepada hati-hati yang gelap dengan sinar harapan, tenteram dan pengharapan kepada Allah.

Tetapi Rasulullah s.a.w tidak bersabda kepada mereka dengan apa yang disangkakan. Bahkan baginda s.a.w. telah bersabda dengan perkara yang menghairankan yang tidak terlintas di hati manusia. Baginda s.a.w. telah bersabda: "Sekiranya di tangan kamu ada benih tamar dan kamu berupaya menanamnya sebelum berlakunya hari kiamat, maka kamu hendaklah menanamnya, dengan itu kamu mendapat pahala.

Ya Allah! Dia hendaklah menanamnya?! Apa dia? Benih tamar yang tidak akan berbuah kecuali setelah beberapa tahun! Sedangkan hari kiamat sudah hampir berlaku? Pasti berlaku?!.

Ya Allah! Ini tidak diperkatakan melainkan oleh seorang Nabi Islam penyudah segala Nabi!.

Hanya Islam satu-satunya yang mampu mengarahkan hati-hati dengan arahan ini. Hanya Nabi Islam sahajalah yang mengambil petunjuk ini dan memberikannya kepada orang lain!.

Inilah sejarah dunia. Tidak ada sinaran di muka bumi ini yang sama dengan sinaran Rasul.

Ia adalah kalimah yang mudah dan ringkas, tidak ada kesulitan untuk memahaminya. Bukan dibuat-buat dan bukan satu rekaan seni.

Satu kalimah walaupun pada mulanya ganjil tetapi menjadi mudah sebagaimana mudahnya fitrah, menjadi dalam seperti dalamnya fitrah, lengkap, luas dan lapang. Seluruh kawasannya dipenuhi oleh manhaj hidup... manhaj hidup Islam.

Berapa banyak pengertian yang dapat diambil oleh jiwa daripada kalimah-kalimah yang mudah dan mendalam ini dalam satu waktu.

Perkara pertama yang terlintas di fikiran ialah perkara ajaib yang menjadi ciri keistimewaan Islam: Jalan akhirat itulah juga jalan dunia tanpa ada pemisahan dan persimpangan.

Jalan dunia dan akhirat bukanlah dua jalan yang terpisah; Satu untuk dunia dan satu lagi untuk akhirat. Tetapi ia adalah jalan yang satu, yang menggabungkan dunia dan akhirat dan menghubungkan di antara kedua-duanya.

Tidak ada di sana jalan akhirat yang bernama ibadah dan jalan dunia yang namanya kerja.

Sesungguhnya ia adalah jalan yang satu bermula di dunia dan berakhir di akhirat. Jalan yang tidak pernah memisahkan di antara kerja dan ibadah dan tidak juga di antara ibadah dengan kerja. Kedua-duanya adalah satu, mengikut kaca mata Islam. Kedua-duanya berjalan bergandingan di atas satu jalan, tidak ada jalan lain selain daripadanya.

Bekerja sehingga ke detik-detik terakhir kehidupan! Dia menanamnya sedangkan kiamat akan berlaku pada saat itu, dengan pastinya!.

Menekankan kepentingan dan bernilainya kerja serta memberi galakan untuk bekerja adalah fikrah yang sangat jelas di dalam konsep Islam. Tetapi, yang menarik perhatian di sini bukan semata-mata menentukan nilai kerja sahaja, bahkan menekankan inilah jalan menuju akhirat, tiada jalan lain selainnya.

Konsep pemisahan antara dua jalan ini telah menguasai manusia dalam jangka masa yang lama sejak dari dulu sehingga sekarang. Mereka berkeyakinan bahawa beramal untuk akhirat bermakna memutuskan hubungan dengan dunia dan bekerja untuk dunia memberi maksud mengorbankan waktu untuk akhirat.

Pemisahan antara dunia dan akhirat yang telah berakar umbi di dalam jiwa manusia dan tidak terhenti kepada masalah ini sahaja, bahkan ia menjangkau kepada konsep-konsep lain yang berhubung-rapat dengan kewujudan manusia keseluruhannya.

Dunia dan akhirat tidak mempunyai apa-apa hubungan. Jisim dan ruh adalah dua benda yang terpisah. Kebendaan adalah terpisah dengan kerohanian. Alam nyata tiada kaitan dengan alam ghaib (metafizika). Kehidupan sehari-harian tidak mempunyai kaitan dengan kehidupan mithali atau konsep-konsep akhlak. Dan lain-lain lagi konsep-konsep lain yang lahir daripada noktoh yang satu; pemisahan di antara dunia dan akhirat atau di antara langit dan bumi.

Ketika manusia menjalani kehidupan berdasar fikrah ini, mereka akan mengalami pertarungan yang berterusan yang menyesat dan menghairankan. Mereka akan hidup dengan jiwa yang bercelaru dan perasaan yang tertekan. Mereka tidak akan merasakan kesatuan yang dapat menyatukan kewujudannya atau pengikat yang dapat mengikat bahagian-bahagiannya. Mereka tidak akan merasai kerehatan dan ketenteraman.

Pemisahan antara matlamat yang bertentangan adalah satu penderitaan lama yang dialami oleh manusia dan ia masih berlaku.

Pada masa dahulu ia telah menyebabkan sebahagian manusia mengasingkan diri (uzlah) untuk beribadat. Manakala yang lain pula bertungkus lumus mengejar kehidupan dunia. Mereka menjadikannya sebagai matlamat kehidupan yang tertinggi dan mengutip segala ni'matnya sebelum luputnya waktu. Mereka telah dikuasai oleh keinginan hawa nafsu yang tidak dapat dikawal lagi. Akhirnya ia membunuhnya.

Pada hari ini, kesan yang dibawa oleh pemisahan ini tetap berlaku bahkan semakin bertambah sehingga ke peringkat menggila, kes-kes histeria, tekanan darah, gangguan urat saraf, gila dan bunuh diri... Pertambahan yang berlaku di bawah naungan tamadun moden ini telah sampai ke peringkat bahaya yang membawa kepada kehilangan keupayaan manusia. Ia merupakan kesan daripada pemisahan tersebut yang telah memecahkan jiwa yang satu ke pelbagai arah tanpa ada sebarang ikatan yang mengikat di antara bahagian-bahagiannya.

Kewujudan diri seseorang berdasarkan hukum fitrah yang telah dijadikan oleh Allah... adalah satu.

Kesatuan yang merangkumi jasmani, akal dan ruh. Merangkumi kebendaan dan kerohanian. Merangkumi syahwat jasad dan keinginan dalaman, ketelitian akal dan kesucian ruh. Merangkumi dorongan badan yang kuat, ketelitian akal yang jelas dan kelembutan ruhani yang tinggi.

Tidak diragukan lagi bahawa juzuk-juzuk ini saling bertentangan dan setiap satu daripadanya condong kepada arah yang berlainan. Apabila keadaan ini dibiarkan, maka masing-masing akan bertindak mengikut kehendaknya.

Tetapi, ajaib yang terdapat pada kewujudan diri manusia ini ialah keajaiban fitrah yang telah dijadikan oleh Allah bahawa setiap benda yang berasingan ini boleh berhimpun, bersatu, bertaut, kemudian -daripada keajaibannya- dengan pertautan tersebut dia boleh menjadi kuasa terbesar di atas muka bumi!. Ini adalah apabila zarrah yang kerdil dan akan binasa ini mengambil panduan daripada Hakikat Azali yang kekal abadi. Ia akan bercahaya, bersinar dan akan menjadi terang seperti cahaya. Benda dan bukan benda bergabung di dalamnya dan kedua-duanya adalah sama.

Sebaik-baik jalan untuk menyatukan semua yang berselerak dan menghubungkannya di bawah satu ikatan ialah dengan menyatukan dunia dan akhirat di atas satu jalan. Ketika itu, kerja dan ibadah tidak akan menjadi dua benda yang berasingan. Jasmani dan ruhani akan bersatu. Matlamat yang berbentuk teori adalah sama dengan matlamat amali dan matlamat yang waqie tidak akan berbeza dengan matlamat yang ideal.

Ketika mana jalan dunia bertemu dan bersatu dengan jalan akhirat maka kedua-duanya hanyalah satu. Peristiwa ini juga berlaku di dalam jiwa. Ketika itu segala matlamat yang saling bertentangan akan menjadi hampir dan benda yang berselerak akan berkumpul. Kemudian semuanya akan bercantum dan menjadi benda yang satu. Ketikamana jiwa -yang telah mengalami proses penyatuan- bertemu dengan kehidupan yang lebih besar di mana segala matlamatnya telah bersatu dan yang berselerak telah dikumpulkan, maka jiwa akan selari

dengan kehidupan dan merasai ketenangan bersamanya, seiring sejalan dan berlegar-legar di angkasa raya sebagaimana berlegarnya satu bintang di alam raya tanpa berlaga dengan yang lain. Bahkan semuanya diikat dengan peraturan yang lengkap dan luas.

Islam melakukan keajaiban ini. Ia melakukannya dengan mudah. Melakukannya dengan menyatukan dunia dan akhirat di atas satu sistem.

Maksudnya: Dan tuntutlah dengan harta kekayaan yang telah dikurniakan oleh Allah kepada kamu akan pahala dan kebahagiaan hari akhirat dan janganlah engkau melupakan bahagianmu (keperluan dan bekalanmu) dari dunia. (Al-Qasas: 77)

Maksudnya: "Katakanlah (wahai Muhammad): Siapakah yang berani mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkanNya untuk hamba-hambaNya dan demikian juga benda-benda yang baik lagi halal dari rezki yang dikurniakanNya? Katakanlah: Semuanya itu adalah (ni'mat-ni'mat) untuk orang-orang yang beriman (dan juga yang tidak beriman) dalam kehidupan dunia, (ni'matni'mat itu pula) hanya tertentu (bagi orang-orang yang beriman sahaja) pada hari kiamat" ( Al Aaraf 32)

Rasulullah s.a.w adalah model yang sebenar serta terjemahan yang sempurna dan lengkap kepada hakikat Islam. Tertanam di dalam jiwanya bahawa dunia dan akhirat hanya mempunyai jalan dan manhaj yang satu.

Manakah amalan Rasulullah s.a.w yang tidak bermatlamatkan keredaan Allah dan akhirat?. Di saat manakah Rasulullah s.a.w telah berhenti dari bekerja dan mengislahkan muka bumi?. Sehinggakan sembahyang... bukankah Rasulullah s.a.w. meminta pertolongan kepada Allah di dalam sembahyang supaya baginda mampu melaksanakan risalahnya memberi petunjuk kepada manusia supaya mereka mengenali Allah dan hari akhirat dengan sesempurna mungkin? Satu penggabungan yang tidak memisahkan di antara kerja dan ibadah, dunia dan akhirat dan antara bumi dan langit.

Rasulullah s.a.w adalah contoh tauladan yang baik. Baginda adalah perencana manhaj amali untuk melaksanakan Islam di alam realiti. Rasulullah s.a.w tidak beruzlah untuk membersihkan diri. Baginda menunaikan ibadah bersama-sama para sahabat dan mereka berkawan rapat dengan baginda. Apabila baginda bersendirian di tengah malam beribadat kepada Tuhannya menunjukkan bahawa semua jiwa manusia perlu kepada bersendirian pada masa-masa tertentu. Begitu juga semua jiwa lebih mampu membersihkan dirinya ketika bersendirian berbanding ketika bersama-sama dengan orang lain. Tetapi yang pentingnya, di dalam kekhusyukan bersendirian dan membersihkan jiwa, baginda tidak lupa bahawa baginda adalah utusan Allah yang ditaklifkan untuk menyampaikan risalahNya.

Rasulullah s.a.w berperang, berdamai dan menyeru manusia kepada jalan Allah. Baginda makan dengan nama Allah dan berkahwin di atas sunnah Allah. Baginda meruntuhkan jahiliah dan membina Islam, menghancurkan kebatilan dan menegakkan kebenaran, berhijrah dan tinggal menetap. Semuanya itu adalah di jalan Allah dan hari akhirat; hari baginda menemui Allah. Dengan itu, semua amalannya menjadi ibadah kepada Allah. Jalan di hadapannya adalah jalan yang satu... iaitu jalan kepada Allah...

Baginda berjalan di atas jalan ini di mana tidak ada jalan lain selain daripadanya. Baginda terus menerus berjalan maju ke depan tanpa berpatah balik atau menyimpang. Sehinggalah di akhirakhir kehidupannya, baginda terus menjalani kehidupannya melalui jalan ini.

Baginda bekerja di dunia untuk mengejar akhirat dan beramal untuk akhirat dengan bekerja di dunia.

Sehingga tatkala turunnya ayat:

Maksudnya: "Pada hari ini telah Aku sempurnakan bagi kamu agama kamu dan telah aku lengkapkan ke atas kamu ni'matKu dan telah Aku reda bagi kamu Islam sebagai agama." ( Al Maidah 3)

Umar r.a merasakan bahawa itulah isyarat kewafatan lalu air matanya mengalir... sehingga ketika baginda sakit hendak wafat... sehingga saat-saat terakhir kehidupannya, baginda masih lagi disibukkan dengan urusan dunia, urusan manusia, pengislahan muka bumi, memberikan

petunjuk kepada manusia, menggariskan manhaj yang perlu mereka lalui dan meneguhkan tiang-tiang agama...

Baginda bersabda sedangkan baginda mengalami sakit tenat:

Maksudnya: "Berikan kepada aku kitab supaya aku catatkan sesuatu yang mana kamu selamalamanya tidak sesat selepasnya..."

Di tangan baginda ada benih tamar dan baginda telah menanamnya. Baginda tidak membiarkan tangannya begitu sahaja sehingga baginda pergi menemui Allah.

Semua itu mengandungi pengajaran yang perlu diteladani oleh muslimin dan dijadikan petunjuk oleh manusia yang sesat untuk kembali ke jalan yang lurus. Mereka mempelajari bagaimana menyatukan jalan dunia dengan jalan akhirat. Mereka mempelajari bahawa ad-Deen bukanlah bererti uzlah tetapi ia merupakan intipati kehidupan itu sendiri. Mereka mempelajari bahawa mereka tidak mendapat keredhaan Allah dan tidak berkhidmat untuk agamanya apabila mereka menjauhkan diri daripada arus kehidupan yang mencabar dan tidak menaiki bahtera kehidupan bersama-sama orang lain. Mereka tidak mendapat keredhaan Tuhan dan tidak berkhidmat untuk agamanya apabila mereka merasakan bahawa mereka perlu melupakan Allah dan agama apabila mereka memasuki kancah kehidupan dan bekerja mengislahkan muka bumi. Mereka tidak mendapat keredhaan Allah dan tidak berkhidmat untuk agamanya apabila mereka masuk ke sekolah, universiti, tempat kerja, kilang atau pusat perniagaan sedangkan menurut perkiraan mereka bahawa sekarang ini mereka bekerja untuk dunia dan di ketika lain, apabila mereka selesai daripada kerja-kerja dunia, mereka akan kembali -kalaulah mereka kembalikepada Allah dan mereka akan menyembah dan mengadapNya.

Tidak! Itu bukan daripada Islam!

Tetapi Islam ialah mereka makan, berkahwin dan belajar dengan nama Allah dan di jalan Allah. Mereka bekerja, berproduktiviti, mencari kekuatan, membuat persediaan... adalah di jalan Allah. Dunia tidak menyibukkan mereka daripada mengingati akhirat dan mereka juga tidak disibukkan oleh akhirat daripada mengingati dunia. Ini disebabkan kedua-duanya hanyalah satu jalan dan tidak terpisah.

Ketika mana muslimin mempelajari semua ini iaitu ketika mereka mempelajari bahawa apabila mereka membuat kajian tentang kuasa atom dan menggunakannya di waktu aman dan perang, mereka boleh menjadi orang yang berhubung dengan Allah dan berada di jalanNya. Ketika mereka mempelajari bahawa apabila mereka membuat kajian tentang sistem politik, ekonomi dan pengislahan sosial atau ketika mereka melaksanakannya dan mentadbir urusan manusia, mereka boleh menjadi orang yang berhubung dengan Allah dan berada di jalanNya. Ketika mereka mempelajari bahawa apabila mereka bersendirian bersama isteri, mereka boleh menyebut nama Allah dan dengan itu mereka berada di jalan Allah. Ketika mereka mempelajari bahawa walaupun satu amalan sahaja dari pelbagai amalan tidak mungkin terkeluar dari jalan akhirat apabila ia dilakukan oleh seorang muslim yang beriman dengan Allah dan bermatlamatkan keredhaanNya. Bahkan ketika mereka mempelajari bahawa mereka tidak dapat mencari akhirat melainkan dengan mengislahkan dunia dan mereka tidak akan sampai ke akhirat melainkan dengan melalui jalan dunia. Kewajiban mereka ialah terus bekerja membangunkan bumi serta menanam benihnya sehingga ke akhir hayat. Sekiranya tidak, mereka tidak akan sampai ke akhirat.

Ketika mereka melakukan semua itu, mereka adalah muslimin yang sebenar. Ketika itu mereka menjadi tauladan kepada semua umat di dunia ini sebagaimana Rasulullah s.a.w telah menjadi tauladan mereka.

Maksudnya: "Supaya Rasul menjadi saksi kepada kamu dan kamu menjadi saksi kepada manusia."

Ketika itu mereka mempunyai sesuatu yang boleh diajar kepada dunia seluruhnya khususnya kepada barat; Barat yang ditimpa penyakit gila telah mencetuskan dua peperangan berturutturut di dalam tempoh suku abad dan sekarang ini bersedia untuk menghancurkan bumi.

Mereka mampu untuk berkata kepada dunia seluruhnya, "Kamu telah melupakan Allah dari segala perhitungan kerana kamu menyangka bahawa Dia akan menghalang kamu daripada membangunkan bumi ini, mempelajari ilmu, menggunakan kekayaan bumi dan meni'mati keni'matan hidup! Tetapi, realitinya tidak begitu! Sesungguhnya Allah menyeru kepada semua perkara yang kamu laungkan itu. Allah berfirman;

Maksudnya: "Dan katakanlah (wahai Muhammad) siapakah yang berani mengharamkan perhiasan Allah yang dikeluarkan bagi hamba-hambaNya serta rezki-rezki yang baik." ( Al Aaraf 32). Tetapi, apa yang Dia mahu hanyalah supaya kamu menyatukan jalan kamu. Jangan kamu jadikannya dua jalan yang terpisah; satu untuk dunia dan satu lagi untuk akhirat. Jadikanlah hanya satu jalan sahaja untuk kedua-duanya iaitu jalan kepada Allah.

Ini bukanlah satu-satunya pengajaran yang dapat kita pelajari daripada hadis ini. Jangan putus asa dalam kehidupan! Bekerja di atas muka bumi ini tidak boleh diberhentikan walaupun sesaat disebabkan perasaan putus asa daripada mendapat hasil. Sehingga ketika hari kiamat akan berlaku beberapa detik sahaja lagi, ketika kehidupan dunia terputus keseluruhannya, ketika tidak ada di sana hasil bagi kerja yang dilakukan... sehingga walaupun di waktu seumpama ini, manusia tidak boleh berhenti daripada bekerja dan mencari kemajuan untuk masa akan datang. Barang siapa yang di tangannya ada benih tamar maka tanamlah.

Ia merupakan dorongan yang mengkagumkan ke arah bekerja dan berterusan di dalam melakukannya. Tidak ada sesuatupun yang boleh memberhentikan manusia daripada terus bekerja. Semua halangan, semua perkara yang membawa kepada putus asa dan semua "perkara mustahil"... semuanya tidak mempunyai peranan dan tidak boleh menghalangnya daripada terus bekerja. Dengan kekuatan ruh yang sebegini, bumi akan dimakmurkan dengan cara yang sebenarnya dan tamadun serta kemajuan akan dibina di atasnya.

Kesimpulannya, Islam yang menyeru ke arah membangunkan bumi dan bekerja di jalannya adalah tidak terpesong dari segi pemikiran dan perasaan daripada jalan Allah dan jalan akhirat. Ini adalah kerana ia tidak memisahkan di antara dunia dan akhirat, di antara kehidupan harian dengan akhlak kerana ia tidak berkata -sebagaimana yang dikatakan oleh barat yang menyeleweng-: "Aku akan membangunkan bumi tanpa mempedulikan sama ada akhlak manusia meningkat atau menurun. Kerja mempunyai penilaiannya tersendiri, begitu juga dengan akhlak. Akhlak seseorang bukan urusan aku selagimana hasil pengeluarannya tinggi dan mengkagumkan." Pandangan yang buruk ini dalam masa yang singkat akan meruntuhkan kemajuan yang telah dicapai dalam tempoh beberapa generasi. Ia akan menukarkan semua pembangunan kepada kehancuran. Bahkan pandangan ini akan menganggu jiwa dan pemikiran dalam menilai kebaikan dan kejahatan, antara realiti dan ideal. Natijah jangka pendek ialah penyakit tekanan urat saraf, gila dan membunuh diri. Itu sahaja sudah cukup untuk merosakkan jiwa dan melemahkan kekuatan sekalipun tidak berlaku kehancuran dan keruntuhan yang menyeluruh dan mengerikan.

Muslimin dahulu yang mengimani agama mereka dan beramal dengannya telah membina tamadun yang paling hebat dan melahirkan falsafah kehidupan yang terbaik... Dan mereka tidak menyeleweng daripada jalan Allah.

Kuasa "kerja" telah mendorong mereka untuk berusaha membangun dan memakmurkan serta melakukan pembukaan dan pengembaraan di atas muka bumi. Mereka telah mencapai keagungan dalam masa yang singkat yang tidak pernah dicapai oleh orang lain sejak berkurun. Mereka telah melaksanakan keadilan yang dirasakan pelik oleh manusia hari ini. Mereka melihat apa yang dicapai itu seolah-olah mimpi-mimpi dan dongengan.

Ketika Abu Ubaidah mengembalikan jizyah yang telah dikutip daripada penduduk Syam; iaitu pada hari tentera Rom berkumpul untuk menyerangnya dan beliau khuatir tidak berupaya melindungi mereka, beliau berkata: "Sesungguhnya kami mengembalikan harta kamu kerana kami diberitahu bahawa satu bala tentera yang besar telah disiapkan untuk menyerang kamu. Sesungguhnya kamu telah mensyaratkan supaya kami melindungi kamu sedangkan kami sudah tidak berupaya lagi berbuat demikian. Oleh itu kami kembalikan kepada kamu harta yang telah kami ambil daripada kamu. Kuasa kami ke atas kamu adalah berdasarkan syarat dan perjanjian yang telah kita meterikan sekiranya Allah memberi kemenangan kepada kami."

Ketika beliau melakukan semua itu, beliau telah melaksanakan salah satu perkara luar biasa yang dilahirkan oleh Islam. Beliau bekerja dan bersungguh-sungguh melaksanakannya semampu mungkin. Beliau bekerja di dunia, berjihad dan berperang serta tidak melupai Allah di dalam semua kerja yang dilakukan walaupun sedetik. Beliau tidak memisahkan di antara jalannya di dunia dengan jalannya menuju ke akhirat kerana semua itu dilaksanakan di jalan Allah.

Ketika Salahuddin memenangi Peperangan Salib dan setelah Allah menundukkan musuh agamanya yang mencabuli perjanjian, menyembelih muslimin di dalam Baitul Maqdis dan mencabul kehormatan manusia dengan cara yang ganas dan menjijikkan, beliau tidak bertindak mengikut kehendak hawa nafsunya, tidak berdendam dan tidak membunuh mereka (sedangkan semua syariat langit dan bumi membenarkan beliau melakukan semua itu sebagai membalas perbuatan yang mereka lakukan sebelum ini) bahkan beliau telah memberikan keampunan dan kemaafan, beliau telah menewaskan nafsunya dan jiwa manusia seluruhnya.

Ketika itu beliau telah melakukan satu lagi perkara ajaib yang dilahirkan oleh Islam. Beliau bekerja dan terus bekerja tanpa lupa kepada Allah dan tidak memisahkan di antara jalannya di dunia dengan jalannya menuju ke akhirat.

Oleh kerana itu Islam adalah unggul di dalam sejarah. Binaan yang dibina oleh Islam tetap unik walaupun berbagai pukulan dari dalam dan luar datang menyerang.

Muslimin mencontohi Rasul mereka. Dialah yang menggalakkan mereka supaya bekerja membangunkan muka bumi dan menanam benih tamar yang ada di tangan mereka yang hanya akan berbuah ketika Allah menghendakinya. Tugas mereka hanyalah menanamnya dan mencari

tempat baru untuk terus menanamnya. Mereka mengambil tauladan daripada ar-Rasul dan terus menanam pohon-pohon kebaikan di merata tempat. Mereka hanya mengharapkan keredhaan Allah semata-mata dan mengharapkan akhirat. Kerja-kerja mereka tidak didorong oleh ketamakan dunia dan keinginan syahwat yang menyeleweng dari jalan Allah dan takwa kepadaNya.

Itulah sebabnya mereka mendapat keistimewaan dan mampu menerajui dunia. Mereka adalah cahaya yang menyinari kegelapan bumi dan ikutan di dalam setiap perlakuan, amal, ilmu dan sistem. Ketika itu Eropah masih berada di dalam kegelapan jahiliah yang telah dibinasakan oleh perpecahan, peperangan, kemunduran dan keruntuhan sehinggalah mereka mempelajari beberapa pengajaran daripada Islam dalam peperangan Salib. Dengan itu mereka mula sedar dan memulakan kebangkitan... tetapi malangnya bukan di atas jalan Allah dan jalan akhirat. Oleh itu mereka tidak bangkit melainkan seperti orang yang dirasuk oleh syaitan... Mereka bangkit seperti orang gila dan jalannya diakhiri dengan jurang yang dalam.

Sesungguhnya muslimin yang pemalas pada hari ini masih mempunyai contoh ikutan pada diri Rasulullah s.a.w. Contoh ikutan yang bermanfaat untuk mereka apabila mereka membuka mata dan meneliti segala pengertian yang ada. Mereka hendaklah terus bekerja tanpa menghiraukan kepenatan... bekerja sekadar keupayaan tenaga yang ada malah lebih daripada itu untuk mengganti kerehatan yang telah lama mereka ni'mati. Mereka hendaklah bekerja di setiap bidang; ilmu, perindustrian, perniagaan, ekonomi, seni dan pemikiran...

Mereka hendaklah bekerja dan jangan berkata: "Apalah nilainya kerja. Apa yang dapat kita capai dengan kerja ini?" Mereka hendaklah menanam benih kurma walaupun hari kiamat akan berlaku sebentar lagi. Sesungguhnya tugas mereka ialah bekerja dan kejayaan adalah di tangan Allah.!!

Hadis ini sebenarnya memberi pengajaran yang khusus untuk para du'ah. Mereka adalah orang yang paling banyak terdedah kepada penyakit putus asa dan amat perlu kepada istiqamah dan teguh dalam dakwah.

Kadang-kadang seorang peniaga putus asa daripada berusaha, tetapi keuntungan akan mendorongnya sekali lagi untuk terus berusaha. Kadang-kadang ahli politik putus asa daripada mendapat kemenangan, tetapi pergolokan politik yang berlaku akan membuka jalan kepadanya untuk terus bekerja demi kepentingannya. Kadang-kadang seorang saintis putus asa daripada menghasilkan natijah, tetapi dengan meneruskan pengkajian dan mendalaminya sudah cukup untuk membolehkan beliau mencapai tujuannya.

Setiap manusia yang melakukan sesuatu kerja akan terdedah kepada perasaan putus asa. Mereka memerlukan galakan yang berterusan dan dorongan yang berpanjangan. Tetapi, walaupun begitu mereka bukanlah seperti para du'ah. Matlamat para du'ah adalah jauh dan halangan yang mereka hadapi tidak mudah ditundukkan.

Golongan pengislah bukanlah seperti mereka diatas. Mereka tidak berinteraksi dengan alat dan jentera tetapi mereka berhadapan dengan jiwa. Jiwa adalah lebih keras daripada alat dan jentera, dan ia lebih bertenaga untuk menentang serta lebih mudah menyimpang dan menyeleweng. Racun yang merosakkan hati para du'ah ialah manusia lari daripada dakwah yang dibawa dan tidak beriman dengan kebenaran yang terkandung di dalamnya. Bahkan dikebanyakan ketika, penentangan berlaku berdasarkan kadar kebenaran yang dibawa, dan keengganan mereka menerimanya adalah berdasarkan kadar kebaikan yang terdapat di dalamnya. Ketika itu, para duat akan putus asa... dan merasa lemah di jalan dakwah. Kecuali orang-orang yang ruhnya mengambil sinaran dari ufuk yang tinggi bersinar dan memancar. Kecuali orang-orang yang ruhnya berupaya menanam benih tamar sekalipun kiamat pasti akan berlaku beberapa detik lagi.

Para du'ah adalah orang yang paling memerlukan pengajaran ini. Merekalah orang yang paling berhajat mempelajari daripada Rasulullah s.a.w arahan yang menghairankan ini yang hanya mengandungi beberapa kalimah, mudah dan jauh daripada bunga-bunga bahasa.

Mereka adalah orang yang paling perlu mengambil sinaran cahaya yang terang, jelas, memberi dorongan dan semangat ini daripada Rasulullah s.a.w untuk menerangi kegelapan putus asa dan menanam benih harapan ke dalam jiwa mereka sebagaimana benih tamar yang ditanam mengeluarkan hasilnya selepas beberapa ketika. Sesungguhnya baginda bersabda kepada mereka: "Kamu tidak dipertanggung jawabkan dengan hasil sesuatu kerja tetapi kamu hanyalah disuruh bekerja. Curahkan segala tenagamu dan jangan fikirkan hasilnya." Curahkan tenagamu dengan penuh keimanan bahawa inilah kewajipan dan peranan kamu. Kewajipan dan perananmu selesai di sana; ketika menanam benih di muka bumi, bukan ketika memetik buahnya.

Ketika baginda menuturkan kalimah-kalimah ini kepada mereka, baginda tidak menipu dan tidak memperolak-olakkan mereka, tetapi baginda memperkatakan sesuatu yang benar.

Ketika kamu bertanya kepada diri kamu sendiri: "Bilakah benih ini akan berbuah dan bagaimana dia hendak berbuah sedangkan di sekelilingnya angin dan musuh menyerang dari segenap sudut?" Ketikamana silsilah pertanyaan ini sampai ke peringkat lahirnya buah fikiran untuk membuang dan membiarkannya begitu sahaja... Ketika itu, bagaimanakah ia akan mengeluarkan buahnya? Dan bagaimana ia hendak hidup? Bukankah kamu telah membunuhnya ketika kamu membuangnya? Tetapi apabila kamu menanamnya di permukaan bumi dan kamu mengangkat tangan berdoa kepada Allah, ketika itu kamu telah menyemainya di tempat yang sebenar dan menyerahkannya kepada Allah yang memeliharanya dan memelihara dirimu.

Kamu tidak dibebankan dengan pertanyaan; "Bilakah ia akan berbuah?" Ini bukan kerja kamu. Kamu bukan orang yang berkuasa kepada qada' dan qadar. Kamu tidak mempunyai ilmu tentang perkara ghaib. Dan bukan dalam keupayaan kamu -sekiranya kamu mengetahuinya- untuk menghalang dirimu daripada binasa!

Oleh itu kamu berada di dalam kekuasaan Allah yang luas tidak bertepi dan tidak ada pengakhiran.

Kamu hanyalah makhluk yang hidup dan bergerak, mempunyai neraca kehidupan dan kekuatan serta tempat di dalam sejarah ketika ruh kamu mengambil sinaran daripada Pencipta bumi dan alam, Pencipta kamu di tengah-tengah alam yang luas terbentang ini.

Kenapa kamu tidak menyerahkan kesudahan kamu kepadaNya dengan penuh ketenangan, mengharapkan kepadaNya?. Kenapa kamu tidak menyerahkan benih tamar yang telah kamu tanam agar Dia memelihara dan mengeluarkan buahnya?. Apakah tidak memadai dengan peranan yang dituntut daripada kamu di dalam kerajaan yang luas dan besar ini dan bersyukur kepada Allah kerana tidak membebankan kamu dengan selain daripada peranan yang terbatas dan mudah ini?.

Ketika kamu melakukan itu, buahnya akan keluar. Tidak ada yang ajaib dan tidak berlaku sihir di dalam perkara itu. Kamu hanya menunaikan perananmu kemudian kamu pergi. Selepas itu datang orang lain dan merasa kagum dengan kamu dan apa yang telah kamu lakukan, lalu dia mengasihi kamu dan menjaga benih yang telah kamu tanam. Ia pun membesar dan mengeluarkan buahnya.

Kadang-kadang kamu 'seorang yang bertuah' menurut neraca timbangan bumi disebabkan kamu dapat melihat hasilnya di masa kamu masih hidup dalam umur yang terbatas. Kadang-kadang kamu pergi (meninggalkan dunia) sebelum kamu dapat melihat hasilnya.

Tetapi, ke mana kamu pergi? Adakah kamu pergi kepada selain daripada Allah? Kalau begitu, apakah menjadi satu kemestian apabila kamu berada di sana, kamu telah melihat hasilnya di sini atau kamu melihatnya ketika kamu berada di sana? Tidak! Sesungguhnya keduaduanya pada akhirnya adalah sama.

Apa yang dituntut ialah ketika kamu berada di sisi Tuhan, kamu telah menanam benih tamar di atas bumi dan tidak mencampakkannya disebabkan perasaan putus asa dan lalai.

Bukanlah satu seruan di alam khayalan tatkala Rasulullah s.a.w berkata kepada manusia: "Sekiranya biji tamar ada di tangan kamu maka hendaklah kamu menanamnya."

Ia merupakan isi kandungan dakwah kepada kebenaran. Kebenaran yang berlaku di atas muka bumi dan yang disaksikan sepanjang sejarah.

Para du'ah di setiap tempat adalah manusia yang paling berhajat kepadanya ketika mereka menghadapi kesempitan atau racun putus asa yang membunuh dan menyerang hati mereka.

Mereka adalah orang yang paling perlu meneliti serah Rasulullah s.a.w.

Baginda telah menanam benih tamar sedangkan baginda tidak mengetahui apa yang akan berlaku sesudah itu. Boleh jadi orang-orang Quraisy membuat pakatan jahat bertujuan membunuhnya. Boleh jadi baginda mati kelaparan di ceruk kampung bersama-sama pengikutnya yang beriman. Boleh jadi orang-orang kafir terserempak dengan baginda di tengah-tengah perjalannya ke Gua Hira', maka tidak ada gunanya lagi hari esok... Atau boleh jadi kiamat akan berlaku selepas seketika. Walaupun begitu, baginda tetap menanam benih dan menjaganya dengan baik sehingga Allah menginzinkan buahnya keluar. Baginda selama-lamanya merasa tenang dan berharap kepada Allah selagimana baginda telah menunaikan kewajipan yang dituntut.

Itulah tauladan yang perlu diikuti oleh para du'at ketika mereka menyeru kepada pengislahan. Sesiapa yang ada ditangannya benih tamar maka hendaklah dia menanamnya. Dan jangan dia menyoal dirinya: "Bagaimana ia hendak membesar sedangkan angin dan musuh berada di segenap penjuru?" Dia jangan menyoal dirinya tentang itu. Itu bukan peranannya.

Serahkan saja kepada Allah. Jiwanya tenang kerana dia telah meletakkannya pada tempat yang sebenar dan telah menyerahkannya kepada Allah yang akan memeliharanya dan juga memelihara dirinya.

Buku ini dicetak pada tahun 1398H iaitu ketika kita berada di ambang kurun keempat belas hijrah dan permulaan kurun kelima belas hijrah.

Alangkah perlunya kita -di saat kehidupan yang getir ini- merujuk kembali perjalanan kita sepanjang kurun tersebut berdasarkan al-Quran dan as Sunnah. Al-Quran dan as-Sunnah inilah yang telah berjaya melahirkan "Sebaik-baik Ummah Yang Dikeluarkan Untuk Manusia" dan juga merupakan neraca ukuran buat ummah ini. Kebaikan ummah ini akan lahir berdasarkan kadar istiqamah mereka dengan kedua-duanya. Begitu juga ummah ini akan menjadi 'buih' sepertimana yang diceritakan oleh Rasulullah s.a.w yang melihat keadaan tersebut dengan suluhan wahyu adalah berdasarkan sejauhmana mereka menyeleweng daripada kedua-duanya. Rasulullah s.a.w bersabda;

Maksudnya: Hampir-hampir musuh-musuh kamu menyerbu kepada kamu seperti pelahap menyerbu hidangan makanan. Sahabat bertanya; Adakah disebabkan kami sedikit ketika itu wahai Rasulullah?. Jawab Baginda; Tidak! Sesungguhnya kamu ketika itu ramai tetapi seperti buih; buih banjir...

Pada hari ini gerakan kebangkitan Islam sedang bangkit -berdasarkan petunjuk dari al-Quran dan as-Sunnah- di seluruh pelusuk dunia Islam. Semuga 'buih' tersebut dapat diselamatkan dan kembali menjadi "Sebaik-baik Ummah Yang Dikeluarkan Untuk Manusia".

Alangkah perlunya kita memahami kitab Allah dan begitu juga perlunya kita mengambil sinaran dari "Sinaran Cahaya Daripada Rasulullah s.a.w" supaya dengannya kita dapat memperbetulkan langkah-langkah kita yang tersilap di dalam kehidupan ini.

Aku masih mengharapkan semuga diterbitkan berbagai kitab dan hasil kajian mengenai Serah ar-Rasul s.a.w dan hadis-hadisnya yang memberi manfaat kepada generasi ini dan mendekatkan mereka kepada Islam.

Allah jualah sebagai Penunjuk kepada kebaikan.

KEWAJIBAN MENUNTUT ILMU...!

Maksudnya: Menuntut ilmu adalah wajib ke atas setiap muslim. (Diriwayatkan oleh Ibnu Majah)

Ilmu... merupakan cahaya yang Allah berikan kepada manusia sebagai petunjuk dalam menjalani liku-liku kehidupan serta menerangi jalan mereka.

Maksudnya: "Sesungguhnya perumpamaan ulama di atas muka bumi adalah seperti bintangbintang yang dijadikan petunjuk oleh manusia di daratan dan di lautan. Apabila bintang-bintang padam maka hampir-hampir orang yang mengambil petunjuk itu menjadi sesat."

Ilmu... merupakan satu tingkap besar yang terbuka ke arah perkara-perkara yang tidak diketahui dan merupakan cahaya yang menyuluh kegelapan.

Ilmu... merupakan kuasa besar yang digunakan oleh manusia untuk meneruskan kehidupan dan meluaskan penguasaannya. Ilmu yang tidak hanya terbatas pada dirinya, tidak terbatas pada lingkungan kehidupannya yang sempit, juga tidak hanya terhad pada generasinya, ia tidak hanya terbatas pada ruang lingkup bumi... Tetapi ia merangkumi semuanya dan lebih daripada itu yang membolehkan ia menjenguk dunia lalu, serta cuba memahami dunia akan datang dengan suluhan dunia masa kini. Dia meneliti alam berdasarkan keluasan ilmu yang diperolehi daripada kajian dan teori yang ada padanya. Dengan itu dia maju setapak demi setapak... Ilmu merupakan teman ketika keseorangan, jurucakap ketika khalwat, petunjuk ketika senang dan susah, senjata ketika menghadapi musuh dan dengannya diketahui halal dan haram. Ilmu merupakan imam kepada amal dan amal adalah pengikutnya.

Ilmu... merupakan pemberian rabbaniah yang ajaib yang dikurniakan oleh Allah kepada manusia dan mereka dimuliakan dengannya. Ilmu merupakan sebahagian daripada mukjizat. Namun kita melupainya lantaran telah biasa dengannya. Kita tidak terpegun dan tidak rasa gementar di jiwa melainkan apabila ilmu dapat menyingkap satu rahsia alam yang besar atau ia mampu membuka topik baru tentang perkara yang belum diketahui. Walau bagaimanapun, mukjizat tetap mukjizat sama ada pada perkara kecil atau besar!

Semua ilmu ini... Sesungguhnya Islam lebih layak untuk memulia dan mengagungkannya. Dialah yang telah memuliakan segala kemampuan manusia dan mengagungkannya. Dialah yang mengarahkan hati supaya bersyukur kepada Allah di atas setiap pemberianNya dan meneliti setiap tanda-tanda kebesaranNya.

Rasulullah s.a.w adalah lebih layak untuk menggalakkan manusia mencari ilmu dan meninggikan kedudukannya. Kepada baginda diturunkan wahyu yang mengajarnya:

Maksudnya: "Bacalah dan Tuhanmu Yang Maha Pemurah. Yang mengajar manusia melalui pena dan tulisan. Ia mengajarkan manusia apa yang tidak diketahuinya." (Al-Alaq: 3-4)

Lalu baginda merasai kemanisan ilmu dan dengannya dibukakan kepada baginda segala ufuknya (horizon). Kemudian bagindalah yang membaca wahyu ini:

Maksudnya: Bahawasanya yang takutkan Allah dari kalangan hamba-hambaNya ialah para ulama. (Faatir: 28)

Namun begitu, cara yang digunakan oleh Rasulullah untuk memberi galakkan supaya menuntut ilmu tetap menakjubkan serta mempunyai petunjuk dan cara yang tersendiri. Arahan yang tidak keluar melainkan daripada utusan yang berhubung terus dengan Allah.

Menuntut ilmu adalah 'fardu'.

Kalimah ini dengan sendirinya telah menyebarkan beberapa sinaran cahaya dan dengan kalimah ini sahaja telah mampu membuka beberapa ufuk kehidupan.

'Fardu'... mari kita lihat apakah makna fardu di dalam jiwa mukminin.

Pertama: Ia adalah kewajiban yang mesti ditunaikan oleh manusia. Tidak boleh ditinggalkan disebabkan sibuk dengan perkara lain atau ada halangan yang menghalang.

Kedua: Ia adalah kewajiban yang dilakukan oleh manusia kerana Allah dan sebagai pengibadatan kepadaNya. Dengan itu dia melaksanakannya dengan amanah, bersih dan ikhlas.

Ketiga: Ia adalah amalan yang mendekatkan hamba kepada Tuhannya. Setiap kali manusia melaksanakan kefarduan atau ibadat ini, dia akan merasa hampir dengan Allah. Dengan itu keimanan dan pergantungannya kepada Allah akan bertambah. Khusyuk dan rasa cintanya terhadap Allah, perasaan reda serta kesyukurannya terhadap ni'matNya akan bertambah.

Itu adalah sebahagian daripada pengertian 'fardu' dalam jiwa mukmin. Itulah juga merupakan pengertian ilmu dalam jiwa muslimin.

Perasaan muslimin langsung tidak merasakan bahawa dunia adalah terasing daripada akhirat, atau agama terpisah daripada kehidupan.

Berbekalkan ruh yang sempurna ini -yang mana Allah telah memandu mereka kearahnya dan mereka ditarbiah oleh RasulNya di atas landasan ruh ini-mereka menceburi lapangan hidup keseluruhannya yang terdiri daripada amalan dan ibadat, pemikiran, perasaan serta syariat dan sistem...

Berbekalkan ruh yang sempurna itu mereka mencari ilmu dengan menganggap bahawa ia merupakan 'satu kefarduan' yang akan menghubungkan bumi dengan langit, menghubungkan amal dengan ibadat dan yang akan menghubungkan 'pengetahuan'... dengan Allah.

Ilmu di dalam akal fikiran mereka mempunyai pengertian yang lengkap, ia bukan sekadar ilmu bumi dan bukan semata-mata ilmu langit serta bukan setakat ilmu teori atau praktikal sematamata. Tetapi ia merangkumi semua itu, yang dilengkapkan dengan akidah dan dihubungkan dengan Allah.

Dengan ini pengertian 'ilmu' adalah luas menurut pandangan mereka sehingga merangkumi keseluruhan pengetahuan. Di antaranya ilmu agama yang terdiri daripada fikah, syariah, tauhid dan ilmu kalam. Di antaranya juga ialah ilmu yang berhubung dengan bahasa, ilmu yang berkaitan dengan falak, ilmu fizik, kimia dan metametik... serta ilmu-ilmu lain yang terkenal pada hari ini.

Sebelum Islam bangsa arab bukanlah merupakan umat ilmu. Turath mereka tidak meninggalkan sebarang pengetahuan yang berharga. Perhatian mereka hanya pada syair dan keindahan bahasa... Tetapi kesedaran yang mantap dan keupayaan yang ajaib yang dikumpulkan oleh Islam ke dalam jiwa dan peribadi mereka dan kemudiannya dibiarkan bertebaran di serata dunia, sesungguhnya telah merubah mereka menjadi kekuatan yang besar yang bekerja di setiap medan; medan akidah, medan perang, medan politik dan begitu juga di medan pengetahuan.

Kemahuan yang kuat telah bergelora dalam jiwa mereka untuk mencari ilmu pengetahuan, ilmu dalam semua bentuk dan di segenap bidang. Mereka telah pergi ke timur dan ke barat untuk menuntut ilmu. Segala ilmu yang dijumpai diambilnya. Kemudian mereka melakukan kajian, membuat penapisan dan mencorakkannya dengan Islam yang mengaitkan seluruh kehidupan dengan akidah. Seterusnya mereka membuat penambahan baru yang bernilai di bidang ilmu sebagaimana yang disaksikan oleh kerajinan dan kesungguhan mereka. Juga disaksikan oleh kehebatan, kepandaian, kekuatan dan kemajuan mereka.

Pada waktu itu ilmu pengetahuan sedang berkembang di Yunan, India dan Parsi. Begitu juga China ketika itu maju dengan ilmu pengetahuaan. Ada kata-kata hikmah yang menyatakan "Tuntutlah ilmu hingga ke negeri China" yang menunjukkan kepada hakikat perkembangan ilmu pengetahuan di negeri tersebut ketika itu. Rasulullah s.a.w telah mengarahkan agar muslimin

mempergunakan segala keupayaan yang ada untuk mencari ilmu. Dengan itu mereka bersungguh-sungguh berusaha mencari ilmu tanpa mengenal kesusahan.

Di dalam tempoh yang singkat, orang-orang Islam telah mempelajari dan menguasai ilmu-ilmu yang ada ketika itu. Kemudian mereka melakukan pembinaan dan penambahan terhadap ilmu tersebut. Di kalangan mereka telah lahir segolongan besar bijak pandai di segenap bidang ilmu pengetahuan. Bijak pandai di bidang fiqh -iaitu ilmu yang merangkumi asas-asas teori kehidupan seluruhnya yang termasuk di dalamnya ekonomi, politik, peperangan, perdamaian dan penyusunan masyarakat-. Bijak pandai di bidang ilmu teori dan ilmu praktikal yang termasuk di dalamnya metametik, falak (astronomi), fizik, kimia dan perubatan. Sejarah telah mencatat nama-nama di kalangan mereka. Dengan pengetahuan, manusia telah melangkah beberapa langkah ke hadapan. Sebahagian daripada mereka seperti Hasan bin Haisam masih kekal menjadi guru di dalam mata pelajarannya dan pendedahan ilmunya kekal sehingga kurun yang kesembilan belas di mana orang-orang barat mempelajarinya daripadanya.

Yang penting di dalam semua itu ialah 'ruh' yang telah menyebarkan ilmu di dalam dunia Islam... ruh 'fardu'.

Ajaran yang mereka ambil daripada Allah dan Rasul merupakan perkara yang menaungi kehidupan dan menguasai fikiran mereka. Pengetahuan yang ada dalam sanubari mereka merupakan kefarduan yang wajib dilaksanakan dengan dorongan fardu dan dalam bentuk fardu.

Ilmu yang ada dalam jiwa manusia mempunyai kesucian sepertimana sucinya akidah. Kesucian yang dirasai oleh guru sebagaimana ia juga dirasai oleh anak murid. Kedua-duanya merasa takut dan takwa, bersih serta merasakan kerehatan dan kegembiraan di bawah naungan Allah.

Sesungguhnya ia adalah kewajipan suci. Kewajipan yang perlaksanaannya datang dari dalam jiwa... datang dari sanubari.

Guru menguasai ilmu kerana ia merupakan satu kefarduan dan ia mengajarkannya kepada manusia kerana mengajar adalah satu kefarduan juga.

Murid berusaha mencarinya kerana ia merupakan satu kefarduan sebagaimana mereka berjalan menuju ke masjid untuk bersembahyang. Kedua-duanya ikhlas dan kedua-duanya adalah bersih.

Hasil ilmiah yang bermutu yang ditinggalkan oleh muslimin itu -sama ada kita merasa kagum dalam keadaan kita memandang kepadanya dengan akal pengetahuan moden ataupun tidakadalah hasil yang membuktikan usaha yang gigih dan ikhlas yang telah curahkan.

Tidak ada seorangpun yang mengarang kitab untuk mencari keuntungan, mencari kemasyhuran atau mencari duit. Tetapi mereka mengarang disebabkan kajian yang dilakukan, kerajinan dan natijah yang diperolehi. Apabila mencapai satu keputusan, mereka akan menyebarkannya kepada manusia.

Memberikan masa sepenuhnya untuk ilmu adalah satu-satunya tanda kepada sifat ikhlas yang tidak dirosakkan oleh tujuan yang lain.

Benar dan ikhlas bukan merupakan satu-satunya ciri 'ilmu' muslimin. Lantaran itu ia tidak merangkumi semua pengertian fardu.

Di sana terdapat dua ciri keistimewaan yang lain yang telah meninggalkan kesan yang asli dan mendalam dalam kehidupan muslim semenjak hampir seribu tahun.

Ciri pertama: Bahawa ilmu -yang merupakan satu kefarduan- akan mendekatkan hati kepada Allah... dan tidak menjauhkannya daripada petunjukNya.

Ya, tidak berlaku di dalam Islam pemisahan antara ilmu dan agama. Bagaimana pemisahan ini boleh berlaku sedangkan ilmu adalah satu kefarduan yang akan mendekatkan diri manusia kepada Allah?. Bagaimana dia boleh mendekatkan diri kepadaNya dengan menjauhkan diri dan lari daripada ilmu?. Tidak! Ilmu adalah nur Allah, satu pemberian yang ajaib daripadaNya yang diberikan kepada manusia. Amat layaklah manusia bersyukur bukannya kufur dan engkar.

Begitulah muslimin merasainya. Mereka merasa berhutang dengan Allah yang mesti mereka tunaikan. Allah telah memberikan kepada mereka 'hikmah' dan 'pengetahuan'. Dia telah mengurniakan kepadanya akal yang digunakan untuk berfikir, menyelidik dan mensabitkan hukum. Dia telah memberikan kepada mereka keupayaan untuk mengambil manfaat daripada percubaan yang dilakukan. Dia telah memberikan kepada mereka sinaran yang terang yang tidak mungkim didapati sekiranya Allah tidak meniupkannya kepada manusia. Oleh itu mereka hendaklah menunaikan hutang tersebut dengan bersyukur. Bersyukur kepada Allah yang memberi dan mengurniakan.

Dengan itu, ilmu akan menambahkan keimanan mereka dan menambahkan hubungan mereka dengan Allah:

Maksudnya: "Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan dan keluasan rahmat Allah) bagi orang-orang yang berakal. Iaitu orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): Wahai Tuhan kami! Tidaklah engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab api neraka."

Itulah ruh orang-orang mukmin yang mempelajari dan berfikir tentang kejadian langit dan bumi. Pemikiran yang membawa kepada pengetahuaan tentang undang-undang, teori-teori, hakikat dan praktikal, yang menambah maklumat pengetahuan dan memberi faedah kepadanya untuk memakmurkan bumi dalam keadaan dia berjalan di permukaannya serta memakan rezki kurnian Allah.Semuanya itu akan membawanya mengenali Allah dan mengetahui matlamat kejadian langit dan bumi. Matlamat yang benar seperti yang dinyatakan sendiri oleh Allah di dalam firmanNya yang bermaksud; "Tidaklah Engkau (wahai Tuhanku) menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia". Lalu dia bertasbih kepada Allah dan menghampirkan diri kepadaNya serta meminta perlindungan daripada api neraka dan meminta Allah menunaikan janjiNya iaitu memasukkannya ke dalam syurga. Firman Allah;

Maksudnya: "Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya kami telah mendengar seorang penyeru (Rasul) yang menyeru kepada iman, katanya: Berimanlah kepada Tuhan kamu, maka kamipun beriman. Wahai Tuhan kami, ampunkanlah dosa-dosa kami, dan hapuskanlah daripada kami kesalahankesalahan kami dan matikanlah kami bersama orang-orang yang berbakti. Wahai Tuhan kami! Berikanlah kepada kami pahala yang telah Engkau janjikan kepada kami melalui Rasul-rasulMu,

dan janganlah Engkau hina kami pada hari kiamat, sesungguhnya Engkau tidak memungkiri janji." (A-li Imraan: 193-194)

Tidak pernah berlaku dalam sejarah Islam seorang pakar yang membuat kajian di bidang ilmu perubatan, ilmu falak, ilmu fizik atau ilmu kimia, dia mendapati dirinya terpencil daripada akidah atau dia mendapati bahawa akidah telah menghalangnya daripada melakukan kajian ilmiah yang mendalam. Tidak pernah berlaku pertentangan dan permusuhan di antara ilmu dan akidah atau di antara ilmu dan agama di dalam jiwanya. Tetapi ilmu telah hidup membangun dan berkembang di bawah naungan akidah serta sampai kepada pendedahan ilmiah yang mengagumkan. Semua ini telah diakui oleh bijak pandai Eropah.

Itu disebabkan ilmu merupakan 'satu kefarduan' terhadap Allah yang perlu ditunaikan sepertimana sembahyang, puasa dan zakat.

Ciri kedua ilmu muslimin -juga lahir daripada keadaan ilmu sebagai satu kefarduan- ialah ia selama-lamanya tidak digunakan untuk melakukan kejahatan atau penyeksaan.

Bagaimana ilmu tersebut digunakan untuk melakukan kejahatan dan penyeksaan sedangkan ia adalah satu kefarduan dan ibadat?. Rasulullah s.a.w bersabda;

Maksudnya: Pelajarilah ilmu, sesungguhnya mempelajarinya kerana Allah membawa kepada takutkanNya, dan menuntutnya adalah ibadat, membincangkannya adalah tasbih, mengkajinya adalah jihad, dan mengajarnya kepada orang yang tidak mengetahui adalah sedekah, dan memberikan perbelanjaan kepada ahlinya adalah qurbah (mendekatkan diri kepada Allah).

Dimanakah akan lahirnya kejahatan apabila ilmu membawa manusia kepada perasaan takutkan Allah, ibadah kepadaNya, tasbih dan menghampirkan diri kepadaNya?.

Mungkin terlintas di fikiran bahawa ilmu muslimin tidak digunakan untuk melakukan kejahatan kerana ia masih di peringkat permulaan dan tidak sesuai digunakan untuk kejahatan jika dibandingkan dengan kuasa atom dan 'ilmu yang menghancurkan' di kurun yang ke dua puluh ini.

Realitinya bukan begitu. Sesungguhnya ilmu yang lebih rendah dan lebih sedikit daripada ilmu muslimin -di Mesir di zaman Firaun dan Babylon-telah digunakan untuk kejahatan.

Tukang-tukang tenung di Mesir Purba -kebanyakannya adalah bijak pandai-telah menggunakan ilmu kimia, kedoktoran dan ilmu bintang untuk melakukan sihir, merampas harta secara batil dan mendapatkan penguasaan mutlak ke atas hati, ruh, tubuh badan dan akal pemikiran orang ramai serta menguruskan urusan manusia dengan cara perhambaan dan kehinaan.

Mereka menyembunyikan ilmu ini dan tidak membenarkan orang ramai mempelajarinya kerana mencari keuntungan diri sendiri dan mengampu penguasa kafir yang menggunakannya untuk menindas para hamba;... hamba Firaun dan hamba tukang tilik. Mereka semua adalah rakyat.

Sekiranya muslimin ingin menggunakan ilmu mereka untuk tujuan kejahatan, maka sedikitnya ilmu tidak akan menghalang mereka daripada melakukannya. Kejahatan yang mudah ialah dengan memalingkan hati manusia daripada Allah. Dengan memperbodohkan orang-orang awam dan golongan jahil. Dengan itu mereka akan mendapat harta yang banyak dan kekuasaan. Dengan menyembunyikannya daripada pengetahuan orang ramai. Dengan menggunakannya untuk mendekatkan diri kepada raja-raja dan penguasa-penguasa.

Ini dia sejarah... lembaran yang bersinar dan bercahaya... menyaksikan bahawa dunia Islam tidak menyebarkan kejahatan dan tidak menggunakan ilmu untuk tujuan kejahatan. Bahkan mereka sentiasa mengharapkan keredhaan Allah dan menuju kepada kebaikan. Mereka telah berkali-kali berdiri di hadapan penguasa yang zalim menuntut supaya ditunaikan hak Allah dan hak orangorang yang memerlukan. Ini disebabkan ia merupakan satu kefarduan kepada Allah yang digunakan oleh para ulama untuk bertaqarrub kepadaNya.

Sekarang kita tutup lembaran yang bercahaya dan bersinar itu untuk kita melihat lembaran yang lain pula... lembaran barat.

Eropah adalah pewaris kerajaan Rom dan ilmu pengetahuan Greek. Tamadun kebendaan dan arus pemikirannya masih lagi diceduk daripada dua sumber ini sama ada disedari oleh orangorang Eropah ataupun tidak.

Eropah telah mewarisi -warisan yang diwarisi daripada sejarah- jalan yang membawa mereka mengenali Allah dan berpegang teguh kepada agama.

Satu hakikat yang perlu diketahui bahawa Eropah tidak pernah menjadi sebuah negara Kristian yang tulen walaupun agama kristian tersebar luas di sana dan ekstrimnya mereka dalam siri peperangan salib dan di mahkamah penyiasatan. Sekalipun ada lidah-lidah Eropah yang sentiasa melaungkan 'Tamadun Kristian'.

Tidak, ia tidak pernah melaksanakan agama yang sebenar pada mana-mana masa. Tujuan kristian di sisi mereka hanyalah untuk melembutkan hati-hati di gereja dan menyejukkan ruhruh mereka dengan nyanyian yang lunak dan basuhan ruhnya yang nyaman. Tetapi ia tidak menguasai kehidupan manusia dan urusan pentadbiran mereka di bumi ini. Apabila mereka keluar dari gereja selepas selesai menunaikan sembahyang, ruh agama akan hilang dan mereka kembali kepada fahaman menyembah berhala Greek dan Rom Purba. Mereka mencedok pemikiran dan perasaan, perundangan, sistem dan semua tamadun kebendaan daripada keduadua sumber tersebut.

Walau bagaimanapun tanpa disedari oleh orang-orang Eropah -di bawah siraman kristian yang lembut- fahaman Greek itu tetap menuju kepada Allah, memberikan kesan dalam sanubari mereka terhadap Allah dan membentuk perasaan agama dalam diri mereka.

Bagaimanakah dongengan Greek menggambarkan Allah atau Tuhan?.

Kami tidak akan membentangkan semua dongengan Greek di sini dan tidak juga gambaran buruk yang mereka bayangkan terhadap Tuhan. Gambaran mereka terhadap Tuhan berdasarkan yang terbaik- adalah gambaran manusia yang hebat kekuatannya tetapi jiwa mereka penuh dengan penyelewengan dan keinginan yang keji yang tidak dimiliki oleh manusia biasa... Di sini kita akan membentangkan satu dongengan sahaja yang mempunyai kaitan dengan topik 'ilmu' iaitu Bromsious pencuri api suci.

Dongengan ini menggambarkan bahawa hubungan antara manusia dengan Tuhan ialah hubungan pertarungan yang berterusan, dipenuhi dengan hasad dan dengki. Perhubungan yang tidak mengandungi perasaan rahmah, belas kasihan atau kasih sayang... Hubungan yang tidak akan sejuk melainkan ia akan kembali menyemarak.

Pertarungan berlaku untuk merebut api suci iaitu 'ilmu pengetahuan'. Manusia ingin memiliki api suci ini untuk mengetahui rahsia alam keseluruhannya supaya mereka boleh menjadi Tuhan. Tuhan pula menghalang mereka daripada mendapatkannya dengan cara yang kasar dan kejam supaya hanya dia yang memiliki kekuatan dan kekuasaan.

Itulah tabiat hubungan antara manusia dengan Tuhan. Hubungan yang ada di dalam sangkaan orang-orang Eropah dan terus mencorak pemikiran dan perasaan mereka tanpa disedari. Hanya kelemahan sahaja yang menundukkan mereka kepada kehendak Allah. Mereka tidak redha dengan kelemahan dan berusaha menghilangkannya. Mereka sentiasa mencuba untuk mendapatkan kekuatan dan pengetahuan. Mereka sentiasa mencuba untuk mengatasi kelemahan ini ataupun -dengan bahasa mereka- untuk menundukkan kekuatan semulajadi atau -dengan bahasa mereka juga tanpa disedari- untuk merampas segala rahsia. Merampas segala rahsia daripada Tuhan berhala purba dengan cara mereka cuba merampas api suci daripadanya.

Dengan dorongan yang tersembunyi di dalam hati sanubari Eropah -tanpa disedari- orang-orang barat merasakan bahawa setiap langkah yang diterokai oleh 'ilmu pengetahuan' mengangkat manusia ke beberapa darjat dan menurunkan ketinggian darjat Tuhan dengan kadar yang sama.

Pertarungan seperti ini terus berlaku: Setiap penyingkapan ilmiah terbaru yang dijumpai akan merendahkan kedudukan Tuhan dan mengangkat darjat manusia, sehingga sampai suatu ketika yang dinanti-nanti, diusaha dan dilaungkan oleh barat, iaitu ketika manusia mampu mencipta kehidupan dan diapun menjadi Tuhan.

Keterangan ini bukannya datang daripada kita untuk menggambarkan pemikiran sesuatu kaum. Ia adalah nas daripada keterangan mereka. Ia telah diperkatakan oleh Julian Hexly di dalam bukunya "Manusia Di Dunia Kini". Ia juga diperkatakan oleh ahli ilmu Eropah yang lain dalam masa mereka melaungkan pemikiran Tuhan dan agama.

Tidak syak lagi, dorongan yang tersembunyi dalam jiwa orang-orang barat adalah muncul disebabkan oleh tekanan kristian yang masih mencerna jiwa Eropah buat beberapa kurun. Tekanan itu hampir-hampir hilang dengan sebab pertarungan sengit yang berlaku di antara gereja dan Darwin dan di antara agama bersama konsepnya yang rasmi dengan ilmu pengetahuan sehingga terserlahlah apa yang tersembunyi sebelum ini. Natijahnya, bijak pandai melahirkan permusuhannya yang ketat secara terus-terang dan menjauhkan diri daripada agama dan akidah. Mereka menyebarkan pemikiran kufur dengan mengatakan bahawa manusialah yang menjadikan Allah! dan bukan Allah yang menjadikan manusia!!.

Disebabkan ruh menyembah berhala -walaupun pada zahirnya mereka beragama- dan disebabkan ruh yang lari daripada akidah dan enggan melakukan pengabdian, kita dapati jurang perbezaan yang besar di antara Hasan bin Haisam di dalam Islam dan Darwin di Eropah. Hasan bin Haisam ketika menulis mengenai mata dan penglihatan (satu topik ilmiah yang tidak ada kaitan dengan cahaya akidah dan seruan perasaan), dia telah memulakannya dengan nama Allah, memujiNya dan memohon taufik daripadaNya. Manakala Darwin pula -ketika menulis tentang kehidupan, manusia dan perubahan, tajuk yang membuktikan mukjizat kejadian dan mendedahkan kekuasaan Penjadi di setiap peringkat kajian serta menjadikan hati sanubari khusyuk melakukan ibadah- kita dapati dia jauh daripada mengingati Allah dan berselindung di sebalik nature di mana mengikut pendapatnya, semua kejadian terjadi secara nature dan kekuasaannya tidak terbatas. Maha suci Allah! Apakah ertinya Allah sekiranya ia adalah "nature". Bagaimana hati boleh menjadi keras sehingga menghalangnya daripada menyebut dan mengingati Allah dan sifatNya secara jelas pada ketika itu?. Tidak memadai dengan semua itu dalam keadaan bukti yang jelas- dia juga membutakan matanya daripada melihat kepada matlamat dan pentadbiran Allah yang bersifat Mentadbir terhadap makhlukNya. Lalu beliau menyifatkan Tuhan yang disembah (nature) sebagai pencipta segala-galanya. Semua ini berlaku ekoran daripada sifatnya sebagai seorang manusia yang mempunyai keupayaan terbatas dan tidak mampu mengetahui semua rahsia kehidupan.

Kita tidak mahu menzalimi mereka... para saintis tersebut. Boleh jadi zuruf setempat di Eropah yang menjadikan mereka kufur terhadap agama. Boleh jadi keganasan dan kekejaman yang terlalu dahsyat yang dilakukan oleh gereja terhadap bijak pandai seperti Korbaniceus dan Galileo... dimana mereka diseksa dan dibakar disebabkan oleh teori mereka yang berlawanan dengan maklumat suci yang dipegang oleh gereja. Boleh jadi keganasan inilah yang mewujudkan permusuhan dan pertentangan di antara mereka dengan agama.

Akan tetapi kita hanya mengikuti perkembangan sejarah. Semenjak berlakunya pemisahan yang dahsyat di antara ilmu dan agama di Eropah... Semenjak masing-masing mengambil jalannya yang tersendiri dan saling bermusuhan... Eropah keseluruhannya dipenuhi oleh pemikiran kebendaan yang mulhid dan kufur, tidak beriman dengan Allah dan tidak menjadikanNya sebagai Pentadbir dan Penguasa di segenap lapangan kehidupan khususnya di bidang ilmu.

Teori-teori yang dikemukakan oleh Darwin terus menjalankan peranannya. Melalui jalan ilmu ini beliau telah menggali dan membuang warisan peninggalan manusia yang kekal yang berupa akidah, akhlak dan adat resam.

Selepas Darwin, muncul pula Frued dan Marks ke dunia dengan menyelewengkan akidah dan menggambarkan jiwa manusia dengan gambaran yang keji dan dipenuhi dengan kotoran, kotoran seks di sisi Frued dan pertarungan pembahagian darjat manusia di sisi Marks.

Lahir ramai bijak pandai... di dalam ilmu fizik, kimia, astronomi, metametik dan kedoktoran... mereka merupakan bijak pandai yang hebat dan mampu menyingkap beberapa ufuk yang mengagumkan dalam ilmu-ilmu tersebut. Tetapi -yang menyedihkan- mereka menolak dari berjalan di atas jalan akidah dan lari -dengan sengaja- daripada hidayah Allah.

Eropah telah menberi perhatian yang serius kepada bidang pembelajaran ketika mereka bercampur-gaul dengan muslimin di Sepanyol. Mereka telah mencedok ilmu pengetahuan dan cara belajar daripada muslimin.

Mereka mengambil kerajinan, kesungguhan dan keazaman daripada muslimin... Mengambil sabar, bekerja keras dan tahan lasak. Mereka telah mengambil daripada muslimin adab menghormati ilmu, memperbanyakkan penyelidikan dan ikhlas di dalam pengajian.

Tetapi mereka tidak mahu mengambil Allah dan akidah. Sinaran suci -sinaran pengetahuan- telah hilang daripada tangan muslimin ketika mereka disibukkan oleh fitnah dan keni'matan duniawi daripada meneruskan perjalanan... maka sinaran tersebut dirampas oleh Eropah dan dengannya mereka maju beberapa langkah ke depan... di semua bidang sehingga mereka berjaya memecahkan atom dan melancarkan tenaganya ke angkasa lepas.

Tetapi Eropah tidak berjalan di jalan Allah. Ia tidak mengambil ilmu sebagai satu kefarduan sebagaimana yang disifatkan oleh Rasulullah s.a.w. Kefarduan yang ditunaikan kerana Allah dan digunakan untuk mendekatkan diri kepadaNya.

Apabila ilmu terpisah daripada Allah maka ia akan diambil oleh syaitan... syaitan akan menggunakannya di jalan kejahatan dan membawanya jauh ke jalan kesesatan.

Kejahatan pertama ialah, ilmu -yang merupakan kurniaan Allah kepada manusia- telah menjadi alat kepada kekufuran dan menjauhkan manusia daripada Allah.

Ilmu -cahaya yang menunjukkkan manusia kepada kebenaran- telah bertukar menjadi jalan menuju kepada kebatilan di semua espek kehidupan; sosial, ekonomi, politik, sastera, pemikiran, ruhani dan semua kajian yang dilakukan.

Ilmu -yang dengannya boleh mengetahui halal dan haram- bertukar menjadi alat untuk melakukan kejahatan dan melepaskan diri daripada ikatan akhlak dengan berdalilkan teori 'ilmiah' yang menyokong kerosakan.

Ilmu -jalan untuk mencapai kebaikan manusia sejagat- telah bertukar menjadi alat pemusnah manusia, mengancamnya dengan maut yang mengerikan sebagaimana yang disaksikan oleh manusia. Pengalamannya yang 'kecil' di Hirosima dan Nagasaki tetap terbayang di kotak pemikiran.

...Semua itu disebabkan ia tidak menjadi 'satu kefarduan' tetapi telah bertukar menjadi tunggangan syahwat.

Muslimin hari ini amat memerlukan kepada hikmah Rasul mereka... meneliti, memerhati dan meresapkannya ke dalam hati sanubari.

Mereka perlu berusaha mengembalikan kesucian dan kehormatan kepada ilmu. Mereka telah mengabaikannya dengan pengabaian yang tidak layak dilakukan oleh manusia biasa apatah lagi muslimin. Walaupun mereka menuntut ilmu tetapi mereka memandang ringan terhadapnya... Sekiranya mereka merupakan pelajar di sekolah, kolej atau sebagai guru yang mengajar, matlamat mereka ialah kerja, mencari makan atau kemasyhuran dengan jalan yang mudah. Jalannya ialah dengan menipu dan berbohong.

Mereka tidak memberikan kesungguhan, penghormatan dan perhatian yang sewajarnya kepada ilmu sekalipun ke tahap yang diberikan oleh kufar Eropah. Merekalah sebenarnya yang lebih layak mewarisi peninggalan ilmiah yang telah terokai oleh nenek moyang mereka dahulu ketika mereka hidup di bawah naungan Islam yang diambil daripada ruh Islam.

Oleh sebab itu mereka amat memerlukan kepada petunjuk Rasulullah s.a.w yang boleh mengembalikan mereka kepada menghormati dan menilai ilmu, yang boleh mengembalikan mereka kepada ruh kerajinan dan keikhlasan.

Mereka juga amat memerlukannya untuk mengembalikan ketenteraman ke dalam hati manusia yang telah diganggu oleh pemisahan di antara ilmu dan agama, di antara agama dan kehidupan.

Mereka -ketikamana mereka beriman dengan Allah dan percaya kepada diri sendiri- akan berupaya mewujudkan ketenteraman di dalam hati-hati tersebut dengan keunggulan akidah mereka yang menyatukan jalan agama dan jalan ilmu... bahkan manyatukan langit dan bumi. Yang menghubungkan kerja dengan ibadat tanpa ada pemisahan dan menghubungkan dunia dengan akhirat... serta menghubungkan ilmu pengetahuan dengan jalan Allah.

SEBELUM KAMU BERDOA LALU AKU TIDAK MEMPERKENANKAN

Daripada Aisyah r.a, beliau telah berkata:

Maksudnya: Rasulullah s.a.w telah masuk kerumahku, lalu aku tahu melalui wajahnya bahawa wahyu telah turun kepadanya. Baginda terus berwudhu' dan tidak bercakap dengan sesiapapun. Aku duduk di tepi dinding bilik untuk mendengar apa yang akan disabdakan oleh baginda. Baginda terus duduk di atas mimbar lalu memuji Allah dan bersabda: Wahai manusia! Sesungguhnya Allah berfirman kepada kamu semua: "Suruhlah melakukan makruf dan laranglah daripada kemungkaran sebelum kamu berdoa kepadaKu maka aku tidak memperkenankan doa kamu, sebelum kamu meminta kepadaKu lalu Aku tidak menunaikan permintaan kamu dan sebelum kamu meminta pertolongan kepadaKu lalu Aku tidak menolong kamu." Baginda tidak berkata lebih dari itu sehingga baginda turun dari mimbar. Diriwayatkan oleh Ibn. Majah dan Ibn. Habban dalam sahihnya.

Ya Allah...! Adakah benar manusia berdoa lalu Allah tidak memperkenankan doa mereka?. Sedangkan Allahlah yang telah berfirman: Maksudnya; Dan rahmatKu meliputi semua perkara.

Dan Allah jugalah yang berfirman:

Maksudnya: Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepada engkau mengenai Aku maka (beritahulah kepada mereka) sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka). Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepadaKu. (Al-Baqarah: 186)

Adakah perkara tersebut boleh berlaku?. Benarlah Allah dan benarlah RasulNya. Semuanya itu benar. Sesungguhnya ia adalah kebenaran yang pasti berlaku. Sesungguhnya ia adalah kebenaran yang menggegar jiwa kerana takut dan menggoncang sanubari kerana gerun. Apa lagi yang akan tinggal pada manusia ketika ini? Apa lagi yang akan tinggal pada mereka apabila pintu rahmat Allah ditutup kerana perbuatan mereka sendiri? Kepada siapakah lagi mereka hendak mengadu di alam yang luas ini sedangkan pintu besar telah tertutup yang mana dengannya semua pintu akan turut tertutup... tinggallah manusia di tengah-tengah padang pasir luas terbentang, tiada sesuatupun yang dapat melindungi dan menjaganya daripada terdedah kepada bakaran cahaya matahari tengahari yang panas terik dan kesejukan di waktu malam.

Ketahuilah bahawa ia merupakan perkara yang menakutkan yang tidak sanggup digambarkan oleh khayalan... kerana ia terlalu membebankan dan tidak mampu ditanggung oleh khayalan.

Tali yang dipegang dengan sepenuh tenaga sesungguhnya telah putus... Lalu dia terhempas jatuh jauh ke bawah... jatuh ke suatu tempat yang tidak diketahui oleh sesiapapun dan tidak dapat digambarkan oleh khayalan. Jatuh ke dalam kegelapan. Sentiasa berada dalam keadaan terumbang-ambing dan berlaga dengan semua benda. Pecah berderai... terungkai ikatannya... bertaburan di setiap arah... dan setiap juzuk daripada badannya merasai kesakitan yang tidak tertanggung: Maka seolah-oleh dia jatuh dari langit lalu disambar oleh burung atau dihumbankan oleh angin ke tempat yang jauh (yang membinasakannya).

Itulah makhluk kerdil dan lemah yang berdoa kepada Allah lalu doanya tidak diperkenankan, meminta kepadaNya tetapi tidak diberi dan meminta pertolongan daripadaNya tetapi Dia tidak menolongnya.

Adakah Allah menetapkan perkara yang menakutkan ini kepada hamba-hambaNya (muslimin) yang berdoa kepadaNya, memohon dan meminta pertolongan daripadaNya?. Ya! Ketika mereka berhenti daripada menyuruh kepada makruf dan melarang daripada kemungkaran walaupun dengan selemah-lemah iman.

Iradat Allah menghendaki supaya manusia menjadi khalifah di atas muka bumi. IradatNya juga mengkehendaki supaya manusia (yang kekuatannya bergantung kepada Allah) menjadi kuasa dominan yang aktif di alam ini.

Maksudnya: Dan Dia memudahkan (untuk faedah dan kegunaan) kamu segala yang ada dilangit dan yang ada di bumi. (Al-Jathiah: 13)

Manusialah yang bekerja. Manusialah yang menghasilkan pengeluaran. Manusialah yang merubah keadaan. Manusialah yang mewujudkan sistem dan mengatur urusan. Manusia merupakan kekuatan positif di atas muka bumi, di waktu yang sama dia menyerahkan diri seluruhnya kepada Allah. Bahkan melalui penyerahan yang sepenuhnya kepada Allah, manusia dapat mengambil seluruh kekuatan positifnya di atas muka bumi. "Dan Dia memudahkan (untuh faedah dan kegunaan) kamu segala yang ada di langit dan yang ada di bumi (sebagai rahmat pemberian) daripadaNya."

Sesungguhnya Allah telah memilih supaya manusia menjadi jenteraNya yang bekerja di atas muka bumi.

Maksudnya: Maha suci Allah, yang apabila hendak melakukan sesuatu, maka sesungguhnya Dia hanya berkata: Jadilah (perkara ini), lalu iapun berlaku.

Di atas landasan inilah sunnahNya berjalan semenjak Dia menjadikan bumi dan manusia.

Allah tidak terikat dengan sunnahNya seperti yang digambarkan oleh akal orang barat yang kufur, sempit dan tertutup pandangannya ketika mereka memperkatakan tentang `peraturan alam semulajadi' dan kemestian berlaku sesuatu berdasarkan peraturan ini dan ia tidak mungkin berubah... Dengan ini mereka telah mengengkari mukjizat.

Tidak! Allah tidak terikat dengan sunnahNya dan tidak tertakluk kepadanya. Maha suci Allah daripada perkara itu. Dalilnya ialah Allah melakukan perkara-perkara yang luar biasa dan mukjizat ketika Dia menghendakinya sesuai dengan hikmah yang hanya Allah sahaja yang mengetahuinya dan tidak dapat diketahui oleh sesiapapun dari kalangan makhluknya.

Tetapi iradah Allah yang menetapkan bahawa semua perkara yang berlaku hendaklah berdasarkan sunnah ini, sehingga manusia dapat mengetahui natijah apabila mereka mengetahui sebab-sebabnya. Ketika itu mereka akan menjalani kehidupan berdasarkan petunjuk dan dalil-dalil yang jelas walaupun mereka tidak mengetahui perkara ghaib yang tidak dapat dilihat oleh pandangan mata.

Semua itu adalah rahmat untuk manusia dan petunjuk kepada akal (mata hati) mereka. Di atas asas sunnah yang tetap ini manusia dapat memahami alam sekelilingnya, mengetahui rahsia-rahsianya dan menyesuaikan diri dengan alam dan kehidupan.

Segala "ilmu" yang diketahui oleh manusia semenjak dulu sehingga hari ini, semua ciptaan yang mereka ciptakan, segala faedah-faedah yang mereka ambil dan khidmat yang mereka gunakan untuk menghasilkannya tidak akan wujud kalaulah bukan disebabkan oleh tetapnya sunnah dan peredarannya dan dari semasa ke semasa tidak berlaku percanggahan dalam sunnah tersebut.

Begitu juga dengan kehidupan manusia dalam ruang lingkupnya yang luas... semua sistem yang dibina berdasarkan kepada percubaan (tajribah) manusia; sistem politik, ekonomi, sosial dan pembangunan... tidak akan terbina sekiranya tidak kerana tetapnya sunnah dan peredarannya ini. Inilah satu-satunya sebab yang menjadikan percubaan sebagai suatu yang bernilai dan boleh diambil faedah dan iktibar. Kalau tidak, apakah nilainya percubaan -sama ada ilmiah, sosial atau ekonomi- apabila semua percubaan tidak mempunyai hubungan antara satu sama lain dan dengan yang lainnya, bermanfaat untuk dirinya sahaja dan tidak berakhir kepada sesuatu natijah? Bagaimana manusia

mengetahui bahawa perkara ini memudaratkan dan yang itu mendatangkan menafaat, maka dia menolak yang pertama dan menerima yang kedua?.

Kalau begitu, menjadikan sunnah yang tetap dan jelas sebagai tempat untuk mengambil pengajaran -di mana perasaan ditumpukan kepadanya dan hati disedarkan untuknyamerupakan Rahmat Allah kepada manusia.

Maksudnya: Sesungguhnya telah berlaku sebelum kamu (contoh kejadian-kejadian berdasarkan) peraturan-peraturan Allah yang tetap. oleh itu menggembaralah kamu di muka bumi, kemudian perhatikanlah bagaimana akibah orang-orang yang mendustakan (Rasul-rasul).

Sunnah ini -sebagaimana yang kami katakan- mengkehendaki supaya manusia menjadi alat jentera kerja di atas muka bumi dan juga jentera perubahan:

Maksudnya: Sesungguhnya Allah tidak akan merubah nasib sesuatu kaum sehingga kaum itu sendiri yang merubah nasib diri mereka sendiri. (Ar-Ra'd: 11)

Bukanlah Allah tidak berupaya untuk merubah keadaan sesuatu kaum tanpa mereka merubah diri mereka sendiri. Langit dan bumi serta isinya adalah milikNya. Dia amat berkuasa ke atas hamba-hambaNya. Hanya Dialah yang mengatur semua alam wujud menurut kemahuan dan kehendakiNya.

Tetapi, itulah yang dikehendakiNya... supaya manusia menjadi anasir positif di dalam kehidupan. Supaya perubahan -ia adalah dengan kehendak Allah- mempunyai kaitan rapat dengan kehendak manusia, ditentukan berdasarkan jalanNya, dilaksanakan mengikut petunjuk jalanNya dan menggunakan segala keupayaan yang ada pada manusia; keupayaan kerja, fikir dan perasaan.

Kesyukuran kepada Allah daripada manusia kerana telah mengurniakan kepada mereka nilaian sebegini di atas muka bumi. Kalau tidak, apakah yang ada pada diri manusia sekiranya tidak ada belas kasihan rabbani ini terhadapnya dan tidak ada tiupan Ilahi yang menjadikannya seperti yang ada padanya? Bukankah manusia berasal daripada tanah bumi ini, di mana ia sama kejadiannya dengan cengkerik yang kerdil dan binatang buas serta binatang ternakan?

Tetapi kemuliaan ini ada bebanan dan tuntutannya... Bebanannya ialah manusia hendaklah menjadi kuasa positif yang sebenar dan hendaklah bekerja berdasarkan tuntutan itu dalam realiti kehidupan. Bebanannya ialah dia mesti bekerja, berusaha, bertarung tanpa menyerah, tanpa tunduk dan merasa lemah. Bebanannya ialah dia hendaklah menyuruh kepada makruf dan melarang daripada kemungkaran serta beriman dengan Allah:

Maksudnya: Kamu adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi manusia, kamu menyuruh kepada makruf dan kamu melarang dari kemungkaran dan kamu beriman dengan Allah. (A-li Imraan: 110)

Bebanannya ialah apabila dia melihat kemungkaran, maka dia hendaklah merubahnya... dengan tangannya, sekiranya tidak berupaya maka dengan lidahnya... dan sekiranya tidak berupaya maka dengan hatinya... dan ia merupakan selemah-lemah iman.

Perkara makruf dan mungkar di atas muka bumi ini tidaklah sedikit dan boleh dibilang dengan jari atau hanya terbatas pada satu medan tidak pada medan yang lain.

Semua lapangan kehidupan manusia, kecil atau besar, pada semua ini boleh berlaku makruf dan boleh juga berlaku mungkar. Kewajipan manusia ialah mengawasi dan memerhati semua ini serta memastikan supaya ianya berjalan dalam bentuk makruf dan jauh dari mungkar. Kalau tidak... natijahnya ialah kerosakan!.

Itu juga adalah sunnah Allah. Sunnah Allah mengkehendaki supaya manusia mengawasi segala urusan yang berlaku di bumi dan mendorongnya ke arah pengislahan dan kebaikan. Jika tidak, bumi akan menjadi rosak.

Maksudnya: Dan kalaulah Allah tidak menolak setengah manusia (yang engkar dan derhaka) dengan setengahnya yang lain (yang beriman dan setia) nescaya rosak binasalah bumi ini. Akan tetapi Allah sentiasa melimpahkan kurniaNya kepada sekelian alam. (Al-Baqarah: 251)

Sesungguhnya ia adalah kewajipan yang berat yang membebankan bahu untuk memikulnya... Tetapi, walaupun begitu ia adalah satu-satunya jalan untuk mengatur urusan hidup. Ketikamana semua manusia menunaikan kewajipannya menyeru kepada makruf dan melarang daripada kemungkaran -dan beriman kepada Allah- maka kebatilan tidak akan berani untuk hidup dan kemungkaran tidak akan berani bertapak. Kebenaran akan tetap kekal menjadi kuasa yang kuat dan menguasai semua urusan.

Adapun ketika manusia leka daripada melakukan kewajipan suci ini maka kejahatan akan lahir dan keburukan akan berleluasa. Ketika itu kejahatan dan keburukan akan menguasai kehidupan.

Sunnah Allah telah berlaku di dalam lembaran sejarah. Mana-mana umat yang sedar, mereka sendiri yang mengawasi urusan mereka, sentiasa ingin melaksanakan kewajipan dan menjauhkan diri daripada semua kelalaian maka dia adalah umat yang berjaya dan dia adalah umat yang memiliki kekuasaan.

Mana-mana umat yang lalai dan alpa, membiarkan kebatilan menguasai urusan manusia dan tidak berusaha merubahnya, membiarkan kebenaran layu, lemah dan tewas dan tidak ditolong, maka dia adalah umat yang rosak dan dia adalah umat yang layak ditimpa kehancuran.

Kuat dan lemahnya sesuatu masyarakat adalah bergantung kepada sejauhmana mereka melaksanakan arahan menyuruh yang makruf dan melarang yang mungkar.

Masyarakat yang anggotanya saling nasihat-menasihati dengan kebaikan dan melarang daripada melakukan kemungkaran adalah masyarakat yang padu, bersatu dan kuat, yang sentiasa maju ke depan dan berpindah daripada satu kebaikan kepada kebaikan yang lain berdasarkan tenaga keupayaan yang dicurahkan dan dihalakan kepada kebaikan. Manakala masyarakat yang berlaku kemungkaran di dalamnya, masing-masing dengan halnya sendiri dan orang lain membiarkan apa yang dilakukannya adalah masyarakat yang berpecah-belah dan lemah, yang sudah pasti mundur ke belakang dan akan berpindah dari satu kelemahan kepada kelemahan yang lain berdasarkan kepada sebanyakmana keupayaan dibekukan dan dihalakan ke arah kejahatan.

Maksudnya: Orang-orang kafir dari Bani Israel telah dilaknat (di dalam Kitab Zabur dan Injil) melalui lidah nabi Daud dan nabi Isa ibni Maryam. Yang demikian itu disebabkan mereka menderhaka dan selalu menceroboh. Mereka sentiasa tidak berlarang-larangan (sesama sendiri) dari perbuatan mungkar (derhaka dan ceroboh) yang mereka lakukan. Demi sesungguhnya amatlah buruknya apa yang mereka telah lakukan. (Al-Maidah: 78-79)

Begitu juga barat telah dilaknat di dalam sejarah masa kini.

Adapun muslimin awal yang merupakan umat terbaik yang dilahirkan bagi manusia, mereka menyeru kepada makruf dan mencegah daripada kemungkaran serta beriman dengan Allah, mereka telah menjadi umat yang kuat, perkasa dan umat yang menang. Umat yang kukuh binaan dan kuat asasnya. Umat yang berupaya membendung semua kuasa kejahatan. Ia membendung kerajaan-kerajaan zalim yang lahir di dalam umat itu sendiri dan serangan Barbar, Tartar dan Salibiyah daripada luarnya... Ia telah melenyap dan menewaskan semua kejahatan. Apabila mereka berhenti... apabila mereka merasa letih daripada menyeru kepada makruf dan melarang daripada kemungkaran... apabila mereka tidak melarang kemungkaran bahkan melakukannya... maka berlakulah ke atas mereka sunnah yang kekal abadi yang telah diterangkan oleh Allah dan mereka telah diberi amaran tentangnya... pemuda-pemudi mereka telah terumbang-ambing dan dikuasai oleh kuasa-kuasa jahat dari dalam dan luar.

Pertama kali dunia Islam lemah, hina dan dijajah adalah disebabkan ia tenggelam dalam kejahilan, kemunduran, keruntuhan dan kejumudan. Disebabkan ia berpecah kepada negeranegara kecil dan bermusuh sesama sendiri. Disebabkan pemerintah-pemerintahnya yang taghut sibuk dengan kelazatan duniawi daripada berusaha mengislah keadaan rakyat. Disebabkan kezaliman sosial dan ekonomi yang membahagikan manusia kepada kumpulan zalim yang terdiri

daripada pemilik-pemilik yang memiliki semua perkara dan hamba yang terdiri dari kalangan rakyat yang tidak memiliki apa-apa selain daripada kehinaan, kemiskinan dan kesedihan. Juga disebabkan kekuatan ketenteraan dan produktiviti dunia Islam telah berkurangan dan merosot sedangkan Eropah meningkat maju di segenap bidang...

Semua itu benar dan tepat. Tetapi apakah sebab yang menyebabkan semua itu? Sesungguhnya ia tidak lain selain daripada duduk saja tanpa mencegah kemungkaran dan tidak menyuruh kepada makruf!.

Bukankah Allah telah menyuruh melakukan keadilan;

Maksudnya: Dan apabila kamu menghukum sesama manusia maka hendaklah kamu menghukum dengan adil. (An-Nisa': 58)

Bukankah Allah telah melarang daripada berdiam diri terhadap kezaliman yang berlaku:

Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang yang diambil nyawanya oleh malaikat semasa mereka menzalimi diri mereka sendiri (kerana enggan berhijrah untuk membela Islam dan rela ditindas oleh kaum musyrikin) mereka ditanya oleh malaikat dengan berkata: Apakah yang telah kamu lakukan mengenai agama kamu?" Mereka menjawab: "Kami dahulu adalah orang-orang yang tertindas di bumi." ...Maka orang-orang yang sedemikian itu keadaannya, tempat akhir mereka ialah nereka jahanam. Dan nereka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali. (An-Nisa': 97) Tetapi mereka membiarkan pemerintah melakukan kezaliman dan penghinaan terhadap mereka. Mereka tidak berusaha mencegahnya.

Bukankah Allah telah menyuruh menyediakan persediaan dan melengkapkan kekuatan:

Maksudnya: Dan sediakanlah untuk menentang mereka (musuh) segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan. (Al-Anfal: 60)

Tetapi mereka tidak membuat persiapan, mereka lemah dan hina. Mereka tidak berjihad di jalan Allah dan tidak menuju kepadanya.

Bukankah Allah telah memuliakan ilmu:

Maksudnya: Bacalah (wahai Muhammad) dengan nama Tuhammu yang Maha Pemurah, yang telah mengajar dengan pena dan tulisan, yang telah mengajar manusia apa yang tidak diketahuinya. (Al-'Alaq: 3-5) Dan Rasulullah s.a.w telah menggalakkan supaya umatnya menuntut ilmu:

Maksudnya: Menuntut ilmu adalah fardu. Tetapi mereka tidak berusaha untuk mendapatkan ilmu dan tenggelam di dalam kejahilan.

Bukankah Allah telah memerintah supaya harta tidak berlegar di kalangan orang-orang kaya sahaja:

Maksudnya: Supaya harta itu tidak hanya berlegar di antara orang-orang kaya dari kalangan kamu. (Al-Hasyr: 7) Tetapi mereka telah membiarkan harta itu berlegar di kalangan golongan feudal dan mereka tidak melakukan penentangan untuk melaksanakan hukum Allah di atas muka bumi dan keadilan yang telah diperintahkah oleh Allah.

Bukankah Allah telah memerintahkan suami supaya bergaul dengan isteri dengan cara yang baik:

Maksudnya: Dan bergaullah dengan mereka dengan baik. (An-Nisa': 19) Tetapi mereka telah bergaul dengan isteri mereka dengan cara yang zalim dan merampas hakhak serta membiarkan mereka menjadi mangsa kejahilan dan hilang keperibadian -sedangkan mereka adalah pembentuk kanak-kanak-. Maka lahirlah hasil didikan mereka generasi-generasi manusia yang rosak jiwa, terbatas ufuk pemikiran dan rendah darjat kemanusiaannya.

Manakah makruf yang telah mereka suruh? Manakah kemungkaran yang telah mereka larang? Dimanakah keimanan mereka dengan Allah.?

Ketika itu berlakulah sunnah Allah ke atas mereka... mereka dimurkai oleh Allah... lalu mereka diperhambakan sedangkan mereka adalah orang yang tinggi sekiranya mereka beriman:

Maksudnya: Dan jangan kamu merasa hina dan jangan kamu mereka lemah sedangkan kamu adalah orang-orang yang tinggi sekiranya kamu orang-orang yang beriman. (Ali-Imran: 139)

Itulah sunnah Allah... Mereka menyuruh kepada kebaikan dan melarang daripada kejahatan... atau mereka berdoa kepadaNya lalu Dia tidak memperkenankannya, mereka meminta kepadaNya lalu Dia tidak memberikannya dan mereka meminta pertolongan lalu Dia tidak menolong mereka. Kerana -hikmah Allah menuntut begitu- mereka adalah jentera Allah di atas muka bumi dan melalui perantaraan mereka Allah melaksanakan urusanNya. Bagitu juga tuntutan sunnahNya;

Maksudnya: Sesungguhnya Allah tidak akan merubah nasib sesuatu kaum sehingga mereka merubah nasib mereka sendiri.

Bukan Allah tidak berupaya untuk merubah tanpa menggunakan jenteraNya itu atau tanpa menggunakan sebarang jentera, tetapi sebagai memuliakan khalifahNya di atas muka bumi dan memberikan kepadanya kebebasan bertindak dan kebebasan memilih jalan.

Apabila kita memahami sunnah ini, maka kita dapat memahami hadis yang telah dilafazkan oleh Rasulullah s.a.w itu. Apabila jentera-jentera bersiap-sedia untuk bekerja, berjalan menuju ke arahnya dan berlumbalumba untuk melaksanakannya, maka sunnah akan berlaku, kerja akan terlaksana dan kebaikan akan terhasil.

Apabila jentera rosak atau tidak mahu melaksanakan kerjanya... maka sesungguhnya sunnah akan berlaku, berlaku dengan mengekalkannya dalam kerosakan... dan bertambah rosak lagi, tidak berlaku perubahan serta tidak ada kebaikan padanya.

Ketikamana manusia berdoa sedangkan mereka duduk saja tidak melakukan kerja... ketikamana manusia meminta sedangkan mereka malas bekerja... ketikamana mereka meminta pertolongan sedangkan mereka tidak mempersiapkan kelengkapan... ketika itu Allah tidak akan memperkenankan doa mereka, tidak akan memberi apa-apa kepada mereka dan tidak akan menolong mereka...

Kerana mereka tidak berhak mendapat kemenangan... Bagaimanakah mereka berhak mendapatkannya sedangkan mereka adalah orang-orang yang duduk diam tanpa melakukan kerja. Bagaimana mereka dapat mempertahankan kemenangan, sekiranya Allah memberikannya kepada mereka.

Katakan Allah mengubah sunnahnya -Maha Suci Allah daripada melakukannya-, lalu Dia menurunkan kemenangan kepada mereka sedangkan mereka tidak melakukan apa-apa kerja. Apakah mereka mampu menjaganya? Adakah kemenangan akan kekal bersama mereka? Bagaimana mereka mampu menjaganya sedangkan mereka adalah orang-orang fasik yang melakukan kerosakan dan kefasadan. Mereka tidak mempunyai keupayaan dan keazaman serta tidak berpengetahuan dalam sesuatu urusanpun?. Oleh kerana itu Dia tidak menolong mereka:

Maksudnya: Tidaklah Allah itu hendak menzalimi mereka akan tetapi mereka yang menzalimi diri mereka sindiri. (Al-Ankabut: 40)

Sesungguhnya jalan menuju kemenangan dan jalan memohon kemenangan adalah jelas. Allah telah memilih manusia supaya dia menjadi jentera pelaksana di atas muka bumi ketika dia berjalan lurus di atas jalan Allah, mengambil petunjuk daripadaNya, bekerja keranaNya dan cinta serta takut kepadaNya. Sesiapa yang mahukan kemenangan, sesiapa yang mahu berdoa kepada Allah lalu Dia memperkenankannya, meminta kepadaNya lalu Dia memberikannya... maka dia hendaklah

berada dalam keadaan yang dikehendaki oleh Allah. Ketikamana Allah menurunkan kemenangan dan pemberianNya, maka ketika itu kemenangan dan pemberian akan bermanfat untuknya.

Jalan Allah adalah jelas. Kemenangan dan pemberian adalah semata-mata melalui jalan ini sahaja. Barangsiapa yang inginkan kemenangan, maka dia hendaklah berjalan dan maju ke depan di jalan Allah. Sesungguhnya dia layak mendapat janji Allah yang sentiasa benar. Allah tidak akan memungkiri janjiNya. Sekiranya dia menyimpang dari jalan tersebut dan meraba-raba di semua jalan yang lain, maka dari manakah kemenangan akan datang sedangkan dia lari dan meninggalkannya...

Eropah menyedari satu sudut daripada sunnah Allah di atas muka bumi ini -sudut yang muslimin hari ini melupainya- dan dia lupa kepada sudut yang lain (sudut yang disedari oleh muslimin).

Eropah menyedari bahawa manusia merupakan suatu kekuatan positif yang kuat di atas muka bumi dan keupayaan yang ada pada mereka adalah jentera pengislah. Oleh itu perhatian mereka ditumpukan kepada penggunaan tenaga ini supaya ia dapat digunakan untuk kerja-kerja yang berproduktiviti di dalam kehidupan ini. Mereka telah dapat mencapai kejayaan yang menakjubkan sama ada dari segi kerajinan dan kecergasan dalam bekerja, penyusunan dan hasil pengeluaran yang mengagumkan.

Inilah sudut yang dilupai oleh muslimin hari ini. Mereka duduk berserah bulat-bulat tanpa bekerja dan malas. Mereka menanti-nanti sesuatu yang diperlukan tanpa berbuat apa-apa.

Tetapi Eropah telah melupai Allah. Dia lupa untuk bekerja di jalan Allah, untuk hidup di jalan Allah dan menghasilkan pengeluaran di jalan Allah. Dia dengan keupayaan pengeluarannya yang besar telah berjalan di atas jalan syaitan.

Dari sini berlakulah pertarungan sengit yang mengerikan yang hampir-hampir manghancurkan muka bumi.

Muslimin mengenali Allah. Tetapi mereka hanya mengenaliNya dari segi zahir sahaja tanpa memeliharaNya.

Maksudnya: Peliharalah Allah (dengan mengikut suruhan dan meninggalkan laranganNya) nescaya Dia akan memelihara kamu.

Mereka mengenaliNya tetapi tidak mematuhi arahanNya, tidak meninggalkan laranganNya, tidak bekerja di jalanNya dan menyengutukanNya dengan yang lain sama ada kuasa 'maddi' atau manusia.

Maksudnya; Dan mereka tidak menghormati Allah dengan penghormatan yang sewajibnya diberikan kepadaNya.

Mereka tidak menyembahNya dengan penyembahan yang sebenar. Dengan ini mereka tidak lagi berjalan di atas jalan Allah.

Sunnah Allah menghendaki supaya sesiapa yang bekerja dan bersungguh dia akan sampai kepada sesuatu... Walaupun begitu sunnahNya juga menghendaki supaya apa yang dicapai itu akhirnya akan hilang apabila dia tidak berjalan di atas jalan yang digariskan oleh Allah. Perkara ini hampir-hampir menimpa barat pada hari ini.

Tetapi siapa yang tidak bekerja, dia langsung tidak akan mendapat sesuatu... walaupun dia secara teori- mengenali Allah, berdoa kepadaNya dan memohon pemberianNya.

Muslimin ditaklifkan memberi petunjuk kepada manusia yang sesat ke jalan Allah.

Maksudnya: Begitulah Kami telah menjadikan kamu umat pertengahan supaya kamu menjadi saksi ke atas manusia dan supaya Rasul itu menjadi saksi ke atas kamu.

Mereka tidak akan dapat memberi petunjuk kepada manusia sehingga mereka terlebih dahulu mengambil petunjuk daripada Allah dan berjalan di atas jalanNya. Jalan adalah jelas sebagaimana yang telah digariskan oleh Allah.

Maksudnya: Sesungguhnya Allah telah berfirman kepada kamu: Suruhlah kepada makruf dan cegahlah dari kemungkaran sebelum kamu berdoa lalu Aku tidak memperkenankan...

JANGAN KAMU BERFIKIR TENTANG ZAT ALLAH

Maha suci Allah. Adakah manusia berupaya memikirkan tentang zatNya? Adakah makhluk kecil yang akan binasa dan terhad keupayaannya dapat menyelami hakikat azali dan abadi yang tidak ada akhir dan batasannya?

Sekiranya dia mendapat petunjuk... sekiranya dia telah mencapainya dan dapat berhubung dengan Allah... Apakah perlunya lagi untuk dia berfikir tentang zat Allah sedangkan dia telah berada di dalam lindunganNya?

Adakah manusia telah habis memerhati rahsia alam untuk dia memikirkan tentang Pencipta alam yang tidak menyerupai sesuatu?. Adakah ilmunya telah sampai kepada hakikat "zat sesuatu" daripada hakikat-hakikat yang ada di alam ini?. Atau dia masih lagi berada di lingkungan "yang zahir", tidak berani untuk menjangkau dengan lebih mendalam lagi?. Sesekali dia terdorong untuk mencuba, lalu dia memecahkan atom dan hampir-hampir sampai kepada suatu yang belum diketahui. Tetapi dengan tiba-tiba dia berundur... lantaran hebatnya letupan tersebut.

Bukan letupan atom dan ledakan kuasanya yang menggerunkan yang menimbulkan ketakutan dan kebingungan. Tetapi kerana pendedahan baharu yang ditemui. Dengan itu ia telah mengembalikannya kepada asalnya sebagai salah satu rahsia alam. Sesungguhnya telah terbukti bahawa ia bukan "benda" tetapi ia adalah "tenaga". Sesungguhnya tenaga inilah yang tidak diketahui dan dikaji semenjak beribu-ribu atau berjuta-berjuta tahun dahulu. Kemudian ia kembali sebagaimana ia bermula, ilmunya tidak bertambah melainkan yang zahir sahaja.

Manusia tidak mengetahui zat dan hakikat sesuatu yang wujud di alam ini tetapi dia hanya mengetahui sifat-sifat dan zahirnya sahaja. Keberanian manakah yang telah mendorongnya meninggalkan benda-benda yang dijadikan, terhad dan kecil yang tidak dapat diketahui 'zatnya' lalu dia cuba mengetahui zat Tuhan dan cuba untuk mengetahui hakikatnya?. Kerosakan aqal yang tidak berlaku pada fikiran yang sihat.

Kaedah logika (mantiq) yang paling mudah ialah apabila kamu lemah berhadapan dengan sesuatu yang kecil maka kamu akan lebih lemah bila berhadapan dengan yang lebih besar. Apabila kamu tidak berdaya untuk berjalan satu batu maka kamu akan mati dengan sebab berjalan beratus-ratus batu, lebih-lebih lagi beribu-ribu dan berjuta-juta batu.

Alam di hadapan manusia luas terbentang... Adakah dia telah mengetahui semuanya? Adakah dia telah sampai ke penghujungnya? Adakah ilmu, gambaran dan khayalannya telah dapat menguasai semuanya?

Mari kita dengar kata-kata sains yang rasmi, sesungguhnya ia sudah cukup untuk menewaskan khayalan dan membingungkan kepala: "Sesungguhnya bintang yang paling dekat dengan kita, jaraknya dengan matahari ialah sejauh lebih dari empat tahun pergerakan cahaya. Ini bermakna cahaya yang kelajuannya 186,000 batu sesaat akan mengambil masa selama empat tahun untuk menghubungkan di antara keduaduanya. Oleh itu jarak antara kedua-duanya ialah lebih kurang 26,000,000,000,000 batu. Sekiranya kamu mengumpamakan matahari dengan setitik dakwat di atas kertas dan bintang yang paling hampir diumpamakan dengan titik yang lain, maka jarak antara kedua-duanya ialah lebih kurang empat batu"

"Galaksi (bima sakti) merupakan satu bentuk cakera yang besar dan pipih seperti sepotong roti. Keluasannya kira-kira 100,000 tahun perjalanan cahaya di mana setahun perjalanan cahaya menyamai 6,000,000,000,000 (6 juta juta) batu. Ini bermakna keluasan cakera ini kira-kira 600,000,000,000,000,000 (600 ribu juta juta) batu dan ketinggiannya kira-kira satu persepuluh dari keluasannya."

Di sana terdapat banyak lagi galaksi yang lain di alam buana ini selain dari galaksi di mana sistem edaran matahari kita beroperasi di sekitarnya.

"Kewujudan gugusan-gugusan planet ini adalah hampir sama keadaannya sepertimana juga galasi kita... Berapa banyakkah bilangannya? seratus? seribu? atau dua ribu? Bukan. Bilangannya bukanlah sedemikian. Sesungguhnya di angkasa raya alam buana yang luas terbentang ini terdapat 100 juta galaksi dan 100 juta gugusan planet atau kemungkinan lebih dari itu."

Ini adalah lingkungan luar bagi dunia ini. Ia merupakan satu tanda yang menunjukkan lemahnya aqal kita untuk mengetahui dan mengkhayalkannya.

Kita lihat sahaja di bumi. Di sana terdapat atom-atom yang bergerak di udara, debu-debu yang berterbangan di alam, ia tidak akan dapat dikawal melainkan oleh Kuasa Yang Menjadi dan Menciptanya. Berapa banyak bukit-bukau, sungai-sungai, lautan dan tasik yang ada di bumi? Berapa banyak gua yang ada di bukit-bukau dan gunung-ganang? Berapa banyak lubang yang ada di bumi? Berapa banyak titik-titik hujan yang turun ke atasnya dan berapa banyak molekul-molekul air yang naik ke udara hasil dari proses pemeluwapan di tasik-tasik di waktu malam dan siang?. Berapa banyak jenis kehidupan yang ada di dalamnya? Kehidupan tumbuh-tumbuhan, haiwan dan manusia?. Berapa ribu jenis tumbuh-tumbuhan yang ada di muka bumi? Bilakah berlakunya perbezaan di antara satu tumbuhan dengan tumbuhan yang lain "yang berlainan warna sedangkan ia disiram dengan air yang sama serta Kami melebihkan rasa setengahnya ke atas setengah yang lain"?. Berapa ribu jenis binatang, burung dan serangga di bukit-bukau, di padang pasir, di lembahlembah dan di hutan rimba?.

Berapa ramaikah manusia yang terdiri daripada berbagai warna kulit, bahasa, akidah dan pemikiran?. Bahkan pada sebatang pokok, seekor haiwan dan seorang manusia... berapa banyak mukjizat yang terkandung di dalamnya?

Sekuntum bunga yang indah dan mengkagumkan warnanya, adakah manusia telah habis menelitinya?. Juru gambar yang paling mahir dan pelukis yang paling pakar tidak berupaya untuk mengetahui semua "seni" yang ada pada sekuntum bunga tersebut. Sesungguhnya dengan adanya kepelbagaian warna, peringkat perkembangan, keselarasan dan keserasian yang berlaku serta apa yang dimilikinya yang menarik pandangan mata dan menyentuh perasaan, lebih-lebih lagi anggota jantan dan anggota betina yang ada padanya... Sesungguhnya semua itu adalah tanda-tanda yang menggetarkan jiwa.

Pengkhususan yang membezakan antara satu bahagian dengan bahagian yang lain yang terdapat pada tumbuh-tumbuhan... Akar, dahan, ranting, daun dan bunga... semuanya adalah daripada biji benih yang satu yang nampak di mata sebagai benda yang satu dan tidak ada pembahagian pengkhususan dan sesuatu yang berbeza di dalamnya. Proses fotosintisis yang mengubah tenaga cahaya matahari kepada bahan makanan untuk tumbuhan! Tumbuh-tumbuhan di atas muka bumi ini dibahagi mengikut iklim panas dan sejuk, kering dan lembab... bahkan menurut pembahagian cahaya dan gelap. Sains telah menetapkan bahawa 'silih berganti siang dan malam' dengan makna kedua-duanya bertukar dalam keadaan yang teratur dan setiap satunya mempunyai tempoh waktu yang tertentu... dialah yang membahagi dan membezakan di antara tumbuh-tumbuhan di atas muka bumi. Setiap tumbuhan mempunyai bunga dan ia terbentuk di waktu malam, bukannya di waktu siang. Setiap bunga perlu kepada tempoh gelap yang tertentu untuk membesar. Dari sini jenis tumbuh-tumbuhan dibahagikan mengikut panjang malam dan siang berdasarkan kepada keperluan setiap bunga kepada gelap. Apabila kamu mengambil tumbuhan yang memerlukan suasana gelap selama dua belas jam untuk berbunga dan kamu menanamnya di tempat yang malamnya tidak melebihi sepuluh jam, maka ia akan membesar tetapi tidak akan berbunga. Dengan itu ia tidak akan menghasilkan buah... Sesungguhnya semua itu adalah tanda-tanda yang menggetarkan jiwa...

Pada seekor haiwan; berapa banyak penemuaan-penemuan ajaib dan perkara-perkara luar biasa yang ada padanya?. Anggota deria adalah mukjizat... Kulit dan rambut adalah mukjizat. Tanduk dan kuku adalah mukjizat. Anggota penghadaman, pernafasan dan persenyawaan, semuanya adalah mukjizat. Semua anggota dikhususkan dengan peranan tertentu. Sedangkan semuanya adalah berasal dari telur yang satu atau sperma haiwan -pada pandangan mata kasar- tidak dibezakan antara bahagiannya.

Manusia... yang mempunyai kedudukan yang tinggi dan penghulu segala makhluk di atas muka bumi... berapa banyak mukjizat (perkara luar biasa) yang ada pada kejadiannya?. Pedulikan semua ciri-ciri kehaiwanan yang ada pada manusia, walaupun pada setiap satu daripada ciri-ciri tersebut menghairankan akal dan mengkagumkan fikiran... pada kehalusannya yang rapi, keselarasan dan keserasian yang menakjubkan, kemampuan yang besar yang juga diberikan kepada setiap makhluk mengikut kesesuaian dan dapat menolongnya dalam melaksanakan tugas yang diberikan. Pedulikan ciri-ciri keistemawaan yang menjadi milik bersama dengan haiwan... Ciri-ciri yang lebih menonjol yang ada pada manusia jika dibandingkan dengan haiwan dan menjadikannya lebih hebat, ajaib dan sempurna.

Pedulikan semua itu dan lihatlah kepada ciri yang hanya dimiliki oleh manusia dan yang membezakannya dengan semua kejadian. Lihat pada akalnya. Lihatlah pada ruhnya. Di manakah mukjizat!. Di manakah mukjizat!. Apa dia akal? Bagaimana ia berfikir? Bagaimana ia sampai kepada "hakikat"? Bagaimana ia disusun sesamanya dan bagaimana ia beroperasi? Apa dia fikiran? Adakah dia letrik atau benda? ataupun tenaga? Tenaga yang mana satu? Bagaimana ia berbeza dengan tenaga-tenaga yang lain... berbeza sama sekali? Apakah dia ruh? Ia tidak dapat diketahui? Bagaimana dia mampu bekerja untuk manusia yang lemah kekuatan, yang mempunyai keupayaan dan tahap pencapaian pancaindera yang terbatas... untuk menghubungkan manusia dengan benda-benda majhul yang besar dan mengambil daripadanya pengajaran? Bagaimana terjadinya perhubungan talian (telepaty) secara langsung sebagaimana yang telah berlaku kepada Umar bin Al-Khattab ketika beliau berteriak "Wahai angkatan tentera! Ke bukit! Ke bukit! Dan ia telah didengari oleh angkatan perang yang jauhnya beribu-ribu batu?.

Bagaimana terjadinya mimpi yang mendedahkan perkara yang tidak diketahui (majhul) dan tidak dapat diselongkarkan oleh pancaindera? Bahkan bagaimana berlakunya perkara-perkara yang telah dimaklumi seperti cinta, benci, lupa, ingat, permusuhan, kasih sayang, perasaan, kerja dan fikiran?.

Bahkan kita kembali selangkah ke belakang untuk kita bertanya: Kekuatan ajaib apakah yang tersembunyi di dalam biji benih sehingga ia mampu membesar, tumbuh perlahan-lahan, lahir dari dalam perut bumi dengan satu kekuatan untuk muncul di permukaan bumi, kemudian terus meninggi, berdaun, berbunga, berbuah dan mati?. Kekuatan apakah yang tersembunyi di dalam telur dan sperma haiwan, apabila kedua-duanya bertemu akan berlaku mukjizat yang besar yang menghasilkan kehidupan?. Bahkan apakah kekuatan yang tersembunyi di dalam sel hidup di mana kehidupan di atas muka bumi ini bermula daripada satu sel yang hidup?

Bahkan apakah kekuatan yang tersembunyi di dalam sel beku atau yang dibayangkan sebagai sel beku yang terdapat di dalam zarah yang ada di dalam benda atau yang bergerak di dalam cahaya dan dapat dilihat?.

Adakah manusia mengetahui apakah dia kekuatan itu atau adakah dia mampu untuk mengetahui rahsia-rahsia tersebut?.

Itulah tahap "ilmu" manusia dan apa yang dicapai mengenai "hakikat sesuatu." Walaupun begitu manusia tidak mengetahui kadar kemampuan dirinya dan dia ingin pergi jauh ke ufuk. Dia mahu mengetahui "Hakikat Kubra". Dia mahu mengetahui zat Allah. Adakah dia mempunyai kemampuan?.

Katakan, tiada seorangpun yang menghalang dan mencegahnya daripada berfikir... tapi bagaimana dia dapat mencapainya? Dengan alat dan wasilah manakah yang akan digunakan? Akal? Bukankah akal sendiri yang berkata kepada manusia: Sesungguhnya sesuatu yang terbatas tidak boleh mengetahui sesuatu yang tidak terbatas, benda yang fana' tidak boleh mengetahui benda yang baqa'. Untuk tujuan apakah dia ingin menggunakan akal?. Pada perkara yang dikatakan oleh akal sendiri bahawa ia adalah mustahil?. Adakah manusia dapat mencapai sesuatu ketika dia menggunakan akal untuk melakukan kajian terhadap perkara yang diakui mustahil untuk dicapai?

Adakah falsafah di dalam setiap peringkat dan semua percubaannya telah berjaya mencapai satu hakikat yang tetap dan mampu mendedahkan kepada manusia perkara yang tidak dapat diketahui (majhul)? Ataupun semuanya ditimpa kegagalan dan kelemahan yang sudah pasti berlaku?. Adakah keraguan-keraguan yang telah dilemparkan oleh ahli-ahli falsafah berkenaan dengan Allah merupakan satu hakikat yang perlu dilihat oleh akal atau diberi sedikit perhatian kepadanya?. Untuk apa semua susah payah ini? Apakah tujuan menghantuk kepala ke batu yang akan memecahkannya?

Adakah dia mahu sampai kepada Allah? SubhanaLlah?. Mengapa dia tidak melalui jalan tempat ibadah yang terbuka luas untuknya? Dia mahu sampai kepada Allah? Adakah dia tidak merasai di dalam jiwanya jalan untuk sampai kepadaNya? Kenapa dia tidak menyerahkan tali kekangnya kepada fitrah yang dengannya ia boleh sampai ke sana?. Kenapa dia tidak membiarkan ruhnya yang mengetahui jalan menuju kepada Nur yang menjadi tempat asalnya ketika dia masih merupakan makhluk yang berada di dalam ilmu Allah semenjak azali lagi untuk meningkat...?

Jalannya adalah iman! Dan fitrah mengetahui jalan tersebut!

Yang perlu kepada manusia ialah membiarkan fitrah dengan tabiatnya, tidak diikat dengan ikatan yang dibuat-buat seperti falsafah yang menyeleweng atau ilmu rekaan... Tidak ditutup dengan timbunan syahwat yang kotor dan kemahuan yang hina yang akan menutup kelembutannya dan menghalang cahaya daripada sampai kepadanya. Ia sendiri akan menunjukkan tuannya kepada Allah... kerana Allah telah menjadikan fitrahnya berada di atas petunjuk menuju kepadaNya. Sekiranya dia ingin menolong fitrah yang sedang berjalan menuju kepada Allah... maka pertolongan yang terbesar ialah dengan meneliti tanda-tanda kejadian dan menyelidik tandatanda kekuasaan di bumi yang penuh dengan mukjizat. Itulah yang dia mampu dan itulah sahaja yang dapat menolongnya dalam perjalanan menuju kepada Allah.

Maksudnya: Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan dan keluasan rahmat Allah) bagi orang-orang yang mempunyai akal. Iaitu orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab api nereka. (A-li Imraan: 190-191)

Tanda-tanda kebesaran Allah di alam ini sangat unik dan mendalam. Di waktu yang sama ia terbentang dengan jelas dan mudah bagi mata yang celik dan hati yang sedar.

Maksudnya: Dan Ia memperlihatkan kepada kamu tanda-tanda kebesaranNya dan kekuasanNya (melalui Rasul-rasulNya dan makhluk-makhluk yang dijadikanNya), maka di antara kebesaran Allah yang mana satukah yang kamu ingkari?. (Ghafir: 81)

Sesungguhnya alam seluruhnya merupakan tanda-tanda kebesaran Allah. Pada setiap satu daripadanya ada tanda kebesaran bagi siapa yang hendak berfikir atau yang hendak mendengar, lalu dia menjadi saksi. Malam dan siang. Matahari, bulan dan bintang-bintang. Awan dan hujan. Tumbuhan yang hidup yang keluar daripada biji yang mati (pada penglihatan mata zahir) dan runtuhan benda-benda mati yang akhirnya menghasilkan tumbuhan yang hidup. Bumi yang "mati" yang mengeluarkan kehidupan. Kehidupan pada semua yang hidup akan berakhir dengan kematian. Manusia yang

telah dijadikan oleh Allah lalu Dia mengelokkan kejadiannya. Bumi yang menjadi tempat perjalanan binatang. Keselarasan di antara kehidupan dengan benda-benda hidup jelas berlaku dengan adanya cahaya matahari yang dihantar ke bumi dan kehidupan tidak akan tertegak tanpanya. Ia juga jelas berlaku dengan adanya perseimbangan yang telah ditetapkan di antara kelembapan dan kekeringan, oksigen, hidrogen dan nitrogen... sejauhmana ketahanan bumi, sejauhmana kesan tarikan graviti terhadap bumi, sejauhmana jauhnya bumi dengan matahari dan kelajuan mengelilinginya... serta perseimbangan dan keselarasan yang lain.

Rasulallah s.a.w menyeru manusia supaya meneliti tanda-tanda kebesaran Allah yang terdapat pada makhluk yang dijadikanNya. Al-Quran telah membincangkan dengan panjang lebar tentang tanda-tanda ini. Hampir-hampir tidak ada satu surahpun yang tidak mempunyai satu ayat atau lebih yang menyebut tanda-tanda kebesaran ini. Firman Allah;

Maksudnya; Sesungguhnya Allah jualah yang membelah (menumbuhkan) butir (tumbuhtumbuhan) dan biji (buah-buahan). Dia mengeluarkan yang hidup dari yang mati, dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup. Yang demikian itu kekuasaannya adalah Allah. Maka bagaimanakah kamu dipalingkan dari menyembahNya (oleh benda-benda yang kamu jadikan sekutuNya)?. Allah jualah yang membelah cahaya subuh (yang menyinsingkan fajar), dan yang menjadikan malam untuk tinggal berehat, dan menjadikan matahari dan bulan untuk mengira waktu (menurut peredarannya). Yang demikian itu adalah kuasa penentuan Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengetahui. Dan Dialah yang menjadikan bintang-bintang bagi kamu supaya kamu berpedoman kepadanya di dalam kegelapan (malam) di darat dan di laut. Sesungguhnya Kami telah jelaskan tanda-tanda kebesaran (Kami) satu persatu bagi orang-orang yang mengetahui. Dan Dialah yang mencipta kamu dari diri yang satu (Adam) maka (bagi kamu) disediakan tempat tetap (dalam tulang sulbi bapa kamu atau di bumi) dan tempat simpanan (dalam rahim ibu atau dalam kubur). Sesungguhnya Kami telah jelaskan tanda-tanda kebesaran Kami satu persatu bagi orang-orang yang mengerti (secara mendalam). Dan Dialah yang menurunkan hujan daripada langit lalu Kami tumbuhkan dengan air hujan itu segala jenis tumbuh-tumbuhan, kemudian Kami keluarkan daripadanya tanaman yang menghijau, Kami keluarkan pula dari tanaman itu butir-butir (buah) yang bergugus-gugus, dan dari pohon-pohon tamar dari mayang-mayangnya (Kami keluarkan) tandan-tandan buah yang mudah dicapai dan dipetik, dan kami jadikan kebun-kebun dari anggur, zaitun dan buah delima yang bersamaan (bentuh, rasa dan rupanya) dan yang tidak bersamaan. Perhatikanlah kamu kepada buahnya apabila ia berbuah dan ketika masaknya. Sesungguhnya yang demikian itu mengamdungi tandatanda (yang menunjukkan kekuasaan Kami) bagi orang-orang yang beriman. (Al-An'aam: 95-99)

FirmanNya lagi yang bermaksud; Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang dan pada kapal-kapal yang belayar dilaut dengan membawa benda-

benda yang bermanfaat kepada manusia, demikian juga pada air hujan yang Allah turunkan dari langit lalu Allah hidupkan dengannya tumbuh-tumbuhan di bumi sesudah matinya serta Dia biakkan padanya dari berbagai-bagai jenis binatang, demikian juga pada peredaran angin dan awan yang tunduk (kepada kuasa Allah) terapung-apung di antara langit dan bumi, sesungguhnya (pada semua itu) ada tanda-tanda (yang membuktikan keesaan Allah, kekuasaanNya, kebijaksanaanNya dan keluasan rahmatnya) bagi kaum yang (mahu) menggunakan akal fikiran. (Al-Baqarah: 164)

Firman Allah yang bermaksud; Dan pada sisi Allah jualah anak kunci perbendaharaan segala yang ghaib, tidak ada siapa yang mengetahuinya melainkan Dialah sahaja, dan Dia mengetahui apa yang ada di darat dan di laut; dan tidak gugur sehelai daunpun melainkan Dia mengetahuinya, dan tidak gugur sebutir bijipun dalam kegelapan bumi dan tidak gugur yang basah dan yang kering, melainkan semuanya ada tertulis di dalam Kitab (Lauh Mahfuz) yang terang nyata. (Al-An'aam: 59)

Allah berfirman lagi yang bermaksud; Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaanNya (menghidupkan kamu semula) bahawa Dia menciptakan kamu daripada tanah setelah sempurna sahaja peringkat-peringkat kejadian kamu, kamu menjadi manusia yang hidup bertebaran di atas muka bumi. Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaanNya dan rahmatNya bahawa Dia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki) isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikanNya di antara kamu (suami isteri) perasaan kesih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir. Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaanNya dan kebijaksanaanNya ialah kejadian langit dan bumi dan perbezaan bahasa dan warna kulit kamu. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan bagi orang yang berpengetahuan. Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kemurahanNya dan kasih sayangNya ialah tidurnya kamu pada waktu malam dan pada siang hari, dan usaha kamu mencari rezki dari limpah kurniaNya (pada kedua-kedua waktu itu). Sesungguhnya keadaan yang demikian mengandungi keteranganketerangan bagi orang-orang yang mahu mendengar (nasihat pengajaran). Dan di antara tandatanda yang membuktikan kekuasaanNya dan kebesaraNya, Dia memperlihatkan kilat kepada kamu untuk menakutkan (dari panahan petir) dan memberi harapan (dengan turunnya hujan), dan Dia menurunkan hujan daripada langit lalu Dia hidupkan bumi sesudah matinya dengan hujan itu. Sesungguhnya yang demikian mengandungi keterangan-keterangan bagi orang-orang yang menggunakan akal untuk memahaminya. Dan diantara tanda-tanda yang membuktikan keluasan ilmuNya dan kekuasaanNya ialah terdirinya langit dan bumi (dalam keadaan yang menkjubkan itu) dengan perintah dan penentuan takdirNya, akhirnya apabila Dia menyeru kamu dengan satu panggilan (supaya kamu bangkit semula) dari bumi, kamu dengan serta merta keluar (dari kubur masing-masing). Dan sekalian makhluk yang ada di langit dan di bumi adalah

hak kepunyaanNya, masing-masing tetap tunduk kepada hukum perintahNya. Dan Dialah yang memulakan kajadian semua makhluk, kemudian Dia mengembalikannya (hidup semula sesudah mereka mati) sedang pelaksanaan yang sedemikian amatlah mudah bagiNya. Dan bagiNya jua sifat yang tertinggi di langit dan di bumi dan Dialah juga Yang Maha Berkuasa lagi Maha Bijaksana. (Ar-Rum: 20-27)

FirmanNya lagi yang bermaksud; Dan dalil yang terang untuk mereka (memahami kekuasaan dan kemurahan Kami) ialah bumi yang mati, Kami hidupkan ia serta Kami keluarkan daripadanya biji-bijian, maka daripada biji-bjian itu mereka makan. Dan Kami jadikan di bumi itu kebunkebun korma dan anggur, dan Kami pancarkan padanya beberapa mataair. Supaya mereka makan dari buah-buahannya dan daripada apa yang dikerjakan oleh tangan mereka, maka patutkah mereka tidak bersyukur? Maha suci Tuhan yang telah menciptakan makhluk semuanya berpasangan, samada dari yang ditumbuhkan oleh bumi, atau dari diri mereka, ataupun dari apa yang mereka tidak mengetahuinya. Dan lagi dalil yang terang untuk mereka (berfikir) ialah malam, Kami hilangkan siang daripadanya, maka dengan serta merta mereka berada di dalam gelap gelita. Dan (sebahagian dari dalil yang tersebut ialah) matahari, ia kelihatan beredar ke tempat yang ditetapkan baginya, itu adalah takdir Tuhan yang Maha Kuasa lagi Maha Mengetahui. Dan bulan pula Kami takdirkan ia beredar melalui beberapa peringkat sehingga di akhir peredarannya kelihatan kembalinya pula ke peringkat awalnya (berbentuk melengkung) seperti tandan yang kering. (Dengan ketentuan yang demikian) matahari tidah mudah baginya untuk mengejar bulan dan malam pula tidak dapat mendahului siang, kerana tiap-tiap satunya beredar terapung-apung di tempat edarannya masing-masing. Dan satu dalil lagi untuk mereka (insaf) ialah Kami membawa belajar jenis keluarga mereka dalam bahtera yang penuh sarat. Dan Kami ciptakan bagi mereka jenis-jenis kenderaan yang sama dengannya yang mereka dapat mengenderainya. Dan jika Kami kehendaki, Kami boleh tenggelamkan mereka (kiranya Kami lakukan yang demikian) maka tidak ada yang dapat memberi pertolongan kepada mereka dan mereka juga tidak dapat diselamatkan. Kecuali dengan kemurahan dari pihak Kami memberi rahmat dan kesenangan hidup kepada mereka hingga ke suatu masa. (Yaa Siin: 33-44)

Begitulah, satu surahpun tidak akan sunyi daripada isyarat, penunjuk atau penjelasan tentang tanda-tanda kekuasaan yang Maha Kuasa yang Mencipta, Mengatur dan Maha Berkehendak.

Allahlah yang telah menjadikan diri manusia dan yang mengetahui arah perjalanan dan tujuan yang ditujuinya. Yang mengetahui tentang apa yang boleh memperbaiki dan yang sesuai baginya. HikmahNya menghendaki supaya fitrah itu sendiri yang menuju kepada Allah dengan melalui jalan tersembunyi yang dengannya segala-galanya menuju kepada Allah.

Maksudnya: Tuhan yang telah memberikan kepada tiap-tiap sesuatu, kejadian tabi'inya yang sesuai dengannya, kemudian Dia memberi petunjuk kepadanya akan cara menggunakannya. (Taha: 50)

Perjalanan yang tidak ada kesusahan, kesulitan dan tanpa memerah tenaga untuk menuju kepadaNya, seperti tenaga eletrik yang mengalir di dalam molekul di perjalanannya yang tersusun, seperti atom yang bergerak di dalam sesuatu benda dalam keadaan yang tersusun dan seperti pergerakan bumi, bintang-bintang dan orbit-orbit yang tersusun. Semuanya tidak menanggung bebanan perjalanan dan tidak menyesatkan dirinya dengan mencari hakikat sesuatu benda. Tetapi mereka hanya menyerahkan diri kepada Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

HikmahNya juga menghendaki -Sesungguhnya Allah telah menjadikan untuk manusia akal yang membezakannya dengan makhluk yang lain- supaya akal yang sedar di dalam perjalanannya menuju kepada Allah berperanan membantu fitrah yang tersembunyi, memberitahu arah perjalanannya (iaitu dengan menjadikan arah perjalanan fitrah jelas dan difahami) dan menggariskan untuk semua itu manhaj yang jelas dan jalan yang lurus untuk sampai kepadaNya... iaitu dengan meneliti tanda-tanda kebesaran Allah di alam ini.

Benar! Ia adalah begitu... Tiada seorang manusiapun yang meneliti tanda-tanda kebesaran ini dengan perasaan yang sedar dan hati yang terbuka melainkan ia menunjukkan kepadanya dengan serta merta kepada Allah, Pencipta alam dan kehidupan.

Allah tidak membebankan seseorang melainkan sekadar kemampuannya... Allah tidak membebankan manusia dengan mengkaji zatNya. Dia tidak membebankan manusia memerahkan tenaganya pada tempat yang sememang diketahuiNya bahawa mereka selamalamanya tidak akan mampu melakukannya. Kesudahan yang akan berlaku apabila mereka cuba melakukannya ialah keupayaan mereka akan meletup dan terbantut sebagaimana meletupnya tenaga atom yang menyeleweng daripada perjalanannya... ia hancur dan menghancurkan semua benda yang ditemuinya!

Apabila Rasulullah s.a.w melarang pengikut-pengikutnya dari memikirkan tentang zat Allah supaya mereka tidak binasa, ini bukanlah bermakna baginda s.a.w ingin meletakkan batu penghalang terhadap fikiran mereka atau membelenggukannya.

Sekali-kali tidak! Tetapi baginda mahu supaya tenaga mereka digunakan untuk kerja-kerja yang bermanfaat. Baginda ingin menjaga tenaga ini daripada dibiarkan begitu sahaja atau berperanan sebagai pembawa kesesatan. Baginda mahu manusia menggunakan tenaga mereka -setelah ianya digunakan untuk memerhati tanda-tanda kebesaran Allah di alam ini dan menuju kepadaNya- supaya membangun muka bumi dan menambahkan hasil pengeluaran. Hasil pengeluaran dengan pengertiannya yang luas dan mendalam. Hasil pengeluaran ruhani, pemikiran dan kebendaan... Di medan akidah, jihad dan amal dengan pengertiannya yang sedia maklum.

Itu semua benar-benar telah berlaku. Ketika muslimin menjaga tenaga mereka daripada meletup dan hancur musnah serta berselerak di alam kesesatan... mereka mempunyai hasil pengeluaran yang mengagumkan; sebesar-besar pengeluaran di dalam sejarah sekiranya ditimbang dengan neraca zaman, neraca nilai-nilai murni, neraca ketamadunan dan neraca ilmu... dan semua neraca yang sesuai untuk dibuat perbandingan.

Dalam jangka masa yang singkat yang tidak ada tandingannya di dalam sejarah, dunia Islam telah meluas dari satu negeri ke satu negeri. Ia terus berkembang luas bersama-sama dasardasarnya yang lengkap untuk langit dan bumi, kerja dan ibadah serta dunia dan akhirat. Ia telah mewujudkan berbagai sistem untuk kerajaan, politik, harta dan ekonomi yang belum ada sebelumnya. Ia membawa keadilan sosial dan mewujudkan satu masyarakat yang bersatu padu, seimbang dan berkasih sayang sesama mereka yang kekal di dalam kesatuan dan keseimbangannya selama seribu tahun sehingga selepas rosaknya kerajaan-kerajaan Islam dan mereka menjauhi ruh agama. Islam mengambil segala yang didapatinya bermanfaat daripada tamadun-tamadun kebendaan yang dahulu dan yang semasa dengannya. Kemudian ia memberikan kepada tamadun ini kehidupan baru... lalu ia bertebaran bekerja membangunkan muka bumi. Sesungguhnya ia telah dicelup dengan celupan Islam dan telah menghirup ruhnya. Maka dia bekerja di atas muka bumi dalam keadaan dia menuju ke langit, kepada Allah. Islam telah mengambil segala ilmu yang didapatinya ada pada Greek dan India -yang terdiri dari ilmu kedoktoran, ilmu falak, metametik, fizik, kimia dan lain-lain... kemudian ia melakukan berbagai penambahan yang mempamerkan keperibadian dan kekuatannya yang menolaknya maju ke depan...

"Pemikiran" Islam tidak pernah berhenti atau tersekat. Tetapi dia -selain daripada sedikit penyelewengan (bukan semuanya) yang pernah berlaku disebabkan terkesan dengan falsafah

Greek- menuju kepada kebaikan untuk manusia di atas muka bumi dan berusaha kearah kebahagiaan mereka dengan menggunakan segala wasilah. Dia berpendapat apabila dia melakukan kajian di bidang ilmu -teori atau praktikal-... apabila dia memdalami di bidang fekah yang merangkumi politik pemerintahan, ekonomi, sikap peribadi, sikap daulah dan sikap masyarakat serta hubungan sesama mereka dalam semua urusan kehidupan harian dan kehidupan umumnya dari sekecil-kecil perkara hingga sebesar-besarnya sebagaimana ia juga merangkumi ibadat dengan semua pecahannya... apabila dia bekerja di bidang seni kecantikan seperti tulisan, ukiran, syair dan prosa serta yang lainnya... apabila dia melakukan semua itu, dia telah menunaikan kewajipannya yang mithali dan mencapai kewujudannya yang sempurna. Dia telah menterjemah penelitiannya terhadap tanda-tanda kebesaran Allah kepada buah fikiran dan amal yang memberi manfaat serta nilai-nilai yang hidup dan berperanan di dalam realiti kehidupan di bumi, bukannya di menara-menara ajaib dan alam khayalan...

Dia merupakan seorang yang telah berjaya di dalam risalahnya yang diambil daripada kitab Allah dan sunnah RasulNya.

Sekarang mari kita membuka lembaran yang lain untuk melihat kaum yang tidak menerima nasihat Allah dan RasulNya... Kaum di Eropah yang terus menggunakan kemampuan bijak pandai dan ahli fikir mereka untuk mengkaji zat Allah dan perkara-perkara yang seumpama itu. Apabila kita membincangkan hasil pemikiran mereka berdasarkan perbincangan kita ini secara maudu'i maka kita akan mendapati bahawa ianya tidak menghasilkan sesuatupun.

Siapa yang ragu terhadap perkara ini maka dia boleh membaca semua buku yang ditulis oleh falsafah berkenaan topik ini kemudian dia bertanya kepada dirinya: Adakah pengetahuannya terhadap Allah bertambah dengan melalui jalan ini? Adakah ia menerangkan kepadanya petunjuk-petunjuk? Adakah dia telah sampai kepada sesuatu yang tidak akan dapat diketahui sekiranya dia meneliti tanda-tanda kebesaran Allah di alam maya dan dapat membuka mata hatinya kepada kekuasaan yang ajaib di setiap sudut? Atau yang betul adalah sebaliknya? atau fikirannya telah bercampur dengan berbagai kesamaran, gambaran dan pemikiran? atau dia sesat di tengah-tengah medan perbalahan dan perbahasan yang tidak sampai kepada sesuatu ketetapan?!.

Fikiranku menggambarkan kerja para ahli falsafah tersebut! Di sana terdapat cermin yang mana manusia dapat melihat mukanya di setiap ketika tetapi pada cermin tersebut ada bahagian yang kabur atau yang tidak kelihatan. Datanglah para ahli falsafah cuba untuk menampakkannya. Mereka menyapu cermin tersebut dengan jari-jari mereka. Apa yang terjadi ialah kotoran pada jari-jari mereka telah mengaburkan keseluruhan cermin. Gambar yang pada mulanya nampak jelas, tidak lagi jelas!

Tinggalkan perbincangan mengenai nilai buah fikiran ini. Lihatlah kepada natijahnya... Bagaimana natijah orang-orang yang enggan menerima nasihat dari arahan Allah dan tidak menjadikan sunnah RasulNya sebagai petunjuk.

Para pemikir dan ahli falsafah telah terbang ke menara-menara ajaib mereka dan meninggalkan manusia di permukaan bumi... mereka membiarkan manusia di telan kezaliman, sistem feudal, kejahilan, kejumudan dan perpecahan. Kezaliman yang berlaku setiap hari. Darah para pekerja dihirup sedangkan mereka adalah orang-orang yang hina dan tertindas... manakala para ahli fikir berada di kancah pertelagahan dan pertelingkahan yang hebat yang tidak menghasilkan apa-apa natijah dan mereka tidak pula turun ke bumi untuk melihat penderitaan manusia serta berusaha mencari ubat untuk mereka.

Manusia telah menolak mereka... dan sememang mereka layak ditolak. Manusia telah menolak falsafah 'ideal' ini yang terbang di alam khayalan dan alam ideal serta membiarkan bumi yang busuk di makan ulat. Mereka (Manusia) bangkit menghancurkan "yang ideal" ini yang tidak mempunyai hati dan perasaan. Apa yang menyedihkan ialah 'fikrah mengenai Allah' dan akidah turut dihancurkan. Mereka telah menghancurkannya kerana 'yang ideal' itu adalah berlegar disekitar fikrah mengenai Allah dan mendakwa bahawa ia akan sampai kepada hakikat akidah. Di atas keruntuhan fikrah mengenai Allah dan akidah dan juga keruntuhan falsafah ideal yang kosong ini tertegaknya falsafah kebendaan yang kafir, tidak mengenali Allah dan tidak beriman dengan akidah.

Falsafah kebendaan itu telah meluas sehingga meliputi semua aspek kehidupan...

Di atas falsafah kebendaan ini lahirnya Darwin, Marks, Freud, Tajribiyun, Sulukiyun... lahirnya ideologi yang menafsirkan kehidupan berlandaskan kebendaan, menafsirkan sejarah berdasarkan perkembangan ekonomi... lahirnya Wujudiah, falsafah mengharuskan semua benda, tidak beragama, tidak berakhlak dan falsafah tidak ...berperikemanusiaan.

Eropah telah melalui jalan gilanya yang tidak menghasilkan melainkan pertumpahan darah di akhir perjalanannya.

Eropah tidak terkedepan maju di bidang sains dan kerja melainkan setelah bersusah-payah mengambil nasihat Rasulullah s.a.w. lalu menolak jauh-jauh untuk berfikir tentang zat Allah. Mereka menumpukan keupayaan mereka untuk membangunkan muka bumi... dan telah mengorak langkah dengan hebatnya di jalan ini.

Tetapi -yang menyedihkan- Eropah tidak mengambil nasihat Rasulullah s.a.w seluruhnya dan tidak mengambil petunjuk dengan petunjuknya yang syumul; mereka tidak mengambil daripadanya ibadah kepada Allah dan bertawajjuh kepadaNya. Dengan itu mereka telah bergerak -dengan kekuatan kebendaan yang besar, membangun dan semakin berkembang-... bergerak menyembah syaitan. Mereka menyangka bahawa merekalah orang yang mendapat petunjuk.

Maksudnya; Apabila dikatakan kepada mereka "Jangan melakukan kerosakan di atas muka bumi". Mereka berkata "Sesungguhnya kami adalah orang yang membuat kebaikan". (AlBaqarah: 11)

Hasil yang diperolehi daripada tindakan mereka ialah kekuatan kebendaan yang besar yang dini'mati oleh Eropah dan kesesatan yang nyata yang mereka tenggelam di dalamnya. Lahir di sini kapitalisme dan di sana timbul sosialisme. Kedua-duanya menyeleweng daripada perjalanan manusia yang lurus. Kedua-duanya berdiri di atas asas kebendaan yang tidak beriman dengan Allah dengan keimanan yang sebenar. Dan ia tidak menguasai sedikitpun urusan manusia. Hakikat di sisi mereka ialah apa yang dapat dicapai oleh pancaindera. Semua yang tidak dapat dicapai oleh pancaindera adalah tidak diambil kira.

Perkara-perkara akidah di dunia kapitalisme barat adalah perkara yang digunakan pada zahir sahaja dan ia tidak mempunyai peranan di dalam realiti kehidupan, tidak di dalam sistem pengagihan ekonomi yang adil yang diredhai oleh Allah dan RasulNya yang mana harta di dalamnya adalah tidak berligar di kalangan orang-orang kaya sahaja dan tidak di dalam sistem akhlak yang boleh mengangkat manusia dari kekotoran syahwat dan kemahuan yang bersifat kebinatangan.

Perkara-perkara akidah di dunia komunisme Timur pula dirampas oleh negara sehingga ketundukan (wala') sepenuhnya diberikan kepada negara. Ketika larangan terhadap agama dan akidah ditarik balik di sana -kerana sebab-sebab politik khususnya sebagai propaganda di negara Islam Timur-, ianya hanya ditarik balik setelah kemulhidan dipelajari secara rasmi di sekolahsekolah dan buku-buku, akhbar-akhbar, panggung wayang, siaran radio dan televisyen serta segala wasilah propaganda digunakan untuk menyeru kepada komunisme. Maka lahirlah pemuda-pemudi yang terdidik di dalam mazhab ini sebagai benteng untuk menentang 'kumankuman' agama.

Natijahnya yang terakhir ialah berlakunya persaingan sengit yang menakutkan antara timur dan barat, dan di antara seluruh kuasa-kuasa dunia. Dua peperangan telah meletus dalam tempoh suku abad... dan yang ketiga sedang berada di ambang pintu.

Betapa perlunya manusia kepada hikmah Rasulullah s.a.w...

Maksudnya: Sekiranya penduduk sesuatu kampung (bumi) itu beriman dan bertaqwa nescaya akan Kami bukakan kepada mereka keberkatan dari langit dan bumi.

KAMU MENYEMBAH ALLAH SEOLAH-OLAH KAMU MELIHATNYA.

Maksudnya: Jibril berkata: Ceritakan kepadaku mengenai ihsan". Baginda bersabda: "Kamu menyembah Allah seolah-olah kamu melihatNya, dan sekiranya kamu tidak melihatNya maka Dia melihat kamu."

Ihsan ialah engkau memperelokkan sesuatu kerja dan dengan itu kamu menjadikannya elok. Ihsan ialah dengan kamu menyembah Allah seolah-olah kamu melihatNya.

Soal jawab yang berlaku sebelum ini adalah tentang Islam kemudian iman. Islam merupakan satu darjat (tingkatan). Iman juga merupakan satu darjat. Dan ini adalah darjat ihsan; supaya Islam kamu menjadi baik dan begitu juga dengan iman.

Kamu menyembah Allah seolah-olah kamu melihatNya... Susunan kata-kata yang mengkagumkan yang mengandungi hakikat yang besar.

Perkara yang paling mengkagumkan aku di dalam hadis ini -kadang-kadang ini adalah kesan yang bersifat peribadi- ialah 'ia' datang secara tiba-tiba mengejutkan kamu ketika kamu sedang mengadapkan mukamu ke langit... mencari jawapan. Dia mengejutkan kamu dengan arah yang perlu kamu hadapkan! Dan -dengan tidak disangka-sangka- kamu dapat melihat cahaya. Cahaya yang mengalahkan mata, hati dan mengalahkan ruh. Kamu melihat Allah...

Maksudnya: Allah yang menerangi langit dan bumi... cahaya berlapis cahaya. Allah memimpin siapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang dan peraturanNya) kepada nur hidayahNya itu, dan Allah mengemukakan misal perbandingan untuk umat manusia, dan Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

Asas terbesar di mana Islam membina semua binaannya di atasnya; ialah "kamu menyembah Allah seolah-olah kamu melihatNya." Di atasnya Islam membina semua sistem, perundangan dan arahannya. Sistem politik, sistem ekonomi, sistem sosial, sikap individu terhadap negara dan sikap negara terhadap individu. Sistem kekeluargaan, pergaulan antara individu, muamalat antara negara ketika aman dan perang... dan semua perkara di dalam kehidupan ini.

Kadang-kadang terlintas di hati manusia -perkara yang mula-mula terlintas- bahawa saranan hadis ini tertumpu kepada ibadat. Bukankah hadis menyebut; "Bahawa kamu menyembah Allah"?.

Bahkan kadang-kadang terlintas di hati manusia bahawa ia adalah ibadat yang tulus dan tertinggi yang memutuskan manusia dari segala perkara dalam kehidupan untuk dia bersendirian dengan Tuhannya, bersunyi-sunyian denganNya bersama perasaan, hati dan sanubarinya... Dia di sana berada di dalam keadaan uzlah; mengasingkan diri daripada manusia lain.

Sesungguhnya ia adalah ibadah yang sebenar. Tidak ada syak lagi padanya. Begitu juga ia adalah ibadah paling tulus dan tertinggi. Tetapi ia -dalam keadaan ia adalah setinggi-tinggi ibadah hamba kepada Tuhan- akan kembali dari uzlah dan pengasingan dirinya, lalu ia meluas dan meluas sehingga merangkumi seluruh kehidupan manusia.

Bahkan ia -semenjak saat pertama dan dalam uzlahnya- adalah nur yang bersinar dan menerangi kehidupan ketikamana ia menerangi jiwa.

Ia merupakan satu hakikat yang berlaku -zahir dan batin-. Hakikat yang berlaku pada individu sebagai sifatnya seorang individu dan juga seorang individu yang berada di dalam masyarakat manusia. Kalau begitu, ia dalam satu waktu yang sama merupakan perasaan dan perlakuan, ibadah dan kerja!!.

Islam adalah seluruh hakikat ini. Islamlah satu-satunya yang menjadikan ibadah sebagai kerja dan kerja sebagai ibadah. Yang menghubungkan jiwa dengan tubuh badan, langit dan bumi serta dunia dan akhirat seluruhnya di bawah satu sistem.

Kamu menyembah Allah seolah-olah kamu melihatNya... Sesungguhnya ia adalah luas seluas alam yang terbentang luas, yang melimpahkan kasih sayang, takwa, pengharapan, kegerunan dan nur hidayah.

Manusia di dalam berhadapan dengan Tuhannya, di dalam berhadapan dengan Zat yang Maha Agung, Penjadi, Perkasa, Maha Tinggi dan mengatur semua yang wujud di dalam alam ini, di dalam berhadapan dengan An-Nur (nur langit dan bumi) menyuluhnya dari segenap sudut, menusuk masuk ke dalam sanubarinya lalu menerangi hati dan kekal di dalamnya. Manusia di dalam berhadapan dengan Tuhannya... dengan seluruh jiwanya, dengan seluruh anggota dan pergerakannya, dengan yang zahir dan batinnya, dengan kehalusan dan kelembutannya, dengan segala rahsia dan apa yang lebih tersembunyi dari rahsia... Semuanya adalah terdedah kepada Allah. "Sekiranya kamu tidak melihatNya maka Dia melihat kamu".

Ya Allah! Sesungguhnya ia menggerun dan menakutkan serta perasaan gementar yang memenuhi jiwa. Mata Allah yang maha melihat dan menembusi semua benda di alam ini, menembusi semua pergerakan, semua lintasan, semua pemikiran dan semua perasaan... Sesungguhnya Dia melihat kamu dan memerhati kamu, sama ada kamu sedar terhadap pemerhatian ini atau kamu lalai terhadapnya, sama ada kamu menyediakan diri untuk pemerhatian ini atau kamu termasuk di kalangan orang-orang yang engkar.

Sesungguhnya lebih baik bagi kamu dengan kamu melihat kepada Allah sebagaimana Dia melihat kamu... lebih baik bagi kamu dengan kamu menghadapkan dirimu kepada penglihatan

mata yang menembusi dan sentiasa memerhatimu... maka kamu akan terselamat dari perkara yang tidak disangka-sangka.

Sesungguhnya ia adalah kegerunan di dalam dua keadaan... gerun di hadapan Tuhan yang Maha Perkasa dan Maha mengetahui lagi Maha Kuat dan Berkuasa... tetapi kegerunan di sini adalah bersama harapan. Dan di sana ada gerun bersama ketakutan.

Gerun bersama harapan ialah apabila kamu mengadap Allah, mengikhlaskan hati kepadaNya dan bekerja mencari keredaanNya. Gerun bersama ketakutan ialah apabila kamu bergerak menjauhiNya sedangkan Dia memerhati kamu dari segenap penjuru. Oleh itu adalah lebih baik bagi kamu dengan kamu menyembah Allah seolah-olah kamu melihatNya.

Ketika kamu mengadap kepadaNya dengan seluruh jiwa raga dan diri kamu, zahir dan batinnya, rahsia dan terangnya... Ketika kamu mengadap kepadaNya dan dalam dirimu ada perasaan takwa yang khusyuk dan ketakutan yang mendalam... tidak syak lagi bahawa kamu akan membersihkan jiwamu dan akan menjaga kebersihannya.

Sesungguhnya tidak tersembunyi kepada Allah sesuatupun benda yang bersembunyi. Bagaimana kamu hendak berselindung daripadaNya sedangkan kamu mengadap kepadanya?. Bagaimana kamu mampu melakukan satu kerja yang tidak dilihatNya.

Maksudnya: Kami sedia mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, sedangkan (pengetahuan) Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya. (Qaf: 16)

Maksudnya: Allah mengetahui pengkhianatan (keserongan dan ketidak-jujuran) pandangan mata seseorang serta mengetahui akan apa yang tersembunyi dalam hati. (Ghafir: 19)

Maksudnya: Allah mengetahui perkara yang rahsia dan perkara yang tersembunyi. (Taha: 7)

Maksudnya: Pada hari itu kamu semua dihadapkan (untuk hitungan amal) tidak ada suatupun yang tersembunyi (kepada Allah) dari perkara-perkara kamu yang sembunyi. (Al-Haaqqah: 18)

Ya Allah! Sehingga pengkhianatan mata! Pengkhianatan yang disangka oleh manusia hanya dia seorang sahaja yang merasai dan mengetahuinya serta tidak ada seorangpun di alam ini yang melihat atau memahaminya?. Sehingga was-was yang tidak diketahui oleh seseorang dan kadang-kadang tuannya juga hanyut bersamanya tanpa disedari?. Sehingga rahsia dan apa yang lebih rahsia daripada rahsia. Lintasan yang ada di dalam aliran jiwa yang tidak sampai kepada zahir fikiran dan lidah pula tidak bergerak untuk menuturkannya?.

Ya Allah! Sesungguhnya ia tidak ada tabir dan tidak ada yang terlindung. Seluruh diri kamu adalah terdedah dalam keadaan kamu mengadap kepadaNya. Kenapa kamu tidak membersihkan diri sebelum kamu mengadap, Adakah kamu tidak mahu menyucikannya?.

Maksudnya: Dan demi diri serta kejadiannya, lalu Allah mengilhamkan kepadanya (jalan) kejahatan dan takwa. Sesungguhnya beroleh kejayaanlah orang yang membersihkannya dan rugilah orang yang mengotorkannya.

Adapun sekiranya kamu berpaling daripadaNya, menjauhkan diri daripadaNya. Sekiranya kamu tidak membersihkan jiwa kamu dan tidak menyucikannya, maka itu tidak akan merubah sesuatupun. Sesungguhnya Dia tetap melihat kamu! Melihat kamu dengan segala kejahatan dan kekotoran yang kamu lakukan terhadap diri kamu sendiri. Dia melihat kekejian dan kekotoran kamu. Dia tahu pengkhianatan mata dan apa yang tersembunyi di dalam dada. Dia melihat kamu. Maka apakah gunanya kamu berselindung dan menyorok diri?. Bahkan apakah gunanya kamu berpaling dan lari?. Adakah kamu hendak pergi kepada kerajaan selain daripada kerajaan Allah?.

Maksudnya: Di tangannNyalah (kekuasaan) segala sesuatu dan kepadaNya kamu akan dikembalikan.?!

Maksudnya: Adakah orang-orang yang melakukan kejahatan itu menyangka bahawa mereka dapat menewaskan Kami? Amat jahat sekali apa yang mereka sangkakan.

Apakah mereka menyangka bahawa mereka berkuasa di atas muka bumi? Atau adakah mereka menyangka bahawa mereka boleh lari daripada balasan di akhirat?. Sekali-kali tidak! Tidak ada satupun daripada perkara tersebut yang boleh dilakukan. Oleh itu lebih baik kamu berada dalam keadaan melihat kepadaNya dan Dia melihat kamu!.

Sesungguhnya Allah tidak membebankan kamu dengan sesuatu kepayahan di dalam urusan kamu.

Maksudnya: Dialah yang memilih kamu (untuk mengerjakan suruhan agamaNya) dan Dia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama. (AlHaj: 78)

Maksudnya: Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya. (Al-Baqarah: 286)

Maksudnya: Oleh itu bertaqwalah kamu kepada Allah sedaya upaya kamu. (At-Taghabun: 17)

Sesungguhnya rahmat Allah adalah luas. Dia mengetahui kelemahan manusia dan tabiat cintakan syahwat yang dibekalkan kepadanya:

Maksudnya: Dihiaskan (dan dijadikan indah) kepada manusia, kesukaan kepada benda-benda yang diingini nafsu, iaitu perempuan-perempuan dan anak pinak, harta benda yang banyak berpikul-pikul dari emas dan perak, kuda peliharaan yang bertanda lagi terlatih, dan binatangbintang ternak serta kebun-kebun tanaman. (Ali-Imran: 14)

Dia mengetahui bahawa mujahadah adalah susah dan perjalanannya adalah jauh. Oleh itu Allah berfirman:

Maksudnya: Maka bertaqwalah kamu kepada Allah sedaya upaya kamu.

Dan Dia berfirman:

Maksudnya: Berdoalah kepada Aku, nescaya aku akan memperkenankan bagi kamu.

Berdoalah kepada Aku untuk mencapai semua perkara. Berdoalah kepada Aku (pada perkara yang kamu pinta) supaya Aku menolong kamu membersihkan jiwa kamu daripada kotoran perjalanan.

Adakah kamu telah cuba memohon pertolongan daripadaNya di dalam perkara ini?. Benarlah Allah dan benarlah janjiNya yang benar. Tidak ada seorang manusia yang mengadap kepadaNya meminta pertolongan untuk membersihkan diri dan menyucikan hatinya melainkan Dia akan memperkenankan permintaannya dan menolongnya mendapatkan apa yang dia mahu!

Ia bukanlah sihir tukang sihir! Tetapi inilah yang berlaku ketika hati mengadap Allah dan dia ikhlas di dalam doanya. Dia akan mendapati urusannya mudah. Dia akan mendapati dirinya lebih bertenaga dari segala godaan dan lebih kuat dari segala halangan. Dia akan merasakan (rasa yang dapat dirasa) bahawa Allahlah yang menolongnya dan mempermudahkan jalan baginya.

Walaupun begitu, kadang-kadang kamu ditimpa rasa lemah di tengah-tengah perjalanan dan kekuatan kamu menurun. Adakah Dia akan melepaskan kamu daripada rahmatNya dan menimpakan kemurkaanNya ke atas kamu?. Sekali-kali tidak! Selagimana kamu tidak berpaling ke belakang dan meninggalkan jalan.

Sesungguhnya Dia akan mengampunkan... mengampunkan semua dosa. RahmatNya meliputi semua benda.

Maksudnya: Dan Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik. Dan juga orang-orang yang apabila melakukan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka segera ingat kepada Allah lalu segera memohon ampun akan dosa mereka, dan sesungguhnya tidak ada yang mengampunkan dosa-dosa melainkan Allah, dan mereka juga tidak meneruskan perbuatan keji yang mereka lakukan itu, sedang mereka mengetahui (akan salah dan akibatnya). Orang-orang yang demikian sifatnya, balasannya ialah keampunan dari Tuhan mereka dan Syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya, dan yang demikian itulah sebaik-sebaik balasan (bagi) orang-orang yang beramal. (A-li Imraan: 134-135)

Maksudnya: Kecuali orang yang bertaubat dan beriman serta mengerjakan amalan soleh, maka orang-orang itu Allah akan menggantikan (pada tempat) kejahatan mereka dengan kebaikan, dan adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani. (Al-Furqan: 70)

Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad): "Wahai hamba-hambaKu yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan maksiat) janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah, kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa, sesungguhnya Dialah juga Yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.

Sekali-kali tidak! Dia tidak akan melepaskan kamu daripada ikatan rahmatNya selagimana kamu kekal di jalanNya. Kewajipan kamu hanyalah kamu bangun dari kegelinciran, kamu bersihkan pakaian dan kamu memulakan perjalanan menuju kepadaNya...

Ketika kamu mengadap kepadaNya. Ketika kamu bermuraqabah denganNya seolah-olah kamu melihatNya. Ketika kamu membersihkan diri kamu dan berhati-hati supaya ia tidak tercemar di perjalanan. Ketika kamu menghitung diri kamu dalam setiap dosa kecil dan dosa besar bimbang akan terlanjur. Ketika kamu menghitung semua amalan yang dilakukan, semua perkataan yang dituturkan, semua lintasan yang berlaku di dalam diri dan semua pergerakan yang dilakukan oleh anggota kamu...

Pada masa itu semua urusan dalam kehidupan ini akan berjalan dengan betul dan lurus. Urusan di antara pemerintah dan rakyat, individu dan masyarakat, lelaki dan perempuan, anak dan bapa dan umat dengan umat-umat yang lain dalam lingkungan yang lebih luas. Bagaimana pemerintah hendak melakukan kezaliman pada ketika dia bermuraqabah dengan Allah seolah-olah dia melihatNya?. Bagaimana dirinya akan melakukan kejahatan dan kekejaman sedangkan Allah berfirman:

Maksudnya: Berlaku adillah, kerana ia adalah lebih hampir kepada takwa. (Al-Maidah: 8)

Maksudnya: Dan apabila kamu menghukum sesama manusia, maka hendaklah kamu menghukum dengan adil.

Dan bagaimana dia boleh menggantikan hawa nafsu dan keinginannya di tempat keadilan yang dituntut oleh Allah supaya dilaksanakan?

Adil, nisbah kepada pemerintah adalah satu medan yang luas terbentang dan menyeluruh. Merangkumi semua siasah pemerintahan, harta dan segala muamalahnya yang rasmi dan muamalah yang berbentuk peribadi. Dia disuruh supaya bermuraqabah dengan Allah di dalam semua perkara itu dan menyembahNya seolah-olah dia melihatNya.

Pada ketika ini tidak mungkin dia melanggar batas sempadan yang ditetapkan oleh Allah atau menceroboh apa yang diharamkan oleh Allah.

Sebagai contoh, dia tidak boleh mengiklankan peperangan atau melakukan perdamaian melainkan mengikut jalan yang ditentukan oleh Allah dan dalam lingkungan sempadan yang telah diterangkan olehNya. Allah berfirman:

Maksudnya: Dan jangan kamu melakukan pencerobohan, sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melakukan pencerobohan.

FirmanNya lagi:

Maksudnya: Jangan kamu merasa lemah di dalam memerangi kaum (kufar).

FirmanNya lagi yang bermaksud; Jangan kamu merasa lemah dan dan kamu merasa hina sedangkan kamu adalah orang-orang yang tinggi sekiranya kamu orang-orang yang beriman.

FirmanNya lagi yang bermaksud; Dan hendaklah kamu memperlengkapkan bagi menghadapi mereka (musuh Islam) kelengkapan sedaya upaya kami dari kekuatan.

Dia tidak akan cenderong kepada musuh-musuh Allah dan tidak akan berlembut dengan mereka. Allah berfirman:

Maksudnya: Janganlah orang-orang yang beriman mengambil orang-orang kafir menjadi teman rapat dengan meninggalkan orang-orang yang beriman. Dan sesiapa yang melakukan (larangan) yang demikian maka tiadalah dia (mendapat perlindungan) dari Allah dalam sesuatu apapun, kecuali kamu hendak menjaga diri dari sesuatu bahaya yang ditakuti dari pihak mereka (yang kafir itu). (A-li Imraan: 28)

Dan Allah berfirman:

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengambil orang-orang yang bukan dari kalangan kamu menjadi "orang dalam" (yang dipercayai). Mereka tidak akan berhenti-henti berusaha mendatangkan bencana kepada kamu. Mereka sukakan apa yang menyusahkan kamu. Telahpun nyata (tanda) kebencian mereka pada pertuturan mulut mereka, dan apa yang disembunyikan oleh hati mereka lebih besar lagi. Sesungguhnya telah Kami jelaskan kepada kamu keterangan-keterangan itu jika kamu (mahu) memahaminya. (A-li Imraan: 118)

Bagitulah sehingga ia merangkumi semua perlakuan dan semua tindakannya semenjak dia menerima amanah pemerintahan sehingga dia menyerahkannya semula kepada Allah atau

kepada manusia. Tidak ada satu amalan, satu fikiran dan satu keinginanpun yang lari dari muraqabah Allah dan pemerhatian hati sanubari.

Begitu juga dengan rakyat apabila dia menyembah Allah seolah-olah dia melihatNya. Dia hendaklah melakukan kerjanya dengan penuh amanah dan kesungguhan. Dia tidak menipu, tidak berbohong, tidak malas dan tidak buat-buat sibuk dengan kerja lain. Dia tidak melakukan kerja yang mendatangkan mudarat sedangkan dia tahu tentang mudarat itu. Tidak melakukan fitnah dan kerosakan di atas muka bumi. Tidak mengeksploitasi harta negara dan tidak tamak terhadap benda yang bukan haknya.

Begitu juga dia tidak membiarkan kezaliman berlaku! Dia dituntut menghapuskan kezaliman daripada dirinya sendiri dan daripada orang lain. Sekiranya tidak, maka dia bukanlah orang yang beriman dengan sebenar-benar iman dengan Allah dan dia tidak menyembahNya seolah-olah dia melihatNya.

Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang yang diambil nyawanya oleh malaikat semasa mereka sedang menganiaya diri sendiri (kerana enggan berhijrah untuk membela Islam dan rela ditindas oleh kaum musyrik), mereka ditanya oleh malaikat dengan berkata: "Apakah yang kamu telah lakukan mengenai agama kamu?" Mereka menjawab: "Kami dahulu adalah orang-orang tertindas di bumi". Malaikat bertanya lagi: "Tidakkah bumi Allah itu luas, yang membolehkan kamu berhijrah dengan bebas padanya?" Maka orang-orang yang sedemikian itu keadaannya, tempat akhir mereka ialah neraka jahannam. Dan neraka jahannam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.

Suami yang takutkan Allah dalam menangani urusan isterinya, isteri yang takutkan Allah dalam menangani urusan suaminya, bapa dan anak, jiran dan teman, tentera dan pimpinan, orang besar dan kecil... Sesungguhnya masyarakat semuanya... tidak ada suatupun yang terkeluar dari kalimah yang pendek yang merangkumi semua perkara. "Sembahlah Allah seolah-olah kamu melihatNya".

Ketika muslimin generasi awal menyembah Allah seolah-olah mereka melihatNya, umat itu telah menjadi umat yang dikagumi dan unggul di dalam sejarah. "Kamu adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi manusia, kamu menyuruh kepada makruf dan kamu melarang dari kemungkaran serta kamu beriman dengan Allah."

Pemerintah mereka berkata: "Taat dan patuhlah kepada aku selagimana aku taatkan Allah dalam melaksanakan urusan kamu. Sekiranya aku melakukan maksiat terhadap Allah dan RasulNya maka kamu tidak perlu taat kepada aku."

Pemerintah mereka berkata: "Sekiranya aku berlaku baik maka bantulah aku dan sekiranya aku berbuat silap maka perbetulkanlah aku".

Dia memerangi Kisra dan juga Qaisar (Raja Rom dan Parsi). Dia berhadapan dengan dua kerajaan yang terbesar di dalam sejarah. Dia tidak sempit dada berhadapan dengan pembetulan yang dilakukan oleh manusia terhadap dirinya. Dia menerima daripada seorang lelaki muslim yang berkata kepadanya: "Kami tidak wajib taat dan patuh kepada engkau sehingga engkau menjelaskan kepada kami perkara itu dan ini". Dia tidak marah, bahkan dia menunaikan permintaan dan menjelaskan kepadanya.

Pemerintah mereka berkata: "Sekiranya kaldai di Sun'a tergelincir necaya aku akan bertanggungjawab tentangnya."

Dia berusaha melaksanakan keadilan sosial di dalam masyarakat sehingga beliau berjaya (buat kali pertama di dalam sejarah) menghapuskan kefakiran daripada masyarakat sebagaimana yang berlaku di zaman Umar bin Abdul Aziz.

Tenteranya pula berkata: Bukankah tidak ada jarak di antara aku dengan syurga melainkan dengan aku membunuh lelaki ini atau dia membunuh aku." Kemudian dia merempuh pertempuran untuk mencapai salah satu daripada kebaikan itu.

Seorang ketua tentera dipecat ketikamana bunga-bunga kemenangan sedang kembang mekar. Beliau tidak melenting dan tidak memberontak. Beliau tidak meninggalkan medan peperangan. Bahkan beliau terus mengharungi pertempuran berjihad di jalan Allah sebagai seorang tentera biasa tanpa mempunyai sebarang kedudukan dan kuasa.

Seorang peniaga pula merasa malu kepada Allah untuk memperolehi harta yang bukan haknya. Lalu dia memulangkan duit yang telah diambil oleh anak buahnya tanpa pengetahuannya daripada salah seorang pembeli. Dia tetap ingin memulangkannya sehinggalah pembeli tersebut bersumpah dengan nama Allah bahawa dia membayarnya dalam keadaan redha dan menurut pandangannya barang itu pula adalah setimpal dengan harga yang dibeli.

Suami mempergauli isterinya dengan baik dan isteri pula memelihara kehormatan suami semasa ketiadaannya. Suami pergi ke medan perang berbulan-bulan dalam keadaan tenang hati terhadap rumah, kehormatan dan hartanya... tidak akan ditimpa kejahatan.

Masyarakat berada dalam keadaan bersih... Jual dan beli tidak dibina di atas dasar penipuan. Tidak berlaku seorang yang mengupah seseorang pekerja atau tukang dalam sesuatu bidang dalam keadaan dia ragu-ragu terhadap pekerja tersebut kerana bimbang dia akan menipunya, membelit atau pecah amanah dan terus pergi menghilangkan diri tanpa kembali.

Tidak berlaku seorang lelaki bercakap dengan lelaki yang lain dalam keadaan dia menyedari bahawa lelaki tersebut membohongi dan menipunya dan pada waktu yang sama dia membalasnya dengan pembohongan dan penipuan.

Tidak berlaku seorang bapa membohongi anak-anaknya. Dengan itu dia mengajar mereka berbohong melalui qudwah (contoh ikutan) yang tidak baik. Ini berlaku kerana sibapa sebenarnya tidak bermuamalah dengan anaknya, tetapi dia bermuamalah dengan Allah!.

Tidak berlaku seorang pemuda mencerobohi kehormatan seorang perempuan yang telah berkahwin atau pemudi yang cantik. Seorang pemudi tidak akan keluar dalam keadaan berhias dan cuba menggoda pemuda!.

Manusia ketika itu bukannya malaikat. Mereka tetap sebagai manusia. Akan tetapi mereka adalah manusia yang betul fitrahnya, tidak bengkok dan tidak berlaku putar belit di dalam diri mereka. Mereka berkasih sayang kerana Allah, tolong-menolong di atas kebaikan dan takwa. Mereka tidak tolong-menolong di dalam kejahatan dan permusuhan.

Di sana juga berlaku jenayah... sesungguhnya muka bumi ini tidak akan sunyi daripada jenayah pada bila-bila masa. Akan tetapi jenayah ketika itu adalah perkara yang ganjil yang meneguhkan asas yang dibina... Dan bukannya asas-asas itu yang ganjil. Dan bukanlah keganjilan yang menjadi asas.

Dengan itu umat ini telah mengukir sejarah yang belum pernah diukir sebelumnya. Bukan pembukaan satu-satunya yang menarik perhatian, walaupun memang benar apa yang dicatatkan tentang kecepatannya yang tidak ada tandingan dalam sejarah sama ada sejarah sebelum atau selepasnya. Dalam tempoh lima puluh tahun dunia Islam bermula dengan kosong telah meluas dari satu negeri ke satu negeri. Semuanya -ataupun kebanyakannya- menganut aqidah yang baru ini. Tentera yang berperang di jalannya tidak dapat duduk diam sehingga ia sampai ke tempat yang baru!.

Tetapi yang menarik perhatian ialah kemuncak yang tinggi yang telah dicapainya di semua sudut. Kemuncak keadilan yang menjulang, kemulian jiwa dan ruhani yang berkembang di dalam tempoh sejarah yang begitu singkat.

Luasnya sudut dan banyaknya ufuk. Di dalam peperangan dan perdamaian. Di dalam politik dan perhimpunan. Di dalam berbagai-bagai tamadun yang dimiliki oleh Islam dan yang dicernakannya dengan cernaan yang mengagumkan, lalu ia mengambil apa yang bermanfaat dan menerbangkan buih-buih (yang tidak bermanfaat) ke udara. Di dalam ikatan perpaduan yang kukuh dan kuat yang merangkumi dunia Islam keseluruhannya dan ianya melimpah kepada bukan muslimin, sehingga kepada mereka yang membuat rancangan jahat kepada agama... dan sehingga kepada mereka yang memerangi agama dengan serangan yang paling dahsyat di harihari peperangan salib.

Ikatan perpaduan yang kukuh yang telah mencipta mukjizat ini tidak pernah berulang selain dari dalam Islam. Walaupun kerajaan telah rosak -di masa kerajaan Umawi dan Abasi pada awalnya lagi- tetapi masyarakat tetap Islam, bersatu padu, tolong menolong dan diikat oleh ruh persaudaraan dan kasih sayang hampir seribu tahun.

Itu semua adalah kesan daripada ibadah yang sebenar, yang menyembah Allah seolah-olah ia melihatNya.

Qudwah terbesar di dalam perkara itu tidak syak lagi ialah Rasulullah s.a.w; pembina umat, pendidik panglima dan tentera-tenteranya di atas petunjuk Allah dan petunjuk Islam.

Rasulullah s.a.w melihat Allah pada setiap saat kehidupannya yang panjang, menyeluruh dan luas. Baginda melihatNya pada masa menerima wahyu daripadaNya lalu menguatkan jiwanya dan terus meresap ke dalam sanubarinya. Baginda melihatNya pada ketika baginda berjalan di atas muka bumi menyeru manusia kepada wahyu tersebut supaya mereka menjadikannya petunjuk menuju kepada Allah. Baginda melihatNya ketika baginda berada di dalam rumahnya sebagai seorang suami, bapa dan ketua keluarga. Baginda melihatNya ketika bersama manusia sebagai teman, sahabat, pengajar dan pemberi petunjuk ke jalan yang lurus. Baginda melihatNya ketika berperang di jalan Allah. Ketika memeterikan perdamaian dan ketika selesai daripada jihad untuk menuju kepada jihad yang lain.

Kita tidak memperkatakan tentang ibadah yang dilakukan di dalam keadaan berseorangan (yang tidak ada hubungan dengan manusia) kerana ia tidak perlu dibicarakan.

Baginda melihatNya dan hidup bersamaNya di setiap detik kehidupannya; di dalam perasaannya, di dalam setiap tindakannya samada rahsia atau terang.

Jiwanya tidak lemah daripada menerima arahan dan hatinya tidak lemah dari mengambil nur yang menyuluhnya setiap kali baginda melihat kepadaNya. Itulah dia Rasulullah s.a.w, penamat para nabi dan penghulu segala rasul.

Kemudian diikuti pula oleh para sahabat yang telah dibentuk dan ditarbiah oleh baginda sendiri dengan pembentukan dan pentarbiahan yang sempurna.

Mereka melihat Allah dengan kadar keupayaan yang dimiliki dan dengan kadar kesabaran mereka menanggung ufuk Al-'Ala yang menyinari dan menerangi yang tidak sanggup ditanggung oleh jiwa melainkan apabila dia mengambil titisan-titisan dari limpahan Rahmat Allah yang luas dan sinaran daripada Rasulullah s.a.w.

Jiwa manusia di sepanjang zaman kadang-kadang berpisah dan kadang-kadang bersatu; hidup dibawah naungan kecintaan kepada Allah, bekerja di jalanNya dan beribadah kepadaNya seolaholah dia melihatNya.

Jiwa-jiwa seperti ini tetap wujud berdasarkan apa yang dapat dicapai oleh manusia. Dia sentiasa merasakan perbezaan yang nyata di antaranya dengan mereka yang tidak menyembah Allah. Ataupun mereka yang menyembahNya berdasarkan kepentingan; apabila mereka dapat mencapai kepentingan, mereka merasa senang hati dengan ibadatnya itu. Apabila mereka ditimpa musibah mereka terus berpaling... Mereka telah rugi di dunia dan akhirat.

Apabila kamu bertemu dengan salah seorang daripada mereka, dengan serta merta kamu akan merasa bahawa kamu berada di hadapan 'manusia'. Manusia dengan pengertian ini yang telah dimuliakan oleh Penciptanya dan dilebihkan melebihi kebanyakan maklukNya yang lain. Manusia yang kamu akan mengasihinya dan merasa tenang berada di sisinya. Kamu merasa senang hati ketika bergaul dengannya dan menjalinkan hubungan kamu dengannya. Kamu merasa senang terhadap istiqamah yang bersih dan tidak ada bengkok dan serong di dalamnya.

Kamu mengasihinya...

Kamu tetap mangasihinya walaupun dia menyanggahi buah fikiran, amal, perasaan dan haluan kamu. Kamu mengasihinya kerana padanya ada titisan nur Allah... Kamu akan cuba -sekiranya kamu mampu- untuk mengikut jejaknya.

Oleh sebab itu, Islam dan Nabi Islam yang mengajar manusia agama mereka memberi perhatian berat untuk menerangkan al-Ihsan kepada mereka serta menyifatkannya dengan lafaz yang paling ringkas dan indah: "Hendaklah kamu menyembah Allah seolah-olah kamu melihatNya" serta menyedarkan hati mereka dengan perasaan takwa dan takutkan Allah: "Sekiranya kamu tidak melihatNya maka Dia melihat kamu".

Oleh sebab itu juga Islam dan Nabi Islam memberi perhatian yang berat supaya manusia tidak hanya berada di tingkatan Islam yang pertama atau tingkatan iman yang pertama, tetapi mereka hendaklah berusaha mencapai tingkatan al-Ihsan dan mereka hendaklah sentiasa terus mencuba.

REHATKANLAH SEMBELIHANNYA!

Maksudnya; Sesungguhnya Allah telah mewajibkan ihsan keatas semua perkara. Apabila kamu membunuh, maka perelokkanlah bunuhannya. Apabila kamu menyembelih, maka perelokkanlah sembelihannya dan hendaklah dia menajamkan pisau serta merehatkan sembelihannya.

Ya Allah! Betapa rahmatnya nabi yang diutuskan. "Rehatkanlah sembelihannya"... Bila? Sedangkan dia bersedia untuk menyembelihnya!! Hendaklah dia menajamkan pisau sehingga dia melakukan sembelihan dalam waktu yang singkat dan mengelakkannya daripada terseksa. Ketahuilah bahawa itulah rahmat pengutusan para anbiya'. Ketahuilah bahawa itulah rahmat Allah.

Ia adalah tempat tuju perasaan manusia yang tidak mempunyai apa-apa tujuan selain daripada Nur Al-'Azam yang menyinari alam seluruhannya dan masuk ke dalam hati para makhluk.

Sesungguhnya ia merupakan rahmat yang tidak terbatas kepada manusia dan tidak dimonopoli oleh perasaan pilih kasih manusia terhadap diri dan bangsanya sahaja, tetapi ia menjangkau ke medan yang lebih luas dan lebar yang merangkumi semua kehidupan di dunia ini.

Kemudian ia tidak terhenti hanya setakat itu sahaja -sedangkan ianya telah berada di kemuncak yang tinggi- bahkan ia meningkat ke darjat yang lain.

Rahmat terhadap benda-benda hidup adalah satu darjat yang telah difahami walau bagaimana keadaan sekalipun sama ada hati manusia menyetujuinya atau tidak.

Sememangnya difahami sekiranya kamu katakan kepada saya: "Jangan bunuh burung ini, ia lemah dan kerdil. Ia cantik, indah dan sepatutnya tidak dibunuh."

Sememangnya difahami sekiranya kamu katakan kepada saya: "Jangan kamu bunuh rama-rama yang terbang dan cantik itu. Kamu tidak dapat mengambil apa-apa faedah sekiranya kamu membunuhnya. Sedangkan pada kecantikannya yang lembut itu terdapat keindahan yang boleh dini'mati oleh perasaan dan ruh kamu."

Sememangnya difahami sekiranya kamu katakan kepada saya: "Jangan sunting bunga yang cantik ini (walaupun ia tidak merasai kesakitan apabila disunting). Ia cantik ketika kekal di dahannya, lebih cantik daripada berada di tangan atau di ikatan pakaian kamu."

Semua itu difahami. Hati yang baik boleh memahaminya dengan mudah, menghayati dan seterusnya menjadi sifat tabienya.

Tetapi di sana terdapat satu lagi darjat -yang lebih tinggi dan mulia-iaitu apabila saya katakan kepadamu mengenai sembelihan yang akan kamu lakukan, binatang yang akan disembelih dan

ianya tidak akan hidup selepas beberapa ketika... "Elokkanlah sembelihannya dan jangan panjangkan masa kesakitannya serta jangan matikan ia dengan beberapa kali sembelihan" sebagaimana yang disebut oleh Imam Bukhari di dalam hadis yang hampir sama maknanya dengan hadis ini.

Rehatkanlah sembelihannya. Sesungguhnya ia adalah kalimah yang menggegarkan perasaan setiap kali hati mengingati dan membayangkan suruhan Rasulullah s.a.w. "rehatkanlah". Galakkan merehatkan sembelihan sedangkan ia sedang disembelih... sedang menuju ke arah kematian, kepada ketiadaan, kepada tidak wujud dan tidak berperasaan.

Apakah nilainya merehatkan sembelihan yang hanya memakan masa beberapa detik sahaja untuk memindahkannya dari alam wujud ke alam fana'?. Apakah nilai kamu merehatkannya sedangkan kamu bersedia untuk menyakitinya dengan kesakitan yang paling kuat iaitu penyembelihan?.

Pada zahirnya... tidak ada apa-apa. Pada batinnya... segala-galanya.

Sesungguhnya binatang sembelihan tetap akan mati, sama ada kamu merehatkannya atau tidak. Ia tetap sakit sama ada hati kamu menaruh perasaan kasihan terhadapnya atau tidak. Ia selamalamanya tidak akan menemui kamu selepas hari itu untuk mengadu kekasaranmu terhadapnya sekiranya kamu memahami bahasa makhluk tersebut dan mengerti perasaan mereka. Ia tidak mengalami mudarat yang banyak -dalam keadaan menuju ke alam fana' sepenuhnya- ketika ia merasai -sebelum itu beberapa ketika-sedikit kekasaran atau kesakitan.

Kalau begitu, nilai penyembelihan bagi binatang... tidak ada apa-apa! Tetapi bagi kamu... segala-galanya. Adakah di sana suatu yang lebih besar daripada kamu mempunyai hati seorang manusia?.

Bagitu juga keadaannya dalam suruhan menjalankan hukum bunuh. "Apabila kamu menjalankan hukuman bunuh maka hendaklah kamu memperelokkan bunuhan."

Muslim -orang yang disuruh oleh Rasulullah s.a.w melalui sabdanya ini-tidak membunuh melainkan dengan kebenaran. Allah berfirman;

Maksudnya: Dan jangan kamu bunuh jiwa yang diharamkan oleh Allah melainkan dengan jalan kebenaran. (Al-Isra': 23)

Maksudnya: Dan hamba-hamba (Allah) Ar-Rahman (yang diredaiNya) ialah mereka yang berjalan dibumi dengan bersopan santun, dan apabila orang-orang yang berkelakuan kurang adab menghadapkan kata-kata kepada mereka, mereka menjawab dengan perkataan yang selamat dari perkara yang tidak diingini...(sehingga ayat, maksudnya) Dan juga mereka yang tidak menyembah sesuatu yang lain bersama-sama Allah dan mereka yang tidak membunuh jiwa yang diharamkan membunuhnya kecuali dengan jalan yang hak (yang dibenarkan oleh syara'). (AlFurqan: 63-68)

Maksudnya: Barang siapa yang membunuh seorang manusia dengan tidak ada alasan yang membolehkan dia membunuh orang itu atau melakukan kerosakan di atas muka bumi, maka seolah-olah dia telah membunuh manusia semuanya. (Al-Maidah: 32)

Maksudnya: Setiap muslim ke atas muslim yang lain adalah diharamkan darah, kehormatan dan hartanya. (Diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim)

Tidak syak lagi bahawa orang yang dibunuh oleh seorang muslim adalah mereka yang berhak dibunuh. Berhak dibunuh kerana dia seorang yang kafir atau murtad, pembunuh, penzina yang telah berkahwin, orang yang membuat kerosakan di atas muka bumi, orang yang menimbulkan fitnah atau orang yang menentang kerajaan yang menjalankan syariat Allah.

Tidak syak lagi bahawa pembunuhan ini dilaksanakan dengan keizinan daripada Allah, bahkan ia merupakan arahan dan suruhanNya di dalam surah an-Nisa' ayat 84 yang bermaksud; Dan suruhlah orang-orang mukminin (pergi berperang dijalan Allah).

Walaupun dalam keadaan demikian Rasulullah s.a.w tetap menyuruh supaya diperelokkan bunuhan itu.

Kita kembali kepada kesah sembelihan dan kita dapati ianya sama dengan orang yang akan dihukum bunuh. Orang yang akan dibunuh tidak mendapat apa-apa faedah sekiranya kamu mengelokkan bunuhannya kerana ia akan berpisah dengan dunia. Kesakitan akan tetap dirasai tanpa dapat dielakkan. Oleh sebab itu sama sahaja samada kamu mengelokkannya atau tidak. Atau perbezaan antara kedua-duanya adalah terlalu kecil.

Apakah nilai mengelokkan bunuhan terhadap orang yang hendak dihukum bunuh? Pada zahirnya tidak ada apa-apa. Tetapi nilai yang besar adalah kepada kamu. Supaya kamu mempunyai hati seorang manusia.

Tetapi sabda Rasulullah s.a.w ini tidak terbatas kepada dua perkara ini sahaja: sembelihan dan bunuhan. Baginda hanya menjadikan kedua-duanya sebagai contoh sahaja. Dengan sebab dua contoh ini, kadang-kadang manusia menyangka bahawa yang dimaksudkan oleh hadis ini hanyalah rahmah semata-mata.

Sebenarnya bukan begitu. Yang dimaksudkan ialah ihsan. Rahmah adalah satu bentuk daripada bentuk-bentuk ihsan. "Sesungguhnya Allah telah mewajibkan ihsan ke atas semua perkara."

Ihsan -sebagaimana di dalam hadis yang lalu- ialah melaksanakannya dengan baik. Dengan sempurna. Dengan bersungguh-sungguh. Dengan penuh keindahan.

Dua contoh yang disebut adalah penunjuk jalan. Jalan menuju kepada "sifat perikemanusian".

Kesimpulan yang dapat diambil daripada dua contoh ini ialah: Manusia tidak boleh dibiarkan terdorong dengan dorongan tabei semata-mata tanpa dikawal. Tetapi hendaklah (dalam perlaksanaannya) dia membetulkan wasilah dan perlaksanaannya supaya dia layak mendapat kemuliaan yang diberikan oleh Allah dan diserahkan khilafah kepadanya.

Dengan ini menunjukkan bahawa pengertian hadis ini adalah luas dan lengkap merangkumi semua amalan, pemikiran dan perasaan.

Dengan lafaz iaitu "semua perkara" menunjukkan keluasannya. Ia menjelaskan fikrah Islam yang asli atau dua fikrah yang bertemu pada satu matlamat; Sesungguhnya Islam tidak berpuas hati dengan hanya perlaksanaan kerja (semua kerja) walau bagaimana bentuk perlaksanaannya, tetapi ia menuntut ihsan di dalam perlaksanaannya. Islam tidak berpuas hati terhadap manusia dengan menunaikan keperluan mereka yang asasi (daruri) sahaja tanpa ada penambahan dengan hujah bahawa itulah yang diperlukan tetapi ia menuntut ihsan di dalam perlaksanaannya.

Pengertian yang pertama dapat difahami dengan jelas melalui sabda Rasulullah s.a.w:

Maksudnya: Sesungguhnya Allah suka apabila seseorang kamu melakukan sesuatu kerja supaya dia bersungguh dan teliti di dalam melakukannya. (Diriwayatkan oleh Baihaqi)

Bagitu juga ia jelas di dalam masalah penyembelihan dan hukum bunuh. Yang dituntut ialah kesungguhan dan ketelitian yang disertai dengan perasaan kemanusiaan, disertai dengan perasaan hampir kepada Allah serta bekerja kerana takut dan mengharapkan pahala serta keredhaanNya.

"Sembahlah Allah seolah-olah kamu melihatNya"

Pengertian yang kedua adalah jelas melalui serah Rasulullah s.a.w dan hadis-hadis yang mendidik jiwa khususnya dalam keadaan dia menunaikan keperluan asasi (daruri) yang besar dan tidak dapat dielakkan.

Kita ambil dua contoh yang boleh menjelaskan maksud yang kita kehendaki: Qada' hajat dan seks. Daripada Abu Said Al-Khudri r.a daripada Rasulullah s.a.w, baginda telah bersabda:

Maksudnya: Tidak boleh dua orang berbual-bual ketika qada' hajat, setiap seorang melihat aurat sahabatnya yang lain, sesungguhnya Allah murka terhadap perbuatan tersebut. (Diriwayatkan oleh Abu Daud dan Ibnu Majah)

Daripada Jabir r.a daripada Rasulullah s.a.w, baginda telah bersabda:

Maksudnya: Jauhilah qada' hajat pada tiga tempat yang dilarang, di air yang mengalir, di perhentian jalan dan di bawah pokok (tempat orang berteduh). (Diriwayatkan oleh Abu Daud dan Ibnu Majah)

Daripada Abu Ayub:

Maksudnya: Apabila seseorang kamu hendak qada' hajat maka janganlah dia mengadap kiblat atau membelakangnya, mengadaplah ke timur atau ke barat. (Diriwayatkan oleh Bukhari)

Daripada Abu Hurairah beluai telah berkata, Rasulullah s.a.w telah bersabda:

Maksudnya: Sesiapa yang tidak mengadap atau membelakangkan kiblat ketika qada' hajatnya, akan dicatatkan baginya satu kebaikan dan dihapuskan darinya satu kejahatan. (Diriwayatkan oleh Tobrani)

Hadis-hadis di dalam topik ini banyak dan tidak dapat dicatatkan kesemuanya. Matlamat kesemuanya adalah sama iaitu mendidik jiwa orang-orang yang menunaikan perkara daruri serta menghiasinya dengan adab-adab tertentu yang boleh melembutkan kekasaran dan meringankan makna "daruri" yang ada padanya. Dengan itu Islam menjadikan baginya adab dan sopan santun yang akan meninggikan kedudukannya.

Boleh jadi kita tidak nampak -di bandar- pada hari ini kepentingan anjuran-anjuran ini kerana tempat dan alat-alat yang bersih dan bersopan untuk qada' hajat telah disediakan. Walau bagaimanapun masih ada di bandar-bandar -di ibu kota sendiri- manusia yang menunaikan qada' hajat di perhentian jalan dan di hadapan orang ramai. Adapun di kampung...!

Walau bagaimanapun, kepentingannya dari segi kejiwaan tidak sepatutnya kita lupakan. Pendidikan yang ada di dalamnya adalah jelas. Begitu juga jelas padanya usaha untuk mengangkat darjat manusia daripada tahap kebinatangan walaupun ketika mereka memenuhi keperluan asasi (daruri) yang sama di antaranya dengan haiwan (haiwan juga memenuhi keperluan asasi tersebut sebagaimana manusia).

Mengenai seks pula, ia lebih mengagumkan dan kepentingannya lebih jelas.

Tidak ada satu syariat atau sistem di atas muka bumi ini yang mengiktiraf seks sebagai suatu yang bersih dan mulia seperti yang dinyatakan oleh Islam.

Memadai kita menyebut bahawa seorang lelaki yang mendatangi isterinya dengan menyebut nama Allah Yang Maha Mulia, dan tidak ada di dalam Islam yang lebih suci daripada menyebut nama Allah dan zikrullah... Begitu juga tidak ada pekerjaan yang lebih bersih daripada pekerjaan yang dibacakan nama Allah ke atasnya.

Keharusan di dalam seks -di dalam batasan syariah iaitu perkahwinan-adalah terlalu jelas dan tidak memerlukan dalil.

Maksudnya: Isteri-isteri kamu adalah seperti kebun tanaman kamu, oleh itu datangilah kebun tanaman kamu menurut cara yang kamu suka. (Al-Baqarah: 223)

Maksudnya: Sesungguhnya pada kemaluan seseorang kamu ada ganjaran pahala. Mereka bertanya: "Wahai Rasulullah s.a.w! Sekiranya salah seorang dari kami melepaskan syahwatnya, kemudian dia beroleh ganjaran dengan perbuatannya itu?" Baginda bersabda: "Apakah pandangan kamu sekiranya dia melepaskannya pada tempat yang haram, adakah dia mendapat dosa? Begitu juga sekiranya dia melepaskannya pada tempat yang halal, dia akan beroleh pahala." (Diriwayatkan oleh Muslim)

Dan dalil-dalil lain yang banyak. Rasulullah s.a.w telah menggunakan keharusan ini dengan sebaik-baiknya. Baginda menikmati segala yang dihalalkan bagi seorang muslim menikmatinya di dalam kehidupan ini.

Walau bagaimanapun, mari kita melihat bagaimana keadaannya. Sirah menceritakan bahawa Rasulullah s.a.w menutup muka isterinya ketika baginda menyetubuhinya. Khatib meriwayatkan daripada hadis Ummu Salamah bahawa Rasulullah s.a.w menutup kepalanya dan merendahkan suaranya serta berkata kepada isterinya: "Bertenanglah".

Malu dan meningkat tinggi sehingga ke tahap ini!. Seks bukanlah syahwat binatang lapar yang tidak dapat mengawal dirinya daripada terburu-buru ketika memenuhi tuntutannya. Ia bukanlah syahwat yang ganas yang hanya inginkan keni'matan yang lazat. Ia juga bukanlah keinginan jasad yang mendidih yang menghilangkan kelembutan hati dan sinaran ruhani.

Walau bagaimanapun, seruan Rasulullah s.a.w supaya manusia mendidik tuntutan seksnya bukanlah merupakan ajakan ke arah berzuhud, atau mengurangkan keseronakkannya dan menyejukkan kepanasannya.

Tidak, perkara sebenarnya adalah sebaliknya. Baginda menyeru supaya mereka meni'mati dan menggalakannya. Bahkan pada realitinya, baginda meluaskan keluasannya di dalam jiwa dan menambahkan keseronakkannya ketikamana baginda mengangkatnya dari cintakan tubuhbadan semata-mata kepada perasaan kasih sayang.

Baginda melarang persetubuhan tanpa muqaddimah seperti bergurau, sentuhan dan bercumbucumbuan.

Seruan ini bukanlah untuk menghalang manusia daripada meni'mati keseronokan atau merosakkannya. Tetapi ia merupakan seruan untuk mendidik dan mengangkat mereka dari tahap binatang ke tahap manusia dan disertai oleh 'ihsan' yang memberi keni'matan kepada mereka melalui keseronakan ini. Sehingga ia menghasilkan keni'matan yang indah dan cantik yang merangkumi unsur-unsur jiwa dan "seni" dengan ungkapannya yang indah.

Al-Quran menyifatkan hubungan antara lelaki dan perempuan adalah hubungan 'ketenangan' dan 'kasih sayang':

Maksudnya: Dan di antara tanda-tanda (yang menunjukkan kebesaran dan rahmatNya) bahawa Dia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki) isteri-isteri dari jenis kamu sendiri supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra bersamanya, dan dijadikan di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. (Ar-Rom: 21)

Ia adalah satu ungkapan yang indah merangkumi semua perhubungan seks. Tetapi ia merangkuminya di tahap yang lebih tinggi, di tahap manusia.

Itulah ihsan di dalam masalah seks. Ia jelas menggambarkan pandangan Islam terhadap perkaraperkara ini.

Keperluan asasi (daruri) ditunaikan. Ya! Tidak ada sekatan dan halangan serta tidak dipandang keji terhadap dorongan fitrah itu sendiri. Tidak ada rasa berdosa ketika melakukannya. Walaupun begitu ia adalah pembersihan dan pendidik jiwa.

Seks (kebanyakannya mula dibincangkan oleh Freud dan diulanginya) adalah suatu yang dipandang keji dan dijauhi oleh agama-agama lain. Islam satu-satunya yang tidak menyetujuinya walaupun sesaat terhadap tanggapan yang keji ini. Tetapi -ia menganjurkan berihsan di dalam semua perkara- ia juga menganjurkannya di dalam masalah seks. Dengan itu manusia menunaikan tuntutan darurinya sebagai manusia dan bukannya sebagai binatang walaupun ia berkongsi dalam perkara tersebut dengan binatang.

Dalil pemutus yang menunjukkan bahawa ia merupakan kaedah umum dalam Islam yang tidak dikhususkan kepada seks sahaja bahkan merangkumi semua tindak tanduk manusia dan keperluannya ialah adab-adab makan.

Tidak syak lagi bahawa makanan yang dimakan hendaklah bersih, suci dan diharuskan. Bahkan ia merupakan perkara yang disuruh. Firman Allah dalam surah al-A'raf ayat 31 yang bermaksud; "Makan dan minumlah..."

Di samping itu ia mempunyai adab-adab. Adab-adab yang memperelokkan cara mengambil, menyekat kegelojohan dan mengangkatnya dari lingkungan binatang kepada lingkungan manusia.

Daripada Ibnu Abbas r.a bahawa Rasulullah s.a.w telah melarang daripada bernafas di dalam bekas minuman atau meniup ke dalamnya. (Diriwayatkan oleh Abu Daud dan Tirmizi)

Abu Juhaifah r.a telah berkata: "Aku telah makan sepotong roti dan daging kemudian aku mendatangi Rasulullah s.a.w dan aku telah sendawa lalu baginda bersabda: "Apa ni... jauhkan sendawa kamu daripada kami! Sesungguhnya manusia yang sentiasa kenyang di dunia adalah orang yang sentiasa lapar di akhirat kelak." (Diriwayatkan oleh Hakim dan dia berkata sanad hadis ini adalah sahih)

Oleh itu, ia adalah ihsan dan bukannya halangan atau rintangan.

Kita -di kurun kedua puluh ini- adalah teramat perlu kepada hikmah daripada Rasulullah s.a.w ini.

Sesungguhnya kita hidup di kurun yang percaya kepada betapa perlunya ihsan di dalam melakukan kerja. Ihsan dengan makna ikhlas dan tekun. Yang menyedihkan kita -di dalam dunia Islam yang menerima saranan daripada Nabinya- masih lagi jauh daripada ruh ini.

Begitu juga kita hidup di kurun yang percaya kepada kepentingan mendidik jiwa dengan adabadab dalam setiap urusan dunia; ketika menjamah makanan, menunaikan keperluan asasi (daruri), berbaris ketika membeli tiket panggung wayang, meminta maaf dengan beradab terhadap sekecil-kecil kesalahan dan mengucapkan terimakasih terhadap sekecil-kecil jasa yang diberikan.

Walaupun begitu, mereka masih tidak percaya kepada pendidikan jiwa dengan adab-adab dalam masalah seks dan mengatakan bahawa ia adalah pendustaan yang mempunyai udang disebalik batu.

Kita tidak bermaksud dengan pendidikan ini apa yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w ketika bersama Isterinya. Ia adalah darjat yang tinggi yang tidak dapat dilakukan oleh kebanyakan orang.

Begitu juga kita tidak bermaksud dengan pendidikan ini apa yang diwasiatkan oleh baginda kepada mereka ketika berada di atas katil supaya mengalihkan pandangan mereka untuk memenuhi tuntutan seks semata-mata kepada perasaan kasih sayang, memberi dan menerima... Wasiat ini ditujukan kepada sesiapa yang ingin mengambil faedah daripada nasihat Rasulullah. Ketika itu faedahnya akan kembali kepada dirinya sendiri. Mereka adalah orangorang yang akan mendapat keni'matan yang lebih dan meluaskan medan dan makna seks di dalam jiwa mereka. Ia tidak terhenti kepada keseronakan tubuh badan sahaja, tetapi ia menjangkau lebih dari itu; meliputi hubungan hati dan ruh seluruhnya dalam satu waktu.

Tetapi yang kita maksudkan ialah tahap yang lebih rendah daripada itu dan berhubung rapat dengan kehidupan bermasyarakat bukan dengan kehidupan peribadi.

Ia adalah 'kemuliaan' di dalam pengertiannya yang berbentuk kemasyarakatan. Seks hendaklah berada di garis sempadan yang diizinkan dan bukannya habuan yang bebas bagi jasad-jasad yang dahagakannya.

Inilah yang mereka namakan pendustaan yang mempunyai udang di sebalik batu di kurun yang kedua puluh.

Kenapa ia dinamakan pendustaan? Kerana seks adalah keperluan biologi yang tidak ada hubung kait dengan akhlak!.

Bagaimana? Bukankah makanan sebagai satu perkara daruri? Dan bukankah pakaian juga merupakan satu perkara daruri? Kenapa kamu meraikan adab-adab makan dan usul-usul pemakaian?. Dan kenapa kamu tidak berpada dengan hanya melakukan tuntutan asasi sahaja?.

Di sini kita membincangkan tentang ihsan dan kita bukan memperkatakan tentang akhlak.

Kita mahu agar peningkatan kita melebihi tahap daruri. Kita mahu merasai ufuk-ufuk yang tinggi yang mana kita telah diangkat oleh Islam ketahap itu. Kita ingin merasai kemanisan rasa 'kemanusiaan'. Demi Allah ia adalah rasa yang cantik dan indah apabila jiwa menuju kepadanya dan ketika manusia meyakini bahawa dia adalah seorang manusia. Cantik adalah satu fitrah tabie. Fitrah kehidupan yang telah dijadikan oleh Allah.

Kehidupan tidak memadai dengan hanya melaksanakan perkara daruri tetapi ia sentiasa ingin mencapai ihsan di dalam perlaksanaanya.

Apakah kamu tidak melihat bunga yang cantik, kembang dan berwarna-warni? Adakah kamu menyangka bahawa ia merupakan perkara daruri? Mereka berkata: Supaya lebah tertarik kepadanya. Dengan itu akan menghasilkan madu sebagai makanan dan ubat kepada manusia. Begitu juga ia membantu di dalam proses pendebungaan tumbuhan. Adakah kamu menyangka begitu? Adakah satu perkara daruri bunga tersebut mesti mempunyai semua kecantikan ini untuk dinisbahkan kepada lebah? Demi Allah tidak. Lebah adalah makhluk yang tawaddu'. Ia menghisap madu bunga yang cantik sebagaimana ia juga menghisap madu bunga biasa. Kalau begitu, kecantikan bunga bukan satu perkara daruri. Setiap tujuan biologi mungkin dapat dicapai pada bunga biasa sebagaimana juga boleh dicapai pada bunga yang tercantik.

Adakah kamu melihat tabiat ini? Adakah kamu melihat mega merah yang dijadikan dan keindahan subuh yang muncul? Adakah kamu melihat kehebatan bukit-bukau yang menggerunkan jiwa dan menggoncang perasaan? Lautan yang meluas tidak bertepi yang dialun oleh ombak, dan di waktu malam yang tenang kamu melihatnya seolah-olah seperti bayangan hantu? Adakah kamu menyangka semua itu perkara daruri? Dimanakah darurinya semua perkara tersebut sedangkan kehidupan boleh berjalan tanpa keindahannya?

Adakah kamu melihat muka yang mengkagumkan? Ini dia dua mata yang lembut yang dengannya menampakkan kepada kita dunia dan keluasannya... yang menampakkan kepada kita muka yang indah.

Adakah kamu menyangka bahawa ianya merupakan perkara daruri? Dimanakah darurinya?. Bukankah semua kerja-kerja biologi seperti makan, minum dan bernafas sama sahaja akan sempurna pada muka yang hodoh dan juga pada muka yang indah?. Bahkan... seruan seks itu sendiri. Bukankah ia akan berlaku pada semua perempuan dan lelaki tanpa mengambil kira kecantikan tersebut?.

Tidak! Sesungguhnya ia bukanlah perkara daruri. Tetapi ia adalah kecantikan. Ia adalah ihsan di dalam perlaksanaan sesuatu kerja, bukan hanya melaksanakannya sematamata. Itulah fitrah kehidupan yang telah dijadikan oleh Allah... Fitrah tabie.

Islam adalah agama fitrah. Ia selari dengan peraturan kehidupan yang besar. Kerana ia adalah agama yang diturunkan oleh Allah Pencita kehidupan, Pencipta fitrah, yang mana alam dan kehidupan berjalan di atasnya.

Oleh itu Islam tidak berpada apabila manusia hanya melaksanakan perkara daruri semata-mata kerana ketika itu kehidupannya menjadi mundur dan jauh dari fitrahnya.

Islam -adalah kehidupan yang berada disetinggi-tinggi kehidupan-mahukan manusia sampai kepada kehidupan tersebut, berjalan seiring sejalan bersamanya dan sentiasa bersamanya di setiap haluan. Oleh sebab itu ia memberi penekanan kepada pengasuhan jiwa, menyelaminya, duduk di ruangannya dan mengarahkannya dari dalam, menghalakannya ke arah kecantikan. Kepada ihsan. Ihsan di segenap perkara. Ihsan di dalam semua kerja-kerja, ihsan di dalam pemikiran dan ihsan di dalam perasaan.

"Sesungguhnya Allah mewajibkan ihsan ke atas semua perkara."

Ketika mana jiwa menuju kepada ihsan, ketika perasaan dididik dan suluk dibersihkan, ketika daruri keluar dari kekerasannya bertukar menjadi suluk yang beradab dan menjadi pilihan kepada jiwa serta mengutamakannya di dalam perlaksanaan sesuatu kerja... Pada ketika itu manusia akan bertemu dan selari dengan alam dan kehidupan. Bertemu dengan keduanya di suatu pemandangan yang lengkap dan tinggi, yang bernama `ihsan' atau namanya `kecantikan'.

Allah adalah cantik dan sukakan kecantikan. SENYUMANMU UNTUK SAUDARAMU ADALAH SEDEKAH.

Maksudnya: Daripada Abu Dzar (r.a) bahawa Rasulullah s.a.w telah bersabda; "Diwajibkan kepada setiap anak adam sedekah pada setiap kali naiknya matahari". Ditanya kepada baginda, "Wahai Rasulullah, dari mana datangnya sedekah yang boleh kami bersedekah dengannya". Baginda bersabda, "Sesungguhnya pintu kebaikan itu luas (banyak): Tasbih, tahmid, takbir, tahlil, menyuruh melakukan kebaikan, melarang daripada kemungkaran, membuang perkara-perkara yang menyakitkan dari jalan, memperdengarkan orang tuli, menunjuk jalan kepada si buta, menyempurnakan hajat seseorang, menghulurkan pertolongan kepada orang yang mengharapkannya dan meminta dan menanggung kepayahan (menberikan bantuan) kepada orang yang lemah. Semua itu adalah sedekah kamu untuk dirimu. (Diriwayatkan oleh Ibn. Hibban dalam sahihnya dan al-Baihaqi secara ringkasan)

Di dalam riwayat yang lain ditambah: Senyumanmu kepada saudaramu adalah sedekah, membuang batu, duri dan tulang dari laluan orang ramai (jalan) adalah sedekah dan menunjukkan jalan kepada seseorang yang sesat di jalanan adalah sedekah bagimu.

Hadis yang mengagumkan ini tidak dapat difahami oleh manusia tanpa berhenti sejenak untuk meneliti beberapa pengertian.

Sesungguhnya ia mengandungi berbagai makna dan bisikan, sebahagiannya halus dan lembut sehingga menusuk ke dalam jiwa, ke pangkal sanubari. Ia menggoncangnya dengan goncangan

yang kuat. Maka lahirlah di dalam hati satu kelembutan yang bersih, bersinar dan indah yang dapat dini'mati dengan cara berfikir dan memerhati.

Di sini kita akan mengambil dua pengertian asasi yang ditonjolkan oleh hadis ini. Pertama, memancarkan sumber kebaikan yang ada di dalam diri manusia. Kedua, menghubungkan masyarakat dengan ikatan kasih sayang, kemesraan dan persaudaraan. Kita akan menyentuh beberapa pengertian lain di tengah-tengah perbincangan.

Sedekah mengikut konsepnya yang diketahui umum ialah wang atau sesuatu yang dapat dilihat dan digunakan oleh orang kaya untuk menolong fakir miskin, dan orang yang bekemampuan memberikannya kepada orang yang lemah tidak berkemampuan. Ini merupakan pengertian yang terlalu sempit dan kesannya di dalam kehidupan masyarakat adalah terbatas walaupun selama beberapa kurun ia tetap menjadi simbol takaful dan tali penghubung antara masyarakat, pembersih sifat bakhil golongan kaya dan penolong golongan miskin menjalani kehidupan.

Tanpa melihat kepada matlamat utama Islam menjadikan keperluan manusia dapat dipenuhi hanya dengan hasil kerja mereka sendiri dan tidak memerlukan bantuan sedekah (inilah matlamat yang telah dicapai di zaman Umar bin Abdul Aziz. Yahya bin Said berkata; "Umar bin Abdul Aziz telah menghantar saya untuk menguruskan zakat negeri Afrika. Saya telah mencari orang fakir untuk diberikan harta zakat tetapi saya tidak mendapati seorang fakirpun dan orang yang datang untuk memerima zakat daripada kami. Umar bin Abdul Aziz telah mengkayakan manusia...).

Tanpa melihat kepada matlamat ini, sedekah telah menjadi satu wasilah ihtiyati (langkah berhati-hati) di dalam masyarakat selagimana wujudnya orang fakir dan sehingga daulah berupaya (sebagaimana yang berlaku di zaman Umar bin Abdul Aziz) memberi kekayaan kepada manusia melalui selain daripada cara ini.

Tetapi, hadis Nabawi ini menukar makna sedekah daripada pengertiannya yang sempit, bersifat hissi kepada pengertiannya yang bersifat kejiwaan. Dari sini ia terbuka kepada alam yang luas terbentang dan tidak terbatas.

Semua kebaikan adalah sedekah... dan semua orang hendaklah bersedekah. Bagitulah kesyumulan dan keluasannya. Ia tidak menolak sesuatu dan tidak sempit dan tertutup untuk menerima sesuatu.

Semua kebaikan adalah sedekah. Bukankah itu satu kebenaran?.

Dari manakah lahirnya sedekah dengan pengertiannya yang bersifat hissi, sempit dan terbatas itu? Bukankah sedekah itu lahir dari mata air kebaikan yang ada di dalam jiwa manusia? Ya, inilah satu-satunya punca. Sekiranya tidak, maka ia berpunca dari riya' dan bohong. Ia jijik dan tidak keluar dari jiwa yang bersih. Dengan sendirinya ia tidak termasuk dalam kategori sedekah.

Apabila sedekah lahir dari mata air kebaikan, maka perbincangan hadis ini merujuk secara langsung kepada mata air ini untuk membuka dan menggoncangkannya supaya ia terbuka, melimpah dan mengalir ke semua arah.

Kebaikan adalah punca sedekah. Oleh itu, jadikanlah semua kebaikan itu sedekah. Semua yang terpancar dan keluar dari punca yang bersih dan suci ini adalah bermatlamatkan kebaikan dan terlaksana di dalam realiti kehidupan.

Apakah dia sedekah? Bukankah ia merupakan suatu `pemberian'?. Memang, itulah dia sedekah. Kalau begitu, jadikanlah semua pemberian itu sedekah; Sehingga senyuman kamu kepada saudaramu... adalah sedekah.

Sesungguhnya ia mempunyai punca. Ia merupakan kerja jiwa yang satu di dalam semua keadaan.

"Gerakan jiwa" yang berlaku di dalam jiwa ketika kamu bercadang menghulurkan wang kepada seorang lelaki yang memerlukannya, menolong seorang tua melintas jalan atau menolong seorang insan mengangkat barang... ia adalah perkara sama yang berlaku di dalam jiwa ketika kamu ingin membuang batu daripada jalan supaya orang ramai tidak terjatuh kerananya. Ia juga merupakan perkara yang sama yang melahirkan senyuman ketika melihat saudara kamu.

Sesungguhnya, sekiranya kamu menjisimkan perasaan jiwa dan membayangkannya sebagai jasad yang bergerak, nescaya kamu akan dapat melihatnya dalam satu bentuk yang sama setiap kali kamu membayangkannya; bentuk "jiwa" yang menggerakkan tangannya dari dalam sebagai gerakan memberi. Ambil! Ambil wang ini! Ambil pertolongan ini... atau ambil perasaan ini!

Punca yang sama... gerakan yang sama di dalam semua keadaan.

Dan dorongan yang sama... Perkara yang mendorong kamu memberikan sedekah kepada orang yang memerlukannya ialah "perasaan kemanusiaan". Kadang-kadang menjadi suatu kesusahan untuk menentukan pengertian lafaz yang dalam ini. Keluasan dan kelengkapan maknanya melemahkan manusia mentakrifkannya seperti juga kalimah 'kemanusiaan'.

Kadang-kadang perasaan kamu jelas: Ini adalah saudaramu di atas dasar kemanusiaan. Kamu merasakan di antara kamu berdua wujudnya ikatan ini. Ikatan yang mengikat semua individu yang sejenis. Ikatan yang mempertautkan diantara mereka dan mengajak mereka kepada tolong-menolong yang mengkagumkan.

Kadang-kadang perasaan kamu kabur (tidak jelas) dan kewujudannya tersembunyi. Benang yang tersembunyi keluar dari hatimu dan bertemu dengan hatinya lalu ikatan yang kuat dijalinkan. Ataupun ia melahirkan daya tarikan seperti tarikan magnet atau gelombang di udara sehingga ia diterima oleh alat penerima dari jauh.

Perasaan kemanusiaan inilah (sama ada jelas atau samar-samar) yang mendorong kamu menghulurkan sedekah kepada orang yang berhajat. Bukankah perasaan ini juga yang membawa kamu kepada batu lalu membuangnya jauh dari kaki-kaki orang yang lalu lalang?.

Bukankah perasaan ini juga yang melahirkan senyuman di wajahmu ketika bertemu dengan manusia?.

Ia merupakan proses yang sama yang berlaku di dalam jiwa... Tetapi, kita selama-lamanya tidak akan dapat mengetahui hakikatnya.

Rasulullah s.a.w di dalam hadisnya mengalih perhatian kita ke arah tersebut... ke arah hakikat jiwa yang satu, tersembunyi di sebalik semua amalan kebaikan. Supaya kita mengetahui bahawa semuanya adalah kebaikan apabila lahir dari punca ini walaupun rupa dan bentuknya berlainan.

Tetapi Rasulullah s.a.w tidak mahu kita mengetahui semata-mata. Pengetahuan yang tidak menghasilkan apa-apa bukanlah menjadi matlamat Islam dan juga bukan matlamat kehidupan yang praktikal.

Semua urusan hendaklah mempunyai matlamat. Matlamat yang tertinggi di atas muka bumi ini ialah supaya kebaikan menguasai kehidupan manusia. Kebaikan adalah kalimah Allah dan kalimah Allah adalah yang tertinggi. Dengan ini langit dan bumi, dunia dan akhirat akan bertemu di dalam gedung simpanan Islam.

Rasulullah s.a.w mahu mengembalikan kita kepada kebaikan dan bukan semata-mata ingin memberitahu sahaja. "Setiap orang hendaklah bersedekah".

Rasulullah s.a.w inginkan supaya jiwa kita semua bergerak menuju kepada kebaikan. Baginda ingin membangkitkan gerakan dalaman tersebut yang membuka tangannya untuk memberi. Kehidupan adalah adat kebiasaan. Adat kebiasaan pula menjangkau dari satu jiwa kepada satu jiwa. Bahkan ia menjangkau dari satu perasaan kepada perasaan yang lain di dalam jiwa.

Apabila jiwa bersedia untuk bangun, maju dari kerehatan dan terus bergerak serta menghulurkan tangannya dari dalam untuk memberi sesuatu kerja atau perasaan, ketikamana ianya berlaku sekali, maka ia akan terus berulang. Dengan ini lahirlah berbagai-bagai gambaran

pemberian sehingga ia memenuhi ruang lingkup yang luas di dalam jiwa... sehingga ia merangkumi semua tindak tanduk dan perasaan di alam realiti.

Zahirlah hikmah rasul s.a.w meluaskan ruang-lingkup kebaikan, memperbanyakkan bentuk dan memperluaskannya sehingga semua manusia mampu melakukannya.

Sekiranya sedekah atau kebaikan itu terbatas kepada perkara yang dapat dilihat atau harta sahaja, maka ia tidak mampu dilakukan oleh kebanyakan manusia. Manakala punca kebaikan pula akan terus kekal di dalam jiwa tanpa dikembangkan oleh sesiapa dan hasil dari puncanya yang kaya tidak dapat dini'mati.

Tetapi tangan yang bijak dan mahir (Rasulullah s.a.w) tahu bagaimana ingin mengalirkan kebaikan dari jiwa-jiwa ini. Sentuhan-sentuhan lembut dan penyayang di sana-sini membuka pintu yang terkunci dan membongkarkan harta tersembunyi.

Rasulullah s.a.w berlembut ketika berhadapan dengan manusia sebagaimana bapa berlembut dengan anak-anaknya. Baginda s.a.w bersama-sama mereka melangkah selangkah demi selangkah. Baginda s.a.w mempermudahkan urusan mereka dan membisikkan kepada mereka bahawa semuanya berada di dalam lingkungan keupayaan mereka tanpa merasa letih dan susah. Ketika itu mereka akan melakukannya. Mereka akan melakukannya walaupun ia mengandungi kesulitan.

Itulah wasilah tarbiah yang paling utama dan disenangi oleh jiwa. Ia bukanlah bahan ketawa kepada manusia dan bukan mainan bagi mereka. Jauh sekali.

Sesungguhnya kesemuanya adalah hakikat. Kebaikan keluar dari satu punca di dalam jiwa dan semua rupa bentuknya adalah dari gambaran yang satu.

Pada mulanya kita menyangka bahawa sebahagian daripada sedekah tidak layak dikatogerikan sebagai sedekah. Dalil yang paling hampir dengan sangkaan ini ialah sabda Rasulullah s.a.w: "Senyumanmu kepada saudaramu adalah sedekah dan kamu mengosongkan timbamu untuk memenuhi timba saudaramu adalah sedekah."

Cubalah, kalau kamu mahu mencuba atau perhatilah di kalangan manusia. Sesungguhnya senyuman kamu kepada saudaramu yang kamu anggap sebagai suatu yang remeh sehingga tidak layak dikatogerikan sebagai sedekah... Ia merupakan suatu yang paling sukar bagi jiwa yang tidak biasa dengan kebaikan dan tidak menuju ke arahnya. Di sana ada manusia yang tidak tersenyum langsung dan bibir mereka tidak terbuka mengukirkan sebuah senyuman ketika bertemu dengan manusia. Mereka adalah orang-orang jahat atau di dalam jiwa mereka ada penyakit. Mata air kebaikan di dalam jiwa mereka tertutup dan berkunci. Di sana ada manusia yang kedekut walaupun dengan hanya setitik air terhadap kamu. Air yang hakiki bukan majazi. Masalahnya, bukanlah senyuman atau setitik air, tetapi pemberian. Sesungguhnya ia adalah gerakan yang terhasil di dalam jiwa. Ia merupakan anak kunci kepada mangga yang terkunci atau gerakan tangan dalaman yang sentiasa menghulur.

Satu proses yang sama di dalam semua keadaan... Jika ia wujud, maka jiwa berupaya melakukan kebaikan, mampu menghulurkan pemberian dan kasih sayang. Jika tidak, maka akan sama sahaja di antara yang mudah dan yang susah dan tertutupnya jiwa daripada semua sedekah. * * *

Rasulullah s.a.w sebagai pendidik tidak mengajar kita mengenai punca-punca kebaikan dan membiasakan kita dengan kebaikan semata-mata. Tetapi aku dapati di sebalik memperbanyakkan bilangan sedekah dan meluaskannya sehingga merangkumi semua perkara, di sana terdapat pengertian yang lain...

Pemberian adalah gerakan yang positif. Oleh itu ia mempunyai nilai yang besar di dalam pendidikan jiwa. Jiwa yang mempunyai perasaan yang positif merupakan jiwa yang hidup dan betul-betul bergerak. Sebaliknya jiwa yang mempunyai perasaan negatif adalah jiwa yang runtuh, kecil dan kecut.

Rasulullah s.a.w mahu supaya muslim mempunyai kekuatan yang positif dan bergerak. Baginda tidak mahu mereka mempunyai kekuatan yang negatif dan meruntuhkan.

Perasaan dan perlakuan (suluk) bagaikan adik-beradik di alam jiwa. Masing-masing merupakan penyempurna kepada yang lain dan penambah kekuatan. Oleh itu Rasulullah s.a.w mengkatogerikan walaupun pekerjaan yang kecil dan mudah sebagai sedekah... sebagai pemberian.

Sekali lagi, baginda seperti bapa dengan anak-anaknya. Ketika kamu memberi tahu kepada anakmu bahawa peranan yang dimainkannya dalam sesuatu pekerjaan adalah penting, akan berhasil dan membawa kepada natijah, maka dengan itu kamu telah menguatkan semangatnya untuk bekerja dengan lebih gigih demi menambahkan produktiviti. Tetapi, apabila kamu memperkecilkan peranannya dan merasakan kepadanya bahawa kerja-kerjanya adalah kecil berbanding dengan yang sepatutnya, maka ketika itu kamu telah menanamkan rasa mundur ke dalam jiwa dan menggalakkannya berhenti dari melakukan sebarang kerja yang memerlukan kesungguhan.

Rasulullah s.a.w mendorong manusia supaya dapat merasai kepositifan mereka walaupun di dalam kerja-kerja yang pada zahirnya kecil supaya mereka merasai kewujudan keperibadian mereka di alam realiti dan di alam perlakuan (suluk). Semua ini akan menambahkan penerimaan mereka untuk bekerja di medan kebaikan dan mendorong mereka untuk terus-menerus bekerja.

Di dalam menamakan semua amal kebaikan sebagai sedekah, aku dapati di sebalik ibarat ini terdapat pengertian yang lain...

Sedekah dengan pengertian yang berbentuk hissi yang terbatas membahagikan manusia kepada dua golongan iaitu penerima dan pemberi. Kadang-kadang timbul di dalam hati penerima perasaan hina dan lemah. Manakala perasaan menunjuk-nunjuk dan ghurur (tertipu dengan diri sendiri) pula lahir di dalam hati pemberi.

Pembahagian masyarakat sebegitu rupa adalah pembahagian yang paling buruk.

Tetapi, dengan meluaskan ruang lingkup sedekah sehingga merangkumi semua perkara dan pekerjaan yang menuju kepada kebaikan akan menghapuskan pembahagian ini dan memberi peluang kepada semua manusia (tanpa mengira kaya atau miskin) untuk berperanan sebagai pemberi kepada orang lain. Dengan ini akan menjadikan manusia semuanya (dengan satu gerakan) sebagai penerima dan pemberi di dalam satu medan yang luas.

Tidak diragukan lagi bahawa itulah manhaj yang bijak di dalam mentarbiah jiwa. Ia telah menetapkan satu konsep Islam; Nilai yang mengatur kehidupan bukanlah nilai kebendaan atau ekonomi semata-mata tetapi ia juga di atur oleh nilai perasaan dan sanubari. Bahkan nilai yang terakhir adalah nilai yang asal di mana hubungan berbentuk kemanusiaan terbina di atasnya.

Manusia sentiasa terfitnah dengan nilai kebendaan dan menyangkanya sebagai tunggak kehidupan. Di dalam konteks ini, sama sahaja sama ada orang dahulu ataupun orang zaman sekarang. Ketika pandangan manusia tidak melihat kepada punca kebaikan yang sebenar dan jiwa mereka lupa terhadap hakikat alam yang luas, maka ketika itu mereka tidak akan melihat melainkan nilai-nilai kebendaan dan mereka tidak akan mengetahui melainkan apa yang dapat disaksikan oleh pancaindera. Tetapi, Islam mahu meluaskan kehidupan dan menggambarkannya dalam rupa bentuknya yang hakiki. Ia tidak melupakan dunia kebendaan dan keperluan kehidupan, bahkan memberikan perhatian yang secukupnya kepada kedua-duanya sebagaimana jelas di dalam perkara-perkara yang diperincikan oleh syara' dan penambahan-penambahan berterusan yang dilakukan oleh fikah Islam sepanjang zaman. Tetapi, ia tidak berpada dengan perkara-perkara itu sahaja, kerana kehidupan pada realitinya tidak begitu bahkan ia menjangkau ke ufuk yang terbentang luas dan ke tahap yang lebih tinggi dan besar.

Islam adalah agama kehidupan yang lengkap. Oleh itu ia merangkumi seluruh aspek kehidupan dengan syarat bersih di dalam perlaksanaan dan perlakuan (suluk).

Sesungguhnya Islam seumpama tuan kepada tanah yang subur. Dia tidak bercucuk tanam di satu sudut sahaja dengan mengabaikan yang lain atau membiarkannya ditumbuhi oleh rumputrumput beracun. Dia merasai nilai yang besar dari bumi yang berharga itu dan merasa rugi mengabaikannya. Oleh sebab itu, Islam menggali seluruh kawasaan di dalam jiwa yang boleh ditumbuhi oleh tunas kebaikan, bercucuk-tanam padanya dan mengutip hasil daripadanya.

Di samping Islam menjaga supaya punca kebaikan kekal penuh di dalam jiwa dan melimpah keluar tanpa kering, ia juga menjamin supaya terjalin ikatan yang lebih kuat dan kukuh sesama manusia yang tidak mungkin dapat diwujudkan oleh ekonomi atau sebarang perhubungan yang bersifat kebendaan. Bahkan ia menjadikan hubungan ekonomi itu sendiri sebagai satu ikatan yang baik dan berperanan, tidak dirosakkan oleh perasaan hasad dengki dan tidak meresap masuk ke dalam hati bersama "sistem-sistemnya" yang kotor dan berkarat.

Manakah lagi ikatan yang mampu mengikat hati-hati sekukuh ikatan kasih sayang dan kemesraan?.

Maksudnya: Dan Allah mempertautkan antara hati-hati mereka, sekiranya engkau belanjakan apa yang ada di bumi keseluruhannya nescaya engkau tidak akan dapat mempertautkan antara hati-hati mereka, akan tetapi Allah telah mempertautkan antara sesama mereka. (Al-Anfal: 63)

Sesungguhnya ia adalah pemberian Allah. Bagitu juga ni'mat kebendaan dan ekonomi adalah pemberian Allah.

Tetapi ayat di atas meletakkan semua perkara di tempatnya di bawah neraca hati dan kehidupan. Harta semata-mata tidak memadai untuk mempertautkan di antara hati-hati, begitu juga sistemsistem perekonomian dan peraturan yang berbentuk kebendaan. Semuanya perlu dilingkungi dan diselaputi oleh ruh yang lembut yang diambil daripada ruh Allah... ketahuilah, itulah dia kasih sayang. Kasih sayang yang menimbulkan senyuman di dalam hati lalu dada melapangkan diri dan terukirlah kemanisan di air muka, maka ketika itu manusia akan bertemu saudaranya dengan wajah yang berseri. Itulah dia kasih sayang yang mencipta 'mukjizat'. Dialah yang mempertautkan di antara hati-hati. Dialah yang membina binaan yang tidak dapat diruntuh dan diganggu oleh segala sesuatu.

"Pada suatu hari seorang arab badwi datang meminta sesuatu daripada Rasulullah s.a.w. lalu baginda memberikan kepadanya, kemudian baginda s.a.w. bersabda: "Adakah aku telah berbuat baik kepadamu." Lelaki itu menjawab: "Tidak, kamu tidak berbuat baik." Lalu muslimin marah kepadanya dan bangun. Baginda s.a.w. telah mengisyaratkan kepada mereka supaya bertenang kemudian baginda masuk ke rumahnya dan memanggil arab badwi itu lalu diberikan sedikit tambahan. Baginda bersabda: "Adakah aku telah berbuat baik kepada kamu?." Arab badwi itu menjawab: "Ya, semoga Allah membalas kebaikanmu." Sabda Rasulullah s.a.w: "Sesungguhnya kamu telah menyebut apa yang kamu telah katakan dan para sahabatku tersinggung dengan kata-kata itu. Apabila kamu mendatangi mereka, sebutlah apa yang telah kamu katakan kepadaku sehingga rasa tersinggung tersebut hilang." Jawab lelaki: "Baiklah." Pada keesokan harinya lelaki itu datang dan Rasulullah s.a.w bersabda: "Sesungguhnya arab badwi ini telah berkata dengan apa yang dikatakannya, lalu kami tambahkan pemberian kepadanya. Maka dia menyatakan keredaannya dengan pemberian itu. Bukankah begitu?." Lelaki itu menjawab; Ya, Semoga Allah memberi balasan yang baik." Rasulullah s.a.w bersabda: "Perumpamaan aku dengan badwi ini adalah seperti seorang lelaki yang mempunyai seekor unta yang terlepas daripadanya. Lalu manusia mengejarnya tetapi unta tersebut lari semakin jauh. Tuan unta memanggil mereka: "Biarkan aku dengan untaku, aku lebih lembut dan mengetahui tentangnya." Tuan untapun pergi ke hadapan unta lalu mengambil sedikit rumput dan menghulurkan kepadanya perlahan-lahan sehingga unta itu datang dan berlutut. Maka untapun diikat dan dipandu. Sekiranya aku biarkan kamu dengan apa yang telah diperkatakan oleh lelaki itu lalu kamu membunuhnya, maka kamu akan masuk neraka."

Inilah pengajaran yang mengagumkan dari kehidupan Rasulullah s.a.w (melalui perlakuannya yang praktikal). Semua ini dinyatakan oleh hadis-hadis baginda yang lain yang berada di bawah topik ini.

Boleh jadi harta tambahan itulah yang membuatkan badwi itu reda (pada zahirnya) setelah dia marah disebabkan pemberian yang sedikit.

Kita tidak menolak andaian seumpama itu. Tetapi, kita melihat peristiwa ini dari sudut tindakan Rasulullah s.a.w sebagai pemberi. Adakah baginda akan menambahkan pemberian sekiranya ia bukan kerana limpahan rahmat dan kasih sayang yang keluar dari puncanya?

Marilah kita melihat kepada peristiwa yang berlaku selepas badwi itu menjawab dengan katakata penafian dan keengkarannya. Adakah selain dari hati yang besar dan ruh yang lembut boleh menerima kata-kata yang melukakan dan menjawabnya dengan pemberian? Sesungguhnya sedekah (berbentuk kebendaan) yang ditambah bukanlah sikap yang sebenarnya. Ia hanyalah ta'bir maddi yang membayangkan perasaan lembut dan penyayang. Sesungguhnya ia merupakan terjemahan kepada yang asal dan ia sendiri bukanlah yang asal. Sesungguhnya ia hanyalah 'gema' dan hati adalah hakikatnya.

Hati inilah yang telah ditarbiah oleh Rasulullah s.a.w dengan tarbiah yang baru untuk dibina di atasnya ikatan kemanusiaan.

Kita tidak mahu mencampurkan hakikat sains dalam perbincangan kita mengenai ikatan kemanusiaan. Tetapi kita tidak dapat lari dari menyatakan hakikat sebenar yang telah merubah semua konsep "kebendaan" yang menguasai pemikiran manusia di kurun-kurun terakhir ini. Sains telah membuktikan bahawa di sana tidak ada "benda" akan tetapi kehidupan keseluruhannya adalah "kekuatan" dan "ikatan".

Atom, sebelum ini disangka sebagai benda yang tetap dan dapat disentuh tetapi ternyata bahawa ia adalah cas letrik. Ia merupakan tenaga eletrik yang ada positif dan negetif. Dan 'ikatan' yang mengikat sesama mereka adalah tarikan graviti.

Begitulah semua binaan alam.

Bukanlah tidak betul, binaan manusia juga seperti itu. Binaannya yang sebenar adalah hati-hati dan di antara hati-hati ada ikatan yang mengikat. Ikatan itu bukan "kebendaan", bukan "ekonomi", juga bukan sesuatu yang dapat dirasa oleh panceindera dan yang disangka sebagai hakikat. Tetapi ia adalah suatu yang lebih halus, dalam dan lembut. Kasih sayang adalah ikatan kemanusiaan dan hati adalah tenaganya.

Sebagaimana tenaga-tenaga yang ada di dalam atom berlaga dan berkecai ketika ia ketandusan ikatan yang kuat yang mengikat sesamanya, berlaga dan berkecai ketika ia kehilangan tarikan graviti... Begitu juga hati-hati di dalam kehidupan manusia akan berlaga lalu berkecai dan bertaburan ketika ia kehabisan ikatannya yang kuat yang mengikat sesamanya... ketika ia kehausan kasih sayang.

Islam adalah agama Allah. Allah yang menjadikan makhluk dan Dia lebih mengetahui tentang apa yang dijadikannya.

Islam adalah agama fitrah. Agama yang mengendalikan fitrah dengan sebaik-baik pengendalian dan dengan itu ia akan sampai kepada natijah yang terbaik.

Islam adalah agama yang menjadikan ikatan kasih sayang sebagai ikatan yang pertama dan terkuat di dalam kehidupan manusia. Ia membina seluruh perhubungan (kebendaan, ekonomi, sosial, pemikiran dan ruhani) di atas asas yang kukuh ini. "Dan Allah mempertautkan antara hatihati mereka."

Maksudnya: Berpegang-teguhlah dengan tali Allah dan jangan bercerai-berai, dan ingatlah nikmat Allah ke atas kamu ketika kamu bermusuhan sesama kamu lalu Allah telah mempertautkan antara hati-hati kamu, lalu kamu dengan nikmatNya telah menjadi bersaudara. (Ali-Imran: 103)

Rasulullah s.a.w disebabkan fitrahnya yang bertemu dengan fitrah alam yang luas dan didikan yang sebaik-baiknya dari Tuhannya mengetahui bahawa rahmah, kasih sayang dan persaudaraan adalah satu-satunya yang boleh menjadi asas binaan yang hidup, kuat dan kukuh, lalu baginda menyeru kepada kasih sayang:

Maksudnya: Tidak sempurna iman seseorang kamu sehingga dia menyukai untuk saudaranya apa yang disukai untuk dirinya. (Diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim)

Baginda mengilap hati-hati supaya melimpahkan kasih sayang dan mengajarnya bagaimana cara supaya ia mengasihi dan dikasihi: "kamu berjumpa saudaramu dengan wajah yang tersenyum."

Senyuman pada wajah yang berseri akan melakukan kerja yang menakjubkan.

Cubalah! Cubalah kamu bertemu manusia dengan muka yang berseri dan bibir mengukir senyuman yang manis. Kamu selama-lamanya tidak akan menyesal dengan percubaanmu.

Sesungguhnya hanya dengan senyuman, kamu mampu membuka pintu-pintu jiwa dan menusuk masuk ke dalam hati, ke tenaga yang tersembunyi di dalam diri manusia lalu mengikatkan kamu dan hati tersebut dengan ikatan 'tarikan graviti'.

Pada ketika ini kamu menjadi sebahagian daripada alam yang besar, berputar bersama-sama di orbitnya yang luas kerana fitrah kamu telah bertemu dengan fitrahnya yang sebenar, lalu keduaduanya bertemu di dalam peraturan alam yang besar.

Ketika itu kamu dapat melihat Allah.

Inilah jalannya. MAKA YANG SEDIKITNYA JUGA HARAM

Maksudnya: Apa yang banyaknya memabukkan, maka sedikitnya adalah haram. (Diriwayatkan oleh Abu Daud)

Boleh jadi lafaz yang zahir menunjukkan bahawa hanyalah arak yang dimaksudkan oleh hadis ini. Tetapi aku dapati ia merupakan kaedah syara' yang umum merangkumi semua larangan dan perkara yang diharamkan; merangkumi arak dan riba, mencuri dan merampas, mencela dan memaki, mengumpat dan memfitnah, berbohong dan nifaq... dan khususnya jenayah akhlak.

Sedikit arak tidak memabukkan. Semua perkara jika hanya sedikit tidak mendatangkan sebarang mudarat.

Apakah mudarat seteguk arak? Apakah mudarat kalau segelas demi segelas arak diminum pada jarak masa yang berlainan di majlis perayaan atau keramaian? Apakah mudarat sedikit pendustaan yang dilakukan dari semasa ke semasa sama ada yang terang atau tersembunyi? Apakah mudarat satu sen yang dicuri dari harta yang bertimbun? Apakah mudarat sedikit perbuatan nifaq yang memudahkan kerja dan melicinkan perjalanan hidup serta tidak mengakibatkan pertembungan atau kacau bilau di dalam kehidupan? Apakah mudarat sekilas pandangan terhadap anak gadis? atau sekali senyum?, atau perbualan ringkas hanya dengan beberapa patah perkataan? atau sedikit muqaddimah yang tidak sampai kepada perbuatan zina... seperti ciumam, pelukan atau yang seumpamanya? Apakah mudaratnya semua ini...?

Jika ia adalah jenayah sekalipun! Ia merupakan jenayah yang tersembunyi... yang berlaku di dalam gelap, tidak diketahui oleh sesiapapun dan tidak menimbulkan kesan dalam perjalanan hidup... adakah ia akan menggugat dunia atau meruntuhkan akhlak?

Itulah yang dapat dilihat dengan sekali pandang... perkara mudah dan ringan yang tidak perlu kepada kekerasan dan perhatian.

Oleh itu apa yang diperkatakan oleh Rasulullah s.a.w adalah satu hikmah yang tinggi, pengetahuan yang mendalam tentang jiwa manusia dan pandangan yang jauh tidak berhenti setakat juzuk-juzuk yang kecil dan tidak juga setakat seorang peribadi atau satu generasi sahaja.

Ia adalah pandangan yang jauh lagi mendalam yang mengambil kira peribadi dan masyarakat serta manusia keseluruhannya di sepanjang kehidupannya di atas muka bumi ini.

Pandangan hati yang mengetahui, meneliti dan menembusi sehingga ke dasar Islam. Dengan itu ia mengambil ilham dari ruhnya yang dalam lagi bersih. Dengan pandangan hati tersebut juga dapat membuka kunci-kunci pintu hikmah dan membongkar segala rahsia yang tersembunyi.

Siapakah lagi selain daripada Rasulullah s.a.w yang lebih layak mengetahui ruh Islam yang suci bersih dan menterjemahkannya secara praktikal. Dia adalah Nabi Allah dan kekasihNya yang diasuh oleh Tuhannya lalu Dia mengelokkan asuhannya dan melapangkan dadanya... melapangkan dadanya untuk Islam dan untuk kebenaran yang terbentang di alam yang luas ini. Lalu dia menjadi model yang sempurna kepada Islam dan kemuncak kepada kemanusiaan.

Ketagihan adalah perkara pertama yang terbayang di fikiran apabila menyebut tentang arak; sedikit ataupun banyak.

Ketagih (sebagaimana yang sabit dengan kajian ilmiah) adalah bahaya yang mengancam kewujudan manusia sama ada ketika dia menghalalkan arak untuk dirinya ataupun ketika dia mengharuskan bagi dirinya melakukan lain-lain penyakit masyarakat.

Ketagih arak, kesannya tertumpu kepada urat saraf (tubuh badan) dan begitu juga kepada jiwa.1

Semua minuman (bahkan semua ubat) memberi kesan tertentu kepada urat saraf sama ada ubat penyegar, penyaman, pemberi tenaga atau yang mengurangkan kesakitan. Kesannya akan hilang selepas beberapa ketika kerana urat saraf akan menjadi semakin bebal dan berusaha

menewaskan kesan minuman atau ubat tadi. Manusia perlu (tidak dapat tidak) kepada penambahan penggunaan ubat atau mengubah jenis ubat supaya ia mendatangkan kesannya.

Ini dipandang dari sudut urat saraf manakala dari sudut jiwa pula, di sana ada kebiasaan. Jiwa menjadi tenang dan seronok dengan perkara yang menjadi kebiasaannya (begitulah yang telah difitrahkan oleh Allah kerana hikmah yang hanya Dia mengetahuinya). Jiwa akan merasa rindu terhadap pergerakan, perbuatan, pemikiran dan perasaan yang biasa dilakukan. Dengan ini apabila kesan yang dirasai oleh urat saraf dan keseronakan jiwa bertemu di atas perkara yang sama pada satu waktu maka kedua-duanya akan bergabung. Setiap satu menjadi pendorong dan penguat kepada yang lain.

Ketagih ini boleh berlaku kepada semua perkara sehingga kepada suapan roti dan tegukan air, berbaring di atas katil atau bertenggek di tempat duduk, bercakap dengan diri sendiri atau bercakap dengan orang lain, melihat seseorang atau mendiami sesuatu tempat atau ketagih menyukai sesuatu.

Tetapi sesetengah perkara ini akan terubat dengan sendirinya. Dengan itu dia terselamat dari ketagih (dengan pengertian yang memudaratkan dan keterlaluan). Manakala sesetengah yang lain pula tidak merbahaya sekalipun ia sampai ke tahap ketagih.

Makan dan minum adalah adat kebiasaan bagi badan dan jiwa sama ada dari segi jumlah, jenis makanan dan waktunya. Tetapi (di dalam keadaan biasa) terdapat kawalan yang menentukan rasa kenyang dan penuhnya ruang kosong yang ada. Walau bagaimanapun kadang-kadang ia terlajak dan membawa ke kepada ketamakan dan kerakusan yang menggila! Makan dan minum adalah keperluan asasi. Kehidupan tidak akan wujud tanpanya, tetapi mestilah di dalam sempadannya yang munasabah. Oleh itu ia diharuskan sekadar yang diperlukan dan diharamkan lebih daripada itu:

Maksudnya: Makan dan minumlah, dan jangan kamu berlebih-lebihan. (Al-A'raf: 31)

Pengharaman berlebihan di dalam makan dan minum itu bukanlah melalui jalan pentasyri'an hukum kerana ia adalah suatu yang mustahil. Cukuplah meninggalkan berlebihan itu disebabkan tunjuk ajar, didikan, perasaan takut kepada Allah dan takwa kepadaNya.

Tidur dan berehat adalah adat kebiasaan sama ada dari segi masa tidur, kadar masa, cara dan alat (mewah ataupun tidak). Tetapi (dalam keadaan yang biasa) ada kawalan yang mengawal kecergasan yang dihasilkan oleh tidur dan rehat. Begitu juga keinginan untuk menggunakan kecergasan ini. Walaupun demikian kadang-kadang ia boleh menyebabkan malas, lemah dan lembab dalam melakukan kerja. Oleh itu ia diharuskan dengan kadar yang tertentu "sesungguhnya kamu mempunyai tanggungjawab terhadap badan kamu2", diharamkan berlebih-lebihan, malas dan tidak melakukan kerja.

Bergaul dengan orang ramai adalah adat kebiasaan, tetapi ia mempunyai garis panduan tersendiri yang menghalang dari melakukannya secara berlebihan. Garis panduan tersebut ialah keinginan manusia untuk sentiasa bertukar-tukar kecenderungan diantara kecenderungannya yang bersifat peribadi dan kecenderungannya yang bersifat jama'ie supaya kedua-duanya redha.

Menyayangi tempat atau sesuatu benda adalah perkara biasa dan tidak ada kemudaratan kalau berlaku ketagihan (selagimana benda atau tempat itu bersih). Walau bagaimanapun, perasaan jemu yang merupakan unsur manusia yang asli, melalui jalan tabie akan menyekat rasa ketagih dan melampau di dalam perkara ini.

Tetapi arak dan ubat-ubat yang lain tidak seperti itu. Apabila berlaku ketagihan maka ia tidak mempunyai pengawal. Setiap orang yang meminum arak terdedah kepada ketagihan kerana urat saraf tidak mempunyai ketahanan terhadap kesan racun.

Walau bagaimanapun kita akan cuba membuat andaian kebanyakan manusia boleh minum arak tanpa sampai ke tahap ketagih (ia adalah pendapat yang tidak betul dari segi realiti). Walau bagaimanapun, bukan tujuan kita untuk membahaskan pendapat ini. Tujuan utama perbincangan kita ialah untuk generasi yang akan datang.

Di dalam masalah arak, ilmu kedoktoran mengatakan bahawa anak-anak penagih arak akan dilahirkan dalam keadaan di dalam diri mereka ada persediaan untuk meminum arak. Ia berpindah kepada mereka melalui jalan titisan air mani sebelum mereka memiliki ketahanan diri. Sebab itulah, apabila besar mereka akan menjadi penagih arak.

Ilmu jiwa pula mengatakan bahawa anak penagih arak akan ditimpa gangguan tekanan jiwa dan urat saraf yang teruk yang akan memberi kesan kepada masa depan mereka. Si anak menganggap ayahnya sebagai contoh yang tinggi dan baik yang perlu diikut dan dijadikan teladan. Apabila si anak melihat pada diri bapanya sesuatu kecacatan maka akan lahirlah percanggahan di dalam jiwanya di antara dua keperibadian (keperibadiannya dan bapanya) yang sebelum ini adalah satu bahkan bercantum. Dari sini akan berlaku pertarungan sengit dalam jiwa yang akan berakhir sama ada si anak akan memisah dan mengasingkan diri daripada kehidupan yang cergas atau ia akan lahir sebagai penjenayah kecil yang menghancurkan segala kesucian dan mencemarkan segala kebersihan.

Adapun sigadis pula akan ditimpa pertarungan jiwa yang lain yang akhirnya menyebabkannya membenci semua lelaki dan lari daripada perkahwinan di samping itu ia akan mengalami berbagai konflik jiwa, ataupun akan menyebabkan terseleweng akhlaknya dan terjun ke lembah kehinaan.

Kita andaikan sekali lagi bahawa semua ini tidak akan berlaku -walaupun ia adalah tidak benar-.

Kita andaikan bahawa titisan air mani tidak akan dapat memindahkan wabak arak kepada janin yang berada di dalam tiga suasana yang gelap-gelita.3 Kita andaikan bahawa si bapa tidak memperlihatkan perlakuan buruk di hadapan anak-anaknya dan mereka tidak mengetahui bahawa bapanya meminum arak serta tidak berlaku percanggahan di dalam jiwa mereka.

Selepas itu semua, yang tinggal hanyalah satu perkara sahaja iaitu anak-anak tidak dapat menjaga dirinya dari meminum arak.

Apakah sikap bapa yang ketagih arak apabila dia mengetahui bahawa anak-anaknya terjatuh ke lembah ketagihan sebagaimana yang dialami oleh dirinya sendiri?

Adakah dia akan menegah mereka? Atau dia akan berlembut? Kenapa dia hendak melarangnya sedangkan dia tidak meyakini bahawa arak mengandungi mudarat? Bahkan dia yakin bahawa pengalaman dirinya sendiri adalah sebaik-baik bukti yang menunjukkan kebenaran pendapatnya bahawa arak tidak memudaratkan. Dia meminum arak, apa yang berlaku kepadanya? Dia tidakpun sampai ke tahap ketagih. Dia tidak diberhentikan kerja kerana sampai lewat ke tempat kerja atau kerana kelalaian dan fikiran yang melayanglayang. Arak tidak pula merendahkan kedudukannya dalam masyarakat. Urat sarafnya tidak rosak dan keupayaan berfikirnya tidak musnah. Sesungguhnya ia hanya meminum segelas sahaja dari semasa ke semasa... di dalam perayaan-perayaan atau majlis keramaian! Apakah mudarat yang akan menimpa anak-anak apabila mereka mengikut jalan yang sama, dan bila besar, mereka boleh berfikir. Perkara ini akan berlaku sebagaimana biasa...?!

Sebenarnya di sinilah tersembunyinya bahaya yang tidak diketahui oleh generasi pertama peminum arak.

Sesungguhnya dia lupa! Dia lupa bahawa dia adalah seorang peribadi yang membesar di dalam suasana yang membenci arak dan menjauhkan diri daripadanya. Dia lupa bahawa dia membesar sedangkan di dalam batin akalnya ada kawalan yang kuat -lahir hasil pembesarannya dalam suasana ini- yang menghalang dirinya -tanpa disedari- daripada melampaui batas dan mengalami ketagihan. Dalam dirinya ada lembaga yang bersifat maknawi atau yang berjisim yang memegang tongkat dan sentiasa memberi amaran serta akan mengenakan pukulan sekiranya dia melampaui batasan -di dalam bentuk ketukan jiwa.

Memang betul, lembaga ini tidak mempunyai kekuatan yang cukup untuk menghalangnya sama sekali, tetapi kewujudannya tidak dapat dinafikan. Dia mempunyai kelebihan untuk menghalangnya pada tahap yang tertentu daripada mengalami ketagihan yang teruk.

Adapun anak-anak, adakah lembaga ini wujud di dalam diri mereka? Siapa yang mewujudkannya di dalam jiwa ketika mereka kecil?

Ayah mereka? Atau masyarakat yang mempunyai ayah yang sentiasa berpoya-poya seperti ayah mereka juga?

Tidak sama sekali! Sesungguhnya dia telah mendapat contoh ikutan yang tidak baik. Maka habislah. Dia tidak mempunyai penghalang sebagaimana generasi pertama yang telah menjaganya daripada melampau ketika minum arak!

Ataupun kadang-kadang ada, tetapi lebih lemah daripada penghalang yang dimiliki oleh genarasi pertama.

Akibatnya, anak-anak meminum arak melebihi dari generasi yang sebelumnya kerana lembaga yang ada dalam diri mereka lebih lemah dan tongkat di tangannya lembut, tidak memberi apaapa kesan kepada jiwa.

Selepas itu lahir pula generasi demi generasi dan lembaga itu hilang sedikit demi sedikit dari jiwa. Dengan itu manusia melakukannya tanpa halangan dan berlebih-lebihan tanpa ada batas sempadan.

Itulah kisah arak di sepanjang generasi. Pada mula-mulanya generasi yang sedar bahawa itu adalah jenayah. Kemudian lahir peribadi-peribadi yang bersembunyi di sebalik tabir... melakukan jenayah! Apabila mereka kekal bersembunyi di sebalik tabir, tidak menzahirkan perbuatan dosa dan masyarakat tidak memberi peluang untuk mereka melakukannya secara terbuka, maka ketika itu masyarakat (secara umumnya) mempunyai harapan untuk kekal bersih daripada jenayah tersebut dalam jangka masa yang lama. Apabila masyarakat tidak lagi menghalang, mereka akan keluar dari persembunyian dan duduk di persimpangan jalan. Maka di sana mula lahir generasi yang menyeleweng. Pada mulanya lahir sedikit penyelewengan yang tidak menampakkan bahaya dan tidak ada tanda-tanda yang membimbangkan. Tetapi penyelewengan yang sedikit itu akan mengembang sebagaimana dua garisan sudut yang memanjang dari titik kosong -titik mula- melahirkan pemisahan dan kedua-dua garisan sudut tadi semakin berjauhan... Akhirnya, sudah pasti akan berakhir dengan jurang yang tidak terduga dalamnya.

Inilah juga kisah semua jenayah akhlak.

Kesah berbohong, menipu, nifaq, membelit dan membuat kecoh. Kesah mengumpat, mencaci, mendedahkan kehormatan dan menceroboh maruah. Kesah rasuah, kezaliman dan kefasadan. Kesah duduk saja tanpa menolong kebenaran dan berjihad di jalan Allah. Kesah kemewahan, keterlaluan membazir, kedurjanaan dan kegilaan. Lebih-lebih lagi kesah tradisi yang berhubung kait dengan lelaki dan wanita, pergaulan bebas dan jenayah.

Pada mulanya masyarakat adalah bersih dan terpelihara, tidak membenarkan pergaulan bebas dan tidak bertolak ansur dengan jenayah.

Bukanlah yang kami maksudkan dengan bersih, bahawa mereka adalah masyarakat malaikat yang tidak pernah melakukan jenayah. Perkara ini tidak pernah berlaku dalam sejarah. Tetapi yang kami maksudkan ialah seperti yang digunakan oleh Kementerian Kesihatan. Apabila pihak kementerian mengatakan bahawa bandar ini "bersih" ia bermaksud bahawa bandar itu bersih daripada wabak yang merbahaya. Ini tidak bermakna bandar tersebut tidak mempunyai kes-kes individu yang mengidap penyakit tersebut.

Di dalam masyarakat yang besih, terdapat beberapa kes individu yang tidak bersih. Tetapi bilangannya sedikit, tersembunyi dan bahayanya terbatas. Ini adalah hasil usaha yang berterusan yang dilakukan oleh masyarakat di dalam kerja-kerja membersih.

Tetapi, pada satu ketika masyarakat menjadi malas. Ketika itu wabak mula tersebar secara perlahan-lahan.

Ketika penyakit badan merebak dengan cepat dan dengan cara yang dapat dikesan, manusia akan bertindak segera untuk mengubati dan menghalangnya dari terus merebak. Mereka juga akan bekerjasama melaksanakannya.

Tetapi, penyakit jiwa mempunyai tabiat yang lain. Tabiat jiwa adalah lebih lambat terkesan jika dibandingkan dengan tubuh badan. Ketahanan jiwa yang tidak disedari -ketika kewujudannya-berupaya melawan penyakit atau paling kurang ia dapat mengurangkan kemudaratannya untuk beberapa generasi.

Oleh itu kesan kerosakan akhlak adalah terlalu lambat. Kadang-kadang beberapa generasi telah berlalu di dalam masyarakat yang runtuh akhlaknya sebelum ia hancur. Bahkan kerosakan akhlak boleh melanda salah satu generasi yang terakhir dengan begitu teruk sehingga kita susah hendak mencari satu kumpulan manusia yang baik dan mulia. Walaupun demikian, bencana tidak juga menimpa generasi ini. Di sini, manusia tertipu dengan sangkaan mereka bahawa semua peringatan yang diberikan adalah karut dan khurafat sedangkan mereka boleh melakukan apa sahaja yang mereka suka dan mereka terlepas dari amaran yang diberikan.

Namun begitu, sunnah Allah terlaksana juga akhirnya. Ia sentiasa berlaku sepanjang sejarah! Tidak pernah berlaku manusia berseronok dengan keinginan yang berlebihan dan tidak terbatas kemudian mereka terus kekal selama-lamanya sebagai orang yang kuat, bertenaga dan berupaya mengharungi kehidupan.

Inilah lembaran sejarah yang terbentang kepada orang yang ingin meneliti dan mengambil pengajaran. Lembaran sejarah Yunan Purba, Rom Purba dan Parsi Purba serta dunia Islam ketikamana mereka tenggelam di alam syahwat. Begitu juga sejarah barat masa kini yang berada di zaman jahiliah.

Jenayah bermula dengan sedikit dan ringan. Pergaulan bebas di bawah kawalan ibu-bapa atau perhatian orang lain. Beberapa perkelahan dan pesta yang baik. Tidak mengapa memberi sedikit peluang untuk pemuda dan pemudi berkhalwat di dalam keadaan yang terkawal. Apakah mungkin boleh berlaku sesuatu yang tidak diingini di dalam khalwat seumpama ini yang jaraknya hanyalah beberapa langkah sahaja dari mata pemerhati... atau hanya diselangi oleh beberapa buah bilik sahaja?! Senyuman manis datang dari arah sini dan kata-kata yang indah dari arah sana.

Berpeluk sekejap ketika kelalaian pemerhati bersama kucupan yang memadamkan kehausan atau yang menyalakan keinginan?

Kemudian berlakulah perkara yang sama dengan arak. Ketagih... Gelas pertama selepas beberapa ketika telah menjadi kurang berkesan. Sudah pasti memerlukan gelas yang kedua. Ciuman yang pertama sentiasa meminta-minta tambahan. Ia tidak mungkin berhenti kerana itu bukanlah tabiat sesuatu benda.

Tetapi generasi pertama tetap tidak melampau di dalam melakukan jenayah ini. Mereka tidak sampai ke tahap ketagih yang menggila. Di sana ada lembaga yang berdiri di dalam jiwa yang sentiasa memerhati dan bersamanya tongkat pemberi amaran, mengugut dan menggertak tentang akibat yang buruk. Di sana ada tradisi yang mengikat masyarakat dan ia tidak mudah melepaskan diri daripadanya sekaligus. Oleh itu, jenayah secara sempurna tidak dilakukan oleh generasi pertama. Tetapi manusia mula menjadi "berani" sedikit dan mula merungkaikan ikatan.

Perjalanan masyarakat terus berlalu melalui jalannya tanpa menyedari mara bahaya. Masyarakat menyangka -secara teorinya- bahawa ia berupaya berada di dalam keadaan ini buat selama-lamanya iaitu berupaya merungkai ikatan tanpa terjatuh ke dalam jenayah atau tanpa sampai ketahap melampau yang memalukan. Ia menyangka bahawa dia seorang yang ikhlas di dalam keyakinannya yang sesat itu kerana ia hanya membandingkan dengan dirinya sedangkan ia lupa tentang hakikat perkara yang sebenar. Dia lupa terhadap kawalan sulit yang diwujudkan di dalam dirinya oleh generasi terdahulu yang bersih dan terpelihara di mana dia tidak akan menanamkannya ke dalam diri generasi selepasnya disebabkan dia tidak meyakininya. Dia menyangka bahawa kawalan itu merupakan sekatan yang tidak diperlukan.

Lelaki itu lupa bahawa dia telah melihat ibunya yang memelihara kehormatannya tidak bercampur dengan lelaki dan dia melihatnya berpakaian tanpa mendedahkan auratnya sedikitpun. Oleh sebab itu, gambaran ini akan menghalangnya tanpa disedari ketika dia

mengajak si gadis bergaul-mesra seterusnya mengajak supaya menelanjangkan dirinya untuk dini'mati.

Ya, gambaran itu akan menghalangnya walaupun dalam keadaan dia terdorong dengan tuntutan syahwat. Dengan itu dia tidak melampau dan tidak berbangga dengan dosa yang dilakukan.

Pemudi yang melihat ibunya seorang yang pemalu dan ditanam di dalam dirinya perasaan malu untuk mendedahkan aurat -jiwanya atau tubuh badan- akan terpelihara juga -secara sedar atau tidak- walaupun pada ketika dia ingin melakukannya. Dengan itu dia tidak melampau dan tidak berbangga dengan dosa yang dilakukan.

Kemudian generasi ini berlalu. Datang pula generasi yang baharu yang dididik oleh ibu yang pernah merasa sedikit "keni'matan" bebas dari ikatan di zaman mudanya. Begitu juga dengan bapanya. Ibubapa yang pernah merasa sedikit keni'matan bebas dan tidak terjatuh sepenuhnya khususnya ibu- selama-lamanya tidak akan menghormati tradisi `yang sempit'. Untuk apa kawalan? Bukankah mereka telah lari dari kawalan ini tanpa berlaku apa-apa yang memudaratkan? Apa salahnya kalau anak-anak diberi sedikit kepuasan hidup. Tidak ada mudaratnya. Dengan ini lahir generasi baru di mana lembaga pemerhati di dalam dirinya telah menjadi lemah dan tongkatnya pula telah lembut. Ia tidak memberi apa-apa kesan kepada hati. Tradisi pula telah berkecai dan tidak lagi mampu menghalangnya dari melakukan perkara yang dilarang.

Generasi ini berlalu. Datang pula generasi baru yang melihat ibunya melucutkan pakaian dan kemuliaan (tubuh badan dan jiwa adalah dua benda yang tidak dapat dipisahkan di dalam perkara ini). Anak yang melihat ibunya berbogel tidak ada lagi di dalam jiwanya sifat kemuliaan dan menjaga kehormatan. Kehormatan tubuh badan telah hilang dari dalam jiwanya. Ia telah menjadi barangan pameran yang boleh dini'mati oleh beberapa biji mata yang memandang. Selepas itu ia boleh dini'mati oleh semua pandangan... Anak perempuan yang melihat ibunya berbogel tidak lagi percaya kepada ikatan akhlak...

Anak-anak lelaki dan perempuan itupun bertemu. Mereka bertemu di atas syahwat yang mendidih. Mereka bertemu tanpa ada batasan dan kawalan. Terjadilah apa yang sudah pasti dan berakhir dengan kecelakaan.

Manusia -ketika dibiarkan menguruskan urusannya dengan sendiri-sedikit sahaja yang mengambil pengajaran dan meneliti perjalanan sejarah.

Setiap generasi didorong oleh perasaan tertipu dengan diri sendiri dari satu sudut dan di sudut yang lain pula didorong oleh perasaan berpuas hati dengan diri sendiri menyebabkan dia menyangka pangalamannya adalah suatu yang baru yang tidak pernah dimiliki oleh sesiapapun sebelumnya dan ia tidak ada sangkut paut dengan sunnah sejarah.

Alangkah mudahnya apa yang dibisikkan oleh hatinya: "Umat itu telah binasa kerana sebab ini, peribadi itu telah rosak kerana sebab ini. Aku pula tidak akan terjatuh ke dalam kesalahan yang mereka lakukan dan apa yang telah berlaku tidak akan berulang kepada diriku. Aku akan sentiasa mengawal keadaan dan tidak akan membiarkan sesuatupun menewaskanku. Aku akan sedar sebelum aku jatuh ke jurang kecelakaan. Aku bukanlah seperti manusia yang sebelum ini."

Pada kurun yang kedua puluh, datang ilmu sains meniupkan tasawwur yang dusta. Ia menggambarkan kepada manusia bahawa mereka adalah makhluk yang berbeza dengan generasi sepanjang sejarah yang telah lalu. Mereka adalah makhluk yang tidak tunduk kepada sunnah dan tidak ada hubungan dengan makhluk yang telah lalu. Zaman ini zaman atom dan zaman peluru berpandu; zaman yang mencatat sejarahnya sendiri berdasarkan kehendaknya, mencipta rekaan baru setiap hari dan menyingkap ufuk yang belum tersingkap sebelum ini.

Begitulah sains meniupkan bisikannya ke dalam jiwa manusia. Atau syaitan meniupkan tipu dayanya ke dalam diri mereka:

Maksudnya: Bukankah Aku telah perintahkan kamu wahai anak-anak Adam, supaya kamu jangan menyembah syaitan? Sesungguhnya ia musuh yang nyata terhadap kamu. Dan (Aku perintahkan) hendaklah kamu menyembah Aku, inilah jalan yang lurus. Dan sesungguhnya syaitan itu telah menyesatkan golongan yang ramai dari kalangan kamu, (setelah kamu mengetahui akibat mereka) tidakkah sepatutnya kamu berfikir dan insaf? (Yasin: 60-62)

Syaitan telah menyesatkan generasi ini sebagaimana dia tidak berupaya menyesatkan seorangpun sebelumnya. Ini adalah kerana mereka telah engkar dan lari daripada Allah dan berkata; "Aku diberikan ni'mat ini hanyalah kerana pengetahuan dan kepandaian yang ada padaku". Firman Allah yang bermaksud; Kemudian apabila kami memberikannya sesuatu ni'mat (sebagai kurnia) dari kami, berkatalah ia (dengan sombongnya): "Aku diberikan ni'mat ini hanyalah kerana pengetahuan dan kepandaian yang ada pada aku." (Tidaklah benar apa yang dikatakannya itu) bahkan pemberian ni'mat yang tersebut adalah ujian (adakah ia bersyukur atau sebaliknya), akan tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui (hakikat itu). (Zumar: 49)

Generasi manusia ini telah dikhayalkan bahawa mereka terselamat dari sunnah Allah yang telah berlaku kepada orang yang sebelumnya dan mereka terlepas daripada natijah yang sudah pasti berlaku apabila adanya sebab-sebab yang membawa kepadanya. Mereka menyangka mereka terselamat daripada gaung yang mengangakan mulutnya di akhir perjalanan. Sedangkan mereka melihat dengan mata kepala mereka sendiri bahawa dunia seluruhnya diancam dengan kehancuran, kemusnahan dan keruntuhan yang manakutkan.

Kealpaan apakah yang menimpa manusia ketika mereka menjauhkan diri dari jalan Allah dan ketika terpedaya dan menyombong diri?

Maksudnya: Dia berkata: "Aku diberikan ni'mat ini adalah kerana pengetahuan dan kepandaian yang ada pada aku." (Tidaklah benar apa yang dikatakannya itu) bahkan pemberian ni'mat itu adalah sebagai ujian (adakah dia bersyukur atau sebaliknya), akan tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui (hakikat itu). Sebenarnya orang-orang yang terdahulu daripada mereka telah mengatakan sedemikian itu, maka segala yang mereka usahakan itu tidak dapat menyelamatkan mereka (dari azab Allah). Lalu mereka ditimpa keburukan padah dari perbuatan-perbuatan jahat yang mereka lakukan, dan orang-orang yang zalim di antara golongan (musyrik) ini akan ditimpa juga akibat buruk perbuatan-perbuatan jahat yang mereka lakukan, dan mereka tidak akan dapat melepaskan diri.

Ya, ketika manusia dibiarkan menguruskan urusannya sendiri, hanya sedikit sahaja yang mengambil pengajaran dan meneliti perjalanan sejarah.

Sesungguhnya mereka tidak melihat -dan tidak percaya- bahawa taufan kefasadan yang besar ini telah bermula daripada titik kosong! Daripada titik bermulanya perpisahan di antara dua garisan sudut. Perpisahan yang amat sedikit pada permulaannya kemudian meluas setiap kali zaman berlalu dan setiap kali generasi bertukar. Mereka tidak melihat -dan tidak percaya- bahawa gelas yang pertama akan dikuti dengan gelas yang kedua dan ciuman yang pertama akan membuka jalan kepada jenayah.

Mereka tidak melihat -dan tidak percaya- bahawa manusia tidak akan berhenti setakat sedikit yang tidak memudaratkan selagimana dia mengharuskan yang sedikit itu kerana akur dengan realiti yang berlaku dan masih menganggapnya tidak mendatangkan mudarat. Sedangkan mereka mengakui apabila manusia melampaui had yang sedikit itu, pasti akhirnya menenggelamkannya seperti banjir besar.

Mereka tidak melihat -dan tidak percaya- bahawa masyarakat -seumpama sungai yang menjadi sumber minuman orang ramai- tidak dapat bertahan selama-lamanya dari sebarang pencemaran sedangkan kotoran sentiasa dicampakkan ke dalamnya. Orang ramai juga tidak mungkin terus terselamat selagi mereka meminum air tersebut.

Tetapi, Islam mempercayai dan meyakini perkara ini kerana ia melihatnya. Islam adalah kalimah Allah di atas muka bumi. Allahlah yang telah menjadikan makhluk dan Dia lebih mengetahui tentang fitrah yang telah dijadikan untuk mereka:

Maksudnya: Tidakkah Allah yang menciptakan sekalian makhluk itu mengetahui segala-galanya. Sedang Dia Maha Halus urusan tadbirNya lagi Maha Mendalam PengetahuanNya. (Al-Mulk: 14)

Islam telah memberikan perhatian berat kepada perkara ini, kerana ia melihat -dengan pandangan yang dalam dan menembusi- pertalian manusia dan silih bergantinya generasi serta persamaan natijah apabila ada persamaan sebab.

Islam melihat keluasan sudut yang bermula dari titik kosong. Kemudian kedua-dua garis sudut memanjang dan menjadi bertambah jauh sejauh warna putih dan hitam, sejauh halal dan haram.

Islam melihat gelas pertama akan diikuti oleh gelas kedua dan ciuman pertama akan membawa kepada jenayah. Oleh itu Islam dengan penuh sedar sentiasa menghalang setiap gelas dan ciuman yang haram. Dalam perkara tersebut, Islam tidak menerima hujah pengikut hawa nafsu dan tidak menerima alasan yang mereka berikan. Islam tidak menerima orang yang berkata: "Berikanlah peluang kepadaku dalam perkara ini dan percayalah, aku tidak akan berlebihan dan tidak akan mengulanginya." Islam tidak menerimanya kerana ia tidak mempunyai bukti yang realiti. Semuanya adalah sangkaan semata-mata.

Rasulullah s.a.w yang menerangkan gambaran Islam yang mendalam dengan gerak laku dan kata-kata serta mempamerkannya di alam realiti sentiasa sedar dan tahu tentang rantaian yang menghubungkan di antara generasi manusia serta menyedari tentang kesatuan yang merangkumi peribadi dan masyarakat, generasi demi generasi.

Baginda sentiasa sedar dan nampak merebaknya kuman penyakit dari peribadi kepada peribadi yang lain dan dari satu generasi kepada generasi yang lain, sehinggakan kepada jangkitan kuman penyakit di dalam diri seseorang dari satu pemikiran kepada pemikiran yang lain, dari satu perasaan kepada perasaan yang lain.

Baginda sentiasa memperingatkannya:

Maksudnya: Perkara halal adalah jelas dan perkara haram adalah jelas, dan di antara keduanya ada perkara-perkara syubhat, sesiapa yang menjauhkan diri dari perkara-perkara syubhat maka dia telah menjaga agamanya. Barang siapa yang mengembala di keliling kawasan larangan ditakuti dia termasuk ke dalamnya. (Diriwayatkan oleh Bukhari)

Maksudnya: Kekurangan pertama yang telah berlaku ke atas Bani Israel adalah seorang lelaki menjumpai lelaki yang lain lalu berkata: "Wahai sifulan! Takutlah kepada Allah dan tinggalkan (jangan lakukan) apa yang engkau lakukan, sesungguhnya ia tidak halal bagi engkau." Kemudian, keesokannya dia menemuinya dalam keadaan yang sama, dan dia tidak melarangnya lagi, dan maksiat tersebut tidak lagi menghalangnya untuk makan, minum dan duduk bersama-sama. Apabila mereka melakukan demikian, maka Allah akan memperlagakan hati sesetengah mereka dengan sesetengah yang lain. (Diriwayatkan oleh Abu Daud).

Sebab itulah baginda s.a.w bersabda: "Apa yang banyaknya memabukkan maka sedikitnya adalah haram."

Muslimin telah menjadikan hadis ini sebagai kaedah syara' yang umum. Para fuqaha' berkata: Apa yang membawa kepada perkara haram adalah haram kerana ia menjurus kepada yang diharamkan. Zina adalah haram dan memandang kepada perempuan ajnabi adalah haram kerana ia membawa kepada zina.

Kaedah ini telah digunakan di dalam semua penetapan hukum syara'. Begitu juga ia diguna pakai di dalam masyarakat. Setiap peribadi yang menganggotai masyarakat ini sentiasa sedar terhadap dirinya dan juga manusia, beliau akan menghalang dari wujudnya gelas pertama yang membawa kepada taufan kerosakan. "Kamu berada pada satu kubu dari kubu-kubu Islam, maka jangan biarkan musuh datang daripada sebelah kamu."

Islam mengetahui bahawa walau apapun yang dilakukan, jenayah dan kekejian sekali-kali tidak akan luput dari masyarakat.

Ya, ia mengetahuinya dengan penuh yakin. Dia tidak akan memasukkan kepalanya ke dalam pasir seperti burung unta dan berkata: "Selagimana aku tidak melihatnya maka ia tidak wujud." Tetapi -walaupun demikian- dia tidak mengiktiraf jenayah sebagai satu perkara biasa dan menolak penerimaan sebegini!

Sikapnya adalah sama dengan sikap doktor yang memberikan perhatian untuk menjaga manusia daripada penyakit. Dia tahu, walau apapun yang dilakukan, dia tetap tidak dapat menghalang kewujudan penyakit dan tidak akan berlaku semua manusia terselamat daripadanya. Walaupun begitu, dia tidak mengalah berhadapan dengan penyakit dan tidak membiarkannya tersebar dan berubah menjadi wabak.

Tugasnya ialah terus bertarung melawan penyakit. Dia tahu dengan yakin bahawa di sana ada beberapa peribadi yang tidak berguna pengawasan dan kadang-kadang pengubatan juga tidak mendatangkan manfaat kepadanya. Tetapi dia tetap berterusan menentang penyakit itu. Dia tidak akan merasa kalah dan berkata benarlah kata-katanya- "sesungguhnya bandar ini sentiasa bersih selagimana ia bersih dari wabak."

Begitu juga apa yang dilakukan oleh Islam di dalam menjaga manusia. Islam menghalang setiap jenayah yang berbentuk individu demi menjaganya daripada tersebar. Dia tidak akan memandang ringan walau macamana kecilnya jenayah itu di peringkat permulaan. Seekor kuman kolera, akhirnya boleh membunuh beratus ribu bahkan beratus juta jiwa manusia. Dan seekor kuman kefasadan boleh membunuh satu bangsa keseluruhannya.

Islam menghalang jenayah dengan menggunakan semua cara yang boleh memberhentikannya. Dia menghalangnya dari dalam sanubari. Maka lahirlah penghalang dari dalam jiwa. Dia membersihkan sanubari, mendidik dan menghubungkannya dengan Allah; "Sembahlah Allah seolah-olah kamu melihatNya."

Dia menghalangnya dari dalam masyarakat dengan membina budaya yang menjadikan kemuliaan sebagai adat kebiasaan dan menjadikan jenayah sebagai suatu yang dibenci dan ditakuti. Kemudian dia menghalangnya dengan undang-undang yang menghukum pelaku jenayah.

Apabila berlaku jenayah di dalam keadaan ini, maka ia menjadi seperti seorang pesakit yang mungkin tidak berguna lagi pengawasan dan juga pengubatan. Tetapi pengawasan dan pengubatan berjaya menghalangnya dari tersebar dan dari menjadi wabak pada peringkat akhirnya.

Allah telah memerintah kita supaya menghalang kekejian dan meletakkan garis panduannya. Kemudian datang Rasulullah s.a.w menerangkan secara mendalam tentang garis panduan tersebut ketika baginda bersabda: "Apa yang banyaknya memabukkan maka sedikitnya juga adalah haram." Rasulullah s.a.w bukanlah seorang yang terlalu tegas dan keras tanpa sesuatu keperluan. Tetapi itulah sebenar-benar hikmah yang telah dikurniakan oleh Allah Yang Maha Penyayang dan Maha Mengetahui.

JANGAN LAKSANAKAN HUKUM HUDUD DENGAN ADANYA KERAGUAN (SYUBHAT).

Maksudnya: Jangan laksanakan hukum hudud dengan adanya syubhat.4

Maksudnya: Jangan laksanakan hukum hudud terhadap muslimin selagimana kamu mampu mengelakkannya, barangsiapa yang ada sesuatu sebab yang melindunginya (daripada dijatuhkan hukuman hudud), maka bebaskan dia, kerana Imam tersalah memaafkan (melepaskan daripada hukuman) lebih baik daripada tersalah menghukumnya.

Maksudnya: "Keraguan yang berlaku hendaklah ditafsirkan menurut kemaslahatan (kepentingan) orang yang dituduh." Itu adalah kemuncak sifat kemanusiaan yang baru dicapai oleh Eropah setelah ia dini'mati oleh Islam semenjak lebih seribu tahun dahulu. Walau bagaimanapun, Eropah tidak mencapainya dengan mudah dan senang. Ia bukan lahir dari perasaan kemanusiaan yang merasai nilai "manusia" itu sendiri, yang dapat menentukan kehormatan, kemuliaan dan hak-haknya, dan berbuat baik sehingga kepada individu yang melakukan kesalahan terhadap masyarakat yang menjatuhkan tarafnya sebagai seorang manusia. Tetapi, semua itu dicapai selepas berterusannya pertarungan sengit yang mengalirkan sungai-sungai darah.

Di Eropah, dalam tempoh masa yang panjang berlaku pembahagian manusia kepada dua golongan; tuan dan hamba. Tuan yang terdiri dari kalangan orang-orang yang mulia, mengalir di dalam badan mereka darah yang suci. Darah yang mempunyai warna yang lain daripada darah manusia biasa. Tuan adalah orang yang memiliki, mentadbir dan menggubal undang-undang. Hamba pula tidak memiliki apa-apa dan tidak menggubal apa-apa. Apa yang mereka miliki ialah kehinaan dan kerendahan yang berterusan.

Sehinggakan undang-undang Rom yang terkenal dengan keadilannya yang ideal dan dianggap sebagai sumber perundangan Eropah moden dalam kebanyakan masalah, ia hanya untuk orangorang Rom, iaitu mereka yang menjadi warganegara Rom. Mereka hanyalah sekumpulan kecil sahaja. Adapun bangsa yang selebihnya yang tinggal di Itali sendiri (tanpa melihat kepada negara-negara lain yang dijajah dan ditindas) tidak dapat meni'mati keadilan Rom ini dan tidak mempunyai benteng untuk menentang kekejaman dan penindasan. Perbezaan yang besar antara golongan merdeka dengan golongan hamba memperlihatkan kepada kita tentang sedikitnya bilangan orang yang dapat meni'mati keadilan ini jika dibandingkan dengan bilangan yang tertindas. Orang-orang merdeka di Rom dalam tahun 204 S.M seramai 214 ribu orang dan bilangan hamba pula ialah 20 juta orang di Itali. Ini tidak termasuk di kawasan jajahan takluknya yang lain.

Di beberapa buah negara (Eropah, Parsi, India dan lain-lain) terdapat undang-undang yang jelas memisahkan antara golongan orang-orang mulia dengan golongan hamba di bidang kehakiman. Undang-undang menyatakan perbezaan hukuman bagi kesalahan yang sama. Seorang hamba yang mencuri akan dibunuh sedangkan orang mulia yang mencuri hanya dikehendaki memulangkan barang yang dicuri. Orang yang melakukan pencerobohan terhadap orang mulia (sekiranya orang itu orang mulia seumpamanya) maka hukumannya ialah qisas; mata dibalas

dengan mata, gigi dibalas dengan gigi. Tetapi, orang mulia yang melakukan pencerobohan terhadap hamba, balasannya ialah dengan membayar ganti rugi. Ganti rugi tersebut tidak dibayar kepada hamba bahkan kepada tuannya sebagai ganti kepada kerosakan sebahagian harta yang dimilikinya. Tuannya pula mempunyai hak untuk membunuh dan menyeksa hambanya. Walaupun undang-undang ini malu untuk berterus terang tentang hukuman ini, namun perlaksanaannya jelas menunjukkan ketidak-adilan yang berlaku. Orang mulia tidak didenda dengan tuduhan yang tidak sabit secara yakin. Mereka tidak dibicarakan melainkan apabila tuduhan itu sabit dan hanya dihukum dengan hukuman yang paling ringan. Hamba pula (rakyat biasa) dihukum walaupun dengan hanya keraguan yang sedikit. Mereka diseksa dengan teruk supaya mengakui tuduhan. Kemudian mereka dikenakan hukuman berat yang tidak setimpal dengan jenayah dan sifat peri kemanusiaan.

Berkekalan di dalam keadaan yang buruk ini bukanlah suatu perkara yang mampu ditanggung. Semestinya golongan hamba akan bangkit menentang demi kemuliaan walaupun sekian lama mereka berdiam diri.

Penentangan yang menggegar dan menghancurkan itu sememangnya betul-betul berlaku. Ia telah memecahkan kepala-kepala; kepala raja-raja, tuan-tuan tanah, golongan mulia dan cerdik pandai. Ia telah mengisytiharkan (paling kurang secara teori) beberapa hak kemanusiaan. Ia telah menentukan kehormatan, hak dan jaminan kepada manusia. Di antara jaminan tersebut ialah: Jaminan hidup; ia tidak dicerobohi dengan cara yang tidak sebenar. Jaminan kehidupan; dia tidak dibiarkan mati kelaparan. Jaminan kebebasan; kebebasan bercakap, berhimpun, bermusafir dan memilih kerja. Jaminan keadilan di dalam kehakiman; tertuduh tidak akan dihukum dengan hanya adanya keraguan. Dia tidak boleh dipaksa atau diseksa untuk mengaku. Keraguan hendaklah ditafsirkan menurut kemaslahatan tertuduh. Dia tidak dihukum dengan hukuman yang sepenuhnya melainkan apabila tuduhan itu sabit dengan dalil yang tidak mempunyai keraguan.

Selepas itu berlaku revolusi industri di Britain dan diikuti oleh gerakan kapitalisme di negaranegara Eropah.

Komunis mempunyai pandangan tersendiri terhadap kapitalis di mana kapitalisme merupakan perhambaan yang dilakukan oleh empunya modal terhadap golongan pekerja dan menghisap segala usaha dan kesungguhan yang dicurahkan melalui titik peluh, darah dan air mata untuk mengubahnya menjadi kekayaan yang keji di tangan para kapitalis yang durjana.

Memang begitulah sifat kapitalisme. Tetapi sejarah mencatatkan bahawa telah berlaku gerakan pembebasan yang besar di zaman kapitalis. Gerakan ini telah mengeluarkan rakyat dari kehinaan dan perhambaan yang mutlak kepada keadaan yang paling minima yang boleh dikatakan bahawa ia telah memberi jaminan politik, sosial dan undang-undang yang membawa kepada pengiktirafan kehormatan peribadi dan menghormatinya.

Semua ini bukanlah pemberian daripada "tuan-tuan" yang terdiri daripada para pemerintah, para pemilik dan para penggubal undang-undang. Ia juga bukan merupakan natijah dari perasaan ihsan yang melimpah dari dalam diri mereka. Juga bukan disebabkan nilai "kebebasan" untuk kemuliaan manusia. Tetapi, ia adalah pertarungan sengit yang panjang yang telah mempertembungkan kekuatan kedua belah pihak sebagaimana yang telah berlaku sebelum itu pertarungan golongan hamba menentang sistem feudal... Walau bagaimanapun ia tidak diikuti dengan pertumpahan darah golongan rakyat menentang pemerintah. Ini adalah kerana revolusi Perancis telah menetapkan beberapa dasar dan hak bagi mereka dan yang tinggal hanyalah perlaksanaannya. Juga disebabkan para pekerja memiliki senjata mogok untuk berhadapan dengan kapitalis.

Tidak! Eropah tidak mencapai keadilan mengikut nilaian sebenar berdasarkan kemuliaan dan nilai manusia. Tetapi ia hanyalah merupakan langkah-langkah yang dikaji oleh tuan-tuan yang memerintah supaya dengan itu mereka dapat menguasai rakyat yang marah dan dengki terhadap mereka.

Sehingga pada zaman ini ketika keadaan telah tenang (pada sesetengah perkara), perasaan marah rakyat telah berkurangan dan keadilan telah menjadi perkara biasa, badihi dan dikanunkan dalam kehidupan... penangkapan tanpa tuduhan di Britain misalnya atau memenjarakan seseorang tanpa kepastian akan membawa kepada penentangan di seluruh negara dan kerajaan akan dipersoaljawabkan di hadapan rakyat... Sehingga pada tahap inipun perundangan Eropah atau perundangan barat masih lagi tidak terbentuk di atas nilaian "kemanusiaan." Ciri-ciri perundangan Rom yang buruk yang membataskan keadilan untuk warganegaranya sahaja masih lagi mempengaruhi perundangan ini. Pada hari ini hanya orang yang berkulit putih sahaja yang dapat meni'mati hak-hak kemanusiaan. Manakala yang lainnya, hak mereka dihalangkan. Peristiwa-peristiwa buruk yang membuktikan itu semua berlaku di

setiap tempat yang didiami dan dikuasai oleh orang kulit putih; di Afrika, Asia, Amerika... antara kulit putih dan lain-lain warna kulit di setiap tempat.!

Manakala Islam pula, ia tidak perlu kepada revolusi yang menumpahkan darah. Ia tidak perlu kepada menuntut hak. Bahkan dialah yang telah memberikan kemuliaan kemanusiaan kepada manusia dan mendorong mereka berpegang, memelihara dan mempertahankannya di hadapan taghut dan orang-orang yang zalim. Islam memberikan kepadanya secara percuma... seperti semua hak-hak lain yang telah diberikan kepada manusia sebelum mereka menuntutnya. Begitu juga Islam mendidik mereka supaya berpegang dengannya di bawah lembayung akidah dan menuntut mereka melaksanakannya dibawah naungan akidah- sebagai satu kefarduan.

Ini bukanlah suatu yang pelik. Islam adalah kalimah Allah dan Dialah yang mengurniakan segala ni'mat dalam kehidupan kepada manusia.

Allah telah menentukan supaya al-haq dan keadilan itu menjadi tunggak kehidupan. Al-Haq yang merupakan ciptaan Allah dan dengannya Dia menjadikan langit dan bumi:

Maksudnya: Allah telah menciptakan langit dan bumi dengan ada faedah dan gunanya yang sebenar (tidak sia-sia). (Zumar: 5)

Maksudnya: Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau jadikan semuanya ini sia-sia. Maha Suci Engkau (dari segala kekurangan). (Ali-Imran: 191)

Maksudnya: Apakah kamu menyangka bahawa Kami menjadikan kamu sia-sia dan kamu tidak akan kembali kepada Kami. Maha Tinggi Allah Yang memiliki al-hak, tidak ada Tuhan melainkan Dia sebagai Rab arasy Yang Mulia.

Al-Haq yang merupakan sifat semua perkara yang keluar daripada iradah Allah yang manusia mesti berhakimkan dengannya (sebagai khalifahNya di atas muka bumi). Firman Allah dalam surah an-Nahl ayat 90 yang bermaksud; "Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil."

Maksudnya: Apabila kamu menghukum sesama manusia hendaklah kamu menghukum dengan adil. (An-Nisa': 58)

Maksudnya: Dan janganlah kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa. (Al-Maidah: 8)

Maksudnya: Maka hendaklah kamu berlaku adil walaupun orang itu ada hubungan kerabat dengan kamu. (Al-An'aam: 152)

Keadilan dan kebenaran menuntut supaya manusia semuanya sama di hadapan undang-undang kerana mereka sama dari segi kelahiran berdasarkan kehendak Allah dan dari diri yang satu yang telah dijadikan oleh Allah. Begitu juga dengan tempat kembali mereka kepada Allah adalah sama:

Maksudnya: Wahai manusia! Takutlah kepada Tuhan kamu yang telah menjadikan kamu daripada diri yang satu, dan menjadikan daripadanya isterinya, dan telah mengembangkan daripada keduanya itu lelaki dan perempuan-perempuan yang banyak bilangannya. (An-Nisa': 1)

Maksudnya: Wahai manusia! Sesungguhnya Kami telah menjadikan kamu terdiri dari lelaki dan perempuan, dan telah jadikan kamu berbangsa-bangsa dan berkabilah-kabilah supaya kamu saling berkenalan. Sesungguhnya orang yang paling mulia dari kalangan kamu adalah orang yang paling bertaqwa. (Al-Hujurat: 13)

Maksudnya: Dan tidak ada satu makhlukpun melainkan akan dihimpunkan ke tempat perbicaraan Kami, semuanya dibawa hadir (untuk menerima pembalasan). (Yasin: 32)

Maksudnya: Kamu adalah anak Adam dan Adam adalah berasal dari tanah. (Diriwayatkan oleh Muslim dan Abu Daud)

Persamaan yang mutlak dari segi kelahiran dan tempat kembali ini melahirkan persamaan yang sepenuhnya di dalam Islam di hadapan syariat. Tidak ada beza antara tuan dan hamba dan juga antara orang mulia dengan orang hina. Rasulullah s.a.w bersabda:

Maksudnya: Sesungguhnya telah binasa orang-orang yang sebelum kamu, kerana apabila orang yang mulia mencuri di kalangan mereka, mereka akan membiarkannya (tanpa dihukum), dan apabila orang yang lemah mencuri dari kalangan mereka, mereka akan mengenakan hudud ke atasnya. Demi Allah sekiranya Fatimah binti Muhammad mencuri nescaya aku akan potong tangannya.

Dengan itu Islam telah berjaya menghapuskan kezaliman yang berlaku di atas muka bumi -yang masih terus berlaku di dalam agama selain daripada Islam- seribu tahun selepas itu. Dia juga telah membasmi khurafat yang kejam yang membezakan manusia dari segi kejadian dan selepas itu membezakan mereka dari segi hak. Sabda Rasulullah s.a.w itu bukan semata-mata pidato yang bersemangat untuk mendapat sokongan rakyat dan tidak juga sebagai dasar mithali yang tergantung di awangan. Tetapi perlaksanaannya secara praktikal di dalam kehidupan muslimin telah disaksikan oleh realiti. Rasulullah s.a.w meminta orang ramai menjalankan qisas terhadap dirinya sekiranya mereka menyangka bahawa baginda telah melakukan kesalahan atau menzalimi mereka. Umar telah menyebat Ibnu Umar kerana kesalahan minum arak sedangkan dia adalah anaknya dan seorang yang mulia dari keturunan Quraisy.

Adapun hamba sahaya, Islam telah berusaha membebaskan mereka dan telah menggunakan berbagai cara. Walaupun di sana masih ada perhambaan dalam skop yang sempit, tetapi ia pada dasarnya berhubung rapat dengan masalah tawanan perang. Ini berlaku kerana kita melakukan sebagaimana yang mereka lakukan. Perhambaan adalah kesudahan bagi para tawanan perang di dalam kebanyakan keadaan.5

Tetapi yang pentingnya -di dalam kita mempraktikkan undang-undang-, Islam mengakui perhambaan sebagai dharurah sementara yang sentiasa cuba dihapuskan sama sekali. Oleh itu Islam tidak membenarkan para tuan untuk membezakan diri mereka dan hamba mereka. Islam tidak membenarkan sama sekali mereka melakukan sesuka hati terhadap hamba.

Maksudnya: Sesiapa yang membunuh hambanya kami akan membunuhnya (qisas), sesiapa yang mencederakan hambanya kami akan mencederakannya (qisas), dan sesiapa yang mengkebiri hambanya kami akan (mengqisas) mengkebirikannya. (Diriwayatkan oleh Bukhari, Muslim, Tirmizi dan Nasai)

Itu juga bukanlah kata-kata yang dilafazkan di atas angin dan tidak juga dasar mithali yang tergantung di awang-awangan. Tetapi ia adalah satu hakikat realiti yang telah disaksikan secara praktikal di dalam kehidupan muslimin. Rasulullah s.a.w telah mengarahkan supaya dilakukan qisas ke atas seorang lelaki yang telah mencederakan hambanya. Kisah Umar bersama seorang mulia yang telah menampar seorang hamba kerana hamba tersebut memijak ekor pakaiannya yang labuh secara tidak sengaja ketika mengerjakan haji merupakan kisah yang masyhur. Umar tetap mahu melaksanakan qisas dengan cara hamba tersebut menampar orang mulia itu. Orang mulia itu meminta syafaat dari Umar. Umar pula berkeras ingin melaksanakan qisas... akhirnya lelaki mulia itu telah melarikan diri dan murtad.

Di negara yang dibuka pula (Mesir), kisah seorang qibti yang datang ke Madinah mengadu tentang perbuatan anak lelaki Amru bin al-As kerana dia telah memukul anaknya tanpa hak. Umar telah menyuruh qibti itu memukul anak Amru bin al-As sebagai qisas daripadanya. Kisah ini sahaja telah cukup sebagai bukti yang jelas.

Itu adalah marhalah keadilan yang pertama di dalam Islam. Persamaan antara seluruh manusia di hadapan syariat. Tetapi, ia hanya satu peringkat dan selepasnya ada beberapa peringkat lagi.

Islam tidak memadai dengan menjadikan hubungannya dengan manusia berdasarkan konsep sama rata, tetapi disamping itu ia mengemukakan satu syariat yang merupakan syariat yang adil

tanpa melakukan kezaliman dan penindasan. Syariat tidak mengenali kata-kata: "Persamaan di dalam kezaliman adalah satu keadilan." Tetapi syariat itu sendiri adalah adil dan persamaan hanya dalam keadilan.

Di sini bukanlah ruang untuk membincangkan secara terperinci tentang keadilan syariat Islam. Kami telah membentangkannya secara panjang lebar di bawah fasal "jenayah dan balasannya" di dalam buku "Manusia antara kebendaan dan Islam". Tetapi di sini kami menyatakan (dengan seringkas mungkin) bahawa syariat Islam mencapai kemuncak keadilan ketika dia mengambil kira peribadi dan masyarakat dalam satu waktu untuk memastikan bahawa kedua-duanya memperolehi hak masing-masing dan melaksanakan setiap kewajipan. Begitu juga salah satu di antara kedua-duanya tidak dizalimi disebabkan yang satu lagi.

Sementara itu undang-undang di negeri purba (ianya masih lagi diamalkan di negeri-negeri sosialis pada masa kini) berlebih-lebihan di dalam menghukum penjenayah kerana mereka dianggap sebagai seorang kerdil yang tidak mempunyai keperibadian dan telah menceroboh peribadi yang suci iaitu masyarakat. Ia telah dijadikan alasan untuk menghukum setiap peribadi yang tidak mentaati pembesar yang mempunyai kesucian dan kekuasaan.

Sementara itu di negara-negara kapitalisme barat pula, mereka keterlaluan dalam memberikan kebebasan kepada individu di atas dasar individu adalah suatu yang suci dan masyarakat tidak mempunyai kesucian dan keperibadian. Dengan ini wujudnya keringanan hukuman terhadap penjenayah dan memberi keampunan kepada mereka.

Kita dapati Islam memegang neraca penimbang pertengahan di antara keduanya. Dia tidak cenderung kepada individu dan tidak juga kepada masyarakat kerana Islam tidak menganggap kedua-duanya sebagai dua benda yang berasingan atau dua perkhemahan tentera yang berhadapan dan saling bermusuhan di antara satu sama lain. Masing-masing ingin menghancurkan yang lain. Tetapi dia memandang kedua-duanya sebagai satu perkara yang tidak terpisah, saling perlu-memerlukan, mempunyai matlamat yang sama dan bertolong-tolongan di dalam melaksanakan kerja. Apabila berlaku penyelewengan, maka ia diperbetulkan oleh Islam supaya kembali ke jalan yang sebenar sama ada penyelewengan itu datang dari masyarakat atau individu itu sendiri. Tidak dinafikan kedua-duanya melakukan kesilapan dan keduanya mesti dikembalikan kepada kebenaran.

Ketika Islam memandang kepada masyarakat, dia melihat masyarakat memperolehi hak-haknya dan dalam keadaan terjaga. Maka Islam menghalang dari berlakunya pencerobohan dan menghukum orang yang melakukannya.

Pada waktu yang sama dia melihat kepada individu, didapati wujudnya dorongan untuk melakukan jenayah sama ada ia lahir dari dalam dirinya sendiri; dari keinginan hawa nafsu dan dorongan syahwat ataupun suasana luaran, sosial dan ekonomi... Islam menilai dan mengambil kira segala dorongan-dorongan ini. Dia berusaha dengan berbagai cara untuk menghilangkan semua ini sebelum dia menetapkan sesuatu hukuman; iaitu kadang-kadang dengan perundangan yang menangani daruriat (perkara-perkara asas yang diperlukan dalam kehidupan) dan perundangan yang memelihara kehormatan. Pentarbiahan yang mendidik jiwa dan membersihkan haluannya juga digunakan. Begitu juga dengan menjadikan semangat kasih sayang, tolong menolong dan takaful sebagai ruh yang tersebar luas di dalam masyarakat... Akidah yang memperhubungkan hati dengan Allah, mengarahkannya kepada takutkan Allah dan bekerja menuntut keredaanNya digunakan dari awal usaha dijalankan sehingga ke akhirnya. Apabila Ulul Amri (pemerintah) tidak berupaya menghilangkan dorongan-dorongan ini kerana beberapa sebab atau berlaku kesamaran di dalamnya, maka pada ketika itu hudud tidak dilaksanakan dengan adanya kesamaran.

Keadilan yang manakah mampu mencapai sebagaimana yang dicapai oleh Islam? "Diriwayatkan bahawa beberapa orang budak suruhan kepada Ibnu Hatib bin Abi Balta'ah telah mencuri seekor unta kepunyaan seorang lelaki dari Bani Muzainah. Lelaki itu telah membawa budak-budak suruhan itu kepada Umar lalu mereka mengaku (bahawa mereka mencuri). Umar telah menyuruh Kathir bin as-Salat memotong tangan mereka. Apabila beliau beredar, Umar memanggilnya semula dan berkata: "Demi Allah sekiranya aku tidak mengetahui bahawa kamu telah memberi mereka kerja dan membiarkan mereka lapar sehingga sekiranya salah seorang dari mereka memakan benda yang haram akan menjadi halal bagi mereka, nescaya akan aku potong tangan mereka." Kemudian Umar berkata kepada Ibnu Hatib bin Abi Baltaah dengan katanya: "Oleh kerana aku tidak melaksanakan hukuman potong tangan maka aku akan mendenda engkau dengan denda yang membebankan." Kemudian Umar berkata: "Wahai lelaki Bani Muzainah! Berapa harga unta yang ditawarkan kepadamu?" Dia menjawab: "Empat ratus." Umar berkata kepada Ibnu Hatib: "Pergilah dan bayar kepada lelaki ini sebanyak lapan ratus."

Peristiwa ini jelas menunjukkan bahawa penjenayah tidak akan dihukum kerana kesalahannya sehingga hakim terlebih dahulu melihat sebab yang mendorong beliau melakukan jenayah lalu menilainya dengan timbangan yang hak dan adil dan mencari orang yang benar-benar bertanggungjawab lalu mengenakan hukuman kepadanya.

Orang yang bertanggungjawab di dalam masalah ini ialah tuan yang merupakan pemilik budak itu. Pada ketika yang sama hakim membebaskan penjenayah daripada hukuman kerana menganggap kesalahan itu berlaku di bawah tekanan darurat (keperluan asasi) yang menguasai manusia dan mendorongnya melakukan penyelewengan. Peristiwa ini juga merupakan penghayatan kepada hadis Rasulullah s.a.w: "Jangan laksanakan hudud dengan sebab adanya syubhat."

Sesungguhnya negara-negara "bebas" pada hari ini berlembut dengan penjenayah, memberikan keampunan dan meringankan hukuman terhadap mereka atau tidak mengenakan hukuman sebelum ini mereka bertindak keras dan kejam-, semua itu dilakukan dengan ruh lain, bukan dengan ruh Islam. Ilmu jiwa dan kajian-kajian jiwa dan sosial yang lain telah memberikan alasan bahawa semua jenayah yang berlaku pada hari ini disebabkan kelemahan manusia berhadapan dengan dorangan dalaman atau luaran serta tidak adanya "kemahuan" yang menjadi asas kepada perasaan "bertanggungjawab". Tetapi Islam tidak memandang manusia sehingga ke peringkat yang begitu rendah. Islam tidak menafikan keperibadiannya yang positif, mempunyai kemahuan dan berkemampuan melaksanakan sesuatu. Dia tidak membebaskan manusia daripada tanggungjawabnya sebagai seorang manusia. Walaupun begitu, Islam berlembut dengan manusia di saat mereka lemah (tidak mampu) dan tidak menjatuhkan hukuman dengan adanya kesamaran (syubhat). Pada realitinya ia adalah sifat kasihan belas yang tinggi dinisbahkan kepada peringkat yang tinggi yang dicari oleh manusia-. Tidak ragu lagi bahawa ia adalah sifat kasihan belas yang lebih mulia daripada apa yang dilakukan oleh negara-negara "bebas" ke atas peribadi yang menurut pandangannya tidak mempunyai kemahuan dan keperibadian.

Adapun negara-negara sosialisme yang menangani keperluan manusia dan menjadikan negara bertanggungjawab terhadap keperluan itu serta menjaga -menurut apa yang mereka katakanmanusia daripada melakukan jenayah, mereka melaksanakan semua itu dengan kediktatoran yang dahsyat, menguasai semua perkara sama ada kecil atau besar dan memperhambakan rakyat kepada negara. Sedangkan Umar yang telah menjalankan dasar ini, dasar tanggungjawab jemaah dan negara terhadap keperluan individu6 telah berkata: Sekiranya aku berlaku baik maka bantulah aku dan sekiranya kamu dapati aku menyeleweng maka perbetulkanlah aku." Seorang lelaki muslim telah bangun dan berkata: Demi Allah, sekiranya kami dapati engkau menyeleweng, nescaya kami akan membetulkannya dengan mata pedang." Umar tidak marah, malah beliau berkata dengan tenang: "Segala pujian bagi Allah yang telah menjadikan di kalangan rakyat Umar orang yang membetulkannya dengan mata pedang."

Syariat ini sendiri merupakan syariat yang adil dan dilaksanakan kepada semua orang berdasarkan asas persamaan. Tetapi bukanlah hanya kedua-dua perkara ini sahaja yang melambangkan pengertian keadilan yang wujud di dalam syariat Islam.

Di sana terdapat bermacam-macam jaminan bagi individu yang dikenakan tuduhan: Jaminan benarnya sesuatu tuduhan, jaminan penyiasatan yang baik, jaminan memastikan kebenaran tuduhan dan jaminan perlaksanaan hukuman.

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidiklah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpa sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) sehingga menjadikan kamu menyesal terhadap apa yang telah kamu lakukan. (Al-Hujurat: 6)

Inilah jaminan pertama. Seseorang tidak dihukum disebabkan sangkaan. Tuduhan itu sendiri mesti dikaji untuk mengetahui sejauhmana kebenaran dan kesungguhannya. Ini disebabkan manusia mempunyai kehormatan dan kemuliaan yang terpelihara yang tidak boleh diganggu melainkan dengan jalan yang sebenar.

Maksudnya: Jangan kamu mengintip. (Al-Hujurat: 12)

Inilah jaminan kedua. Mengintip tidak dijadikan wasilah (cara) untuk mensabitkan hukuman. Diriwayatkan bahawa Umar bin al-Khattab telah melintasi sebuah rumah yang kedengaran darinya suara yang mencurigakan. Beliau memanjat dinding dan mendapati satu kaum sedang minum arak dan menyanyi. Beliau hendak menghukum mereka. Tuan rumah itu telah berjumpa dengannya dan berkata: "Aku telah bersalah kepada Allah dalam satu perkara (minum arak), tetapi engkau telah bersalah kepada Allah dalam dua perkara." Umar bertanya: "Apakah kesalahan itu?" Tuan rumah itu berkata: "Allah berfirman "Jangan kamu mengintip" sedangkan

engkau telah mengintip kami dan Dia berfirman "Datangilah rumah melalui pintunya" sedangkan engkau telah memanjat dinding rumah kami." Umar tidak dapat berbuat apa-apa melainkan menyuruh tuan rumah itu bertaubat.

Kemudian jaminan memastikan kebenaran. Di sini Islam telah mencapai ke tahap yang belum pernah dicapai oleh manusia melainkan di akhir-akhir ini yang terhasil disebabkan dorongan pertarungan darah yang panjang seperti yang telah kami jelaskan sebelum ini, bukannya dengan dorongan kemanusiaan yang mutlak yang memuliakan manusia walaupun di saat-saat kejatuhannya.

Tugas orang yang memastikan kesalahan bukanlah menyeksa atau menekan penjenayah demi mencari kepastian. Dia tidak harus menggunakan apa-apa cara 'ganas' yang berakhir dengan pengakuan.

Di dalam sunan Abu Daud m/s 191 jilid 4: "Abdul Wahab bin Bajdah telah menceritakan kepada kami... Barang-barang kepunyaan satu kaum dari orang-orang Kala'i telah dicuri. Mereka menuduh beberapa orang dari Bani al-Hakah dan dibawa kepada Nu'man bin Basyir salah seorang sahabat Rasulullah s.a.w lalu beliau memenjarakan mereka beberapa hari kemudian mereka dibebaskan. Orang-orang Kala'i telah datang berjumpa Nu'man dan berkata: "Engkau telah membebaskan mereka tanpa memukul atau menekan mereka?" Nu'man berkata: "Apa yang kamu mahu? Adakah kamu mahu aku memukul mereka, sekiranya mereka menyerahkan barang-barang kamu maka itulah yang sepatutnya. Sekiranya tidak, aku akan memukul kamu sepertimana aku telah memukul mereka!." Mereka berkata: "Inikah hukuman engkau?." Nu'man menjawab: "Ini adalah hukuman Allah dan hukuman Rasulullah s.a.w.? (Diriwayatkan oleh Abu Daud)

Mengenai orang yang mengaku dengan rela hati melakukan jenayah... tahap yang dicapai oleh Islam merupakan tahap yang amat menakjubkan sepanjang sejarah! Musa bin Ismail telah menceritakan kepada kami bahawa seorang pencuri telah mengaku mencuri dan barang curian tiada bersamanya. Dia telah dibawa mengadap Rasulullah s.a.w. Rasulullah s.a.w telah bersabda: "Apakah tidak ada keraguan menyebabkan engkau mencuri?" Pencuri itu menjawab: "Tidak ada." Baginda telah mengulangi pertanyaan itu sebanyak dua atau tiga kali kemudian menyuruh dijalankan hudud ke atasnya." (Diriwayatkan oleh Abu Daud)

Kisah Maiz bin Malik yang mengaku melakukan zina adalah kisah yang masyhur. Beliau datang berjumpa Rasulullah s.a.w berkali-kali mengaku berzina sedangkan baginda tidak menerima pengakuannya sehingga beliau telah mengaku sebanyak empat kali. Rasulullah s.a.w mengulangi pertanyaannya, meminta penjelasan dan menafikan tuduhan atau memberikan kepadanya peluang untuk melepaskan diri. Baginda bersabda kepadanya: "Boleh jadi engkau menciumnya, mengenyit atau melihat sahaja". Maiz terus mengaku dan berkata tidak! Baginda bertanya kepadanya: "Adakah kamu telah berzina?." Dia menjawab: "Ya." Baginda bertanya: "Adakah engkau tahu apa dia zina?"7 Rasulullah s.a.w tidak menjalankan hudud ke atasnya melainkan setelah yakin sepenuhnya bahawa dia terus mengaku dan dia tidak mahu melepaskan diri daripada dihukum.

Apabila usaha untuk memastikan kesalahan berlaku dalam suasana begini, maka dengan sendirinya cara-cara kekerasan seperti yang dilakukan oleh yang selain daripada Islam tidak diperlukan.

Adapun perlaksanaan hukuman selepas wujudnya semua jaminan ini... perlaksaan hukuman ke atas penjenayah yang telah sabit tuduhan tanpa paksaan dan hukuman itu dijatuhkan ke atasnya dengan adil, ianya dijatuhkan disebabkan ternafinya keraguan yang menyebabkan hukum hudud tidak dapat dilaksanakan... perlaksanaan selepas semuanya itu juga mengandugi jaminan-jaminannya.

Abu Kamil menceritakan kepada kami daripada Abu Hurairah daripada Rasulullah s.a.w. Beliau bersabda:

Maksudnya: Apabila salah seorang kamu menjalankan hukuman sebat maka jauhkan dari muka. (Diriwayatkan oleh Abu Daud)

Rasulullah s.a.w bersabda:

Maksudnya: Jangan kamu mendenda dengan denda Allah (iaitu api). (Diriwayatkan oleh Abu Daud)

Rasulullah s.a.w bersabda:

Maksudnya: Apabila kamu menjalan hukum bunuh maka elokkanlah proses pembunuhan itu.8

Tetapi bukan setakat ini sahaja. Di sini kita baru mencapai keadilan dan kita belum lagi mencapai kemuncak Islam. Sesungguhnya seseorang penjenayah apabila dikenakan hukuman selepas semua langkahlangkah penjagaan ini diambil, adalah penjenayah yang tidak ada keraguan pada jenayahnya... Penjenayah yang tidak diberi keuzuran kepadanya... Sesungguhnya ia adalah hasil daripada kemahuan hawa nafsu yang jahat serta dorongan-dorongan yang meruntuhkan.

Walaupun demikian, penjenayah tersebut masih lagi tidak keluar dari lingkungan kemanusiaan. Bahkan belum keluar dari lingkungan masyarakat Islam. Dia tidak diusir dan tidak ditekan. Dia tidak dihina dan dipandang keji kerana jenayahnya. Manakala jenayahnya pula tidak disebutsebut. Tidak ada sesuatupun yang menghalang dia kembali kepangkuan masyarakat -pada sebarang ketika- dalam keadaan bertaubat dan kembali kepada Allah. Dia diterima di dalam masyarakat dan hati-hati manusia terbuka untuknya.

Qutaibah bin Said telah menceritakan kepada kami daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah s.a.w telah dibawa kepadanya seorang lelaki peminum arak. Baginda bersabda: "Sebatlah dia." Abu Hurairah berkata: Di antara kami ada yang memukul dengan tangan, ada yang memukul dengan kasut dan ada yang memukul dengan pakaian. Apabila baginda beredar, satu kaum telah berkata kepada peminum arak itu: "Semoga Allah menghina engkau", lalu Rasulullah s.a.w bersabda: "Jangan kamu berkata demikian. Jangan kamu tolong syaitan ke atasnya." (Diriwayatkan oleh Abu Daud)

Di dalam kisah pencuri yang telah disebutkan tadi, Rasulullah s.a.w telah menyuruh supaya dijalankan hukuman hudud ke atasnya. Baginda s.a.w telah bersabda kepadanya: "Pintalah ampun kepada Allah dan bertaubatlah kepadaNya." Pencuri itu berkata: "Aku meminta ampun dari Allah dan aku bertaubat kepadaNya." Baginda berkata: "Ya Allah! Ampunilah dia dan terimalah taubatnya. Ya Allah! Ampunilah dia dan terimalah taubatnya." sebanyak tiga kali. (Diriwayatkan oleh Abu Daud)

Ya, Islam tidak mahu kehilangan satu jiwa yang boleh bertaubat kepada Allah dan memohon petunjuk kepadaNya. Dia tidak mahu seseorang itu berterusan berada dalam keadaan kelemahan. Ia juga tidak menyusahkannya lantaran jenayah yang dilakukannya. Tetapi Islam membuka pintu kepadanya supaya dia kembali... kembali kepada Allah dan kembali kepada masyarakat serta bersama-samanya meneruskan perjalanan dengan bahtera yang mengandungi kebaikan dan dia mengambil habuannya. Jenayah yang lalu tidak akan menjadi penghalang di dalam kehidupannya dan tidak meracuni perasaan dan pemikirannya. Kesalahannya tidak akan menutup pintu di hadapannya sehingga dia terus menjadi seorang penjenayah setelah dia melakukan jenayah tanpa disengajakan. Itulah makna sabda Rasulullah s.a.w: "Jangan kamu tolong syaitan ke atasnya.".

Walaupun begitu pemuliaan Rasulullah s.a.w terhadap manusia... insan yang telah dijadikan oleh Allah dengan sebaik-baik kejadian... sehinggakan pada satu ketika dia turun ke martabat yang paling rendah... pemuliaan oleh baginda ini diberikan selagimana dia tidak berterusan melakukan dosa dan tidak sombong dengan dosa yang dilakukan. Pemuliaan itu tidak hanya diberikan kepada orang-orang hidup yang diharapkan akan kembali semula ke pangkuan jamaah (masyarakat Islam), atau mereka dikekalkan supaya boleh melaksanakan kebaikan di atas muka bumi ini, atau untuk menghindarkan kejahatan yang mungkin lahir dari mereka -iaitu yang merupakan matlamat-matlamat amali yang realiti! Tetapi pemuliaan Rasulullah s.a.w adalah lebih jauh daripada itu semua. Pemuliaan yang dipenuhi dengan sifat kelembutan dan kehalusan, disulami dengan perasaan rahmat yang tulin dan pemuliaan yang benar-benar tulus ikhlas... hanya kerana Allah! Di dalam kisah Maiz bin Malik: ...lalu baginda menyuruh supaya beliau direjam... Rasulullah s.a.w mendengar dua orang sahabatnya berkata sesama mereka, "Lihatlah kepada orang yang dilindungi oleh Allah, dia tidak menghiraukan dirinya lalu direjam seperti rejaman terhadap seekor anjing." Baginda s.a.w. berdiam diri, kemudian berjalan selama seketika sehingga baginda melalui bangkai kaldai yang terbalik badannya. Baginda berkata: Manakah sifulan dan sifulan?. Kedua sahabat itu menjawab: Kami di sini wahai Rasulullah s.a.w. Baginda s.a.w. bersabda: Kamu berdua hendaklah berhenti dan makanlah bangkai kaldai ini." Kedua sahabat itu berkata: "Wahai nabi Allah! Siapakah yang sanggup makan bangkai ini?." Baginda bersabda: "Apa yang telah kamu laku terhadap kehormatan saudara kamu tadi adalah lebih teruk daripada memakan daging itu. Demi Tuhan yang diriku berada di tanganNya, sesungguhnya dia sekarang berada di dalam sungai-sungai syurga berendam di dalamnya."

Ya Allah!. Ya Nabi Allah!

Ketahuilah bahawa ia adalah ufuk yang tidak ada ufuk lain selepasnya. Ketahuilah bahawa ia merupakan nur yang bersinar daripada hati yang berhubung dengan Allah kemudian melimpahkan rahmat dan petunjuk kepada hamba-hamba Allah.

Semuanya itu berlaku sebelum ilmu sosial, ekonomi, ilmu kajian jiwa dan ilmu jenayah memperkatakannya. Sebelum para ahli falsafah berfalsafah dibawah tajuk ini lebih dari seribu tahun dahulu.

BAHTERA MASYARAKAT

Maksudnya: Perumpamaan orang yang menjaga hudud Allah dan orang yang melanggarnya ialah seperti satu kaum yang sama-sama menaiki kapal. Lalu sebahagiannya duduk di bahagian atas dan sebahagian yang lain duduk di bahagian bawah. Apabila orang-orang yang duduk di bawah hendak mendapatkan air mereka meminta tolong dari orang yang duduk di atas. Maka mereka berkata: "Alangkah baiknya sekiranya kita tebuk satu lubang di bahagian kita ini, maka kita tidak menyusahkan orang yang duduk di atas." Sekiranya orang-orang yang duduk di atas membiarkan mereka melakukan apa yang mereka mahu maka mereka semua akan binasa dan sekiranya mereka melarangnya maka mereka semua akan terselamat.

Satu gambaran yang mengagumkan, itulah yang tergambar di dalam jiwa hasil daripada membaca hadis ini. Gambaran yang hidup, mendalam, mengasilkan ilham dan berpengajaran...

Sesungguhnya di sana ada keindahan di dalam memperumpamakan kehidupan dengan bahtera. Kehidupan keseluruhannya adalah sama dengan bahtera yang berada di tengah-tengah gelombang. Ia hampir-hampir tidak mengecapi ketenangan walaupun seketika melainkan ia akan kembali bergoyang. Ia tidak akan merasai ketenangan dan kestabilan berada di atas ombak yang bergelora sehingga semua orang yang menaikinya sentiasa berhati-hati terhadap kerja yang dilakukan dan memahami apa yang akan dilakukan.

Masyarakat keseluruhannya adalah sama dengan bahtera ini... Ia dinaiki oleh orang baik dan orang jahat, orang yang sedar dan orang yang lalai. Ia membawa mereka menuju ke destinasi mereka... Tetapi bahtera tersebut (dari satu sudut ia dikawal oleh angin dan ombak yang

bergelora dan kehendak nakhoda dari sudut yang lain) akan terkesan dengan semua pergerakan yang berlaku di dalamnya. Kadang-kadang ia senget ke kanan dan kadang-kadang ke kiri. Kadang-kadang ia tenang di permukaan dan kadang-kadang ia tenggelam sedikit ke dalam air.

Sesungguhnya kebanyakan manusia lupa -di dalam kealpaannya- tentang hakikat ini. Mereka lupa tentang bahtera masyarakat atau bahtera kehidupan.

Manusia lupa. Dengan itu dia merasakan bahawa dia tetap berada di atas daratan, teguh tidak bergoyang dan tidak senget. Sebab itulah dia melakukan kerosakan dan kedurjanaan...

Sekiranya orang yang menyombong diri dan melakukan kedurjanaan itu sedar bahawa dia tidak tetap di atas daratan, selama-lamanya tidak tetap berada di tempatnya dan tidak kekal di kediamannya, tetapi ia berada di dalam pelayaran yang pendek, di atas bahtera kehidupan... Sekiranya dia sedar tentang hakikat itu, nescaya dia tidak akan menyombong diri dan tidak akan membuat kedurjanaan. Dia tidak akan tertipu dengan kekuatannya yang akan luput berhadapan dengan hakikat yang kekal abadi... Dan dia akan kembali kepada sumber kekuatan yang hakiki untuk memohon petunjuk daripadaNya, meminta pedoman dan berjalan di atas manhaj yang disuruh dan diredhaiNya untuk manusia.

Sekiranya orang yang melakukan kejahatan dan menyeleweng itu sedar bahawa dia tidak tetap di atas daratan, tetapi dia sedang belayar mengharungi gelombang... dia tahu bahawa semua tindakan yang dilakukannya akan memberikan kesan kepada bahtera dan akan menggoyangkannya... Sekiranya dia menyedari semua itu, dia tidak akan membiarkan dirinya menjadi momokan syahwat dan penyelewengan. Dia akan menghisab setiap langkah yang dilaluinya dan setiap gerakan yang dilakukannya untuk menjamin keselamatannya dan juga keselamatan orang lain.

Tetapi manusia lupa. Lupa yang menghairankan menyelubungi manusia... melainkan orang yang beriman, bertakwa dan mengenali Tuhannya serta memohon petunjuk daripadaNya.

Rasulullah s.a.w sedar tentang lupa yang menyelaputi hati manusia, lalu baginda memberikan amaran kepada mereka serta menggambarkannya dengan berbagai-bagai gambaran. Di antara

yang mengagumkan ialah gambaran yang dilukiskan oleh hadis ini, gambaran bahtera yang membelah ombak di dalam alunan gelombang.

Ketika para Feudalis berkata kepada diri mereka: Kita memilki tanah dan semua orang yang ada di atas tanah itu adalah hamba... Ketika para kapitalis berkata kepada diri mereka sendiri: kita memiliki kilang-kilang dan semua pekerja yang ada di dalamnya adalah hamba... Ketika raja-raja suci berkata kepada diri mereka: Kita memiliki kerajaan dan semua rakyat adalah hamba... Ketika orang-orang zalim yang lain berkata sepertimana yang mereka katakan, natijahnya tidak lain tidak bukan melainkan satu perkara sahaja iaitu tenggelamnya bahtera yang ditebuk dan tenggelamnya orang-orang yang ada di dalamnya yang terdiri daripada tuan-tuan dan juga hamba.

Lihat sahaja kepada pemberontakan-pemberotakan yang berlaku di atas muka bumi yang telah memotong kepala dan mengalirkan darah. Lihat pula kepada peperangan-peperangan yang menghancurkan dan memusnahkan manusia serta meracuni kehidupan. Itulah kesudahan tabiat menebuk yang dilakukan dalam bahtera yang memancutkan air melaluinya.

Seorang pemuda yang tenggelam di dalam keseronakan syahwat bangun berkata: "Siapa yang ingin menghalang apa yang aku lakukan? Aku buat apa yang aku suka, tidak ada seorangpun yang berkuasa menghalang aku.

Lalu manusia membiarkannya! Mereka membiarkannya membuat kerosakan, kefasikan dan menyebarkan kejahatan ke dalam masyarakat.

Mereka membiarkannya kerana takut dan mengharapkan sesuatu sekiranya pemuda tersebut dari golongan tuan-tuan yang kaya atau mereka meninggalkannya kerana memandang hina terhadap kedudukannya dan memandang ringan terhadap kesan kejahatan itu.

Kadang-kadang pemuda itu berkata kepada dirinya untuk mengharuskan kejahatannya: "Adakah aku boleh menimbulkan kesan buruk kepada masyarakat sedangkan aku adalah seorang sahaja? Aku ini hanyalah setitik air di dalam lautan? Kalaulah aku ini setitik racun sekalipun, bagaimana aku mampu merosakkan air selautan yang luas? Adakah sekali cium, sekali pelukan curi di dalam kegelapan atau keni'matan yang seketika semasa khalwat... adakah semua ini akan mendatangkan kesan buruk kepada masyarakat dan meruntuhkan akhlak.?

Pemuda tersebut lupa... dan orang yang berdiam diri terhadap perbuatannya juga lupa... Dia menyangka bahawa dirinya seorang sahaja ada di dalam masyarakat -setitik air di dalam lautan luas- dia lupa dan manusia lain juga lupa bahawa sekiranya setiap orang dikalangan mereka berkata dengan kata-kata tersebut bermakna setiap mereka telah mencampakkan setitik racun ke dalam lautan luas... Akhirnya racun tersebut sudah pasti akan berkumpul.

Bahkan kadang-kadang pemuda tersebut merasa megah lalu berkata kepada dirinya sendiri atau kepada manusia: "Adakah aku seorang sahaja yang akan memperbaiki masyarakat yang rosak? Sesungguhnya masyarakat telah rosak dan segala-galanya telah berlalu. Adakah aku seorang sahaja yang akan menghalang dari berlakunya jenayah dan hanya aku yang akan menanggung sakit jiwa... Apakah hasil dan apakah natijahnya? Aku menyeksa diriku sendiri sedangkan orang lain meni'mati keseronokan.!

Kadang-kadang kenyataan itu ada benarnya. Tetapi semua ini tidak berlaku ketika orang yang pertama membuat kedurjanaan dan manusia membiarkannya. Ketika orang pertama menebuk di tempatnya dalam bahtera lalu mereka tidak menghalangnya. Ketika orang yang pertama menceroboh masyarakat, akhlak dan tradisi menyangka bahawa dia selama-lamanya tidak akan mendatangkan apa-apa mudarat kepada manusia; dia menyangka bahawa dia menebuk lubang air di tempatnya dan dia bebas melakukannya.

Ketikamana apa yang diperkatakan oleh pemuda perosak itu menjadi kenyataan... ketikamana masyarakat telah menjadi rosak dan sampai ke peringkat tidak mampu diubah oleh seorang

individu, kebersihan satu jiwa tidak memberi apa-apa kesan kepadanya... Ketika itu sunnah Allah dan sabda Rasulullah s.a.w akan terbukti... Masyarakat keseluruhannya akan runtuh. Bahtera yang penuh dengan air akan tenggelam.

Seorang pemudi yang mementingkan kepentingan diri tanpa memikirkan natijah sesuatu perkara, dengan gaya berjalannya yang lenggang lenggok, lunak percakapannya, mendedahkan bahagian yang mengiurkan di tubuhnya dan memperlihatkannya kepada para pemuda untuk menimbulkan fitnah seks dan keinginan kebinatangan... pemudi ini bangun berkata: Siapa yang boleh menghalang apa yang aku mahu lakukan? Aku buat apa yang aku mahu. Tidak ada seorangpun yang berkuasa menghalang aku...

Lalu manusia membiarkannya. Dia berkata kepada dirinya sendiri atau kepada manusia untuk mengharuskan jenayahnya: "Apakah yang telah aku lakukan? Adakah aku sanggup membunuh diri kerana memendam perasaan? Aku mahu bebas. Aku mahu meni'mati kehidupan. Ini adalah hak aku!. Bagaimana aku boleh mendapatkan keni'matan itu? Bagaimana aku boleh mendapatkannya dengan cara yang bersih? Tidakkah kamu melihat semua perkara disekelilingku telah rosak dan kerosakkannya semakin hari semakin teruk? Sekiranya aku membersihkan diri, maka bagaimanakah aku akan hidup? Bagaimana aku boleh mendapatkan habuanku yang sepatutnya dari keseronakan hati, tubuh badan dan keni'matan hidup? Adakah aku yang telah merosakkan pemuda-pemuda itu atau mereka sendiri telah rosak? Mereka adalah binatang! Mereka adalah serigala! Mereka yang memburu dan memasuki ke setiap lubang. Aku tidak melakukan kerosakan di dalam masyarakat."

Kadang-kadang kenyataan ini ada benarnya. Tetapi ia bukanlah suatu kebenaran pada hari pemudi pertama melakukan kerosakan sedangkan manusia membiarkannya. Ketika pemudi pertama yang hanya mementingkan kepentingan diri tanpa memperdulikan akibatnya keluar merosakkan tradisi dan menghina akhlak... pada hari dia menebuk tempatnya di dalam kapal dan berkata "Ia adalah tempat aku dan orang lain selamanya-selamanya tidak akan mendapat mudarat."

Ketikamana apa yang diperkatakan oleh pemudi itu menjadi kenyataan... ketika masyarakat rosak hingga sampai ketahap pemudi yang bersih dirinya merasakan bahawa dia tidak akan mendapat habuan yang sepatutnya daripada keni'matan dunia... pada ketika itu akan terbuktilah sunnah Allah dan masyarakat keseluruhannya akan runtuh.

Seorang penulis yang menghiasi kejahatan dan menjadikan manusia memandang elok kepadanya bangun berkata: "Aku bebas terhadap apa yang aku tulis. Di manakah kebebasan bersuara dan kebebasan mengemukakan pandangan? Aku menulis apa yang aku mahu, tidak ada seorangpun yang berkuasa menghalang aku."

Lalu manusia membiarkannya. Membiarkannya melakukan kerosakan di atas muka bumi dan menyebarkan racun-racun merbahaya ke dalam jiwa. Mereka mementingkan diri sendiri tanpa mengira akibat buruk dari sikap tersebut. Ataupun mereka tidak memperdulikannya kerana sibuk dengan urusan hidup. Mereka berkata dengan sombongnya: "Adakah kami bertanggungjawab terhadapnya".

Melalui suasana yang ada, penulis tersebut mendapat faedah... Faedah masyhur dan kekayaan... faedah dapat melaksanakan kerja perosak. Itu semua tidak hairan kerana peniaga dadah dan 'ibu ayam' juga boleh sampai kepada kemasyhuran dan kekayaan.

Dengan kejayaan tersebut, ia merupakan galakan kepada penulis lain lalu mereka tenggelam di dalam arus jenayah. Mereka berkata bahawa mereka adalah orang-orang yang maju. Pelaksana tugas suci; tugas menghapuskan "tradisi" dan melahirkan masyarakat baharu.

Kadang-kadang penulis atau empunya akhbar merasa megah dan berkata untuk mengharuskan dirinya ataupun orang lain melakukan jenayah tersebut: "Apa yang sepatutnya aku lakukan? Suasana keliling telah rosak, pembaca tidak lagi menerima sastera "putih" dan penulisan yang bersih. Mereka telah biasa dengan akhbar-akhbar bogel dan novel-novel serta pemikiran lucah. Keluaran selain daripada bentuk ini tidak akan mendapat sambutan. Sekiranya aku mengeluarkan akhbar yang bersih, bagaimana ia akan laku? Siapa yang akan membacanya?

Bagaimana cara untuk menampung kos pengeluarannya? Bukankah itu namanya membunuh diri? Atau orang gila yang mempunyai akal? Apakah yang akan dilakukan oleh seorang penulis atau wartawan ketika berhadapan dengan suasana yang telah rosak? Adakah dia akan melakukan sesuatu yang sudah pasti natijahnya ialah kegagalan dan celaan serta cemuhan dari orang ramai?

Kadang-kadang kenyataan ini ada benarnya. Tetapi ia bukanlah suatu kebenaran pada hari penulis pertama menonjolkan diri menyeru ke arah kejahatan dan manusia membiarkannya. Di hari mereka berkata dengan sombongnya: "Adakah kami bertanggungjawab terhadapnya?"

Ketika perkara tersebut sampai ke tahap... pada hari penulis yang bersih mendapati orang ramai tidak membaca tulisan atau akhbar yang disebarkannya. Pada hari akhbar yang bersih tidak dapat hidup. Pada hari tersebut bahtera telah berat dipenuhi air dan bergoyang kerana terdapat beberapa tebukan di dalamnya... sunnah Allah akan berlaku dan masyarakat akan hancur.

Seorang bapa yang lemah keperibadian yang dikontrol oleh isterinya atau oleh kemewahan serta kesenangan hidup... membiarkan anak-anaknya berkeliaran tanpa perhatian dengan banggan berkata: "Mereka adalah anak-anakku dan aku bebas di dalam mendidik mereka. Aku akan buat apa yang aku mahu. Tidak ada seorangpun yang berkuasa menghalang aku".

Manusia membiarkannya... membiarkannya kerana menjaga hatinya atau membiarkannya kerana memandang ringan. Mereka berkata: "Dia akhirnya akan menyesal. Kami tidak dapat berbuat apa-apa terhadapnya."

Anak-anakpun meni'mati keseronakkan... meni'mati kebebasan. Bebas daripada ikatan akhlak dan agama.

Mereka meni'mati keseronakan yang meruntuhkan...

Tidak diragukan lagi bahawa keseronakan tersebut adalah keseronakan yang disukai oleh jiwa yang telah menyeleweng dan peribadi yang tidak normal. Telah terbukti bahawa peribadi kurang sempurna ini -apabila ia tidak disempurnakan melalui jalan yang sahih dan tunjuk ajar yang baikakan cuba menyempurnakan dirinya melalui jalan yang meruntuhkan dan ia akan merasakan "kematangan", "keistimewaan" dan "keseronakan" berada di jalan tersebut.

Keseronakan ini akan mempengaruhi anak-anak yang lain menyebabkan mereka menyeleweng dari jalan yang sebenar... Mereka mendapat kelazatan yang diharap-harapkan, kematangan yang menyeleweng dan mempunyai keistemewaan berbanding dengan kawan-kawan yang lain. Mereka memberontak terhadap keluarga dan membebaskan diri dari ikatan agama.

Sianak berkata kepada bapanya: Ayah kolot! Ayah mundur! Ayah melampaui batas!. Ayah sangka saya ni siapa?. Saya bukan lagi budak-budak. Saya adalah lelaki seperti ayah. Saya bertanggungjawab terhadap diri saya sendiri. Ayah mahu memperbudakkan saya dengan sebab nafkah yang ayah berikan kepada saya? Ayah sekali-kali tidak boleh buat begitu. Nafkah yang diberi adalah tanggungjawab ayah. Ayah tidak ada hak untuk campur tangan di dalam urusan saya. Saya tahu apa yang boleh mendatangkan mudarat dan manfaat kepada diri saya. Saya ingin hidup dengan akal yang baru, bebas dan berkembang maju. Saya memahami apa yang berlaku di dalam masyarakat dan saya ingin meniti sendiri masa depan... untuk terus maju ke depan. Ayah tidak mempunyai kuasa terhadap saya.!

Seorang pemudi berkata kepada kedua ibubapanya: Di mana ayah dan mak hidup! Ayah dan mak hidup dengan akal generasi kuno... mundur... dan kolot. Tapi, saya hidup dengan akal yang bebas... maju. Apa yang ayah dan mak mahu daripada saya? Adakah ayah dan mak merupakan pemerhati kepada tindak tanduk saya apabila saya ingin melakukan kerosakan? Apakah ayah dan mak menyangka bahawa pesanan yang diberikan mampu menjaga saya daripada terjerumus ke lembah kehinaan? Saya mampu berdikari... Saya mampu menjadi pemerhati kepada akhlak saya sendiri... Akhlak bukanlah terletak pada pakaian atau mengasingkan diri dari masyarakat!. Apa yang akan berlaku sekiranya saya membuka lengan atau siku? Atau mendedah sebahagian daripada dada? Adakah anggota saya akan berkurangan? Apakah yang boleh dilakukan oleh para pemuda ketika mereka memandang saya atau ketika bercakap dengan saya? Adakah akan berlaku gempa bumi? Ayah dan mak melihat perkara-perkara ini dengan akal fikiran yang pesimis... tidak tahu perkembangan dunia... dan tidak memahami erti kehidupan. Walau bagaimana sekalipun, itu adalah urusan saya. Tidak ada seorangpun yang berkuasa menghalang saya."

Para ibubapapun mengeluh. Mengeluh anak-anak yang tidak mendengar cakap mereka. Mereka tidak mampu untuk mengembalikan anak-anak mereka ke jalan yang lurus. Mereka berkata bahawa masyarakat telah rosak dan dengan sebab itu anak-anak mereka turut rosak.

Kadang-kadang kenyataan itu ada benarnya. Tetapi ia bukanlah suatu kebenaran pada hari rosaknya generasi pertama yang terdiri dari anakanak dan ibubapa membiarkan mereka melakukan kerosakan.

Apabila semua ini telah berlaku... ketika anak-anak melakukan apa saja tanpa kawalan. Keluarga sudah tidak mampu menjaga dan guru-guru di sekolah tidak berupaya mendidik mereka, kerana ibubapa telah merosakkan peranan guru dalam memberi tunjuk ajar... Ketika itu sunnah yang telah lalu akan berulang. Bahtera akan tenggelam dan semuanya akan tenggelam.!

Seorang penuntut meniru di dalam peperiksaan, dia berkata: "Aku buat apa yang aku mahu. Tidak ada seorang yang berkuasa menghalang aku."

Manusia membiarkannya. Membiarkannya kerana "menjaga masa depannya" atau membiarkannya kerana menganggap remeh terhadap jenayah yang dilakukan.

Penuntut tersebut berjaya. Dia gembira dengan kejayaan yang mudah dan senang itu. Kejayaan itu telah mempengaruhi pelajar lain... Mereka bermain-main sepanjang tahun. Mereka bersiar di jalan menghabiskan waktu... lagaknya bagaikan anjing liar mengekori pemudipemudi... Kemudian pada minggu terakhir sebelum peperiksaan bermula mereka berjaga malam membuat persedian untuk menghadapi peperiksaan.

Penuntut-penuntut lain yang bermaruah merasakan mereka dizalimi. Mereka berjaga malam sepanjang tahun demi mengulangkaji pelajaran sedangkan penuntut yang menipu tersebut tidak berusaha dengan penuh kesungguhan dan amanah sepertimana sepatutnya. Penuntut yang

menipu itu kadang-kadang berjaya sedangkan mereka gagal. Kadang-kadang dia mendapat jawatan sedangkan mereka masih lagi menganggur.

Tidak dapat tidak selepas itu kamu mendapati kebanyakan mereka akan meninggalkan medan usaha dan ketekunan di dalam menuntut ilmu secara betul dan bertukar arah menjadi penuntut yang menipu dan meniru.

Tidak dapat tidak selepas itu kamu akan mendapati pegawai yang datang dan pulang tepat pada waktunya -sekiranya penggunaan punch kad dilaksanakan sepenuhnya- sedangkan dia tidak melakukan apa-apa sepanjang waktu kerjanya.

Tidak dapat tidak selepas itu kamu akan dapati jurutera yang tidak meluluskan pembinaan bangunan yang memenuhi segala ciri-ciri binaan dan keselamatan yang dibuat dengan teliti dan sempurna. Tetapi dalam waktu yang sama dia meluluskan pembinaan bangunan yang tidak memenuhi syarat disebabkan 'al- maklum' dihulurkan melalui bawah meja.

Tidak dapat tidak kamu akan dapati selepas itu doktor yang tidak memberi rawatan yang sempurna kepada kamu dihari pertama kamu mendapatkan rawatan daripadanya. Dia cuba memanjangkan masa rawatan dan meminta supaya kamu sentiasa berulang alik kepadanya untuk memudahkan dia dan kedai ubat mengaut wang daripada kamu.

Mereka semua adalah penipu. Mereka semua adalah penuntut pertama yang dibiarkan oleh manusia melakukan penipuan. Ketika penipuan telah menjadi "mata wang" yang beroperasi di dalam masyarakat, maka ketika itu kedudukan masyarakat sudah pasti akan berada ditahap yang paling rendah.

Seorang pegawai yang menerima rasuah berkata: "Siapakah yang boleh menghalang apa yang aku ingin lakukan? Aku akan buat apa yang aku mahu dan tidak seorangpun yang berkuasa menghalang aku."

Manusia membiarkannya. Membiarkannya kerana dorongan maslahat yang akan diperolehi daripadanya atau membiarkannya kerana takut terhadap kekuasaan yang ada padanya.

Melalui suasana yang ada, penerima rasuah mendapat faedah... Mendapat faedah dengan mengumpulkan kekayaan dari sumber yang mudah dan kemasukannya adalah terjamin.

Kekayaan itu telah mempengaruhi pegawai-pegawai lain. Dengan itu mereka terdorong untuk turut terjun bersama-sama dengan arus rasuah. Mereka menangguk dari lubuk yang keji ini dan lalai terhadap orang-orang yang memerlukan.

Arus ini terus mengalir... Sehingga semua urusan berlaku dengan rasuah. Tanpa rasuah, pintupintu masuk bagi empunya hak tertutup.

Kadang-kadang pegawai tersebut merasa megah dan berkata untuk mengharuskan jenayah tersebut untuk dirinya atau untuk orang lain; "Adakah aku seorang sahaja yang menerima rasuah? Adakah aku seorang sahaja yang menyebarkan kefasadan? Katakanlah aku seorang sahaja yang mengelakkan diri dari kerja yang hina dan kefasadan ini... adakah urusan manusia seluruhnya akan tersusun dengan baik serta orang yang berhak mendapat haknya? Apa yang berlaku ialah aku menghalang diriku dari punca pendapatan yang terbuka luas, dan kekal sebagai seorang fakir sedangkan aku adalah ketua keluarga dan mempunyai tanggungan."

Kadang-kadang kenyataan ini ada benarnya. Tetapi ia bukanlah suatu kebenaran ketika bermulanya rasuah pada kali pertama dahulu dan manusia membiarkannya atau mereka memberi galakan dan menyokong orang-orang yang mengamalkan rasuah.

Ketikamana perkara tersebut sampai ke tahap ini.. ketika rasuah menjadi suatu yang berleluasa di dalam masyarakat dan yang bersih menjadi suatu kejanggalan... Ketika itu akan berlaku kegoncangan yang akan menggoncang masyarakat dari dasarnya. Dia tidak akan dapat bertahan lama...

Benarlah Rasulullah s.a.w dan terbuktilah hikmahnya: "Apa yang banyaknya memabukkan maka sedikitnya juga adalah haram..." "Suruhlah melakukan kebaikan dan laranglah daripada melakukan kemungkaran sebelum kamu berdoa lalu Aku tidak memperkenankan..."

Sesungguhnya hadis bahtera ini menghimpunkan kandungan dua hadis yang lepas, dan menambah beberapa pengertian-pengertian lain yang perlu diperhati dan difikirkan...

Perkara pertama yang menarik perhatian di dalam hadis ini ialah Rasulullah s.a.w tidak membahagikan penumpang bahtera berdasarkan kedudukan mereka yang zahir di dalam masyarakat; orang berpangkat tinggi dan berpangkat rendah, orang kaya dan miskin, orang yang elit dan orang yang merendah diri... Baginda tidak menjadikan golongan tuan-tuan berada di bahagian atas dan rakyat di bawah. Sekali-kali tidak! Bukan nilai ini yang membahagikan manusia di sisi Rasul yang bercakap dengan hikmah Allah dan menyampaikan risalah Allah.

Sesungguhnya orang yang duduk di bahagian atas di sisi Allah dan Rasulullah s.a.w adalah mereka yang menjaga hudud Allah. Mereka yang melaksanakan syariat Allah. Mereka yang mengambil petunjuk Allah, walau macammana sekalipun kedudukan mereka di dalam masyarakat. Kekuatan yang hakiki tidak diambil daripada tujuan keduniaan dan nilaian bumi yang terputus hubungannya dengan Allah. Tetapi ia diambil daripada Allah. Daripada keimanan tehadapNya dan merasa megah dengan keimanan tersebut.

Maksudnya: Dan jangan kamu berasa lemah dan hina sedangkan kamu adalah orang-orang yang tinggi sekiranya kamu orang-orang yang beriman.

Iman adalah sumber kekuatan yang hakiki, punca ketinggian dan tempat menerima arahan. Semua nilaian selain daripadanya adalah palsu dan akan luput.

Adapun 'orang yang melanggar hudud Allah' seperti di dalam hadis ialah orang-orang yang melakukan maksiat; merangkumi semua jenis maksiat dan penyelewengan tanpa mengambil kira kedudukan mereka yang zahir di dalam masyarakat. Kedudukan ini tidak memberi apa-apa makna. Kedudukan tidak mampu menjaga seseorang daripada azab Allah ketika ia menyelewengkan manusia dari jalan kebenaran. Bahkan ia tidak memberi makna sedikitpun di dalam realiti kehidupan di dunia dan tidak akan dapat memelihara dirinya dari natijah yang pasti ketika Allah mengizinkan berlakunya sunnahNya pada waktunya yang telah ditetapkan.! Ketika bahtera tenggelam akibat terlalu banyak kerosakan. Pemerintah tidak akan berkata kepada rakyatnya; "Tenggelamlah kamu semua sedangkan kami terselamat daripadanya!"

Ketika Rasulullah s.a.w menyuruh orang-orang yang menjaga hudud Allah melarang orang-orang yang melanggarnya, baginda s.a.w. tidak menentukan tugas tersebut berdasarkan kedudukan mereka yang zahir di dalam masyarakat. Tetapi ia berdasarkan kepada kedudukan mereka yang sebenar di dalam bahtera masyarakat dan bahtera kehidupan. Selagimana mereka adalah orangorang yang beriman maka selagi itulah mereka mempunyai kekuatan yang sebenarnya. Kekuatan berhadapan dengan maksiat, kekuatan menghalang manusia dari melakukan kerosakan. Itulah peranan mereka. Mereka hendaklah memahaminya tanpa menghiraukan kedudukan mereka sebagai orang kaya atau fakir, ketua atau anak buah... Kedudukan ini bukanlah neraca dalam melaksanakan semua urusan...

Perkara kedua ialah kesatuan maslahat (kepentingan) di dalam masyarakat walaupun kemaslahatan itu pada zahirnya berlainan.

Sesungguhnya semua contoh yang telah kami bawakan sebelum ini adalah berlegar di sekitar satu paksi yang diambil dari pengertian hadis Rasulullah s.a.w. Di sana ada satu kaum yang mempunyai "kemaslahatan yang dekat" dimana mereka mencapainya dengan cara orang lain terpaksa menanggung risikonya. Sekiranya masyarakat membiarkan mereka dalam jangka masa tertentu, mereka akan betul-betul mengambil kesempatan daripada diamnya masyarakat. Mereka akan menggunakan kesempatan ini untuk mengumpul tenaga, memuaskan syahwat dan rezeki mereka akan datang bergolek tanpa mereka bersusah payah mengusahakannya.

Tetapi jangka masa tertentu tersebut -panjang atau pendek- terus berlalu dan kerosakan mengambil peluang untuk tersebar luas. Ketika itu bahtera mula bergoyang dan akhirnya

tenggelam... Ia tenggelam dengan mengorbankan bersama-samanya orang-orang yang zalim dan juga yang dizalimi. Dengan itu dapat difahami bahawa maslahat yang terakhir adalah satu dan bahaya yang terakhir juga adalah satu... Tidak ada di sana maslahat peribadi yang merupakan maslahat untuk dirinya sahaja. Semua maslahah adalah maslahah mereka semua dan semua mudarat adalah mudarat yang akan menimpa mereka semua... Tidak seorangpun yang boleh berlepas diri dari tanggungjawabnya.

Di sini timbul perasaan hairan terhadap firman Allah;

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! jagalah diri kamu sendiri (dari melakukan sesuatu yang dilarang oleh Allah). Orang-orang yang sesat tidak akan mendatangkan mudarat kepada kamu apabila kamu sendiri telah mendapat hidayah petunjuk (taat mengerjakan suruhan Allah dan meninggalkan laranganNya). (Al-Maidah: 105)

Ia juga merupakan perasaan hairan yang telah berlaku di dalam jiwa generasi muslimin yang pertama lalu Abu Bakar bangun menjelaskan kepada mereka maksud sebenarnya. Beliau berkata; "Wahai manusia! Sesungguhnya kamu membaca ayat ini... aku telah mendengar Rasulullah s.a.w bersabda:

Maksudnya: Sesungguhnya manusia apabila melihat orang melakukan kezaliman lalu dia tidak menghalangnya maka dikhuatiri Allah akan menurunkan bala ke atas mereka semua. (Diriwayatkan oleh Abu Daud dan Tirmizi)

Ya, 'kamu hendaklah menjaga diri kamu sendiri' dengan makna kamu hendaklah menjaga masyarakat yang kamu tinggal bersama-samanya. Kamu tidak wajib menjaga masyarakat atau peribadi yang bukan muslim. Mereka semua itu tidak akan mendatangkan mudarat kepada kamu apabila kamu telah mengambil petunjuk dan melakukan apa yang Allah kehendaki. Mengenai kerja-kerja yang dilakukan oleh muslimin di dalam masyarakat Islam hukumnya bukan sedemikian. Ia adalah masalah hidup matinya masyarakat tersebut. Sama ada seseorang itu merasakan kesatuan maslahat lalu dia menghalang orang yang melakukan kezaliman -tanpa mengira jenis kezaliman, dirinya dizalimi atau orang lain- maka dengan itu masyarakat seluruhnya akan selamat. Ataupun dia membiarkan kezaliman itu berlaku kerana takut, memandang remeh atau menganggap mudah... maka letupan akan berlaku di dalam bahtera menyebabkan semuanya akan tenggelam.

Daripada kesatuan maslahah lahir pula ikatan di antara peribadi di dalam masyarakat; ikatan yang tidak akan terputus atau terungkai. Mereka semua adalah penumpang sebuah bahtera tanpa mengira sama ada bahtera tersebut selamat sampai atau tenggelam. Maka bagaimanakah perpecahan boleh berlaku di kalangan mereka ataupun mereka buat-buat tidak tahu tentang kehadiran saudara mereka yang lain?.

Sesungguhnya ikatan maslahat yang satu yang mempertemukan semua manusia, di waktu yang sama ia mempunyai ikatan yang kuat dengan menyuruh kepada ma'ruf dan melarang daripada kemungkaran serta keimanan terhadap Allah. Mempunyai ikatan yang kuat dengan tolongmenolong dalam melakukan kebaikan dan takwa dan tidak ada sebarang ikatan dengan tolong menolong dalam melakukan dosa dan permusuhan.

Ikatan yang mana seorang manusia tidak akan berkata; "Apakah hubungan aku dengan sifulan. Biarlah dia melakukan apa yang dia mahu. Aku tidak mahu masuk campur di dalam urusannya." Seorang manusia tidak akan berkata kepada saudaranya yang lain; "Apa hubunganmu dengan aku. Aku akan lakukan apa yang aku mahu. Engkau jangan cuba masuk campur dalam urusan aku."

Sekali-kali tidak! Urusan masyarakat tidak akan berjalan betul dengan sikap sedemikian... Sudah pasti setiap orang sentiasa berada dalam keadaan sedar terhadap kerja-kerja saudaranya. Sudah pasti perlu kepada membetulkan kesilapan dan keterlaluan yang dilakukan.

Ini bukanlah bermakna masyarakat tersebut akan bertukar kepada masyarakat yang berbalah dan berkelahi. Tidak! Ini bukanlah cara dan jalannya...

Maksudnya: Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada (mengesa dan mematuhi perintah) Allah, serta dia sendiri mengerjakan amal yang soleh sambil berkata: "Sesungguhnya aku adalah dari orang-orang Islam (yang berserah bulat-bulat kepada

Allah). Dan tidaklah sama (kesannya dan hukumnya) perbuatan yang baik dan perbuatan yang jahat. Tolaklah (kejahatan yang ditujukan kepada kamu) dengan cara yang lebih baik, apabila engkau berlaku demikian maka orang yang menaruh rasa permusuhan terhadapmu, dengan serta merta akan menjadi seolah-oleh seorang sahabat karib.

Maksudnya: Serulah kepada jalan tuhanmu dengan hikmah (kebijaksanaan) dan peringatan yang baik. (An-Naml: 46)

Inilah cara dan jalan yang sebenar... Sesungguhnya ikatan yang berlaku adalah ikatan kasih sayang... bukan permusuhan. Nasihat hendaklah keluar dari sumber yang lembut dan manis. Aku menasihati saudaraku kerana aku mengasihinya, kerana aku inginkan kabaikan untuknya, kerana aku mahu menyelamatkannya daripada terjatuh ke dalam api neraka. Dia pula menerima nasihat daripadaku dalam bentuk seperti ini... kerana dia mengasihiku dan percaya dengan ihklasnya nasihat dan teguran yang aku berikan.

Adapun "menahannya dari melakukan" yang memberi makna menghalang dengan kekuatan atau kekerasan bukanlah merupakan jalan yang pertama. Tetapi ia adalah jalan terakhir ketikamana semua wasilah tidak berjaya dan tidak ada lagi cara melainkan dengan cara ini.

Boleh jadi ada orang yang berkata -dengan ikhlas dan niat yang baik-seperti kata-kata pemuda dan pemudi yang melakukan sesuatu berdasarkan kepentingan diri sendiri tanpa memikirkan natijah terakhir perbuatannya itu; "Adakah aku seorang mampu mengislahkan masyarakat? Adakah aku -ketika aku beriman dan beramal soleh- akan dapat menyelamatkan bahtera yang sedang menuju kepada kehancuran yang pasti?.

Sekali-kali tidak!

Apabila kamu berada di dalam masyarakat yang hampir-hampir hancur, di dalam bahtera yang hampir-hampir tenggelam, kamu seorang diri tidak akan mampu menyekatnya daripada kesudahannya yang sudah pasti dan kamu seorang diri tidak akan mampu menyelamatkannya daripada rosak-binasa.

Ya! Tetapi kamu mampu menyelamatkan dirimu sendiri! Sehinggakan... sekalipun di waktu berlakunya sunnah yang tidak akan terlewat daripada ketentuan yang telah ditentukan... sehinggakan ketika... datangnya janji dan bahtera berkecai hancur. Sehinggakan di waktu tersebut... yang tenggelam akan terbahagi dua. Segolongan ke neraka kerana dia seorang yang jahat. Segolongan lagi ke syurga kerana mereka adalah syuhada'

Sesiapa yang menjual akhirat dengan kesenangan dunia dan dalam perjalanan menuju ke neraka (dia akan tenggelam) ketika itu, dia juga memiliki jalan (walaupun dia akan sama-sama tenggelam) untuk menuju ke syurga yang penuh dengan keni'matan?!.

KAMU LEBIH TAHU TENTANG URUSAN DUNIA KAMU

Kisah hadis ini sememangnya sudah diketahui umum.

Maksudnya: Pada suatu hari Rasulullah melalui suatu kaum di Madinah yang sedang mengahwinkan bunga-bunga (melakukan pendebungaan) pohon-pohon kurma. Lalu baginda bersabda; "Kalau mereka tidak melakukannya, pohon-pohon itu akan berbuah juga". Merekapun tidak melakukan proses pendebungaan pohon tersebut pada tahun tersebut kerana menyangka ia adalah perintah wahyu. Hasilnya, pohon-pohon kurma itu mengeluarkan buah yang tidak elok, pahit dan tidak boleh dimakan. Apabila Rasulullah melihat keadaan itu, baginda s.a.w. bertanya tentang apa yang berlaku. Mereka menjawab; "Engkau telah bersabda sekian sekian..." Maka Rasulullah s.a.w. bersabda "Kamu lebih mengetahui tentang urusan dunia kamu". (Daripada Aisyah, Thabit dan Anas)

Dan dalam sahih Muslim, daripada Musa bin Talhah, daripada bapanya bahawa Nabi s.a.w. telah bersabda:

"Aku tidak menyangka bahawa perbuatan mereka itu boleh membawa hasil yang baik" ...Kemudian baginda bersabda lagi; "Jika perkara ini boleh memberi manfaat kepada mereka, maka lakukanlah. Aku hanya membuat sangkaan semata-mata. Janganlah menyalahkan aku disebabkan sangkaan tadi. Tetapi apabila aku memberitahu kamu tentang Allah, maka hendaklah kamu menerimanya".

Itulah kisah hadis... Ia jelas menunjukkan kepada urusan-urusan yang diserahkan oleh Rasulullah s.a.w kepada manusia untuk mereka menguruskannya berdasarkan pengetahuan yang ada kerana mereka lebih mengetahui secara terperinci dan lebih berpengalaman. Sesungguhnya ia adalah masalah "ilmiah yang praktikal" yang dicapai oleh pengalaman manusia di atas muka bumi yang tidak ada hubungan dengan akidah, sistem politik, sosial atau ekonomi. Di waktu yang sama ia sesuai untuk dilaksanakan bersama-sama semua akidah dan semua sistem kerana ia bukanlah sebahagian daripada mana-mana akidah atau sistem... Bahkan ia adalah hakikat ilmiah yang tidak ada kaitan dengan kewujudan manusia itu sendiri dan semua akidah serta segala sistemnya. Ia seperti hakikat paduan oksigen dan hidrogen untuk membentuk air dan hakikat peleburan besi pada tahap suhu tertentu. Ia bukanlah hakikat yang wujud setelah wujudnya manusia. Tetapi ia mendahului kewujudan manusia itu sendiri. Ia wujud semenjak terdapatnya benda-benda tersebut di alam ini. Usaha manusia yang bersungguh-sungguh untuk campurtangan di dalamnya hanyalah mampu menyingkap dan mengetahuinya kemudian menggunakannya untuk kemaslahatan mereka dan dilaksanakan di dalam kehidupan.

Kisah pohon tamar ini tidak keluar daripada hakikat ilmiah yang telah didedahkan oleh manusia lalu dilaksanakan di dalam kehidupannya; Hakikat pendebungaan dan kesuburan di alam tumbuh-tumbuhan. Ia adalah satu proses di mana tanpanya buah yang dikeluarkan itu tidak akan dapat mengeluarkan hasilnya seperti biasa. Manakala Rasulullah s.a.w pula tidak memberi satu pandangan yang putus (mesti dilaksanakan) di dalam masalah tersebut -sebagaimana zahir hadis-, tetapi baginda bersabda: "Bahawasanya aku hanya membuat sangkaan semata-mata". Boleh jadi keraguan yang berlaku pada Rasulullah s.a.w tersebut berdasarkan kepada keyakinannya bahawa Allah sudah semestinya menjadikan fitrah kehidupan yang akan menyempurnakan proses "biologi" tanpa memerlukan kepada campurtangan manusia...! Persoalan ini telah berlegar di dalam diriku sendiri: Siapakah yang menyuburkan pohon tamar

dan memindahkan benih tumbuh-tumbuhan yang tidak akan tumbuh tanpa melalui proses pendebungaan sebelum wujudnya manusia di atas muka bumi ini. Sedangkan tumbuhtumbuhan seluruhannya adalah lebih dahulu dijadikan jika dibandingkan dengan manusia. Tidak ragu lagi bahawa pakar-pakar tumbuh-tumbuhan mempunyai jawapan terhadap soalan ini. Tetapi aku hanya ingin mengatakan: Ia adalah satu lintasan yang berlaku di dalam hati manusia!.

Kalau begitu ia hanyalah merupakan masalah teknikal semata-mata menurut istilah ilmu masa kini. Ini boleh dihasilkan oleh muslimin dan orang-orang kafir. Ia juga tidak menimbulkan kesan terhadap perasaan atau akidah di dalam hati.

Walaupun begitu terdapat segolongan manusia yang memahami kisah ini tidak sebagaimana yang dimaksudkan oleh Rasulullah s.a.w. Mereka memperluaskan skopnya sehingga merangkumi kehidupan dunia seluruhanya termasuk perundangan dan perlaksanannya, ekonomi dan sosial, politik dan peraturannya. Mereka tidak memberikan tugas kepada agama Allah dan Rasulullah s.a.w selain daripada "membersihkan hati manusia dan membawa hidayah kepadanya", iaitu dengan makna rohani sepenuhnya yang tidak mempunyai sebarang peranan di dalam realiti kehidupan seharian dan tidak berperanan di dalam menyusun-atur masyarakat dan mentadbir urusannya. Kemudian mereka menyandarkan fikrah ini kepada Rasulullah s.a.w dan menjadikan baginda sebagai saksi terhadap apa yang mereka perkatakan.

Aku tidak mahu buruk sangka terhadap mereka. Kemungkinan mereka ikhlas di dalam menyuarakan pemikiran ini dan berpuas hati dengannya. Boleh jadi juga pemikiran ini dinisbahkan kepada mereka tanpa disedari ia merupakan tempat lari hasil daripada tekanan kefahaman Eropah -sama ada timur atau barat- terhadap agama. Ia juga merupakan hasil daripada tekanan ilmu perekonomian dan sosial yang tidak ada hubungan dengan agama... Tempat lari yang dikunjung oleh orang-orang yang lemah dan tidak mampu bertahan untuk menjaga akidah mereka terhadap Allah. Kemudian selepas itu mereka menjadi orang-orang yang "maju" dan bebas merdeka!!!.

Akan tetapi dengan hanya sedikit penelitian, adalah amat perlu bagi mereka untuk kembali kepada pemikiran yang betul dan tanggapan yang sahih serta menghapuskan pemikiran yang diterima daripada barat ini. Pemikiran ini -disedari atau tidak- telah merosakkan pemikiran dan perasaan mereka. Dengan ini mereka tergelincir dari jalan yang lurus.

Kalaulah Islam merupakan risalah "rohani" disebabkan pengertian yang difahami dari lafaz ini pengertian kejiwaan semata-mata yang tidak mempunyai peranan di dalam realiti kehidupan seharian-, maka untuk apakah syariat dan perintah-perintah yang banyak yang terdapat di dalam al-Quran dan al-Hadis?

Apakah gunanya Allah berfirman:

Maksudnya: Dan apa yang dibawa oleh Rasul kepada kamu hendaklah kamu terima dan apa yang dilarangnya terhadap kamu maka hendaklah kamu berhenti melakukannya.

Kemudian Allah menyebut di dalam ayat yang sama ugutan bagi orang-orang yang menyanggahinya:

Maksudnya: Dan takutlah kepada Allah, sesungguhnya Allah sangat keras balasanNya. (Al-Hasyr: 7)

Untuk apakah semua ini sekiranya masalahnya hanya "pembersihan hati" dan tidak ada selain dari itu.

Sesungguhnya pembersihan hati adalah tugas yang besar tanpa ragu-ragu lagi... tugas yang memerlukan kepada pengutusan rasul.

Sesungguhnya tugas itu -apabila berjaya- adalah jaminan utama kepada keselamatan, kebersihan dan lurusnya seluruh kehidupan. Sekiranya ia tiada... maka hilanglah jaminan.

Islam memberi perhatian kepada hati dengan sepenuh perhatian yang mampu diberikan oleh sesuatu sistem dan agama. Ia sentiasa menghubungkannya dengan Allah. Ia menghalakannya secara berterusan kepada takutkan Allah dan beramal mencari keredaanNya. Kemudian dia

mengekori hati ini di setiap kemahuan dan di setiap kecenderungannya... di setiap kerja-kerja yang zahir dan perasaan yang terlindung... mengekorinya di setiap rahsia yang tersembunyi daripada manusia tetapi ia tetap tidak tersembunyi daripada Allah, bahkan di dalam perasaan yang mengalir dalam sanubari yang lebih rahsia daripada rahsia...Dia mengekorinya di dalam semua itu, dari satu kerja ke satu kerja, dari satu pemikiran ke pemikiran yang lain dan dari satu lintasan ke lintasan yang lain... Ia membersihkannya dengan perasaan takutkan Allah dan malu terhadap pemerhatianNya (muraqabah Allah) yang berterusan yang tidak tersembunyi daripadanya sesuatupun di langit dan di bumi... Ia membawanya kepada lembaran alam yang luas dan tanda-tanda kebesaran Allah yang mengagumkan yang terdapat di dalamnya untuk membersihkan kekerasan yang menguasai perasaan dan kegelapan yang menutup cahaya yang terdapat di dalam hati... serta membebaskannya daripada tawanan syahwat dan tuntutan asasi (daruriat) yang membebankan dan mengikatnya di bumi untuk dia bebas dalam keadaan ringan, bersih dan jernih bertasbih kepada Allah dan bergembira dengan petunjukNya...

Ya, Islam menghabiskan tenaga yang sebegitu besar, semuanya adalah "untuk membersihkan hati". Tetapi Islam adalah agama fitrah... agama yang mengetahui rahsia-rahsia fitrah lalu ia mengemukakan kepadanya apa yang sesuai dan apa yang boleh mengislahkannya. Agama yang mengubati fitrah dengan cara yang paling baik dan jalan yang paling sesuai supaya ia mampu menghasilkan kebaikan sebanyak mungkin. Agama yang menyerupai fitrah lalu ia memenuhi seluruh tempat tanpa meninggalkan sebarang ruang kosong. Agama yang mengambil fitrah keseluruhannya dalam bentuknya yang asli, satu dan tidak berpisah-pisah... Fitrah keseluruhannya yang meliputi tubuh badan, akal dan rohani. Maka dengan itu ia mengubatinya dengan rawatan yang sempurna merangkumi semua sudut tersebut dan menjadikannya berhubung-kait di antara satu sama lain di bawah naungan satu sistem yang kuat dan kukuh...

Dengan ini Islam tidak hanya mengambil perasaan manusia dan meninggalkan perlakuannya. Ia tidak mengambil dasar-dasarnya dan meninggalkan perlaksanaannya. Tidak mengambil akhirat dan meninggalkan dunia... Tetapi dia mengambil kira semua itu di setiap arahan dan perundangannya.

Islam dengan segala sistem yang terkandung di dalamnya merangkumi semua aspek kehidupan dan menggariskan untuk manusia gambaran yang lengkap yang perlu menjadi dasar kehidupan mereka di atas muka bumi ini.

Islam menyusun kehidupan manusia semenjak bangun dari tidur di waktu pagi sehingga dia merebahkan badannya kembali untuk tidur di waktu malam. Ia mengajar dan memberitahunya apa yang perlu dilakukan dan diucapkan ketika dia membuka mata dan bangun, ketika menunaikan hajat, ketika mengerjakan sembahyang, ketika berjalan di atas muka bumi untuk mencari rezeki sebagai seorang petani, buruh, penjual, pembeli atau seorang pekerja kilang... ketika dia menghadapi hidangan makanan, ketika berehat di tengah hari, ketika pulang ke rumah di petang hari, ketika menemui isteri dan anak-anak, ketika meletakkan lambung, ketika ingin tidur... bahkan mengajarnya ketika bangun di tengah malam dari tidur secara terkejut atau tidak.

Sebagaimana Islam menyusun kehidupan manusia sebagai seorang individu di dalam semua keadaannya, ia juga menyusun kehidupannya bersama individu yang lain di dalam masyarakat. Islam mengajar masyarakat dan memberitahunya bagaimanakah sepatutnya hubungan di antara mereka berlaku dan dijalinkan, bagaimana membina tradisinya berdasarkan perasaan kasih sayang, persaudaraan dan kemesraan serta takaful dan tolong-menolong. Bagaimana cara membeli dan menjual. Bagaimana bercucuk tanam dan memetik hasilnya. Bagaimana memiliki dan membahagikan kekayaan sesama individu yang ada di dalam masyarakat.

Sebagaimana Islam menyusun kehidupan individu dan masyarakat, ia juga menyusun negara yang dibentuk oleh masyarakat. Islam memberikan kepada 'ulil amri' (pemerintah) hak-hak dan mewajibkan ke atasnya beberapa kewajipan. Ia mengajar dan memberitahunya bagaimana mentadbir manusia, bagaimana melaksanakan keadilan sesama mereka, bagaimana membahagikan harta sesama mereka, kepada keturunan dan kumpulan mana dan dari manakah sumbernya. Ia mengajar negara bagaimana hendak mengumumkan peperangan dan melakukan perdamaian, bagaimana berinteraksi dengan negara-negara lain, dengan masyarakat dan individu.

Islam menyusun seluruh kehidupan dengan segala perincian dan furu'nya; kehidupan kebendaan, pemikiran dan rohani, kehidupan individu dan masyarakat, kehidupan dengan segala konsep yang terkandung di dalamnya. Itulah jalan Islam yang unggul di dalam "membersihkan hati"!.

Adakah manusia merasa hairan dengan perkataan ini? Adakah mereka akan berkata apakah peranan hati dan rohani di dalam realiti kehidupan di muka bumi ini? Di bidang ekonomi, politik dan sosial?.

Alangkah malangnya manusia ni! Bukankah mereka yang telah mendedahkan di kurun yang kesembilan belas dan dua puluh ini bahawa perasaan manusia mempunyai hubung kait dengan suasana ekonomi dan produktiviti?

Apakah yang mereka hairankan sekiranya dikatakan kepada mereka bahawa Islam "yang membersihkan hati" meletakkan di dalam perkiraannya untuk mendirikan sebuah sistem ekonomi yang adil, sistem sosial yang seimbang dan sistem politik yang baik dan mempunyai ikatan yang kukuh?.

Ataupun mereka ingin mengajar Allah dengan ilmu yang ada pada mereka? Dan menyangka bahawa hanya mereka sahaja yang mengetahui hakikat ini, sedangkan Allah yang menjadikan makhluk dan Dia lebih mengetahui tentangnya telah hilang ilmuNya tentang hakikat ini? Maha Suci Allah dari apa yang mereka sifatkan...

Sekali-kali tidak! Sesungguhnya Islam telah meliputi pengetahuannya terhadap semua hakikat ini sebelum manusia mengetahuinya. Ia telah menjelaskan bahawa kehidupan yang sejahtera, bersih dan sempurna tidak mungkin dicapai dengan hati yang tidak mempunyai hubungan dengan realiti kehidupan. Tidak mungkin dicapai dengan sanubari dan perasaan yang tidak mempunyai neraca yang mengimbangi di antara amal dan perlakuannya. Dengan itu agama tidak lagi dijadikan sebagai "satu akidah" yang terpendam diam dalam sanubari. Tetapi ia telah menjadi satu sistem yang terbina di atas akidah dan masyarakat terbina di atas sistem ini.

Benar, Islam tidak terjerumus ke lembah kebendaan yang runtuh dan mazhab ekonomi yang menyeleweng. Ia tidak menjadikan kebendaan sebagai dasar dan manusia sebagai pengikut hina yang tidak dapat menguasai dirinya sendiri dalam berhadapan dengan perkembangan ekonomi dan pengeluaran... Tetapi Islam menjadikan manusia sebagai dasar. Menjadikan hati manusia sebagai sumber tenaga dan sinaran. Di waktu yang sama Islam tidak mahu manusia melepaskan tenaga keupayaannya yang besar berterbangan ke udara bersama khayalan indah. Tetapi dia mahu supaya tenaga keupayaan yang besar ini dapat menghasilkan pengeluaran di alam realiti, mewujudkan masyarakat dan sistemnya berdasarkan kepada akidah dan petunjuk Allah. Dengan

itu perasaan dan amal, sanubari dan perlakuan akan seimbang. Dengan itu manusia juga akan seimbang.

Ini adalah perkara tabe'i selagimana Islam berperanan sebagai "agama fitrah". Perasaan yang lembut, sanubari yang bersinar dan fikiran yang indah tidak mempunyai apa-apa nilai apabila ia tidak bertukar kepada satu kekuatan yang membina di alam realiti. Apabila ia tidak bertukar kepada hakikat zahir yang dapat disaksi dan dirasai oleh manusia.

Kerja-kerja yang besar, pengeluaran yang banyak dan pergerakan yang cergas tidak mempunyai apa-apa nilai sekiranya ia tidak disandarkan kepada perasaan yang mendalam terhadap kebaikan dan perasaan yang hidup dengan ikatan ukuwwah sesama manusia serta bertemu kerana Allah.

Bahkan kedua-duanya -tanpa percantuman ini- akan bertukar menjadi kejahatan yang menghancurkan manusia. Yang pertama akan bertukar kepada zuhud dan uzlah yang akan memberhentikan kehidupan. Yang kedua pula akan bertukar kepada kedurjanaan yang kufur yang menghancurkan kehidupan di atas muka bumi. Sudah pasti perlu kepada kedua-duanya untuk menghasilkan kehidupan yang kukuh dan seimbang. Kedua-duanya mempunyai hubungan yang rapat dan berganding tenaga tanpa berpisah dan berpecah.

Itulah "fitrah" manusia. Islam adalah agama fitrah dan ia adalah kalimah Allah. Dengan ini sudah tentu -dalam keadaan ia membersihkan hati manusia- ia memasukkan dalam perkiraannya batin dan zahir, perasaan dan amalan, sanubari dan perlakuan. Dengan demikian ia adalah satu agama yang realiti yang sampai ke akhir garisan penamat realiti...

Sesungguhnya Islam memberikan perhatian yang sungguh-sungguh terhadap alam rohani dan pembersihan jiwa. Ia yakin terhadap hati manusia bahawa ia adalah sumber kekuatan dan

cahaya. Akan tetapi (bersama itu) dia tidaklah menganggap bahawa semua manusia mempunyai keazaman yang tinggi dan kuat. Ia tidak menganggap bahawa manusia boleh hidup dengan hati yang bersih di dalam masyarakat yang tidak bersih. Atau melaksanakan keadilan di dalam masyarakat yang tidak adil. Atau sentiasa melakukan perkara-perkara yang mulia di dalam masyarakat yang sukakan kemungkaran.

Di dalam fitrah manusia ada kelemahan yang memerlukan kepada sokongan dan pertolongan: "Dan manusia itu dijadikan dalam keadaan lemah."

Di sana ada bebanan tuntutan asasi dan dorongan syahwat. Ia memang berlaku, tidak ada kebaikan dalam mengingkari dan tidak ada jalan untuk menolaknya. Tidak dapat tidak mesti disusun dan ditangani... mesti disusun dan ditangani supaya manusia mampu menghadapi tekanannya terhadap urat saraf dan perasaan serta membawanya ke mana sahaja yang dia mahu, ke tempat yang layak baginya sebagai khalifah Allah.

Oleh sebab itu Islam mengambil berat terhadap keadaan masyarakat supaya sentiasa berada di dalam keadaan bersih untuk membantu individu membersihkan jiwanya. Kebersihan masyarakat tidak akan terhasil melainkan dengan sistem ekonomi yang adil, sistem sosial yang seimbang, sistem politik yang baik dan diikat kukuh dengan ikatan akidah dan iman yang sahih.

Kalau begitu, intipati peranan agama di dalam usaha membersihkan hati telah dimainkan oleh perundangan hukum dan arahan-arahan yang berkaitan dengan keluarga, masyarakat, politik pemerintahan, dan pentadbiran harta. Begitu juga perundangan sistem ekonomi, politik, undang-undang jenayah, undang-undang sivil dan undang-undang antarabangsa... dan banyak lagi arahan yang bersangkutan dengan semua ini.

Islam -yang bersungguh-sungguh melakukan penyusunan dan pembersihan terhadap kehidupan manusia dan kemanusiaannya- tidak melupai perkara-perkara realiti tersebut dengan hanya memberi tumpuan kepada pendidikan hati di dunia mithali dan alam impian. Rasulullah s.a.w tidak mengabaikan tugasnya yang besar tersebut dan berlepas tangan daripadanya sambil

berkata kepada manusia: "Kamu lebih mengetahui tentang urusan dunia kamu", iaitu dengan makna kamu uruskanlah sendiri masalah perundangan dan peraturan kamu, masalah pentadbiran harta dan politik pemerintahan, masalah hubungan di antara masyarakat dan undang-undang yang mengawal kehidupanmu.

Sekali-kali tidak, Rasulullah s.a.w tidak akan melakukan semua itu. Sekiranya baginda melakukannya, maka baginda tidak menunaikan risalah Allah. Sedangkan Allah telah berfirman sebagai arahan kepadanya;

Maksudnya: Kesudahannya Kami jadikan kamu (wahai Muhammad dan Kami utuskan engkau) menjalankan satu Syariat (yang cukup lengkap) dari hukum-hukum agama; maka turutlah syariat itu, dan janganlah engkau menurut hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui (perkara yang benar).

Tetapi golongan manusia yang kami sebutkan tadi atau ada lagi golongan lain berkata: Sesungguhnya kehidupan sentiasa berubah. Maka bagaimanakah Allah atau RasulNya boleh mensyariatkan peraturan bagi generasi-generasi yang akan datang selepas zaman al-Quran? Sesungguhnya syariat yang sesuai untuk seribu empat ratus tahun dahulu tidak lagi sesuai pada hari ini. Gerakan kemajuan yang berlaku pada masa itu, pada hari ini telah menjadi mundur, kolot, jumud dan tidak mengikut peredaran zaman serta tidak sesuai untuk kehidupan hari ini... Oleh sebab itu sabda Rasulullah s.a.w ini merupakan sabda yang membuka pintu bagi perubahan. Baginda tidak memaksa manusia menerima syariat dan peraturan yang hanya sesuai untuk keadaan dan suasana tertentu. Malah baginda telah membiarkan mereka mengatur dan menyusun urusan yang mereka lebih mengetahuinya.

"Perubahan"... alangkah malangnya manusia dalam menghadapi perubahan. Ia adalah kepandiran yang menimpa manusia kurun kedua puluh ini. Kepandiran yang menggambarkan kepada mereka bahawa kehidupan seluruhnya tidak mempunyai kaedah dan alam seluruhnya tidak mempunyai peraturan.

Fikrah perubahan merupakan penemuan baru bagi Eropah di dalam sejarahnya yang baharu setelah ia tenggelam dalam tempoh yang lama di dalam kegelapan zaman pertengahan; ia tidak mengetahui apa-apa dan jauh ketinggalan di belakang. Pada kurun kesembilan belas, kepalakepala ahli fikir dan bijak pandai telah dipenuhi oleh fikrah perubahan di bidang sains, politik, ekonomi dan sosial. Di akhir kurun yang lepas dan di kurun kedua puluh ini, fikrah tersebut diterima oleh rakyat jelata... menerimanya dengan terburu-buru... Mereka menggunakannya untuk menafsirkan segala-galanya dan dengannya mereka merosakkan segala-galanya.

Pada ketika yang sama, fikrah perubahan dan kesannya di dalam kehidupan masyarakat bukanlah suatu yang asing dalam dunia Islam. Ia telah difahami oleh Ibnu Khaldun di dalam kitab Muqaddimahnya dan telah merawatinya dengan rawatan "ilmiah" sepenuhnya yang memperlihatkan ketokohan dan kepakarannya. Ia telah difahami oleh Umar bin Abdul Aziz ketika beliau berkata, "Manusia menghadapi perkara-perkara baru di dalam kehakiman berdasarkan kepada perkembangan-perkembangan baru yang mereka dapati". Semua ini juga difahami oleh fikah Islami. Ia sentiasa meletakkan hukum-hukum furu' di semua urusan hidup yang sentiasa berkembang dan diperbaharui dari generasi ke generasi.

Tetapi fikrah Islam tidak terkeluar daripada kebenarannya dan tidak terpengaruh dan hanyut dengan perubahan. Islam tidak mengambil kefahaman dari perubahan yang berlaku bahawa kehidupan dan alam ini tidak mempunyai kaedah dan peraturan serta terpisah dari asas yang tetap dan bergerak tanpa petunjuk.

Pada kurun yang terakhir ini, sains telah datang menyokong fikrah Islam terhadap perubahan dan menolak kekotoran yang telah menimpa masyarakat umum di Eropah.

Kehidupan manusia berubah, dan alam seluruhnya juga berubah... Memang benar! Tetapi ini tidak menafikan wujudnya kaedah yang tetap di dalam alam dan kehidupan manusia... Kaedah yang paling senang dan mudah difahami oleh akal ialah kewujudan alam ini adalah hasil daripada iradah Allah yang Maha Mencipta dan Maha Mentadbir. Begitu juga sunnah dan undang-undangnya yang teratur dengan begitu kemas dan mengkagumkan serta tidak ada kecacatan sedikitpun di ruang angkasa yang luas dan menakutkan ini.

Kumpulan bintang-bintang yang sangat jauh dan kelihatan kecil berubah menjadi bintang besar yang jelas kelihatan... Ia sentiasa berubah-ubah dalam keadaan beredar. Maka dengan itu ia memanas dan menyejuk, ia jatuh dan pecah berderai, bergerak pantas dan perlahan... tetapi satupun daripada perkara tersebut tidak akan berlaku tanpa adanya undang-undang dan tidak ada satupun yang akan menyanggahi peraturan alam. Peraturan alam yang sebahagiannya telah disingkap oleh sains setiap kali ia mempunyai cukup peralatan dan wasilah.

Himpunan alam kecil yang disirami cahaya matahari di mana kita adalah sebahagian daripadanya, semuanya mengikut peraturan alam iaitu menerima perubahan dan perkembangan. Ia berlaku berdasarkan kepada apa yang dikehendaki oleh Allah semenjak azali lagi tanpa menyeleweng ke kiri atau ke kanan walaupun sesaat.

Bumi yang kita diami ini adalah dikawal -di setiap perubahannya- oleh peraturan-peraturan alam yang azali yang mengatur alam seluruhnya. Segala-galanya berjalan di atas landasannya sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah mengikut undang-undang yang diredaiNya.

Oksigen tetap oksigen. Hidrogen tetap hidrogen... di bumi dan di matahari serta di planet-planet yang lain. Air adalah terdiri daripada komponen satu molikul oksigen dan dua molikul hidrogen. Komponen ini tidak akan berubah sama ada air yang dihasilkan di makmal atau yang turun dari langit... Hujan tetap hujan... wap yang naik dari laut, menuju ke udara, berkumpul, menjadi padu dan berat lalu turun ke bumi... Sama ada ia berlaku secara tabe'i ataupun hasil daripada hujan ciptaan. Tidak ada satupun dari undang-undangnya yang berubah. Perjalanannya tidak pernah terseleweng dari peraturan yang telah ditetapkan.

Begitu juga kehidupan di atas muka bumi... ia berubah... Kita tidak mengetahui dengan yakin bagaimana ia berubah walaupun kita cuba untuk mencapai ke peringkat yakin... tetapi melalui kajian ilmiah, kita mendapati apa yang memberi keyakinan kepada kita iaitu kehidupan ini tidak wujud secara tiba-tiba. Begitu juga kehidupan yang berterusan semenjak beratus-ratus ribu tahun tidak wujud secara tiba-tiba. Tetapi ia adalah hasil daripada peraturan yang telah ditetapkan untuk himpunan bintang-bintang dan dengannya masing-masing berperanan di angkasa raya. Sekiranya berlaku sedikit kecacatan di mana-mana bahagian, nescaya kehidupan akan lenyap musnah... Kalau begitu ia adalah kehendak Pencipta dan tunduk dibawah tadbirNya yang rapi dan mengkagumkan. Tanpanya kehidupan tidak akan tertegak.

Manusia... manusia yang dipenuhi dengan tipu daya sains... dan ditimpa oleh pencemaran perubahan... manusia itu berubah dan berkembang. Kehidupannya berubah dari hari ke hari dan setiap hari berlaku perkara baharu. Tetapi, walaupun begitu, dia tetap tunduk kepada peraturan alam. Peraturan yang mengambil kira perubahan. Kalau begitu, perubahan itu sendiri merupakan sebahagian daripada peraturan yang tetap dan kekal yang mengatur alam dan kehidupan.

Alam ini berubah. Adakah tabiatnya juga berubah? Adakah komponen yang membentuknya yang terdiri dari tenaga atau himpunan tenaga juga berubah?

Sekali-kali tidak! Tidak seorangpun bijak pandai yang berkata begitu. Yang berubah hanyalah bentuk dan keadaannya sahaja sedangkan jauharnya adalah tetap seperti sedia kala.

Kemudian... adakah hakikat yang terdahulu turut berubah... hakikat azali dan kekal iaitu lahirnya alam ini hasil daripada iradah Allah?

Tidak! Tidak ada seorang ahli fikirpun yang berkata begitu. Alam ketika kewujudannya adalah sama dengan alam ketika berlaku perubahan... Juga sama dengan alam ketika kemusnahannya apabila ditetapkan supaya musnah. Semuanya adalah lahir daripada iradah Allah dan sentiasa terikat dengan iradah Allah.

Begitu juga manusia, ia berubah... adakah tabiatnya turut berubah? Atau yang berubah hanya bentuk dan keadaannya sahaja sedangkah jauharnya adalah tetap seperti sedia ada.

Adakah hakikat yang azali dalam pembentukannya berubah?. Sesungguhnya ia adalah lahir dari iradah Allah:

Maksudnya: Dan tatkala Allah berfirman kepada para malaikat: Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di atas muka bumi. (Al-Baqarah: 30)

Dan manusia itu adalah berasal dari diri yang satu:

Maksudnya: Wahai manusia! Takutlah kamu kepada Tuhan kamu yang telah menjadikan kamu dari diri yang satu. (An-Nisa': 1)

Dari diri yang satu ini dijadikan "isteri" yang menyempurnakan kejadiannya, bertemu dan sepakat dengannya:

Maksudnya: Allah telah menjadikan kamu daripada diri yang satu dan menjadikan daripada diri yang satu itu isterinya.

Maksudnya: Di antara tanda-tanda kebesaranNya ialah Dia menjadikan bagi kamu (wahai golongan lelaki) daripada jenis kamu isteri-isteri supaya kamu bersenang gembira dengannya dan Dia telah menjadikan perasaan kemesraan dan belas kasihan di antara kamu. (Ar-Rum: 21)

Dari diri yang satu dan isterinya ini lahirlah manusia, kabilah dan bangsa keseluruhannya:

Maksudnya: Allah telah menjadikan kamu dari diri yang satu, dan telah menjadikan dari diri yang satu itu isterinya, serta telah mengembangkan dari kedua-duanya itu ramai golongan lelaki dan perempuan. (An-Nisa': 1)

Maksudnya: Dan Kami telah jadikan kamu berbangsa-bangsa dan berkabilah-kabilah supaya kamu saling berkenalan. Sesungguhnya orang yang paling mulia dari kalangan kamu ialah orang yang paling bertaqwa. (Al-Hujurat: 13)

Manusia adalah terbina dari segumpal tanah bumi dan tiupan ruh dari Allah. Segumpal tanah bumi terbentuk dari unsur-unsur bumi yang bersifat maddi yang terdiri daripada besi, tembaga, kalsium, fosfor, oksigen dan hidrogen serta syahwat dan dorongan bumi. Tiupan ruh pula terkandung di dalamnya ruh manusia yang halus dan berupaya untuk meningkat tinggi. Ia juga mengandungi perasaan iradah dan keupayaan untuk memilih:

Maksudnya: Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari pati (yang berasal) dari tanah. (Al-Mukminun: 12)

Maksudnya: Kemudian apabila Aku sempurnakan kejadiannya, serta Aku tiupkan padanya ruh dari (ciptaan) Ku, maka hendaklah kamu sujud kepadanya. (Al-Hijr: 29)

Maksudnya: Demi diri manusia dan Yang menyempurnakan kejadiannya (dengan kelengkapan yang sesuai dengan keadaannya). Serta mengilhamkannya (untuk mengenal) jalan yang membawanya kepada kejahatan dan yang membawanya kepada bertaqwa. Sesungguhnya berjayalah orang yang menjadikan dirinya yang sedia bersih itu bertambah-tambah bersih (dengan iman dan amal kebajikan). Dan sesungguhnya hampalah orang yang menjadikan dirinya yang sedia bersih itu susut dan terbenam kebersihannya (dengan sebab kekotoran maksiat). (AsSyams: 7-10)

Adakah hakikat yang azali ini berubah berdasarkan berubahnya zahir kehidupan? Atau hanya zahir sahaja yang berubah sedangkan yang asal tetap kekal tidak hilang?.

Tidakkah manusia di dalam perkara itu hanyalah sebahagian daripada alam yang tunduk kepada peraturan yang besar yang mengatur alam dan mengatur kehidupan? Sebahagian daripada alam yang diatur dengan peraturan itu, yang tunduk kepada iradah Allah?.

Walau bagaimana sekalipun, Allah telah memberikan keistimewaan kepada manusia ketikamana Dia meniupkan ke dalamnya ruhNya. Dengan itu menjadikan dia sedar terhadap apa yang dikatakan tetap dan berubah. Dia menjadikan untuk manusia kemahuan yang digunakan untuk memilih jalannya; sama ada memilih jalan yang bersambung menuju kepada Allah atau jalan yang sesat dan terputus dari sampai kepada Allah. Allah menjadikan tabiat kedua-dua jalan ini berdasarkan kepada peraturan yang tetap yang memainkan peranannya di dalam kehidupan dan menghasilkan balasan di akhirat: "Sesungguhnya telah beroleh kejayaanlah orang yang membersihkannya dan rugilah orang yang mengotorinya."

Kalau begitu, di dalam diri manusia ada unsur yang tetap yang tidak akan berubah walau bagaimana berubahnya keadaan dan kehidupannya di atas muka bumi kerana ia mempunyai hubungan dengan hakikat azali yang tidak berubah.

Di dalam dirinya juga ada unsur yang berubah. Atau boleh dikatakan: "Bentuk yang berubah daripada jauhar yang tetap" dan "Keadaan yang berubah daripada peribadi yang kekal". Tetapi di dalam perubahan yang berlaku, ia tetap tidak mengeluarkan manusia daripada keadaannya sebagai seorang manusia. Juga tidak memisahkan manusia walaupun sesaat daripada peribadinya yang tetap.

Daripada unsur yang tetap dan berubah yang ada di dalam fitrah manusia -ia juga adalah fitrah alam- lahir di dalam kehidupan manusia kaedah-kaedah yang tetap dan dikelilingnya terdapat keadaan-keadaan yang berubah-ubah. Akan tetapi, perubahan yang berlaku -sebagaimana yang telah disebut- tidak akan terpisah dari kaedah yang tetap di dalam kehidupan.

Daripada hakikat yang azali dan kekal, lahir pula hakikat lain. Ia juga menjadi tetap dan tidak berubah seperti hakikat azali tersebut.

Daripadanya lahir manusia yang merasai -dengan fitrah mereka selagimana ia tidak rosakkebesaran Allah jika dibandingkan dengan kekerdilan mereka, lalu mereka menyembahNya dan meminta pertolongan kepadaNya di dalam mengharungi kehidupan.

Daripadanya lahir suami-isteri yang merasai -yang mana kedua-duanya telah dijadikan oleh Allah daripada diri yang satu- kemesraan dan paduan di antara kedua-duanya serta kewujudan mereka berdua tidak akan sempurna melainkan dengan adanya ikatan saling berkasih sayang, bersatu padu dan bersifat rahmah sesama mereka.

Daripadanya lahir manusia yang merasai -ketika jiwa mereka bersih-ikatan ukhuwwah berdasarkan perasaan kemanusiaan kerana mereka semua adalah berasal dari diri yang satu yang mempunyai hubungan persaudaraan, lalu mereka sentiasa tolong-menolong dan bersamasama melakukan kebaikan...

Itu adalah unsur-unsur yang kekal kerana ia terbina di atas asas yang kekal.

Di sana ada unsur-unsur lain yang berubah setiap hari hasil dari perubahan maklumat yang ada pada manusia dan interaksi yang berterusan di antara akal dengan alam. Manusia berusaha untuk mengetahui rahsia alam, mengeluarkan simpanannya dan menggunakannya untuk manfaat mereka. Dengan ini terbinalah suasana baru. Manusia bertukar daripada mundur kepada tamadun dan kemajuan, dari pertanian kepada perusahaan dan daripada perusahaan kepada ...?

Islam adalah agama fitrah. Ia berintraksi dengan fitrah manusia berdasarkan kepada kedua-dua bahagian tersebut dan dengan menggunakan perkara yang sesuai untuk kedua-duanya.

Bahagian pertama diberikan syariat yang tetap... dan bahagian yang satu lagi diberikan kepadanya asas-asas yang tetap dan kemudiannya diserahkan kepadanya medan perubahan yang berterusan yang tidak terkeluar dari lingkungan asas yang tetap serta selari dengan fitrah alam dan fitrah kehidupan.

Bahagian pertama diberikan kepadanya akidah. Tetapnya aqidah bukannya berlaku di dalam Islam sahaja, bahkan ianya berlaku di dalam semua agama semenjak Allah mengutuskan rasul-rasulNya kepada manusia untuk mendidik dan mengajar mereka hakikat yang Azali yang Esa: Bahawa Allah adalah Esa dan semua makhluk adalah makhlukNya. Bahawa hak Uluhiyah yang mesti ditunaikan oleh hambaNya ialah mereka hendaklah menyembah dan mengikhlaskan diri hanya kepadaNya.

Itulah aqidah yang satu yang tidak akan berubah kerana asas yang membinanya adalah tetap dan tidak berubah. Sesungguhnya al-Quran telah memberi perhatian yang berat di dalam menjelaskan hakikat ini khususnya di dalam surah-surah yang membentangkan risalah rasulrasul yang sama sepanjang zaman seperti surah Hud dan surah al-A'raf.

Bersama-sama aqidah diberikan kepada bahagian ini syariat perkahwinan, talaq dan hudud serta syariat pembangunan yang berbagai-bagai. Perkahwinan dan talaq -ataupun masalah hubungan antara lelaki dan perempuan secara umumadalah satu unsur yang tetap yang mempunyai perundangan hukum yang tetap kerana ia dibina

di atas asas yang tidak berubah. Di mana lelaki berada di sebelah pihak dan perempuan di pihak yang lain, dan hubungan yang intimlah yang merapatkan kedua-duanya dan menguatkannya.

Keadaan kehidupan adalah berubah, masyarakat adalah berubah, ekonomi adalah berubah, sistem pelajaran adalah berubah dan politik juga berubah. Tetapi, semua itu tidak akan mengubah sedikitpun hakikat yang diatur oleh fitrah iaitu tugas dan peranannya, persediaan dan proses kimianya. Iaitu lelaki tetap lelaki dan perempuan tetap perempuan, setiap satu memerlukan kepada yang lain, tidak boleh berpisah dan tidak boleh mengasingkan diri.

Begitu juga hukuman hudud -hukuman yang dikenakan ke atas jenayah yang dilakukan- adalah satu unsur yang tetap kerana ia terbina di atas asas yang tetap iaitu hubungan manusia dengan saudaranya yang lain -atau hubungan individu dengan masyarakat- dan kehormatan setiap manusia yang tidak boleh dicerobohi oleh orang lain.

Suasana kehidupan adalah berubah, kerja adalah berubah, pengeluaran adalah berubah, hubungan manusia dengan alat adalah berubah dan sistem politik juga berubah. Tetapi semua itu tidak merubah sedikitpun hakikat yang tetap yang diatur oleh realiti sejarah manusia iaitu manusia semuanya adalah berasal dari diri yang satu dan hubungan silatur rahim adalah pengikat antara mereka.

Begitu juga sebahagian perundangan sivil mempunyai sifat tetap seperti jual beli, sewaan, gadaian, hutang, wakalah dan lain-lain... Semuanya mempunyai perundangan yang tetap. Apa yang menarik perhatian dalam perkara ini ialah undang-undang Perancis masa kini di dalam masalah sivil telah mengambil banyak perundangan dari hukum-hukum fekah Imam Malik kerana beliau adalah ulama' fekah yang terdekat (dari segi geografi) dengan Perancis dengan sebab tersebarnya mazhabnya di utara Afrika. Begitu juga semua hukum-hukum fekah Eropah adalah diambil dari hukum fekah Islam ketika mereka memberikan kepada wanita sejak akhirakhir ini hak milik, hak bermuamalah dan bebas berurusan di dalam urusan sivil.

Mengenai bahagian yang berubah di dalam kehidupan manusia pula, ia dalam waktu yang sama menpunyai hubungan rapat dengan bahagian yang tetap. Contohnya ialah politik pemerintahan, pentadbiran harta, bentuk masyarakat atau bentuk keadaan alam padang pasir yang mundur berubah kepada alam pertanian, kepada perniagaan, kepada perusahaan...

Semua perkara tersebut sebagaimana yang kami telah nyatakan adalah berubah dengan berubahnya akal manusia dan tindak balas manusia dengan alam. Tetapi di dalam perubahan yang berlaku, ia tidak terpisah dari usul yang tetap dan tidak mungkin terpisah dengan hukum kesatuan manusia dan hubungan antara mereka serta mustahilnya untuk memisahkan sebahagian dengan sebahagian yang lain.

Islam sungguh bijak di dalam semua perkara ini. Ia mengikut fitrah serta menyahut keperluankeperluannya. Dengan itu ia meletakkan garis panduan umun tanpa memperincikannya. Ataupun dengan kata lain ia membuat lingkungan yang mana manusia dikehendaki beredar dan boleh berubah tidak melepasi lingkungan tersebut dan menyerahkan kepada setiap generasi yang silih berganti untuk mencorakkan bentuk gambar di dalam lingkungan itu; Bentuk gambar yang munasabah dengannya serta bersesuaian dengan keadaan kebendaan dan pencapaian ilmu serta pengeluaran dengan satu syarat iaitu gambar tersebut hendaklah sebesar lingkungan; tidak lebih besar menyebabkan lingkungan tersebut pecah dan tidak lebih kecil daripadanya menyebabkan kelihatan ruang kosong di sekililingnya.

Di dalam politik pemerintahan, Islam telah meletakkan dua asas iaitu adil dan syura:

Maksudnya: Apabila kamu menghukum sesama manusia, maka hendaklah kamu menghukum dengan adil. (An-Nisa': 58)

Maksudnya: Dan urusan mereka (adalah dijalankan) dengan syura sesama mereka. (Asy-Syura: 38)

Kemudian ia tidak menetapkan bentuk syura. Adakah ia mesti berlaku di dalam satu atau dua majlis? Adakah ketua dipilih secara undian atau ditentukan? Adakah kelayakan itu bergantung kepada keperibadian atau kepakaran... Itu semua diserahkan kepada pengalaman manusia dan ijtihad mereka di dalam melaksanakannya.

Di dalam politik pentadbiran harta, Islam meletakkan beberapa asas yang mempunyai ciri-ciri yang sama yang mana akhirnya manusia akan bersatu di atas ciri tersebut. Ciri tersebut ialah betapa perlunya penyertaan semua manusia di dalam melakukan kebaikan di mana tidak ada seorangpun yang dilarang daripada menyertainya.

Al-Quran telah menetapkan bahawa harta pada asalnya adalah milik Allah dan Allah memberikannya kepada manusia:

Maksudnya: Berimanlah kamu kepada Allah dan RasulNya dan belanjakanlah (pada jalan kebaikan) sebahagian dari harta-benda (pemberiaan Allah) yang dijadikannya kamu menguasainya sebagai wakil. (Al-Hadid: 7)

Maksudnya: Dan berikanlah kepada mereka dari harta Allah yang telah dikurniakan kepada kamu. (An-Nur: 33)

Al-Quran menetapkan bahawa jemaah (masyarakat) adalah pemilik asal harta tersebut dan individu hanyalah pentadbirnya sahaja. Dia hanya berhak terhadap harta tersebut apabila dia mampu menguruskannya dengan baik. Apabila dia tidak mampu, maka hak menguruskannya akan kembali kepada jemaah.

Maksudnya: Dan janganlah kamu berikan (serahkan) kepada orang-orang yang belum sempurna akalnya akan harta (mereka yang ada di dalam jagaan) kamu, (harta) yang Allah telah menjadikannya sebagai asas pembangunan kehidupan kamu. (An-Nisa': 5)

Al-Quran juga melarang harta tersebut daripada dimonopoli oleh sekumpulan kecil manusia dan hanya berlegar sesama mereka sahaja serta tidak dini'mati oleh semua umat:

Maksudnya: Supaya harta itu tidak berlegar antara orang-orang kaya dari kalangan kamu. (AlHasyr: 7)

Al-Quran telah menetapkan kewajipan mengeluarkan zakat harta sebagai hak yang wajib ditunaikan untuk fakir miskin. Ia diambil oleh negara dan diberikan kepada mereka melalui baitul mal:

Maksudnya: Bahawasanya zakat itu adalah untuk para fakir dan orang-orang miskin dan orangorang yang mengumpulkannnya... (At-Taubah: 60)

Rasulallah s.a.w bersabda:

Maksudnya: Manusia berkongsi di dalam tiga benda iaitu air, rumput dan api.

Baginda bersabda lagi:

Maksudnya: Sekiranya seseorang kamu memberikan tanahnya kepada saudaranya adalah lebih baik baginya dari dia mengambil cukai yang tertentu. (Diriwayatkan oleh Bukhari)

Umar bin Al-Khattab berkata, "Sekiranya tidak disebabkan muslimin yang lain, nescaya aku tidak akan membuka sebuah kampung melainkan aku akan bahagikan kepada penduduknya sebagaimana Rasulullah s.a.w telah membahagikan bumi Khaibar." (Diriwayatkan oleh Bukhari)

Kemudian Islam tidak menentukan cara manusia berkongsi harta yang telah diberikan oleh Allah kepada jemaah. Adakah dengan cara menghak-umumkannya? atau dengan cara para pekerja berkongsi modal? atau dengan cara memberikan kepada mereka upah yang boleh memenuhi keperluan daruriat (asasi) mereka sebagaimana yang telah diterangkan oleh Rasulullah s.a.w di dalam hadisnya:

Maksudnya: Siapa yang kami lantik untuk melaksanakan sesuatu tugas sedangkan dia tidak mempunyai rumah maka dia hendaklah mengambil sebuah rumah atau dia tidak mempunyai isteri maka dia hendaklah mengambil isteri atau dia tidak mempunyai khadam maka dia hendaklah mengambil khadam atau dia tidak mempunyai kenderaan maka dia hendaklah mengambil kenderaan.

Al-Quran tidak menentukan cara yang tertentu. Dia menyerahkan kepada generasi yang sentiasa silih berganti untuk memikirkan sendiri cara yang sesuai untuk mereka dan berpadanan dengan kemampuan yang dimiliki. Dia tidak menetapkan -di dalam politik pemerintahan dan

pentadbiran harta- hukum-hukum yang terperinci dan tetap supaya tidak berlaku pertentangan dengan perkembangan yang berlaku di dalam hal ehwal jemaah serta perubahan yang berterusan yang berlaku di dalamnya. Walaupun begitu Islam tidak membiarkan urusan tersebut terkeluar dari usulnya yang tetap dan tidak membiarkan manusia menguruskannya tanpa petunjuk dan panduan dengan hujah mereka lebih tahu tentang "urusan dunia" mereka!. Sesungguhnya pengurusan bebas mengikut hawa nafsu -yang berlaku di Eropah dan di luar batas keIslaman- amat buruk dan memeningkan kepala orang-orang "maju" itu! Mula-mulanya sistem feudal di Eropah, kemudian diikuti dengan sistem kapitalis yang kezalimannya tidak dapat digambarkan lagi. Kedua-duanya adalah haram pada pandangan Islam. Kedua-dua sistem ini menjadikan harta -sama ada berbentuk tanah atau modal- hanya berlegar di kalangan golongan kaya sahaja. Orang lain tidak berpeluang untuk memilikinya. Kemudian mereka mengambil sistem komunis sebagai jalan penyelesaian sedangkan komunis adalah penghambaan total kepada negara, dan diktator sepenuhnya terhadap individu.

Islam -kalimah Allah bagi semua manusia di atas muka bumi dan bagi semua generasi- tidak mendedahkan manusia kepada perubahan yang seumpama ini yang membelenggu mereka dengan rantai. Tetapi ia sentiasa memimpin dan memberikan panduan, sehingga sampai ke peringkat Islam memberikan kepada mereka kebebasan membangun dan kebebasan mencorak dengan corakan yang sesuai dengan suasana yang ada supaya mereka tidak lari dari jalan yang sebenar dan sentiasa menjaga kebebasan perasaan sanubari di semua keadaan dan suasana.

Itulah kisah perubahan yang telah memeningkan kepala manusia di kurun kedua puluh ini; perubahan berlaku di dalam bentuk kehidupan yang zahir tetapi usulnya tidak berubah. Islam tidak melupai perubahan yang berlaku dari perhitungannya, tidak menghalangnya dan pada waktu yang sama ia tidak berlepas diri daripadanya dan membiarkan manusia tanpa petunjuk. Ia sentiasa mengikuti perubahan dan menjaganya daripada tergelincir dan menyeleweng. Ia menjaganya dengan mengembalikannya kepada kaedah yang tetap di dalam kehidupan manusia; kepada Allah dan aqidah serta kepada garis lingkungan yang sentiasa mengukir garis perhubungan yang sepatutnya berlaku diantara individu-individu yang lahir daripada diri yang satu serta mempunyai hubungan silaturrahim sesama mereka.

Dengan itu Islam merupakan agama fitrah. Begitu juga ia adalah manhaj hidup.