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Medicina Tradicional Chinesa

Com: Frater Goya (Anderson Rosa)

Aula 01 Elementos Introdutrios

O Taosmo fundamenta-se nas 3 obras do Mistrio (San Xuan), que so: o I Ching como raiz, o Tao Te Ching como ramo, e o Nan Hua Ching como a flor do misticismo chins. Para os estudiosos do Caminho, torna-se indispensvel a leitura destas 3 obras. Um leitor mais atento pode ter percebido que as 3 obras de mistrio possuem uma palavra em comum, Ching. Essa palavra possui vrios significados, como: Tratado, livro sagrado, trilha.

Mestre Wu ainda diz em relao ao caminho de fio de seda: Como seria ento o caminho feito do fio de seda? Este caminho est no prprio fio. Ao chegar o fim, o que encontramos? No fim do fio no h nada, alm do vazio, e, dentro dele, o cadver do inseto. O corpo do bicho morto simboliza a impermanncia do ser, e o vazio simboliza o absoluto. Assim, a razo do Universo e o caminho do Homem encontram-se em qualquer parte do cosmo, como uma trilha; o percurso o desenrolar desse fio. Chegar ao fim do caminho significa libertar-se do corpo mortal e encontrar o Vazio.

Para os praticantes do estilo Chen de Tai Ji Chuan essas palavras do Mestre Wu esto repletas de significado. Compreender em profundidade estas palavras demanda muito tempo e estudo. Quando praticamos alguma modalidade de qigong, por exemplo, esse desenrolar o fio de seda fica muito evidente, mas muitas pessoas apenas repetem os exerccios sem se dar conta que eles representam muito mais do que isso. Podemos dizer que de certa forma, quase uma dana que reflete o fluir da energia pelo universo. um drama, uma atuao, uma rplica do universo refletida no homem.

Imaginemos um teatro. Se o palco no estiver vazio, onde se coloca o cenrio? Onde encenar o espetculo? pelo espao e pelo vazio que os espetculos podem existir. Antes do espetculo o vazio j existia. Durante o espetculo, o vazio co-existe. Depois do espetculo, o vazio persiste. Os espetculos da vida so impermanentes, sempre h algo que lhes sucede, os cenrios mudam, as histrias passam, apenas o vazio permanece.

Os nmeros Yang so mpares. Os nmeros Yin so pares.

Na sequncia de nmeros Yang, o 9, por ser o auge do movimento ativo, o representante dos nmeros Yang. No eixo dos nmeros Yin, o 6 desaparece no vazio entre as duas linhas. Esse vazio ocupado pelo 6 o espao em que Yin exerce o poder de receptividade e absoro do movimento. Por isso, o 6 o representante natural dos nmeros Yin. Na leitura do I Ching, as linhas Yang so chamadas de linhas nove e as linhas Yin de linhas seis.

No princpio, havia apenas o vazio (Wuji). Um ponto, sem forma, ou profundidade, sem magnitude.

Com o incio do movimento, inicia-se tambm o princpio de expanso e recolhimento. Surge o Tai Ji, a busca do equilbrio. O movimento cria duas foras opostas e complementares:

Os caracteres chineses para Yin e Yang so relacionados ao lado escuro e ensolarado de uma colina.

Yin

Yang

representa um monte ou uma colina representa uma nuvem representa o sol representa o sol no horizonte

representa os raios de luz

Eles representam o cu e a terra, e podem se alternar conforme mostramos abaixo.

Os quatro pares de opostos

No entanto, entre o cu e a terra, encontra-se o homem, o que d origem aos trigramas (Gua), que representam, entre outras coisas, o homem entre o cu e a terra.

A permutao de Yin/Yang nas 3 posies d origem aos 8 trigramas (Ba Gua) base do I Ching :

Os 8 trigramas a partir do Tai Ji

O Ciclo dirio de Yin/Yang

Assim: Primavera Vero Outono Inverno = Yang dentro do Yin = crescimento do Yang = Yang dentro Yang = Yang mximo = Yin dentro do Yang = crescimento do Yin = Yin dentro do Yin = Yin mximo

A alternncia entre Yin e Yang no destino um processo natural e inevitvel, assim como a vida e a morte. Os momentos do destino so momentos sucessivos, no h nem bem nem mal, so apenas momentos feitos de uma contnua mutao em que passado e futuro projetam-se infinitamente.

O grfico acima mostra-nos que, apesar das diferenas de acentuao entre Yin e Yang, a alternncia no sofre qualquer modificao. No importa o tempo de ascenso e queda mas, sim, a inevitvel ascenso e queda no destino dos seres e do mundo.

A INFLUNCIA DO PRINCPIO YIN/YANG NO TAI CHI CHUAN Para que possamos compreender um pouco melhor as implicaes do Yin/Yang na prtica do Tai Chi Chuan, convm ilustrarmos alguns princpios para que o conhecimento fique mais claro. O primeiro desenha mostra um crculo com um quadrado circunscrito, representando as naturezas de Yin/Yang.

Neste smbolo, o Crculo representa o Cu e o Quadrado a Terra. Sendo Yang o Crculo e o Espao onde a situao acontece. E Yin o Quadrado e a Direo para qual estamos voltados. Os movimentos so circulares no Tai Chi Chuan demonstrando a ao da energia Yang, e quando nos voltamos para as diferentes direes, estamos demonstrando a ao da energia Yin. Os passos que so utilizados esto em conformidade com os pontos cardeais e colaterais em ngulos de : 45, 90, 180 e 360 graus, em conformidade com a figura a seguir.

Como o Qi (energia) sempre busca encontrar a harmonia, e todo Yin carrega a possibilidade de tornar-se Yang, quando no h movimento, ele se torna potencial de movimento. O Yin contm o Yang e o Yang contm em si a energia do Yin. Este princpio representa a eterna busca de equilbrio entre os opostos. Este princpio representado pelo desenho abaixo, onde a reta representa o movimento e a curva a sua frequncia, que deve ser uma constante, por isso a mesma distncia entre um ciclo e outro. Ou seja, o fluxo de energia deve ser constante e ininterrupto.

O conjunto da medicina chinesa consiste em: - Acupuntura - Moxabusto - Ventosa - Ervas - Tuin

Yang

Yin

Sangue Yin, a energia que bombeia o sangue Yang

Yang

Yin

Yin

<- Limites normais ->

<- Limites normais ->

+ -

Excesso de Yang seda Yang

Excesso de Yin seda Yin

<- Limites normais ->

Falta de Yang Tonifica Yang

Falta de Yin Tonifica Yin

<- Limites normais ->

<- Limites normais ->

Ciclo de Gerao: Fogo gera Terra. Terra gera Metal. Metal gera gua. gua gera Madeira. Madeira gera Fogo.

Me - Filho

Ciclo de Inibio: Fogo inibe Metal. Metal inibe Madeira. Madeira inibe Terra. Terra inibe gua. gua inibe Fogo.

Marido - Mulher

Ciclo de Contra-Inibio: Fogo contra-inibe gua. gua contra-inibe Terra. Terra contra-inibe Madeira. Madeira contra-inibe Metal. Metal contra-inibe Fogo.

Dia = Yang Yang Ming


Sh ao Ya ng g an iY Ta Sh a o

e Ju

Yin

Yin

Tai Yin Noite = Yin

Internamente, o corao manifesta-se nos meridianos; externamente, manifesta-se na pele. Abre-se na lngua. Controla os pulmes e controlado pelos rins. Nesse sentido, segue os princpios da relao marido-mulher. Quando o corao encontra o fgado, fortalece-se. Quando encontra o bao, sua fora diminui. Nesse sentido, segue o princpio da relao me-filho. Internamente, os rins manifestam-se nos ossos; externamente, nos cabelos. Abrem-se nos ouvidos. Controlam o corao e so controlados pelo bao. Nesse sentido, seguem os princpios da relao marido-mulher. Quando os rins encontram os pulmes, fortalecem-se. Quando encontram o fgado, sua fora diminui. Nesse sentido, segue o princpio da relao me-filho.

Internamente, o fgado manifesta-se nos tendes; externamente, nos dedos e nas unhas. Abre-se nos olhos. Controla o bao e controlado pelos pulmes. Nesse sentido segue os princpio da relao marido-mulher. Quando o fgado encontra os rins, fortalece-se. Quando encontra o corao, sua fora diminui. Nesse sentido, segue o princpio da relao mefilho. Internamente, os pulmes manifestam-se como rgos ocos, externamente como poros da pele. Abrem-se nas narinas. Controlam o fgado e so controlados pelo corao. Nesse sentido, seguem os princpios da relao marido-mulher. Quando os pulmes encontram o bao, fortalecem-se. Quando encontram os rins, sua fora diminui. Nesse sentido, seguem a relao me-filho.

Internamente, o bao manifesta-se nas vsceras. Nutre o corao, os rins, os pulmes e o fgado. Externamente, manifesta-se na pele. Abre-se na boca e, durante a inspirao e a expirao, controla os rins e controlado pelo fgado. Nesse sentido, segue os princpios da relao marido-mulher. Quando o bao encontra o corao, fortalece-se. Quando encontra os pulmes, sua fora diminui. Nesse sentido, segue o princpio da relao me-filho.

Classificao dos cinco elementos na natureza


Cinco elementos Madeira Fogo Terra Direo Leste Sul Centro Estao Primavera Vero Incio e fim de vero Fator clima Vento Calor mido Cor Verde Vermelho Amarelo Gosto Azedo Amargo Doce

Metal

Oeste

Outono

Seco

Branco

Apimentado

gua

Norte

Inverno

Frio

Preto

Salgado

Classificao dos cinco elementos no corpo humano Cinco elementos Madeira Fogo Terra Metal gua rgos Fgado Corao Baopncreas Pulmo Rins Vsceras Vescula biliar Intestino delgado Estmago Intestino grosso Bexiga rgos Olhos Lngua Boca Nariz Ouvidos Tecido Tendo Vascular Msculo Pele e plos Osso Emoo Zanga Alegria Pensamento Preocupao Medo Som Grito Riso Canto Choro Gemido

Algumas informaes adicionais sobre o Tan Tien: O termo pode ser traduzido por Campo de Cinbrio, e de fundamental importncia para a Alquimia Taosta, pois atravs das operaes alqumicas, auxilia na produo da Pedra Filosofal. No Qigong taosta, se diz que preciso manter o equilbrio do Tan Tien Inferior, Mdio e Superior, preservando a sade, a mente e o esprito.

Os pontos atribudos pela acupuntura com correspondncia so: 1) Tan Tien Inferior - RM4 Guan Yuan (Passagem Original), o campo de cinbrio inferior. Encontra-se a 3 cun (polegada chinesa) abaixo do umbigo, aproximadamente, na altura da linha dos pelos pubianos. Algumas vezes se diz 3 dedos, mas 3 cun equivalem aproximadamente a 4 dedos. 2) Tan Tien Mdio - RM17 Tanzhong (Centro do Peito), entre os mamilos. O Canal Ren Mai traduzido por Vaso Concepo, e seu ponto de origem, RM1 Huiyin (Reunio de Yin), situa-se no perneo, entre o sexo e o nus, corresponde kundalini hind. 3) Tan Tien Superior - Ponto Extraordinrio PEx. Yin Tang (Casa do Selo ou Polegada Misteriosa), entre as sobrancelhas.

Tambm importantes, para a prtica do Qigong so: 1) R1 - Yongquan (Fonte Borbulhante), na sola do p, que capta a energia Yin da Terra, levando-a pelo meridiano do Rim at o Tan Tien Inferior. 2) PC8 - Laogong (Centro de Palma/Palcio do Trabalho), no centro da palma da mo, que capaz de captar tanto a energia Yin da terra (quando a palma est virada para baixo) quanto a energia Yang do cu (quando est voltada para cima, levando pelo meridiano do pericrdio a energia (Qi) at o Tan Tien Inferior.

Atravs do trabalho de conduo do Qi pelos meridianos, seja por Daoyin (alongamento dos canais de Qi), seja por Neiqi (trabalho interno), auxilia na transformao do corpo em um laboratrio, capaz de conduzir imortalidade, que o objetivo central da Alquimia Taosta. No incio das prticas, tem-se como objetivo preservar a sade. Depois, aumentar a longevidade, e por fim, num estgio mais avanado, a capacidade de tornar-se imortal e habitar com os deuses.

O conceito de imortalidade taosta um pouco diferente do conceito ocidental. Para o taosmo, a imortalidade representa uma vida excepcionalmente longa, onde a morte, longe de ser um fim, uma opo, e o praticante escolhe o momento de montar sobre o drago e partir em direo aos deuses. Devemos ainda citar aqui que para os antigos chineses, no havia um conceito de vida ps-morte, e que portanto, preservar a sade era a nica chance que tinham de manter a sua individualidade. Conceitos de vida aps a morte surgiram apenas tardiamente e em alguns ramos do taosmo, mas ainda hoje, no dominante. Por isso os chineses investiram tanto na medicina Tradicional Chinesa, com a Tuin (tcnica de massagem), a acupuntura, qigong, tai ji, e a herbologia chinesa.

A Chave dos Cinco Caracteres


XIN (xin1) - Mantm tranquilo o corao (mente emocional, conscincia). Se est inquieto, no haver concentrao e a execuo de qualquer movimento estar vazio de contedo, sem propsito. Portanto, necessrio manter-se tranquilo Inicialmente, a pessoa no capaz de dirigir o movimento com o corao (Xin) e deve dedicar-se a sentir e conhecer o movimento do adversrio. Segue seus movimentos (como um eco), absorve com um movimento circular e depois avana. No perca o contato, no resista a ele, no avance ou retroceda por si mesmo. Se o oponente atua com potncia (Li) empregue-a tambm, mas antecipe-se a ele. Se no a emprega, tampouco a empregue, mas antecipe-se sempre a ele com a inteno (Yi). Deve-se estar atento a qualquer movimento. Em qualquer lugar onde exista contato, deve-se estar atento para seguir e no resistir. Se fizer isso, no final de 6 meses ou de um ano, o corpo ser capaz de aplicar isso. Tudo consiste em trabalhar com a inteno (Yi inteno/pensamento) em lugar de faz-lo com a energia (Jin). Caso se pratique durante muito, muito tempo, o estudante ser capaz de controlar o seu oponente e o oponente no poder control-lo.

SHEN (shen1) - Mantm gil o corpo. Se te bloqueias, te faltar liberdade para avanar e retroceder, deves ser gil. Uma vez que levante o brao, no poder permanecer rgido. Enquanto a fora do adversrio toca os pelos do seu brao, seu Yi (inteno) dever se fundir com os ossos. As mos formam um escudo e o Qi se enrosca ao redor do corpo unindo a estrutura. Se nos empurram com a esquerda, esvaziamos a esquerda. Se nos empurram a direita, esvaziamos a direita e enchemos a esquerda. O Qi como uma roda de um carro (sua fora reside no equilbrio do seu eixo). Cada parte do corpo deve estar coordenada. Se h alguma parte que no esteja coordenada ento o corpo est disperso e desestruturado e no pode acumular potncia. Se existe esse defeito, deve-se prestar ateno s pernas e cintura. Primeiro utilizando o corao (Xin) para dirigir o corpo. Seguindo o adversrio e no atuando vontade, ento o corpo poder seguir o corao (Xin). Pode-se seguir com a prpria vontade, ou seguir o adversrio. Caso siga sua prpria vontade, esta lhe bloquear. Caso siga ao adversrio, se sentir vivo. Se for capaz de seguir o adversrio, ento distinguir em suas mos centmetros e milmetros. Medindo-se a energia do adversrio, grande ou pequena, ento dispor-se- de centmetros ou milmetros sem erros. Medindo-se o movimento, largo ou curto, ento no ser cometido erro algum, nem por um pelo. Mais adiante, deve-se ficar atrs somente permanecendo unido ao adversrio. Quanto mais o estudar, mais apurada ser a tcnica obtida.

QI (qi4) - Condensando a respirao. Quando o Qi est disperso, no se pode armazen-lo e o corpo se desestrutura com facilidade. Para condensar o Qi nos ossos, a exalao e a inalao deve fluir de forma gil, porm com suavidade. No deve haver nenhum vazio em nenhuma parte do corpo onde essa respirao no chegue. Inalar armazenar e exalar emitir. A inalao eleva de forma natural (o Esprito da Vitalidade). Assim pode-se levantar (desenraizar, controlar) o adversrio. Quando exalar, ento pode o seu Qi assentar-se de forma natural. Tambm pode se liberar Jin (energia) ao adversrio. Isto significa usar sua inteno (Yi) para mover seu Qi, e no usar a fora (Li).

JIN (jin4) - Mantm unida a energia. Quando se exercita a energia (Jin) do corpo todo, este se converte numa famlia (forma um todo). Distingue com claridade, substancial e insubstancial. Ao emitir a energia (Jin), esta deve ter uma raiz e uma origem. A energia (Jin) tem sua raiz nos ps, controla-se na cintura, sai da espinha dorsal pelas costas (Jiaji - omoplatas) e se expressa nos dedos. Deve-se elevar o Esprito de Vitalidade. Justo quando o adversrio est a ponto de emitir a sua energia (Jin) mas ainda no o fez, minha energia (Jin) capaz de perceb-la. Exatamente nesse instante, nem antes, nem depois. similar forma como a pele percebe o fogo. Como uma mola que salta do solo. Para diante, para trs, no h a mnima confuso. Busca a reta dentro do crculo. Armazene e depois emita. Fazendo isso, estar o estudante em posio de seguir as mos do adversrio e reagir de forma efetiva. Isto empregar a fora (Li) do adversrio para golpe-lo e usar quatro onas para repelir mil libras.

SHEN (shen2) - Concentra o Esprito. No final, depois de desenvolver as quatro condies anteriores, pode-se concentrar o esprito (Shen). Quando se condensa o esprito, ento o Qi forma um todo, como um tambor. Treinando o Qi desenvolvemos o Shen e o Qi emana agitado de forma abundante e com suavidade (como a gua num manancial). O Esprito de Vitalidade se estica e se concentra. Abrir e fechar possui nmeros (graus de refinamento). Insubstancial e substancial se distinguem com clareza; se a esquerda insubstancial, ento a direita substancial. Insubstancial no significa que no exista nada de fora (Li). O Qi no aparece de forma instantnea, por arte da magia, mas emana agitado com suavidade. Deve-se prestar ateno ao Esprito de Vitalidade; estir-lo e concentr-lo. A fora (Li) pode ser tomada emprestada do adversrio. O Qi emitido a partir da coluna. Como pode o Qi vir da coluna? O Qi descende desde os ombros, condensando-se nos ossos da coluna armazenando-se na cintura (Tan Tien). Esta circulao do Qi de cima para baixo denomina-se Encerrar. A partir da cintura se manifesta atravs dos ombros e se expressa nos dedos. Esta circulao do Qi, de baixo para cima, se denomina Abrir. Encerrar guardar, e Abrir significa soltar. Se o estudante capaz de compreender o Abrir e o Encerrar, ento compreender o Yin e o Yang. Quando compreender estes passos, ento se pratica um dia, sua tcnica se refinar um dia, e de forma gradual se aproximar a um ponto em que saber como conseguir o que deseja.

O homem nasce com uma quantidade "x" de energia vital, chamada Jing. Citando Cirilo e cia., se diz que o estudo do qi no homem depende da compreenso de 3 tesouros: Essncia, energia corporal e Esprito. Essa essncia (jing) necessria existncia do homem, mas ela apenas uma parte dessa essncia vital. A composio da energia vital, pode ser descrita como: Yuan Chi - o chi fonte, ou partcula do "Sopro Primordial", surgido depois da "imploso do Wu Chi". o chi pr-natal, existente antes da concepo do homem (pa kua do Cu Anterior). Necessrio para a materializao da vida. Circula entre os vasos maravilhosos, situando-se entre os rins.

Jing Chi Ancestral - o formador da essncia vital, representado pelo tai chi, a energia da concepo relacionada com a energia yang no homem e yin na mulher. Nos transmitido pelos nossos pais, tendo semelhana com o cdigo gentico. Toda vez que no conseguimos adquirir energia suficiente para nutrir, proteger e movimentar o corpo, a energia vital (jing chi) usada para complementar. Como j nascemos com essa energia em quantidade limitada (fazendo novamente um paralelo com a herana gentica q no pode ser alterada), utilizando essa energia, ela se acabar, e justamente com o final dessa energia que d-se o fenmeno da morte.

Mas ainda existem mais partes da essncia Jing: Jing Chi Vital - a combinao do yuan chi com o jing chi ancestral. Jing Chi Adquirido - o homem tem a capacidade de adquirir chi yin atravs dos alimentos (gu chi) e chi yang atravs do ar (kou chi). Havendo equilbrio e respeito da natureza, aliado ao conhecimento do chi csmico, seria possvel viver 600 anos...

Devemos nos preocupar com 3 tipos de energia no corpo: Acalmar a mente, tranquilizar as emoes (a busca da serenidade taosta, vide John Blofeld - Taosmo a Busca da Imortalidade, para mais detalhes) e preservar a sade (regio do ventre/genitais).

Esses 3 centros de energia, correspondem ao Tan Tien (ou Dan Tien), e aos seguintes pontos de acupuntura: RM4 Guan Yan, VC 17 Tanzhong e o ponto extra Yintang. Existem vrios outros pontos, que podem ser explicados detalhadamente mais tarde, noutra ocasio. Mas essencialmente, esses 3 so o segredo da coisa toda. Se algum consegue manter esses 3 centros devidamente equilibrados, num efeito domin, o resto tambm acabar sendo. Explico: Para se equilibrar esses pontos, outros sero necessrios, fazendo a um efeito cascata. A prtica do qigong, aliada com tcnicas da MTC, ajuda a preservar o corpo e a mente dos efeitos do desequilbrio em que somos constantemente bombardeados por uma vida desregrada.