ANDR LUS SCAPIN

O AMOR COMO SUPLNCIA RELAO SEXUAL

Dissertao

apresentada em

ao

Curso

de da

Ps-Graduao

Psicologia

Universidade Federal de Santa Catarina, como requisito parcial para a obteno do grau de Mestre em Psicologia.

Banca examinadora: Prof. Dr. Fernando Aguiar Brito de Sousa (orientador) Prof. Dr. Carlos Augusto Monguilhott Remor Prof. Df1. Ivanir Barp Garcia Prof. Dr. Srgio Scotti

Florianpolis, 29 de junho de 2006

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Agradecimentos

Ao Prof. Dr. Fernando Aguiar Brito de Sousa, meu orientador nesta dissertao. Agradeo s muitas orientaes, sua disposio permanente ao trabalho e confiana em mim depositada. Agradeo especialmente ao incentivo que recebi nos momentos de impasse ao longo da produo desta dissertao.

Aos demais membros da banca, os psicanalistas Carlos Augusto Monguilhott Remor, Srgio Scotti e Ivanir Barp Garcia por terem aceitado o convite para compor a banca da defesa desta dissertao.

Aos amigos e colegas da Maiutica Florianpolis - Instituio Psicanaltica, especialmente aos psicanalistas Carlos Augusto Monguilhott Remor e Tnia Vanessa Nthen Mascarello.

Aos meus pais, Tarcsio Luiz Vendruscolo Scapin e Hermelita Lourdes da Cas Scapin, por todos esses anos.

Aos amigos Marlos Gonalves Terncio, Octavio Ribeiro de Castro, Sidinei Barbosa Alves e Amanda Motta.

Ao psicanalista Luiz Vitrio Cichoski pela amizade, pelas contribuies a esta dissertao e, principalmente, por ter-me apresentado a esta peste chamada psicanlise.

A psicloga Maria Eli Scapin pela amizade e pelo incentivo.

Ao Vincius da Cas Cichoski e Lus Paulo da Cas Cichoski pela ajuda com os grficos e figuras.

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Resumo
Esta pesquisa desenvolveu-se com o objetivo de examinar a proposio lacaniana de que o amor e o que vem em suplncia relao sexual. Inicialmente, realizou-se uma explanao sobre a sexualidade humana luz da teoria psicanaltica: de acordo com as investigaes psicanalticas, a sexualidade do ser falante no regida pelo instinto, mas pela pulso, fator decisivo para que no exista a relao sexual entre dois seres humanos. No h o Um da relao sexual, a relao sexual no cessa de no se escrever, ela pertence, portanto, ao registro do real. Em seguida, introduziu-se a temtica do amor e argumentou-se a favor de uma separao entre o campo sexual -pulsional - e o campo amoroso - narcsico. O amor, por estar localizado na interseco entre o simblico e o imaginrio, produtor de sentido. No amor, o objeto elevado condio de necessrio, ou seja, ele no cessa de se escrever. Dessa forma, o amor, ardilosamente, faz o sujeito crer na iluso, mesmo que efmera, da consecuo da relao sexual. Entretanto, o amor, que por definio engano, j que, ao amar, o sujeito quer, na verdade, ser amado, no consegue sustentar a iluso do Um. Ele acaba revelando o que tem por funo velar: no h relao sexual. Finalmente, foram pesquisadas duas modalidades de amor, o amor do obsessivo e o amor corts, como ilustrao da tentativa de suplncia da relao sexual pelo amor. Palavras-chave: psicanlise, amor, pulso.

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Abstract
This research was developed with the aim of examine the lacanian proposition that love comes to supplement the lack of sexual rapport. Firstly, an explanation has been realized about human sexuality by the light of psychoanalytic theory: according to the psychoanalytic investigations, the speaker being's sexuality isn't guided by instinct, but by drive, determinant factor for the nonexistent the sexual rapport between two human beings. There is no the One of sexual rapport, it doesn't stop writing itself, so it belongs to the record of real. Following, the love issue were introduced and were argued in favor of the separation between the sexual field - drive - and the loving field - narcissistic. Love produces sense because it's localized in the intersection between simbolic and imaginary. In love the object is rised to the condition of necessary, what means, it doesen't stop writing itself. This way, love, cunningly, makes the subject believe in the ilusion, even if ephemera, of the existence of sexual rapport. Although, love, which by definition is mistake, because, loving, the subject wants to, actually, be loved, can't keep the ilusion of the One. It finish revealing what has by function to veil: there is no sexual rapport. Finally, two kinds of love were researched, the obsessive and the courteous one, as an ilustration of the attempt to supplement the sexual rapport by love. Keywords: psychoanalysis, love, drive.

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SUMRIO

Agradecimentos ............................................................................................................ ii

Resumo .......................................................................................................................... iii

Abstract .......................................................................................................................... iv

1. Introduo ................................................................................................................. 07

2. A descoberta de uma sexualidade pulsional ............................................................ 13 2.1. A pulso ................................................................................................................ 17 2.2. A gnese da pulso ............................................................................................... 20 2.3. A primeira experincia de satisfao.................................................................... 22 2.4. Pulso, desejo, amor ............................................................................................ 33

3. Amor conjuncao pulsao

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4. Amor disjuncao pulsao

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4.1. O amor em guisa de introduo ao narcisismo ................................................. 42 4.2 O amor em Pulso e destinos da pulso ................................................................ 47

5. No h relao sexual ............................................................................................... 57 5.1. As frmulas da sexuao ...................................................................................... 61 5.2. O amor como suplncia relao sexual - parte I ............................................... 70

6. Amor e desejo............................................................................................................ 75 6.1. O amor como suplncia relao sexual - parte II .............................................. 75 6.2. Luto e melancolia: a expresso do carter necessrio do objeto de amor ........... 79 6.3. A reciprocidade amorosa ..................................................................................... 82 6.4. O narcisismo no amor ...........................................................................................86

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7. O amor do obsessivo: a intrpida busca pela morte do desejo

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8. O amor corts ............................................................................................................ 94

9. Concluso ................................................................................................................ 102

Referncias .................................................................................................................. 107

1. Introduo
No h relao sexual - il n 'y a pas de rapport sexuel. Eis a uma das bombsticas frases proferidas por Lacan. Esta, inmeras vezes encontrada em sua obra a partir do final da dcada de 60 causou - e ainda causa - bastante perplexidade. Porm, como veremos, ela no o que parece ser primeira vista. No mnimo, por dois motivos: primeiro, a expresso rapport sexuel, em francs, vertida para a lngua portuguesa por relao sexual, no deve ser entendida como ato sexual. Segundo - e isso explica o primeiro motivo - a palavra rapport designa proporo. frente, veremos a qu isso nos leva. O amor o que vem em suplncia ausncia da relao sexual, afirma Lacan (1985 [1972-1973]). Mais uma frase enigmtica do psicanalista francs. Sendo o campo da sexualidade humana regido pela pulso - inovao freudiana - seria o amor um dos destinos pulsionais? Em um de seus textos metapsicolgicos, Pulses e destinos da pulso (1915), Freud dedica-se a apresentar a sua inovadora teoria das pulses, embora a idia de uma sexualidade humana pulsional e no instintiva j estivesse presente desde o incio da psicanlise. Basta ler o revolucionrio Trs ensaios sobre a teoria da sexualidade (1905). De qualquer forma, o referido texto de 1915 no trata apenas da pulso. Parte do texto versa sobre o amor. Um texto, cujo ttulo anuncia um conceito - pulso - que certamente trabalhado ao longo de suas pginas, mas que dedica grande parte de seu espao a um outro tema - o amor. Veremos o que a prpria estrutura do texto tem a dizer, ou pelo menos indicar, sugerir sobre o seu prprio contedo. O termo pulso empregado por Freud para designar o que especfico da sexualidade humana serve para demarcar uma ruptura entre a nossa sexualidade e a dos demais animais, cujo comportamento sexual determinado pela biologia, pelo instinto. Em relao sexualidade, o que se acreditava antes dos Trs ensaios sobre a sexualidade?, pergunta Harari (1995). Ele mesmo responde: "que la sexualidad se despertaba en la pubertad, que involucraba tan slo al coito heterosexual, y que apuntaba a la reproduccin. Pero Freud demostr lo contrario: al no contarse con una predefinicin del sexo por parte del hablante, no hay relacin sexual" (HARARI, 1995, p. 151). J temos aqui um dos indcios do significado de no h relao sexual. Portanto, Freud depe contra uma determinao sexual dada de incio, ou seja, posiciona-se contra uma sexualidade determinada hereditariamente. Isso significa que nenhum ser humano

nasce homem ou mulher. Alm disso, o ser falante tampouco assumir seu sexo por um mero aprendizado cultural. Esse posicionamento fez de Freud no um naturalista, nem um culturalista, mas um psicanalista (ELIA, 2004). Sendo assim, o ser humano marcado por uma opacidade sexual, expresso utilizada por Lacan (2000, [1975-1976]) para designar que no h inscrio de uma relao ou de uma proporo entre os dois sexos no inconsciente. Eis aqui mais uma pista que nos levar a entender o significado de no h relao sexual. Ao denominar o ser humano de ser falante, Lacan demonstra por meio de sua prpria escritura, a escritura prpria ao ser humano. S humano o ser porque h uma linguagem que o constitui. " a entrada na ordem simblica que inaugura o desejo, diferenciando a espcie humana dos outros seres vivos" (FERREIRA, 2004, p. 12). H uma ruptura, portanto, entre a ordem do humano e a ordem da natureza, motivo pelo qual o desejo humano no encontra correspondente no mundo natural. A partir da inveno freudiana, o desejo passou a constituir o distintivo da radical singularidade de cada sujeito (GERPE, 2004). Mas em meio a um sexo perdido e a uma nova sexualidade, a humana, marcada pela pulso e pelo desejo e distinta da sexualidade instintiva por uma falta de objeto pr-definido, onde entra o amor? "O amor surge como fruto de uma perda, perda de uma sexualidade natural, de um sexo animal [...] na conjuno do desejo com seu objeto, como objeto inadequado do desejo, que ir surgir essa significao chamada amor" (PERES, 1998, p. 41). Sendo assim, existncia do amor no ser humano s possvel em virtude de sua sexualidade pulsional, j que esta que instaura a inadequao entre o desejo do sujeito e o objeto? E em virtude da natureza - no natural - da sexualidade humana que o objeto sexual perdido, ou seja, ele perdido por estrutura e no em decorrncia de algum acontecimento ou experincia da vida dos falantes (COUTINHO, 1998). somente com a perda do objeto que seria aquele correspondente ao objeto da necessidade no reino animal e com o advento do objeto do desejo, que tanto o objeto da pulso quanto o objeto de amor podero se constituir, na medida em que so substitutos do objeto perdido do desejo. Assim, a perda desse objeto primordial promove uma nova ordem subjetiva (GERPE, 2004). O objeto de amor se constituir como uma construo imaginria com o intuito de encobrir, de obturar uma hincia estrutural - que do campo sexual, por conseguinte, do campo da pulso Essa e do desejo - visando suprir uma relao impossvel (GERPE, 2004).

9 9 impossibilidade refere-se inexistncia de complementaridade na relao entre desejo e objeto, pulso e objeto, ou ainda, entre dois seres falantes. Nesse sentido, pode-se falar do amor como uma tentativa de suplncia relao sexual. O amor essencialmente imaginrio pois atribui ao objeto algo que, de fato, ele no possui (VALDIVIA, 1993). O Objeto de amor, ento, um objeto imaginrio que ocupa o lugar daquele objeto perdido que, se existisse, poderia anular o impulso do desejo, satisfazendo, enfim, a falta a ser - manque tre - especfica do sujeito falante. "L 'objet imaginaire en question est celui qui est suppos rtablir l'intgrit narcissique et la protger contre tout ce qui la menace, c'est--dire la castracion prix payer pour l'accession au registre du langage 1" (STEICHEN, 1990, p. 144). Tendo isso em vista, pode-se dizer que o amor torna a relao sexual possvel? Se o amado ocupa o lugar do objeto perdido, porque ele suposto det-lo. Esta a atribuio do amante ao amado e um dos motivos pelos quais este ser tomado como objeto nico, imprescindvel. Se, de fato, ele no o possui, no devido a uma carncia pessoal, uma vez que ningum o possui. Esse desejado objeto est radicalmente perdido. Por isso, se no h complementaridade sexual, tampouco h complementaridade amorosa. A iluso de um objeto insubstituvel se desfaz.

De acordo com o que vimos, se o humano no fosse desnaturalizado em relao ao instinto, se no o tivesse subvertido, ele no teria na pulso o cerne da sua sexualidade. Alis, para ser mais exato, ele no seria humano. Poderamos dizer que no haveria uma constituio de um sujeito - sujeito tal como o entendemos na psicanlise, sujeito do significante, sujeito do inconsciente, sujeito radialmente singular. Haveria o mero desenvolvimento do indivduo, apenas mais um entre os demais da espcie. Haveria uma diferena sexual na programao gentica e esta seria herdada pelos indivduos da espcie, de modo que haveria a complementaridade dos sexos - biolgicos. Que no haja relao sexual entre seres falantes devido a no haver desgnio instintivo algum a respeito da sexualidade, no haver nada previsto, prescrito, nem nada semelhante a isso. Dessa forma, se o amor vem em suplncia inexistncia de relao sexual, ele existiria se tal complementaridade existisse?

O objeto imaginrio em questo este que se supe restabelecer a integridade narcsica e a proteger contra tudo aquilo que a ameaa, isto , a castrao, preo a pagar para o acesso ao registro da linguagem" (STEICHEN, 1990, p. 144).

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Sendo assim, esta pesquisa desenvolveu-se com o objetivo de examinar a proposio lacaniana de que o amor o que vem em suplncia relao sexual. Para abordar essa questo, uma vez que ela engloba dois campos separados, o campo do amor e o campo sexual, ser realizada, primeiramente, uma explanao sobre a sexualidade humana luz da teoria psicanaltica. Em seguida, ser introduzida a temtica do amor, tambm sob a tica da psicanlise. Depois, ser explicado o significado do aforismo lacaniano no h relao sexual, bem como o modo pelo qual o amor vem em suplncia ausncia dessa relao. Por fim, sero apresentadas duas modalidades de amor, o amor do obsessivo e o amor corts, como ilustrao da tentativa de suplncia da relao sexual pelo amor.

No captulo 2, A descoberta de uma sexualidade pulsional, ser apresentada a sexualidade pulsional do ser humano, condio para que a relao sexual no exista. Sero demarcadas as diferenas entre instinto e pulso sexual. Desta, sero expostos seus quatro elementos, presso (Drang), meta (Ziel), objeto (Objekt) e fonte (Quelle), sua gnese a partir do campo do Outro e o surgimento das pulses sexuais apoiadas nas pulses do eu. Ser trabalhada a questo do surgimento do desejo e da demanda, tambm a partir da relao com o Outro, e a ausncia de objetos pr-determinados para a pulso e para o desejo. Ser exposta a constituio do objeto a e a interveno do Outro, que insere o infans no mundo humano por meio do significante que ele irremediavelmente porta. A entrada na criana no mundo da linguagem e alguns dos efeitos que isso comporta, bem como sua passagem de pr-sujeito condio de sujeito, sero trabalhadas nesse primeiro captulo. Ser iniciado o questionamento das relaes entre amor e pulso e entre amor e desejo, que sero objeto de estudo ao longo desta dissertao. Ser introduzida a proposta do amor como suplncia relao sexual, a definio lacaniana de amante e de amado e a origem da idia de amor como fuso unificadora de dois seres. No captulo 3, Amor conjuno pulso, ser exposta a idia de equivalncia entre amor e pulso sexual, ou seja, a idia do amor como expresso das foras pulsionais. Regressaremos aos primrdios da vida do sujeito, momento em que as pulses sexuais e as pulses do eu ainda apresentam-se indiferenciadas. Nesse perodo, o objeto de amor e o objeto das pulses sexuais coincidem. Em seguida, ser exposto o momento em que o objeto de amor e o objeto das pulses sexuais passam a ser distintos.

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No captulo 4, Amor disjuno pulso, ser defendida a idia de amor e pulso sexual -ou sexualidade - como campos distintos, posio adotada pelo autor desta dissertao. 2 Esta demonstra ser uma viso mais condizente com a afirmao lacaniana de que o amor vem em suplncia relao sexual. Entretanto, a sexualidade no alheia ao amor; separar o amor das pulses, uma vez que possuem estruturas diferentes, no nos permite eliminar alguns pontos de contato existente entre ambos. Ser feita uma leitura de dois textos de Freud, guisa de introduo ao narcisismo (1914) e Pulses e destinos das pulses (1915), nos quais sero privilegiados excertos fundamentais compreenso do perodo em que o amor comea a surgir no ser humano. A partir deles, pretende-se apresentar algumas articulaes e diferenas entre amor e pulses. Sero expostos os prottipos anacltico e narcsico de ligao com objeto na escolha amorosa. Tambm ser explorada a questo da ligao entre amor e dio. Justificar-se- a freqentemente confuso entre amor e sexualidade a partir de um conflito interno prpria teoria freudiana. Por fim, a pulso ser localizada no registro do real e o amor na interseco entre o imaginrio e o simblico. No captulo 5, No h relao sexual, ser trabalhado em maiores detalhes o aforismo lacaniano expresso no ttulo desse captulo. Ser apresentada uma possvel origem freudiana para o aforismo em questo. Para a justificao da proposio que no existe a relao sexual, ser discutida a frmula da sexuao exposta por Lacan no seminrio 20, que aponta para inexistncia de um sexo dado a priori. Ser exposta a questo da no representao da diferena sexual no inconsciente, bem como a idia de que cada sexo se define em relao a um terceiro termo e no um em relao ao outro. Isso define, portanto, a dissimetria entre os sexos. Ser trabalhada a impossibilidade do Um na relao sexual e uma introduo noo de amor como suplncia relao sexual ser realizada. No captulo 6, Amor e desejo, ser discutida a idia do amor como suplncia relao sexual. A relao sexual o que no cessa de no se escrever e, sendo assim, pertence ao registro do real. Nesse nvel, h uma falta radical de objeto. O encontro com um objeto se d no registro do simblico e produz uma recusa inexistncia objetal peculiar ao registro do real, ou seja, no simblico, o objeto cessa de no se escrever, ele passa a existir. O registro imaginrio intervm

O maior espao destinado argumentao da separao entre o campo do amor e o campo pulsional, em detrimento a posio contrria, foi resultado da maior quantidade de material encontrado em defesa da idia dessa separao, uma vez que esta parece ser a posio da maior parte dos autores - pelos menos dentre queles contemplados por esta pesquisa. A posio do autor foi fruto desta pesquisa, no estava dada no ponto de partida deste trabalho.

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com a pretenso de estabilizar de maneira decisiva a relao entre sujeito e objeto, que, no registro real se apresentava impossvel e, no registro simblico, se caracterizava pela labilidade. O objeto no registro imaginrio aquele que no cessa de se escrever, isto , elevado categoria de necessrio. Ser demonstrado que o amor est circunscrito na passagem do cessa de no se escrever ao no cessa de se escrever. Ser explicada a oposio entre amor e desejo, pois o desejo visa e suporta a falta, enquanto o amor busca o objeto complementar supostamente capaz de obtur-a. A qualidade de objeto necessrio atribudo ao objeto de amor ser vista com facilidade no luto e na melancolia. Tambm sero tpicos discutidos nesse captulo, a estrutura narcsica do amor, a reciprocidade amorosa e a metfora do amor. O captulo 7, O amor do obsessivo: a intrpida busca pela morte do desejo, versar sobre o modo de amar do obsessivo, uma vez que expressa de forma evidente a oposio entre amor e desejo. O obsessivo busca de forma veemente afastar-se do encontro com a falta, ou seja, procura neutralizar tanto o seu desejo, quanto o de seu parceiro. Ele, com seu modo de amar, visa forjar de maneira forada, uma forma de fazer suplncia relao sexual. Para isso, trabalha ativamente com o intuito de colocar seu amado no lugar de morto. Sero apresentadas algumas das estratgias utilizadas pelo obsessivo para mortificar o outro. dessa forma que ele mantm a relao com seu parceiro na maior parte de sua visa amorosa. No captulo 8, O amor corts, ser apresentada o modelo de amor que Lacan identificou com a funo de sublimao, inserindo na tradicional anttese amante-amado um terceiro termo que est para alm do objeto de amor: o nada. Nessa funo de sublimao, o amor corts constitui-se como a modalidade de amor que melhor representa a tentativa de fazer suplncia a ausncia da relao sexual. Por isso Lacan afirmou que o amor por excelncia o amor corts, pois, ao se supor que ele que impossibilita a relao sexual, tenta-se encobrir que tal impossibilidade estrutural e irremedivel. Veremos nesse captulo que o impossvel do amor corts tem como funo velar o impossvel da relao sexual.

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2. A descoberta de uma sexualidade pulsional

Em pouco mais de um sculo de existncia, a psicanlise j nos legou inmeras contribuies e descobertas acerca do ser humano. Uma das mais marcantes diz respeito sexualidade, cujo impacto, e certa dose de incompreenso, ressoa at hoje. Freud descobriu a participao da sexualidade na etiologia das neuroses, inicialmente, como seduo. As histricas lhe diziam ter sido vtimas de uma seduo sexual sofrida na infncia e praticada por um adulto. Este, usando de seu poder real ou imaginrio, abusava da criana, reduzida a uma posio passiva (ROUDINESCO, 2000). Freud preferiu acreditar nas histrias contadas pelas histricas a permanecer na atitude clssica dos mdicos de sua poca, que consideravam a histeria um grande fingimento e que, conseqentemente, no deveria receber nenhuma importncia (MEZAN, 1993). A partir disso, ele formulou a hiptese de que as lembranas dolorosas relacionadas brutalidade sofrida eram recalcadas, ou seja, tornadas inconscientes. Como conseqncia desse acontecimento traumtico, dessa violncia moral e fsica sofrida na infncia, teramos a irrupo da neurose histrica no adulto, sendo seus sintomas o retorno do contedo reprimido. No entanto, Freud nunca props uma ligao linear entre o trauma da seduo e o aparecimento da neurose. De fato, a situao traumtica no a vivncia em si - a agresso sexual praticada pelo adulto -, mas a recordao dela em virtude de uma segunda vivncia. Esta segunda cena no necessariamente sexual, mas, por possuir alguns pontos anlogos primeira, produz, por associao, a reativao desta. O trauma derivaria da conjuno destas duas cenas, fazendo com que a primeira delas, que possui um contedo sexual, mas que escapa criana e que, portanto, no em si traumtica, receba um valor excepcional. Esse o mecanismo da Nachtrglichkeit ou aprs-coup, essencial para entendermos a concepo psicanaltica do funcionamento psquico. Assim, a lembrana reativada ser fonte de desprazer e, por conseguinte, ser reprimida. No inconsciente, ela permanece viva e busca uma forma de expresso, o que consegue por meio dos sintomas neurticos (MEZAN, 1993). Essa hiptese de que a neurose teria como origem um abuso sexual real, apoiada no s nas evidncias clnicas, mas tambm em uma realidade social, foi elaborada por Freud entre 1895 e 1897.

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Entretanto, essa formulao terica mostrou-se insuficiente, pois, tomando-a como fundamento da neurose, Freud no conseguia levar as pacientes que atendia ao trmino do tratamento, seja por desistncia destas ou por conseguir obter resultados mais satisfatrios, mesmo que parciais, por outras vias (GAY, 1989). Alm disso, ele descobriu que suas histricas, se no lhe contavam a verdade... tampouco mentiam. Para resolver essa contradio, Freud distanciou-se das evidncias e percebeu duas coisas: primeiro, que as mulheres inventavam, mesmo sem mentir ou simular, os atentados dos quais diziam ter sido vtimas e, segundo, mesmo que tais abusos tivessem ocorrido de fato, no explicavam a irrupo da neurose (ROUDINESCO, 2000). Assim, Freud substituiu a teoria da seduo pela da fantasia3, resolvendo o enigma da etiologia sexual na histeria: mesmo que houvesse um acontecimento real, as causas sexuais envolvidas na neurose eram fantassticas, uma vez "que no h indicaes de realidade no inconsciente, de modo que no se pode distinguir entre a verdade e a fico que foram catexizadas pelo afeto4" (FREUD apud. MASSON, 1986, p. 265-266). Em outras palavras, como no inconsciente no h marcas de realidade, no h como fazer uma oposio entre verdade, de um lado, e fico emocionalmente carregada, de outro. Dessa forma, os relatos de seduo - que persistiram na fala das histricas, j que estas no receberam a notcia da mudana na teoria -passam a ser compreendidos como conseqncias de "fantasias de desejo", que expres sam tendncias edpicas, mas que so apresentadas como se tivessem ocorrido na "realidade exterior" (MEZAN, 1993). Portanto, as lembranas reveladas pelos pacientes eram, pelo menos parcialmente, obras de sua imaginao (GAY, 1989). Elas no haviam acontecido na realidade,
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Embora tenha reconhecido sua teoria da seduo sexual como um erro, Freud insistia que nem tudo que escrevera na dcada de 90 - do sculo XIX - deveria ser rejeitado. O que ele abandonou foi a teoria da seduo como explicao geral da origem das neuroses. Mesmo no acreditando de forma ingnua nas histrias de suas pacientes, como fizera inicialmente, ele no desconsiderou que o "moderado burgus de casaca" fosse capaz de graves agresses sexuais. Mesmo que aparecesse com reservas na literatura mdica, os abusos sexuais contra meninas j vinham sendo debatidos em pblico desde o comeo do sculo XIX (GAY, 1989). Alm disso, mesmo aps o abandono de sua teoria inicial sobre a gnese das neuroses, Freud no renunciou a um dos frutos desta teoria, isto , ao mecanismo da Nachtrglichkeit como maneira de conceber a temporalidade psquica (MEZAN, 1993). 4 A impossibilidade de distino entre a verdade e a fico, conseqncia da falta de indicaes de realidade no inconsciente, bem como seu insucesso em levar suas pacientes a um final de anlise e a possibilidade de explicar seus sucessos parciais por outras vias, foram razes que levaram Freud a desacreditar em sua neurtica - modo como ele chamava sua teoria da seduo. Alm disso, outros motivos para tal descrena podem ser encontrados na famosa carta de 21 de setembro de 1897, enviada de Freud para Fliess. Um deles que, na totalidade dos casos de neurose, o pai, inclusive o de Freud, teria que ser acusado de pervertido. Entretanto, Freud descartou a hiptese de que os atos perversos por partes dos pais pudessem ser to freqentes quanto teriam que ser caso mantivesse sua teoria da seduo (MASSON, 1986).

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no passado distante da vida infantil; entretanto, seus efeitos - os sintomas - eram verdadeiros e conferiam s fantasias o estatuto de verdade. Dessa forma, se num primeiro momento temos um acontecimento traumtico na vida sexual infantil - teoria da seduo -, gradativamente descartado, ou pelo menos reduzido em sua freqncia e diminudo em sua importncia, num segundo momento temos a prpria sexualidade como traumtica - teoria da fantasia sexual - e isso para qualquer sujeito. Essa mudana na teoria freudiana marca uma caracterstica fundamental da sexualidade humana, pois "no se trata de que tenha havido trauma sexual na infncia do sujeito, mas sim de que a estrutura da sexualidade , ela prpria, sejam quais forem os acontecimentos histricos, essencialmente traumtica" (JORGE, 2002, p. 21). Com isso, Freud arquiteta uma teoria da sexualidade extremamente diferente de todas as que foram construdas pelos cientistas do fim do sculo XIX (ROUDINESCO, 2000). E distinta de todas que existiam at ento, pois ele colocou em cena um novo conceito em conexo com sua teoria da sexualidade: o inconsciente, uma vez que as fantasias presentes na vida sexual infantil no pertencem esfera consciente; elas no so falsas nem verdadeiras, entretanto possuem pleno vigor naquilo que Freud nomeou de realidade psquica - psychische Realitt.
A sexualidade freudiana [...] articula-se no inconsciente, no se fundamenta em processos bioqumicos visando a reproduo da espcie, no baseada no instinto, tendo exigido a criao de outra categoria - a de pulso - para articul-la. , enfim, a sexualidade do falante, que se estrutura atravs do significante (ELIA, 2004, p. 64).

Mais que descobrir a sexualidade subjacente s neuroses, Freud redimensionou o conceito de sexualidade. Para a psicanlise, o termo sexualidade no se reduz ao ato sexual e sua funo no se esgota no objetivo de perpetuar a espcie. Em outras palavras, a sexualidade humana no responde somente a estmulos e fins biolgicos ou fisiolgicos. A est um dos grandes avanos proporcionados pela psicanlise para a compreenso da condio humana, a saber, que sua sexualidade no mais regida pelos instintos, ela pulsional. "Com efeito, a teoria freudiana da sexualidade pressupe a existncia primria de uma atividade sexual pulsional e fantasstica" (ROUDINESCO, 2000, p. 73). Com a introduo do termo Trieb (pulso), Freud aponta para um divisor de guas entre a sexualidade humana e a vida sexual dos outros animais.

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Contudo, a inovadora concepo freudiana da sexualidade quase foi desvirtuada. O conceito de pulso apareceu pela primeira vez nos Trs ensaios sobre a teoria da sexualidade (1905). Freud estabeleceu esse conceito diferenciando-o do conceito de instinto, a fim de teorizar sobre o que especfico da sexualidade humana. Entretanto, essa distino conceitual fundamental no foi considerada por muitos psicanalistas e, conseqentemente, pelos tradutores da obra de Freud, at que Lacan resgatasse a diferena conceitual entre pulso e instinto (JORGE, 2002). Como exemplo, a edio Standard brasileira das obras psicolgicas completas de Sigmund Freud, traduzida diretamente da verso norte-americana, traz o termo Trieb traduzido por instinto (instinct, em ingls). Assim, at a interveno de Lacan, houve uma homogeneizao dos dois conceitos, barrando a compreenso da singularidade e da inovao daquilo que Freud introduziu com o conceito de pulso (JORGE, 2002). Essa homogeneizao apagaria uma dos conceitos fundamentais da psicanlise - a pulso - e levaria a teoria freudiana da sexualidade a uma concepo puramente biolgica da sexualidade humana, causando um retrocesso justamente em um dos pontos precpuos da teoria e prtica psicanaltica. De acordo com Harari (1990a), Trieb um conceito indito que revolucionou a teoria, de modo que traduzi-lo por instinto pe por terra o edifcio freudiano.5 A pulso um conceito radicalmente novo e utilizado para abordar a sexualidade humana. Mesmo sendo introduzido no Trs ensaios..., esse conceito foi antecipado por Freud no Projeto para uma psicologia cientfica (1895), ao descrever a existncia de estmulos endgenos na sexualidade6. Alem disso, antes dos Trs ensaios..., as pulses apareciam sob outros nomes, como, por exemplo, excitaes, idias afetivas e impulsos anelantes (STRACHEY apud.

Segundo Harari, a distino entre instinto e pulso no uma questo de meros vocbulos, pois, para alm da diferena conceitual, seus efeitos se fazem sentir na clnica. Ao utilizar-se o conceito de instinto, a direo da cura estar orientada a operar de acordo com o desejo de um analista, no do analista (Harari, 1990, grifos meus). Ainda segundo esse autor, uma concepo instintiva da sexualidade implicaria um tratamento no qual o paciente seria levado a buscar um objeto adequado a seu instinto. Para isso, o suposto analista faria interpretaes apontando para dificuldades neurticas que impossibilitariam um bom acoplamento do sujeito com o objeto. Esse suposto analista, por exemplo, diria a seu paciente que ele no pode se dar bem com uma determinada mulher, da qual se queixa na sesso, "porque suponen que el instinto genital de un hombre condice con una determinada mujer con la que debera poder llevarse bien" (Harari, 1985, p. 39). 6 Excerto do Projeto... referido no corpo do texto : " proporo que [aumenta] a complexidade interior [do organismo], o sistema nervoso recebe estmulos do prprio elemento somtico os estmulos endgenos que tambm tm que ser descarregados. Esses estmulos se originam nas clulas do corpo e criam as grandes necessidades: fome, respirao, sexualidade" (FREUD, 1987 [1895], p. 316).

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FREUD, 2004 [1915a]). Mas ento qual a definio deste conceito que marca o que prprio da sexualidade humana e rompe com a sexualidade instintiva, inerente aos outros animais? O mecanismo instintual manifesta-se nas inmeras espcies animais pelo desencadeamento de algum comportamento ou funo biolgica, de acordo com padres rgidos definidos previamente pelas leis da hereditariedade gentica e que permanecem imutveis para os indivduos pertencentes a uma mesma espcie. O instinto visa um objeto especfico e no aceita substitutos para este, uma vez que ele pr-determinado pela gentica. Segundo Harari (1990a), o instinto "tem um saber" referente conservao, permitindo aos indivduos de uma determinada espcie perdurar, assim como faz manter a espcie por meio da descendncia. Por outro lado, ao longo dos anos de seu trabalho clnico, Freud se deparou com uma sexualidade humana absolutamente diversa daquela encontrada no mundo animal. A sua teoria das pulses surge como o resultado "de uma sexualidade que se manifesta sob uma aparncia errtica e subdita a uma lgica diferente daquela que rege os instintos animais" (JORGE, 2002, p. 21). Freud, j nos Trs ensaios..., insistia que a sexualidade humana essencialmente aberrante, ou seja, ela pervertida em relao funo biolgica da reproduo. "O que a pulso sexual visa no a reproduo, mas a satisfao" (GARCIA-ROZA, 1986, p. 13). Assim, a sexualidade humana no pode ser inserida no mundo natural, uma vez que ela est inexoravelmente submetida ao simblico, e este parte integrante da cultura, no da natureza. Enquanto o instinto e universal, ou seja, apreende todos os membros de uma espcie, a pulso diz respeito a uma "frmula" singular, respeita a singularidade da constituio do sujeito, no o caracterizando como um mero indivduo da espcie, tal como faz o instinto (HARARI, 1990a).

2.1. A pulso
A pulso uma produo terica, uma inveno de Freud, no uma descoberta. Ele percebeu uma sexualidade polimorfo-perversa em seus pacientes, ou seja, uma sexualidade caracterizada pela flexibilidade de se satisfazer com diversos objetos, de diversas formas, em diversas partes do corpo e que perverte o fim natural da reproduo em prol da satisfao. Para dar conta dessa sexualidade humana, demasiada humana, ele inventou o conceito de pulso, Trieb. Freud (2004 [1915a]) caracterizou a pulso a partir de seus quatro elementos: presso (Drang), meta (Ziel), objeto (Objekt) e fonte (Quelle).

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A presso, ou a caracterstica de exercer presso, a prpria essncia da pulso, sua propriedade universal. o seu fator motor, a soma da fora que ela representa. Segundo Lacan (1985 [1964]), a presso uma tendncia descarga de uma excitao interna, mas alerta para que no confundamos excitao pulsional com a presso de uma necessidade, tal como a fome ou a sede, que tambm so internas. "A primeira coisa que diz Freud da pulso , se posso me exprimir assim, que ela no tem dia nem noite, no tem primavera nem outono, que ela no tem subida nem descida. uma fora constante" (LACAN, 1985 [1964], p. 157). Essa fora constante (konstante Kraft) o que h de essencial e caracterstico em toda pulso, o que nos permite diferenci-la de qualquer funo biolgica, que sempre comandada por um ritmo. A meta da pulso a resoluo de uma tenso interna, em outras palavras, a satisfao resultante da suspenso ou diminuio da excitao presente na fonte pulsional. Apesar da meta de qualquer pulso ser sempre a mesma - a satisfao, embora nunca totalmente alcanada - os caminhos para alcan-la so inmeros. A fonte corresponde ao processo somtico em alguma parte do corpo ou em algum rgo e do qual se origina uma excitao representada no psiquismo pela pulso 7. Embora a pulso deva sua existncia a sua origem na fonte somtica, sendo, portanto, a fonte o elemento de diferenciao entre uma pulso e outra, ela s reconhecvel na vida psquica por suas metas. Pode-se, a partir das metas pulsionais, inferir retroativamente quais so as suas fontes. O objeto da pulso objeto pelo qual ela pode alcanar sua meta. Ele no inerente pulso, sendo, portanto, seu elemento mais varivel, o que significa dizer que no h um objeto pr-determinado para a pulso; ele participa do processo pulsional em virtude de sua capacidade
H, segundo Strachey (apud. FREUD, 2004 [1915a]), uma ambigidade de Freud no que se refere ao uso do conceito Trieb (pulso) e da expresso Triebreprsentanz - representante pulsional. Em alguns momentos ele no confere nenhuma diferena entre o conceito Trieb e seu representante psquico. o caso, por exemplo, de quando descreve a pulso "como um conceito-limite entre o psquico e o somtico, como o representante psquico dos estmulos que provm do interior do corpo e alcanam a psique, como uma medida da exigncia de trabalho imposta ao psquico em conseqncia de sua relao com o corpo" (FREUD, 2004 [1915a], p. 148, grifos meus). De acordo com essa definio, Freud considera a prpria pulso como sendo o representante psquico de foras somticas. Contudo, h momentos em que ele sublinha uma diferena bastante marcante entre esses dois termos. Por exemplo, ao escrever que "um instinto [pulso] nunca pode tornar-se objeto da conscincia - s a idia que o representa pode. Alm disso, mesmo no inconsciente, um instinto [pulso] no pode ser representado de outra forma a no ser por uma idia. Se o instinto [pulso] no se prendeu a uma idia [representao] ou no se manifestou como um estado afetivo, nada poderemos conhecer sobre ele" (FREUD, 1987 [1915], p. 203, grifos meus). Ou ainda, quando afirma que alm das representaes - idias - serem representantes pulsionais, "entra em questo outro elemento que tambm representa a pulso" (FREUD, 2004 [1915b], p. 182), que so os afetos. No caso desses ltimo dois exemplos, a pulso no mais tratada como o representante psquico dos impulsos somticos, mas como sendo algo no-psquico, fazendo-se representar no psiquismo por seus dois representantes: as representaes ou idias (Vorstellungen) e os afetos - Affekts. Segundo Strachey (apud. FREUD, 2004 [1915a]), a noo de que a pulso s se torna conhecida por meio de seus representantes a que predomina na obra freudiana.

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de proporcionar a satisfao. Esse lugar vago para o objeto tanto pode ser ocupado por um objeto do mundo externo quanto por uma parte do prprio corpo. Alm disso, h a possibilidade de uma infindvel substituio de um objeto por outros. O objeto aquilo que, segundo Lacan (1985 [1964]), deve ser contornado pela pulso em seu circuito, percurso circular que tem origem e chegada em um mesmo ponto: a fonte pulsional, a zona ergena. Embora o circuito da pulso consista em tangenciar o objeto, ela no uma ao dirigida ao objeto. Para esclarecer esse ponto, aprofundar o entendimento acerca dos elementos da pulso e, ao mesmo tempo, marcar mais uma vez a distino entre pulso e instinto, apresentarei uma citao que, apesar de extensa, pertinente por conseguir condensar esses propsitos:
...o instintual procederia deste modo: da fonte, a presso impulsionaria o instinto para a obteno de seu objeto. Encontra-o, incorpora-o de alguma forma e consegue finalmente a sua satisfao. No circuito pulsional, as coisas no so assim, o que acontece um retorno efetuado sobre a mesma zona ergena, sem a famosa incorporao. O objeto no e o fim [meta] da pulso; aquilo mediante o qual a pulso consegue sua satisfao na zona ergena. A satisfao tem lugar na fonte; a obteno da satisfao consiste precisamente na suspenso da estimulao local da zona ergena. O que se produz aqui, portanto, um caminho de ida e volta, um 'fazer-se': chupar, defecar, olhar, ouvir (HARARI, 1990a, p. 211).

As diferenas entre instinto e pulso apresentadas na citao acima podem ser graficamente representadas pelas figuras abaixo 8, a primeira correspondendo ao percurso do instinto e a segunda, ao circuito da pulso:

As duas figuras foram retiradas do livro Uma introduo aos quatro conceitos fundamentais de Lacan, de Roberto Harari, 1990, pela Papirus Editora, p. 210-211.

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/ (I

a (indiferente)

Presso

________\ Zona ergena-borda

Satisfao (fim) ^3? Zona ergena-borda

Fig. 1

Fig. 2

Os quatro elementos da pulso so disjuntos, isto , podem ser separados uns dos outros, permitindo a formao de uma combinatria que possibilita inmeras combinaes entre eles (HARARI, 1990a). A partir dessa caracterstica, Lacan (1985 [1964]), assemelha a pulso a uma montagem, uma colagem surrealista, j que a montagem da pulso se apresenta "sem p nem cabea", no mesmo sentido em que se apresenta uma montagem numa colagem da vertente surrealista, ou seja, sem sentido, non sens. Dessa forma, os elementos da pulso no carregam consigo nenhum modo pr-determinado de encaixe, nenhuma norma. Porm, dado que a pulso no um atributo gentico, como ela faz seu aparecimento ao longo do desenvolvimento ontogentico dor ser humano? Vejamos agora a maneira pela qual a pulso tem sua gnese no campo do Outro (HARARI, 1990a).

2.2. A gnese da pulso

Para resolver a questo do surgimento da pulso, Freud lana mo do termo apoio (Anlehnung) e prope que um comportamento provocado por uma necessidade bsica serve de base para o advento da pulso. Entretanto, quando Freud trata da pulso em geral ele se refere, sobretudo, pulso sexual e no s pulses do eu (GARCIA-ROZA, 1986; LAPLANCHE, 1998). E a necessidade alimentar que fornece o prottipo da experincia de prazer-desprazer para o beb e nela que a pulso se apia e permanece ligada durante algum tempo, at que comece a realizar sua separao gradativa. De acordo com Freud (2004 [1915a]), a busca do objeto pelas pulses sexuais fica marcada por essa relao inicial s pulses do eu, j que aquelas se servem

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das trilhas deixadas por estas. Em outras palavras, os primeiros objetos sexuais da criana so as mesmas pessoas envolvidas nos processos de satisfao das pulses do eu 9 (FREUD, 2004 [1914]). Mesmo que a pulso surja apoiada em uma necessidade, ela no ter um objetivo natural, isto , a autoconservao; ela inicialmente se apia na necessidade, mas depois se desvia dela e de seu objetivo natural. Entretanto, afirmar que a pulso no tem uma finalidade natural - manter a vida no sentido biolgico - no nos autoriza a pensar que ela esteja desvinculada do biolgico, mas que o biolgico sofre nela e por ela uma alterao radical. Vale lembrar que a fonte da pulso sempre corporal, desde que entendamos que o corpo humano no est restrito ao seu sentido biolgico, mas um corpo pulsional, atravessado pelo simblico, pelo significante. Para que o corpo passe a ter existncia para o sujeito, necessrio que aquilo que tido como um corpo orgnico tenha um reconhecimento no olhar do Outro. "O corpo sem o olhar do Outro, sem a linguagem, s um equipamento. apenas o corpo da sobrevivncia, da alimentao e dos excrementos. No um corpo pulsional" (MARTINS, 1998, p. 442). Em virtude de sua concepo acerca do corpo, a psicanlise foi erroneamente acusada de desconsiderar a vida biolgica. Entretanto, ela no desconsidera a existncia de um organismo

Uma aparente contradio precisa ser elucidada. Foi mencionado que a pulso sexual surge apoiada em uma necessidade, sendo que o prottipo utilizado por Freud a necessidade de alimentao (GARCIA-ROZA, 1986). Entretanto, logo depois, afirma-se uma relao primitiva entre pulses sexuais e pulses do eu, dando a idia de que as pulses sexuais surgem apoiadas nas pulses do eu e no em uma funo necessria conservao do organismo, tal como a necessidade alimentar. Temos, portanto, uma contradio: a pulso sexual surge apoiada em uma necessidade ou em uma pulso de conservao - pulso do eu? No caso de se decidir pela segunda opo, como poderia existir uma pulso do eu desde o incio, na qual as pulses sexuais fariam seu surgimento, se as pulses tm sua gnese no campo do Outro, ou seja, se no so herdadas geneticamente? Contudo, sabe-se que Freud realmente utilizou o termo Ichtriebe, ou seja, pulses do eu (FREUD, 2004 [1915a]). Em virtude da oposio freudiana entre as pulses sexuais (Sexualtriebe) e as pulses do eu (Ichtriebe), pode-se interrogar a legitimidade do termo Trieb para designar a ambas (LAPLANCHE, 1998). Creio poder resolver essa contradio da seguinte forma: Lacan (1985 [1964]) chama a ateno para o fato de que as Ichtriebe no so verdadeiras pulses, apesar do termo Trieb (pulso) estar presente na expresso. Se procurarmos significados que o termo Trieb possua fora da rea psicanaltica na poca de Freud, veremos que Trieb tambm figurava como uma fora natural. Isso explica por que as pulses de conservao ou pulses do eu no so verdadeiras pulses, j que podem ser equivalentes a uma fora natural, cujo propsito a conservao do indivduo (FREUD, 2004 [1915a]). Mas o problema no cessa aqui. O termo "eu" contido na expresso pulses do eu, no deve ser entendido como a instncia psquica denominada por Freud de "eu" em sua segunda tpica do aparelho psquico. Se as pulses do eu esto presentes desde o incio da vida do sujeito, a instncia psquica "eu" precisa ser constituda, j que ela no est dada a priori. Sendo assim, como poderia haver uma pulso do eu sem um eu? O fato que a palavra "eu" deve ser entendida aqui no como instncia, mas como o prprio organismo do sujeito. Por isso as pulses do eu so tambm designadas de pulses de auto-conservao. Elas agem com o intuito de preservar a vida do indivduo - nesse caso o termo indivduo, muitas vezes inadequado para designar o ser humano do ponto de vista psicanaltico, parece ser apropriado.

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biolgico e que este seja regido por leis naturais e biolgicas, mas assevera que as alteraes deste organismo no geram efeitos sobre o sujeito - sujeito entendido aqui como um conceito radical da psicanlise, isto , sujeito do significante, sujeito do inconsciente e no o sujeito de outras reas do saber, tal como a filosofia ou as cincias sociais. Para a psicanlise, a experincia que cada um tem do seu organismo, de suas exigncias, debilidades ou doenas, se d por meio do campo da significao, do sentido. Dizendo de outra forma, por sermos seres falantes, somos irremediavelmente marcados pela linguagem, pelo significante, at no mais extremo nvel de intimidade que possamos estabelecer com nossos rgos e com nosso corpo.
Incidentalmente, a mediao do significante faz com que experimentemos nossa condio orgnica no como um todo, no no peso de uma unidade vital, em bloco, mas por fragmentos, pedaos, com os quais sonhamos, imaginamos, fantasiamos, enfim, representamos para ns prprios (ELIA, 2004, p. 46. Grifos meus).

A pulso, sendo o representante no psiquismo de uma excitao que ocorre num rgo ou parte do corpo, nunca se totalizar, ser sempre, como pulso sexual, pulso parcial. "Assim, ao mesmo tempo em que a pulso representa o corpo no psiquismo, ela s se faz presente neste ltimo atravs de seus representantes psquicos: a idia (Vorstellung) e o afeto (Affekt)" (GARCIA-ROZA, 1986, p. 16). Vejamos agora como Freud construiu o modelo terico que sustenta sua afirmao de que as pulses sexuais surgem apoiadas s pulses de autoconservao. Isto nos levar a uma articulao entre pulso e desejo e a uma introduo da articulao entre desejo e amor.

2.3. A primeira experincia de satisfao

O modelo tomado por Freud para ilustrar tal apoio e para tornar compreensvel o que se passa nas primeiras (in)satisfaes pulsionais o da satisfao da necessidade alimentar. Segundo Freud (1986 [1900]), as necessidades internas produzem excitaes que buscam descarga na motricidade. o caso do beb faminto que chora, grita e move desordenadamente seu corpo. Entretanto, essas aes do beb no so suficientes para fazer cessar o desconforto gerado pela fome. Isso s possvel por meio de um auxlio externo, nesse caso, pela me portadora do seio, fonte dos nutrientes para a criana. A essa condio inicial do beb, Freud deu o nome de desamparo fundamental (Hilflosigkeit) do ser humano, que exige a interveno de uma pessoa

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prxima (Nebenmensh) capacitada a agir e, por meio de sua ao, possibilitar a sobrevivncia do recm-nascido. Se o estado de tenso produzido pela fome sinnimo de desprazer, a descarga da excitao proveniente da amamentao que pe fim ao estmulo interno, constitui-se como uma vivncia de satisfao, de prazer para o recm-nascido. Como resultado dessa primeira experincia de satisfao, a imagem mnmica do objeto que proporcionou a satisfao ser, a partir de ento, associada ao trao mnmico da excitao produzida pela necessidade. Com o estabelecimento dessa ligao, to logo a necessidade se faa novamente presente, ocorrer um investimento na imagem mnmica do objeto com o intuito de faz-lo reaparecer e repetir a satisfao original. Esse investimento na imagem mnm ica do objeto o que Freud (1986 [1900]) chama de desejo e sua alucinao perceptiva corresponde realizao do desejo. Entretanto, esse investimento na imagem mnmica do objeto e sua conseqente alucinao no so suficientes para fazer cessar a nova excitao, pois a satisfao no obtida e a necessidade persiste. Ento, para fazer melhor uso da fora psquica,
e necessrio deter a regresso antes que ela se torne completa, para que no v alm da imagem mnmica e seja capaz de buscar outros caminhos que acabem levando ao estabelecimento da desejada identidade perceptiva desde o mundo exterior (FREUD, 1986 [1900], p. 516).

E preciso, portanto, lanar mo de um teste de realidade, para certificar-se de que o objeto pertence realidade. A inibio da regresso e a busca por um objeto que possa de fato eliminar a excitao passa a ser responsabilidade do processo secundrio, regido pelo princpio da realidade10. Assim, o beb far uso do movimento voluntrio - gritos, pontaps, choro, etc -, pela primeira vez controlado pelo processo secundrio, para alcanar o objeto que, no mundo exterior, corresponde quele cuja imagem era investida por ele em seu psiquismo e que pode satisfaz-lo. Segundo Dor (1989), a primeira experincia de satisfao acontece num registro orgnico, visto que o beb est em uma situao de pura necessidade. O objeto que lhe oferecido e que ir satisfaz-lo, lhe dado sem que ele o busque, pois ainda no possui uma representao psquica

10

O investimento na imagem mnmica do objeto que busca reencontr-lo alucinatoriamente e assim obter satisfao e realizado pelo processo primrio, regido pelo princpio do prazer.

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dele. Porm, essa primeira experincia deixa um trao mnsico, "que constitui a representao do processo pulsional para a criana" (DOR, 1989, p. 140). Sendo assim, nas seguintes experincias de satisfao, essa representao ser reativada pela excitao e identificada pela criana, motivo pelo qual no se pode mais falar em uma pura necessidade, mas numa necessidade vinculada a uma representao. Porm, durante algum tempo, a criana confunde a imagem mnsica do objeto da primeira satisfao com o objeto real capaz de satisfaz-lo no presente, j que um intenso investimento em tal imagem pode faz-la parecer to verdadeira quanto uma percepo real. Assim, a satisfao da criana ser inicialmente uma satisfao alucinatria, sendo que a imagem mnsica de satisfao ser distinguida da satisfao real somente depois de repetidas ocorrncias de vivncias de satisfao. Nessa busca pelo objeto na realidade, a imagem mnsica do mesmo ser utilizada como uma forma de orientao em direo ao objeto real, supondo-se que este est em conformidade com aquele. "Ao mesmo tempo, a imagem mnsica constitui-se como modelo do que ser buscado na realidade para satisfazer a pulso" (DOR, 1989, p. 140). Portanto, a imagem mnsica age como uma representao antecipada da satisfao do processo pulsional. " neste sentido que se pode falar de desejo em psicanlise [pois] para Freud, o desejo nasce de um investimento psquico de um trao mnsico de satisfao ligado identificao de uma excitao pulsional" (DOR, 1989, p. 140). O desejo tem, ento, a primeira experincia de satisfao como modelo, portanto, est irredutivelmente ligado ao processo pulsional, no qual encontra o seu fundamento. Ele orienta o sujeito na busca de um objeto que possa proporcionar a satisfao pulsional, uma vez que se chama desejo o investimento na imagem mnsica, a qual ser tomada como base para a busca do objeto na realidade. Se tomarmos a realizao do desejo como a reapario da percepo do objeto - que ocorre em virtude do exagerado investimento da imagem mnmica - como nos ensinou Freud (1986 [1900]), chegamos concluso de que no existe satisfao do desejo na realidade, pois "a dimenso do desejo no tem outra realidade que no uma realidade psquica"(DOR, 1989, p. 141). a pulso que procura na realidade um objeto de satisfao, o que pode realizar justamente em virtude do desejo que a anima. o desejo que mobiliza o sujeito em direo ao objeto pulsional, no entanto, ele no possui objeto na realidade. No que concerne questo do desejo, a teoria lacaniana procura explicar o motivo dessa inexistncia do objeto do desejo na realidade. Com Lacan, o desejo aparece inseparavelmente

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vinculado a uma falta impossvel de ser preenchida por qualquer objeto da realidade. "O objeto pulsional s pode ser, portanto, um objeto metonmico do objeto do desejo" (DOR, 1989, p. 142). Em primeiro lugar, Lacan (1985 [1964]) ressalta a diferena entre a pulso e a necessidade11, uma vez que esta uma funo biolgica ritmada, enquanto a pulso est submetida a uma fora constante (Konstante Kraft). A seguir, ao se interrogar sobre o estatuto do objeto, analisa a relao existente entre o processo pulsional e o registro da satisfao, apontando uma diferena radical entre o objeto da necessidade e o objeto da pulso. "Pois, se se distingue, no comeo da dialtica da pulso, o Not e o Bedrfnis, a necessidade e a exigncia pulsional - justamente porque nenhum objeto de nenhum Not, necessidade, pode satisfazer a pulso" (LACAN, 1985 [1964], p. 159). Isso quer dizer que, ao encontrar seu objeto na realidade, a pulso descobre que no por meio dele que ela se satisfaz. Seguindo o exemplo de Lacan (1985 [1964]), o que satisfaz a pulso oral no o alimento, mas o prazer da boca. Com isso Lacan ratifica a descoberta freudiana de que o objeto o elemento mais varivel da pulso e que no existe um objeto que seja prprio, inerente, predeterminado para a pulso.12 J que o objeto da necessidade no tem condies de satisfazer a pulso, Lacan (1985 [1964]), prope que o nico objeto capaz de satisfaz-la seria o objeto causa de desejo, designado por ele de objeto a. O objeto causa de desejo no deve ser confundido com o objeto de desejo; uma vez que no so sinnimos. O objeto a objeto causa de desejo porque um objeto perdido, que instaura a falta no sujeito, " apenas a presena de uma cavo, de um vazio, ocupvel, nos diz Freud, por no importa que objeto, e cuja instncia s conhecemos na forma de objeto perdido, a minsculo" (LACAN, 1985 [1964], p. 170). Falar no objeto que causa o desejo no sujeito no outra coisa que falar no objeto que causa o barramento do sujeito, objeto que, por sua perda, produz a falta e, portanto, o sujeito desejante (HARARI, 1985). Esse barramento, segundo o autor, pode ser entendido como aquilo que instaura uma separao entre o que o sujeito diz e o que ele sabe. Depreende-se da que o sujeito desconhece seu desejo, pois este lhe est barrado, lhe inconsciente e, como veremos adiante, inarticulvel, ou seja, no pode ser formulado em palavras em virtude de sua condio estrutural - embora ele seja articulado no inconsciente. Por sua vez, o objeto de desejo o objeto que o sujeito tentar reencontrar a cada vez que o desejo se

1 1 2

Cf. pginas 15 e ss. Cf. pginas 18 e 19.

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voltar para os objetos. Dirigir-se aos objetos, alis, o que o desejo faz incessantemente, porm o faz "revestindo o objeto faltoso que o causa com alguma marca, algum atributo de significao que faz do objeto o alvo do desejo. Causa e alvo, no caso do desejo, portanto, jamais coincidem" (ELIA, 2004, p. 54-55). Em outras palavras, os objetos erotizados no cotidiano e, portanto, tomados como alvo do desejo, no so objetos causa de desejo. O objeto causa de desejo aquele definitivamente perdido (HARARI, 1995). Mesmo que o conceito de objeto a seja uma inveno de Lacan e, embora Freud nunca tenha caracterizado o objeto do desejo como objeto radicalmente perdido (JORGE, 2002), a teorizao de Lacan lana luz sobre a afirmao freudiana de que todo encontro com o objeto , na verdade, reencontro. Assim, segundo Lacan (1985 [1964]), o objeto a ganha seu lugar no processo de satisfao pulsional, na medida em que a pulso o contorna a maneira de um circuito. "O alvo [meta] da pulso [que sempre a satisfao] no , pois, outra coisa seno o retorno em circuito da pulso sua fonte" (DOR, 1989, p. 143). Ao introduzir o objeto do desejo no campo pulsional, estando, portanto, apartado do registro da necessidade, Lacan nos remete dimenso radical do desejo, cuja gnese pressupe a presena do Outro. O desejo surge em uma relao ao Outro, e isso irremedivel. Dizer que ele brota de dentro do sujeito quase que espontaneamente, que ele surge "porque sim", como se fosse parte de um ciclo natural do humano, segundo Harari (1985), uma tentao narcsica. somente a partir da relao com o Outro que o nascimento do desejo torna-se possvel no humano. E no somente sua gnese, mas tambm sua repetio. O desejo permite criana assumir a posio de sujeito e no apenas de objeto, uma vez que o desejo inscreve-se no registro de uma relao simblica com o Outro e por meio do desejo do Outro (DOR, 1989). Esse imperativo da presena do Outro para a assuno do desejo torna-se mais claro se retomarmos a primeira experincia de satisfao, apoiada na eliminao da fome. A criana responde s exigncias da necessidade as quais est submetida com movimentos motores, gritos e choro. Como ela incapaz de satisfazer as exigncias orgnicas que a excitam, faz-se necessrio a presena de um outro que torne vivel tal satisfao. Esse outro ser alertado pelas manifestaes corporais da criana, que passam a ter valor de signos para ele, na medida em que e ele quem percebe o estado de necessidade do beb. ele que atribui sentido s manifestaes corporais, j que no mbito da primeira experincia de satisfao no h intencionalidade alguma por parte da criana, ou seja, a criana no usa seu corpo para enviar uma mensagem ao outro.

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Apesar disso, o outro confere sentido s tais descargas motoras, de modo que a criana inserida no mundo da linguagem, no universo simblico. "A interveno do outro constitui-se como uma resposta a algo que foi, de antemo, suposto como uma demanda" (DOR, 1989, p. 144). Dessa forma, o outro insere a criana num universo de discurso que no outro seno o dele prprio. Isso acontece porque, ao contrrio da criana, que at esse momento um ser de necessidade e que ainda no pode ser qualificado de sujeito - ou pode-se dizer que at ento no operava nela um sujeito, visto que o conceito de sujeito na psicanlise refere-se ao sujeito do inconsciente, sujeito barrado, sujeito do significante, do qual ele o efeito -, a me um ser de linguagem, est do lado "de l" do muro da linguagem, lugar de onde s pode responder necessidade do beb com a linguagem (ELIA, 2004). Assim, como poderia a criana continuar sendo um mero mamfero, um simples indivduo de uma determinada espcie, se aquele que atende s suas necessidades no traz somente o leite, mas tambm o significante? Depreende-se, ento, que j no primeiro circuito de satisfao da primeira necessidade, que vai das manifestaes corporais do beb, tal como o choro, at a interveno do Outro por meio de uma ao especfica, o significante se faz presente. Portanto, desde o primeiro circuito da demanda - suposta -, o desejo j incide e impossibilita a reciprocidade entre a demanda e mensagem que a responde. (ELIA, 2004). Entre a demanda e a resposta que ela convoca, poderamos dizer, expandindo a significao do aforismo lacaniano que ser trabalhado adiante, no h relao sexual. Por inscrev-la neste referente simblico, esse outro tomado pela criana como um outro privilegiado: o Outro. Assim, no ser difcil concluir que a me elevada posio de Outro, assujeitando a criana aos seus prprios significantes, uma vez que, ao ofertar o alimento, ela responde a algo que ela interpretou como uma suposta demanda endereada a ela. Essa demanda suposta pode ser entendida como uma expresso do desejo do Outro (DOR, 1989). Com o termo Outro, Lacan pretende designar no apenas a pessoa prxima mencionada por Freud, mas tambm a ordem que este adulto representa para o recm-nascido em um mundo j humano, social e cultural. O Outro no se reduz a uma pessoa fsica, um adulto, mas ele pode ser correlacionado me, desde que se tenha presente que, com o termo me, designa-se uma funo13 e no a sua pessoa, j que em nossas sociedades esta a categoria que designa a funo de cuidar dos bebs. O Outro o esqueleto material e simblico da ordem social e cultural, a
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Cf. pginas 43 e 44, nas quais trato do significado da expresso funo de me.

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estrutura significante dessa ordem. O que o Outro transmite, portanto, primordialmente uma estrutura significante - ele transmite algo alm do que pretende voluntariamente transmitir, isto , ele no tem conscincia do que transmite - e no simplesmente um conjunto de valores culturais, que so os elementos significativos pertencentes famlia e sociedade da qual participam o Outro-me e o beb. Por isso, "a ordem do Outro, que a me encarna para o beb, uma ordem significante e no significativa" (ELIA, 2004, p. 40). Aps ter obtido o apaziguamento de seu desconforto interno pela assimilao do objeto de sua necessidade, a criana permanece em um estado de repouso orgnico, que tambm prontamente investido de sentido pelo Outro, sentido este alicerado, mais uma vez, no desejo da prpria me. Tal repouso ser interpretado pela me como mais uma mensagem destinada a ela, desta vez como testemunho de reconhecimento. Assim, estando presa aos significantes do Outro, a criana estar para sempre inscrita no universo do desejo do Outro (DOR, 1989). Portanto, o que seria apenas uma satisfao de necessidade, torna-se, para o ser falante, a fonte de um gozo para alm dessa satisfao. Isso possvel porque a me responde com gestos e palavras ao repouso da criana, prolongando-o. Essa atitude materna o que possibilita criana gozar para alm da satisfao de sua necessidade. Dessa forma, pode-se dizer que o gozo a mais suportado pelo amor da me apia-se na satisfao da necessidade. " somente neste momento da experincia de satisfao que a criana passa a ter condies de desejar pela mediao de uma demanda endereada ao Outro" (DOR, 1989, p. 145). A partir de ento, quando a necessidade se fizer novamente presente, a criana ir utilizar o sentido que foi conferido primeira experincia de satisfao. A imagem mnsica investida pela moo pulsional moldar-se- numa vivncia embasada pela rede significante do Outro. Assim, a criana utilizar, cada vez mais voluntariamente, seus movimentos como signos endereados ao Outro, com o intuito de alcanar a satisfao que antes buscava com a alucinao. assim que os movimentos corporais, tornados significantes, constituem-se como uma demanda de satisfao imperativamente aguardada. Essa demanda inaugura o endereamento simblico ao Outro, que posteriormente encontrar um ponto limite por meio da metfora paterna. Por meio dessa demanda, a criana entra no mundo do desejo, inscrito entre a necessidade e a demanda. A demanda, expresso do desejo, dupla, pois, alm de querer ter sua necessidade satisfeita, a criana demanda pelo "a mais" que , sobretudo, demanda de amor. Ela dupla pois aquele que satisfaz a necessidade da criana traz consigo, como vimos, no apenas o leite, mas

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tambm o significante. O efeito disso que o beb se v convocado a cindir seus interesses demasiado mamferos em dois planos: um para o objeto necessrio e outro para aquele "algum" que traz o tal objeto. Essa hincia entre o objeto trazido e o fato de que algum - um ser de e da linguagem - o traga no um mero acontecimento, um resultado exigido pelo fato da linguagem (ELIA, 2000). Se por um lado, a criana visa o leite como um animal mamfero qualquer, por outro, ela o recebe de algum que est irreversivelmente introduzido no campo da linguagem e que a introduz nesse campo. "Isso faz com que a criana passe a no mais poder visar exclusivamente o leite [...] mas ela instada a querer a presena daquele que, como tal, lhe trouxe o objeto. A criana passa a querer a coisa trazida e aquele que a trouxe" (ELIA, 2004, p. 51-52). Como estas so coisas bastante distintas - o objeto e aquele que o traz - Lacan dividiu o campo do Outro em dois: o outro como objeto, representado pela vogal minscula "a", que a letra inicial da palavra outro em francs (autre) e o Outro como campo, lugar a partir do qual algum traz o objeto, representado pela vogal maiscula "A". J que a demanda introduz o Outro como tal, como pura presena capaz de satisfazer a necessidade da criana, ela tem como essncia visar o Outro, ela demanda da presena do Outro, de seu amor - amor aqui entendido como a atitude do Outro em atender ao beb, por meio de sua presena, ato e linguagem (ELIA, 2004). Por meio da demanda de amor, a criana deseja ser o nico objeto do desejo do Outro. Dizendo de outra forma, esse desejo pelo desejo do Outro representa o desejo de um re-encontro da satisfao primeira, em que a criana foi absolutamente satisfeita por meio de um gozo no demandado nem esperado. Esse gozo nico, portanto, jamais re-experimentado, em virtude de no ser mediado por nenhuma demanda na primeira experincia de satisfao. Dessa forma, a partir da segunda vivncia de satisfao, j mediada pela demanda, a criana se defronta com uma perda. Essa perda o resultado da diferena entre o que dado criana, sem que ela o pea, sem mediao, e o que lhe ofertado sob sua demanda. Essa diferena sentida como uma perda. Sendo assim, "o surgimento do desejo fica, pois, suspenso busca, ao 're-encontro' da primeira experincia de gozo" (DOR, 1989, p. 146). A partir da segunda experincia de satisfao, ou melhor, daquela que se constituir como segunda experincia de satisfao, a criana, assujeitada no e pelo sentido introduzido pelo Outro, ir demandar pela satisfao de seu desejo, tentando, assim, significar o que deseja.

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O fato que, se por um lado, o desejo est articulado no inconsciente - nesse nvel ele no , portanto, indizvel e catico - por outro, ele no pode ser articulado pelo sujeito, formulado em palavras, isto , reduzido ao plano dos significantes 14. O desejo habita o corao da demanda, mas como um ponto inarticulvel - agora sim, nesse nvel, ele inefvel - e que s pode ser significado, localizado, interpretado, por meio do significante, evidentemente, mas no como um significante que dir o que ele , mas como um significado que far com que ele seja sua prpria interpretao (ELIA, 2004). A mediao pela nominao instaura, portanto, uma inadequao entre o que a criana deseja e o que transparece como desejado na demanda (DOR, 1989). imanente demanda a impossibilidade de expressar via linguagem o que a necessidade expressaria, caso esta fosse diretamente experencivel. Na introduo primordial da linguagem na experincia do sujeito, o que ocorre no uma espcie de traduo, para a linguagem, do que seria a experincia - mtica da satisfao da necessidade. Traduo a passagem de uma lngua a outra. "Aqui trata-se da entrada de uma lngua como tal, onde nenhuma lngua existia antes" (ELIA, 2004, p. 52). Esse mal-entendido, essa inadequao, d a medida da impossibilidade do re-encontro do gozo primeiro e absoluto com o Outro. A ciso ocasionada pela demanda promove a inacessibilidade ao Outro, esse Outro propiciador do gozo primeiro que buscado pela criana. Dessa forma, esse Outro se torna a Coisa (das Ding) da qual a criana deseja o desejo.
De demanda em demanda, o desejo estrutura-se, pois, como desejo de um objeto impossvel que est alm do objeto da necessidade; objeto impossvel que a demanda se esfora por querer significar. O desejo renasce inevitavelmente idntico a si prprio, sustentado pela falta deixada pela Coisa, de tal forma que este vazio constitui-se tanto como o que causa o desejo, como aquilo a que o desejo visa (DOR, 1989, p. 146).

De acordo com o excerto acima, pode-se perceber que o desejo no procura obturar a falta da qual ele o efeito. Isso o aniquilaria. Desejar suportar a falta, suportar o no encontro com o objeto causa de desejo. O desejo busca justamente o contrrio de uma obturao, uma vez que ele visa o prprio vazio. Esse vazio um lugar que poder ser ocupado por qualquer objeto, de modo que os objetos sero sempre substitutivos do objeto faltante, motivo pelo qual o desejo
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"A verdadeira dimenso trgica da experincia do sujeito est nessa impossibilidade, e na correlata inexorabilidade da sujeio do sujeito ao que se articula sem o seu arbtrio, deciso ou vontade, sem a sua conscincia, mas certamente com sua escolha ativa, no ato mesmo em que se faz sujeito do inconsciente" (ELIA, 2004, p. 57).

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metonmico. Por isso, a nica maneira de designar o objeto causa de desejo como objeto eternamente faltante. Esse o objeto a15. Por estar relacionado a uma perda, o objeto causa de desejo produtor de falta, falta impossvel de ser obturada. A entrada da criana no campo do desejo inscreve-a numa relao inseparvel ao desejo do Outro. Este tambm faltante e, por isso mesmo, desejante. Assim, a criana pode se colocar como objeto do desejo do Outro, ou ento, identificada ao objeto flico, como objeto supostamente capaz de preencher a falta deste. Querer ser o nico objeto do desejo do Outro sinnimo, para a criana, de negar aquilo que o fundamento do desejo: a falta. Na medida em que ela recusa a falta, busca negar a falta no Outro, colocando-se numa posio de objeto obturador dessa falta (DOR, 1989). Por outro lado, ao reconhecer que a falta no Outro permanente e, portanto, no suscetvel de ser preenchida, a criana demonstra que reconhece a falta e, assim, o desejo. Se abandonar a posio de objeto de desejo do Outro para assumir a posio de sujeito desejante, poder buscar - desejar - objetos substitutos para colocar metonimicamente no lugar do objeto perdido.

Conforme apresentado, o Outro, via significante, constituinte do sujeito. E isso inexorvel. A criana, no intuito de ser desejada pelo Outro, tenta capturar seu desejo, se oferece como o objeto de desejo para o Outro, enfim, deseja o desejo do Outro, motivo pelo qual Lacan a firma que o "desejo do homem o desejo do Outro". (LACAN, 1991 [1959-1960], p. 162). Nesse momento, a criana - tomada ainda como um pr-sujeito, um sujeito em seu real, j que ainda no adquiriu a condio de sujeito, isto , de sujeito do significante - pode ser considerada como o prprio objeto a para o desejo do Outro (HARARI, 1985). Alm disso, o desejo do Outro o que causa o desejo na criana (FINK, 1998). Entretanto, o importante no desejo do Outro no que ele recaia em uma coisa ou pessoa especficas; isto pode direcionar o desejo da criana, mas no o causa.
E o desejo do Outro enquanto (sic) pura capacidade de desejar - manifestado no olhar do Outro para alguma coisa ou algum, mas diferente daquela coisa ou daquele algum -que faz surgir o desejo na criana. No tanto o objeto observado mas o olhar em si, o

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Cf. pginas 25 e 26.

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desejo manifestado no prprio ato de olhar, por exemplo, que faz surgir o desejo da criana (FINK, 1998, p. 116-117).

Nesse sentido, o desejo do Outro que pode ser considerado o objeto a, mas como objeto causa de desejo, aquilo que pe em ao, movimenta, impulsiona o sujeito (HARARI, 1985). O fato de Lacan enfatizar a questo da alteridade nos primrdios da vida do ser humano no por acaso. uma maneira de teorizar a constituio do sujeito e, ao mesmo tempo, como estratgia, criticar o idealismo dos ps-freudianos que postulavam uma espcie de construo do mundo a partir de dentro, como uma exteriorizao do interior ou dos instintos (HARARI, 1985). O Outro quem promove as inscries pulsionais. Contrapondo-se a uma concepo desenvolvimentista - no sentido biolgico do termo -, Lacan (1985 [1964]) afirma que no existe nenhuma relao de continuidade entre uma pulso parcial outra. Ou seja, a passagem da pulso oral pulso anal, por exemplo, no decorre de um processo maturativo pr-fixado por uma determinao orgnica, nem por uma metamorfose natural da pulso, mas pela participao de algo exterior ao campo pulsional, a saber, a interveno da demanda do Outro. Dessa forma, a presena do Outro fundamental para o surgimento das pulses e do desejo na criana. Embora no sejam sinnimos, pulso e desejo apresentam uma interseco: "...el objeto de la pulsin es objeto causa de deseo. Y ahpodemos decir que se trata del objeto a" (HARARI, 1985, p. 123). Em outras palavras, o objeto causa de desejo e objeto da pulso so sinnimos. Como o objeto a - objeto causa de desejo - , segundo Lacan (1985 [1964]), um vazio, um cavo, contornando esse objeto eternamente faltante que o traado da pulso fundado.

2.4. Pulso, desejo, amor

A falta de objeto para a pulso marca, portanto, uma falta de satisfao inerente ao processo pulsional. Lembremos que Freud (1987 [1912]) afirmava que algo da prpria natureza da pulso sexual contrria a sua satisfao. Ainda que amor e pulso constituam, "campos distintos e at certo ponto opostos" (JORGE, 2002, p. 53), a falta de um objeto pr-determinado para a pulso far suas ressonncias no campo do amor. Mesmo que amor e sexo sejam coisas distintas, ou seja, que o amor e as pulses tenham estruturas diferentes, podemos encon trar

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pontos de conexo entre eles. O amor somente passa a ter um objeto distinto do objeto das pulses sexuais na fase objetal, que a etapa posterior ao auto-erotismo (FERREIRA, 2004). Segundo Valdivia (1993), o amor est "ancorado na inadequao radical dos objetos satisfao sexual, vinculada a um fator de desprazer inerente sexualidade humana" (p. 2). Harari utiliza uma das afirmaes lacanianas, a de que no h relao sexual, para ilustrar a relao entre a pulso e o objeto: "entonces, si bien no hay una especie de ligamen predeterminado desde la pulsin a su objeto; entre elles una vez ms, digmoslo, no hay relacin sexual (HARARI, 1985, p. 123). Dizer que no h relao sexual entre pulso e objeto o mesmo que dizer que no h uma relao de complementaridade entre ambos, que o resultado do circuito pulsional a insatisfao, efeito da inadequao entre um e outro. Inadequao entre um e outro justamente o que ocorre com os parceiros amorosos. Lacan designa o "amante como o sujeito do desejo e o amado como aquele que, nesse par, o nico a ter alguma coisa" (LACAN, 1992 [1960-1961], p. 42). Em outras palavras, o que caracteriza o amante essencialmente aquilo que lhe falta e, alm disso, no saber o que lhe falta. Por outro lado, o amado aquele que no sabe o que tem, o que tem de oculto, sendo justamente isso o mbil de seu aspecto atrativo. O amante o sujeito que est em falta e, por isso mesmo, deseja. Ele busca encontrar no outro, ou seja, no seu objeto de amor, aquilo que lhe falta, pois supe que o amado possa suprir sua carncia. Segundo Lacan, a est todo o problema do amor, pois, entre os dois termos que constituem o amante e o amado, no h coincidncia alguma: "o que falta a um no o que existe escondido no outro" (LACAN, 1992 [1960-1961], p. 46). Buscar no outro, no amado, o que falta a ele, amante, no outra coisa seno procurar "recuperar la consistencia flica de su cuerpo - marcado por aquella perdida de goce y de ser -en la amorosa mirada del amador (FRANCO, 2005 p. 32). Esta perda a que refere o autor condio para que o infans - a criana ainda no atravessada pelo significante, ou ento, pr-sujeito - assuma a condio de ser falante (agora sim, sujeito), o que ocorre quando ela atravessa um duplo movimento de alienao e separao. Na constituio do sujeito, o que este perde o objeto a. Segundo Harari (1990), o objeto a se define por ser algo automutilado que o sujeito irremediavelmente perde em sua constituio. Essa perda convoca a falta, o buraco central expresso na castrao. Entretanto, essa parte mutilada que se separa do corpo no se refere a nenhuma extirpao concreta, material, embora o sujeito a vivencie como uma separao. No se trata de nenhum

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corte fsico, mas da operao de separao, entendida como operao contrria alienao. Portanto, o corte em questo simblico ou, em outras palavras, a castrao opera no registro simblico (HARARI, 1990b). Dessa forma, a busca do sujeito por seu complemento significa procurar essa parte de si que foi perdida. No entanto, esse reencontro nunca ser alcanado, pois o que foi perdido o de modo definitivo. Evidentemente, essa afirmao ope-se ao modelo romntico que assevera um encontro perfeito entre os amantes. Em outras palavras no h relao sexual (Harari, 1990a). Uma das leituras possveis do aforismo lacaniano de que no h relao sexual a seguinte:
No existe nenhum pronunciamento no psiquismo capaz de determinar que algum, possua o corpo que possua, esteja programado previamente para situar-se como homem ou mulher, com o intuito de obter - em conseqncia, como o andrgino - seu adequado complemento (HARARI, 1990a, p, 234).

Ou seja, a lei do no encaixe peremptria. Portanto, a insatisfao tambm o resultado por excelncia da relao entre o desejo e objeto. Segundo Lacan (1992 [1960-1961]), o desejo alcana, no ato, antes o seu colapso que a sua realizao. Isto ocorre porque a falta fundante do desejo no pode ser preenchida por nenhum objeto. A permanncia constante da insatisfao do desejo lana o ser humano em uma procura incessante de novos objetos, no intuito de alcanar a satisfao absoluta, jamais obtida. (JORGE, 2001). Assim, "no nvel estrito do desejo, a relao do sujeito com o objeto extremamente lbil e fugaz, e nesse nvel ele est sempre em busca de novos objetos que proporcionem uma plena satisfao" (JORGE, 2001, p. 19). Em virtude disso o desejo caracterizado como metonmico, isto , h um constante deslocamento de um objeto para outro no campo do desejo. Como nenhum objeto satisfaz plenamente o desejo, a falta persiste, ou melhor, a prpria persistncia da falta que mantm o desejo. Dada a extrema proximidade entre estes dois termos, pode-se dizer, que a falta e o desejo so co-extensivos (FINK, 1998). Como "em relao ao desejo nunca isto, sempre outra coisa, mais outra, ainda outra e assim sucessivamente... aqui entra em cena a inveno do amor com a finalidade de suprir a falta" (FERREIRA, 2004, p. 14). Essa proposio de Ferreira no outra coisa seno um modo de interpretar Lacan quando este

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afirma que "o que vem em suplncia relao sexual, precisamente o amor" (LACAN, 1985 [1972-1973], p. 62). Dizer que o amor vem em suplncia relao sexual designa a configurao do amor, ou seja, o anseio de fazer um a partir de dois, fazer com que o parceiro contingencial se torne absoluto, necessrio, imprescindvel e insubstituvel (JORGE, 2002). Em virtude disso, amor e desejo so radicalmente opostos, uma vez que "o amor uma tentativa de resposta exitosa do sujeito falha inerente ao desejo, pois o amor no admite essa falha, ele quer preench-la a todo custo" (JORGE, 2002, p. 146). A idia de que o sexo poderia consistir em um momento, mesmo que ilusrio, de fuso, seja de fuso corporal ou de uma sensao de completude do ser, tambm no se sustenta, j que "um corpo no goza por inteiro e tambm no goza do corpo do Outro, compreendido como o Outro-sexo16" (FERREIRA, 2004, p. 14). Essa outra maneira de interpretar o dizer de Lacan de que a relao sexual impossvel, pois, se ela existisse, haveria gozo completo dos corpos e no apenas o gozo parcial, flico, semitico. Embora todos saibamos que jamais houve uma fuso unificadora a partir de dois seres, tanto em seu sentido literal - fuso dos corpos - como em seu sentido metafrico - um suposto complemento de um ser humano a partir de outro - da, deste "ns dois somos um s", que parte a idia do amor. " verdadeiramente a maneira mais grosseira de dar relao sexual, a esse termo que manifestamente escapa, o seu significado" (LACAN, 1985 [1972-1973], p. 64). O gozo sexual, o gozo do corpo, est marcado pela impossibilidade de estabelecer o Um da relao sexual (LACAN, 1985 [1972-1973]). Se h gozo, ele somente parcial, absolutamente distante do completo envolvimento dos corpos; o abrao 17, por mais apertado que seja, no consegue abarcar o imaginrio todo. Entretanto, isto no impede ao ser falante de crer na sonhada plenitude junto a um outro (HARARI, 1993a). nesse ponto que veremos surgir o engano do amor.

1 6

Outro-sexo a expresso designada por Lacan para se referir alteridade radical, absoluta, em relao diferena sexual. 1 7 O abrao faz aluso ao mito de Aristfanes presente no Banquete, de Plato. Cf. pgina 71.

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3. Amor conjuno pulso

Em Estar amando e hipnose (1987 [1921]), Freud assevera que, em alguns casos, estar amando sinnimo de um investimento objetal por parte das pulses sexuais com o objetivo de uma satisfao diretamente sexual. o que se chama de amor sensual comum, em que o investimento extingue-se to logo alcana seu objetivo. Entretanto, a pulso sexual tornar a exigir satisfao e, para Freud, isso deve ter constitudo o primeiro motivo para que se investisse permanentemente sobre o objeto sexual e para que o "amasse" tambm nos intervalos em que o desejo sexual no estivesse presente. Pelo contexto do pargrafo em que Freud desenvolve essa idia, e pelo fato de ele prprio ter escrito o verbo amar entre aspas, parece que o termo amor a utilizado no parece designar o sentimento amoroso, mas sim um investimento libidinal objetal. Esse "vnculo amoroso" inicial parece ter um carter essencialmente utilitrio, na medida em que mantm a permanncia de uma ligao objetal com o fim de dispor do objeto quando a pulso sexual necessitar ser novamente satisfeita de forma direta. o que faz Lagrotta (2005) afirmar que, nesse sentido, amor e pulso sexual parecem ser equivalentes. Paradoxalmente, pode-se pensar que esse investimento que no visa uma satisfao sexual imediata constitui o incio de um processo que pode culminar no sentimento de amor. No mesmo texto, Freud lana mo de um conhecimento oriundo da investigao psicanaltica. Sabe-se que a criana elege como o seu primeiro objeto de amor um dos pais - ou melhor, um daqueles que cuidam dela, que a protegem, que a alimentam e que normalmente so os prprios pais - e que todas as suas pulses sexuais, com sua exigncia de satisfao, unificam-se em torno desse objeto. Ou seja, o objeto de amor e o objeto das pulses sexuais coincidem. tambm o momento em que as pulses sexuais e as pulses do eu ainda se apresentam indiferenciadas. Entretanto, a passagem pelo Complexo de dipo e a represso da resultante, impele a criana a renunciar grande parte desses objetivos sexuais infantis e promove uma profunda alterao em sua relao com os pais. Assim, a ligao da criana com seus pais se dar por pulses inibidas em suas metas.
As emoes que da passa a sentir por esses objetos de seu amor so caracterizadas como 'afetuosas'. Sabe-se que as primitivas tendncias 'sensuais' permanecem mais ou menos

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intensamente preservadas no inconsciente, de maneira que, em certo sentido, a totalidade da corrente original continua a existir. (FREUD, 1987 [1921], p. 141-142).

Para Lagrotta (2005), esse o momento da diferenciao entre amor e pulses sexuais, ou melhor, o momento em que o objeto de amor e o objeto das pulses sexuais passam a no mais coincidir, j que os pais deixam de ser objetos das pulses sexuais, mas continuam a ser objetos de amor. Os sentimentos ternos - resultado das pulses de meta inibida - que fazem parte do estar amando se opem ao elo puramente sensual. Com o intuito de apontar as relaes entre amor e pulses sexuais, Lagrotta (2005) chama a ateno para um dos fenmenos do estar amando e que Freud denominou de supervalorizao sexual, suportado pelas pulses de meta inibida. Esse fenmeno caracteriza-se pelo fato de o amado ser colocado em uma posio to elevada que fica praticamente imune a crticas, ao mesmo tempo em que tem suas caractersticas superestimadas, se comparadas as de outras pessoas ou as dele mesmo, em um perodo em que ainda no era amado. Freud adverte que uma iluso pensar que o outro foi eleito como amado em virtude de seus mritos anmicos, quando, na verdade, ele recebeu esses mritos e os privilgios descritos acima em razo de sua atrao sensual. Para Lagrotta (2005) trata-se da confluncia da corrente sensual e amorosa novamente dirigidas a um mesmo objeto, embora a fonte pulsional do amor esteja encoberta. Para esta autora, assim como para Coutinho (1998), o amor expresso das foras pulsionais. No hay lugar en los textos de Freud para dudar acerca de la proveniencia ertico-pulsional, an la de las ms puras' formas del amor" (LAGROTTA, 2005, p. 61). Baseada nisso a autora pergunta: por que o amor poderia desconhecer sua origem pulsional? Para ela, o desconhecimento por parte do amor - ou melhor, por parte do sentido amoroso dos impasses da sexualidade no provm exclusivamente do imaginrio. Ele provm de algo mais radical, da forcluso de sentido imanente ao registro do real, que exerce uma funo de desconhecimento ativo.
Lo que destacamos es que el amor es llevado a la existencia - algo as como su razn de ser - y esto es obra de su mismo sentido, "por lo imposible del lazo sexual con el objeto". Y cualquiera sea el objeto de esa imposibilidad, lo que remarca es que al amor le es preciso esa "raz de imposibilidad" (LAGROTTA, 2005, p. 62).

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Est ntido o modo como a autora relaciona amor e pulso sexual no excerto acima. Devido ao no-acoplamento entre pulso sexual e objeto, o amor ganha existncia. o que afirma Lacan (1985 [1972-1973]) quando define o amor como aquilo que vem em suplncia relao sexual. Dentro dessa perspectiva, a autora pergunta se haveria amor caso a relao sexual fosse absolutamente no-impossvel. Entretanto, se o amor vem justamente tentar suprir uma falta que do campo sexual -pulsional -, poderia ele fazer parte desse campo?

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4. Amor disjuno pulso

Para alguns autores como Lagrotta (2005) e Coutinho (1998), o amor tem uma fonte pulsional. Embora reconheam que em um determinado momento o amor e as pulses sexuais passam a ter objetos distintos, elas mantm um posicionamento a favor de uma progenitura pulsional do amor, mesmo que o amor a desconhea. Por outro lado, pode-se entender amor e pulso sexual ou amor e sexualidade como campos distintos. Parece ser esta uma concepo mais condizente com a afirmao lacaniana de que o amor vem em suplncia relao sexual. Se ambos fossem equivalentes, como o amor poderia ser uma tentativa de suprir o que no se realiza no campo pulsional? Em aquiescncia a esse ponto de vista, encontram-se inmeros relatos na teoria psicanaltica. No captulo intitulado Do amor libido, presente no Seminrio 11, Lacan faz inmeras referncias disjuno entre amor e pulses sexuais. Ele afirma: "Freud, de um lado pe as pulses parciais, e do outro, o amor. Ele diz - no a mesma coisa (LACAN, 1985 [1964], p. 179). Mais adiante, ainda referindo-se a Freud, diz Lacan que "tudo o que ele diz do amor vai acentuar que, para conceber o amor, a uma espcie de estrutura diferente da pulso que preciso necessariamente referir-se" (LACAN, 1985 [1964], p. 179). Lacan se refere estrutura fundamentalmente narcsica do amor, uma vez que "o amor no passa a ser seno uma pequena volta do eu para exaltar-se como ideal" (HARARI, 1990a, p. 155), na medida em que se ama no outro aquilo que no se possui para alcanar o prprio ideal. Para Lacan, no nvel do eu (Ich) no h trao de funes pulsionais, a no ser das pulses do eu (Ichtriebe) que no so verdadeiras pulses18. "O nvel do Ich no-pulsional, e a [...] que Freud funda o amor" (LACAN, 1985 [1964], p. 181). Inicialmente, o que faz parte do eu tem apenas a funo de conservao (Erhaltungstrieb) do indivduo e s receber um valor sexual a posteriori, quando houver a apreenso do eu por parte das pulses parciais (LACAN, 1985 [1964]). Por exemplo, pode-se dizer que a funo de alimentao originalmente voltada conservao do indivduo, entretanto, com o passar do tempo, ela ser investida pelas pulses sexuais. Contudo, cabe lembrar o aviso de Lacan (1985

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Cf. nota de rodap da pgina 21, em que explico o motivo pelo qual as pulses do eu no so verdadeiras pulses.

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[1964]) de que a pulso oral no se satisfaz com o alimento, mas sim pelo prazer da boca, pois a pulso contorna o objeto e se satisfaz voltando para sua prpria fonte. Harari (1990a), ao abordar o conceito de pulso e conseqentemente a questo da sexualidade exposta por Lacan no Seminrio 11, chama a ateno para o modo como esta apresentada nesse seminrio, ou seja, por sua relao com o amor. Inicia pontuando que a sexualidade no alheia ao amor e que isso no um conhecimento exclusivo da experincia clnica, ou seja, pode ser encontrado nos textos psicanalticos, sobretudo no texto Pulses e destinos das pulses. Entretanto, ao ler esse texto com cuidado e com o intuito de responder a questo de uma suposta homogeneidade entre amor e sexualidade, encontramos a resposta de que ambos encontram-se eminentemente separados. Harari (1990a) observa inclusive a disposio estrutural do texto 19 e percebe que a primeira parte dele refere-se pulso e seus destinos, enquanto a segunda aborda a questo do amor. Mesmo que o amor seja abordado em um dos principais textos freudianos referentes pulso, destaca-se que ele no est exatamente compreendido no sexual.
No amor ressalta uma dimenso onde predomina a unidade, a totalidade; em sntese: a sntese, a estrutura narcsica. Em compensao no acontece assim com a pulso. Dele poderemos reconhecer, efetivamente, diferentes elementos ou componentes ou termos, os quais no so separveis no amor [...] Ao nos defrontarmos com a pulso, em contrapartida, aparece de forma imediata uma diversificao pontuvel (HARARI, 1990a, p. 178).

Essa diversificao pontuvel, mencionada acima, no outra coisa seno a parcialidade das pulses - oral, anal, escpica e invocante20 -, seus termos - fonte, objeto, presso, meta - e

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U ma leit ura que conte mple n o a pe nas o c onte do de um te xt o, ma s que conce da a t odos os se us ele ment os um me s mo val or - tal como fez H arari ao cha mar a ate n o para a estrut ura do te xto - pr oposta por La pla nc he c omo uma tentativa de transportar para a leitura de textos alguma coisa do mtodo psicanaltico, ou seja, seria algo como um mtodo psicanaltico para ler textos. "Esse tipo de trabalho seria o equivalente, na leitura de textos, da ateno flutuante ou da ateno equiflutuante" (MEZAN, 1994, p. 55). Nesse caso, a proposta de um aplatissement (achatamento) do texto, equivalente ateno ou escuta equiflutuante proposta por Freud. Da mesma forma que tudo que um analisante fala durante as sesses deve ser escutado com a mesma importncia, ou seja, sem uma pressuposio de valor a priori, um texto deve ter todos seus elementos - notas de rodap, disposio grfica, etc observados com a mesma importncia. Entretanto, no se pretende afirmar aqui que Roberto Harari tenha feito uso de tal mtodo. 20 No livr o F undame nt os da P si can lise de F re ud a L ac an: as bases c onceit uais, Marc o A nt oni o C outi nho J orge, ba sea do e m al guma s hi pt e se s de Fre ud e e m des c obert a s da pal e oa ntr opol ogi a, def e nde a i d ia da e xi st nc ia de mais uma pulso, a pulso olfativa.

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seus destinos - transformao no contrrio, volta contra a prpria pessoa, represso e sublimao21. Outra diferena concernente ao amor e pulso diz respeito aos seus objetos. O objeto visado pela pulso inalteradamente parcial - assim como a pulso sempre parcial. Quando o objeto total, encontramo-nos em outra dimenso, a do objeto de amor (HARARI, 1990a). "E, isto o sabemos, uma coisa so as pulses e seus destinos, e outra bem distinta o amor. Em Freud est terminantemente escrito desse modo, de forma quase literal. Quem no pode ver assim porque simplesmente no deseja v-lo" (HARARI, 1990a, p. 200). Segundo Lacan (1985 [1964]), Freud colocou, de um lado, o campo pulsional e do outro, o campo narcsico do amor, enfatizando que no mbito do amor h reciprocidade entre o amar e o ser amado22 , enquanto no campo pulsional trata-se, para o sujeito, de uma pura atividade por meio de sua prpria pulso. Com essa afirmao, Lacan ilustra que no amor existe a satisfao de fazer-se amar, reciprocidade esta que no acontece no gozo (HARARI, 1990b). Em outras palavras, no amor h possibilidade de reciprocidade, o amado pode tornar-se amante e vice-versa - substituio inversiva ou troca de lugares que Lacan denominou de metfora do amor ou milagre do amor. No tocante ao campo pulsional isso est fora de cogitao, no h substituio inversiva entre pulso e objeto, pois na pulso trata-se de uma pura atividade de contornar o objeto e retornar fonte. Partindo desta premissa, a de que o amor considerado recproco e o gozo no o , seria possvel pensar que, justamente em virtude dessa caracterstica, o amor capaz de remediar a ausncia da relao sexual que se revela no mbito pulsional? (S ANT ANA, 1998). Para Santana, se o amor busca efetivamente suprir a falta da relao sexual, a relao estabelecida por ele no pode ser sexual. Ela aponta os dois motivos dessa impossibilidade: "primeiro, que a relao amorosa no trata da relao de um sujeito a um corpo, mas sim de um sujeito a outro sujeito; segundo que o amor fundamentalmente assexuado: 'quando se ama, no se trata de sexo', diz Lacan" (SANTANA, 1998, p. 335). Amar coloca em cena o desejo relacionado falta, no ao ato sexual. Sendo assim, amor e desejo sexual constituem campos distintos, o que no quer dizer que sejam excludentes (FERREIRA, 2004). Mesmo que haja uma fronteira que se
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separe amor e desejo, eles

Em um texto indito intitulado Sntese das neuroses de transferncia, descoberto entre os papis de Ferenczi, Freud postula um quinto destino pulsional, a regresso (HARARI, 1990, p. 180). 22 Cf. pginas 82 e ss. , nas quais discuto a reciprocidade no amor.

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condicionam por todos os tipos de pontas (LACAN, 2003 [1961-1962]). Assim, um objeto desejado sexualmente pode tambm ser amado. "Quando se ama, o que est em jogo a suposio de um ser - riqueza interior - no outro. Quando se deseja sexualmente, o que entra em cena o outro capturado como objeto" (FERREIRA, 2004, p. 12). Se o desejo participa da estrutura psquica do ser humano, o mesmo no se pode ser dito a respeito do amor. Ser somente em torno daquilo que a marca constitucional da estrutura do desejo, ou seja, uma falta radical, que o amor ir advir. Nos primrdios do desenvolvimento do ser falante, o amor, em sua origem no perodo do auto-erotismo, liga-se ao alvo das pulses sexuais. Esse perodo marcado pelo fato de que as pulses sexuais e as pulses do eu encontram-se misturadas, indiferenciadas. Somente com a instaurao da fase objetal que ocorrer a separao das pulses sexuais das pulses do eu. Nesse momento o amor separa-se do sexual (FERREIRA, 2004). Ser realizada agora uma leitura de dois textos de Freud que podem auxiliar na compreenso desse perodo em que o amor comea a surgir no ser humano. Em guisa de introduo ao narcisismo (1914), Freud aborda o amor a partir da escolha de objeto e em Pulses e destinos das pulses (1915), o amor analisado tomando-se como referncia as diferenas e articulaes com as pulses.

4.1. O amor em " guisa de introduo ao narcisismo"

No texto guisa de introduo ao narcisismo, Freud aborda o amor a partir da escolha de objeto. Nesse texto, ele traa uma distino entre libido do eu e libido objetal e descreve as escolhas amorosas utilizando as noes de equivalncia e desequilbrio energtico (FERREIRA, 2004). Isso conseqncia de Freud ter constatado, de maneira geral, uma oposio entre a libido do eu - ou libido narcsica - e a libido objetal que se equaciona da seguinte maneira: "quanto mais uma consome, mais a outra se esvazia" (FREUD, 2005 [1914], p. 99). A libido do eu deve ser entendida como pulso sexual investida no eu, j a libido objetal pulso sexual investida no objeto. Freud concebe o estado de apaixonamento como o pice do desenvolvimento da libido objetal, uma vez que o enamorado parece desistir de sua personalidade - isto , retira grande parte da pulso sexual que estava investida em seu eu - para investir no objeto. Desde o perodo do auto-erotismo at a fase objetal, as pulses do eu - ou pulses de autoconservao - e as pulses sexuais esto misturadas e dispem de quantidades de libido

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idnticas. Somente com o incio dos investimentos nos objetos - fase objetal - " que se torna possvel distinguir uma energia sexual, a libido, de uma energia das pulses do eu"23 (FREUD, 2005 [1914], p. 99). Quando elas so apartadas, uma quantia da libido retirada dos objetos investida no eu, ou uma certa quantidade de libido desinvestida do eu colocada nos objetos. Assim, h possibilidade de que a bipartio da libido no seja feita de forma igualitria (FERREIRA, 2004). A partir desse deslocamento da libido, Freud (1987 [1914]) postulou dois tipos de escolha de objeto amoroso: a anacltica24, tambm denominada escolha de ligao, em que a libido investida em objetos do mundo externo, e a narcsica, em que o objeto investido o prprio eu. Segundo Ferreira (2004), elas trazem consigo sinais de dois tempos. Um, chamado auto-ertico, um tempo primitivo no qual as pulses sexuais e as de autoconservao esto fundidas; o outro, nomeado fase objetal, momento em que as referidas pulses j se encontravam separadas. A investigao psicanaltica descobriu que a escolha de objetos sexuais nas crianas deriva de suas experincias de satisfao. As primeiras experincias sexuais auto-erticas esto apoiadas em funes vitais destinadas a autopreservao, ou seja, as pulses sexuais apiam-se, inicialmente, no processo de satisfao das pulses do eu para se expressarem e somente depois se tornam independentes destas. Assim, os primeiros objetos sexuais das crianas so as pessoas responsveis por sua alimentao, por sua proteo e cuidados, isto , aqueles que exercem a funo de me. Se no fosse cuidada por um outro, a criana no teria condies de sobreviver, pois ela ainda no capaz de realizar o que Freud denominou de ao especfica e que possibilita a manuteno da sua vida. Quem executa essa ao especfica aquele que encarna a funo de me. No sentido estrito ao aqui referido, a me, portanto,
genitora ou no, o ser de linguagem que atende necessidade de um filho de humanos atravs da linguagem. o nome do adulto prximo - Nebenmensh - de que Freud nos fala, exatamente para - ao modo da cincia, que no particulariza os conceitos no ato de formul-los - no aprisionar essa funo pessoa da me (ELIA, 2004, p. 50. Grifo meu).
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Enquanto a energia das pulses sexuais foi denominada por Freud de libido, a energia das pulses do eu foi designada de interesse (LAPLANCHE & PONTALIS, 2000). 24 Segundo Strachey, editor ingls das Obras Completas de Freud, a expresso "tipo anacltico" foi uma traduo da palavra Anlehnungstypus, cujo significado na lngua alem "tipo de inclinao" (STRACHEY apud. FREUD, 1987 [1914]).

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A funo de me, portanto, no realizada necessariamente por uma s pessoa e pode ser desempenhada por qualquer um que exera os cuidados infantis mencionados acima, independentemente de seu sexo biolgico. Pode ser, por exemplo, o pai. A escolha de objeto que toma como prottipo o investimento da criana dirigido s pessoas que dela cuidaram, caracteriza a escolha objetal de ligao, na qual o objeto pertence ao mundo externo. Na escolha narcsica, entretanto, a escolha de objeto amoroso tem como modelo a imagem de sua prpria pessoa e no a imagem daqueles que exerceram a funo de me, como ocorre na escolha de ligao. Em outras palavras, na escolha narcsica as pessoas "procuram a si mesmas como um objeto amoroso" (FREUD, 1987 [1914], p. 104). De acordo com Freud (1987 [1914]), os caminhos que conduzem escolha de um objeto podem seguir o modelo narcisista e o tipo anacltico. Embora um desses modelos seja o privilegiado, os dois tipos de escolha encontram-se presentes em todas as pessoas. Ou seja, Freud no postulou a existncia de dois grupos excludentes, mas afirmou que qualquer sujeito tem dois objetos sexuais primordiais. Um desses objetos constitudo pelas pessoas que cumprem as funes de proteo e alimentao - modelo da escolha anacltica -, num perodo em que o sujeito, ou melhor, pr-sujeito, no tinha condies de satisfaz-las por conta prpria. O outro objeto ele prprio - modelo da escolha narcsica. A est a pressuposio de um narcisismo primrio em todo ser falante, que poder ocupar um lugar preponderante na escolha objetal dos sujeitos. Dessa forma, a escolha narcsica tem como prottipo a imagem de si mesmo. O sujeito ama o que , o que foi, o que gostaria de ser ou algum que foi parte dele mesmo. Por outro lado, a escolha anacltica tem nas funes maternas e paternas o seu modelo: ama-se a mulher que nutre ou o homem que protege, bem como seus substitutos (FREUD, 2005 [1914]). Ferreira (2004) articula essas modalidades de escolha com a polaridade psquica atividade-passividade e obtm o seguinte resultado: de um lado a escolha narcsica = passividade = feminino, e de outro, escolha objetal = atividade = masculino. Os termos masculino e feminino referem-se a uma abordagem econmica, isto , feminino significa predominncia de investimento libidinal no eu, enquanto uma maior quantidade de investimento no objeto designada masculino. A equivalncia do masculino com atividade e do

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feminino com passividade procedente da biologia, cincia de ponta no final do sculo XIX e incio do sculo XX, e no tem significado psicolgico algum (FERREIRA, 2004). Em A psicognese de um caso de homossexualismo numa mulher (1920), Freud afirma que aspectos sexuais fsicos, caracteres sexuais mentais e escolha de objeto, mantm relaes complexas e no-coincidentes. Dizendo de outra forma, tanto homens quanto mulheres podem apresentar um investimento passivo (feminino) e ativo (masculino). Alm disso, Freud est afirmando que a sexualidade assumida pelo sujeito, bem como a escolha de seu objeto sexual, no correspondem, respectivamente, ao seu sexo biolgico e a um objeto de sexo biolgico oposto.

Seguindo o texto Guisa..., encontramos a proposio de que aqueles que renunciaram ao pleno exerccio de seu narcisismo se lanam procura do amor, transferindo o seu prprio narcisismo para o objeto amado. Ou seja, "quando estamos amando, uma quantidade considervel de libido narcisista transborda para o objeto" (FREUD, 1987 [1921], p. 143). Em outras palavras, uma grande parcela da libido investida no eu retirada e depositada no objeto amado. Mas o que busca uma pessoa no outro, seno recuperar essa parte de seu narcisismo? Sabe-se que um abalo no narcisismo um dos primeiros efeitos do amor, visto que uma vultuosa quantia da libido que era investida no eu passa a ser destinada ao objeto amado. No possuindo ainda o objeto para si, o amante lanado na ordem da falta, mais ainda, de sua prpria falta e se reconhece como um sujeito fal(t)ante 25. como se a descoberta do objeto de amor, melhor dizendo, da existncia dele, extirpasse uma parte de si e causasse dor. a busca do alvio dessa dor e do reencontro com a parte supostamente roubada de si que o sujeito procura no amado. "Um indivduo que ama priva-se, por assim dizer, de uma parte de seu narcisismo, que s pode

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Fal(t)ante: neologismo proveniente da confluncia das palavras faltante e falante, pois articulado na linguagem que o desejo oriundo da falta pode se manifestar. "A palavra essa roda de moinho por onde incessantemente o desejo humano se mediatiza, entrando no sistema da linguagem" (LACAN, 1994 [1953-1954], p. 208). Em outras palavras, o pedao de carne, isto , o infans, s ter condies de se tornar sujeito desejante por meio da linguagem, j que a ordem simblica inscrita no ser humano somente se algo lhe faltar, para depois poder ser simbolizado. O que deve faltar ao sujeito, primeiramente, o seio. Faltando, ele poder ser simbolizado, desejado e alucinado. Essa alucinao denuncia a inscrio do simblico, isto , que houve um registro inconsciente da experincia de satisfao, em outras palavras, um trao mnmico dessa experincia. "O que caracteriza o desejo para Freud esse impulso para reproduzir alucinatoriamente uma satisfao original, isto , um retorno de algo que j no mais, a um objeto perdido cuja presena marcada pela falta" (GARCIA-ROZA, 2001, p. 145) Se a presena da me for sufocante a ponto de no permitir a emergncia de um espao para que a criana simbolize a falta, inexistir um "espao vazio" para ser ocupado pela linguagem. Assim, no podendo desejar, a criana ficar capturada pelo desejo da me e no nascer como sujeito desejante. Esse neologismo refere-se, portanto, falta, fala e ao desejo.

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ser substituda pelo amor de outra pessoa por ele" (FREUD, 1987 [1914], p. 116). Aquilo que o sujeito sentiu como arrancado de si foi, na verdade, a derrocada de sua onipotncia, uma ferida em seu narcisismo. A partir disso, pode-se conjeturar que o amor uma tentativa de eliminar a dor da falta.

Tambm a auto-estima ou o autoconceito (Selbstgefhl) no estado amoroso est relacionada libido narcsica. Segundo Freud (2005 [1914]), ser amado eleva a auto-estima, enquanto a percepo de que isso no ocorre em uma relao amorosa, a reduz. A relao entre libido narcsica e a auto-estima ser tratada em maiores detalhes adiante.26 Por ora, contentemo-nos com a afirmao de Freud de que a auto-estima parece estar relacionada com o componente narcisista do amor. Mas o que seria este elemento narcisista no amor referido por Freud27? Podemos pensar, visto que amar querer ser amado, que esse elemento justamente querer ser correspondido pelo outro, uma vez que "no processo de escolha narcsica de objeto, estar sendo amado representa [darstellt] tanto a meta como a satisfao" (FREUD, 2005 [1914], p. 116). E o que significa ser correspondido? Respond-la remete a uma outra pergunta: o que causar no outro o amor por mim? Pode-se sugerir que provocar nele o mesmo que ele causa em mim, isto , coloc-lo em falta e ser colocado no lugar de objeto do seu amor, assim como ele ocupa o lugar de objeto de amor para mim. Alm disso, h algo que no posso fazer, mas que necessito ser: ser o espelho no qual ele possa enxergar-se e amar a si mesmo, assim como me amo nele. Ele precisa amar-se narcisicamente em mim (NASIO, 1997). Segundo Freud (2004 [1914]), um sujeito pode amar no outro aquilo que ele prprio gostaria de ser, ou seja, o seu eu ideal (Idealich), que um ideal narcsico de onipotncia e formado inconscientemente. O amor por si mesmo frudo pela criana nos primrdios da sua vida passa a ser investido nesse eu ideal, ou seja, o narcisismo do sujeito surge deslocado nesse novo eu que ideal e que considerado detentor da perfeio e plenitude. Mesmo com o passar dos anos, o homem continua desejando manter a perfeio narcsica infantil e, quando percebe um abalo em tal perfeio, procura resgat-la sob a forma de um ideal de eu - Ichideal. "Assim, o que o ser humano projeta diante de si como seu ideal o substituto do narcisismo perdido de sua
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Cf. pginas 86 e ss., nas quais discuto o narcisismo no amor. Outras maneiras possveis de se entender o carter narcsico do amor ou sua estrutura fundamentalmente narcsica, como diz Lacan (1985 [1964]), so apresentadas ao longo dessa dissertao. Cf. as pginas 52, 55, 83, 86 e ss.

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infncia, durante a qual ele mesmo era seu prprio ideal" (FREUD, 2005 [1914], p. 112). Esse investimento no ideal de eu provoca um certo empobrecimento libidinal do eu, porm, este torna a se enriquecer na medida em que se satisfaz com a realizao desse ideal. Mas como um sujeito capaz de satisfazer seu eu ideal amando um outro? Nas pginas finais de guisa de introduo ao narcisismo, Freud (2005 [1914]) escreve que na paixo h um fluxo da libido do eu em direo ao objeto sexual, sendo este transformado em um ideal sexual. Esse ideal sexual, tomado como um espelho no qual o sujeito v refletido o seu eu ideal, serve como uma satisfao substitutiva para a satisfao narcsica que o sujeito no conseguiu realizar. Assim, nosso modo de amar seguir o modelo de escolha objetal narcsica, ou seja, amaremos o que fomos e no somos mais, ou ento, amaremos algum detentor das qualidades nunca tidas por ns e que faltam ao eu para tornar-se ideal. "Ser novamente o seu prprio ideal, [...] tal como ocorreu na infncia, esta a felicidade que as pessoas querem alcanar" (FREUD, 2005 [1914], p. 118). Portanto, por meio do investimento libidinal no eleito, o sujeito busca retornar ao narcisismo, escolhendo um ideal sexual que possua os atributos que ele no conseguiu conquistar. Entretanto, preciso estar atento a um detalhe. O fato de o amante "perceber" no amado os atributos dos quais carece, no significa que aquele os possua de fato. pertinente pensar que, por meio da supervalorizao sexual28, o amante atribui virtudes ao outro, isto , o idealiza para que nele possa ver as mais altas qualidades que faltam a si prprio. "Se idealiza-se finalmente o objeto de amor, ser somente para declarar: 'se um objeto to maravilhoso me ama, quo magnfico devo ser eu'" (HARARI, 1990a, p. 155). Depois disso, resta ao amante identificar-se com o amado supervalorizado e, ento, realizar seu ideal. Percebe-se, portanto, que a idealizao e realizada para que o sujeito identifique-se com aquele pelo qual est enamorado. H, ento, uma oscilao capturante entre o amar e a identificao (HARARI, 1990a, p. 158).

4.2. O amor em "Pulses e destinos da pulso"

Ser analisada agora a segunda parte do texto Pulses e destinos da pulso (1915), na qual Freud dedicou mais espao ao estudo do amor que pulso. Parte do contedo da primeira seo desse texto j foi exposto no captulo A descoberta de uma sexualidade pulsional29

28 29

Cf pginas 37, 83 e 84. Cf. pgina 13 e ss.

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De acordo com Freud (2004 [1915a]), a primeira fase de desenvolvimento do eu30 chamada narcisismo. Nesse perodo, as pulses sexuais se satisfazem de maneira auto-ertica, ou seja, o aspecto mais importante o rgo do qual emanam - sua fonte - sendo que dele prprio que deriva o prazer obtido pelas pulses. Nesse caso, o objeto, que na maioria das vezes coincide com o prprio rgo, o elemento de menor importncia. Ao longo das primeiras experincias vivenciadas pela criana, impe-se a ela uma oposio entre o eu e o no-eu (mundo exterior), oposio esta que uma das trs polaridades da vida psquica. As oposies entre prazer e desprazer, por um lado, e, ativo e passivo, por outro, constituem as outras duas polaridades. A oposio eu - no-eu surge com a experincia pela qual, por meio da ao muscular, a criana consegue eliminar o fluxo dos estmulos externos que a perturbam, resultado que no consegue obter ao agir da mesma forma contra a estimulao pulsional. Se por um lado o eu se comporta passivamente ao receber os estmulos procedentes do mundo externo, por outro, age de maneira ativa ao reagir a esses estmulos. Porm, so as pulses que comandam a atividade do eu em relao ao exterior, motivo pelo qual pode-se dizer que "o Eu-sujeito passivo em relao aos estmulos externos e ativo por meio de suas prprias pulses" (FREUD, 2004 [1915a], p. 158). As trs polaridades psquicas (eu - no-eu, prazer - desprazer, ativo - passivo) podem estabelecer algumas conexes entre si. Por exemplo, h uma situao psquica inicial formada pela combinao de duas dessas polaridades, eu - no-eu e prazer - desprazer: nos primrdios da vida psquica, o eu est absolutamente tomado por pulses e possui a capacidade de satisfaz-las parcialmente em si mesmo. Esse o estado de narcisismo primrio, sendo utilizado o termo "auto-ertico" para nomear essa possibilidade de satisfao. Nesse perodo pode-se dizer, de modo geral, que no h um investimento no mundo externo ou, ao menos, este irrelevante para a satisfao pulsional. H uma combinao de duas polaridades nesse momento, na medida em que o eu-sujeito coincide com tudo que fonte de prazer, e, o mundo externo, com tudo que indiferente ou, ocasionalmente, quando ele fonte de estmulos, com o que desprazeroso. Com isso, Freud (2004 [1915a]) afirma que, definindo-se o amar como sendo a relao do eu com suas

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Percebe-se aqui que o termo eu no designa a instncia psquica eu - tal como encontramos na segunda tpica freudiana do aparelho psquico - mas sim corresponde a algo como o ser humano, seu corpo, ou ainda, o indivduo, mesmo que este ltimo termo no seja muito adequado para designar o ser falante, na medida em que contm em si a ideologia de um ser indivisvel, no barrado, no cindido.

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fontes de prazer, a situao em que o eu ama somente a si mesmo e se mantm indiferente ao mundo corresponde a uma das polaridades relacionadas ao amar: amar x indiferena. De acordo com Freud, o amar admite ainda outras duas polaridades: amar x odiar e amar x ser amado. Entretanto, a polaridade que envolve a indiferena no faz oposio ao amor isoladamente, mas ao par formado pelo amor e dio em conjunto. O par amar x ser amado corresponde transformao da atividade em passividade e restabelece uma situao bsica prvia, a saber, amar-se a si mesmo, caracterstica fundamental do narcisismo. Enquanto for auto-ertico, o eu no precisar do mundo externo para obter prazer. Contudo, em virtude das experincias das pulses de autoconservao, o eu comea a introjetar os objetos do mundo externo, passa a recolh-los, desde que esses objetos externos oferecidos sejam fontes de prazer. Ao mesmo tempo, no pode deixar de perceber, por um tempo, as prprias moes pulsionais internas como desprazerosas. Assim, tudo o que em seu interior for motivo de desprazer ser expelido pelo eu para fora de si. (FREUD, 2004 [1915a]). A relao inaugural entre amor e auto-erotismo o que determina a estrutura narcsica do amor, cuja caracterstica fundamental o procedimento de devorao (FERREIRA, 2004). Ento, nesse momento, sob o domnio do princpio do prazer, ocorrer no eu um outro desenvolvimento. A partir do momento em que esse eu inicial, chamado eu-real, se torna capaz de distinguir o interno do externo, deriva-se dele um eu-prazer purificado, para o qual o prazer, colocado acima de qualquer outra coisa, ser o mais precioso dos bens. Com o advento desse eu-prazer purificado, o mundo externo passa a ser decomposto em uma poro prazerosa, que incorporada ao eu, e em uma poro transformada em resto, que parece ser estranha ao eu. Alm disso, a parte extrada do eu e expelida para o exterior passa a ser experimentada como algo hostil. Cabe observar que o mundo externo percebido como uma realidade fantasiosa, uma vez que o que produz prazer amado e incorporado ao corpo, passando a participar do eu do prazer; enquanto o que causa desprazer odiado, expulso do corpo e passa a fazer parte do campo dos objetos, o mundo externo (FERREIRA, 2004). Essa nova reorganizao altera a combinao entre as duas polaridades, que agora feita da seguinte forma: o eu-sujeito continua coincidindo com tudo que prazeroso, mas o mundo externo passa a coincidir com o desprazer, o que antes acontecia apenas eventualmente, pois at

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ento o que caracterizava sua relao com o eu era a sua indiferena no que concernia obteno de prazer. Neste momento em que o objeto faz sua apario na fase do narcisismo primrio, ocorre o maior desenvolvimento de outra oposio ao amar, o odiar. Inicialmente, os objetos do mundo externo so levados ao eu por meio das pulses de autoconservao. Em virtude de o mundo externo ser percebido como estranho e ser a fonte de estmulos, a relao do eu com o exterior inaugurada como uma relao de dio. Nessa etapa da vida, h uma equivalncia entre o externo, o objeto e o odiado. Se posteriormente o objeto for considerado uma fonte de prazer, ele ser amado e incorporado ao eu - perdendo, portanto, sua caracterstica de objeto -, de modo que o objeto - ou seja, aquele que continua a pertencer ao mundo externo - permanecer coincidindo com o que estranho e odiado pelo eu-prazer purificado. Da mesma maneira que o par antittico amor x indiferena representa a polaridade eu x mundo exterior, a oposio amor x dio reflete simultaneamente a polaridade prazer x desprazer e eu x mundo externo. Assim, temos de um lado, eu = prazer = amor, e do outro mundo externo = desprazer = dio. Quando fase narcsica segue a fase objetal, prazer e desprazer passam a marcar as relaes do eu com o objeto. Se este tido como uma fonte prazerosa, inicia-se uma tendncia motora cujo objetivo aproximar o objeto do eu e incorpor-lo. Assim, pode-se comear a falar de uma caracterstica atratora exercida pelo objeto fonte de prazer. A est o incio do amor ao objeto. Por outro lado, se o objeto causar desprazer, haver uma tendncia inversa, ou seja, o eu concentrar seus esforos para se afastar do objeto. Esse comportamento repete a tentativa primordial de fuga do mundo externo e de suas fontes de estmulos. Sente-se, ento, repulsa e dio pelo objeto e, uma vez intensificado o dio, o desfecho pode ser a agresso ao objeto com o intuito de aniquil-lo. Freud (2004 [1915a]) chega a supor que uma pulso ama o objeto que poder satisfaz-la, mas abandona a idia, pois no pode afirmar o contrrio, ou seja, que uma pulso odeia seu objeto. Assim, Freud assevera que "as relaes de amor e dio no poderiam ser utilizadas para se referir s relaes das pulses com seus objetos, e sim que estariam reservadas para a relao do Eu-total com seus objetos" (FREUD (2004 [1915a]), p. 160). Assim, para Freud (2004 [1915a]), a palavra amar vai restringindo-se cada vez mais ao mbito da pura relao de prazer do eu com os objetos e, finalmente, se fixa nos objetos

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propriamente sexuais e naqueles que satisfazem as necessidades de pulses sexuais sublimadas. Afastada a idia de que uma pulso sexual isolada amaria seu objeto e atestado a fato de que a palavra amar utilizada somente na relao do eu com seu objeto, Freud conclui que a palavra amar pode ser utilizada para caracterizar a relao do eu com seu objeto somente depois da sntese de todas as pulses parciais da sexualidade, o que ocorre sob a primazia genital e a servio da reproduo. Duas pontuaes referentes ao pargrafo acima so necessrias. Quando Freud escreve que a palavra amor designada somente na relao do eu com seu objeto, ele no est afirmando que a nica possibilidade do amor o amor anacltico, em detrimento do narcisismo sempre presente no amor. Isso soaria muito estranho, principalmente depois de ter escrito guisa de introduo ao narcisismo em 1914, portanto, apenas um ano antes deste texto sobre as pulses, e no qual havia enfatizado o carter narcsico do amor. A afirmao do pargrafo precedente apenas enfatiza que o eu - e no as pulses - que ama seus objetos. Este sim, o objeto, pode ser tanto o prprio eu, quanto um objeto do mundo exterior. A outra pontuao refere-se idia da sntese de todas as pulses parciais da sexualidade, cujo objetivo seria a reproduo. Tomando como caracterstica fundamental das pulses sua meta de satisfao, Lacan (1985 [1964]) critica a suposio de uma sntese totalizante das pulses.
Se a pulso pode ser satisfeita sem ter atingido aquilo que, em relao a uma totalizao biolgica da funo, seria a satisfao ao seu fim de reproduo, que ela pulso parcial, e que seu alvo no outra coisa seno esse retorno em circuito (LACAN, 1985 [1964], p. 170).

Ele chama a ateno para o fato de que as pulses so parciais em relao finalidade biolgica da sexualidade e esta, por sua vez, s se realiza pela operao das pulses. Consoante posio de Lacan de que a pulso parcial porque representa parcialmente a finalidade biolgica totalista - implicada na sexualidade, Harari (1990a) assinala que, do ponto de vista psicanaltico,
a sexualidade possui integrantes que no confluram - "se tudo vai bem" - em um feixe dirigente ou com centralizao diretiva, mas, ao contrrio, permaneceram disjuntos, da mesma forma que ocorre com os termos componentes de cada pulso (HARARI, 1990a, p. 203).

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Digresso feita, retomemos o texto de Freud. A relao entre amor e dio no simples e, apesar de formarem um par de contedos opostos, possuem origens diferentes, no so resultados da ciso de um elemento inicial comum, isto , cada um teve seu prprio desenvolvimento e s depois, sob a influncia da relao prazer-desprazer, constituram um par antittico. Para Freud,
o amor nasce da capacidade do Eu de satisfazer uma parte de suas moes pulsionais de maneira auto-ertica, obtendo o prazer do rgo. originalmente narcsico, depois passa para os objetos que foram incorporados ao Eu ampliado 31 e expressa ento os esforos motores do Eu em direo a esses objetos que so fontes de prazer. O amor se conecta estreitamente com o exerccio das futuras pulses sexuais e, quando a sntese delas tiver se completado, passar a coincidir com o todo da vertente sexual [Sexualstrebung] (2004 [1915a], p. 161).

Essa conexo do amor com as pulses sexuais e sua coincidncia com a vertente sexual no significa outra coisa seno que o amor e as pulses podem incidir sobre um objeto comum. Cabe ressaltar que isso uma possibilidade, no um acontecimento compulsrio. Como vimos anteriormente, no momento em que as pulses do eu se separam das sexuais, separam-se tambm as relaes originais entre sexo e amor, embora permaneam alguns resqucios da ligao original, como, por exemplo, o fato de uma atrao sexual poder ser o incio de um relacionamento que pode culminar em amor. Separar amor e sexo, isto , separar o amor das pulses, uma vez que eles possuem estruturas diferentes, no nos permite abolir alguns pontos de contato mantidos entre ambos (FERREIRA, 2004). Todavia, enquanto as pulses estiverem em seu desenvolvimento, algumas das fases preliminares do amar j aparecero como metas sexuais provisrias, como por exemplo, o incorporar ou devorar, tpicos do estdio oral. Os objetos amados so incorporados, j que so fonte de prazer. J os objetos fonte de desprazer so rejeitados, uma vez que so odiados. Assim, amar como sinnimo de devorar e odiar como sinnimo de rejeio constituem um par de opostos. Esta uma modalidade de amor que possui a capacidade de coexistir com a possvel suspenso da existncia autnoma do objeto e que, por isso, se caracteriza como um amor
31

Freud no explica o que este Eu ampliado, tampouco esse termo reaparece no texto em questo. Pelo contexto ele , provavelmente, um sinnimo do termo eu-prazer purificado.

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ambivalente. "Encontra-se a a raiz da ambivalncia: o amor que une o sujeito aos seus objetos de prazer, consiste em devorar o dito objeto, isto , destru-lo como tal" (FRASER, 1998, p. 192). J no estdio anal-sdico, o interesse pelo objeto aparece como uma nsia de apoderamento, sem levar em considerao se o objeto ser danificado ou destrudo. Essa fase e forma preliminar do amor se parecem grandemente com o dio em sua relao com o objeto. s com o estabelecimento da organizao genital que o amor e o dio se tornam opostos (FREUD, 2004 [1915a]). O estdio anal se constitui na fase objetal, quando j h a separao entre pulses do eu pulses sexuais. A criana tentar dominar as fezes, objeto da pulso anal, retendo ou expelindo-as. A relao da criana com quem exercer a funo de me ser mediada por essa tentativa de controle sobre as fezes. Essa relao se inscreve na funo de oblatividade, ou seja, a criana se oferece ao outro para ser amada. As fezes, como objeto, tm valor de dom, ou seja, so oferecidas pela criana ao Outro. Ao reconhecer esse objeto ofertado, o Outro declara seu amor criana. Essa a significao dada pela criana, que buscar saber o que o outro quer dela para ser amada. Nesse ponto, amar sinnimo de ser amado pelo outro (FERREIRA, 2004). A pulso flica constitui-se na fase edipiana, perodo marcado pela apario da funo do pai, portadora da lei e que assim interdita o primeiro objeto de amor, a me. Essa ruptura da relao amorosa desencadeia o dio. Porm, isso no significa uma transformao do amor em dio, mas uma regresso do amor fase em que os dois apresentavam-se indistintos. Como conseqncia dessa regresso, o dio erotizado e atualiza sua relao ambivalente com o amor (FERREIRA, 2004). A relao de dio com o objeto mais arcaica que a relao de amor com o objeto. O dio surge do repdio primordial do eu narcsico ao mundo externo, uma vez que este fonte de estmulos. Ele se constitui como uma exteriorizao da reao de desprazer provocada pelos objetos e possui um vnculo estreito com as pulses de conservao do eu, uma vez que da luta do eu para sobreviver e se impor que procedem os prottipos da relao de dio, e no da vida sexual (FREUD, 2004 [1915a]). De posse desses conhecimentos acerca da gnese do amor e do dio, fica esclarecida a freqente manifestao ambivalente do amor, ou seja, sua mescla s moes de dio contra o mesmo objeto. No raro, quando acontece o rompimento da relao com um objeto de amor, o dio parece assumir o lugar que antes fora ocupado pelo amor no relacionamento, como se houvesse uma transformao do amor em dio. Entretanto, tal transformao no existe. O que

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acontece que "a perda de um objeto amoroso constitui excelente oportunidade para que a ambivalncia nas relaes amorosas se faa efetiva e manifesta" (FREUD, 1987 [1917], p. 283). O dio, que pode ter sido desencadeado por um acontecimento real, recebe um vigor adicional pela regresso do amar fase preliminar sdica. Dessa forma, o odiar adquire uma caracterstica ertica que mantm o prosseguimento de uma relao de amor (FREUD, 2004 [1915a]). As antteses amar-odiar e amar-ser amado fazem entrar em cena o mesmo mecanismo que governa os pares de opostos escopofilia-exibicionismo e sadismo-masoquismo no campo das pulses: reverso ao seu oposto. Adentremos agora nesse que um dos destinos das pulses. Esse mecanismo possui dois processos, a mudana de atividade para passividade e a reverso de contedo. O par antittico amar-odiar apresenta um processo anlogo reverso de contedo das pulses. J o par amar-ser amado comparvel mudana de atividade para passividade, ao mesmo tempo em que tambm ocorre a mudana de objeto. Ferreira (2004) adverte que esta uma comparao entre o mecanismo que rege as duas antteses do amor e das pulses, mas no significa que o amor um dos destinos da pulso.

Entretanto, a freqentemente confuso entre amor e sexualidade encontra uma mola propulsora dentro da prpria teoria freudiana. De acordo com Costa (1999), de um modo geral, pode-se dividir as proposies freudiana acerca do amor em dois grandes conjuntos nocionais: um que corresponde aos escritos da Psicoterapia da histeria (1895) at Trs ensaios sobre a teoria da sexualidade (1905) e outro inaugurado com a inveno do conceito de narcisismo. No primeiro, "o amor descrito como um derivado direto da libido" (COSTA, 1999, p. 21), cabendo ao recalque, inibio e sublimao cindir a pulso sexual em sensualidade e ternura ou ento transformar a sensualidade em ternura. Nesse perodo, "o amor um sentimento [...] que acompanharia a sensualidade genital ou que surgiria como um produto da transformao das pulses sexuais parciais" (COSTA, 1999, p. 21). Em outras palavras, a pulso parcial seria a fonte produtora de amor, desde que inibida, recalcada ou sublimada, enquanto a pulso sexual genital seria convertida em amor a partir da decomposio da sua libido em sensualidade -sensaes orgsticas corporais - e em sentimentos - amor ou ternura, por exemplo. O responsvel pelos variados destinos libidinais e pela transformao da sensualidade em amor seria o supereu, o qual operaria sob o comando das leis culturais do tabu do incesto. Essas leis exigem que tanto a sexualidade auto-ertica quanto atrao sexual pelos pais sejam

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renunciadas. Assim, a sexualidade auto-ertica passar a fornecer energia sexual para os processos sublimatrios ou poder ser mantida sob a forma de prazeres preliminares no ato sexual propriamente dito. J a sexualidade edipiana dever ser deslocada em direo aos objetos substitutos dos pais, mas tambm poder ser sublimada, recalcada ou inibida para reaparecer nos sentimentos ternos para com os pais, irmos, amigos, enfim, qualquer pessoa significante do contexto familiar ou social do sujeito (COSTA, 1999). No entanto, essa noo do amor como derivado direto da sexualidade passou por uma extensa reformulao depois da introduo de um novo conceito denominado narcisismo. A partir de ento, Freud desenvolveu a noo de amor anacltico ou por apoio - amor como um sentimento experimentado pelos substitutos da me que nutre e do pai que protege - e de amor narcsico - amor por sujeitos que refletem a prpria imagem daquele que ama. Contudo, Freud constatou que essa diviso estava incorreta, pois o amor pelos pais tambm era narcsico, uma vez que a criana dirige seu amor aos pais pois eles a amam. Em ltima anlise, mesmo na modalidade anacltica de amar, o amor narcsico que prevalece e que importa. O fato que em ambas modalidades de amor, o desejo que se manifesta o de reconquistar o amor que a criana imagina que teve (COSTA, 1999). Mas o importante a ressaltar aqui que, a partir da introduo da teoria do narcisismo, Freud deixou de se preocupar em descobrir uma possvel energia pulsional do amor e passou a se interessar pela qualidade ou natureza do objeto implicado na escolha amorosa. Portanto, no se pode afirmar a existncia de uma conjuno entre amor e sexualidade. At um certo momento do desenvolvimento do ser falante, o que h de coincidente entre o amor e sexualidade - pulses sexuais - que ambos investem o mesmo objeto, mas no h uma ligao intrnseca entre amor e sexualidade. Com a separao das pulses do eu das pulses sexuais na fase objetal, a vertente amorosa e a vertente sexual separam-se, ou seja, deixam de se dirigir a um objeto comum. Depois dessa separao, o objeto amoroso pode coincidir ou no com o objeto sexual. Essa a ligao que h entre o amor e as pulses. "Ora amamos quem no desejamos sensualmente, ora desejamos sensualmente quem no amamos" (COSTA, 1999, p. 23). Para Lacan, o elemento fundamental que caracteriza a pulso o registro do real, o que o faz estabelecer de modo diverso a dialtica pulsional e o campo do amor. "Se a pulso implica o real em jogo no objeto a, o amor define-se precisamente pela eliso do real" (JORGE, 2002, p. 52). Localizando o amor na interseco entre o imaginrio e o simblico no Seminrio 1, Os

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escritos tcnicos de Freud, e formulando, 19 anos depois no Seminrio 20, Mais, ainda, que o amor o que vem em suplncia inexistncia da relao sexual, Lacan contrape dois campos distintos e at certo ponto opostos. De um lado, o do amor, em que predomina o imaginrio -sentido - e a conseqente eliso do real. Do outro, o campo da pulso - sexualidade -, que definido pela contnua referncia ao real (no-senso) (JORGE, 2002).

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5. No h relao sexual
"La mujer es un sueo del hombre " Lacan J que Lacan prope que "o que vem em suplncia relao sexual, precisamente o amor" (1985 [1972-1973], p. 62), veremos agora por que a relao sexual impossvel, ou melhor, por que ela no existe, j que no se trata simplesmente, como afirmou Lacan, de pronunci-la e depois escrever amm ou assim seja. No texto guisa de introduo ao narcisismo pode-se encontrar o que levou Lacan tese de que a relao sexual no existe. Nesse texto, Freud fala de diferenas fundamentais em relao a escolha de objeto de amor no homem e na mulher (COUTINHO, 1998). De acordo com Freud (2004 [1914]), caracterstico dos homens amar segundo a escolha anacltica de objeto. Nessa modalidade de escolha, h uma evidente supervalorizao sexual, proveniente da transferncia do narcisismo do amante para o objeto amado. Essa supervalorizao promove uma espcie de compulso (Zwang ) neurtica que resulta em um empobrecimento da libido investida em si prprio e o conseqente aumento da libido direcionada ao objeto. Nas mulheres, entretanto, a modalidade de escolha objetal mais freqente bastante diversa. Ao invs de transferir seu narcisismo para o objeto, nas mulheres parece ocorrer uma intensificao do investimento em si mesmas, o que vai de encontro ao estabelecimento de um amor objetal regular, em que a supervalorizao sexual caracterstica sempre presente. "Em rigor, s a si mesmas que essas mulheres amam com intensidade comparvel do homem que as ama. Elas no tm necessidade de amar, mas de ser amadas, e esto dispostas a aceitar o homem que preencher essa condio" (FREUD, 2004 [1914], p. 108). A esse narcisismo feminino, Freud concede um elemento atrativo, j que ele exerce enorme fascinao sobre aqueles que abandonaram o seu prprio narcisismo e que buscam a concretizao do amor objetal. Entretanto, o deslumbramento causado pela mulher narcsica traz
32

Zwang, palavra da lngua alem que designa algo que obriga, que coage, que fora e que exterior. Em ingls foi traduzido por obsesso e em francs, por compulso. Ambos os termos no correspondem, em portugus, ao que Zwang significa em alemo, j que compulso refere-se a uma vontade irrefrevel e obsesso, a uma idia fixa e persecutria. Em alemo, o Zwang que ataca o neurtico ressalta o conflito entre a vontade deste e uma fora avassaladora (Zwang) percebida como uma fora externa que se impe ao sujeito (baseado em nota dos tradutores de Freud em Escritos sobre a psicologia do inconsciente, vol. 1, 2004, pela editora Imago).

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consigo um efeito reverso "j que grande parte da no-satisfao do homem apaixonado, as dvidas quanto ao amor da mulher, as queixas sobre os enigmas de seu modo de ser, tudo isso tem uma mesma raiz: a incongruncia entre esses dois tipos de escolha objetal" (FREUD, 2004 [1914], p. 109). Evidentemente, e isso advertido por Freud, essa diferena relacionada escolha objetal entre homens e mulheres no se aplica indiscriminadamente a todos os homens e a todas as mulheres, uma vez que h mulheres que amam segundo o modelo mais comum entre homens e vice-versa. Freud tambm no deixa de lembrar que no pretende depreciar a imagem da mulher com esta caracterizao da vida amorosa feminina. Mesmo que a encontremos, de acordo com Coutinho (1998), uma indicao da origem freudiana para o aforismo lacaniano no h relao sexual, sua abrangncia no se resume ao exposto acima. Freud refere-se no-satisfao do homem na relao com seu objeto amado e isso seria o reflexo da incongruncia entre os modelos de escolha objetal entre homens e mulheres. Evidentemente, tal insatisfao no exclusividade daqueles que se constituram como homens, ela tambm faz parte da vida amorosa das mulheres. A insatisfao, alis, participa da vida amorosa de todo ser falante. notrio ento que o material terico e prtico condensado na frase no h relao sexual comporta ainda outros desdobramentos. Prossigamos.

As relaes sexuais existem. Existe o ato sexual. Ao pronunciar a polmica frase no h relao sexual - il n' y a pas de rapport sexuel -, Lacan no afirmou que as relaes sexuais no existiam. Isso soaria ridculo; todos sabemos da sua existncia. A palavra francesa rapport, traduzida por relao para a lngua portuguesa, designa proporo, razo: "cuando yo enuncio que no hay relacin sexual, doy al sentido del termino relacin la idea de proporcin" (LACAN, 2000 [1974-1975], sem pgina33). Dessa forma, a expresso acima pode ser entendida da seguinte maneira: no existe proporo sexual entre uma pessoa e outra, ou ainda, no existe uma proporo entre os sexos. Enfim, no h complementaridade alguma entre dois seres falantes. Para Lacan, no h relao direta entre homens e mulheres, algo faz obstculo, impede, desvia essa relao. Se essa relao existisse, ou melhor, para que algo semelhante a uma tal relao pudesse existir, haveramos de ter como pr-condio uma oposio perfeita entre homens e mulheres, tal como a oposio yin e yang. No par yin e yang, um se define como sendo
33

Essa citao encontra-se em El seminario, libro 22, R.S.I.. Classe 11, de 13 de maio de 1975.

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o diametralmente oposto do outro, o que permite que constituam uma totalidade harmnica quando unidos (FINK, 1998). Essa harmonia representada pela figura abaixo:

Fig. 3

Se da

houvesse

relao
2

sexual,
2

poderamos

represent-la

por

meio

funo trigonomtrica sen x + co-seno x =

1, em que a curva seno seria a

34

representante da masculinidade e a curva co-seno, da feminilidade. Assim, teramos o seguinte grfico34 :

Fig. 4

Dessa forma, apesar da aparente heterogeneidade das curvas masculina e feminina, seria possvel combin-las, a fim de torn-los um. No entanto, esse anseio humano impossvel, j que aquilo que seria uma relao, uma proporo perfeita entre os sexos no existe. No h nenhuma complementaridade, nenhuma relao inversa simples entre os sexos, visto que eles no se definem por uma relao de oposio um ao outro. "Ao contrrio, cada sexo definido separadamente com relao a um terceiro termo" (FINK, 1998, p. 132), que o falo. Sendo assim, o que existe uma ausncia de qualquer proporo entre os sexos.
34

Figura retirada do livro O sujeito lacaniano: entre a linguagem e o gozo, 1998, de Bruce Fink, pela Jorge Zahar Editor, p. 131.

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Ainda que a anatomia possa indicar as caractersticas de masculinidade e de feminilidade, no h uma relao direta e determinante entre o sexo biolgico do sujeito e a sexualidade por ele assumida. Com Lacan, pode-se dizer que no h um significante no Outro que venha garantir a certeza de seu sexo, isto , no h um significante que determine o que ser homem ou mulher. O falo um significante ordenador que possibilita ao sujeito o acesso a um ponto para o qual no h significante algum, o ponto em que ao sexual no dada a possibilidade de ser representado no inconsciente, o ponto em que o legado freudiano situa no cerne da castrao, o ponto em que o prprio falo, como significante, advm como faltante. O falo no um rgo do corpo, no apenas um objeto imaginrio - embora possa assumir essa condio -, nem uma fantasia. Ele um significante, um operador simblico que permite ao sujeito localizar-se quanto ao seu desejo, pois possibilita ao sujeito representar-se frente quilo que no tem representao no inconsciente: a diferena sexual, o sexo (ELIA, 2004). Uma das descobertas de Freud foi a de que os homens e as mulheres no se fazem representar no inconsciente, cada um com seu "smbolo" especfico: o falo como representante do pnis para os homens e um smbolo "x" para as mulheres, representante do rgo sexual destas. Freud descobriu, a partir de sua clnica, que a vagina permanecia no-representada (unterdrken) e que a diferena sexual s era inscrita no inconsciente como conseqncia da percepo da diferena anatmica entre os sexos35 (ELIA, 2004).
No h, assim, relao biunvoca entre cada um dos dois sexos e sua representao inconsciente. No h inscrio dos dois sexos no inconsciente. No h relao sexual inscrita no campo do simblico, que coextensivo ao que, de inscrito ou inscritvel, h no inconsciente. O sexual, como tal, fica fora do simblico, e o que dele se inscreve o significante falo, precisamente porque faz objeo a que cada um dos sexos se relacione, no sentido de fazer correspondncia com o outro (ELIA, 2004, p. 66-67).

Depreende-se disso que no existe algo como a representao de um par genital no inconsciente. H apenas a inscrio do falo no inconsciente para ambos os sexos. Tendo em vista que um s significante vlido para ambos os sexos e que ele o responsvel pela organizao do desejo na estrutura psquica, diz Lacan: "el significante no es apropiado para dar cuerpo a

35

Ver o texto de Freud: Algumas conseqncias psquicas da distino anatmica entre os sexos (1925), vol XIX da Standard Edition.

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una frmula de la relacin sexual. De ah mi enunciacin: no hay relacin sexual, sobreentendido: formulable en la estructura" (LACAN, 2000 [1969-1970], sem pgina36]). Portanto, no existe uma simetria entre os sexos ou entre os parceiros sexuais - e tambm entre os parceiros amorosos - o que compatvel com uma sexualidade pulsional, a partir da qual os sexos e, conseqentemente, as diferenas sexuais, no so definidos por razes biolgicas. "Aquilo que constitui a masculinidade ou a feminilidade uma caracterstica desconhecida que foge do alcance da anatomia" (FREUD, 1987 [1932], p. 141). Na psicanlise falamos de sexo, de sexuao e no de gnero, termo bastante utilizado na sociologia e que dissipa a inexistncia da inscrio da relao sexual no inconsciente. A sexuao e o nome do conjunto de operaes, impasses e atos que o sujeito faz, sofre e atravessa para poder assumir a posio de hom em ou de mulher, uma vez que ao sujeito no possvel ocupar nenhuma dessas posies "desde sempre", como uma ddiva divina ou uma pr-determinao natural. Para assumir um dos sexos, ser necessrio que o sujeito atravesse a castrao, entendida aqui como a inexistncia do significante que definiria, caso existisse, o lugar de cada sexo no inconsciente, no campo do Outro (ELIA, 2004). Vejamos agora como a questo da sexuao foi exposta por Lacan.

5.1. As frmulas da sexuao

No seminrio 20, Lacan (1985 [1972-1973]) construiu o seguinte esquema delimitando o que propriedade do campo dos homens e o que peculiar ao campo das mulheres:

36

Esta citao encontra-se em El seminario, libro 17, El reverso del psicoanlisis. Classe 11 (complemento), de 8 de abril de 1970.

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3xOx VxOx

3xOx VxOx

S(A)

Fig. 5

O quadro dividido em quatro partes. Na poro superior, encontram-se as quatro frmulas proposicionais, duas situadas esquerda e duas direita. Segundo Lacan (1985 [1972-1973]), todos os seres falantes esto inscritos nesse quadro; queles cuja estrutura a masculina encontram-se do lado esquerdo, os de estrutura feminina, direita. No quadrante superior esquerda, a linha inferior - VxOx - indica que por meio da funo flica que o homem como todo toma inscrio. Isso significa que o todo de um homem recai sob a funo flica. Nessa frmula x representa qualquer sujeito ou parte dele, Ox significa a funo flica aplicvel a este sujeito ou parte dele e Vx designa o todo de x, ou seja, todos os x, todos os homens. Dizer que o todo de um homem recai sob a funo flica o mesmo que dizer que ele completamente determinado pela castrao simblica, ou seja, cada pedao dele est sob o domnio do significante (FINK, 1998). Entretanto, a funo flica pela qual o homem como todo toma sua inscrio encontra um limite na existncia de um x, ou seja, um sujeito, pelo qual a funo Ox negada. o que significa a frmula 3xOx. Nela, 3x designa justamente a existncia de um x, de um sujeito - ou parte dele -, a barra horizontal a barra de negao e, estando ela colocada sobre Ox, significa que a funo Ox est sendo forcluda37. A frmula 3xOx significa, portanto, que h um sujeito no campo dos homens sobre o qual a funo flica no incide, isto , sobre o qual a castrao

37

"Lacan indica que a barra de negao sobre o quantificador [ Vx ou $ x ] representa a discordncia, enquanto a barra de negao sobre a funo flica [x] representa a foracluso" (FINK, 1998, p. 138).

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simblica no opera, ou ainda, um sujeito no-castrado. Lacan identifica a a funo do pai, sendo este o sujeito no castrado. Segundo ele, o todo - VxOx - repousa na exceo que nega a funo flica - 3xOx. Dito de outra maneira, o homem se inscreve como um todo porque algo o delimita, porque existe uma fronteira definvel para o seu conjunto, a saber, aquele sujeito que no est submetido castrao. Isso pode ser graficamente representado pela figura38 abaixo:

Homem

Pai

Fig. 6

Esta particularidade de os homens serem universalmente definidos pela funo flica implica obrigatoriamente a existncia da funo do pai, pois sem ele o homem no tomaria sua forma. Assim, o pai entendido como um limite, no ocupa uma rea, no preenche algum espao, apenas demarca uma superfcie de duas dimenses dentro de suas fronteiras. No entanto, esse pai responsvel por marcar o limite da masculinidade do homem no um pai qualquer. Lacan o associa com o pai originrio da horda criada por Freud em Totem e Tabu, um pai no submetido castrao e possuidor de todas as mulheres da horda. Assim a analogia se faz da seguinte maneira: apesar de todos os homens - os irmos da horda, filhos do pai originrio - sucumbirem a castrao simblica, h um homem - o pai primitivo - ao qual a funo flica - Ox - no se aplica. "Ele no est sujeito lei: ele a sua prpria lei" (FINK, 1998, p. 138). Esse o pai, ou a funo de pai, expresso na frmula 3xOx. Contudo, esse sujeito no castrado expresso na frmula da estrutura masculina 3xOx existe na realidade? De forma alguma, ele no existe, ele ex-siste39. No seu caso, a funo flica no apenas negada, ela forcluda, o que provoca a sua completa excluso do registro simblico. Somente o que no est forcludo do simblico tem existncia, o que nos autoriza a condicionar a existncia linguagem. Assim, esse pai originrio ex-siste.

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Figura retirada do livro O sujeito lacaniano: entre a linguagem e o gozo, 1998, de Bruce Fink, pela Jorge Zahar Editor, p. 137. 39 O que ex-siste o que est forcludo dos registros simblico e imaginrio; pertence, portanto, ao real. O que existe e o que no est forcludo do simblico e do imaginrio (FINK, 1998; JORGE, 2002).

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No tendo sucumbido castrao, ele no conhece nenhum limite e engloba todas as mulheres em uma mesma categoria, isto , todas so acessveis (ver figura 7 40). Em outras palavras, o conjunto de todas as mulheres existe para ele e somente para ele, para o seu usufruto.

Todas as \ mulheres j

Fig. 7

O efeito da castrao - que seria o tabu do incesto nesse exemplo mtico - dividir esse conjunto de todas as mulheres em duas categorias - ver figura 8 41 -, as acessveis e as interditadas. A castrao causa uma excluso: mes e irms, por exemplo, so interditadas.

Todas as / ^ outras Me mulheres

Fig. 8

Na figura acima, a rea restrita palavra "me" no ocupada somente pela pessoa da me. A palavra "me" foi utilizada como condensao para representar todas as mulheres interditadas. Ao mesmo tempo em que a castrao interdita um certo nmero de mulheres, ela provoca uma alterao na relao do homem inclusive com as mulheres que continuam acessveis: estas passam a ser no-interditadas. Segundo Lacan (1985 [1972-1973]), um homem poderia gozar de uma mulher, ou seja, obter prazer dela, ter uma satisfao nele, mas que venha dela e no de algo que ele imagina, deseja ou acredita que ela seja ou tem, somente da posio de no-castrado. "Portanto, apenas o pai mtico originrio pode ter uma relao sexual verdadeira com uma mulher. Para ele existe a
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Figura retirada do livro O sujeito lacaniano: entre a linguagem e o gozo, 1998, de Bruce Fink, pela Jorge Zahar Editor, p. 139. 4 1 Figura retirada do livro O sujeito lacaniano: entre a linguagem e o gozo, 1998, de Bruce Fink, pela Jorge Zahar Editor, p. 139.

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relao sexual. Todos os outros homens tm uma 'relao' com o objeto a - a saber, a fantasia -no com uma mulher em si" (FINK, 1998, p. 139). Por ser definido por duas frmulas - uma que implica o submetimento castrao e outra que indica que em alguma instncia ela , de certa maneira, forcluda - uma contradio persiste no hom em: o ideal de ser um no-castrado, de no estar sujeito a nenhum limite, nenhuma lei, perdura alhures para qualquer homem (FINK, 1998). Sendo assim, a estrutura masculina pode ser graficamente representada da seguinte forma :
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S2

S1

Fig. 9

onde S2 sinnimo de VxOx, representando o filho, e S1 sinnimo de 3xOx, representando o pai.

No quadrante superior do quadro, direita, encontram-se os sujeitos que, independente de sua constituio biolgica, estruturam-se como mulheres (ver figura 5). A frmula inferior VxOx afirma que a mulher no-toda definida pela funo flica, isto , nem tudo de uma mulher est sujeito lei do significante. Nessa frmula Vx significa a no-totalidade de um sujeito -representado pela letra x - ou no toda parte desse sujeito, j que a barra de negao est sobre o quantificador. A funo Ox, como j mencionado, designa a funo flica aplicvel ao sujeito. Por isso, nem tudo de uma mulher est sujeito funo flica. A frmula superior - 3xOx - designa que no existe uma mulher sequer para a qual a funo flica seja completamente inoperante, isto , as mulheres so pelo menos parcialmente determinadas pela funo flica. Nessa frmula, 3x q uer dizer que no h sequer um x - um sujeito ou parte deste - tal que Ox isto , tal que a funo flica no se aplique a ele. Se a funo

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Figura retirada do livro O sujeito lacaniano: entre a linguagem e o gozo, 1998, de Bruce Fink, pela Jorge Zahar Editor, p. 140.

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flica forcluda, ou seja, inteiramente inoperante no sujeito, estamos frente a uma estrutura psictica43. Se a frmula 3xOx institui que nem tudo de uma mulher est submetido funo flica, afirmar que existe alguma parte dela que recusa a funo flica significaria assegurar que alguma coisa que nega essa funo est, no entanto, situada dentro da ordem simblica - j que existir implica estar no registro simblico - e, paradoxalmente, sujeita prpria funo flica. Em virtude disso, Lacan jamais garantiu que existe uma instncia feminina alm do falo. Apesar de no admitir a existncia de um "reino alm do falo", a frmula 3xOx no nega sua ex-sistncia44. Alm disso, dizer que a mulher no-toda no nos permite pensar que ela menos completa que o hom em, pois este todo somente com relao funo flica (FINK, 1998). Assim, a mulher no-toda somente em relao funo flica e, conseqentemente, ao gozo flico (LACAN, 1985 [1972-1973]). "Ellas mismas son no todas. A saber, que ellas no se prestan a la generalizacin. Incluso, lo digo ahora entre parntesis, a la generalizacin falocntrica" (LACAN, 2000 [1975], sem pgina45). Lacan (2000, 1974) chega a dizer que o gozo do hom em desgraadamente todo flico, somente flico46, pois, justamente por estar submetido funo flica, o homem no goza do corpo da mulher, pois ele goza exclusivamente do gozo do rgo (LACAN, 1985 [1972-1973]). "Para o homem o gozo tem sempre algo de limitado, de circunscrito, de localizado e contabilizvel" (SOBREIRA, 2004, p. 02). J a mulher, por no estar totalmente submetida a essa funo, tem a possibilidade de, alm de desfrutar do gozo flico, experimentar um gozo suplementar, o gozo Outro, mesmo que sobre esse gozo elas nada possam dizer, a no ser que o experimentam (LACAN, 1985 [1972-1973]). Seguindo a anlise do quadro proposto por Lacan, temos, sob a barra horizontal que separa as quatro frmulas proposicionais do restante do esquema, a repartio da humanidade a partir das identificaes sexuais. Do lado do homem, encontra-se o S e o F e, do lado da mulher, encontra-se o S ( ) , o A e o "a". A flecha que vai do S at "a", indica que ao S "s lhe dado

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Nesse sentido, pode-se considerar o pai da horda primitiva como sendo psictico (FINK, 1998). "Assim como 3xOx; no caso da estrutura masculina, no postula, em ltima instncia, uma existncia mas, ao contrrio, uma ex-sistncia. Poder-se-ia ento afirmar que no simbolismo de Lacan, ao contrrio da lgica clssica, 3x significa "ex-siste um x", enquanto 3x simplesmente nega a possibilidade da existncia de x, sem estipular qualquer coisa sobre sua ex-sistncia" (FINK, 1998, p. 230). 45 Conferncia em Genebra em 4 de outubro de 1975, intitulada O sintoma. 46 Essa afirmao encontra-se em A terceira.
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atingir seu parceiro sexual, que o Outro, por intermdio disto, de ele [o "a"] ser a causa de seu desejo47" (LACAN, 1985 [1972-1973], p. 108). Por isso, ele adverte que o homem, ao abordar a mulher e acreditar que a aborda, aborda na verdade a causa de seu desejo, o objeto a. Do outro lado do quadro, lado da mulher, encontra-se duas flechas partindo do A - que no quadro representa a mulher, evidenciando o seu carter no-todo, motivo pelo qual encontra-se na teoria lacaniana a expresso & mulher, o que tambm designa que a mulher no existe. Partem ento d' A mulher duas setas, uma dirigindo-se ao S() e outra ao F, este localizado do outro lado do quadro. Isto mostra que A mulher tem uma dupla relao, j que uma seta parte para S ( ) , marcando sua relao com o Outro barrado, e outra dirige-se ao falo, F. Isso mostra que ela se divide, se duplica e que no toda. A partir da seguinte afirmao de Lacan (1985 [1972-1973]): "se com esse S ( ) eu no designo outra coisa seno o gozo da mulher" (p. 112-113), Fink (1998) lana a hiptese de que o S ( ) que Lacan associa com o gozo feminino - o gozo Outro h pouco mencionado - seja uma espcie sublimao freudiana das pulses em que elas conseguiriam ser completamente satisfeitas, ao mesmo tempo em que seria um tipo de sublimao lacaniana em que um objeto elevado categoria de Coisa. A sexuao constitui-se, portanto, em dois nveis distintos: um, por meio das identificaes sucessivas que constituem o eu, que corresponde a um nvel imaginrio da identidade sexual. O outro nvel corresponde posio do sujeito em um dos lados do quadro das frmulas da sexuao exposto anteriormente, ou seja, esse nvel refere-se s estruturas masculina ou feminina. Se por um lado, no nvel da estrutura, o sujeito, independente de seu sexo biolgico, posiciona-se ou do lado masculino ou do lado feminino, no existindo um terreno comum entre eles, no nvel das identificaes do eu, podem ocorrer identificaes com pessoas de ambos os sexos. Por si mesmo, o nvel imaginrio da sexuao pode ser bastante contraditrio (FINK, 1998). Alm disso, pode haver conflito entre os dois nveis da sexuao. Por exemplo, uma mulher pode identificar-se com o pai ou com uma figura socialmente considerada masculina no nvel das identificaes do eu. Entretanto, no nvel do desejo e de sua capacidade para o gozo -

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O "[objeto] a como tal, y ninguna otra cosa, es el acceso, no al goce, sino al Otro". (LACAN, 2000 [1962-1963], sem pgina). Essa citao encontra-se em El seminario, libro 10, La angustia. Classe 14, de 13 de maro de 1963.

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gozo flico, gozo Outro - ela pode situar-se no lado das mulheres, no lado da estrutura feminina (FINK, 1998). Sendo assim, constata-se que os sexos so definidos de formas separadas e distintas e que os parceiros de homens e mulheres no so simtricos nem sobrepostos. O parceiro do homem, como mostra Lacan no quadro da sexuao, o objeto a, no a mulher em si. O homem pode obter prazer de algo que parte da mulher, como sua voz ou seu olhar, entretanto, cabe ressaltar, o prprio homem que a investe com este valioso objeto a que desperta seu desejo. A mulher, ento, no sua parceira; ela , sobretudo, o suporte do objeto a (FINK, 1998). Por outro lado, o homem tambm no o parceiro da mulher. Da mesma forma que ela pode ser o suporte do objeto a para o homem, este pode servir para corporificar, para ser o suporte do falo para a mulher, sendo este um dos parceiros dela, no o homem em si. A assimetria ainda mais extrema quando se trata do outro parceiro da mulher, o S ( ) , j que este no se encontra do lado esquerdo do quadro, o lado dos homens, o que demonstra que a mulher no precisa de um homem para se relacionar com esse parceiro (FINK, 1998). Caso houvesse uma identidade, uma concordncia entre os parceiros de homens e mulheres - por exemplo, se o objeto a fosse o parceiro de ambos - pelo menos o desejo deles como seres sexuados seria estruturado de forma semelhante e ento poderamos conceber a possibilidade de uma relao sexual, uma proporo sexual, entre eles. No entanto, como isso no passa de um sonho do ser falante, uma vez que a dissimetria entre homens e mulheres inflexvel, nenhuma proporo entre os sexos pode ser escrita, articulada. Isso demonstra que no h nenhuma relao instintiva entre homens e mulheres, que nada faz com que todo homem seja apto para satisfazer a toda e qualquer mulher, o que parece ser a regra no que concerne aos outros animais. Evidentemente, os homens no satisfazem a todas as mulheres. O homem tem que se contentar em sonhar com isso. "Tiene que contentarse con sonar con ello porque es totalmente seguro que, no slo no satisface a toda mujer, sino que [...] La mujer no existe. Hay mujer es, pero La mujer es un sueo del hombre" (LACAN, 2000 [1975], sem pgina48). Uma das maneiras encontradas por Lacan (2000 [1974-1975]) para demonstrar que no h relao sexual foi a seguinte: suponhamos que a letra x represente os homens, a letra y, as

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Conferncia em Genebra em 4 de outubro de 1975, intitulada O sintoma.

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mulheres e que a letra R seja utilizada para representar a relao entre x e y. No que concerne relao sexual, absolutamente impossvel escrever xRy.
Pues si hay algo que promete cualquiera de las formulaciones analticas es que en ningn caso esta armona podra ser concebida en el orden de lo complementario, a saber, de la conjuncin del macho y de la hembra, como aquella figura de la llave y de la cerradura o de cualquiera que se presente en los modos habituales de los smbolos gmicos (LACAN, 2000 [1966-1967], sem pgina49).

Uma representao artstica da separao entre aqueles que se estruturam como homens e aqueles que se estruturam como mulheres, bem como da impossibilidade de complemento entre dois seres falantes pode ser observado em um ballet do francs Alain Buffard, denominado Wall dancin' Wall fuckin. Nesse espetculo, o palco dividido por um muro em dois espaos; de um lado, um homem, do outro, uma mulher. Em cada lado h um telo conectado a uma cmera e microfone operando em tempo real, por meio do qual um bailarino v e escuta os movimentos do outro. Sendo assim, a forma de interao entre eles exclusivamente virtual e simblica. Inmeros elementos erticos, tais como emblemas flicos e os corpos nus, aparecem na apresentao. A mulher escreve frases na parede que remetem a uma carta de amor, embora seu contedo seja visualmente inacessvel para a platia. Cada bailarino encena sua coreografia a partir da imagem do outro no telo e assim o espetculo feito. "Essa montagem revela que a sexuao determina lugares distintos sublinhando o muro entre seres separados de um complemento mtico" (CRUXN, 2004, p. 50). Esse ballet representa a condio de exlio do ser falante, inexpugnavelmente impossibilitado de alcanar uma totalidade sonhada. No h relao sexual "porque nada empuja, nada sanciona, al encuentro acoplado y perfecto entre los sexos" (HARARI, 1995, p. 117).

Portanto, se no h relao sexual entre dois seres falantes, isso no se deve a nenhuma incompatibilidade biolgica. Tampouco se trata de encontrar o parceiro ideal, o parceiro perfeito, pr-destinado no se sabe como, quando, por que e por quem, como se a ausncia da relao sexual fosse o resultado de uma escolha infeliz e a escolha certeira ainda estivesse por vir, logo
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Essa citao encontra-se em El seminario, libro 14, La lgica del fantasma. Classe 12, de 1 de maro de 1967.

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ali, trazendo consigo a relao sexual. No, isso no passa de um sonho humano. A lei do no-encaixe implacvel. O ser humano marcado pela impossibilidade de realizar o Um da relao sexual, assegura Lacan (1985 [1972-1973]).

5.2. O amor como suplncia relao sexual - parte I

Se no campo da sexualidade haver sempre dois parceiros inadequados, o amor tentar fazer o Um to almejado ao longo dos tempos pelo ser humano. o que afirma Lacan, ao dizer que "o que vem em suplncia relao sexual, precisamente o amor" (1985 [1972-1973], p. 62). O Um, motivo de discusso filosfica desde Parmnides, aparece no mais reverenciado texto dedicado ao amor na histria do Ocidente: O Banquete, trazido at nossos tempos sob a pena de Plato. Numa distante noite do sculo V a. C., reuniram-se grandes nomes da antiguidade grega, tais como Scrates, Aristfanes, Fedro, Alcibades, Aristodemo, Erixmaco, Agato e Pausnias. Enquanto discursavam sobre o amor, uma taa de vinho circulava entre os convivas e quem a recebia proferia um elogio ao amor. Aristfanes, poeta cmico, lana a seguinte situao hipottica: qual seria a resposta dos amantes se a eles fosse proposto a consecuo do maior de seus anseios, isto , uma fuso a mais completa possvel, de modo que os dois no se afastassem nem de dia nem de noite, nem na vida nem na morte, pois ambos teriam inclusive uma morte comum. Segundo ele, nenhum se furtaria a aceitar tal proposta e pensaria estar ouvindo pela voz de um outro seu desejo a tanto tempo esperado: a fuso com o amado, o retorno ao Um. isto que significa o amor para Aristfanes: o desejo de fuso ao amado. Por essa via os humanos encontrariam a felicidade. Embora a relao sexual no seja possvel aos seres falantes "esto no obsta para que crean que dicha unin completa sea factible, a pesar de su no escriptibilidad (HARARI, 1993 a, p. 186). nesse nvel que entra em jogo a fantasia do amor, a busca pela "outra metade", preconizada desde O Banquete de Plato, e que supostamente poderia assegurar a plenitude do sujeito. Aristfanes apresenta um mito que remete ao que teria sido, primordialmente, a constituio dos humanos. Os sexos eram trs: masculino, filhos do Sol; feminino, filhos da Terra e andrgino, filhos da Lua. Todos os corpos eram esfricos, seguindo o formato de seus progenitores; tinham quatro mos, quatro pernas, quatro orelhas, dois rgo sexuais e dois rostos, dispostos um ao contrrio do outro.

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Como eram robustos e orgulhosos, atreveram-se a escalar o cu para medir suas foras com os deuses. Como resposta a tamanha insolncia, Zeus resolveu punir os humanos dividindo-os ao meio. Depois de cindidos, cabia a Apolo, sob ordem de Zeus, virar o rosto de cada um para o lado do corte, para que contemplassem a inciso e no mais repetissem o ato infame. Cortados em dois, cada metade passou a sentir saudade da outra e, quando se encontravam, se abraavam com o desejo de novamente se unificar. Por no fazerem nada uma sem a outra, morriam de inanio. Como os humanos estavam se extinguindo, Zeus, condodo, colocou-lhes os rgos sexuais no lado da frente do corpo, pois, desde a separao dos corpos esfricos, eles haviam ficado no lado das costas. Dessa forma, ao se abraarem, se um macho encontrasse uma fmea, a espcie poderia proliferar. Simultaneamente, mesmo que seres do mesmo sexo se encontrassem, a satisfao proveniente da unio teria um efeito tranqilizador e os humanos poderiam, enfim, cuidar de outros interesses em suas vidas que no o desejo de unio ao outro. Cada ser humano , portanto, para Aristfanes, uma metade em busca de seu par. Ainda segundo ele, quando h o encontro daquele que seu complemento, ambos experimentam sensaes incrveis de afeio e amor e no tm vontade de se separar um do outro. Apesar de uma vida inteira de unio, eles no saberiam responder o que desejam receber um do outro. Tampouco o gozo que compartilham poderia ser cogitado como o motivo cabal para manter a unio. De fato, nenhum ser consegue expressar o que deseja, entretanto, segundo Aristfanes, consegue fazer ao menos com que seu desejo seja implicitamente entendido pelo outro. No entanto, com a psicanlise vemos que as coisas no amor no se passam realmente assim. "Do que que se trata ento no amor? O amor, ser que - como promove a psicanlise com uma audcia tanto mais incrvel quanto isto mais vai contra toda a sua experincia, e quanto mais ela demonstra o contrrio - o amor, ser que fazer um s?" (LACAN, 1985 [1972-1973], p. 13). Apesar do mito contado por Aristfanes conter uma verdade, ou seja, a tentativa do amor em velar um corte, uma falta, pois "o amor suplncia falta" (ESTRADA, 1996, p. 257), sua consecuo est fadada ao fracasso. E a causa desse insucesso nos dada por Lacan: o amante, sujeito do desejo, sujeito em falta, lana-se ao amado em busca daquilo que lhe falta, mesmo sem saber o que , pois supe que este outro to especial guarda em si justamente o objeto do qual carece. Contudo, "o que falta a um no o que existe, escondido, no outro. A est todo o

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problema do amor" (1992 [1960-1961], p. 46). Se em seu salto o amante almeja encontrar no amado o que lhe falta, encontrar o abismo do vazio, o nada. A falta sobrevive ao amor. O desejo no cessa.

Entretanto, o amor, que por definio engano (HARARI, 1993 a), no se deixa vencer to facilmente. Veremos a seguir como o amor - que tem a caracterstica de ser contingente, isto , pode acontecer ou no, afeta o sujeito subitamente, no era e passa e a ser de forma repentina (HARARI, 1995) - consegue, por meio de artifcios que lhe so inerentes, fazer o amante crer na iluso de ter encontrado um objeto capaz de complement-lo, de complet-lo. Em termos modais, algo que no cessava de no se escrever, que era da ordem do impossvel, do real, parece demonstrar uma ponta de existncia, ou seja, cessa de no se escrever. Eis a contingncia, pois o amor no se busca, se encontra; um encontro fortuito, desabonado de todo e qualquer desgnio teleolgico. "De modo repentino; as opera el amor" (HARARI, 1995, p. 157). No entanto, esse objeto que aparece de forma contingente e que, por isso mesmo, passvel de ser substitudo, ao ser transformado em objeto de amor, abandona o carter contingente e elevado posio de objeto necessrio (JORGE, 2002). O necessrio aquilo que no cessa de se escrever. Depois de receber o atributo de necessrio, o objeto no tardar a ser qualificado como o nico, indispensvel - "sem ele no posso viver", diz o amante. A partia da, para que ele se confunda com o verdadeiro objeto de amor no preciso dar mais que um passo Portanto, a relao sexual da ordem do impossvel, ou seja, no cessa de no se escrever. Entretanto, um encontro que no outra coisa seno contingencial, parece fazer aquilo que no se escrevia de forma alguma, parar de no se escrever. Depois, se o objeto contingencial passar condio de objeto amoroso, estaremos no registro do necessrio. O objeto de amor no pra de se escrever. "O amor aparece no exato momento em que o parceiro ocasional se torna necessrio transformando aquele que poderia ser prescindvel categoria de imprescindvel" (VALDIVIA, 1993, p. 01). Em virtude disso, estamos muito mais submetidos ao objeto do que cremos (HARARI, 1995) "pela simples razo de que no se sujeito do amor, -se ordinariamente, sua vtima" (LACAN, 2003 [1961-1962]). Freud (1987 [1921]), ao enunciar que o amado colocado no lugar do ideal de eu inatingido do amante, no deixou de salientar alguns dos efeitos dessa

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operao, tais como a iseno de crticas ao amado, a diminuio da iniciativa prpria e a sujeio humilde do amante50. So conhecidas algumas frases que circulam na esfera amorosa e dirigidas aos amantes, tal como "nasceram um para o outro" e outras do mesmo gnero que recusam a ausncia da relao sexual (HARARI, 1995). Elas nutrem a iluso de completude ou ento buscam sustentar a possibilidade de que um dia ser encontrado o objeto complementar, aquele que tornaria a relao sexual possvel, apesar da experincia cotidiana - e da clnica psicanaltica - advertir e denunciar o contrrio. Conforme afirmado anteriormente, o fato de a relao sexual no se escrever de forma alguma, no impede o falante de acreditar na unio completa, no Um. Lembremos da afirmao de Freud: "quando um relacionamento amoroso se encontra em seu auge [...] um casal de amantes se basta a si mesmo [...] Em nenhum outro caso Eros revela to claramente o mago do seu ser, o seu intuito de, de mais de um, fazer um nico" (1987 [1930], p. 129). Porm, se o amor consegue sustentar a consecuo do almejado e mtico Um, da fantasia do ser humano pleno, essa proeza no mais que uma iluso, um engano e, mesmo assim, temporrio. "Isso nos leva a pensar no amor como um tempo de escanso, de suspenso do impossvel da relao sexual atravs da iluso" (PEREIRA, 2004, p. 09). Essa iluso de completude se justifica porque "uno ama en el otro lo que le falta - a uno - para alcanzar su Ideal. O digmoslo mejor as: el otro del amor, es lo que me permite recusar la falta" (HARARI, 1993b, p. 174). E um ser humano sem falta um ser humano completo, esfrico, todo. O amor , sem dvida, uma ligao narcsica, e, portanto, quando um sujeito cr amar, na verdade o que procura ser amado, amado por um outro que ele, via idealizao e supervalorizao, colocou no lugar de seu ideal do eu. "Y si soy amado por el Ideal del Yo, soy un Yo Ideal (HARARI, 1993b, p. 174), ou seja, um ser perfeito, completo, sem falta, sem furo. A idealizao do amado tem como fim possibilitar que o amante-amado diga para si mesmo: "se um objeto to maravilhoso me ama, quo magnfico devo ser eu" (HARARI, 1990a, p. 155). Porm, o fracasso do amor est antecipado no prprio enunciado de que o amor vem em suplncia ausncia da relao sexual. Se essa impossibilidade do lao sexual com o objeto o que permite a sua existncia (LACAN, 2000 [1973-1974), nela mesma que o amor encontra o seu limite. Se o amor suplementar, ele no alcanar o todo, pois a estaramos na ordem do
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Observar a interessante homofonia entre estar amando o outro e estar a mando do outro.

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complemento. Justamente por isso Lacan (1985 [1972-1973]) afirma que, tendo em vista esse objetivo totalizador, o amor impotente. Ele acaba revelando o que tem por funo velar: no h relao sexual.

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6. Amor e desejo

Embora possa haver uma associao entre o que do campo sexual e o que do campo afetivo, eles so registros essencialmente diferentes e cada um mobiliza aspectos psquicos distintos (JORGE, 2002). Para melhor compreender essa dicotomia, o autor lana mo das trs consistncias lacanianas, isto , o real, o simblico e o imaginrio. Veremos a seguir como ele ordena a lgica do encontro desejante e do encontro amoroso.

6.1. O amor como suplncia relao sexual - parte II

Em primeiro lugar, o ser humano se encontra desprovido da indicao de qualquer objeto sexual pr-determinado. Isso representa a situao primordial da sexualidade humana. Essa condio de carncia de objeto o que se denomina de real originrio e a responsvel pelas vicissitudes peculiares apresentadas pela sexualidade humana. Ela definida pela concepo lacaniana do real, ou seja, como aquilo que no cessa de no se escrever. Lacan (1985 [1972-1973]) definiu "a relao sexual como aquilo que no pra de no se escrever. A h impossibilidade. tambm que nada pode diz-la - no h, dentro do dizer, existncia da relao sexual" (p. 198). a partir dessa constituio singular da sexualidade humana que as etapas subseqentes se desdobram. J que estamos no mbito do real, estamos no mbito do impossvel e isso que define a essncia da estrutura do desejo: "o objeto do desejo no existe, ou, dito de outro modo, o objeto enquanto (sic) real no cessa de no se escrever" (JORGE, 2002, p. 145). O encontro com o parceiro se d, para cada sujeito, por meio do registro simblico da estrutura e pela contingncia, seja ela histrica, social ou cultural, tambm fundamentalmente simblica, na qual cada sujeito est inscrito. Esse encontro com um parceiro se d pelas vias do que constitui o regime simblico e altera o regime anterior - o registro do real - caracterizado pelo impossvel, pela falta radical de objeto, portanto, pela impossibilidade de encontro. Essa alterao produz uma afirmao, ou seja, recusa a negao persistente do real originrio. Assim, o objeto - representado pelo parceiro - passa a existir; em outras palavras, o objeto no nvel simblico aquele que cessa de no se escrever (LACAN, 1985 [1972-1973]). Entretanto, essa existncia precria e fugaz; a afirmao do encontro com o objeto ainda no definitiva e pode ser transformada. O encontro com o objeto no registro simblico instaura um mnimo de

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estabilidade na relao entre sujeito e objeto. Porm, esta cota mnima de estabilidade no suficiente para estancar o deslocamento metonmico do desejo em relao aos objetos, ou seja, a busca por um outro objeto, depois outro, mais outro e assim infinitamente. E nesse ponto que o registro imaginrio da estrutura marca sua presena. Ele intervm com a pretenso de estabilizar de maneira decisiva a relao entre sujeito e objeto, que, no registro real se apresentava impossvel e, no registro simblico, se caracterizava pela incerteza e labilidade. "Lo imaginario provoca una fascinacin donde se estagna el lazo con un objeto" (HARARI, 1990b, p. 318). Tal como o simblico, o regime imaginrio tambm altera o regime que o precede, isto , a relao simblica entre sujeito e objeto. Contudo, a afirmao produzida pelo imaginrio no apenas rejeita a negao do real originrio, como faz o simblico, mas tambm recusa a efemeridade e precariedade da existncia do objeto e sua relao instvel com o sujeito, caracterstica da relao objetal instaurada pelo simblico. Em resumo, o objeto tomado no registro imaginrio, " aquele que no cessa de se escrever, ele se ala categoria do necessrio" (JORGE, 2002, p. 146). O amor est circunscrito na passagem do cessa de no se escrever ao no cessa de se escrever. (JORGE, 2002) o que prope Lacan quando afirma: "o deslocamento da negao, do pra de no se escrever ao no pra de se escrever, da contingncia necessidade, a que est o ponto de suspenso a que se agarra todo amor" (LACAN, 1985 [1972-1973], p. 199). nessa regio de interseco entre os registros simblico e imaginrio que se inscreve o amor. Sendo nesta regio do n borromeo51, regio comum ocupada pelo simblico e pelo imaginrio, o local
Com o n borromeo - mas no s com ele - podemos perceber a influncia da topologia no ensino lacaniano. Esse n comporta os trs registros da experincia psquica, o real (R), o simblico (S) e o imaginrio (I). Nesta escritura topolgica - o n borromeo -, devemos prestar ateno ao jogo de fronteiras e cruzamentos entre os trs registros, que demonstram as relaes entre eles. Na interseco entre o simblico e o imaginrio, situa-se o sentido; na interseco entre o imaginrio e o real, situa-se o gozo do Outro (JA) e na interseco entre o real e o simblico, situa-se o gozo flico (J(P). No centro no n, na interseco entre os trs registros, situa-se o objeto a. Alm disso, o avano de um registro sobre o outro produz efeitos. O avano do simblico sobre o real tem como efeito a produo do sintoma, o avano do real sobre o imaginrio tem como efeito a angstia, e o avano do imaginrio sobre o simblico tem como efeito a inibio. Esse n uma cadeia borromea, que uma cadeia com caractersticas particulares: "se compone de redondeles de cuerda anudados, cuya cualidad especfica consiste en que si cortamos uno cualquiera de sus anillos, los otros tambin se sueltan" (RO, 1996, p. 74-75). Depreende-se disso que dois anis - ou dois registros - no se amarram um ao outro; no terceiro anel que elas se prendem (LACAN, 1985 [1972-1973]). Ela formada, ento, por no mnimo trs anis. Portanto, essa cadeia difere de uma cadeia olmpica, em que a retirada de um de seus anis no dissolve a relao entre os outros, visto que nessa cadeia eles so amarrados um ao outro. No final de seu ensino, mais especificamente em O seminrio, livro 23, Lacan inventa a cadeia borromea de quatro consistncia - ou anis sendo esta quarta amarrao, isto , o sinthome, o que vem quebrar a homogeneidade dos trs registros anteriores (LIED, 2006).

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em que Lacan situou o sentido (ver figura 10), pode-se dizer que o amor produtor de sentido. E esta caracterstica de produo de sentido tem o propsito de se contrapor falta radical de sentido intrnseco ao real originrio, motivo pelo qual Lacan afirmou que "o amor nada tem a ver com a relao sexual" (LACAN apud. JORGE, 2002, p. 146).

I \ \ / Sentido

V\\

R
Fig. 10

Que o amor nada tenha a ver com a relao sexual justificado pelo fato de que "a relao sexual no pra de no se escrever" (LACAN, 1985 [1972-1973], p. 127), ela est no campo do real, do impossvel, da falta radical de objeto, do no-sentido, enquanto o amor, inscrito na interseco entre simblico e imaginrio, busca dar sentido quilo que no tem sentido algum (JORGE, 2001), busca escrever o objeto sem cessar, isto , fazer existir o objeto a todo instante, torn-lo necessrio - no apenas contingencial, como no registro simblico e tampouco inexistente, como no registro real. De acordo com Jorge (2002), o real originrio por excelncia o registro do desejo, j que este est intrinsecamente ligado ao objeto faltoso da estrutura, o das Ding52 . por isso que o desejo e o amor se opem, pois o amor no aceita a falta sempre presente no campo do desejo, no a aceita e quer obtur-la. o que diz Lacan (1985 [1972-1973]) quando afirma que o amor procura dar relao sexual o seu significado.
O aforismo lacaniano de que o amor "vem em suplncia relao sexual" vem designar que no outra a configurao do amor seno a de constituir um a partir de dois, produzir o parceiro absoluto, necessrio e imprescindvel. O cara-metade, na linguagem
52

Cf. pginas 30 e 31, em que trato do das Ding.

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popular, designa precisamente o objeto que completa, que completa e estanca o movimento desejante (JORGE, 2002, p. 146-147).

Segundo Ferreira (2004), a esperana de se unir e de se confundir com o parceiro amado atravessou milnios e perdura at hoje na idealizao do objeto amado como alma gmea. Porm, continua a autora, esperar do amado uma correspondncia perfeita, esperar que ele seja a outra metade, esperar um verdadeiro milagre do amor, isto , a fuso de dois seres em um. Com uma expectativa como esta, impossvel de ser realizada, restar ao amante se consumir em queixas e em decepes infindveis, alimentadas pela frustrao de no ter sido amado de acordo com suas expectativas, pois o amor no consegue eliminar a falta, j que esta inerente ao aparelho psquico, nem o mal-estar cotidiano do homem. Entretanto, ainda que o desejo de unificao jamais tenha sido alcanado , de acordo com Lacan (1985 [1972-1973]), deste ns dois somos um que parte a idia do amor. Se o amor, como j vimos, supe a riqueza interior no outro (FERREIRA, 2004) e o supervaloriza via idealizao (FREUD, 1987 [1921]), elevando o objeto categoria de Outro, o desejo faz o contrrio, ou seja, degrada o Outro em objeto, promove sua queda do lugar do Outro e, assim, o descompleta, o fura, o barra (ELIA, 2004).

O desejo, assim como o sujeito, RSI: real no plano de sua causa, simblico em sua articulao e imaginrio em suas vias de realizao, na medida em que ele se realiza sempre na direo dos objetos delimitados que constituem a realidade do sujeito, e que so regidos pela trama de sua fantasia, e jamais se dirige, como a demanda e o amor, ao Outro como tal, Outro que o desejo visa, justamente, reduzir em objeto (ELIA, 2004, p. 57-58).

O desejo encontra-se irremediavelmente articulado s cadeias significantes do registro simblico e, por meio desse registro, mantm com o objeto uma relao instvel e que pode ser desmanchada a qualquer momento, j que este objeto contingencial. H, de fato, no nvel simblico, o encontro com um objeto, pois ele deixa de ser impossvel e passa a ser contingencial, ou seja, pode ser escrito de alguma forma, recebe alguma existncia concreta. Entretanto, ele no um objeto exclusivo, j que uma quantidade infinita de objetos pode ocupar o lugar de objeto contingencial para o sujeito. Sendo assim, a homeostase do aparelho psquico fica comprometida, j que as garantias de estabilidade trazidas pela relao entre sujeito e objeto

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no nvel simblico so mnimas e precrias. Em virtude disso, ser preciso uma metamorfose para que o sujeito no fique merc da instabilidade de seu aparelho psquico e da fugacidade na sua relao com o objeto. Para isso, o sujeito deve transformar o que foi um mero encontro contingencial com um parceiro em um encontro com o parceiro, aquele que supostamente viria a preencher a falta que sempre resta, que insiste e persiste no campo do desejo, a falta que inerente ao desejo (JORGE, 2002). E nesse ponto que o amor marca sua presena como aquilo que vem transformar a lbil, eventual, instvel e contingencial relao entre sujeito e objeto em uma relao permanente, estvel. Dito de outra forma, o objeto passa condio de necessrio. "Se o encontro entre os parceiros se d pelas vias da contingncia, por outro lado, o amor pretende proporcionar uma estabilidade na referncia a um determinado objeto exclusivo" (JORGE, 2002, p. 148).

6.2. Luto e melancolia: a expresso do carter necessrio do objeto de amor A

mencionada exclusividade concedida ao objeto amado pode ser observada justamente no momento em que ele falta, em que ele desaparece radicalmente - quando morre - ou quando no mais destina seu amor ao outro. Como reao a essa perda, o sujeito pode ser acometido pelo luto ou pela melancolia.
O luto profundo, a reao perda de algum que se ama, encerra o mesmo estado de esprito penoso, a mesma perda de interesse pelo mundo externo [tal como na melancolia] na medida em que este no evoca esse algum , a mesma perda da capacidade de adotar um novo objeto de amor (o que significaria substitu-lo) e o mesmo afastamento de toda e qualquer atividade que no esteja ligada a pensamentos sobre ele (FREUD, 1987 [1917], p. 276. Grifos meus).

Durante o perodo de luto que, alis, no deve ser considerado um estado patolgico, mas uma reao normal frente perda de um objeto amado, a existncia do objeto perdido prolongada psiquicamente. Ao mesmo tempo, no h espao para um investimento amoroso em um novo objeto, o que demonstra o carter necessrio do amado - embora nenhum objeto seja, na verdade, necessrio, nico e insubstituvel; isso um efeito, um engano produzido pelo amor. A regra da no-complementaridade peremptria tambm no amor.

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Com a perda do amado, o teste de realidade assinala a todo instante que o objeto amado no existe mais, dando incio ao trabalho de luto e exigindo que toda a libido ligada ao objeto seja removida. "Essa exigncia provoca uma oposio compreensvel - fato notrio que as pessoas nunca abandonam de bom grado uma posio libidinal, nem mesmo, na realidade, quando um substituto j se lhes acena" (FREUD, 1987 [1917], p. 276-277). Mais uma vez se percebe Freud assinalar o carter necessrio emprestado ao objeto pelo estado amoroso, pois nem mesmo a existncia de um possvel substituto consegue romper o lao do amante com seu objeto perdido. No apenas o luto pode ser o resultado de uma perda amorosa. Com a perda do objeto amado, ou do amor deste, o sujeito pode ser acometido pela melancolia. Durante o perodo de existncia do relacionamento amoroso, a amante investe libidinalmente uma pessoa especfica. Com o rompimento de tal lao, a relao objetal fica destroada. Entretanto, o resultado no a freqentemente e costumeira retirada da libido do objeto - nesse caso, o objeto amoroso - e seu deslocamento para um novo, realizando um outro investimento objetal. A libido no investida em um outro objeto do mundo exterior, mas no prprio eu do sujeito (FREUD, 1987 [1917]). No eu, ento, a libido utilizada de uma maneira especfica, isto , para constituir uma identificao do eu com o objeto perdido. Parafraseando Freud, a sombra do objeto cai sobre o eu e este passa a ser julgado, a partir de ento, como se fosse o prprio objeto abandonado (FREUD, 1987 [1917]). Essa identificao entre o eu e o objeto na melancolia traz consigo uma questo que no se refere somente escolha do objeto de amor, mas ao estabelecimento do objeto causa de desejo, em virtude da dificuldade do sujeito - talvez de todos os sujeitos - em aceitar a impossibilidade de retorno a um momento primeiro e originrio de satisfao, ou, em outras palavras, de aceitar a Coisa (das Ding) como perdida para sempre. O que o sujeito busca na melancolia, por meio da incorporao do objeto, a eternizao da relao com este. Assim, a iluso de completude no se desfaz e, evidentemente, no reconstruda, dialtica esta freqente em uma relao amorosa. A completude ocupa aqui o lugar do ideal, ao qual o eu se esfora por seguir. O objeto perdido tambm o objeto ideal, ideal de um eu que no consegue reconhecer a impossibilidade de fazer dessa escolha a nica possvel, como se ela no fosse, como o prprio nome atesta, uma escolha, mas como algo da ordem de uma necessidade imperativa (GERPE, 1998). Um golpe na onipotncia narcsica , sem dvida, um dos efeitos que sofre o sujeito ao ser abandonado pelo objeto amado. A se pode observar uma das mais contundentes afirmaes

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freudianas: " que nunca nos achamos to indefesos contra o sofrimento como quando amamos, nunca to desamparadamente infelizes como quando perdemos o nosso objeto amado ou o seu amor" (FREUD, 1987 [1930], p. 101). Como a iluso de complementaridade abalada, o sujeito procura reconstru-la a qualquer preo e, para isso, ao objeto dado todo valor. "Se este perdido, no possvel reconhecer nele qualquer trao que revele que, de qualquer forma, ele no se adequava a um projeto a priori impossvel; o sujeito ento se aferra a este objeto como sendo o objeto, nico, imprescindvel" (GERPE, 1998, p. 03). Percebe-se que a morte do amado, por mais paradoxal que isto possa ser, abre a possibilidade para o amante crer, mais uma vez, que a relao sexual possvel, pois a morte instaura o fim da diferena do desejo do Outro, j que a presena de um outro sempre carrega consigo tal dessemelhana53. Portanto, possvel observar o carter necessrio que concedido ao objeto de amor at mesmo quando este j desapareceu - morte literal - ou quando no responde mais reciprocamente ao amor nele investido - morte simblica. Mesmo morto, simblica ou literalmente, ele permanece intensamente investido no psiquismo do amante, de modo a ser configurado como insubstituvel, nico. E por ser considerado nico, seja enquanto a relao amorosa ainda perdura, seja aps o rompimento via luto ou melancolia, tal objeto adornado com os emblemas de o verdadeiro, o verdadeiro objeto de amor, protagonista do amor verdadeiro.
Nos parece que la condicin de nico - no hay otro igual en su especie; ms que singular, extraordinario - se marida con la de verdadero ya que la entificacin que le es subpuesta no admite ni sombra de multiplicidad, y menos de fisura por donde filtre alguna amenaza de disgregacin (LAGROTTA, 2005, p. 56).

No entanto, nada pode se inscrever em termos do par antittico verdadeiro ou falso quando se trata de psicanlise. No h critrios para avaliar o amor e assegurar sua veracidade ou falsidade. No h parmetros para que o amor possa ser validado ou no. O fato que o mesmo engano que faz com que o amante acredite no carter nico de seu amado, tambm faz com que o

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Entretanto, cabe ressaltar, a morte literal do outro nem sempre acarreta a morte do desejo do Outro - para o sujeito, evidentemente.

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amante creia na sua iluso de unidade - narcisista, evidentemente - proveniente se uma suposta conjuno permanente com o outro (LAGROTTA, 2005). Que exista um amor verdadeiro ou o amor verdadeiro ou ainda um amor mais verdadeiro que outro um anseio ou uma suposio daquele que assim o afirma, no passa de uma crena, j que "el verdadero, es lo que se cree tal (LACAN, 2000 [1976-1977], sem pgina54), tal como acontece na f religiosa, em que o verdadeiro nada tem a ver com a realidade.

6.3. A reciprocidade amorosa

No Seminrio 1, Lacan (1994 [1953-1954]), menciona o que denominou de as trs paixes fundamentais, o amor, o dio e a ignorncia em sua relao com os trs registros, real, imaginrio e simblico. Embora ele ainda no faa referncia ao n borromeo nessa poca, Lacan caracteriza as trs paixes como interseces parciais da articulao entre os trs registros (JORGE, 2002). Para Lacan, ento, o amor est situado na juno entre imaginrio e simblico; na juno entre imaginrio e real, est o dio e na juno entre simblico e real, est a ignorncia. Assim, o registro real est excludo do amor, constituindo-se este como uma produo de sentido que elide a falta de sentido, o no-sentido prprio ao real. A paixo amorosa, ainda segundo Jorge (2002), tem a propriedade de exacerbar o que prprio do amor, isto , acentua o sentimento de uma suposta complementaridade entre dois sujeitos. Por isso, quando no correspondida, a paixo amorosa pode acarretar um final trgico: o crime passional, o assassinato. Matar o parceiro amoroso , segundo Lacan, a nica forma de alcanar, mesmo que ilusoriamente e sob s custas da vida do outro, A relao sexual, por meio da extino radical da diferena do desejo do Outro, j que sua presena sempre insere alguma forma de castrao em qualquer relao. "La passion est la jouissance de l'Un, comportant comme corollaire la ngation de lAutre et de ses effets55" (STEICHEN, 1990, p. 145). Dessa forma, o gozo absoluto revela-se mortfero, ao mesmo tempo em que mostra sua relao com a pulso de morte, uma vez que a iluso de sua obteno e de sua perda ilustrada pelo crime passional.

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Essa citao encontra-se em El seminario, libro 24, Lo no sabido que sabe de la una-equivocacin se ampara en la morra. Classe 2, 14 de dezembro de 1976. 55 "A paixo o gozo do Um, comportando como corolrio a negao do Outro e de seus efeitos" (STEICHEN, 1990, p. 145).

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A correspondncia amorosa mencionada por Lacan (1985 [1964]) quando este declara que Freud j afirmava que h reciprocidade entre o amar e o ser amado. Freud (2004 [1914]) relaciona o fato de algum ser correspondido ou no no amor com o aumento ou diminuio de sua auto-estima. Ele escreve que "na vida amorosa a percepo de no estar sendo amado reduz o autoconceito, ao passo que estar sendo amado o eleva" (p. 115-116). Alm disso, Freud assevera que um investimento libidinal nos objetos no aumenta a auto-estima do amante, pelo contrrio, sua dependncia ao amado acaba por reduzi-la. Isso ocorre porque aquele que est amando j sacrificou uma quantidade de seu narcisismo, e a nica maneira de ter seu narcisismo restitudo ser amado. A partir disso, Freud (2004 [1914]) conclui que a auto-estima parece ter uma relao constante com o componente narcsico do amor. Portanto, ntido que s o investimento no outro no suficiente para elevar a auto-estima do sujeito. O amor que privado do retorno do investimento do outro diminui a auto-estima, j o fato de possuir o objeto de amor e ser amado por este a aumenta (FREUD, 2004 [1914]). Se o amor correspondido eleva a auto-estima do sujeito e esta se encontra ligada intimamente libido narcsica, temos ento, um carter narcsico no amor. "O amor demanda o amor. Ele no deixa de demand-lo" (LACAN, 1985 [1972-1973], p. 12). Assim, embora Lacan (1985 [1972-1973]) afirme que o amor sempre recproco -veremos mais adiante quando podemos falar em reciprocidade no amor - Freud adverte que o amor nem sempre recproco, j que, se isso fosse compulsrio, no existiria amor no correspondido. O mais vivel, ento, pensar que "o amor exige reciprocidade, exige 'correspondncia', o que leva Lacan a afirmar que amar querer ser amado" (JORGE, 2002, p. 146, grifo meu). Como hiptese, a partir da exigncia de correspondncia no amor, pode-se pensar que a definio "amar querer ser amado" seja sinnimo de que amar querer ser transformado em um objeto necessrio e no apenas contingencial. Isso se justifica da seguinte forma: 1. Vimos, de acordo com Jorge (2002) e Lacan (1985 [1972-1973]), que o amor busca transformar a instvel e contingencial relao objetal em uma relao estvel. Em outras palavras, o objeto amoroso ganha o estatuto de necessrio. A est um carter ativo por parte do amante, que busca causar esta transformao qualitativa no objeto, embora no objeto no ocorra nenhuma alterao concreta. O que ocorre uma supervalorizao do objeto. A supervalorizao pode ser forte o bastante para fazer com que as caractersticas no apreciadas no objeto em um momento

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em que ainda no havia sido eleito como objeto de amor, passem a ser valorizadas quando for amado. Para Freud (1987 [1921]), isso resultado da idealizao, pois na escolha amorosa o objeto de amor substitui o ideal do eu inatingido do prprio amante. Segundo Lacan, "a estrita equivalncia do objeto e do ideal do eu na relao amorosa uma das noes mais fundamentais na obras de Freud" (LACAN, 1994 [1953-1954]). Com esta manobra de colocar o amado no lugar do seu ideal do eu no alcanado, o amante consegue ardilosamente "uma trgua para o conflito habitual, cotidiano, persistente, posto que estrutural, entre a funo do ideal e o eu" (AGUIAR, 2000, p. 144). 2. Porm, se "amar querer ser amado", o carter ativo representado pelo verbo no infinitivo - amar - recebe como sendo sua definio uma alterao em sua prpria voz verbal: ser amado. Dito de outro modo, se o amor exige reciprocidade, o amante no quer somente que o outro seja tornado objeto necessrio, mas tambm quer ser ele mesmo transformado em objeto, mas no um objeto qualquer, contingencial, quer ser ele tambm necessrio junto quele que ele elegeu como necessrio. A est um fim passivo - ser amado - de uma busca ativa - amar - do amante, que assim, procura por uma alterao qualitativa em si mesmo, isto , ser transformado em objeto privilegiado. Isso significa dizer que ele tambm quer ser supervalorizado. Se amar querer ser amado, ento amar querer ser supervalorizado. Como hiptese, podemos pensar que se tornar o objeto necessrio via supervalorizao e idealizao, corresponde para o amante, restituio de seu narcisismo perdido, o que s obtido na vida amorosa, segundo Freud (2004 [1914]), ao ser amado. Para Lacan (1992 [1960-1961]) esta transformao, esta operao de substituio, o que gera a significao do amor. Esta significao ocorre na medida em que a funo do amante -sujeito da falta - substitui a funo do objeto amado, isto , ocupa o seu lugar. J que a significao do amor corresponde a uma operao de substituio, o amor uma metfora. Para avanar essa questo, Lacan (1992 [1960-1961]) faz uso do mito. De acordo com ele, o que move o sujeito em direo ao outro a suposio de que este possui algo que lhe falta e que, portanto, objeto de seu desejo. Lacan compara esse desejo mo que se move para alcanar o fruto maduro, para colher uma rosa desabrochada, para atiar o fogo na lenha que de sbito se inflamou. "Esta mo que se estende para o fruto, para a rosa, para a acha 56 que se inflama de repente, seu gesto de pegar, de atrair, de atiar estreitamente solidrio maturao
56

Pedao de madeira para o fogo.

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do fruto, beleza da flor, ao flamejar da acha" (LACAN, 1992 [1960-1961], p. 59). Mas quando nesse movimento de alcanar, de colher, de atiar, a mo foi suficientemente longe em direo ao objeto, e se do fruto, da flor ou da lenha, sair uma mo que se estende ao encontro da primeira mo, e se neste momento a primeira mo se detiver fixa na plenitude fechada do fruto, aberta da flor, na exploso de uma mo incandescente, ento a o que se produz o amor. A transmisso implcita nesse mito de que a significao do amor ocorre quando um amado torna-se e comporta-se como um amante. O amado, que antes era um objeto de amor, passa a ser tambm um amante e, conseqentemente, coloca o sujeito que o ama em uma outra posio, a de seu objeto de desejo. Aqui ento podemos vislumbrar a afirmao lacaniana de que o amor recproco. O amado se converte em amante e coloca o outro, que at ento era somente amante, na posio de amado. Importante salientar que a metamorfose , por excelncia, do amado, no do amante. O amante, por si s, no consegue transformar-se em amado, no h amado sem antes haver um amante. uma alterao naquele que inicialmente amado, transformando-se em amante, que provoca uma alterao no outro - at ento amante - em amado. No que ocorra uma transformao no outro em si, mas aquele que era amado e se converte em amante, passa a atribuir uma riqueza interior ao outro, de modo que esse outro passa a ser uma imagem que reveste o agalma57, torna-se possuidor de algo a ele atribudo pelo agora amante - j que de fato ele no o possui e at desconhece isso que conferido a ele. Pelo fato de atribuir ao objeto algo que na realidade este no possui, o amor constitui-se como imaginrio (VALDIVIA, 1993). Segundo Harari (1993a), "la condicin agalmtica atribuida al otro - ese tesoro que 'contiene' en su interior, y del cual el sujeto busca algn modo de apropiacin - no es traducida sino en la posibilidad de ser amado" (p. 89). O agalma, portanto, pode ser reduzido a esse estado de busca do xito amoroso, que se define pela captura do amor do objeto amado. Portanto, no h apenas uma substituio de lugares, mas uma substituio que comporta uma troca, uma inverso de lugares: o amado passa a ser tambm amante - e continua sendo ainda amado - e aquele que era amante passa a ser tambm amado - sem deixar de ser, contudo,

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O agalma pode ser entendido como um objeto precioso que "est" no interior do amado. Ele o objeto causa do desejo, o objeto a, aquele que atrai o desejo do sujeito "O objeto de amor - i(a) - o justamente porque dentro est escondido o a - objeto causa do desejo" (PEREIRA, 2004, p. 5). Mesmo que o agalma seja um objeto misterioso e enigmtico - em ltima anlise, no se sabe o que ele - ele provoca uma submisso s ordens daquele que o possui (LACAN, 1992 [1960-1961]).

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ainda amante. Ento, a reciprocidade possvel, pois os dois parceiros amorosos ocupam tanto o lugar de amado quanto de amante.

6.4. O narcisismo no amor

Como vimos, amar, cujo propsito ser amado, querer ser colocado na posio de objeto privilegiado, exclusivo. Assim, o amar est predominantemente voltado para o prprio sujeito que ama e no para o outro. Lacan (1985 [1972-1973]) confessa que algo da inveno freudiana lhe tocou e foi da que ele partiu58. E o que lhe afetou foi perceber que o amor, na sua relao com o Um, "no faz ningum sair de si mesmo. Se isto, s isto, nada mais do que isto, que Freud disse ao introduzir a funo do amor narcsico, todo mundo sente, sentiu, que o problema de como que pode haver um amor por um outro" (LACAN, 1985 [1972-1973]). Para afirmar o amor narcsico e criticar o aparente altrusmo no amor, Lacan desvela com ironia a suposta generosidade do homem em querer o bem de um outro. Ele no aponta para a satisfao pessoal que algum obtm ao ajudar um outro - o que verdade, j que a h uma satisfao narcsica em um ato aparentemente altrusta que, alis, nem mesmo assim o deixa de ser. Ele mais sagaz e pergunta quem o outro com quem nos importamos, com o qual nosso altrusmo ardilosamente se satisfaz quando preservamos seu bem. Sua resposta contundente: queremos preservar o bem "daquele que, precisamente, nos necessrio" (LACAN, 1985 [1964], p. 181). Amar querer ser amado, e o engano presente em todo amor encontra-se a. O engano est em crer que o amante - ou o prprio amor - no esteja interessado em objetivo algum, tampouco na obteno de seus potenciais efeitos e que ele seja ativo somente em suas aes. Ele de fato ativo, mas com o intuito de obter um efeito passivo bastante especfico: ser amado. Dessa forma, o "amor desinteresado es una hermosa construccin lrica, pero no se compadece

58

Lacan, ao mencionar que foi com a temtica do amor que partiu, no deixa explcito se esse "partir refere -se ao comeo de seu percurso na psicanlise. Assim est no seminrio 20: "O comeo da sabedoria deveria ser comear a perceber que nisso que o velho pai Freud rompeu caminhos. Foi da que parti, pois isto, a mim mesmo, me tocou um pouquinho. Alis, poderia tocar qualquer um, no ?, ao perceber que o amor, se verdade que ele tem relao com o Um, no faz ningum sair de si mesmo" (LACAN, 1985 [1972-1973], p. 64). Apesar de no estar dito de forma explcita, creio que o contexto da frase permite inferir que Lacan se refere ao incio de seu percurso analtico. Ainda no seminrio 20, um pouco mais adiante, encontra-se um dizer de Lacan que corrobora a importncia do tema "amor" para ele: "no fao outra coisa desde que fiz vinte anos, explorar as filosofias sobre o tema do amor" (LACAN, 1985 [1972-1973], p. 101). Interessante notar que a psicanlise surge com uma histria de amor entre Breuer e Anna O.; que ela tem no amor, entendido como transferncia, sua eficcia teraputica, e tambm foi o que levou Lacan, se a hiptese aqui exposta estiver correta, a iniciar seu percurso na psicanlise.

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con la ms elemental fenomenologa clnica al respecto, y la demostracin es extensible a la vida cotidiana" (HARARI, 1993a, p. 89). Lacan (1994 [1953-1954]), em uma das justificativas para fundamentar a distino entre amor e desejo, afirma que o ponto de mira do desejo a satisfao, enquanto o do amor o ser. Alm disso, o que o desejo procura (LACAN, 2003 [1961-1962]), antes o outro como desejante, mais do que aquilo que ele poderia ter de desejvel. Ou seja, o desejo aceita a falta no outro e o busca como desejante.
Eu desejo o outro como desejante. E, quando digo como desejante, nem sequer disse, no disse expressamente como me desejando, pois sou eu quem deseja, e desejando o desejo, esse desejo no poderia ser desejo de mim seno eu me reencontro nessa reviravolta onde estou bem seguro, isto , se me amo no outro, de outra maneira, se sou eu a quem amo. Mas, ento, eu abandono o desejo (LACAN, 2003 [1961-1962], p. 155-156).

Abandona o desejo e entra no campo do amor. O amor, por sua vez, no tolera a falta ininterruptamente presente no campo do desejo, no a aceita e procura preench-la. (JORGE, 2002). O que Lacan demarca na citao acima o limite que separa o amor do desejo, "o que no quer dizer que eles no se condicionem por todos os tipos de pontas" (LACAN, 2003 [1961-1962]p. 156). Lacan escreve que, no desejo, o que est em cena o desejo pelo desejo do Outro, enquanto no amor o que aparece o amor narcsico, o amor por si mesmo, no por algo do outro - mesmo que esse algo do outro que se constitui como objeto de desejo seja algo negativo, isto , alguma coisa que lhe falta, pois se o outro deseja , evidentemente, porque algo falta a ele. Alm disso, quando Lacan (2003, [1961-1962]) diz que "eu desejo o outro como desejante [...] nem sequer disse, no disse expressamente como me desejando" (p. 155), pode-se da deduzir que o desejo no exige reciprocidade. A exigncia de correspondncia do campo do amor. Ento pode-se entender o amor narcsico expresso na afirmao "sou eu a quem amo", pois se o que desejo o desejo do Outro e se exijo que o desejo do Outro seja por mim, ento, nesse jogo de ida e volta busco a mim mesmo, no saio de mim mesmo59. A est posto o que Lacan (1985 [1964]) designa de a estrutura fundamentalmente narcsica do amor.

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Cf. pgina 86.

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Para ilustrar com maior nitidez a oposio entre amor e desejo, ser exposto a seguir o modo de amar do obsessivo, pois nele temos uma forma radical da tentativa de eliminar a falta e, portanto, o desejo, por meio do amor. Se o amor vem em suplncia falta (FERREIRA, 2004; ESTRADA, 1998), ele encontra na estrutura obsessiva um terreno frtil para se manifestar de forma extrema.

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7. O amor do obsessivo: a intrpida busca pela morte do desejo

Como o amor do obsessivo torna mais clara a oposio entre amor e desejo, utilizarei esta peculiar forma de amar para ilustr-la. Uma vez que a falta denuncia o desejo e a impossibilidade de sua satisfao absoluta, o obsessivo lanar mo de estratgias radicais para criar uma relao sexual artificial e forada. A seu modo, ele acredita poder imaginariamente colocar-se no lugar do objeto perfeito, aquele que poderia obturar a falta no outro. O obsessivo geralmente procura dar o melhor de si em sua vida amorosa, ou seja, tudo e, paradoxalmente, nada. Tudo, pois ele capaz de tudo sacrificar e nada porque no aceita perder. E assim que se estabiliza qualquer moo desejante no obsessivo. Mas ele no se satisfaz apenas em calar seu desejo, busca sobretudo controlar e neutralizar todas as possibilidades que o outro, seu parceiro, teria de gozar. Dessa forma o desejo precisa estar morto, para que nada nem ningum gozem e para que nada saia do lugar (DOR, 1994). Se ele nada d, nada tem a perder. Contudo, frente a menor possibilidade de gozo do Outro, ele capaz de fazer os maiores esforos, de mobilizar todas suas energias a fim de que tudo volte a ser como era antes, para que a inrcia desejante volte a imperar e operar. O motivo da centralidade da problemtica da perda na vida amorosa do obsessivo deve-se a relao direta existente entre perda e falta. Nada perder significa afastar-se do encontro com a falta, ou seja, neutralizar o desejo, j que este co-existente falta (FINK, 1998) e por ela relanado, alimentado. Amordaar o desejo impedir que ele se articule na demanda. O obsessivo insistentemente coloca seu objeto amado em uma posio singular: o lugar de morto. Para ser amvel e amado, o objeto deve parecer estar morto, destitudo de desejo prprio. Sob essa condio, o desejo do obsessivo est a salvo de qualquer perturbao. Se seu parceiro est "morto", se ele no deseja, o obsessivo tranqiliza-se e faz silenciar seu prprio desejo, j que "o desejo sempre o desejo do desejo do Outro" (DOR, 1994, p. 111). Sem o desejo do Outro que atrairia o seu desejo e o colocaria em movimento, seu desejo fica apaziguado. "O imperativo constante que o anima em sua relao amorosa se deve ao fato de que o outro no deve nada demandar, pois se o outro demanda, que ele deseja" (DOR, 1994, p. 111). Para que o outro fique estagnado em seu lugar de morto, o obsessivo capsiosamente far tudo para que ele no sinta falta de nada. Ordenando milimetricamente e de forma totalitria o

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cotidiano e o universo do parceiro, o amante obsessivo controla e domina sua morte desejante. A confirmao desta condenao morte transparece, por exemplo, nos enunciados do obsessivo masculino, quando diz que sua parceira tem tudo em casa, que nada lhe falta e que por isso no precisa ter um trabalho e outras afirmaes do mesmo gnero. Empenhando-se para que nada falte sua parceira, o obsessivo procura abrig-la de qualquer desejo. O obsessivo no poupa energias para efetivar esse encarceramento amoroso e est disposto a oferecer uma priso de alto luxo em troca da aniquilao da liberdade de desejo do Outro. Por isso, alm de aceitar a posio de morto, o outro ainda deve demonstrar sua considerao por todo o esforo que foi feito para que ele pudesse estar nessa posio. O obsessivo extremamente sensvel ao reconhecimento dos tributos que oferece ao seu amado. Seria a mais injusta das ingratides se o parceiro no demonstrasse sua felicidade em estar "morto". Pois no concebvel que algum no expresse sua gratido frente a essa solicitude mortfera que tanto deve lhe fazer bem! (DOR, 1994). Pode-se dizer, de modo geral, que a estratgia do obsessivo tomar posse de um objeto vivo parta depois mortific-lo e mant-lo assim longe do desejo. dessa forma que ele mantm sua relao com o objeto na maior parte de sua visa amorosa. Ritualizando sua relao amorosa, o obsessivo retira-lhe todo seu encanto; "seu ideal, se possvel, seria o de um amor sem desejo" (ESTRADA, 1998, p. 257). Uma outra forma de alcanar seu objetivo mortfero, alm daquela de tentar manter seu parceiro longe da falta e, portanto, do desejo, transform-lo em um objeto indesejvel. Sem dvida alguma esta uma maneira de mat-lo, alm de resguardar para si a posse imaginria do objeto contra o olhar de um rival em potencial. E sabemos o quanto um olhar capaz de provocar o desejo humano, o quanto um olhar pode capturar o outro como objeto desejvel (FERREIRA, 2004) e, assim, faz-lo tambm desejar. No que seu desejo passe a ser necessariamente um desejo pelo outro, por aquele que olha, mas um desejo pelo seu olhar, naquilo que esse olhar comporta de enigmtico, j que ele comporta um para alm de si mesmo, que o prprio desejo do Outro colocado em ato. Como se aquele que alvo do olhar perguntasse: Che vuoi?, o que queres tu?, o que voc deseja de mim?, o que deseja em mim? - pergunta esta (a ltima) com duplo sentido: o que o Outro deseja em mim e quem, em mim, deseja. Um olhar pode provocar, enfim, antes o desejo pelo desejo do Outro que o desejo pelo outro. Se o almejado fosse o ser do outro (LACAN, 1994 [1953-1954];

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FERREIRA, 2004) e no apenas um pedao dele, nesse caso, o olhar, j estaramos no amor, no mais no desejo. Assim, mais uma vez possvel observar que "o desejo do homem o desejo do Outro" (LACAN, 1991 [1959-1960], p. 162), ou ento, que o sujeito deseja o desejo do Outro. J havamos visto, a propsito do surgimento do desejo no ser humano que o desejo do Outro manifesto como pura capacidade de desejar que faz surgir o desejo, "o desejo manifestado no prprio ato de olhar, por exemplo, que faz surgir o desejo da criana" (FINK, 1998, p. 117). O obsessivo ama o outro ao seu modo para que este no deseje, mas tambm para que a falta nele prprio no ganhe voz. Sobre a falta em si o obsessivo nada quer saber60. Ento, para que seu parceiro no seja alvo de olhares desejantes, o obsessivo apela para o "bom gosto" e para a "boa aparncia" e, freqentemente, no permite que sua parceira deixe mostra a menor parte de seu corpo, a menos que ela esteja de acordo com os padres do bom decoro. Evidentemente, o ideal de bom decoro para muitos obsessivos corresponde a trancafiar a mulher em armaduras vestimentais, de modo que nada de seu corpo possa ser vislumbrado. Por outro lado, h obsessivos que no fazem questo de transformar seu objeto amado em algum indesejvel; fazem justamente o contrrio, valorizam de forma acentuada a erotizao do corpo do outro. Entretanto, essa erotizao permitida somente se o outro estiver rebaixado ao lugar de objeto, um objeto que se faz ver e cujo brilho reflete-se imaginariamente sobre o seu proprietrio. mais uma maneira de aniquilar, apagar totalmente o objeto, apesar de seu brilho. O objeto, colocado nessa posio, no faz mais que iluminar seu possuidor, apenas um meio para que seu proprietrio seja admirado. com esta nica condio - mais apropriado seria dizer nica clusula61, tanto pelo seu aspecto formal, como por sua homofonia com a palavra clausura! - que ele pode existir eroticamente. Exausto de tanta subordinao, chegar o momento em que o morto desej ar viver. Cedo ou tarde o obsessivo se deparar com um objeto que no agenta mais representar seu papel cadavrico. "O prprio desses mortos que, quanto mais se lhes d a morte, melhor eles ressuscitam" (DOR, 1994, p.112-113). Para o obsessivo nada to sublime quanto a beleza de um morto feminino, e nada mais perturbador e digno de dio que uma mulher viva, isto , capaz de gozar. O que essencialmente inadmissvel a ele que uma mulher, contrariando as
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Na clnica, isso perceptvel na fala dos obsessivos, "onde um significante se sucede a outro num deslizar sem fim, com o fim de evitar, na pontuao, a presena temida do desejo" (ESTRADA, 1998, p. 257). 61 "Clusula, s.f. Condio que faz parte de um contrato ou documento" (BUENO, 1996, p. 142).

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convenes impostas por ele, atreva-se a contestar um estado to aprazvel e confortvel como a morte.
O obsessivo agenta tudo, sem fazer contas e sem se poupar, exceto uma coisa: que o outro goze sem ele, sem que esteja ou possa ter estado, de alguma forma, concernido. O outro no pode gozar sem o seu consentimento, sem ser autorizado (DOR, 1994, p. 113).

Segundo a lgica da vida amorosa do obsessivo, um morto no deve gozar, seu gozo constitui um insulto, uma perfdia. Se ele goza porque deseja, e se deseja um traidor. Para ele, o fato do outro desejar promove uma espcie de tumulto, de turbulncia em sua vida, o que faz com que ele queira recuperar o domnio da situao. Est disposto a fazer os maiores sacrifcios para que a morte do desejo volte a reinar soberana. E para isso, para ter novamente seu objeto na condio de morto, ele capaz de manifestar uma generosidade ilimitada e est disposto a despender todo seu esforo e a assumir projetos os mais inesperados, j que qualquer sinal de vida prpria do objeto o deixa desorientado. "Tudo para o Outro, antes que este venha a desejar! Porque esta falta, rebatida no prprio ser, faria cair a iluso de ser ele aquele que a obtura. nessa posio de equilbrio precrio que vai travar sua luta de dio ao desejo, sua luta de amor e morte" (ESTRADA, 1998 p. 256). Pode-se pensar, como hiptese, que a forma de amar do obsessivo a maneira que ele encontra para fazer existir, mesmo que de forma extremamente forada, a relao sexual, j que procura incansavelmente cobrir a falta sempre presente no campo do desejo. como se ele se auto-el egesse como o objeto necessrio ao outro. Sendo assim, pode-se lanar a seguinte questo: esse modo de amar do obsessivo seria uma maneira forada, artificial, de colocar-se como objeto necessrio, quando isto deveria ser uma operao do registro imaginrio do outro? No caminho em busca da recuperao do objeto, o obsessivo pode inclusive mostrar-se mais histrico que um sujeito de estrutura histrica. capaz de identificar-se com o objeto que ele supe estar atraindo o desejo do Outro. Entretanto, essa estratgia habitualmente gera o efeito oposto ao almejado, pois no assim que se mobiliza o desejo de algum. Essa forma de subservincia, de servido voluntria, tem como efeito afastar ainda mais o objeto.

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Quanto mais esfora-se em ser tudo para o outro, mais o obsessivo significa a si como nada sendo. Ora, o que importa, para o outro, que um lugar seja dado para a falta, pois, sem falta, o desejo no se sustentaria. O obsessivo, ento, se desqualifica, na prpria medida em que no deixa advir o tempo da falta e o lugar que lhe cabe na dinmica do desejo (DOR, 1994, p. 113).

Com o tempo, o parceiro feminino no se deixa mais enganar pelas artimanhas do parceiro que tenta recuper-la, a menos que ela encontre, nesse empenho de reconciliao realizado pelo outro, um local propcio para a consecuo das vantagens secundrias da sua prpria neurose. o que se observa, repetidas vezes, em algumas mulheres histricas, cujas relaes amorosas tomam o sentido de uma complementaridade dos sintomas. Se o obsessivo procura colocar-se no lugar do objeto perdido do desejo, para assim -acredita ele - obturar qualquer possibilidade de falta no Outro, veremos agora uma modalidade de amor, o amor corts, no qual a mulher, representada na poesia pela figura da Dama, quem colocada no lugar desse objeto impossvel, no lugar da Coisa, como forma de fazer suplncia ausncia da relao sexual. Entretanto, se no amor do obsessivo busca-se insistentemente a negao da falta, no amor corts as relaes entre o amante e o amado se inscrevem justamente na falta. Se no amor do obsessivo a tentativa de suplncia relao sexual se faz por uma tentativa de presentificar o objeto radicalmente perdido do desejo por meio de um amante-amado foradamente forjado como necessrio, no amor corts esse objeto, ou melhor, o objeto amado que supostamente encarnaria ou possuiria esse objeto, justamente o que renunciado, porm, com o intuito de alcanar o mesmo fim: negar a ausncia da relao sexual.

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8. O amor corts

Enquanto Freud empreendeu a maior parte de seu estudo acerca do amor relacionando-o com a funo de idealizao, Lacan voltou-se mais ao amor com a funo de sublimao, inserindo na tradicional anttese amante-amado um terceiro termo que est para alm do objeto de amor: o nada. Nessa funo de sublimao encontram-se as modalidades de amor como recusa do dom, que so o amor como metfora, o amor trgico e o amor corts. (FERREIRA, 2004). Interessa-nos por ora examinar os escritos de Lacan acerca do amor corts, naquilo que esta modalidade de amor representa uma forma de fazer suplncia ausncia da relao sexual. Freud j havia identificado o amor corts em A psicognese de um caso de homossexualismo numa mulher (1987 [1920]), em que relata a adorao de uma jovem de 18 anos por uma mulher dez anos mais velha (FERREIRA, 2004). Em Lacan, os escritos referentes ao amor corts encontram-se predominantemente no livro 7, A tica da psicanlise. Na Idade Mdia, poca feudal, mais precisamente no perodo entre o incio do sculo XI e o primeiro tero do sculo XIII, o amor corts surgiu e desapareceu, restando dele nos sculos seguintes apenas uma lembrana mais ou menos apagada (LACAN, 1991 [1959, 1960]). Nessa poca, a Frana vivia um perodo de unidade poltica, mas estava dividida quanto sua lngua. Ao norte do pas se falava d'oil e ao sul, d'oc. em lngua d'oc que nasce a cano de amor, um gnero lrico cujo tema gira em torno de um ideal, que o ideal do amor corts. Posteriormente, surgem em Portugal e na Galcia as cantigas de amor, um tipo de poesia que se serve da verso do amor corts das poesias do sul da Frana. Esse breve relato histrico necessrio para se compreender um amor que nasceu submetido fixidez formal de uma poesia agregada msica e a uma srie de regras que constituam as "leis do amor" (FERREIRA, 2004). As caractersticas precpuas do amor corts so:
o objeto amado inacessvel em funo da no-correspondncia (amor impossvel); amor sinnimo de se colocar a servio da amada, de sofrer e morrer de amor; as regras que estabelecem as relaes entre amante e amada (cortesia) exigem humildade, fidelidade e segredo (sigilo da identidade da amada) (FERREIRA, 2004, p. 45).

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Segundo Lacan (1991 [1959-1960]), a caracterstica fundante do amor corts de ser uma escolstica do amor infeliz. O objeto amado, aqui sempre representado por um objeto feminino, desde o incio inacessvel; o amante - poeta - encontra-se desde sempre privado se seu objeto de adorao. "No h possibilidade de cantar a Dama, em sua posio potica, sem o pressuposto de uma barreira que a cerque e a isole" (LACAN, 1991 [1959-1960]). Um amor foi inventado para se fazer poesia, na qual a funo do amante o de servir a Dama, antes para travar uma guerra, cujas regras pr-estabelecidas situam o amante como vencido desde o princpio, que para conquistar seu amor. Mesmo assim, o amante no deve desistir jamais (FERREIRA, 2004). O surpreendente sobre o contexto histrico do surgimento do amor corts a no coincidncia entre o lugar ocupado pela Dama na poesia e aquele ocupado pela mulher na sociedade medieval. Para Lacan (LACAN, 1991 [1959-1960]), o momento histrico em que se desenvolveu o amor corts em nada poderia corresponder a um perodo propicio promoo ou libertao da mulher. A posio da mulher na sociedade feudal estava essencialmente identificada a uma funo social, isto , a de ser um objeto de troca, sem direito liberdade. Ela era um suporte para um certo nmero de bens e de sinais de potncia, quando, por exemplo, era herdeira de um pai opulento.
O casamento, por exemplo, na sociedade medieval, no tinha como funo o reconhecimento social do amor, mas sim assegurar, por via contratual, a aquisio de bens territoriais e mobilirios. E o que se trocava, quando as famlias sentavam para negociar um casamento? As mulheres (FERREIRA, s/d, p. 4).

As mulheres, portanto, encontravam-se restringidas funo flica, s eram reconhecidas socialmente se exercessem o papel da maternidade (FERREIRA, 2004) e, como representantes do Outro-sexo, eram reduzidas funo de esposa (FERREIRA, s/d). Porm, se por um lado a mulher estava subjugada ao hom em, desde seu nascimento at sua morte, primeiro como filha e depois como esposa, por outro, essa relao de poder transmutava-se absolutamente quando o poeta-amante destinava a ela seu amor sob forma de poesia e a colocava no lugar de Dama. Por isso, "o amor corts era em suma um exerccio potico, uma maneira de jogar com um certo nmero de convenes, idealizantes, que no podiam ter nenhum correspondente concreto real" (LACAN, 1991 [1959-1960]). Entretanto, os ideais do amor corts estendem-se para alm

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de sua existncia formal - entre os sculos XI e XIII - e, de acordo com Lacan, suas incidncias so absolutamente significantes na organizao afetiva do homem contemporneo.
Mesmo que do amor corts s tenhamos os testemunhos documentrios da arte, sob uma forma quase morta, excluindo o vivssimo interesse arqueolgico que podemos prestar-lhe, suas ressonncias so, manifestamente, ainda visveis nas relaes entre os sexos (LACAN, 1991 [1959-1960]).

E isso que interessa a Lacan, o fato de uma atividade de criao potica ter o poder de exercer uma influncia determinante nos costumes amorosos, em uma poca em que a origem e as palavras-chave do amor corts no se fazem mais presentes. Conforme afirmado h pouco, a potica do amor corts no ultrapassou o primeiro tero do sculo XIII. E para entender a funo dessa criao sublimada chamada amor corts, Lacan (1991 [1959-1960]) adverte para que observemos as delimitaes de sua estrutura. O ponto fundamental, a condio sine qua non, que o objeto amado, a Dama, esteja inacessvel desde o incio. Uma caracterstica marcante encontrada nas poesias que a Dama aparec e despersonalizada - ora designada com o termo Domnei, ora com o termo masculino Mi Dom, que significa meu senhor - de maneira a formar a impresso de que as poesias dirigem-se, ou poderiam ter sido escritas, para uma mesma pessoa. O que acontece que "o objeto feminino esvaziado de toda substncia real" (LACAN, 1991 [1959-1960], p. 186), ela nunca qualificada por suas virtudes reais. Esta diferena entre a Dama e a verdadeira mulher do perodo feudal um dos motivos pelos quais o amor corts acusado de ser falso. Ele realmente um amor fingido, porm no deve ser confundido com hipocrisia ou falta de sinceridade, mas deve ser tratado como um processo que utiliza todos os artifcios necessrios para a inveno de um objeto. Ele , portanto, uma fico (FERREIRA, 2004). Lacan (1991 [1959-1960]) identifica alguns pontos de correspondncia entre o amor corts e o amor exposto por Ovdio, em A arte de amar, ou melhor, identifica uma influncia deste sobre aquele. Isso pode parecer uma contradio, uma vez que o amor corts inibe o sexual, enquanto o escrito de Ovdio considerado um pequeno tratado para libertinos. Vejamos como essa contradio se dissolve, pelo menos em parte, para que o amor corts possa ser comparado ao que expresso em A arte de amar, escrito entre os sculos I a.C. e I d.C..

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Ovdio escreve que a arte deve reger o amor - Arte regendus Amor. E justamente o que fez um grupo de poetas corteses dez sculos aps o livro A arte de amar ter sido escrito, tornando concretas as palavras de Ovdio, ou seja, dando existncia ao amor sob a regncia da arte potica. Uma outra proposio de Ovdio, a de que o amor uma espcie de servio militar -Militae species amor est - tambm encontrada no amor corts. J foi mencionado que o lugar do amante na poesia do amor corts o de um soldado vencido a priori em sua batalha de amor infeliz, dada a impossibilidade do encontro com o objeto amoroso. No amor corts existem regras que controlam as trocas entre os parceiros amorosos, a fim de que a sexualidade seja inibida e para que a mulher seja representada como um enigma indecifrvel. Em virtude dessa representao da mulher, Lacan compara as tcnicas do amor corts com uma tcnica de pintura chamada anamorfose, utilizada por pintores do sculo XVI e XVII (FERREIRA, 2004). Nessa tcnica, uma determinada figura inserida no contexto da obra, de modo que, primeira vista, ela no possa ser identificada. Entretanto, observando-se a pintura de um certo ngulo, a figura se torna perceptvel, ou seja, ela surge do que antes era uma forma indecifrvel. At mesmo obras inteira podem ser feitas por meio dessa tcnica (LACAN, 1991 [1959-1960]). Um exemplo de uma imagem desse tipo inserida em uma obra quadro dos Embaixadores, de Hans Holbien62. Aos ps de um dos embaixadores, perfeitamente delineados, h uma forma enigmtica alongada. Observando-a de um ngulo tal que o prprio quadro desaparece em seu relevo em virtude das linhas de fuga da perspectiva, surge, no lugar daquela figura indecifrvel, uma caveira. Um outro exemplo, mas agora de uma obra inteiramente realizada sob a tcnica da anamorfose, era um muro de uma capela construda no sculo XI. O muro tinha 18 metros de altura e em toda sua extenso estava representada uma cena da vida dos santos, entretanto, a cena era completamente ilegvel de qualquer parte da sala. Somente entrando por um corredor podia-se entrever, durante um pequeno nterim, as linhas dispersas se unirem e revelarem a cena (LACAN, 1991 [1959-1960]). Dessa forma, tanto a anamorfose como o amor corts giram em torno de um objeto enigmtico.

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Esse quadro de Hans Holbien ilustra a capa d' O Seminrio, livro 11, Os quatro conceitos fundamentais da psicanlise, de Lacan, na edio brasileira pela Jorge Zahar Editor.

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A mulher , portanto, enigmtica e inacessvel no amor corts. O ponto de partida que s h amor corts se houver privao. O luto, e o permanente sofrimento que dele decorre, demarca a posio de amante para o homem. s dessa posio que ele pode declarar seu amor Dama. J que nesse amor as relaes entre amante-amado (sujeito-objeto) se inscrevem na falta, o objeto amado pode fazer sua apario na estrutura da privao. "Amar no amor corts significa renunciar no ao amor, mas ao objeto amado. nesse sentido que se pode dizer que o amor corts ama o amor" (FERREIRA, 2004, p. 48). Depois da privao, a frustrao. Sendo colocada na posio de objeto privilegiado, objeto precioso, a Dama investida de uma onipotncia que a permite fazer de seu amante um ser submisso aos seus caprichos. O amante, por estar dependente do desejo que est no Outro - na Dama - suplica ser amado e se comporta com humildade e fidelidade. A Dama, por ser colocada em uma posio extremamente elevada e ser investida como um objeto onipotente, ganha ares de um ser divino. Ao ocupar esse lugar, ela s pode ser amada sob a obrigatoriedade da abstinncia sexual, da devoo e da idolatria. Ela est, portanto, interditada e, por isso, representa o amor como recusa do dom. Ela, na medida em que amada, est investida com valor de dom, pois o dom smbolo de amor. Mas como recusa amar, representa o amor como recusa do dom e, em virtude disso, o amor corts se inscreve no regime da frustrao (FERREIRA, 2004). O sofrimento advm justamente porque o amor corts uma forma de relacionamento amoroso que visa a no-satisfao. A Dama ocupa o lugar de objeto de amor para que algo que est alm de qualquer mulher, a falta, seja desejada. As normas corteses que regulam as trocas entre os parceiros tornam o amor impossvel para que uma prtica de escrita se constitua em metfora do amor. "O impossvel da relao sexual substitudo pela abstinncia sexual" (FERREIRA, 2004, p. 49). O ato de amar se converte em renncia e a persistncia em prosseguir amando se transforma em um saber - a arte da escrita - com a funo de sublimao. No amor corts, h uma delimitao bastante precisa entre os trs elementos que o constituem: o sujeito - amante -, o objeto - amado - e a falta, que o mais alm do objeto. Os mesmos efeitos que o real produz no simblico o que recai sob o amante, isto , a falta sob a forma de impossvel. na posio desse lugar faltante que o amante se situa como sujeito

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desejante63 e se coloca disposio da Dama. Esta, por sua vez e segundo os princpios fundantes do amor corts, s ocupa o lugar de amada com a condio de no retribuir e, portanto, no satisfazer o amor do outro. Dessa forma, o objeto amado se torna signo da prpria falta (FERREIRA, 2004). Sendo assim, o amor corts o amor que explicita a falta de harmonia entre o par amante-amado, pois ilustra de forma clara aquilo que o engano prprio ao amor, ou seja, a iluso da completude, uma vez que "o que falta a um [amante] no o que existe escondido no outro [amado]" (LACAN, 1992 [1960-1961], p. 46). Assim, o aforismo lacaniano "amar es dar lo que no se tiene" (LACAN, 2000 [1958], sem pgina 64) no apenas encontra-se expresso no amor corts como tambm o que o sustenta. J que a falta radical de objeto o sustentculo do desejo, as splicas Dama feitas pelo trovador fazem transparecer o paradoxo que intrnseco estrutura de qualquer demanda, isto , que aquele que demanda deseja algo diferente daquilo que est sendo demandado 65. A Dama, uma vez que simulacro do objeto causa de desejo, s pode ser o objeto da demanda do poeta-trovador na medida em que priva e frustra a demanda. por esse motivo que "a criao da poesia [corts] consiste em colocar, segundo o modo da sublimao prpria arte, um objeto que eu chamaria de enlouquecedor, um parceiro desumano" (LACAN, 1991 [1959-1960], p. 187). Por isso, ainda segundo Lacan, esse objeto cruel criado pelo amor corts deve ser situado no lugar da Coisa. Para Steichen (1990), a Dama representa o tirano66, um impulso a gozar, mas adverte que esse gozo do amante no tem nada a ver com prazer. Trata-se, segundo ele, da entrada em jogo do alm do princpio do prazer. Para ele, em virtude de seu carter desumano, enlouquecedor e cruel, a Dama ocupa o lugar do super eu, j que esta instncia designada por Freud como cruel e feroz. Assim, a Dama funciona como causa de um gozo que o amante sente como dor. "Et cette

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Se, no captulo anterior vimos a oposio entre amor e desejo, encontramos agora um ponto de convergncia entre eles, o que confirma a proposio lacaniana de que, embora haja uma fronteira que separe amor e desejo, eles se condicionam por todos os tipos de pontas (LACAN, 2003 [1961-1962]). 64 Esta citao encontra-se em Escritos 2, Juventud de Gide o la letra y el deseo, de 1958. 65 Esse paradoxo est expresso na frase "yo te demando que me rechaces lo que yo te ofrezco porque no es eso" (LACAN, 2000 [1971-1972], sem pgina). Essa citao encontra-se em El seminario, libro 19, ...Ou pire. Classe 5, de 9 de fevereiro de 1972. 66 Interessante observar que para Steichen a Dama ocupa um papel de tirano, o que consoante com o que foi afirmado anteriormente sobre a Dama, a saber, que ela freqentemente era designada pela expresso Mi Dom, isto , meu senhor. A comparao ganha ainda mais sentido na medida em que recordamos que a poesia corts teve sua existncia durante um certo espao de tempo do perodo feudal, poca em que os Senhores eram tiranos.

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douleur, loin d'tre rejete comme um symptme au sens clinique du terme, comme 'manifestation indsirable ', est revendique par le passionn comme son bien le plus prcieux67" (STEICHEN, 1990, p. 146). O amor corts uma verso do amor balizado pelas normas da cortesia. Essas normas tm como finalidade impor barreiras ao amor e so, como vimos, a prpria condio para a existncia desse amor. a partir dessa interdio que o sexual se transforma, via sublimao, numa arte ertica, "em que o impossvel de um amor tem como funo velar o impossvel da relao sexual" (FERREIRA, 2004, p. 51). Em relao a essa arte ertica, Lacan (1991 [1959-1960]) afirma que, quando uma pessoa e transformada em uma funo simblica, se fala do amor nos termos mais crus. O amor corts considerado por Lacan como uma forma exemplar, um paradigma de sublimao68. Entretanto, adverte ele, a sublimao nem sempre est colada ao sublime, pois a mudana de objeto no apaga o objeto sexual, este pode ser realado e ter seu lugar na sublimao. "O jogo sexual mais cru pode ser objeto de uma poesia sem que esta perca, no entanto, uma visada sublimadora" (LACAN, 1991 [1959-1960], p. 198). No que concerne idia de que o amor vem em suplncia relao sexual, Lacan assegura que "o amor corts uma maneira inteiramente refinada de suprir a ausncia de relao sexual, fingindo que somos ns que lhe pomos obstculo. verdadeiramente a coisa mais formidvel que jamais se inventou" (LACAN, 1985, [1972-1973], p. 94). Para Lacan, a Dama o representante do Outro-sexo e no uma representao das mulheres. No entanto, j que o significante do Outro sexo no existe, a Dama s pode aparecer como objeto de um amor impossvel. Mas quais seriam os motivos pelos quais o amante aceita entrar em um jogo amoroso, sabendo que o encontro com o objeto de amor impossvel e que isso certamente causar seu sofrimento? Por que aceitar um amor que tem como condio a inacessibilidade do ser amado? J vimos que o amor corts uma maneira bastante depurada de fazer suplncia ausncia da relao sexual, fazendo com que um amor impossvel mascare a impossibilidade da

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"E esta dor, longe de ser rejeitada como um sintoma no sentido clnico do termo, como 'manifestao indesejvel' e reivindicada pelo apaixonado como seu mais precioso bem" (STEICHEN, 1990, p. 146). 68 Uma interpretao do amor corts no considerado como sublimao exposta por Antnio Srgio Mendona no captulo Amor e morte em psicanlise, de seu livro O ensino de Lacan, publicado no Rio de Janeiro pela editora Gryphus em 1993.

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relao sexual. Portanto, seguindo esta lgica, o encontro com o objeto amoroso poderia desvelar justamente o que esse amor procura encobrir. Poderamos pensar que
la rencontre momentane avec l 'objet, menace le passionn du dclin de sa passion, et celle-ci, ds lors, devra soit se reporter sur un autre objet dans la mme srie, soit loigner l'objet recontr. La passion amoureuse est de ce point de vue tout fait dmonstrative, elle qui se soutient davantage de l'absence de l'objet aim que de sa
prsence69 (STEICHEN, 1990, p. 145).

Portanto, o no encontro com o objeto no amor corts busca evitar que o real seja desvelado, isto , tenta evitar que a impossibilidade da relao sexual aparea e que o amante destitua o outro de seu lugar de amado. Por esse motivo a inacessibilidade da Dama pr-condio para a existncia e sustentao do amor corts, bem como por essa mesma razo o amante aceita entrar nesse jogo amoroso: para evitar a ausncia da relao sexual.

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"O encontro momentneo com o objeto, ameaa o apaixonado de declinar de sua paixo, e esta, desde ento, dever ou se transportar sobre um outro objeto dentro da mesma srie, ou rejeitar o objeto encontrado. A paixo amorosa deste ponto de vista completamente demonstrativa, ela que se sustenta mais da ausncia do objeto amado que de sua presena" (STEICHEN, 1990, p. 145).

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9. Concluso
"Aquele cujos olhos viram a beleza, morte, desde ento, est predestinado." Platen Em nosso percurso da sexualidade at o amor, iniciamos pela condio perversa que caracteriza a sexualidade humana. Isso conseqncia de termos subvertido o instinto, de termos subvertido o fim biolgico imanente sexualidade instintiva, isto , a reproduo. Nossa sexualidade no busca outra coisa seno a satisfao, o prazer. Somos seres pulsionais, seres falantes e, para ir mais longe, seres falados (LACAN, 2000 [1973-1974]). O mito freudiano que trata da assuno condio humana, ou seja, da origem da cultura e de "nossa" sada do mundo natural est em Totem e Tabu (1913), talvez o nico mito que a poca moderna tenha sido capaz de construir (LACAN, (1991 [1959-1960]). Com ele, Freud narra a histria de uma horda primitiva, em que existia um chefe tirnico, um pai totalitrio, no-castrado, detentor do gozo absoluto, possuidor de todas as mulheres do cl e que assim interditava o gozo dos demais. Os irmos dessa horda rebelaram-se e mataram o pai tirnico, realizando, unidos, algo que no teriam condies de fazer individualmente. Em seguida, realizaram uma refeio totmica devorando o pai morto. Entretanto, eles passaram a sentir culpa em virtude do assassinato e comearam a venerar ao pai morto. Assim, "o pai morto tornou-se mais forte do que o fora vivo" (FREUD, 1987 [1913], p. 171). por no mais existir que o pai passa a existir como funo (PERES, 1998). No se referindo, portanto, a um dado factual do desenvolvimento da humanidade, este mito antes uma aluso ao processo pelo qual cada um tem que passar para assumir a condio de humano. Em outras palavras, matamos o Pai-natureza - e no a Me-natureza, como se costuma dizer - e por esse ato introduzimo-nos na cultura carregando uma espcie de buraco em nosso ser. E a existncia desse buraco, dessa falta no nvel do ser natural, que o sujeito - no sentido psicanaltico do termo - tem a condio de emergir como tal (ELIA, 2004). O ser humano no est dado desde o nascimento, ele precisa se constituir, e isso s possvel entre outros humanos. Estes no so apenas seres de necessidade, so seres de linguagem, e essa condio altera todo o futuro daquele pedao de carne que acaba de nascer. Aqueles que respondem ao desamparo fundamental do infans so seres falantes, possuidores de

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linguagem, ou melhor, seres possudos, atravessados e divididos pela linguagem, portadores de significantes que faro sua incurso no pr-sujeito e o marcaro, possibilitando sua entrada no mundo propriamente humano. Marcar o pr-sujeito com significantes que lhe so exteriores, eis umas das funes encarnadas pelo Outro, este humano que no apenas permite a sobrevivncia do infans, mas que tambm lhe d acesso ao significante e a um mundo humano, social e cultural. Pertencer ao mundo da palavra implica, pois, a perda de um passado de completude imaginria, perda esta que condio sine qua non do desejo humano (GERPE, 1998). A situao inicial da sexualidade humana , portanto, marcada pela falta de indicao de qualquer objeto sexual pr-determinado. Evidentemente, isso conseqncia de nossa sexualidade pulsional. E essa constituio singular da sexualidade humana abrir a possibilidade para "a mais profunda, a mais radical, a mais misteriosa das relaes entre os sujeitos" (LACAN, 1992 [1960-1961], p. 169). A que relao se refere Lacan? Ao amor certamente. Entretanto, se amor e sexualidade so campos distintos, porque essa peculiaridade da sexualidade humana abre a possibilidade para o surgimento do amor? Porque, como vimos "o amor surge como fruto de uma perda, perda de uma sexualidade natural, de um sexo animal [...] na conjuno do desejo com seu objeto, como objeto inadequado do desejo, que ir surgir essa significao chamada amor" (PERES, 1998, p. 41). Sendo assim, temos aqui uma primeira confirmao de que o amor s possvel em virtude de uma sexualidade pulsional. A segunda confirmao nos dada por Lacan, quando afirma que o amor o que vem em suplncia relao sexual. A ausncia da relao sexual um preceito bsico. A existncia da relao sexual uma crena pr-freudiana sobre a sexualidade (HARARI, 1995). Defender a idia da possibilidade de tal relao implica posicionar-se a favor da falaciosa estabilidade instintiva; crer na existncia de um instinto genital e na conseqente imposio de um par estvel - um objeto adequado - como requisito para inslitos "critrios de normalidade". Esta uma concepo caracteristicamente religiosa, do tipo "e Deus os fez homem e mulher" (HARARI, 1990b). Entretanto, como vimos, no h uma determinao a priori dos sexos, o que impede a inscrio de uma relao, de uma proporo sexual entre homem e mulher. Sendo assim, se o amor o que vem em suplncia ausncia da relao sexual, ele existiria se tal complementaridade existisse? A resposta no, j que o "amor es llevado a la existencia [. ] por lo imposible del vinculo sexual con el objeto, el objeto cualquiera que sea su origen, el objeto de esa imposibilidad. Le es preciso, por as decir, esa raz de imposible

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(LACAN, 2000 [1973-1974], sem pgina70). Se a impossibilidade de lao sexual com o objeto condio inexorvel para que o amor possa existir, essa inadequao, essa raiz de impossibilidade, por sua vez, s se d com a sada de um mundo natural - e de uma sexualidade natural, portanto - e com o advento da pulso, o distintivo da sexualidade humana. Se estamos de acordo que o amor o que vem em suplncia relao sexual, como isso pode ser justificado? Inicialmente, pode-se afirmar que, embora a relao sexual no seja possvel, tal impossibilidade no impede ao ser falante de continuar acreditando que possa obter a sonhada unio completa (HARARI, 1993b). Assim, frente impossibilidade da relao sexual ligada ao real, h uma reverso simblica que permite ao sujeito a iluso fugaz de que a relao sexual possvel. Como momentnea e no consegue manter a certeza d'A relao, ocorre outra reverso, agora imaginria, que se revela como amor. (VALDIVIA, 1993). Em outras palavras, o objeto passa da condio de impossvel condio de contingente e, finalmente, condio de necessrio. J que o objeto ganha o estatuto de necessrio, essa condio cria a iluso de que ele seja nico - "sem ele no posso viver". Sendo assim, o amor revela-se como um perodo de escanso, de suspenso do impossvel da relao sexual por meio da iluso (PEREIRA, 2004). O objeto amado, tornado necessrio e sustentando temporariamente a iluso de completude, , dessa forma, colocado no lugar daquele objeto radicalmente perdido que, se existisse, faria a relao sexual possvel, o Um no atingvel no campo sexual. E se os amantes se sentem completos, isso ocorre porque um ama no outro o que lhe falta para atingir seu ideal, ou seja, o outro do amor, o amado, o que permite ao amante recusar a falta (HARARI, 1993b). O objeto de amor se constituir como uma construo imaginria com o objetivo de preencher uma falta estrutural - que do campo sexual, por conseguinte, do campo da pulso e do desejo - visando suprir uma relao impossvel. O que o amante almeja uma relao de complementaridade com o objeto, uma complementaridade supostamente perdida. Percebe-se em alguns pontos da teoria psicanaltica, como, por exemplo, na experincia primria de satisfao do beb junto me e na figura do pai da horda primeva de Totem e Tabu (1913), a idia de um absoluto, de um estado de no-desamparo suposto (GERPE, 2004).
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Esta citao encontra-se em El seminario, libro 21, Los incautos no yerran. Classe 5, de 8 de janeiro de 1974. Porm, no CD-ROM em que este seminrio pode ser lido, h um erro em relao ao ano desta classe. L, ela est datada com o ano de 1975.

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Sendo assim, consegue o amor suprir a falta inerente ao campo sexual? Consegue ele realizar o sonhado Um? No, o amor no elimina a falta e tambm no erradica o desconforto do homem no mundo. A escolha do objeto de amor parece, por vezes, pretender o retorno ao reino perdido das necessidades. Investe-se no outro como se este pudesse ser um complemento narcsico, aquele que possibilitaria o retorno mtica satisfao original. Porm, essa inteno no passa de um desejo sem possibilidades de realizao. Primeiro, porque no amor trata-se de uma escolha, motivo pelo qual o objeto est longe de ser necessrio, j que foi eleito dentre inmeros outros possveis. Segundo, esse objeto efetivamente Outro, e a todo instante fornece indcios de sua alteridade, aniquilando gradativamente a iluso de uma complementaridade narcsica, fato que, no raro, impulsiona o sujeito a buscar novos objetos (GERPE, 2004). Outro do amor conduz ao barrado do Outro (FRASER, 1998). O amado no completo e no completa o amante. Vimos que, se o amante lana-se ao amado em busca do que lhe falta, pois supe que este guarda em si justamente o objeto do qual carece, sua busca fracassar, j que "o que falta a um no o que existe, escondido, no outro. A est todo o problema do amor" (LACAN, 1992 [1960-1961], p. 46). Assim, no se trata de encontrar o parceiro ideal, o parceiro perfeito, como se este pudesse remediar a ausncia da relao sexual. A ausncia da relao sexual no o resultado de uma escolha amorosa errada. O amor ser sempre falta que recobre a falta (ESTRADA, 1998). Embora a verso do amor como procura da completude tenha atravessado milnios e persista at hoje (FERREIRA, 2004), a verdade que no cerne, no corao de todo o relacionamento amoroso, de todo amor, o sujeito se depara com o encontro faltoso (STEICHEN, 1990). H, ento, um umbigo do sonho de amor (LAGROTTA, 2005), que justamente a sua impossibilidade, a sua impotncia, para usar a expresso de Lacan. Se o amor vem em suplncia a uma relao que no-toda, buscando totaliz-la, ele falha, pois o todo da ordem do complemento, no da suplncia: "el sexo no es todo; el todo viene en su lugar, lo que no quiere decir que este lugar sea el lugar del todo" (LACAN, 2000 [1967-1968], sem pgina71). No h sada, o amor impossvel e a relao sexual se abisma no no-senso (LACAN, 1985 [1972-1973]).

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Esta citao encontra-se em El seminario, libro 15, El acto Psicoanaltico. Classe 14, de 20 de maro de 1968.

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A relao do ser ao ser no uma relao harmoniosa (LACAN, 1985 [1972-1973]). A psicanlise nos fez ver que no se conhece nenhum amor sem dio e, no raro, no muito tarde, as palavras de amor se transformam em queixas ao outro, recriminaes, sintomas... No amor, "encontra-se a cada passo o dilaceramento, a discordncia. Ningum, no entanto, precisa dialogar, dialetizar, dialektikeuestai, sobre o amor - basta que se esteja nele, basta amar, para ser presa desta hincia, dessa discrdia" (LACAN, 1992 [1960-1961], p. 46).

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