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Arquivos Brasileiros de Psicologia, v. 61, n. 3, 2009.

ARTIGO

Acerca do amor e algumas de suas particularidades na psicose

About love and some of the highlights in psychosis

Ilka Franco FerrariI


I

Pontifcia Universidade Catlica de Minas Gerais (PUC-Minas), Belo Horizonte, Minas Gerais, Brasil

Endereo para correspondncia

RESUMO O tema do amor percorrido e articulado s questes prprias de parcerias na psicose, tendo a Psicanlise lacaniana como principal referncia. So abordadas algumas formalizaes consideradas essenciais para ponderar a dificuldade de sua existncia na psicose: amor como paixo do ser que acalma a falta-a-ser, portanto associado a dar o que no se tem; amor como sublimao do desejo, como afeto que para de escrever-se, contingencial; amor suplncia da no relao sexual e diferenciador do parceiro de um puro sintoma. Considera-se a possibilidade de se dizer do amor na psicose, mas como amor morto, em funo da prpria constituio subjetiva desses sujeitos. Consequentemente se localiza a posio subjetiva do parceiro do psictico que no sintoma do inconsciente e a posio do sujeito psictico na relao sexual que faz existir. Abordam-se, tambm, o uso do rgo e de certos indicadores que possibilitam parcerias duradouras, atestadas pela clnica e pela vida diria. Palavras-chave: Amor; Psicose; Psicanlise.

ABSTRACT The love theme is covered and linked to specific issues of partnership in psychosis having the Lacanian psychoanalysis as the main reference. It covers some formalizations considered essential to ponder difficulty of its existence in psychosis: love as passion of the being that soothes the lack-to-be linked thus to give what it doesnt have; sublimation of desire, affection that stops writing up, contingency; substitution of non-sexual relationship and differentiator of a partner to a pure symptom. Its considered the possibility to tell about love in psychosis as a dead love in order to the subjective constitution of these subjects. Therefore the subjective position of psychotics partner which isnt symptom of the unconscious is located, as well as the psychotic subjects position in the sexual intercourse that makes it exists. Its also addressed the usage of the organ and a role of indicators that make it possible a lasting partnership which are attested by the clinic and daily life. Keywords: Love; Psychosis; Psychoanalysis.

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Com uma lucidez que agredia sua poca, Freud constatou no amor a fonte de valiosos vnculos entre os humanos, mas registrou que, por seus caminhos, a felicidade experincia difcil. Em uma forma lacaniana de dizer, principal orientao do que se dispe a escrever, ele se deparou com um circuito inconsciente de desejo e gozo favorecendo a construo de uma frmula secreta para a condio de amar, ou seja, para a escolha de objeto sexual que cada sujeito se impe. Para Freud a eleio de objeto repetitiva, o que remete a uma determinao inconsciente, e o leitor pode constatar esta afirmao em distintos pontos de suas formalizaes, a exemplo dos textos sobre as contribuies Psicologia do amor (FREUD, 1910/1970; 1912/1970; 1918/1970). Notou que o desejo desestabilizava o nvel mnimo de tenso implicado nas formalizaes do princpio do prazer, pois, basta desejar para que tal harmonia se perca. Consequentemente, ao ser reconhecido este excesso que o desejo comporta e desestabilizador do que posteriormente Lacan abordou como harmonia homeosttica governadora do prazer, algo mais alm do prazer se mostrou. E, se a felicidade pensada no modo kantiano como satisfao ininterrupta do sujeito com sua vida, diz Lacan (1962/1998, p. 797), desde Freud ela no destinada aos desejantes: claro que ela se recusa a quem no renuncia via do desejo. Lacan, por sua vez, no simplifica a questo. Percorrer o amor em sua obra dispor-se a certa exausto enriquecida. Mais ainda quando algum se dispe a pens-lo nos modos de funcionamento psictico. Desta forma, recorrer-se- a alguns fragmentos de seu ensino para sustentar certa clareza do que o amor para essa orientao psicanaltica que no se limitou a uma herana freudiana e, a partir da, buscar-se- atingir as dificuldades de abord-lo na psicose. Para esse autor, o discurso analtico revelou que todo amor se baseia em certa relao entre dois saberes inconscientes. Mas, se na transferncia inerente ao discurso analtico o sujeito, suposto saber, que motiva essa relao, Isto no seno aplicao particular, especfica, do que est a por experincia (LACAN, 1972-1973/1982, p. 197). O texto no abordar esse lao amoroso particular que constitui a transferncia, o amor de transferncia. Opta-se por ficar no que est a por experincia, conforme afirmou Lacan, ou seja, no que se constata na vida cotidiana e que as formalizaes psicanalticas, subsidiadas pela prtica clnica na qual a transferncia fundamental, iluminaram e iluminam.

NA VIA DO AMOR, CERTO PERCURSO EM LACAN

Lacan buscou na Filosofia clssica o antigo termo paixo, lembra Laurent (2002, p. 38), para expressar as paixes do ser e da alma. As paixes do ser, amor, dio e ignorncia, so decorrentes da relao com o Outro e supem ao: amamos, odiamos, ignoramos e, nas palavras de Lacan (1957-1958/1999, p. 137) Amor, dio e ignorncia so atos em relao ao ser, so afetos. O afeto, nesse caso, j no se limita srie prazer-desprazer, marcadamente freudiana. Seu sentido foi ampliado como o efeito do saber no corpo (MILLER, 2003a, p. 398, traduo nossa), o que fica bem evidente ao final do ensino de Lacan. Se as paixes do ser supem ao, ao mesmo tempo h algo que lhes impe, algo que , de certo modo, uma escolha forada. A ideia de uma liberdade de ao no se sustenta a partir da prtica psicanaltica, prossegue Laurent (2002, p. 38). A expresso escolha forada diz exatamente da problemtica que comporta a ao humana, que parece ser toda determinada, e a determinao das paixes amorosas, por exemplo, faz srie com o acting-out e a passagem ao ato (LAURENT, 2002, p. 38). No difcil para o leitor constatar que as paixes do ser surgem no momento em que o inconsciente trabalhado como falta-a-ser, o Outro e o sujeito barrado so atores principais, e a dialtica do desejo o cenrio das aes. poca da nfase na demanda sempre insatisfeita, portanto, amor, dio e ignorncia constituindo formas de buscar, no Outro, o que acalma ou parece preencher a falta-a-ser. Tempo da palavra plena dizendo voc minha mulher, com o amor apontando o ser, mas, quando tudo depende do Outro, escreve Lacan (1957-1958/1999, p. 137) em As formaes do inconsciente, a soluo

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fundamental, buscada por todos os humanos, do incio ao fim da existncia, ter um Outro todo seu. E isso o que se chama amor. Se h nos humanos tal movimento, ele no sem consequncias. Portanto, logo depois, no seminrio O desejo e sua interpretao, escrito em 1959, Lacan afirma que a definio de amor dar o que no se tem. No seminrio A relao de objeto (1956-1957/1995, p. 131), Lacan havia trabalhado o que chamou de eixo do amor, situando-o no no objeto, mas, naquilo que o objeto no tem. L j havia ensinado que o amado no amor o que est para alm do sujeito, literalmente, o que ele no tem (LACAN, 1956-1957/1995, p. 130). A novidade apresentada no seminrio de 1959 a elevao destas condies ao estatuto de definio para amor. Em A transferncia (LACAN, 1960-1961/1992), essa definio reaparece sendo bem trabalhada, quando o objeto de desejo e a dialtica da castrao so abordados. Nesse momento, Lacan lembra que, h muito, anunciava a temtica do ter, por meio de frmulas do tipo O amor dar o que no se tem (LACAN, 1960-1961/1992, p. 218). A questo do ato, inerente ao amor, continua e no se perder em sua obra. Agora focalizado pela dialtica do ser e do ter, girando em torno do drama flico que o institui no campo do projeto, de uma promissria para o futuro. A demanda incondicional de amor demanda o desejante no outro, aquilo que desejado (LACAN, 1960-1961/1992, p. 345). Desse modo, se Plato lhe ensinou, conforme assegura Lacan, que somente a misria, Pnia, pode conceber o amor, Scrates foi o mestre a dizer-lhe que O amor no coisa divina (LACAN, 19601961/1992, p. 36). Por outro lado, Aristteles, a partir da sabedoria de Empdocles, orientou-lhe que Deus era o mais ignorante de todos os seres, por no conhecer o dio (LACAN, 1972-1973/1982, p. 120). Isso saber pouco sobre o amor, saber menos que os mortais. Para amar preciso colocar-se na posio do que no tem, ainda que se tenha, e no amor damos o que no temos. A funo do desejo no amor merece ento ser pensada, e o seminrio A angstia (LACAN, 1962-1963/2005) til nesse sentido. Em determinado momento, ao fazer a reviso do status do objeto, abordando pontuaes sobre o desejo, Lacan diz que seu pblico j est maduro para compreender o que dir, pois se trata de uma verdade conhecida h muito e que no teve a ateno devida. Referia-se ao fato de que o desejo intervm no amor, seu piv essencial e, portanto, o desejo no diz respeito ao objeto amado. Afirmao forte, explicada no sentido de que o amor a sublimao do desejo (LACAN, 1962-1963/2005, p. 198). Dessa forma, por mais que o amor seja til, fundamental teorizao psicanaltica, no pode servir como primeiro nem ltimo termo para ela. Amor um fato cultural, no seriam feitas cogitaes sobre ele se no houvesse cultura, e, assim, para se pensar na conjuno do homem e da mulher, preciso supor algo mais nesse enlace, como o prprio Freud j havia notado. Segundo Lacan (1964/1988), tudo o que Freud disse sobre o amor coloca em evidncia, de um lado, as pulses parciais exigindo a ordem sexual e, do outro, o amor. Malgrado a ambivalncia amor e dio, estabelecida pelo criador da Psicanlise, segue Lacan, se a pulso genital existe, ela no se articula do mesmo modo que as outras. Ela est submetida circulao do complexo de dipo, s estruturas elementares e outras de parentesco. o que se designa como campo da cultura (LACAN, 1964/1988, p. 179). Colocar-se na posio de desejante, conforme escreve em poca de formalizao do objeto a, pr-se na posio de falta do objeto a,o que abre a porta para o gozo do ser e da possibilidade de ser apreciado como amvel. Por esse motivo que o amor-sublimao permite ao gozo condescender ao desejo (LACAN, 1962-1963/2005, p. 199). A est claramente esse algo a mais no cenrio, o gozo, e no caminho de condescender ao desejo, a angstia.

Mais, mais ainda, ainda mais Miller (2008) recorda que o seminrio A tica da Psicanlise serviu para que se formasse o conceito lacaniano de gozo, mas, nele, o gozo pode ser desenvolvido sem referncia relao sexual. no seminrio Mais, ainda, prossegue, em que muitas vezes se tem a ideia de entrar em terreno novo, o lugar onde a tese de que o gozo no convm relao sexual se apresenta. Nele aparece o gozo sem oposio, gozo que est por todas as partes (MILLER, 2008, p. 396, traduo nossa), pois ligado ao significante e ao corpo. Se antes, principalmente no seminrio As formaes do inconsciente (LACAN, 1957-1958/1999), a conexo entre significante e gozo era devida ao falo, em Mais, ainda, Lacan estende a todos os significantes a propriedade do significante flico, ou seja, generaliza significncia e gozo. So formalizaes decorrentes das elaboraes de que no h puro prazer em nvel algum humano. At no princpio do prazer freudiano, em que Lacan reconhecia funcionamento na busca da homeostase, h regime de gozo, pois ali o desejo introduz um excesso, nele h interveno da inscrio simblica. Nesse

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sentido, pode-se dizer que h gozo do corpo e que este fica unido e at se confunde com o gozo do significante. Gozo do corpo e do significante so duas faces da mesma moeda, afirma Miller (2008), porque s h gozo do corpo pelo significante e h gozo do significante porque o ser da significao est enraizado no gozo do corpo. nesse momento que Lacan (1972-1973/1982, p. 12) escreve que o gozo do Outro, do corpo do Outro que o simboliza, no signo de amor, pois o gozo no signo de amor. O amor, sim, faz signo, signo do sujeito, pois recproco. A inveno do inconsciente o modo de perceber que o desejo do homem o desejo do Outro e que o amor, se comporta uma paixo, esta a ignorncia do desejo. A devastao que pode propiciar o demonstra. que amor demanda amor, mais, mais ainda, em sua essncia narcsica, afirma Lacan. Assim, embora recproco, ele impotente (LACAN, 1972-1973/1982, p. 14), j que ignora que apenas desejo de ser Um, o que leva impossibilidade de estabelecer a relao dos dois sexos. O princpio de que ns dois somos um s (LACAN, 1972-1973/1982, p. 64) forma de dar significado relao sexual, ignorando que, nas parcerias, h dois, cada qual um. A no relao sexual fato decorrente da existncia do inconsciente e, da, o gozo do Outro, tomado como corpo, sempre inadequado. Ele perverso pelo ngulo em que o Outro se reduz ao objeto a; ele louco porque nele se cr como os psicticos creem em suas alucinaes; e enigmtico, pois sempre h signos pontuados enigmaticamente da maneira pela qual o ser afetado enquanto sujeito do saber inconsciente (LACAN, 1972-1973/1982, p. 197). Por sinal, a psicose mostra, em toda sua radicalidade, a loucura do amor, em sua articulao com o gozo, ponto no qual falo e castrao no conseguem dar razo ao que est em jogo. O real em jogo no amor sinaliza algo de impossibilidade e, como disse Lacan, poeticamente chamava de coragem o que o parceiro precisa, no enfrentamento do destino fatal que lhe aguarda. Destino do reconhecimento de que a relao de sujeito a sujeito, sujeito como apenas efeito do saber inconsciente, contingencial, ela para de no se escrever. A relao sexual, por sua vez, da ordem da impossibilidade, ou seja, no para de no se escrever. Na ordem da contingncia, No h outra coisa seno encontro, o encontro, no parceiro, dos sintomas, dos afetos de tudo que, em cada um, marca o trao de seu exlio, como falante, da relao sexual (1972-1973/1982, p. 198). Todo amor tende a passar da contingncia necessidade, ao no para de escrever-se, constituindo seu drama. No sem sentido, ento, que a Psicanlise tenha se dedicado tanto ao trabalho de como se pode amar outro, para alm de si mesmo. O amor forma de deixar de lado o corpo e aferrar-se palavra, o que as mulheres sabem bem fazer, conforme ensinou a Psicanlise lacaniana. Mas, ela tambm ensinou que, pelo gozo, chega-se ao objeto e ao gozo do prprio corpo.

O Peixe que se Tenta Afogar As novas formalizaes sobre o gozo, apresentadas no seminrio Mais, ainda, circunscreveram que a simbolizao no anula o gozo e sim o mantm e at o produz, pois se goza do significante pela palavra e pela escrita. As categorias sujeito barrado e Outro, nessas formalizaes, sofreram mudanas. O termo sujeito, marcado pela falta-a-ser, mortificado pelo significante, ainda usado, mas Miller (2008) alerta que j no se pode desconsiderar sua parcialidade. Ao final de seu ensino, Lacan prefere usar as expresses falasser, ser falante, porque elas expressam o sujeito completo pelo corpo de gozo, corpo sexuado. O mesmo sucedeu com o Outro, pensado, inicialmente, em sua dimenso de carne, de ser vivo e, depois, enfatizado em seu carter simblico, significante. Nesse lugar significante, trata-se de um Outro mortificado, um lugar abstrato, formal. Ao final, nele h corpo de gozo. Nesse contexto, entre o homem e a mulher, est o sintoma, meio de gozo e, Se estou ligado ao Outro, porque o Outro, para mim, sintoma, ou seja, modo de gozo de meu corpo (MILLER, 2008, p. 408, traduo nossa). Na quarta aula do seminrio Os no tolos erram, Lacan (1973), por exemplo, diz que se o amor metfora de algo, ela o do peixe que algum tenta afogar, no encontro de um homem com uma mulher. Alis, na primeira aula havia dito que o casamento um engano recproco e, por isso, pensava que ele amor, pois, completar na aula nove, o amor aquilo a que os corpos tendem, ou seja, enlaarem-se. Mas no conseguem. A um corpo no lhe ocorre, nunca, enlaar-se. Nesse mesmo seminrio Lacan escreve que a sabedoria no serve para nada no amor, ele no nada mais que um dizer que se dirige ao saber do inconsciente e no tem nada a ver com a verdade. Ele o

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lao essencial entre real e simblico e, portanto, sua finalidade o puro fracasso, ou seja, deixa de se escrever, precisa de constante verificao. a falta de conhecimento sobre as regras do jogo amoroso o que articula os ns do amor, mas a clnica ensinou que o amor obstina em tudo que contrrio ao bemestar do outro e, por isso, um dia o chamou odioenamoramento (LACAN, 1975a). Por sinal, em Os quatro conceitos fundamentais (LACAN, 1964/1988, p. 249), Lacan escreve: eu te amo, mas porque inexplicavelmente amo em ti algo mais que tu, o objeto a minsculo, eu te mutilo. Esta trajetria escolhida para abordar o amor mostra a importncia da determinao inconsciente na eleio dos parceiros. As formas fantassticas e sintomticas, condies fundamentais para investimento do desejo em um parceiro sexuado, j presentes em Freud e nunca abandonadas por Lacan, so encontradas no que se escreveu. Nenhum psicanalista ignora que, para Freud, a eleio sempre determinada pelo inconsciente, ou seja, pela castrao, e que o inconsciente incide na eleio de objeto da fantasia. Mais ao final do ensino lacaniano, com sua nfase no gozo e no tanto no desejo, a diferena entre sintoma e fantasia se esvaece a ponto de Lacan usar uma grafia antiga, sinthoma, para nela incluir sintoma e fantasia (MILLER, 2001). Ao parceiro fantasstico, parceiro do desejo, agrega-se o gozo, pois, nas ltimas definies de sintoma, este sempre foi mencionado como forma de gozar. O principal parceiro de algum , assim, o inconsciente. Ele se interpe entre as parcerias humanas, e o sintoma uma maneira de gozar no do parceiro ao lado, mas do prprio inconsciente. E nesse sentido que Miller (2003b, p. 20, traduo nossa) afirma ser o amor o que diferencia o parceiro de um puro sintoma, ou seja, ele a funo que projeta o sintoma no exterior. E isso fortalece a afirmao que no h relao sexual.

OS PSICTICOS E O AMOR DE PARCERIA: AMARRAES

Esse percurso feito mostra claramente que h dificuldades para se dizer do amor na psicose, embora se saiba que os psicticos podem constituir parcerias at duradouras. Retomar-se-o algumas partes do j escrito, como modo de sustentar essa afirmao, at mesmo porque, em Freud e Lacan, amor e psicose so tratados por meio de indicaes breves que sempre exigem esforo de elucidao, sem cair nas referncias clnicas da neurose. H esforos atuais de formalizao, exemplificados por publicaes de livros com vrios autores, como o que resultou de uma conversao clnica, em Barcelona, intitulado La pareja y el amor (2003b), e outro com o nome El amor en las psicosis (2006), ambos sob coordenadas de Jacques-Alain Miller. Ao propor o amor como uma das paixes do ser, conforme se escreveu ao incio do texto, estas se relacionavam ao Outro barrado e, logicamente, falta-a-ser. H, no entanto, o Outro no barrado, imperativo, legislador, poderoso, com o qual todo ser falante se depara na vida. Lacan tambm o chamava de Outro primordial a quem nada falta, cheio de significaes apresentadas mais sob a forma de uma vontade de que sob a forma de desejo. Ele condio de alienao do sujeito, e com esse Outro que o psictico confrontado. Essa posio psictica pode ser observada no grfico do desejo, apresentado em As formaes do inconsciente e em outros textos lacanianos. Nele Lacan (1957-1958/ 1999, p. 490, traduo nossa) escreve: Ali onde o Nome do Pai falta [...] o desejo do Outro, especialmente da me, no est simbolizado. No simbolizado, ressalta Soler (2004), no quer dizer que ele no exista. Mas, nessa condio de falta da determinao flica, ele puro enigma. Aqui no h como vivenciar o amor, como dar o que no se tem, forma de pensar que at ganhou estatuto de definio para o amor, no seminrio O desejo e sua interpretao (LACAN, 1959), e nem de dizer que o amor sublimao do desejo, tal como se apresentou em A angstia (LACAN, 1962-1963/2005). H essncia narcsica no amor, diz Lacan em Mais, ainda (1972-1973/1982), que leva demanda de mais e mais, fato j constatado por Freud. Conforme lembra Miller (2006, p. 10, traduo nossa), na verso narcsica do amor, na psicose, ele est inseparavelmente ligado figura do ideal do eu do sujeito. A consequncia que o psictico acaba por substituir o outro real, reduzindo-o a uma figura ideal. Pode-se observar e confirmar, por meio do grfico do desejo e do esquema I, apresentado em De uma questo preliminar a todo possvel da psicose (LACAN, 1958/1998, p. 578), que o ideal do eu na psicose no passa pelo inconsciente nem pelo Outro barrado. Falta-lhes a lei do inconsciente, o que ilumina o fato de os psicticos serem to apegados legalidade dos fatos, na lei da cidade, do Estado, ou legalidade que envolve execuo de servios, compras realizadas, no dia a dia... Falta-lhes o Outro barrado, que passa por uma alteridade subjetiva, pelo significante da falta no Outro S(A/), pelo Outro

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inconsciente, desconhecido, condio de separao do sujeito. Vivem uma heterogeneidade radical do Outro. Se as parcerias, dizendo no modo usual do ensino de Freud e Lacan, constituem-se de forma fantasstica e sintomtica, no que dizem respeito psicose, estas formas precisam ser ponderadas. Fala-se de fantasia na psicose, mas, como ressalta Soler (2004), no a mesma coisa dizer de fantasia quando existe a determinao do inconsciente ou no, caso em que a fantasia responde a um desejo no simbolizado. A partir da, essa autora faz perguntas extremamente pertinentes, respondendo-as luz do ensino lacaniano. Duas delas so: Que sucede quando o parceiro no o sintoma do inconsciente, como na psicose? e Qual o efeito, no parceiro fantasstico, quando a fantasia responde a um desejo no simbolizado?. Para a primeira questo, o parceiro construdo totalmente a partir do entrecruzamento da cadeia do Outro absoluto e do imaginrio, com o semelhante levando elaborao fantasstica. Por meio da segunda pergunta, se esclarece que o parceiro fantasstico adquire a significao do Outro primordial, que no se reduz somente me, mas pode ser Deus, por exemplo, como ensina Schreber. A prxima questo passa a ser, ento, o que acontece com o prprio sujeito, na parceria, quando o parceiro se reduz ao Outro no barrado. Questo importante, pois a resposta que o sujeito passa a ser o que responde ao desejo do Outro no simbolizado, realizando o objeto do Outro, sendo objeto de gozo, real, do Outro. E isso, como afirma Soler (2004, p. 170), que Lacan chamou de uma relao sexual. No se trata de ser somente objeto imaginrio do delrio, mas objeto real do Outro. Assim, pensar o amor na psicose como suplncia da no relao sexual no funciona. Borie (2006, p. 13, traduo nossa) enftico: A conexo do amor e da psicose , no mnimo, problemtica se, com Lacan, definimos o amor como resposta para o no h relao sexual. O psictico faz existir a relao sexual. O exemplo clssico a parceria de Schreber com sua esposa ou com Deus com quem s reparte gozo e no h palavra amorosa. Mas h modos e modos de faz-lo sem ser schrebeniano. A forma erotmana de amar sem dvida coloca objeo ao amor como resposta ao impossvel da relao sexual. Joyce tambm um sujeito que manteve seu casamento. Viveu na ausncia do recurso flico, ou seja, em uma impossibilidade lgica de situar-se, no que concerne ao sexual, no conjunto dos homens. Sem localizao nesse lugar onde a proposio flica afirmada, entretanto no chegou a identificar-se com A Mulher, como Schreber. Ainda que Lacan confessasse haver se embaraado com esse caso, tal como um peixe com uma ma, notou que, em seus laos amorosos, Joyce estabelecia uma relao de complementaridade. Compartilhava dos delrios da filha, e com Nora, as cartas de amor que lhe escreveu indicaram, para Lacan, uma relao sexual, ainda que j houvesse dito que ela no h: Mas uma relao bem esquisita (LACAN, 1975-1976/2007, p. 81). Nora no era sintoma de Joyce, nem seu Outro, servia-lhe como uma luva ao avesso, imagem kantiana, para quem uma luva, revirada em seu avesso, pode ser utilizada na mo oposta. A existncia de Nora consistia em lhe servir. Na verdade ela no lhe servia para nada, segue Lacan, e a cada vez que acontecia uma gravidez, havia um drama: A coisa no funciona entre eles quando h um pimpolho (LACAN, 1975-1976/2007, p. 82). Na quarta aula do seminrio RSI (1975), o mesmo Lacan escreve que um pai no tem direito ao respeito, mas ao amor pr-versamente orientado, fazendo de uma mulher objeto a,causa de seu desejo. Nessa parceria Joyce e Nora, isso no se aplica. Diz Lacan em O sinthoma: Do ponto de vista de sua mulher, ele tem os sentimentos de uma me. Ele acredita que a carrega no ventre. Enfim, esse de fato o pior desvario que se pode experimentar diante de algum que se ama (LACAN, 1975-1976/2007, p. 71). O corpo do psictico, sem a marca do significante flico que o vivifica e o esvazia de gozo, localizando-o nas zonas ergenas e no rgo, tomado pelo gozo que, por sinal, no signo de amor, como j se disse. A ausncia da castrao tem a consequncia da no extrao do gozo ou do objeto e no deixa que acontea a disjuno entre o lugar do Outro e o gozo, ou seja, no permite que se instaure a dimenso da falta. O gozo permanece inscrito nos significantes do Outro, Outro primordial, no barrado, em que esto tambm as imagens corporais, inclusive as perseguidoras. Ele aparece no imaginrio do delrio, mas, sobretudo, no real do corpo. E isso uma relao sexual, conforme afirma Soler (2004), nos passos de Lacan. No que respeita ao uso do rgo, sem a significao flica, no difcil imaginar o que sucede, quando se toma como referncia o seminrio Mais, ainda: Para o homem, a menos que haja castrao, alguma coisa que diga no funo flica, no h chance de que ele goze do corpo da mulher, ou, dito de outro modo, de que ele faa o amor (LACAN, 1972-1973/1982, p. 97). Fazer amor no se refere ao ato sexual, ao coito. Se nem todos o praticam, vrios o fazem. Nessas condies, no entanto, ainda que varie, o uso do rgo est sujeito a atipias: pode passar por uma eliso flica total, por masturbaes intensas e at pela capacidade de responder ao ato. Mas, ao responder ao ato, o psictico o faz obedecendo demanda da mulher que se aloja no lugar do Outro.

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AMOR MORTO

Os argumentos apresentados parecem suficientes para apresentar a dificuldade de se dizer do amor na psicose. Para os mais cticos, pelo menos podem fornecer instrumentos para aprofundamento. H, no entanto, uma afirmao lacaniana dos anos 1950 que importa muito em um trabalho como este e que, em geral, citada j de incio. Aqui foi deixada para ir finalizando. que Lacan chegou a dizer da possibilidade do amor na psicose, mas o chamou de amor morto. No seminrio As psicoses (LACAN, 1955-1956/1985), ao defender a ideia de que, desde o incio da vida, todos os objetos j existem para a criana, crtica posio autoertica, e ao abordar o Outro absoluto, importante para compreender-se a psicose, comenta que o amor pode demonstrar esse Outro radical. A se pergunta a que se deve a diferena de algum que psictico de quem no . Para o psictico, responde, uma relao amorosa s lhe possvel abolindo sua condio de sujeito, pois ela admite uma heterogeneidade radical do Outro. Mas esse amor tambm um amor morto (LACAN, 1955-1956/1985, p. 287). Trata-se de uma afirmao nada simples e que ser mantida at o final de seu ensino, ainda que ele tenha se distanciado da noo de significante que marcou a poca dessa afirmao, aproximando-se da noo de signo. Palomera (2003, p. 274) faz meno a isso, referindo-se s conferncias pronunciadas por Lacan (1975) nas universidades norte-americanas. Trata-se de uma afirmao que comporta o carter mortificado e mortfero do amor na psicose e pode ser compreendida ao haver a reflexo de que o psictico no se pode representar pelo falo que cumpre a funo de articular o sujeito com seu corpo, introduzindo a dimenso do vivo. Em Berenguer e Reiter (2003, p. 343, traduo nossa), Berenguer, ao tecer comentrios sobre o caso clnico de uma criana de 6 anos, diz: Creio que, quando falamos da psicose, estamos falando de um amor morto. Creio que h um vazio fundamental nessa criana em relao ao amor. Poder-se-ia dizer, evidentemente, que ele no foi o falo para sua me. O amor precisa ser inventado, no sem esforo, na construo de certa fico do eu te amo que regule algo do gozo mortfero, segue o autor. Miller (2003a, p. 11) pergunta se esse carter mortfero ou mortificado est ligado ao fato de que, na psicose, mais que em outra parte, o sujeito somente ama a si mesmo ou ama um ideal pelo qual substitui a realidade do parceiro. Poderia ser tambm, prossegue, devido ao fato de o psictico amar a Outro, to Outro, que no pode ser encarnado em um ser vivente, mas em uma fico delirante? Ser que porque o psictico no ama seno seu delrio, segundo expressou Freud? Em sua tese de Doutorado, Muoz (2005) desenvolve o tema do amor louco, mostrando como Lacan investiga a diferena entre neurose e psicose, a partir do amor e da estruturao significante. O amor do psictico, lembra a autora, carrega a morte como tema central, pois a falta do colorido flico na imagem faz aparecer aquilo que ela vela, ou seja, o sujeito como a, dejeto, resto. Mas, amor morto, segundo Muoz, tambm o que pode exibir a morte do sujeito no horizonte, pois, em sua heterogeneidade radical do Outro, ele est sempre s voltas com um Outro real. No caso Schreber, essa morte subjetiva se esclarece aps ele ouvir a injria Luder. Mas h o momento de refazer seu lugar no mundo, sendo a mulher de Deus, coexistindo com Ele. Ao se considerar a teorizao sobre o objeto a,o efeito do gozo do Outro, no sujeito, pode ter o nome de amor morto, diz Muoz. Em As psicoses (LACAN, 19551956/1988, p. 94), Lacan escreve que o psictico nunca est s, habitado: violado, manipulado, transformado, falado de todas as maneiras... bem verdade, isso muito conhecido pelos que se dedicam clnica, que, pelo fato de o Outro converter-se radicalmente em estranho, no acontece a reciprocidade necessria ao amor.

MANUTENO DOS LAOS

Diante das formalizaes exigidas pelo amor e dessas particularidades, inerentes psicose, em que podemos certamente dizer que a psicose uma espcie de fracasso no que concerne ao cumprimento daquilo que chamado amor (LACAN, 1975a, p. 35, traduo nossa), como pensar a manuteno de certos laos, alguns at duradouros, nessas parcerias?

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Referindo-se ao lao conjugal, mas servindo para outras situaes, Borie (2006, p. 14, traduo nossa) comenta: O lao conjugal pode se manter, mas, em sua dimenso de amizade elevada, de phila no sentido aristotlico, de vnculo entre semelhantes, possvel se a questo do gozo sexual no estabelecida. Ao requisitar o sexual, ele carrega o risco de desestabilizao. Borie fala a partir de Lacan, que pensou o enlaamento de Schreber e sua esposa como algo da ordem da phila. A partir da essa ideia permaneceu. interessante notar, como lembra Muoz (2005), que, para pensar o Sujeito Suposto Saber, na neurose, Lacan vai at o Banquete, de Plato, e dali extrai Eros, um modo de dizer do amor na Filosofia clssica. Ao referir-se ao enlaamento psictico, no entanto, prefere outro termo dessa Filosofia, agora sob a influncia de Aristteles: phila. De acordo com Milner (1999, p. 20, traduo nossa), as insipidezes do vocabulrio amistoso obscurecem o verdadeiro sentido da palavra phila. Em seu desdobramento, a palavra mostra que philos diz de uma relao institucional, no afetiva e, portanto, phila no pode ser considerada, originalmente, no sentido afetivo. Elase refere, antes de qualquer coisa, a um conjunto de comportamentos que um membro de uma comunidade deve ter para com um hspede estrangeiro, permitindo que ele seja tratado como um dos seus e, por isso, ela est na base das relaes da comunidade. Se a phila aristotlica (2005) est na base das relaes humanas, diferentemente do que pensava Plato, nela h reciprocidade e, por isso, restrita aos humanos (Plato a estendia aos animais e a outras situaes). Ela adquire sentido de amizade cvica, sentimento de pertencimento, e entra na ordem tica considerando que a amizade depende da participao, recorda Muoz (2005). Mas, como assegura Milner (1999, p. 30, traduo nossa), ao considerar phila e Eros, no que respeita ao coito, a phila no serve para nada, ela se detm onde comea o coito. nessa direo que Lacan (19721973/1982, p. 107) escreve que o fora do sexo dessa tica manifesto. No sem motivos, ento, que Lacan prefere esse termo ou essa tica para dizer dos laos psicticos: em sua heterogeneidade radical, o Outro do psictico, estrangeiro radical, no favorece a reciprocidade que o amor supe e at exige, mas algo de reciprocidade existe em suas parcerias. Pode haver uma amizade que permita certa relao institucionalizada, muitas vezes bem institucionalizada, com regras e deveres distribudos e garantidos pela lei da cidade, da comunidade, dos costumes, da cultura, o que dificulta ao parceiro do psictico ocupar o lugar do Outro absoluto, redimensionando as experincias com o real. A phila no sem participao. O amor morto est em sua base, mas a posio mortificada pode ser abrandada nesse lao inventado e possvel, para alguns, da forma que lhes possvel, evitando a desestabilizao corriqueira quando se trata de encontros de parceria, na psicose.

REFERNCIAS

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Endereo para correspondncia Ilka Franco Ferrari E-mail:francoferrari@terra.com.br Submetido em: 14/08/2009 Revisto em: 22/10/2009 Aceito em: 25/10/2009

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