A Família Internacional
D e c l a r a ç ã o d e P o s t u r a
“Controle Mental” e “Lavagem
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Cerebral”: Dissipando os Mitos
A Política da Perseguição Religiosa
O s últimos anos têm visto um aumento de
ataques cruéis contra indivíduos sinceros
de todas as crenças e religiões. Sua dedicação e
idealismo são ignorados e interpretados como
um sintoma evidente de “lavagem cerebral” ou
coação mental ou espiritual. O conceito de que
os líderes religiosos estão controlando as mentes
dos seus membros está sendo muito disseminado
e dramatizado pela imprensa. Sendo assim, um
número cada vez maior de países, indo contra a sua
própria constituição, têm restringido a liberdade
religiosa e limitado a liberdade de ação do cida-
dão nessa questão. Algumas pessoas anti-religião
também apresentaram essas teorias de “controle
mental” em tribunais como se fossem fatos cienti-
ficamente comprovados. Na realidade, o conceito
de “lavagem cerebral” já foi rejeitado pela maior
parte da comunidade acadêmica no mundo. Esse
empenho, juntamente com um forte lobby dos
setores anti-religião conseguiram colocar, até um
certo ponto, a teoria de “lavagem cerebral” num
nível de aceitação nominal em relatórios de gover-
nos e na legislação da Europa Ocidental, apesar de
continuar sendo um conceito nebuloso que carece
de uma definição convincente.
Organizações anti‑religião em vários continen-
tes promovem e patrocinam os poucos psicólogos
ou acadêmicos que abraçam a teoria de “controle
mental” com o objetivo de atacar membros de
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diversas igrejas e organizações religiosas. Esses
“peritos”, usando uma terminologia aparentemente
médica e científica, ajudam essas organizações a
.
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ocultar a discriminação religiosa contra tais pes-
soas e grupos para adquirirem respeitabilidade
pelos seus atos e afirmações nada científicos. As
organizações que se opõem à liberdade religiosa
ou ao direito do cidadão se associar a um grupo
.
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são coletivamente identificadas como movimento
anti‑seitas (ACM, pela sigla em inglês), nome
relacionado diretamente às minorias religiosas
vítimas de seus ataques, que foram rotuladas de
seitas. A palavra “seita” já é pejorativa, pois carrega
o preconceito e intenção de denegrir minorias reli-
giosas. Na tentativa de ocultar seu caráter religioso,
as organizações anti-seitas se autodenominaram
juízes sobre quais grupos merecem status de reli-
gião e quais deveriam ser considerados seitas que,
segundo eles são grupos nocivos. Associar-se a
religiões idôneas é considerada uma expressão do
livre arbítrio, mas afirmam que as seitas utilizam
técnicas de manipulação para controlar as pessoas,
impedindo assim a escolha consciente.
Nós sustentamos que as teorias de lavagem
cerebral, robotização e controle mental, tão di-
vulgadas pelos nossos perseguidores são um mito,
sem qualquer base em fatos científicos. Muitos
acadêmicos, teólogos, sociólogos, psicólogos e
psiquiatras imparciais têm repudiado e desmas-
carado ativamente essas teorias falsas e acusações
infundadas, procurando informar adequadamente
o público. O resto deste documento será, acima
de tudo, dedicado a apresentar algumas das des-
cobertas mais relevantes desses profissionais.
Onde começou o mito de “controle
mental” e “lavagem cerebral”?
E m tese, o termo “lavagem cerebral” descreve
um evento histórico definido: o processo de
doutrinamento que se diz ter sido aplicado a al-
guns prisioneiros de guerra americanos na Guerra
da Coréia (1950‑1953). O termo foi criado pelo
jornalista Edward Hunter (1951) para descrever
os programas e métodos de “reforma do pensa-
mento” desenvolvidos pelos comunistas chineses
quando assumiram o poder na China em 1949.
Esperavam influenciar suficientemente seu próprio
povo e alguns prisioneiros de guerra a ponto de
ST012–0403
mudarem suas convicções e os levarem a aceitar
como verdadeiras, crenças que anteriormente con-
sideravam falsas. Os seus métodos consistiam em
privar suas vítimas de alimento e sono e isolá-las
em celas ou cubículos por longos períodos de tem-
nea de “lavagem cerebral” sem o uso de cativeiro
ou tortura foi cientificamente documentada.1
O psiquiatra Robert J. Lifton preparou um
estudo sobre “reforma do pensamento” depois da
Guerra da Coréia. Ele entrevistou 25 prisioneiros

po, fazendo‑as temer por suas vidas. Reiteravam
incessantemente que suas convicções políticas,
religiosas ou sociais eram erradas, enquanto lhes
mostravam as vantagens de anuírem à maneira de
pensar dos seus algozes.
Lee Coleman, doutor em psiquiatria em
Berkeley, na Califórnia há muito se interessa
pela relação entre psiquiatria e lei no contexto dos
Novos Movimentos Religiosos (NRMs). Autor
de dezenas de artigos em periódicos profissionais
e outros, critica abertamente o mito do controle
mental e da robotização do ser humano, expli-
cando que “do exagero da propaganda da guerra
fria, que procurava ganhar apoio para uma guerra
impopular [a Guerra da Coréia], surgiu a idéia
de que os comunistas chineses tinham criado
um método de ‘controle mental’”. A idéia que
assustou tanta gente, acrescenta ele, foi que “era
possível criar um robô, alguém que parecia estar
no controle dos seus pensamentos e sentimentos,
mas cuja mente na verdade estava sob o controle
de outrem. São esses robôs que os oponentes das
seitas e certos psiquiatras afirmam com tanta ve-
emência que as seitas estão criando” (Coleman,
Psychiatry 15).
É interessante notar que na China e nos cam-
pos de prisioneiros de guerra da Coréia, onde
ocorreram tentativas de “reforma do pensamento”
em prisioneiros americanos, não houve conver-
sões permanentes como conseqüência da suposta
“lavagem cerebral”. As primeiras pesquisas sobre
lavagem cerebral, feitas poucos anos depois das
ocorrências e com a participação de um número
limitado de indivíduos, descartavam a possibilidade
de ocorrer lavagem cerebral sem extrema coação
física. Certamente, nenhuma versão contemporâ-
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políticos ocidentais submetidos a um período
de remodelação ideológica (szu‑hsiang kai‑tsao)
— em alguns casos até três anos e meio — pe-
las autoridades chinesas e vítimas de técnicas de
tortura, tratamento cruel e encarceramento pro-
longado.2 Além disso ele entrevistou também 15
ex‑estudantes das universidades “revolucionárias”
chinesas. Semelhantemente, Edgar Schein, no seu
estudo de persuasão coerciva, entrevistou 15 dos
mais “notáveis” prisioneiros de guerra americanos
da Guerra da Coréia. Ele, assim como Lifton, não
considerou cientificamente aceitável o estereótipo
do indivíduo robótico vítima de lavagem cerebral
e controle mental tão divulgado pelo jornalista
Edward Hunter no seu livro Brainwashing in
Red China (1951) (Lavagem cerebral na China
comunista) (Schein, Persuasion 18).
Robert Lifton e Edgar Schein usaram o termo
“lavagem cerebral” no título dos seus livros Thought
Reform and the Psychology of Totalism — A Study
of “Brainwashing” in China (Reforma do pensa-
mento e a psicologia do totalitarismo: um estudo
da lavagem cerebral na China) (Lifton 1961), e
Coercive Persuasion: A Socio‑Psychological Analysis
of Brainwashing of American Civilian Prisioners by
the Chinese Communists (Schein 1961) (Persuasão
coerciva: uma análise sócio‑psicológica de lava-
gem cerebral em civis americanos prisioneiros dos
comunistas chineses). Contudo, os dois autores
não só rejeitaram nos seus textos o uso do termo
“lavagem cerebral”, mas na verdade a essência
das teorias contemporâneas de “comportamento
robótico” através de lavagem cerebral que têm por
objetivo denegrir os membros de certas igrejas,
particularmente dos novos movimentos religiosos.
Lifton conclui: “Sob o ponto de vista de conquis-

1
Gene G. James em Brainwashing: The Myth and the Actuality (Lavagem cerebral, o mito e a realidade), (1986) Na pág. 254 do vol. LXI do
informativo trimestral da Universidade de Fordham de junho de 1986, afirmou ser “absurdo comparar esta [prática de recrutamento das novas
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religiões] com o medo de morrer nas prisões dos chineses e norte‑coreanos”; Barker em The Making of a Moonie (1984), (A formação de um
moonie), pág.134, disse que a comparação “não pode ser levada a sério”; Saliba, em Psychology and the New Cults: Part I (1985) (Psicologia
e as novas seitas: 1ª parte), disse no vol.7:51 do informativo da Academia de Psicologia: “O modelo dos prisioneiros de guerra no campo de
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concentração chinês... é altamente deficiente pois os membros de novos movimentos religiosos não são raptados nem detidos à força”; Anthony
e Robbins em New Religions, Families and Brainwashing , In God We Trust (Novas religiões, famílias e lavagem cerebral, em Deus confiamos)
(Robbins e outros (eds.) 1981) págs.263‑265 considerou a comparação “exagerada”.
2
O termo “lavagem cerebral” derivou da frase chinesa hsi nao, que literalmente quer dizer “limpeza da mente”, e descreve o processo pelo qual
os vestígios da velha ordem foram lavados no processo de reeducação para a pessoa assumir o seu papel adequado na nova ordem comunista. O
programa chinês comunista de reeducação era mais comumente chamado de szu‑hsiang kai‑tsao que foi traduzido de várias maneiras, “remodelação
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ideológica”, “reforma ideológica” ou “reforma do pensamento”. (Lunde e Wilson, “Brainwashing as a Defense to Criminal Liability: Patty Hearst
Revisited” (Lavagem cerebral como defesa de responsabilidade criminosa: Patty Hearst de novo) (1977), 13 Crim. L. Bull. 341, 343.)
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 tar os prisioneiros para a ideologia comunista, o
programa indubitavelmente pode ser considerado
um fracasso” (Lifton 274).
Contrariamente à versão de controle mental
apresentada pela indústria cinematográfica, no
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filme “The Manchurian Candidate”, os fatos não
corroboram a fantasia. Dentre os 3.500 prisioneiros
americanos, os 50 que na ocasião aparentemente
se converteram ou colaboraram (Scheflin e Opton
89), simplesmente o fizeram por conveniência. Se
ocorreu alguma conversão autêntica, não foi mais
do que se poderia esperar de uma convivência tão
íntima com comunistas, e não devido à lavagem
cerebral ou técnicas pavlovianas capazes de cor-
romper o livre arbítrio e o bom senso.
A súmula Amicus Curiae3 da Society For The
Scientific Study of Religion (Sociedade para o Estudo
Científico da Religião) declara:
Não ocorreu conversão autên-
tica ao Comunismo entre os pri-
sioneiros de guerra na Coréia nem
entre os ocidentais presos na China
Continental.4 O que os jornalistas à
caça de sensacionalismo interpreta-
ram como conversão, após um pro-
fundo escrutínio foi comprovado ser
apenas comportamento colaboracio-
nista devido à coação, acompanha-
do de pouca, ou nenhuma, modifi-
cação de convicções em relação ao
Comunismo. (11-12)
Schein em The Chinese Indoctrination
Program for Prisoners of War: A Study of Attempted
“Brainwashing” (O programa chinês de doutrina-
mento de prisioneiros de guerra: um estudo da
tentativa de “lavagem cerebral”) afirma: “Embora
o colaboracionismo fosse predominante, a conver-
são autêntica era rara. [Se] considerarmos todo o
empenho investido, o programa chinês foi um
fracasso” (Schein, Indoctrination 332).
O tribunal militar norte-americano rejeitou o
argumento de “lavagem cerebral” apresentado pela
defesa dos ex-prisioneiros de guerra americanos
acusados de terem colaborado com o inimigo. A
sua alegação foi que “os processos de doutrinamen-
to comunista não incapacitaram mentalmente as
vítimas, portanto não constituíam defesa jurídica”
(Amicus Brief 22).
Outro processo famoso foi o de Patty Hearst,
filha do abastado proprietário de um jornal da
Califórnia, seqüestrada no dia 4 de fevereiro de
1974. Depois de dois meses ela se “converteu” à
vida criminosa dos seqüestradores, um grupo de
rebeldes urbanos denominado Exército Simbionês
de Libertação (SLA, pela sigla em inglês), com
os quais se envolveu e passou a colaborar. Ela
participou do assalto a um banco em 15 de abril
de 1974. Foi presa pelo FBI em 18 de setembro
de 1975 e julgada por assalto à mão armada em
1976. No julgamento, Patty Hearst tentou justi-
ficar a sua participação nos crimes cometidos pelo
grupo insistindo ter sofrido lavagem cerebral e se
tornado incapaz de responder por seus atos durante
aquele período. No seu depoimento, declarou ter
sofrido ameaças de morte do Exército Simbionês
de Libertação caso não abraçasse a causa. O “júri
rejeitou o argumento de lavagem cerebral insinu-
ado pela defesa” e ela foi condenada a sete anos
de prisão (Amicus Brief 23).5
A súmula Amicus salienta a conclusão de
Lifton e Schein: “Persuasão coerciva no sentido
pleno e inequívoco só se distingue das religi-
ões principais e outras influências sociais con-
vencionais pelo emprego de encarceramento e
maus‑tratos físicos” (Súmula Amicus 19,21). Ou
seja, se a pessoa tiver liberdade para deixar um
grupo e não for coagida fisicamente a se submeter,
então as condições em nada diferem das da vida
normal, portanto não podem ser classificadas
como lavagem cerebral.
Schein e Lifton reconheceram também que
a coação ocorre em muitas situações do coti-

3
Esta súmula foi preparada para ser usada no processo Molko e Leal contra a Holy Spirit Association a fim de esclarecer até que ponto as teorias
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de lavagem cerebral são aceitas no meio científico. Foi inicialmente compilada pela Associação Americana de Psicologia, que subseqüentemente se
retirou do processo porque a sua força‑tarefa sobre Métodos Enganosos e Indiretos de Persuasão e Controle (DIMPAC) ainda não tinha feito o relatório,
e a súmula, conseqüentemente, antecipou‑se ao relatório da força‑tarefa. A Sociedade de Estudos Científicos da Religião deu prosseguimento à
.

súmula e ela foi endossada por vários cientistas e acadêmicos nos Estados Unidos. A Dra. Singer e o Dr. Ofshe insinuaram incorretamente em
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declarações que a súmula Amicus arquivada pela Associação Americana de Psicologia no caso Molko foi “desacreditada”. A realidade, porém, é que
a Associação Americana de Psicologia estava esperando que a Dra. Singer, que presidia a força‑tarefa (DIMPAC), apresentasse o seu relatório, que
acabou rejeitado pela Associação Americana de Psicologia. Quanto à súmula Amicus, quando a Associação Americana de Psicologia se retirou do
processo, afirmou claramente que “com este ato a Associação não quer sugerir que endossa quaisquer pontos de vista opostos aos estabelecidos
na Súmula Amicus ou que não poderá, em última análise, apoiar os pontos de vista expressos na súmula” (citado por London 1990: 18).
.

Ver também Lunde e Wilson, Brainswashing as a Defense to Criminal Liability: Patty Hearst Revisited.”
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5
Súmula Amicus, pág.23 cita Lunde e Wilson, “The Patty Hearst Trial” (O julgamento de Patty Hearst)
diano, com a opção das pessoas se envolverem
ou abandonarem voluntariamente tal influên-
cia. Só porque alguém em uma determinada
situação é coagido, isso em si não prova que
a situação seja prejudicial. No exército, por
exemplo, existe um alto grau de coação, bem
como em sociedades estudantis, ordens católicas,
organizações de auto-ajuda como a Associação
dos Alcoólicos Anônimos, grupos de terapia,
hospitais psiquiátricos, e até em alguns métodos
de educação infantil, mas isso não quer dizer que
essas situações sejam ruins. (Schein, Persuasion
202, 260‑277, 281- 282; Lifton 1961: 141,
435-436, 451).
As tentativas do movimento anti‑seitas de
explorar o tema da “lavagem cerebral”, não foram
muito bem recebidas nos círculos mais científicos
e conscienciosos da comunidade acadêmica. Uma
resolução aprovada unanimemente pela Society for
the Scientific Study of Religion (Associação para o
Estudo Científico da Religião) (EUA) durante
uma reunião de conselho em 7 de novembro de
1990, reitera o caráter não científico das teorias
de controle mental:
Em resposta a problemas de
cunho jurídico e científico, foi so-
licitado à Society for the Scientific
Study of Religion [SSSR] um pro-
nunciamento sobre a questão da
nossa comunidade científica avaliar
processos mentais definidos como
lavagem cerebral, controle mental,
reforma do pensamento e persu-
asão coerciva, que por vezes têm
sido mencionados como caracterís-
ticas dos novos grupos religiosos.
Em vez de continuar respondendo
a estes debates caso por caso, a SSSR
toma a seguinte resolução:
Esta associação considera que a
pesquisa é insuficiente para permitir
que acadêmicos bem informados e
responsáveis cheguem a um consenso
acerca da natureza e efeitos da coa-
ção e controle que não sejam físicos.
Declara também que não é sensato
automaticamente igualar as técnicas
empregadas no processo de coação e
controle físico às de coação e contro-
le não físico. Além de uma revisão
crítica do conhecimento existente, é
necessário que se designe pesquisas
apropriadas que permitam chegar a
um consenso digno de crédito sobre
este assunto.
Uma força‑tarefa da Associação Americana de
Psicologia sobre Deceptive and Indirect Methods
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of Persuasion and Control (DIMPAC) (Métodos
Enganosos e Indiretos de Persuasão e Controle)
presidida por Margaret Singer, e contando tam-
bém com a participação de Harold Goldstein,
Michael D. Langone, Jesse S. Miller, Morris
K. Temerlin e Louis Jolyon West, elaborou
um relatório condenando as seitas e grupos de
desenvolvimento mental pelo uso do que eles
denominaram lavagem cerebral. O relatório
foi entregue para a aprovação do Conselho de
Responsabilidade Social e Ética da Psicologia da
Associação Americana de Psicologia. O Conselho,
numa resposta final em 11 de maio de 1987,
agradeceu aos membros da força‑tarefa DIMPAC
pelo seu trabalho, mas considerou o relatório
“insatisfatório para o Conselho”, declarando
que “de um modo geral, o relatório carece do
rigor científico e da abordagem crítica imparcial
necessários para receber permissão da Associação
Americana de Psicologia (APA, pela sigla em
inglês) para sua divulgação”. O Conselho da
APA advertiu a força‑tarefa que não utilizasse,
sob hipótese alguma, as incumbências anteriores
da APA, nem de forma alguma desse a entender
que este relatório fora aprovado pelo Conselho
ou pela APA, instruindo‑a especificamente a
informar os leitores do relatório que este havia
sido considerado “insatisfatório” pelo Conselho.
O Conselho considerou que a APA não tinha
informação suficiente para assumir uma postura
em relação ao polêmico assunto de métodos en-
ganosos e indiretos de persuasão e controle. Esta
rejeição por parte da APA é conhecida como o
memorando BSERP e mostra que não existe um
acordo genérico nem substancial em relação à
lavagem cerebral e controle mental nos EUA.
Apesar da óbvia rejeição por parte de profissio-
nais, Margaret Singer e outros recebem honorários
altíssimos oferecendo seu parecer como “peritos”.
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Contudo, à medida que mais pessoas tomam co-
nhecimento desses fatos, os tribunais estão come-
çando a impedir depoimentos tanto de Margaret
.
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Singer como desses outros “peritos”. No processo
de Green e Ryan contra o Maharishi Mahesh Yogi
(arquivado em 13 de março de 1991, EUA), a
teoria da Dra. Singer e do Dr. Ofshe de que a “re-
forma do pensamento” era possível com ausência
.
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de coerção física, foi declarada inadmissível como
base de evidência, por falta de evidência científica
 “substancial”.6 No processo de Stephen Fishman, mesmos poderes mágicos para ludi-
esta mesma teoria de reforma do pensamento e de briar as pessoas e arrebanhá-las. Estes
comportamento robótico apresentada por Singer e novos convertidos saem e convertem
Ofshe não foi aceita por carecer de aceitação “ge- ainda mais pessoas através de proces-
ral”. Estes dois processos estabeleceram que tanto sos semelhantes, e assim nasce e se
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na jurisprudência civil como criminal, as teorias desenvolve um novo grupo. Segundo
de controle mental não coercivo não gozam de os proponentes dessa teoria, esse pro-
aceitação suficiente (quer geral quer substancial) cesso gerará o crescimento do grupo
dentro da comunidade científica para servirem de até ele se tornar uma ameaça para a so-
base em laudo pericial no litígio. 7 ciedade. Os membros são controlados
Uma boa análise das alegações de tais teorias por alguma percepção extra-sensorial,
deixa claro por que não são aceitáveis. O professor e através deste poder mental todos eles
de Sociologia James T. Richardson da Universidade obedecem ao seu senhor durante 18
de Nevada, EUA, que estuda a dinâmica da con- horas por dia ou mais. A organização
versão e considera os novos movimentos religiosos continua a crescer porque este poder
como um movimento social, apresenta uma des- do líder, ainda que transmitido pe-
crição simplificada da mitologia contemporânea los membros evangelizadores, é tão
de controle mental. Segue‑se uma interpretação forte que neutraliza os esforços dos
das teorias de “lavagem cerebral” defendidas pelos convertidos para saírem do grupo. E
arquiinimigos dos novos movimentos religiosos, assim, segundo o mito, logo que um
Richard Delgado, doutor em direito, e os psiquia- recrutador da Igreja Moon (ou Hare
tras Margaret Singer e John Clark: Krishna, ou da Missão da Luz Divina,
ou dos Meninos de Deus) “olha nos
Segundo estes mitos, um líder in- olhos de alguém”, a pessoa “já era”, e
teressado em lucro financeiro, favores o seu destino será viver para o resto
sexuais, ou simplesmente poder, inicia da vida praticamente como escrava do
um novo grupo usando certos poderes líder onipotente do grupo.
extraordinários de hipnose ou contro- Esta mitologia explicando como
le mental. Ele consegue, de alguma se formam e prosperam as novas re-
forma, ludibriar adeptos em poten- ligiões é muito atraente, principal-
cial com um simples olhar e algumas mente para as pessoas que de alguma
frases mágicas, ou induzi-los ardilo- forma se sentem ameaçadas por sua
samente a participar de um pesado proliferação. Tais mitos fornecem a
processo de recrutamento em grupo. munição para se coibir o crescimento
O recruta fica totalmente domina- de novas religiões. Sendo assim, as
do, torna‑se um robô manipulável e, novas religiões podem se ver sujei-
o que é curioso, fica imbuído desses tas a “aconselhamento para evasão”

6
No processo civil de Jane Green e Patrick Ryan (13 de março de 1991) contra o Maharishi Mahesh Yogi (Nº 87‑0015 OG), no Tribunal
Distrital dos Estados Unidos, Distrito de Columbia, eles exigiram indenizações do movimento de meditação transcendental por supostos danos
mentais e psicológicos. A Dra. Margaret Singer e o Dr. Richard Ofshe compareceram como peritos, tentando apresentar como fato comprovado
que a reforma do pensamento podia ser induzida sem coação psicológica. Quiseram apresentar o argumento de que Robert Lifton em Thought
Reform e Psychology of Totalism: A Study of Brainwashing in China, 1961, e Edgar Schein, Coercive Persuasion, 1961, concluíram que os
programas de reforma do pensamento podiam alterar o sistema de crença de um indivíduo. A maior parte dos casos estudados por eles envolvia
coerção física. A questão era se a teoria da Dra. Singer e do Dr. Ofshe sobre reforma do pensamento sem coerção física seria aceitável como
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evidência científica. Considerando a natureza da evidência pericial científica em causas civis, o Tribunal aplicou o teste Frye, pelo qual a teoria
em que a opinião científica se baseava tinha que gozar de “considerável” aceitação na comunidade científica. O tribunal decidiu que a teoria de
.

Singer e Ofshe não gozava de aprovação científica “considerável” e que, portanto, era inaceitável como laudo pericial.
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7
No processo de Stephen Fishman na Califórnia, (processo número CR‑88‑06161‑DLG), o tribunal da vara criminal, usando o teste da
aceitabilidade “geral”, decidiu que a teoria não era aceitável como base de opinião pericial em processos criminais. Num depoimento apresentado
em 7 de agosto de 1990, o Dr. Perry London, reitor da Faculdade de Psicologia Aplicada e Profissional da Universidade de Rutgers, psicólogo
diplomado nos EUA e em Israel, testificou contra o uso da expressão “reforma do pensamento” (ou “persuasão coerciva”, ou “lavagem cerebral”)
pelo Dr. Ofshe e a Dra. Singer em referência a duas teorias diferentes que ele denominou “Teoria da Influência Social” e “Teoria do Comportamento
.

Robótico”. Dr. London assinalou que esses “peritos” tentaram usar publicações científicas que só se aplicavam à teoria da “Influência Social”
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na tentativa de causar “confusão e mal‑entendidos na mente dos ouvintes quanto ao status da ‘Teoria do Comportamento Robótico’, que não é
reconhecida pela comunidade científica, por falta de publicações científicas que a apóiem.”
 (antigamente conhecido como “des- O psiquiatra anti‑psiquiatria, Dr. Thomas
programação”), ações legais e vários Szasz, no seu artigo “Alguns Chamam de Lavagem
tipos de controle governamental Cerebral” (The New Republic, 6 de março de 1976,
(tendo por justificativa o mito da la- pág.32) tentou retirar parte do entulho semântico
vagem cerebral). Anthony, Robbins ligado ao termo “lavagem cerebral”:

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e McCarthy consideram esse mito
uma “arma social” contra grupos que Tal como muitos termos cho-
não são muito bem vistos. (Robbins, cantes, “lavagem cerebral” é uma
Shepherd e McBride 163‑165)8 metáfora. Lavagem cerebral através
de coação e palavras é tão impossível
como machucar alguém fisicamente
“Lavagem cerebral” com um comentário mordaz.
— uma metáfora confusa Se lavagem cerebral não existe,

N o final das contas, a lavagem cerebral usada

pelos comunistas provou ser mais uma tática
para impingir medo do que uma forma fácil e
então do que se trata esta metáfora?
Representa um dos acontecimentos
e experiências humanas mais uni-
prática de exigir lealdade de adversários políticos. versais: a influência que uma pessoa
Contudo, os temores e a fascinação relacionados exerce sobre outra. Entretanto não
às possibilidades de uma lavagem cerebral ultra- consideramos “lavagem cerebral” to-
passaram a realidade. Para os peritos a lavagem das as influências psicológicas ou de
cerebral é, na melhor das hipóteses, uma conver- uma pessoa sobre outra. Reservamos
são muito passageira de convicções e fidelidade a este termo para influências que desa-
uma causa, e que depende de total controle físico provamos. (Streiker 153)
da pessoa sob indescritíveis condições de tortura
e encarceramento. Imagens de seres apáticos sob Lowell Streiker, reformador no campo da
os efeitos de uma “lavagem cerebral” e totalmente religião e da saúde mental e autor de vários livros,
controlados, capturaram a imaginação das pessoas diz o seguinte acerca de lavagem cerebral:
e o termo se tornou popularmente conhecido.
Os sociólogos David Bromley e Anson Shupe “Lavagem cerebral” é um termo
resumem a situação no seu livro, Strange Gods, de opróbrio para demonstrar que se
the Great American Cult Scare (Deuses estranhos, discorda das conseqüências de um
a grande ameaça das seitas nos EUA): certo processo na vida de um indi-
víduo. “Conversão” e “reforma” são
Temos visto que o termo lavagem termos que denotam aprovação dos
cerebral é incorreto para o conceito a resultados desse processo.
ser definido. É um termo repudiado “Lavagem cerebral” é um termo
e considerado um eufemismo mui- que tem sido empregado freqüente-
to óbvio por diversos sociólogos, mente tanto pelo povo como pelos
psicólogos e psiquiatras. Mas o pior acadêmicos para definir o fenômeno
é que se trata de uma distorção de religioso. Os críticos de campanhas e
um processo real e compreensível de atividades para o “despertar do fervor
modificação de atitude [alteração de religioso” têm muitas vezes acusado
comportamento e conversão religio- Billy Graham, Oral Roberts, evan-
sa], que não é misterioso nem raro na gelistas itinerantes, Campus Crusade
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sociedade norte-americana. (124)9 For Christ (Cruzada Universitária

.

O capítulo “The ‘Deformation’ of New Religions: Impacts of Societal and Organizational Factors” (A ‘deformação’ causada pelas novas religiões:
8
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Impactos dos fatores sociais e organizacionais), por James T. Richardson, (Robbins 1985: 163‑164) cita as seguintes notas ao pé da página:
/1/ Esta interpretação mitológica claramente exagerada das novas religiões é ilustrada na obra de Richard Delgado, autoridade no campo jurídico, e
de Margaret Singer e John Clark, dois proeminentes psiquiatras associados ao movimento anti‑seitas. Ver Richard Delgado, “Limits to Proselytizing” (Os
limites do proselitismo), 17 (3) Society 25 (1980); John Clark, “Cults” (Seitas), 24 (3) Journal of the American Medical Association (Boletim da Associação
Americana de Medicina), 281 (1979); Margaret Singer, “Coming Out of the Cults” (Sair das Seitas), 12 Psychology Today (A psicologia atual) 72 (1979).
.
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/2/ Dick Anthony, Tom Robbins e Jim MacCarthy, “Legitimating Repression” (Legalizar a repressão), 17 (3) Society 39 (1980).
9
Ver também Biermans 38‑39.
 por Cristo), etc., de lavagem cere- Ted Patrick ficou conhecido por
bral. (148-154,166) aplicar o termo “lavagem cerebral” às
seitas religiosas e pelos métodos coer-
O teólogo Harvey Cox, professor de Teologia civos que ele usou, justificando para
na Universidade de Harvard, concorda: “O termo isso as supostas lavagens cerebrais. O
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‘lavagem cerebral’ não conta com respeito e pres- mundo de Patrick é tão dualista, e
tígio nos círculos científicos ou psiquiátricos e é preto no branco, como o de qualquer
usado quase inteiramente para descrever o processo membro de uma seita. O universo
pelo qual alguém adquire determinadas convicções está dividido entre heróis e vilões.
das quais outros discordam” (Biermans 33).10 Os vilões têm poderes misteriosos
O sociólogo Robert W. Balch no seu artigo, de controle mental e percepção ex-
“What’s Wrong With The Study of New Religions and tra‑sensorial que os capacita a hipno-
What Can We Do About It?” (O que há de errado no tizar ou “lavar o cérebro” de jovens
estudo de novas religiões e o que podemos fazer?) ingênuos, na hora.
diz: “Como rótulo, o termo ‘lavagem cerebral’ é [Patrick] acredita que as sei-
essencialmente inexpressivo, porque se baseia em tas religiosas americanas são obra
meras suposições sobre assuntos subjetivos como do Comunismo e um joguete nas
liberdade e controle” (Biermans 5). 11 mãos deste, um meio de derrubar
Apesar de terem sido apresentadas poucas os Estados Unidos subvertendo as
evidências de que a “reforma do pensamento” dos mentes dos jovens. Ele é partidário
comunistas chineses tenha resultado num número da teoria da conspiração, segundo
significativo de deserções, ou de que sequer existam a qual praticamente todas as tragé-
seres humanos apáticos e “robóticos” vítimas de dias das gerações passadas (assassi-
lavagem cerebral, o movimento anti‑seitas, com o nato de políticos, massacres, terro-
seu pequeno número de “peritos”, continua pro- rismo, e coisas do gênero) foram
movendo o mito, tentando explorar ao máximo a atos dos “comunistas” e são o re-
“fé do público na lavagem cerebral e o medo dela” sultado direto de experiências com
(Bromley e Hammond 221‑224). controle mental realizadas por eles.
(148‑154, 166)
Desprogramação: Ted Patrick desempenhou papel relevante
A cura para a lavagem cerebral, na formação da primeira organização anti‑seitas,
segundo os grupos anti‑“seitas” Fundação para a Liberdade dos Cidadãos (CFF,

N a década de 1970, Theodore (“Ted”) Patrick,

um pretenso “perito”, que na verdade não
passa de um cidadão com segundo grau incompleto
e autodenominado assistente social, desenvolveu
e apresentou uma tese para a lavagem cerebral.
Optou por recriar condições semelhantes às dos
campos de prisioneiros de guerra na Coréia comu-
nista e passou a “desconverter” à força, reprimindo,
coagindo, mantendo em cativeiro, impingindo
sentimento de culpa e tentando confundir a pessoa.
Ele denominou esta técnica “desprogramação”.
w w w
pela sigla em inglês) em 1974, e lançou nos
Estados Unidos o mito do “controle mental e
comportamento robótico”. Patrick recusou-se
a aceitar os novos movimentos religiosos como
religiões, considerando-os parte de uma conspira-
ção comunista para, sistematicamente, solapar a
personalidade dos jovens americanos. Iludindo‑se
ao ponto de acreditar que qualquer pessoa que
pertencesse a um novo movimento religioso só
poderia ter sofrido lavagem cerebral, Patrick
justificou o uso da força bruta e da coação para

Lowell D. Streiker no seu livro Mind‑Bending:
Brainwashing, Cults, and Deprogramming in the
‘80s (Subjugação da mente: lavagem cerebral,
.
a f a m i l i a
elas admitirem terem sido vítimas de “lavagem
cerebral”. Ele as mantinha em cativeiro até “con-
vencerem os seqüestradores de que, genuinamen-

seitas e desprogramação na década de 80) descre- te ou por puro desespero, tinham renunciado
ve o papel de Ted Patrick em promover o mito, à sua fé e estavam ‘desprogramadas’” (Barker,
anti‑seitas, de “lavagem cerebral”: Movements 17,19).12

10
Biermans (33) cita “Entrevista com Harvey Cox”, em Steven J. Gelberg e Hare Krishna (New York: Grove Press, 1983).
.
o r g

11
Biermans (1988: 5) citando o livro de Robert W. Balch, “What’s Wrong with the Study of New Religions and What Can We Do About It”, em
Brock Kilbourne, e Scientific Research and New Religions (Pesquisa científica e novas religiões), 1985, 25.
 Impedir filhos maiores de idade de tomarem
suas próprias decisões na vida gerou ainda mais
desprogramação violenta, colocando pais domina-
dores contra filhos adultos. Na realidade, trata-se
dos pais quererem forçar os filhos a se conformar
Em 1995, Rick Ross, desprogramador asso-
ciado à CAN, assumiu o trabalho de desprogramar
o jovem Jason Scott, membro de uma pequena
igreja Pentecostal. A tática não só foi um fiasco,
mas Scott processou Rick Ross e a CAN. O juiz

g
ao estilo de vida ou crenças da preferência dos determinou uma indenização de 875 mil dólares
primeiros. Digamos que o filho resolva se tornar ao jovem por danos morais e 1 milhão de dó-
missionário, mas talvez os pais queriam que ele lares de compensações a serem pagas pela Cult
fosse médico — a solução é “resgatá-lo” dessa Awareness Network, o que forçou a falência da
decisão “errada”. organização.
Acusado de crimes pelas suas ações, Patrick No dia 8 de abril de1998, o Tribunal de
passou a cruelmente tirar proveito das “seitas”, Apelações dos Estados Unidos em San Francisco
oferecendo o seus serviços a qualquer pessoa que manteve o veredicto contra o grupo, em favor
tivesse condições de pagar o seu exorbitante ho- de Jason Scott. Foi confirmada a responsabilida-
norário para “resgatar” jovens “vítimas”.13 Patrick de da CAN na desprogramação “involuntária”
nunca hesitou em usar técnicas de “reforma ide- e comprovada a ação de seus membros como
ológica” idênticas às dos temidos “comunistas desprogramadores.
manipuladores” que ele tanto abominava. No dia 22 de março de 1999 foi publicada
Apesar de Ted Patrick ter iniciado a despro- pela agência de notícias Reuters a seguinte matéria
gramação, não foi o único a usar da violência para sobre a decisão unânime do Supremo Tribunal
tentar separar da fé membros de grupos religiosos Americano, que rejeitou qualquer possibilidade
não tradicionais. A técnica de desprogramação foi de recurso no caso Jason Scott vs. CAN:
adotada por grupos anti-seitas no mundo todo,
principalmente pelo Cult Awareness Network Nesta segunda-feira o Supremo
(CAN), que já foi uma das maiores e mais or- Tribunal dos EUA rejeitou o recur-
ganizadas redes anti-seitas. A desprogramação so de um grupo anti-seitas conde-
provou ser não apenas uma indústria lucrativa, nado por seqüestrar o membro de
por “prestar serviços” a familiares vulneráveis, uma igreja cristã Pentecostal a fim
mas também essencial para recrutar ativistas de “desprogramá-lo”. Sem comen-
contra seitas através de pais e ex-membros “re- tários ou divergências, o tribunal
generados”. manteve firme a sentença que de-
termina o pagamento de 1 milhão
de dólares de compensações e 875
A derrocada da CAN e da mil dólares de indenização no caso
desprogramação Jason Scott.

A própria desprogramação que a CAN utilizou

como um dos seus principais meios de sus-
tento, causou o seu fim. Ironicamente, a morte
Scott recebeu direito à indeniza-
ção em 1995 por determinação de
um tribunal federal em Seattle que
da CAN gerou também o fim da desprogramação afirmou terem sido violados os seus
na maior parte do mundo. direitos civis durante a tentativa de

12
O interesse pessoal de Ted Patrick em “resgatar” membros de novos movimentos religiosos começou quando alguns jovens de Os
Meninos de Deus testemunharam para o seu filho e lhe explicaram como receber Jesus como Salvador. Encolerizado pelo fato dos missionários
de Os Meninos de Deus estarem ensinando ao seu filho crenças religiosas diferentes das suas, Patrick maquinou meios duvidosos para lidar com
indivíduos (quer fossem menores ou maiores) que se convertiam a crenças de novos movimentos religiosos: seqüestro e “desprogramação”.
w w w

13
Ted Patrick é conhecido pelas suas técnicas violentas de desprogramação e já respondeu a numerosos processos, tendo sido condenado
e preso várias vezes. Em junho de 1974, foi condenado a um ano de prisão, mas ficou em liberdade condicional. Em 1975, tentou desprogramar
.

uma mulher católica do Canadá e, como resultado, o governo o proibiu de entrar no Canadá. Em junho de 1975, no condado de Orange, na
a f a m i l i a

Califórnia, ele foi mais uma vez acusado de detenção ilegal e condenado a 60 dias de cadeia. Foi-lhe negada a liberdade condicional e em julho
de 1976 começou a cumprir pena de um ano de prisão. Em 1976, Wendy Helander o processou por 86 dias de detenção ilegal, e o tribunal de
Bridgeport, Connecticut, condenou Ted Patrick a pagar indenizações. Em fevereiro de 1977, enquanto em liberdade condicional tentou nova
desprogramação. Em agosto de 1977 confessou sua culpa. Em abril de 1980, recebeu mais uma sentença de um ano de prisão e cinco anos em
liberdade condicional. Em janeiro de 1982, foi indiciado por seis acusações de agressão sexual, três de seqüestro, rapto e agressão. Em outubro
.

de 1982, foi preso em San Diego por infringir a liberdade condicional, como conseqüência de mais uma tentativa de desprogramação. Em junho
o r g

de 1984, sua liberdade condicional foi revogada devido a mais uma tentativa de desprogramação. Em maio de 1985, em San Diego, foi indiciado
por posse de cocaína. Em agosto de 1985, foi condenado a três anos de prisão por infração da liberdade condicional de 1980.
 “desprogramá-lo” de sua convicção
pentecostal. Segundo testemunho
durante o julgamento, Jason Scott
foi seqüestrado por três homens, pre-
so, amordaçado e vendado, ficando
g
em paradeiro desconhecido por cin-
co dias.
A introdução da antologia (“Lavagem
Cerebral e as Seitas: A Ascensão e Queda de
uma Teoria”) a ser publicada em breve pelo
historiador de religião J. Gordon Melton e pelo
estudioso italiano Massimo Introvigne, apresenta
a seguinte análise das importantes repercussões
desse julgamento para o movimento anti-seitas
no mundo:
O desprogramador Rick Ross fa-
lhou na sua tentativa de desprogra-
mar Jason Scott, membro da Igreja
Unida Pentecostal, uma grande de-
nominação cristã. Na ação movida
contra Ross, Scott incluiu também
a CAN, considerada o maior grupo
na luta contra novos movimentos
religiosos. Apesar da organização ter
declarado publicamente não parti-
cipar diretamente de nenhuma ati-
vidade de desprogramação, Scott a
acusou de ser a ponte entre sua mãe
e Ross. O júri concordou com tal
acusação, e como nem Ross nem a
CAN puderam persuadir o júri que
Scott teria sofrido “lavagem cerebral”
pela igreja, Ross e a CAN receberam
uma dura sentença. O milhão de dó-
lares a serem pagos obrigou a CAN
a declarar falência. Parte do ativo da
organização, inclusive o seu nome
foram adquiridos por um consórcio
de grupos que ela se especializara em
atacar. Essa decisão permaneceu após
recurso, e o consórcio agora trabalha
o Cult Awareness Network dissemi-
w w w
nando um novo conceito da organi-
zação. A queda da CAN foi um gran-
de revés para o movimento anti-seitas
.
a f a m i l i a
no mundo de fala inglesa.
14
Durante a década de 1990, as objeções a depoimentos de peritos sobre a teoria da lavagem cerebral causaram uma significativa
modificação nos litígios de ex-membros contra novas religiões (e contra as outras organizações que, de acordo com [Dra. Margaret] Singer,
praticaram persuasão coerciva). Depois de [caso em 1990 de Estados Unidos vs. Steven] Fishman, houve uma grande redução da desprogramação
.
à força (sendo ela substituída por algo menos coercivo: o aconselhamento para evasão) o que serviu de advertência para as organizações que
o r g
defendiam tal prática. Apesar de ter diminuído bastante o número de desprogramações involuntárias, ainda ocorrem ocasionalmente (Melton
1999).
Surgem os “Conselheiros de Evasão”
A desprogramação foi mais comum na sua fun-
dação, no início da década de 1970 até mea-
dos da década de 80, quando começou a enfrentar
graves desafios jurídicos, culminando com a decisão
em 1995 no caso Jason Scott vs. CAN.14
As organizações anti-seitas então começaram
a adotar estratégias envolvendo menos coação, em
diferentes graus, e mais decisão própria de cada
pessoa, tática que descobriram ser muito eficaz
para os seus objetivos e que evitava, na maioria dos
casos, técnicas coercivas que as tornassem passíveis
de sofrerem ações criminais. Parte da estratégia
envolvia profissionais da área de saúde mental e
assistentes sociais, criando assim uma fachada mais
profissional para as atividades. No entanto, como
Stuart Wright observa em sua análise, “Fatores
que Moldam o Papel do Apóstata”:
A questão do voluntariado ficou
mais complexa quando os movimen-
tos anti-seitas mudaram de estraté-
gia para intervenções menos coerci-
vas através da profissionalização, ou
seja, um processo enfatizando mais
as pesquisas e a função de psiquia-
tras, psicólogos e assistentes sociais
(Robbins 1988). A utilização de pes-
soal da área de saúde para controlar o
aspecto social da questão deu origem
à terapia de evasão/aconselhamento
para evasão, uma forma de inter-
venção mais amena (Hassan 1988).
Entretanto, até mesmo esses métodos
em algumas ocasiões contaram com
a participação de desprogramações
coercivas, e continua motivo de de-
bate o grau de “voluntariado” nessas
intervenções. (Bromley 105)
São incontáveis os relatos de conselhos para
evasão (involuntária), envolvendo dissimulações e
falsidades por parte de familiares desesperados para
dissuadirem os convertidos de suas decisões.
Ativistas anti-seitas investiram muito tempo e
esforço em distanciar suas organizações das técnicas
coercivas intimamente ligadas à desprogramação.
Promoveram a terapia de evasão como meio de
tranqüilizar a sociedade e as autoridades de que
os “peritos” têm condições de dialogar de manei-
ra eficiente e profissional com os convertidos e
colaborar para que compreendam sua condição
de vítimas, que foram influenciados contra a sua
vontade e por não saberem avaliar devidamente
as situações nas quais se envolveram. Promovendo
essa nova forma de abandono da fé, as organizações
anti-seitas (como a antiga CAN) condenaram
oficialmente os procedimentos violentos rela-
cionados à desprogramação e tentaram provar
que não mancomunaram com os usuários de tal
método e que suas atividades são independentes.
No entanto essa postura foi refutada no veredicto
no caso Jason Scott vs. CAN.
Como David Bromley observa no seu livro,
The Politics of Religious Apostasy (A Política da
Apostasia Religiosa), apesar do conselho de evasão
ter substituído a desprogramação por coação, o
movimento anti-seitas continua alcançando seus
objetivos. Ex-membros foram reintegrados à socia-
lização convencional, sendo suas dúvidas e disputas
reinterpretadas em relatos que coadunavam com
o discruso dos movimentos anti-seitas em relação
a seitas e lavagem cerebral (41). Segundo Carol
Giambalvo, conselheira de evasão, os “conselhei-
ros de evasão normalmente são ex-membros de
seitas” (3). Dessa forma, o apóstata se torna um
profissional com uma função determinada den-
tro do movimento anti-seitas, garantindo o que
Stuart Wright denomina “institucionalização da
apostasia” (Bromley 97). Em outras palavras, os
movimentos anti-seitas providenciam para os ex-
membros carreiras como apóstatas profissionais,
inclusive como conselheiros de evasão, entre outras
possibilidades.
A estratégia da “mente roubada”
E mbora as teorias sobre “lavagem cerebral” e
“controle mental” tenham encontrado “pouca
confirmação na quantidade crescente de desco-
bertas em pesquisas de ciências sociais” (Bromley
e Hammond 225‑229), o movimento anti‑seitas
ainda obtém grande sucesso fornecendo à mídia
acusações de controle mental e assustando pais
de membros de novos movimentos religiosos e o
público com tais acusações. O estudioso europeu,
Massimo Introvigne, afirma: “As teórias de lava-
gem cerebral e controle mental certamente não
se encaixam na ciência da psicologia ou social.
Faltam-lhes evidência empírica. Não passam de
meios para negar-se o status de religião a grupos
considerados desviados ou subversivos.” Por que
então persiste a mentira, apesar de todas as evi-
dências contrárias?
Os escritos de Lee Coleman revelam que o
rótulo de “lavagem cerebral” é usado para expli-
car e condenar qualquer mudança de atitude ou
g
comportamento com o qual as pessoas discordam.
Os seus escritos nos dão um profundo insight das
motivações subjacentes do movimento anti‑seitas e
anti‑religião, de pais hostis e outros grupos ativos
na comunidade da saúde mental. Ele declara:
Críticos das “seitas”, principal-
mente pais que procuram recuperar
seus filhos adultos, reconheceram que
o maior obstáculo tem sido o fato de
os indivíduos que eles querem “liber-
tar” não se queixam de estarem sendo
coagidos nem enganados. Segundo
as nossas tradições jurídicas, as ati-
vidades aparentemente voluntárias
de tais convertidos não podem ser
interrompidas a menos que se possa
provar incompetência. Foi então ne‑
cessário criar uma estratégia. Ela veio
sob a alegação de “roubo da mente”,
e permitiu aos pais e outros críticos
argumentarem que tinham motivo
para se apoderarem do corpo do con-
vertido a fim de poderem libertar a
sua mente. (Coleman, Religions 322,
ênfase acrescentada)
Anteriormente ele escreveu:
As acusações de “lavagem ce-
rebral” hoje em dia têm o mesmo
efeito que as acusações de “possessão
demoníaca” há centenas de anos. Na
verdade, hoje os críticos não conse-
guem aceitar o fato de tantos jovens
sentirem‑se plenamente realizados
em algumas dessas novas igrejas, por
isso atribuem sua satisfação aos efei-
tos do “controle mental”. (Biermans
w w w
36‑38 citando Coleman, Psychiatry
16)
.
a f a m i l i a
“Eu fui vítima de lavagem cerebral!”
— a culpa não é minha
O desejo de achar um bode expiatório para
tudo, torna o argumento da “lavagem ce-
.
o r g
rebral” uma perfeita solução para alguns pais de
membros de novos movimentos religiosos, bem
 como para alguns ex‑membros. “Tende a eximir
todo mundo (exceto o novo movimento religio-
so em questão) de qualquer responsabilidade”
(Barker 1989:17,19 citando Robbins (1988:95)
e Skonovd (1983:101).15 Em outras palavras, por
g
que confessar que você cometeu um erro quando
basta dizer: “Fui uma pobre vítima indefesa da
lavagem cerebral! Eu não sabia o que estava fa-
zendo, e não conseguia pensar por mim mesmo!”
Bromley explica:
A explicação da lavagem cerebral,
adornada com a legitimidade cientí-
fica, oferece às famílias um protótipo
superficialmente plausível de um com-
portamento aparentemente “bizarro”
que as exime de qualquer culpa, bem
como aos membros transviados (em
alguma “seita”) dessas famílias. E so-
bretudo criou a base para colocar sob
o rótulo de “seitas” uma grande di-
versidade de novos grupos religiosos.
(Bromley e Hammond 221‑224)
Grande parte da recriminação que novas re-
ligiões sofrem se deve a relatos de ex-membros
desprogramados ou que tiveram contato com
conselheiros de evasão. Para o êxito do aconselha-
mento de evasão, é preciso oferecer aos ex-mem-
bros maneiras convenientes de explicarem o seu
comportamento outrora “anormal”, se eximirem
de toda a culpa e justificarem por que sequer se
uniram ao grupo que abandonaram. Os pais não
gostam de ouvir que havia algum problema na
vida de seu filho antes, portanto o grupo ao qual
se integraram tem que levar a culpa.
Os pais são fortemente pressiona-
dos a não se culparem nem culparem
os seus filhos pelo envolvimento em
uma seita. Logo que um jovem se con-
vence de que a nova religião não é tão
sublime, atraente ou boa como tinha
pensado, ele fica igualmente sob a mes-
w w w
idealismo mal orientado ou ingenuida-
de. (Bromley e Shupe 198‑202)16
Coleman escreve:
Basta a pessoa admitir que sofreu
lavagem cerebral e que não decidiu
por livre e espontânea vontade in-
gressar na “seita”, e tudo será perdo-
ado. A família, então, focará todo o
seu ressentimento na “seita”, que se
tornará a única responsável por qual-
quer comportamento inaceitável. É
uma tentação forte demais para al-
gumas pessoas resistirem, e é entre
elas que o movimento anti‑seitas
recruta os seus militantes. (Robbins,
Shepherd e McBride 72‑73)
Os pesquisadores Alan Scheflin e Edward
Opton em The Mind Manipulators (Os manipula-
dores da mente), indicam que “lavagem cerebral”
ou “controle mental” são formas convenientes de
racionalizar as ações de alguém e conseqüente-
mente se esquivar da responsabilidade. Qualquer
um pode cometer um ato, tal como entrar para
um grupo impopular, e depois declarar que foi
programado para o fazer. Scheflin e Opton ob-
servaram que noções esotéricas como “lavagem
cerebral”, permitem que as pessoas esqueçam que
são responsáveis pelos seus atos, semelhante ao
argumento de insanidade mental de certos réus.
Valores pessoais, autonomia de pensamento e
bom senso “não são arrancados das pessoas. O
conceito de lavagem cerebral é a manipulação mental
mais atraente de todas” (Biermans (36‑38) citando
Scheflin e Opton (474); ver também Hexham e
Poewe 11, ênfase acrescentada).
O aconselhamento para evasão se concentra
em ajudar a “vítima” a transferir tudo de negativo
na sua vida para o antigo grupo. Incentiva os ex-
convertidos a culparem outros e evitarem aceitar a
culpa ou responsabilidade por seus atos. Contudo,
a campanha negativa feita por tais conselheiros tem

ma pressão de não se culpar por um por base o mito do “controle mental”. Sendo assim,
.
a f a m i l i a

15
Skonovd diz também que a explicação de que todos os novos movimentos religiosos estão envolvidos em “lavagem cerebral” eficazmente
“isenta os indivíduos de responsabilidade pela sua própria conversão, por permanecerem no grupo, e por se comportarem de forma `anormal’ enquanto
nele, com base no argumento de que foram vítimas de lavagem cerebral para se converterem e depois manipulados por controle mental.”
16
James T. Richardson em “The ‘Deformation’ of New Religions: Impacts of Societal and Organizational Factors” (A deformação causada
pelas novas religiões: impactos dos fatores sociais e organizacionais) (Robbins e outros 1985: 167‑168) diz: “Alguns pais simplesmente não
conseguem acreditar que os seus filhos escolheriam livremente uma vida assim. Admitirem essa escolha equivale a admitirem que o seu filho
.
o r g

os rejeitou, bem como os valores que lhe foram transmitidos, e talvez, sobretudo, a esperança e os planos que tinham para sua educação e
carreira.”
depois que o apóstata aceita a solução oferecida, ou
seja, a lavagem cerebral, na verdade está admitindo
ter tido uma “doença da mente”, então precisa
suprir os “fatos” para evidenciar sua afirmação
de ter “surtado” e nesse ínterim se unido a um
mento tão divergente do anterior, ou seja, o amor
transformado em ódio acompanhado de histó-
rias notavelmente “semelhantes” de atrocidades,
descobriram que a causa era a desprogramação
e a terapia de evesão promovida pelos grupos

g
novo grupo religioso. Arranjar essa “evidência” anti‑seitas (Barker, Movements 128).17 Robbins
de lavagem cerebral, é a penitência e o preço que desenvolve mais essa questão (96‑97):
precisa pagar o apóstata que opta pela “saída fácil”.
Começa então uma emaranhada rede. (Robbins, A acusação de que seitas fazem
Shepherd, e McBride 95; Skonovd10) lavagem cerebral em seus membros
Coleman descreve esta transformação da se- se deve em grande parte aos relatos
guinte maneira: “De volta aos braços da mamãe de ex‑membros que tornam essa idéia
e do papai, isentos de toda a responsabilidade plausível e freqüentemente se tornam
pelas escolhas que fizeram, eles estão prontos para ativistas do movimento anti‑seitas.
legitimarem ainda mais sua nova postura, atacan- Pesquisas conduzidas por sociólogos
do outros que se desencaminharam da vereda da revelaram que, na realidade, ex‑mem-
pureza” (Robbins, Shepherd, e McBride 73‑74) bros manifestam uma vasta gama de
atitudes, já as recriminatórias são exibi-
das acima de tudo por aqueles que fo-
O processo de conversão ram desprogramados ou se envolveram
produzido pelo movimento anti-seita em grupos de apoio a ex‑membros e
— de apóstolo a apóstata programas terapêuticos ligados ao mo-

O comportamento anormal de ex‑membros

que se envolveram com desprogramadores
ou “conselheiros de evasão” é, para surpresa de
vimento anti‑seitas. (Beckford; Lewis;
Skonovd, Apostasy; Wright, Attitudes)

todos, explicado em parte pelo teórico da coa- Em outras palavras, existe ampla documen-
ção, Dr. Robert J. Lifton, cujos escritos muitas tação de que ex-membros na realidade só se tor-
vezes acabam atiçando as chamas da mitologia nam hostis em relação ao antigo grupo depois que
da lavagem cerebral e da discriminação religiosa. recebem conselhos de organizações anti-seitas.
Lifton explica: “Ele [o ex‑membro] deverá também Coleman afirma:
considerar suas impurezas resultado de influências
externas. Uma das melhores maneiras de se livrar O grau de controle mental que
parcialmente do sentimento de culpa é denun- um ex-membro de seita vai afirmar
ciando contínua e hostilmente essas influências. ter sofrido depende do contato que
Quanto mais culpado ele se sente, maior o seu ele tem com a ideologia anti-seitas.
ódio” (Robbins, Shepherd e McBride 73‑74). Profissionais da área de saúde mental
Tais sentimentos, adverte Lifton, incenti- que são contra seitas têm se apoiado
vam “faxinas étnicas”, “eliminação dos hereges”, demais em testes tendenciosos. Eles
e “guerras santas” no campo político e religioso. raramente procuram contato com
Infelizmente, no seu zelo para desacreditar as membros atuais de novas religiões ou
igrejas a que pertenceram e reconquistarem o seu com o grande número que se desligou
lugar junto às suas famílias, os ex-membros que se dessas religiões por livre e espontânea
juntam às organizações anti‑seitas têm contribuído vontade. Não existem condições de
muito para o crescente surto de discriminação re- avaliar corretamente os recrutas de
w w w

ligiosa” (Robbins, Shepherd e McBride 73‑74). novos movimentos religiosos com

Cientistas sociais imparciais, rastreando as base em tais fontes. (Coleman, Reign
origens deste enigmático padrão de comporta- 323)
.
a f a m i l i a

17
Barker inclui também a seguinte nota ao pé da página:
Lewis (sem data) pág.15; James R. Lewis “Reconstructing the `Cult’ Experience: Post‑Involvement Attitudes as a Function
of Mode of Exit and Post Involvement Socialization”, uma análise sociológica (Reconstruir a experiência na `seita’: atitudes
posteriores como método de evasão e socialização posterior), vol.47, Nº2, 1986.
.
o r g

O estudo de Lewis era a réplica de um anterior feito por Robbins e Anthony (1981), pág.275‑294. Ver Bromley (1988), principalmente a
parte III.
 Por que as histórias de normalmente narram sua saga como
atrocidades são tão semelhantes? a de um prisioneiro. Apesar das di-

E stá mais do que provado que a maioria dos

convertidos religiosos abandona a sua re-
cém‑encontrada fé com a mesma facilidade que
ferenças nos detalhes, as histórias de
cativeiro dos apóstatas são vitais para
o movimento anti-seitas alcançar seu
g
nela ingressam. Pesquisas junto a ex-membros objetivo de controle social. Eles acu-
demonstram que a maioria dos que deixam no- sam os grupos de usarem delibera-
vas religiões avalia sua experiência de forma bem damente forte metodologia psíquica
ampla, desde positiva como positiva/negativa e até para minar a vontade da pessoa e
decepcionante (Wright, Rothbaum, e Jacobs, cita- práticas organizacionais sistemáticas
dos por Bromley 40). Bromley comenta também para sabotar instituições sociais im-
que “a maioria dos que abandonam tais grupos não portantes, procurando assim provar
adota uma relação abertamente contra o movimen- o potencial e a intenção subversiva
to, portanto vemos que quem brilha no palco é a de tais grupos. Dessa forma, o mo-
minoria de ex-membros associados a grupos anti- vimento anti-seitas confirma a sua
seitas” (40). Stuart Wright até sugere que muitos ideologia de seitas/lavagem cerebral.
têm uma visão positiva de suas experiências: “Na (42)
realidade, o compromisso outrora existente muitas
vezes é explicado como um período necessário ou Lee Coleman acrescenta:
significativo no desenvolvimento espiritual e sócio-
emocional da pessoa” (Bromley87-88).18 Em face das realidades da psico-
A grande maioria que abandona novas religiões logia social, principalmente a necessi-
o faz por decisão própria e procura voltar, sem dade de o ex‑membro justificar o seu
grande alarido, à vida convencional, retomando comportamento anterior de manei-
suas atividades familiares, profissionais e edu- ra a se isentar de responsabilidade, a
cacionais (Bromley 40-41). Mas isso raramente maioria dos pesquisadores concorda
acontece com os que passam pelo aconselhamento que depoimentos de ex‑membros em
de evasão ou desprogramação. Os convertidos referência a seu comportamento são
à ideologia anti-seitas frequentemente afirmam extremamente duvidosos e não deve-
terem sofrido lavagem cerebral e relatam histórias riam ser apresentados como evidên-
bem semelhantes de “atrocidades”, com o objetivo cia científica. (Robbins, Shepherd e
de colocar quem os ouve contra o novo movimento McBride 73-74)
religioso ao qual pertenceram. Onde é que eles
arranjam essas idéias tão parecidas? O sociólogo Na sua análise desse fenômeno, James T.
David Bromley comenta essa questão num capítulo Richardson, acrescenta o seguinte:
intitulado “Social Construction of Contested Exit
Roles (Síntese social da questionada evasão): No decorrer da história, os mais
ardorosos críticos de grupos religio-
Os apóstatas cuja transição de sos polêmicos têm sido os seus ex-
funções se dá através de rituais de membros. Alguns desses críticos con-
transformação de identidade auxi- victos se envolveram em atividades
liadas pelo movimento anti-seitas dramáticas, inclusive desprograma-

18
Barker também comenta: “Às vezes, na verdade, num ambiente despreocupado onde a pessoa se sente segura e protegida e no qual
w w w

recebe diretrizes específicas, é possível ela lutar e vencer, sendo que era incapaz de o fazer no mundo `exterior’. Na verdade, evidências indicam
que algumas pessoas podem, de diversas formas, vir a ter um melhor desempenho como resultado do tempo que passaram em algum movimento.”
.

(Barker 1989: 55‑57). O relatório de Hill para o governo da província de Ontário no Canadá, intitulado “The Study of Mind Development and Groups,
a f a m i l i a

Sects and Cults in Ontario” (O estudo do desenvolvimento da mente e grupos e seitas em Ontário) declara: “Apenas um pequeno número de
pessoas... narraram experiências totalmente negativas. A maior parte de ex‑membros, ainda que fortemente desiludidos com os seus movimentos
em outros aspectos, tinham uma atitude relativamente saudável, admitindo que a sua participação no movimento teve efeitos positivos. A maioria das
pessoas que saiu do movimento ou que passou por consideráveis dificuldades psicológicas, chegando quase a um esgotamento nervoso, parece ter
passado por crises pessoais em suas vidas antes de ingressar nos movimentos. Algumas já eram claramente instáveis.” (Hill 1980: 552.)
.

O relatório de Hill feito a pedido do governo da província de Ontário, no Canadá, e apresentado por ela, conclui com a recomendação
o r g

de que “não fosse aberto inquérito sobre as questões resultantes das atividades das seitas, grupos para o desenvolvimento da mente, novas
religiões ou desprogramadores” (Hill 1980:596).”
 ção e delações que provocaram ação
das autoridades contra os grupos. Em
casos assim a motivação nem sempre
fica clara, mas é óbvio que às vezes es-
sas pessoas dedicam a vida a campa-
nhas de controle social. Costumam
despender bastante tempo orientan-
do a mídia e as autoridades (inclusive
a polícia) e outros sobre os supostos
males de um determinado grupo.
(Bromley 76)
Controle social normal e adequação
voluntária não é lavagem cerebral
E xceto em situações extremas nas quais o com-
portamento e as convicções da pessoa são
determinadas fisicamente por algo que foge ao seu
controle, resta apenas o âmbito normal de expecta-
tivas e influências sociais, emocionais, psicológicas
e religiosas que todos os membros da sociedade
vivenciam e com as quais convivem no seu dia-
a-dia e durante o processo de amadurecimento.
Ordens religiosas, organizações políticas, sociais,
empresariais, comerciais e educativas; clubes;
fraternidades; academias militares; organizações
de jovens, todas procuram, até um certo ponto,
influenciar e persuadir seus membros a aceitarem
e aderirem a certas crenças e códigos de conduta.
Todas as organizações, desde escoteiros a academias
de elite, impõem limites à autonomia. Influenciar
as pessoas é a base da sociedade do ser humano,
desde as convicções religiosas a campanhas polí-
ticas incrementadas para direcionar os eleitores,
a campanhas publicitárias poderosas feitas com
o intuito de levar as pessoas a adquirirem certos
produtos. A ordem social em si é mantida princi-
palmente por uma rede complexa de influências e
persuasões que obviamente impõem certos limites
na liberdade pessoal e autonomia do cidadão, sem
necessariamente afetar sua capacidade de raciocínio
ou minar sua capacidade legal. Novas religiões não
são exceção. Coleman afirma:
Não deveria ser necessário exa-
minar detalhadamente os métodos
de doutrinamento ou conversão uti-
lizados por muitos grupos considera-
dos “seitas”, para concluir que “con-
trole mental” é um mito. A visão de
robôs sem capacidade de raciocínio
que cumprem as ordens de outros
enquanto acreditam estar fazendo o
que bem querem talvez produza fil-
mes emocionantes, mas não coadu-
na com a psicologia humana. Pessoas
que se conformam a certas expecta-
tivas de conduta o fazem por opção.
(Reign 323-324)
g
Pesquisas de cientistas sociais também asse-
veram que ingressar e se tornar membro de uma
nova religião envolve processos de decisão, ao
contrário das imagens retratadas pelos apologistas
da “lavagem cerebral”, cujo objetivo é provar que
tais decisões são forçadas e não atos voluntários.
O professor de estudos religiosos, Irving Hexham
e a professora de antropologia Karla Poewe da
Universidade de Calgary, no Canadá, oferecem
uma conclusão semelhante:
Rejeitamos a tese de lavagem
cerebral não só porque represen-
ta um ataque generalizado contra
a conversão religiosa, mas também
porque há evidências consideráveis
de que pessoas se associam a novas
religiões por livre e espontânea von-
tade. Relatos dos próprios membros
das seitas muitas vezes indicam que a
sua decisão de se tornarem membros
de uma nova religião foi precedida de
uma longa busca para encontrarem
não só sentido na vida, mas também
uma solução para graves crises pelas
quais passavam. (Hexham e Poewe
9‑10)
Melton e Moore concordam: “Contrariamente
à opinião popular, pesquisas atuais feitas por in-
vestigadores sociológicos indicam que não há
razão para acreditar que os processos que levam
os indivíduos a tomarem a decisão de aderir a
uma religião alternativa, sejam, em comparação,
diferentes dos que envolvem a decisão de aderir a
outras associações e atividades voluntárias comuns
a uma população” (Melton e Moore 36‑46).
w w w
O papel do movimento contra-seitas
A tendência dos cientistas sociais têm sido in-
.
a f a m i l i a
cluir os religiosos que são contrários às seitas
em uma categoria à parte, conhecida como “contra-
seitas”. Está claro que os motivos e os meios para se
opor a novas religiões diferem grandemente entre
os grupos seculares e os contra-seitas. Os últimos se
.
o r g
concentram mais em teologia e aspectos religiosos
das novas religiões.
 Introvigne salienta as diferenças entre essas
duas correntes:
Os ministérios cristãos, no en-
tanto, não dizem que “seitas” não
g
são religiões. O seu maior interesse
é deixar claro que “seitas” não são
cristãs, se encaixando, portanto, em
uma categoria mais ampla, a das “fal‑
sas religiões”. “Inimigos” evangélicos
das “seitas” não pediram auxílio ao
governo nem afirmaram que as seitas
deveriam perder a isenção de tributos
que possuem por serem religiões. Sua
maior preocupação era avisar outros
evangélicos da natureza não cristã das
seitas. Cientistas sociais geralmente
denominam esses ministérios evangé-
licos “movimentos contra-seitas” para
fazer distinção entre eles e o movi-
mento anti-seitas secular. Este último
afirma se preocupar com os atos, não
as crenças, e procura a colaboração do
poder público para agir contra grupos
considerados por eles corruptos e sub-
versivos. Ao contrário do movimen-
to contra-seitas evangélico, o secular
afirma que seitas não são religiões. O
fato de se concentrarem em atos e não
crenças os faz concluir que as seitas
não têm direito ao status de religião,
por serem culpadas de atos crimi-
nosos. No entanto esse movimento
anti-seitas não reivindica que religi-
ões legítimas devam perder seu status
caso cometam crimes. Sugere que as
seitas são criadas no crime e praticam
o crime pertinente a elas apenas, mas,
infelizmente, [ainda] não reconhecido
pela lei. Esse crime originalmente foi
denominado lavagem cerebral, mas
desde que esse rótulo perdeu o crédito
devido a declarações de estudiosos no
campo da saúde mental, passou a ser
w w w
chamado controle mental, manipula-
ção mental ou desestabilização men-
tal. Narrativas de lavagem cerebral são
uma ferramenta poderosa e de fácil
utilização para diferenciar entre religi-
ões e seitas. Seitas usam a lavagem ce-
rebral (ou “controle mental” ou “ma-
nipulação”). Religiões, mais uma vez
por definição, respeitam a liberdade
da pessoa, a qual adere a uma religião
por decisão própria. (Introvigne)19
A História está cheia de exemplos de ataques
de instituições tradicionais contra grupos religio-
sos que vivem às margens dos sistema religioso
(Cox em Needleman e Baker 125‑129). Bromley
e Shupe explicam esse fenômeno com base no
contexto histórico:
Os grupos que têm se oposto a
novas religiões tradicionalmente sur-
gem de igrejas estabelecidas, de dife-
rentes níveis do governo e de comuni-
dades que tiveram um conflito direto
e pessoal com as novas religiões. Para
as igrejas estabelecidas a questão tem
sido o fato das novas religiões agressi-
vamente rejeitarem as antigas. Líderes
de igrejas estabelecidas normalmente
avisam os congregados dos perigos
espirituais oferecidos pelas novas reli-
giões e tentam desacreditar seus ensi-
namentos. Muitas vezes não se inco-
modam de incitar a opinião pública e
estimular ação por parte do governo
quando possível. Certas organizações
se formaram com o objetivo explícito
de desmascarar e atacar uma ou mais
novas religiões. (Impact 17-19)
Robbins menciona que “certos líderes de igreja
[cristãos fundamentalistas, alguns representantes
de denominações tradicionais e de certos grupos
hebraicos] têm atacado ativamente as seitas”20

19
Para ter acesso a um arquivo abrangente de documentos, autos de processos e análises de acadêmicos sobre os debates de lavagem
cerebral/controle mental, por favor, visite o site do CESNUR: www.cesnur.org/testi/se_brainwash.htm.
.
a f a m i l i a

20
A Sentinela, edição de 15 de agosto de 1992, informa que em 1991, foi convocado um Consistório [assembléia solene de cardeais] para
discutir assuntos de grande interesse para a Igreja Católica, tal como o da “agressividade das seitas”. O jornal italiano Il Sabato, noticiou: “Todos
concordam com a necessidade de um estudo profundo do fenômeno dos novos movimentos religiosos, além da necessidade de evitar, o máximo
possível, a sua expansão.”
A Resolução sobre Missionários e Desprogramação oficialmente adotada pela União das Congregações Hebraicas Americanas em 21 de
.

novembro de 1977, declara: “Ratificamos o direito de usar desprogramação permitida por lei... Recomendamos que o nosso movimento trabalhe
o r g

a nível local e nacional com indivíduos e grupos preocupados com as atividades das seitas, colaborando juntos para eliminar a sua influência nas
nossas comunidades.” (Cultic Studies Journal, vol.2, Nº2, 1986.)
(172-173). Bromley e Shupe mostram também que
os “quakers, adventistas do sétimo dia, mórmons,
testemunhas de Jeová, menonitas, cientologistas e
até mesmo católicos em alguma ocasião já sofreram
acusações semelhantes às que são feitas contra as
novas religiões” (211-212).
A atitude passiva diante de um crime não
demonstra virtudes de caráter, no entanto muitas
religiões tradicionais têm protestado pouquíssimo
ou se omitido diante de ataques de organizações
anti-seitas contra as vulneráveis novas religiões.
Na verdade, algumas acham justificável condenar
a nova religião, denominando-a falsa religião.
Agora a rede anti-seitas se fortaleceu e em alguns
lugares do mundo começou a atacar denomina-
ções tradicionais também.
Em 1997 na Bélgica, por exemplo, o relatório
de uma comissão parlamentar contém acusações
ridículas contra cinco grupos católicos tradicio-
nais (entre eles a Renovação Carismática), contra
os quakers, o YWCA, os judeus hassídicos e
quase todos os budistas. (Relatório sobre seitas
da comissão parlamentar belga, emitido em 28
de abril de 1997, também propõe lei conside-
rando “controle mental” um crime. (Introvigne,
“Brainwashing”)
James Richardson resume da seguinte manei-
ra o perigo iminente para os direitos religiosos
de todos:
Ao permitirem que as conver-
sões religiosas sejam rotuladas de
“lavagem cerebral” e depois arrasta-
das para a arena dos tribunais a fim
de serem julgadas, as pessoas estão
na realidade forçando o Estado a
controlar as religiões e decretar quais
são as crenças religiosas aceitáveis.
Proteger uma pessoa de “lavagem
cerebral” não passa de uma manei-
ra nociva de afirmar que ela tem
que ser protegida para não abraçar
crenças novas que venham a mudar
o seu modo de vida. Desse modo a
lei, em nome do Estado, usurpa a
autoridade de determinar quais são
as conversões que constituem um
“grande abuso” e, portanto, sujeitas
a serem controladas sem restrições, a
ponto da igreja ser destruída através
de litígios prolongados e indeniza-
ções arrasadoras.
Mídia, fabricantes de mitos,
e controle mental
T alvez seja preconceito, ou simplesmente a mo-
notonia da rotina diária, que torna as pessoas
vulneráveis aos relatos desconexos dos modernos
g
criadores de mitos. Ou talvez seja simplesmente
uma propensão inata para acreditar no bizarro.
Seja qual for a explicação, a antiga arte de inven-
tar mentiras e criar mitos floresce em proporções
assustadoras nos tempos modernos. Isto pode ser
atribuído em parte a uma imprensa que depende
do sensacionalismo e do desvio deliberado da
atenção do público para outras situações — por
motivos financeiros e manipuladores. Fatos e fá-
bulas são lançados instantaneamente no mundo
inteiro para obter a reação desejada; a informa-
ção é cada vez mais transmitida para obter um
efeito predeterminado em vez de simplesmente
para manter o público informado. Os meios de
comunicação em massa tornaram‑se poderosos
criadores de mitos, capazes de difundir verdades
e inverdades para o mundo inteiro praticamente
à velocidade da luz.
Os lobistas anti-seitas têm sido bastante ati-
vos em direcionar a mídia e as autoridades para
minorias vulneráveis, criando suspeitas quanto à
idoneidade moral ou jurídica de tais organizações.
Normalmente eles entregam aos órgãos de inves-
tigação, material negativo sobre o grupo-alvo de
modo a iniciarem e/ou realçarem a publicidade
negativa a respeito dele. Muitos “pacotes” infor-
mativos de desinformação acerca de seitas chegam
aos órgãos do governo e de notícias e acabam sendo
aceitos como “fatos” a respeito dos grupos. Ativistas
anti-seitas também incentivam os pais a redigirem
queixas e fazer lobby junto a agências de notícias
e do governo solicitando medidas contra novas
religiões. Qualquer ação resultante desse empenho
confere à organização publicidade grátis e serve
para gerar histeria suficiente que passa a classificar
os grupos anti-seitas como úteis e “peritos” junto
à mídia e para quem estiver assessorando parentes
preocupados e membros de grupos minoritários. A
imprensa não se importa com esse relacionamento
w w w
simbiótico e em busca de sensacionalismo com os
grupos anti-seitas, já que ganham audiência, e as
novas religiões geralmente não têm tanto poder ou
.
a f a m i l i a
popularidade para revidar de maneira eficiente.
James Richardson faz a seguinte análise:
A imprensa é a estrutura media-
dora de maior peso entre o grande
.
o r g
público e as religiões marginalizadas.
Todas as grandes emissoras já colo-
 caram no ar diversos filmes feitos
para TV tratando o tema de “resga-
tar membros de seita que sofreram
lavagem cerebral”. Esse tipo de abor-
dagem também pode ter se desenvol-
g
vido devido ao interesse do público
por histórias picantes sobre “seitas
que roubam crianças”, ou “famílias
que foram divididas”. Histórias com
esse nível de emoção e críticas con-
tumazes vendem jornal e ganham
espectadores, portanto, os dirigentes
de jornais e redes de TV e rádio têm
mais inclinação a usar essa aborda-
gem. (Wright, Attitudes 156)
A indústria de “peritos”
dos movimentos anti-seitas
A s organizações anti-seitas modernas se asso-
ciam a um “grupo ativo de profissionais da
área de saúde mental que regularmente declaram
em tribunal, reuniões de profissionais e na im-
prensa, terem encontrado evidência de ‘controle
mental’” (Robbins, Shepherd e McBride 71).
Coleman salienta a necessidade de “peritos” para
sancionarem o mito do controle mental:
Uma coisa é os pais e alguns após-
tatas fazerem tais alegações [de contro-
le mental], mas outra coisa é validá-las
em um julgamento. Para obter guarda
temporária por motivos de incapaci-
dade mental, seria necessário o de-
poimento de profissionais em saúde
mental. Seria também crucial o apoio
de profissionais em saúde mental para
que as leis de tutela, visando especifica-
mente as novas religiões e processos da
vara de família baseados em acusações
de controle mental, tivessem qualquer
possibilidade de êxito. Seria necessário
literatura para apoiar afirmações feitas
em tribunal e também na lei; o concei-
w w w
to de controle mental teria que se tor-
nar não só uma opinião pessoal, mas
uma descoberta científica comprovada.
.
a f a m i l i a
Essa literatura profissional com certe-
za viria a ser produzida, sendo na sua
maior parte de autoria dos mesmos
profissionais de saúde mental que em
muitas ocasiões recomendaram a re-
.
o r g
tirada à força de um membro novato
de uma religião — às vezes sem nunca
sequer ter conversado com a pessoa.
(Religions, 322)
Bromley e Hammond falam também do pa-
pel dos profissionais para manterem o movimento
anti‑seitas em andamento: “Nesta rede os profissionais
eram especialmente importantes, pois supriam o
parecer profissional para a formulação de leis contra
seitas, perícias quando ex‑membros processavam os
grupos, e o aconselhamento de evasão” (225‑229).
Robbins (1988: 170‑172) registra melhor a co-
mercialização da preocupação com as seitas:
O intenso alvoroço em torno das
“seitas destrutivas” produz o alicerce
para a elaboração de uma estrutura
que vem bem a calhar para assistentes
de profissionais credenciados desem-
penharem um papel novo e prestigio-
so como conselheiros e reabilitadores
de “vítimas das seitas” (Kilbourne e
Richardson 237; Robbins e Anthony
283‑297). Tem‑se recomendado com
insistência terapia e aconselhamento a
membros de seitas, ex‑membros e fa-
mílias traumatizadas pelo envolvimen-
to de um familiar numa seita. Alguns
clínicos têm‑se envolvido ativamente
neste campo.
Um pormenor que vale bem a
pena ter em mente, é que o movimen-
to anti‑seitas não é nenhuma “insti-
tuição de caridade”. “Profissionais” e
outros que trabalham para esse movi-
mento não são voluntários dedicados,
mas sim indivíduos bem pagos. Uma
grande parcela da renda de alguns de-
les provém dos seus ataques a novos
movimentos religiosos. Eles perderiam
muito se fossem desacreditados, algo
contra o qual reagem violentamente.
Os “peritos” do movimento anti‑seitas
cobram centenas de dólares por hora
pelos seus serviços. Por exemplo, “uma
boa parte da renda [de Margarent
Singer] provém dos processos contra
seitas” (Richardson 59).
O testemunho de “peritos”
e da Psicologia Moderna
A umenta a passos largos a participação de
psicólogos e psiquiatras no âmbito jurídico,
mas ainda é um fator muito polêmico. Estudos
demonstram que esses profissionais muitas vezes contribuinte. Os peritos criam tam-
não alcançam conclusões confiáveis ou válidas bém para o ramo da Psicologia riscos
e que suas avaliações não são necessariamente de imperícia e negligência. (ênfase foi
mais precisas que as de leigos, suscitando fortes acrescentada)22
dúvidas quanto à validade jurídica dos pareceres

de psicólogos e psiquiatras.
“Sempre que foi possível analisar os pareceres
de psiquiatras com critérios objetivos já existentes,
descobriu‑se que na maioria das vezes estavam mais
errados do que certos.” Essa afirmação foi feita pelo
Dr. Jay Ziskin, psicólogo de Los Angeles, advo-
gado e autor de Coping with Psychiatric Testimony
(Como enfrentar laudos psiquiátricos) em parceria
com David Faust, diretor do departamento de
psicologia do Hospital de Rhode Island e pro-
fessor-adjunto de psiquiatria e comportamento
humano na Universidade de Brown. Para Ziskin
e Faust os métodos de análise e avaliação psiqui-
átrica estão “repletos de perigos de distorção e são
muito incompletos e inexatos devido aos valores
pessoais, atitudes e preconceitos do examinador”.
No entanto, os tribunais usam e até confiam cada
vez mais em “depoimentos” de “peritos” em psi-
quiatria. 21 Faust e Ziskin escrevem:
g
Muitos profissionais de renome no campo da
saúde mental estão começando a se preocupar com
a rápida erosão da sua credibilidade profissional.
O psiquiatra Walter Reich do Instituto Nacional
de Saúde Mental nos EUA observa apropriada-
mente: “A Psiquiatria se coloca em risco e degrada
a sua reputação ao se envolver em campos para
os quais não tem ampla competência. Nos casos
[de lavagem cerebral], a experiência psiquiátrica
é limitada e não foi extensamente comprovada.
Não pode ser considerada informação perita para
fins jurídicos” (Reich 1976: 403).
William Kirk Kilpatrick, professor‑adjunto
de Psicologia Educacional na Universidade de
Boston, aborda este tema com a mesma franqueza e
integridade profissional no seu livro, The Emperor’s
New Clothes — The Naked Truth about the New
Psychology (A roupa nova do imperador: a verdade
nua e crua sobre a psicologia moderna):

À medida que os tribunais e o Nos círculos da psicologia há

público começam a perceber a imen- uma abundância de especulações,
sa diferença entre a competência que de pessoas que acreditam que o que
os peritos afirmam ter para emitir desejam é realidade, de idéias con-
laudos, e as descobertas científicas, traditórias, preconceitos, linguagem
a credibilidade da Psicologia e da confusa e ininteligível e ideologias,
Psiquiatria vai ficando prejudicada. tudo isso disfarçado de ciência.
O depoimento de um perito pode Para um comentário breve sobre
exercer um efeito prejudicial no júri. a nossa capacidade de auto‑ilusão,
A autoconfiança e a precisão podem nada melhor do que o conto de
estar inversamente relacionadas, no Hans Christian Andersen sobre o
entanto o júri pode muito bem prefe- imperador. Para mim se aplica de
rir a opinião de um perito que trans- uma forma especial à veneração que
parece excesso de confiança em vez atualmente se faz à Psicologia e aos
da de outro com opiniões opostas e psicólogos. A história trata essencial-
que se expressa com a devida cautela. mente da submissão incondicional à
Dada a sua natureza muito subjetiva opinião de peritos, (e) a insensatez
e por estarem muito vulneráveis a pre‑ de permitir que o bom senso seja
conceitos, as evidências fornecidas por substituído pelo conhecimento dos
w w w

peritos podem facilmente ser utilizadas peritos. [Na história] cada um pen-
indevidamente. O envolvimento de sa: “Eu não vejo nada, mas quem
peritos desperdiça muitas horas do sou eu para opinar?” Aquilo em que
.
a f a m i l i a

tempo, já escasso em tribunal, e rou- acreditamos é superado pela força

ba milhares de dólares do bolso do da opinião dos peritos em Psicologia

21
A pouca confiança que se pode ter nos diagnósticos psiquiátricos foi adequadamente demonstrada na revisão de lei na Califórnia (vol.62:
693).
.
o r g

Ver também “The Expert Witness in Psychology and Psychiatry” (A testemunha perita em Psicologia e Psiquiatria), David Faust e Jay
22

Ziskin, Science, volume 241, julho de 1988.

 porque a Psicologia obteve status de
imperador em nossa cultura, e em
parte porque todas as pessoas inte-
ligentes juram que ela está revestida
de idéias lindamente tecidas.
g
Na realidade, grande parte da
roupa psicológica é invisível. Os
cristãos também acreditam em mui-
tas forças invisíveis. A Psicologia, tal
como o cristianismo, é em parte uma
questão de fé. (3‑6, 8,15)
As organizações anti-seitas têm aproveitado
bastante esse conceito popular dos profissionais
de saúde transformados em “peritos” para causas
judiciais, como James Richardson explica:
Organizações anti-seitas, como a
American Family Foundation (AFF)
e [a extinta] Cult Awareness Network
têm alcançado grande sucesso em in-
fluenciar o público nos EUA e em
outros países. As duas trabalham
juntas e contam inclusive com tera-
peutas e auxiliares de diferentes ca-
tegorias, além de representantes de
certas organizações religiosas na sua
liderança. Sendo assim existe uma li-
gação significativa de interesses entre
a CAN e grupos similares:
1) Terapeutas para os quais ex-
membros e membros atuais de novas
religiões precisam de ajuda psicoló-
gica,
2) Políticos que querem aprovar
leis contra seitas,
3) Assistentes sociais e conselhei-
ros para os quais as seitas destroem
famílias, e
4) Líderes religiosos que, colo-
cando-se como justiceiros, tentam
proteger seus domínios acusando as
seitas de roubarem crianças ou di-
zendo que são obra do Diabo. Em
w w w
alguns casos os pais de convertidos
estão envolvidos, e dentre eles alguns
se encontram em um nível social e de
.
a f a m i l i a
influência política muito bons para
causar problemas para tais grupos e
colaborarem com os que se opõem a
.
23
Shepherd (1985: 31‑37) acrescenta o seguinte a este ponto: O “problema das seitas” passa assim a ser do domínio médico, portanto infligir
o r g
“danos involuntários” através de métodos coercivos de persuasão traumáticos é considerado, por algumas autoridades, justificativa suficiente para
intervenção governamental contra as seitas.
eles. (Bromley e Shupe; Richardson,
Mental Health, Evolution)
Ataques às novas religiões sob o
pretexto de “problemas de saúde” para
manipular as liberdades civis
O s cientistas sociais Anthony e Robbins con-
cluíram que as tentativas do movimento
anti‑seitas de usar a medicina como padrão de
avaliação para julgar religiões não convencionais,
acusando‑as, por exemplo, de lavagem cerebral,
constitui um mau uso de noções aparentemente
científicas com objetivos políticos. Eles insistem
também que “o envolvimento dos profissionais de
saúde mental na repressão às religiões alternativas
constitui uma considerável ameaça às liberdades
civis” (Melton e Moore (36‑46) citando Robbins
e Anthony 286).
Em países onde o livre exercício da religião é
polêmico, as acusações de caráter médico e psi-
cológico são freqüentemente usadas para atacar
as novas religiões. Ao acusarem as novas religiões
de “lavagem cerebral”, o caso passa ao âmbito
da “medicina” e deixa de ser religioso (Robbins
e Anthony 1982: 286). 23 Conseqüentemente,
seguindo uma lógica maquiavélica e distorcida,
os direitos religiosos são negados aos novos movi-
mentos religiosos porque, por definição, todos os
seus membros foram vítimas de “lavagem cerebral”.
Portanto não podem praticar “livremente” sua
própria religião, já que, como esses fabricantes de
mitos gostariam que se pensasse, todo membro de
um novo movimento religioso é um robô que tem
a mente controlada e precisa ser “resgatado”.
William Shepherd (31-370, citando Robbins
e Anthony (286) escreve:
“Atrofia da liberdade psicológi-
ca” ou “obediência robótica” e “lava-
gem cerebral” são meramente outros
termos para distúrbios mentais e pa-
tológicos. Uma vez que é atribuído à
pessoa um comportamento involun-
tário, ele passa a ser considerado uma
doença, um problema de saúde.
A maneira como o Estado enca-
ra o comportamento diferente sob
o ponto de vista médico dá aos ci-
dadãos que se opõem às seitas uma
 oportunidade de estigmatizarem e
rotularem os membros de uma seita
de doentes. Resgatar “vítimas” é um
objetivo louvável, e os “resgatadores”
(justiceiros?) não precisam ser muito
escrupulosos quanto aos detalhes das
liberdades civis. “Se a adesão às seitas
é essencialmente da alçada da medici-
na, então não pode ser também da
alçada das liberdades civis, pois os
doentes têm que ser tratados.” (ên-
fase no original)
Sendo assim, “a função principal da idéia de
lavagem cerebral aplicada a novos grupos religiosos
é a de legitimar a opressão” (Brockway e Rajashekar
1987: 97‑100). Essa violação dos direitos religiosos
torna‑se uma agressão deliberada, planejada, pro-
longada e violenta contra a Família e outras novas
crenças religiosas. Bromley e Shupe explicam:
Aqueles que criaram o grande te-
mor das seitas querem reunir o poder
do Estado, das igrejas, dos profissio-
nais de saúde mental e de outros seto-
res da sociedade, para desarraigarem
o que consideram uma ameaça sem
precedentes. Eles não se importam
em sacrificar os direitos dados por lei,
o procedimento padrão dentro do
mundo acadêmico ou os limites da
conduta civilizada para alcançarem
essa meta. Querem que as pessoas
acreditem que as seitas representam
uma ameaça extraordinária e sem
precedentes para poderem justificar o
uso de meios excepcionais e inéditos
para eliminá-las. (Impact XIII‑XV)
Quanto maior o poder concedido ao estado
para ditar quais crenças e práticas religiosas são
“sadias” e quais são anormais, maior o risco de
uma ditadura e totalitarismo religioso impostos
pelo Estado. Foi o que aconteceu na ex‑União
Soviética, onde membros ativos de igrejas cristãs
eram freqüentemente “hospitalizados” ou enviados
para algum gulag para serem “tratados”.
O movimento anti-seitas é militante
A pesar das diferenças gritantes entre grupos
de profundo compromisso e o movimento
anti-seitas, existem semelhanças extraordinárias
que as redes de organizações anti-seitas preferem
que não se note. Muitos dos mesmos sintomas de
conversão às novas religiões que o movimento anti-
seitas define como padrões de “conduta destrutiva”,
prevalecem em suas próprias organizações.
Organizações anti-seitas são, sem dúvida,
g
cruzadas formadas por pessoas profundamente
apegadas à sua causa, como se fosse uma causa
religiosa. Seus membros abraçam uma ideologia
pela qual militam ferozmente através de campanhas
na mídia e programas de conscientização pública,
angariação de fundos e lobby junto a governos e
congressos no mundo. Eles querem que sejam
aprovadas leis que fomentem a sua causa.
O movimento anti-seitas trabalha em con-
junto no mundo inteiro para redigir e dissemi-
nar suas publicações. Colaboram com pessoas
de pensamentos afins que se dedicam a definir e
desenvolver pesquisas sobre supostos padrões de
conduta confirmando a sua teoria de que novas
religiões e religiões progressistas são prejudiciais.
Os membros desses grupos são, tipicamente, mi-
litantes que panfletam, fazem atendimento por
telefone e dão palestras em escolas e órgãos públicos
fomentando sua ideologia. Apesar de tudo isso,
eles não possuem respaldo ou apoio científico da
grande maioria da comunidade acadêmica.
David Bromley indica o importante papel
de ex-membros insatisfeitos na militância anti-
seitas:
Os relatos dos apóstatas sobre o
seu tempo em cativeiro e as atrocida-
des que testemunharam nas organiza-
ções salientam o lobby e as campanhas
contra os movimentos; reforçam as
declarações da mídia, os depoimentos
em investigações e julgamentos, bem
como em sessões de desprogramação.
A degradação do status moral influen-
cia a base da enorme quantidade de
campanhas de controle social contra
os novos movimentos religiosos. As
violações que supostamente ocorre-
ram são de tal importância e abran-
w w w
gência que todo protesto pleiteando
inocência é rejeitado sumariamente.
Se um membro de um novo movi-
.
a f a m i l i a
mento religioso se declara satisfeito,
ele é considerado vítima de lavagem
cerebral; projetos cívicos são consi-
derados golpes de relações públicas e
grupos associados a eles são tratados
.
o r g
com escárnio e rotulados de “laran-
jas”. Instituições que não estejam en-
 volvidas diretamente no conflito são
incentivadas a sugerir sanções sempre
que possível, e cria-se um clima de
hostilidade entre o público, condu-
cente à expansão de controle e auto-
g
ridade social. (Bromley e Breschel)
O extensivo uso do argumento de “controle
mental” pelo movimento anti-seitas na Europa
Ocidental, tem levado alguns governos a restringi-
rem as atividades de novas religiões. Vários países
criaram comissões parlamentares para investigar
as “seitas”, com ampla participação de organiza-
ções anti-seitas da Europa, além de depoimentos
de apóstatas. Muitas das democracias novatas
na Europa Oriental têm seguido os modelos da
Europa Ocidental, impondo restrições ainda mais
severas ao livre exercício da religião.
Massimo Introvigne comenta como a teoria
de controle mental tem gerado preocupação com
as novas religiões na Europa:
A imprensa, constantemente ali-
mentada pelo movimento anti-seitas,
começou uma horrível campanha de
“conscientização” dos “perigos das sei-
tas”, e os parlamentos de vários países
abriram inquéritos para investigá-las.
Nas comissões na França e na Bélgica
os políticos colaboraram com ativistas
anti-seitas e ex-membros insatisfeitos
de alguns novos movimentos religio-
sos. O interesse pelas declarações dos
acadêmicos foi mínimo, e os relató-
rios das comissões se basearam gran-
demente nas informações recebidas
dos movimentos anti-seitas. Apesar
desses documentos possuírem uma
abordagem diferente em algumas
questões e terem dispensado o uso da
inadequada e ultrapassada expressão
“lavagem cerebral”, as comparações
feitas entre religião e “seitas” com base
na manipulação e controle mental fo-
w w w
ram semelhantes às dos movimentos
anti-seitas. O relatório belga cita o
comunicado do presidente do ADFI
.
a f a m i l i a
na França [Associação pela Defesa da
Família e do Indivíduo], afirmando
que uma seita pode ser diferenciada
de uma religião porque a primeira
é um “grupo onde existe manipula-
.
o r g
ção mental e afetiva” (Chambre des
Représentants de Belgique 1997: 1,
138). De acordo com um psquiatra
que trabalha contra seitas, citado tan-
to pelo relatório francês como pelo
belga, é fácil ver a diferença entre uma
religião e uma seita. Apesar de algu-
mas de suas funções serem similares,
uma religião é fundamentada na “li-
berdade de escolha”, não existe “ma-
nipulação” — ingredientes básicos das
seitas. (Introvigne, “Brainwashing”)
O Dr. Introvigne menciona também que o
consenso de lavagem cerebral no meio acadêmico
é praticamente desconhecido na Europa, portan-
to as organizações anti-seitas conseguem vender
essa idéia facilmente à mídia, aos tribunais, e às
autoridades. Em alguns casos, essas organizações
na Europa receberam recursos do governo para a
sua luta contra seitas, o que tem contribuído para a
disseminação do ódio e da intolerância religiosa.
Os jargões do movimento anti-seitas
U m outro fato é que as redes anti-seitas fre-
qüentemente condenam novas religiões e
igrejas progressistas por desenvolverem seus pró-
prios sistemas de símbolos e termos, sendo que
os movimentos anti-seitas utilizam um dialeto só
deles. Alguns termos eles pegam emprestado das
novas religiões e os utilizam de maneira pejorativa.
Termos pseudocientíficos também são muito co-
muns, pois dão a impressão de que até mesmo as
atividades e experiências mais banais do dia-a-dia
são doenças que precisam ser tratadas e curadas.
Stanislav Andreski afasta o véu para dar uma
espiada no mundo da semântica sócio-psicológica.
No capítulo 1 do seu livro Social Sciences as Sorcery,
(Feitiçaria à guisa de Ciências Sociais), intitulado
“Por que mexer no ninho dos outros?” ele diz:
Até mesmo as antigas e valiosas
percepções de situações e vida que
herdamos de nossos ilustres antepas-
sados estão sendo afogadas em uma
enxurrada de palavras desconexas e
tecnicalidades inúteis. Palavreado
pretensioso e nebuloso, repetição in-
terminável de pieguice e propaganda
subliminar estão na ordem do dia.
Daria para fazer uma enciclopédia se
fôssemos desmascarar todas as doidi-
ces que passam como estudos cien-
tíficos da conduta do ser humano.
(Andreski 11, 16)
 Van Driel e Richardson expandem:
Qualquer ato pode ser conside-
rado bom ou mau, dependendo das
palavras escolhidas para descrevê-
lo. “Conversão”, “recrutamento,”
“re-educação”, “socialização diver-
sificada”, “controle mental”, “dou-
trinamento” e “lavagem cerebral”
são palavras usadas para se referir ao
mesmo processo, mas, como pode-se
ver, não são sinônimos. Uma pessoa
talvez use a palavra “abnegação” para
descrever o estilo de vida de alguém,
e outra “exploração e autoritarismo”.
Dependendo do contexto, dedica-
ção, disciplina, submissão e abnega-
ção podem ser imbuídas de diferentes
valores. (Van Driel e Richardson 54;
Dyson e Barker 202–225; também ci-
tado em Barker, Movements, 39–42)
Eis alguns termos populares usados contra as
seitas, traduzidos em linguagem comum (Biermans
1988: 38‑39):
lavagem cerebral: qualquer forma de pro-
selitismo empregada por uma igreja da qual o
movimento anti‑seitas discorda.
seita: “Palavra da moda e disseminada a esmo
pelos meios de informação, organizações anti‑sei-
tas, pastores de igrejas reconhecidas (que já não
receiam serem enquadradas nessa categoria), e
até mesmo alguns cientistas sociais que deveriam
saber o que é certo. Embora o termo tenha um
sentido técnico razoavelmente exato, tem sido
levado ao extremo por pessoas que o associam
indiscriminadamente a qualquer grupo que não
se conforme com um círculo limitado de religiões
supostamente normais da classe média.” (Bromley
e Shupe 21-22)
conselho de evasão: termo usado para des-
crever o processo pelo qual um “conselheiro de
evasão” (autodenominado e com regras próprias)
demonstra aos membros de uma nova religião,
geralmente novatos, que estão sendo vítimas de
“controle mental”, que sua conversão é uma far-
sa, que a liderança do grupo busca os próprios
interesses, é manipuladora, e que eles estão sendo
explorados sem nem perceberem.
bombardeio de amor: usado para menospre-
zar qualquer expressão de amor ou interesse pelo
próximo demonstrado pelo grupo.
técnicas de alteração mental: cantar, lou-
var a Deus, entoar hinos, dançar, bater palmas,
ou praticamente tudo o que uma pessoa que
freqüenta regularmente uma igreja ou é mem-
bro de um novo movimento religioso faz que
“adultere a qualidade da informação fornecida
ao cérebro”.
g
snapping: conversão — ou desconversão — a
uma causa ou religião malquista. Ted Patrick e ou-
tros desprogramadores usam tal termo para toda e
qualquer conversão ou desconversão repentina.
reforma do pensamento: visto que o termo
“lavagem cerebral” não foi aceito cientificamente,
muitas organizações anti-seitas optaram por este.
Eles usam também “persuasão coerciva” para des-
crever as mudanças em uma pessoa que passou por
uma conversão religiosa.
Táticas do movimento anti-seitas
para promover campanhas de
desinformação sobre novas religiões
S egue-se parte das táticas de propaganda utiliza-
das pelos militantes anti-seitas, que distorcem
a percepção do público sobre as novas religiões:
• Utilizar incidentes isolados envolvendo novas
religiões como referencial das novas religiões em
geral
O movimento anti-seitas normalmente enfoca
e salienta extensivamente incidentes tais como a
tragédia em Jonestown, Waco, Templo do Sol,
Heaven’s Gate, ou outras situações extraordi-
nárias de violência e os usa como referenciais da
estrutura de fé e das prováveis conseqüências na
vida de qualquer pessoa comprometida a uma
religião. John R. Hall, professor de Sociologia
na Universidade da Califórnia, até sugere que o
movimento anti-seitas na verdade se beneficia de
tragédias relacionadas a seitas, e que casos como
o de Jonestown e outros são fundamentais para
precipitar conflito (Wright, Armageddon, 231).
Se por um lado tais incidentes são trágicos e
inegavelmente repreensíveis, por outro não re-
fletem a mentalidade de todas as pessoas de fé,
assim como violentos conflitos étnicos em um
w w w
determinado país não representam a circunstância
política do resto do mundo.
Melton comenta:
.
a f a m i l i a
Não observamos nas novas re-
ligiões nenhum nível ou padrão de
conduta que deva ser condenado e
que não se observe em religiões mais
.
o r g
antigas. Alguns grupos (antigos e no-
vos) têm sido acusados de atividades
 ilícitas e violentas, e até certos líde-
res e membros condenados juridi-
camente. Caso tais atividades sejam
comprovadamente ilegais, o correto
é a condenação, e nós concordamos
g
com isso. Entretanto, sabemos que
apenas um pequeno número de gru-
pos sofre acusações significativas de
atividades ilegais ou violentas, e um
número ainda menor chegou sequer
a ser condenado. O fato de terem
ocorrido alguns casos não justifica a
condenação ou até mesmo a suspei-
ta em relação à grande maioria dos
grupos.
• Disseminar informação obtida principalmente
de ex-membros hostis
Quando as organizações anti-seitas vão
colher informação sobre novas religiões, rara-
mente, se é que alguma vez, vão diretamente ao
grupo em questão. Procuram exclusivamente os
ex-membros que são hostis ao grupo, e deles
recolhem e colecionam histórias de horror. No
entanto ignoram os ex-membros que não se
manifestam tanto e que são a grande maioria,
cujos relatos são bem diferentes e vão de posi-
tivos a indecisos.
Os escritos de Wright salientam esse fato:
Por exemplo, 67% dos ex-mem-
bros de três novos movimentos re-
ligiosos de um estudo anterior con-
duzido pelo autor relataram que
“a experiência contribuiu para o
seu amadurecimento intelectual”.
Levine, que estudou mais de 800
jovens convertidos de grupos extre-
mistas descobriu que 90% deles se
desligaram depois de dois anos de
convivência. Declararam que as ex-
periências ali adquiridas os ajudou a
passar pela turbulenta crise de iden-
w w w
tidade pós-adolescência. “O mais
importante”, ele afirma, “é que essas
pessoas conseguiram voltar a ter o
.
a f a m i l i a
tipo de vida que seus pais queriam
que tivessem e ficaram satisfeitas e
encaixadas no mundo de classe mé-
.
24
Seguem‑se referências a tais investigadores e resultados das suas investigações: Bromley e Shupe (1979); Galanter e outros, 1979,
o r g
American Journal of Psychiatry 136: 165‑170; Hill (1980); Levine e Salter, 1979, Canadian Psychiatric Association J. 21 (6): 411‑420; Ungerleider e
Wellisch, 1979, American Journal of Psychiatry 136: 279‑282.
dia que tinham repudiado completa-
mente. Em suma, conseguiram usar
o seu afastamento radical para ama-
durecerem.”
• Desrespeitar pesquisa acadêmica que não apóia
o mito de “controle mental”
A literatura anti-seitas normalmente ignora a
maioria das descobertas de profissionais de saúde
mental e sociólogos que pesquisam novas religiões
cujas descobertas não apóiem as teorias de “con-
trole mental” ou “lavagem cerebral”. Sendo assim,
as “teorias de controle mental são repudiadas
pelo mundo acadêmico, associações profissionais
e tribunais” (Introvigne, “Brainwashing”). Usar
termos como, por exemplo, “controle mental”
é um modismo para dar credibilidade às tenta-
tivas de estereotipar e causar má impressão das
novas religiões apesar de tal conceito carecer de
aprovação do meio acadêmico. “Nenhum in-
quérito contra qualquer organização religiosa
jamais comprovou acusações de controle mental,
persuasão coerciva ou lavagem cerebral” (nota
53 N.Y.U. L. Rev. em 1281) (Shepherd 31–37,
ênfase acrescentada).
Coleman observa: “Quando pessoas imparciais
estudaram novos movimentos religiosos, evitando
‘erros’ óbvios no método de investigação, não
encontraram evidência alguma de controle mental
ou dos danos físicos mencionados na literatura
anti-seitas.” (Coleman, Religions 323)24
• Aproveitar os temores de parentes preocupados
em vez de fomentar tolerância e comunicação
A literatura anti-seitas e os estereótipos das
novas religiões podem assustar os pais de novos
membros fazendo-os acreditar que jamais reverão
o seu filho depois que ele ingressar em uma nova
religião. Normalmente, porém, para os filhos dese-
jarem manter contato vai depender muitíssimo da
atitude e motivação dos pais. Pais em contato com
as versões exageradas dos grupos anti-seitas muitas
vezes se tornam bastante agressivos e críticos das
decisões de seus filhos, o que só serve para piorar
o relacionamento entre eles e aumentar a divisão,
quer real quer imaginária. Se os pais se tornarem
hostis os membros talvez achem que a brecha se
tornou irreparável.
Barker explica:
 Este processo é altamente exacer-
bado se os pais estão também assus-
tados com as notícias sensacionalistas
da imprensa, ou já estão convencidos
que o seu filho sofreu lavagem cere-
bral e se tornou um robô incapaz de
raciocinar. Os pais então talvez co-
mecem a ‘notar’ sinais de que o filho
‘perdeu o juízo’. Contudo, é pouco
provável que o convertido tenha sido
drasticamente manipulado por técni-
cas sinistras de controle mental, além
de ser extremamente improvável que
tenha sofrido algum dano psicológi-
co permanente (ou até temporário).
(Movements 33-36)
• Apresentar estatísticas exageradas para fomentar
medo e preocupação
É muitíssimo comum a literatura anti-seitas
apresentar ao governo, autoridades e à imprensa,
número de membros, dados e estatísticas exage-
rados sobre as novas religiões no mundo todo.
Essas informações descabidas se provam boas para
fomentar medo e preocupação, além de convencer
as autoridades de que as novas religiões — só pela
quantidade de integrantes — são uma ameaça à
sociedade. Isso também “confirma” o mito do “con-
trole mental”, pois se torna evidente que as técnicas
utilizadas para tal se comprovam no supostamente
grande número de membros das seitas.
Melton comenta:
Existem atualmente na América
do Norte entre 700 e 1000 novas
religiões, e mais ou menos a mesma
quantidade na Europa. O fato de não
haver mais de mil novas religiões na
América do Norte comprova serem
falsas as estimativas freqüentemente
publicadas na literatura popular so-
bre seitas de que existem de 3000 a
5000 grupos. Depois do estudo de
uma geração, não existe absoluta-
mente nenhuma evidência da pos-
sibilidade sequer dessa quantidade,
e é difícil levar a sério pessoas que
25
Shepherd (1985: 31‑37) escreve: “É claro que podem surgir distúrbios psiquiátricos, mas mudar de religião não é forçosamente nem por
definição um campo onde o Estado deva obrigar o uso da psiquiatria. Quando usamos a retórica da doença mental para justificar intervenção,
podemos tanto camuflar como exacerbar tensões na sociedade que, para começar, tornam a adesão a novos grupos religiosos atraente, e
alimentar a veemência justiceira do movimento anti‑seitas. (Robbins e Anthony, 1982; Shupe e Bromley, 1980.) E ao estigmatizarmos os novos
movimentos religiosos podemos forçá-los a se fecharem e se alienarem mais (maior afastamento) (Robbins, 1979‑80: 48).”
continuam divulgando informações
desse gênero.
• Redefinir a conversão a uma religião e passam
g
a considerá-la “doença mental”
Os críticos mais ativos das “seitas”, tentaram
definir as questões e conflitos mais relacionados a
elas como problemas de saúde mental principal-
mente (Robbins 1985: 7‑8).
Este ponto de vista simplista e secular é di-
fundido e instigado ocasionalmente pela mídia na
imagem que passam ao público, ou pelos poucos
acadêmicos no campo das ciências sociais e de
comportamento que são contra religião, além de
por certos líderes religiosos decididos a proteger
suas congregações a qualquer custo. As pessoas
que combatem as religiões retratam as crenças
religiosas e conversões como formas de insanidade
mental.
No estudo que fizeram de membros de várias
“seitas”, Levine e Salter concluíram que “diagnós-
ticos psiquiátricos não podiam ser aplicados na
maioria dos casos. Seria incorreto rotular todos
estes seguidores religiosos afirmando que têm
mais distúrbios emocionais do que outros da sua
faixa etária”. Tampouco constataram ser nociva a
participação em seitas. Eles reconheceram: “Entre
aqueles que aderem a religiões marginais, a maio-
ria não sofrerá nenhuma mudança significativa
nem dano, da mesma maneira que não sofreria
se aderisse a qualquer outro sistema de convic-
ções profundas ou seita, quer de caráter político,
comunista, por exemplo, quer químico (mundo
das drogas) ou terapêutico (psicoterapia)” (citado
em Shupe e Bromley 80, 81).
Melton e Moore observam que: “O ponto de
vista expresso em livros como Snapping, reflete uma
tendência militantemente secular e uma versão
regressiva da experiência religiosa, característica
de uma interpretação tipicamente freudiana, bem
como de outras interpretações hostis da religião
em geral e especificamente do processo de con-
versão” (36‑46).
w w w
Barker adverte que “a sociedade envereda por
um perigoso caminho quando começa a diagnos-
ticar doenças mentais com base apenas nas crenças
.
a f a m i l i a
religiosas e na ideologia25 das pessoas. As nações
.
o r g
 do Ocidente têm censurado com veemência esse
tipo de avaliação” (Movements 55‑57).
• Afirmar que novas religiões causam danos emo-
cionais ou psicológicos
g
Quanto aos efeitos da participação em religiões
alternativas, existem, contrariamente à opinião
popular, evidências de que ela pode ser benéfica
para a saúde psicológica e emocional das pessoas.
Jovens desalentados que entram para grupos reli-
giosos alternativos, talvez se sintam fracassados nas
relações sociais e interpessoais depois de muitas
desilusões em relacionamentos anteriores. O cli-
ma de amizade e apoio comum a muitos grupos
oferece um ambiente menos ameaçador, no qual
as aptidões sociais podem ser experimentadas e
praticadas. A experiência de vida comunitária em
tal ambiente desenfatiza a rivalidade e enfatiza a
aceitação, dois fatores que incentivam novas ten-
tativas de correr riscos no relacionamento com as
pessoas (Movements 55‑59).
Melton e Moore afirmam:
Não existe suficiente pesquisa
empírica e quantitativa que apóie o
pressuposto da incidência de maior
índice de distúrbios [em novas re-
ligiões] do que em congregações
tradicionais. Quanto ao início dos
distúrbios emocionais que ocorrem,
acreditamos na grande improbabili-
dade de ser motivado principalmen-
te pelos grupos e sugerimos que sua
causa seja o desenvolvimento na in-
fância e o convívio familiar antes do
contato com o grupo (36–46).
Concluindo, o consultor, escritor e pesquisador
de religião, Dick Anthony argumenta: “Boletins
informativos já publicaram uma grande quantidade
de textos sobre os efeitos de novas religiões. Dentro
das condições de avaliação, tais efeitos parecem
positivos na maioria dos casos” (Sipchen 1).
• Insistir que as novas religiões são pseudo-reli-
w w w
giões
Os argumentos do movimento anti‑seitas de
.
a f a m i l i a
que estas são pseudo‑religiões se opõem às tendên-
cias no mundo que, de uma forma geral, visam
ampliar o âmbito de crenças e práticas religiosas
reconhecidas. “Pelo menos, até ao presente, todas
as `seitas’ principais cuja condição de grupo religio-
.
o r g
so foi questionada, foram aprovadas em tribunal”
(Bromley e Hammond 1987: 230‑232).
Um relatório de uma pesquisa patroci-
nada pela Federação Mundial Luterana e pelo
Conselho Mundial das Igrejas na Free University of
Amsterdam, intitulado “New Religious Movements
and the Churches” (Novos movimentos religiosos e
as igrejas), formulado em setembro de 1986, ana-
lisou cuidadosamente este estereótipo comumente
divulgado pelo movimento anti‑seitas contra as
conversões religiosas:
É de suma importância para
aqueles que combatem as seitas in-
sistirem que o grupo no qual um ente
querido ingressou não é uma religião
reconhecida, e que este não poderia
ter‑se convertido a ela de verdade e
espontaneamente. Sendo assim, “li-
bertar” o adepto da seita não é uma
infração à liberdade religiosa nem
uma violação do livre arbítrio da
pessoa, mas sim um nobre e subli-
me dever. (Brockway e Rajashekar
95‑97)
Este argumento é de vital importância prin-
cipalmente para as redes anti-seitas em países
cuja constituição garante liberdade de religião
e associação religiosa. Por isso tais organizações
normalmente rejeitam a experiência de conversão
e denigrem a teologia das religiões alternativas,
insistindo que não estão atacando a religião, mas
sim “condutas perniciosas”. Dessa forma se pro-
tegem de processos jurídicos por parte dos grupos
religiosos que porventura venham a reivindicar o
seu direito de adoração religiosa. Enfocam “con-
duta perniciosa” e “grupos nocivos”, eliminando
qualquer relação com religião, ou denominam o
grupo “pseudo-religioso”, na esperança de susci-
tar o interesse das autoridades por questões que
poderiam justificar a intervenção da lei.
Conclusão
O mito do “controle mental” é um dos maio-
res embustes modernos tramado contra o
público. Atualmente o movimento anti‑seitas
prospera grandemente por se apoiar nas suas te-
orias de controle mental. São vários os objetivos
desse mito:
1. Gerar temor e preocupação, principalmente
entre os pais dos membros de novos movimentos
religiosos que são alvos do movimento anti‑seitas,
incentivando-os a apoiar e sustentar esse movimen-
to e contratar os seus desprogramadores.
 2. Permitir que tanto os ex‑membros como
os pais salvem as aparências e se eximam da res-
ponsabilidade pelas suas ações.
3. Transferir as divergências ideológicas para
o campo da medicina, de maneira a isentar os ati-
formação”. Na verdade, o termo “lavagem cerebral”
não descreve de maneira alguma uma condição
real. É aviltante e usado de modo pejorativo e
discriminador contra qualquer mudança de crença,
influência, conformidade, doutrinamento, socia-

vistas do movimento anti‑seitas da óbvia infração
dos direitos humanos e religiosos.
4. Criar uma série de acusações tão vagas que
raramente se possa provar que os “peritos” estão
errados, já que suas conclusões são baseadas em
opiniões e valores altamente especulativos, teóricos,
abstratos e subjetivos.
5. São muitos projetos de lei no mundo todo
relacionados ao mito do “controle mental”. A
meta é coibir, controlar e limitar a liberdade de
religião. O movimento anti-seitas descobriu que
a maneira mais eficaz e lucrativa de atacarem as
novas religiões é conseguindo o apoio dos gover-
nos para seus programas anti-religião, além de
também dramatizarem a questão para chamarem
a atenção da imprensa, o que salienta ainda mais
a necessidade de “peritos” no assunto.
É impossível comprovar, ter evidências reais
e tangíveis ou relatos de testemunhas oculares
de “crimes contra a mente”. Ninguém jamais
viu a mente de alguém sendo seqüestrada, prin-
cipalmente sem a pessoa envolvida perceber. O
simples fato é que, embora as pessoas possam ser
maltratadas, subornadas, intimidadas, torturadas,
ludibriadas, chantageadas, ficar cegas pelo amor e
pelas emoções, etc., nada disso pode transformá-
las em robôs ou controlar sua mente a ponto de
abandonarem, de bom grado, sua capacidade de
raciocínio e seu livre arbítrio. Isso simplesmente
não acontece.
As pessoas podem ser influenciadas, persuadi-
das, coagidas, pressionadas, convencidas, induzidas
e até convertidas e doutrinadas, desde que deci-
dam voluntariamente aceitar as idéias e sugestões
que lhes são apresentadas. Mas nem isso produz
robôs sem vontade própria, vítimas de “lavagem
cerebral”, que sofrem de alguma “psicopatia de in-
g
lização, conversão ou mudança de atitude que o
acusador não aprove.
“Lavagem cerebral”, no sentido original usado
sobre os comunistas, não existe. Lavagem cerebral
no sentido popular, é, no máximo, persuasão
coerciva, a qual, na ausência de encarceramento
e tortura “não difere das religiões tradicionais e
outras influências sociais convencionais” (Súmula
Amicus 21).
Os simpatizantes da teoria de “controle men-
tal” conseguem apenas comprovar o provérbio
“você pode levar o cavalo até o rio, mas não pode
forçá-lo a beber a água”.26 Mesmo que fosse possível
fazer uma “lavagem cerebral” em alguém — algo
que envolveria tortura, coerção e controle total e
até cientistas sociais e especialistas médicos duvi-
dam da duração de tais efeitos27 — não mudaria o
fato de que as pessoas têm o direito de participar e
conviver na fé religiosa de sua preferência. Como
Lifton ressalta, “Entende-se que algumas pessoas
prefiram viver em comunidades religiosas auto-
suficientes administradas de forma rígida e com
opiniões concordes em vez de na alienação atomís-
tica característica da sociedade secular” (Amicus,
20, citando Robbins, Shepherd e McBride 59,
61, 67–68).
As organizações anti-religião usam argumentos
de controle mental ou de persuasão à força nas suas
campanhas com o intuito de negarem o direito que
cada pessoa tem à liberdade de religião, promovendo
assim sutilmente a intolerância religiosa, que pode
gerar a repressão dos direitos de todos os membros
da sociedade, independentemente de sua fé ou
convicções. Vê-se claramente que o argumento de
“controle mental” não é apenas um debate acadê-
mico, mas a base da militância anti-religião. Ao se
permitir essas atividades anti-religião sem supervisão,

O colapso do controle comunista na Europa do Leste e na ex‑União Soviética demonstra o grande erro em considerar que lavagem
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26

cerebral e controle mental são realidades, usando inclusive a brutalidade para efetivá-los. O comunismo usou todo o seu poder na tentativa de
“lavar o cérebro” dos seus cidadãos durante mais de 70 anos, com pouco sucesso e obviamente pouco duradouro. Na realidade ele só conseguiu
.

controlar o comportamento exterior do povo, mas não o seu coração ou a sua mente. Infelizmente, as nações democráticas do Ocidente parecem
a f a m i l i a

estar seguindo um padrão semelhante de opressão de religiões justamente quando o antigo bloco comunista emergiu dos dias sombrios de
repressão.
27
No processo de Kropinski contra Meditação Transcendental nos EUA, as tentativas da Dra. Margaret Singer de testificar que a lavagem
cerebral é possível até mesmo sem confinamento e ameaças foram rejeitadas pelo Tribunal de Apelações de Washington D.C. O tribunal concluiu
o seguinte: “‘Kropinski... não forneceu nenhuma evidência de que a teoria particular da Dra. Singer, que afirma que as técnicas de reforma do
.

pensamento podem ser eficazes na ausência de ameaças físicas e de coerção, tenha aprovação significativa na comunidade científica, muito
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menos aceitação geral.’ Em março de 1991, o tribunal decidiu que Singer... não podia depor sobre as [suas] teorias de lavagem cerebral e reforma
de pensamento porque estas não tinham ampla aceitação na comunidade científica.” (Richardson, Julho de 1991, pág.23.)
 abre-se um precedente perigoso que pode gerar
graves repercussões para todas as fés.
A Família e a liberdade de escolha
g
C ristãos que testemunham ativamente, como
os da Família, sempre suscitaram uma certa
hostilidade entre pessoas que, ou não entendem, ou
rejeitam a mensagem do Evangelho. Algumas acos-
saram o apóstolo Paulo, líder na Igreja Primitiva,
exigindo: “Queremos saber o que você crê, por-
que a única coisa que sabemos a respeito desses
cristãos é que eles são combatidos em toda parte”
(Atos 28:22 Novo Testamento Vivo). Celsus, o
escritor romano do primeiro século, até descreveu
o cristianismo como “uma tentativa de subverter
a sociedade para destruir a vida familiar” (Frend
1982: 63). Isto se assemelha muito às críticas que
a Família recebe hoje em dia!
A Família defende ativamente a importância
da liberdade de escolha. Ela possui uma Carta
Magna onde constam os direitos e deveres de
cada membro, permitindo a liberdade de escolha e
movimentação pessoal, dentro dos limites da nossa
fé cristã.28 A Família acredita na importância da
liberdade de decisão, no entanto nossos membros
precisam observar regras e padrões, além de crenças
religiosas que nossos membros seguem, em dife-
rentes graus, de dedicação. A nossa cultura cristã
sempre em expansão nos ensina a amar a Deus e
ao nosso próximo como a nós mesmos. Todos nos
esforçamos por seguir e conduzir nossas vidas de
acordo com a meta geral que temos em comum.
Tornar-se membro na Família é um ato vo-
luntário, portanto os membros têm liberdade para
se desligar do nosso convívio quando desejarem.
Nossa meta é ensinar as pessoas sobre Jesus Cristo
e não acumular membros. Reconhecemos que a
vocação de missionário em tempo integral exige
sacrifício, é difícil e no geral uma profissão da
preferência de poucos. Levamos a sério o nosso
compromisso, e a decisão de se tornar ou continuar
sendo um membro da Família é feita por livre e
espontânea vontade, sem coação.
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As estatísticas da Família (registradas durante os
34 anos da história do nosso movimento de setem-
bro de 1969 a outubro de 2003) revelam que, de
.
a f a m i l i a
28
Em meados de fevereiro de 1995, a Família adotou uma carta magna, que entrou em vigor no dia 1o. de abril do mesmo ano. A Carta
Magna é basicamente composta de dois elementos principais, a “Carta Magna de Deveres e Direitos” e as “Regras Fundamentais da Família”,
junto com explicações e apêndices. Contém os mais importantes e básicos princípios, metas e crenças do nosso movimento e codifica o seu tipo
de administração. Cada membro adulto em tempo integral de 16 anos de idade para cima recebeu um exemplar da Carta Magna.
.
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Dados da população da Família e do grupo anterior, Meninos de Deus, foram registrados desde 1969. Temos aproximadamente 6 mil
29
membros adultos (16 anos para cima) nas comunidades da Família no mundo todo.
cada dez adultos que até à data ingressou no nosso
grupo em tempo integral, só um permanece ativo
no movimento; 88% voltaram à vida secular. De
todas as crianças nascidas no nosso movimento,
54% abandonaram o movimento com os seus pais
ou sozinhas (no caso de adolescentes mais velhos
ou jovens adultos), ou se os seus pais permanecem,
foram morar com familiares fora da Família. Dos
quase 29.500 adultos que já se juntaram a uma das
nossas comunidades, e das 13.800 crianças nascidas
na Família, aproximadamente 25.900 adultos e
7.400 crianças não estão mais associados a nós.29
Destes que não estão mais conosco, só pouquíssi-
mos se tornaram inimigos ativos no movimento
anti‑seitas. É claro que, sendo um movimento em
amadurecimento, composto de pessoas de diferen-
tes personalidades, também nos esforçamos por
aprender com o passado, de modo que tomamos
muitas medidas para nos reconciliarmos com ex-
membros e avaliar suas queixas, retificar erros e,
sempre que possível, reatar relações.
Como confirmam as estatísticas, a Família
não tem condições nem interesse em ganhar ou
manter membros que desejem seguir uma vocação
ou carreira diferente do estilo de vida missionário
que os membros da Família devem seguir. Esse
compromisso e devoção ao serviço de Deus e ao
ser humano só é possível através de uma anuência
voluntária por parte de cada pessoa. O apóstolo
Paulo sabiamente aconselhou os convertidos no
início da era cristã, “cada um esteja inteiramente
seguro em sua própria mente” (Romanos 14:5).
Nosso fundador, David Brandt Berg (1919–
1994), escreveu: “Eu sempre fui a favor estritamen-
te de voluntários. Esse conceito é a base do nosso
trabalho. – Trabalho voluntário feito de boa mente
e com alegria! ‘O amor de Cristo me constrange’
(2 Coríntios 5:14). Todos trabalhamos juntos
por amor a Ele e uns pelos outros, colaborando
voluntária e amorosamente.”
D. H. Lawrence afirmou, “O ser humano
é livre quando segue uma voz de fé religiosa no
seu íntimo. É obediência que vem de dentro. O
homem é livre quando faz parte de uma comuni-
dade orgânica, vivente e crente, que se empenha
em cumprir um certo desígnio que talvez seja até
idealismo” (13).
 Publicamos esta declaração para servir de
instrumento na reivindicação e proclamação
deste direito fundamental que é a liberdade
religiosa. Esperamos que esta matéria tenha
colaborado para mostrar que as teorias de “con-
trole mental” e “lavagem cerebral” são mitos,
dos quais as organizações anti-religião e rivais
religiosos se apropriaram para promover suas
verdadeiras intenções que são a discriminação
e a intolerância religiosa. Não pedimos que
concorde com a nossa fé, mas lhe pedimos to-
lerância pelas pessoas que possuem convicções
diferentes das suas.
O general Ramsey Clark, ex-procurador ge-
ral dos EUA, fez a seguinte admoestação em um
discurso à força-tarefa sobre crise na liberdade
religiosa, na Academia Americana de Religião
em 1994:
Desejo declarar que considero
g
de vital importância para o planeta
no momento, ensinar tolerância re-
ligiosa. Precisamos estender as mãos
às pessoas cujas religiões parecem di-
ferentes das nossas e mostrar que nos
importamos com elas e com o direito
que têm à sua fé e de viverem como
acharem melhor de acordo com essa
fé; que as amamos e faremos o possí-
vel para protegê-las.
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 Biografias
g
Andreski, Stanislav
Antes de se tornar professor de Sociologia
na Universidade de Reading em 1964, Stanislav
Andreski foi suplente na Faculdade de Brunel
(1947‑1960), professor de Sociologia em Santiago,
Chile (1960‑1961), e membro sênior de pesquisas
em Ibaden, Nigéria. Autor de vários livros, entre
eles Military Organization and Society, The African
Predicament e Social Sciences as Sorcery (1972).
Anthony, Dick
Dick Anthony tem uma vasta experiência
como psicólogo pesquisador, avaliando os efeitos
da participação em novos movimentos religiosos
na saúde mental. Os resultados da sua pesquisa
foram divulgados em mais de 50 artigos em pu-
blicações para profissionais e em vários livros. O
seu depoimento como perito foi usado na arena
jurídica para avaliar as teorias e testemunhos de
organizações anti‑seitas de lavagem cerebral, teorias
de “comportamento robótico” e de controle mental
promovidas por Singer, West e outros.
Barker, Eileen
Eileen Barker é professora de Sociologia da
Religião, especialista em Estudo de Religião,
pela London School of Economics. Sua área
de estudo principal nos últimos 25 anos tem
sido as novas religiões e a reação da sociedade a
elas. A maioria de suas pesquisas inclui viver nas
comunidades e/ou entrevistar as pessoas que ela
está estudando. Barker é autora de mais de 160
textos, inclusive do premiado The Making of a
Moonie: Brainwashing or Choice? (1994), e New
Religious Movements: A Practical Introduction
(1989). Em 1988 ela fundou a INFORM, um
serviço de informações sobre novas religiões na
Inglaterra, patrocinado por igrejas tradicionais
e pela Secretaria da Segurança Pública nesse
mesmo país.
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Beckford, James A.
James Beckford é professor de Sociologia na
.
a f a m i l i a
Universidade de Warwick, na Inglaterra. Suas
pesquisas e publicações se concentram nos aspectos
teóricos e empíricos das organizações religiosas,
novas religiões, problemas entre igreja e Estado,
religião cívica e polêmicas religiosas em diferentes
.
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países.
Biermans, John T.
John T. Biermans exerce a advocacia em Nova
Iorque. Graduado pela Universidade de Toronto
e Universidade de San Francisco, é autor do livro
The Odyssey of New Religions Today (1988).
Brockway, Allan R.
O reverendo Brockway é ministro metodista
e foi secretário do Comitê Para Assuntos da Igreja
e do Povo Judaico (subcomitê para Diálogo com
os Povos de Todas as Fés) na sede do Conselho
Mundial de Igrejas em Genebra, até 1988. Ensinou
também religião na Faculdade de Selly Oak e na
Universidade de Birmingham na Inglaterra. É
professor de religião na Universidade do Sul da
Flórida, em Tampa.
Bromley, David G.
Foi do corpo docente da Universidade de
Virgina, Universidade do Texas e Universidade de
Hartford. Atualmente é professor de Sociologia na
Universidade do Mercado Comum em Richmond,
ligado ao Departamento de Estudos Religiosos.
A maior parte do seu trabalho atual é na área
da sociologia da religião, movimentos religio-
sos e desvios, concentrando-se principalmente
em movimentos religiosos contemporâneos. Já
foi presidente da Associação para Sociologia da
Religião (ASR) e editor emérito do Informativo
Para o Estudo Científico da Religião. Autor de
vários textos sobre novas religiões e organizações
anti-seitas.
Coleman, Lee
O Dr. Coleman é psiquiatra em Berkely na
Califórnia. Devido ao seu interesse de longa data
por problemas de psiquiatria e lei publicou 24
artigos em informativos profissionais e leigos, além
do livro The Reign of Error: Psychiatry, Authority
and Law (Boston: Beacon Press, 1984).
Cox, Harvey Gallagher (Jr.)
Harvey Cox é professor de Teologia na
Faculdade Victor S. Thomas da Universidade de
Harvard. Sua área de pesquisa e ensino é a questão
teológica, social e política que o cristianismo en-
frenta no mundo não ocidental, valores religiosos
e conflitos culturais.
Faust, David
O Dr. Faust é diretor do Departamento de
Psicologia do Hospital de Rhode Island e Professor-
assistente do Departamento de Psiquiatria e
Comportamento Humano na Universidade de
Brown.
Hadden, Jeffrey K.
Jeffrey Hadden (falecido em 26 de janeiro
de 2003) foi professor de Sociologia e Estudos
Religiosos na Universidade de Virginia. Foi pre-
sidente da Sociedade de Sociologia do Sul (SSS) e
da Associação para a Sociologia da Religião (ASR),
e Sociedade para o Estudo Científico da Religião
(SSSR, pela sigla em inglês). Os escritos de Hadden
foram publicados extensivamente no campo da so-
ciologia da religião. Ele também utilizou a Internet
para prover material para os alunos e o público
em geral, formando uma fonte de recursos para
consultas sobre religião, novas religiões, liberdade
religiosa e questões religiosas atuais, inclusive a
polêmica da lavagem cerebral, no seu site da uni-
versidade: www.religiousmovements.org.
Hexham, Irving e Poewe, Karla
Irving Hexham é professor de Estudos
Religiosos na Universidade de Calgary. É autor
de vários livros, além de assinar diversos artigos em
boletins informativos e capítulos em outros livros.
Sua esposa e às vezes co-autora, Karla Poewe, é
professora de Antropologia na Universidade de
Calgary, no Canadá.
Introvigne, Massimo
Massimo Introvigne é jurista e cientista so-
cial (bacharel em Filosofia e direito jurídico pela
Universidade de Turim, Itália). É sócio do escri-
tório de advocacia Jacobacci e Perani (o maior
da Itália) e professor part-time na Rainha dos
Apóstolos, em Roma. Ele é o fundador e dire-
tor do Centro de Estudos das Novas Religiões
(CESNUR), estabelecido em 1988 em Torino, na
Itália, e no momento ativo na França e nos Estados
Unidos. CESNUR é uma rede internacional com-
posta por aproximadamente 700 estudiosos da
religiões minoritárias que já organizou/presidiu 15
conferências internacionais. No relatório de 1991
dos cardeais católicos, o CESNUR foi considera-
do uma das fontes internacionais de informação
mais confiáveis sobre novos movimentos religiosos
(www.cesnur.org). Ele é autor de 20 livros, inclu-
sive Le Nuove Religioni (A Nova Religião,1989), e
I Mormoni (Os Mórmons, 1991), e editor de nove
livros na área de sociologia da religião.
Trabalhou em vários departamentos da
Sociedade Internacional da Sociologia da Religião
e para a Federação Internacional de Universidades
Católicas. Já ministrou seminários para grupos de
padres e bispos católicos, líderes protestantes e
g
agentes da lei na Itália, Dinamarca, França, Europa
Oriental, América Latina e Estados Unidos.
Kilpatrick, William Kirk
William Kilpatrick é professor de Psicologia
Educacional na Faculdade de Boston, onde ministra
cursos nas áreas de desenvolvimento humano e edu-
cação moral. Formado na Faculdade de Holy Cross,
também é graduado na Universidade de Harvard e
Universidade de Purdue. Orador sobre psicologia e
religião em muitas faculdades e universidades dos
Estados Unidos. Autor de Psychological Seduction
(Nashvill: T. Nelson, 1983), The Emperor’s New
Clothes: The Naked Truth about the New Psychology
(Westchester: Crossway Books, 1985), e Why Johnny
Can’t Tell Right from Wrong (New York: Simon e
Schuster, 1992). Recebeu recursos financeiros da
National Endowment for the Humanities (Doações
Nacionais para Humanidades).
Lewis, James R.
James R. Lewis, cientista social, é autor ou
co‑autor de diversos estudos e artigos científicos,
muitos dos quais enfocam a dinâmica da partici-
pação em novos movimentos religiosos.
Lifton, Robert J.
O psiquiatra Robert Lifton se tornou conheci-
do em 1961 quando publicou o seu livro Thought
Reform and the Psychology of Totalism: A Study of
Brainswashing in China. Estudiosos têm rejeitado
as tentativas de Lifton de aplicar seus estudos dos
prisioneiros de guerra americanos e suas teorias
de “persuasão coerciva” a vários outros grupos
e práticas na sociedade. Lifton trabalhou com o
Dr. Louis Jolyon West e faz freqüentes palestras
nas convenções do movimento anti‑seitas, reali-
zadas por grupos como a extinta Cult Awareness
Network (CAN).
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Melton, J. Gordon
J. G. Melton é autor e editor sênior da extensa
.
a f a m i l i a
Encyclopedia of American Religions (Detroit: Gale
Research, 7ª. Edição, 2002). Ele é fundador e
diretor do Instituto Para o Estudo das Religiões
Americanas (ISAR, pela sigla em inglês), com sede
em Santa Bárbara, na Califórnia. Ali são feitas
.
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pesquisas de religiões, principalmente as menores
nos EUA. Conta com um extenso arquivo de
 textos principais e secundários sobre os grupos e
movimentos religiosos já estudados. Como diretor
do ISAR, o dr. Melton já escreveu e editou mais
de 30 livros, além de ser responsável por mais de
250 títulos produzidos pelo Instituto.
g
Moore, Robert L.
Robert L. Moore é professor sênior de
Psicologia no Centro de Teologia, Ética e Ciências
Humanas — um instituto interdisciplinar do
Seminário Teológico de Chicago.
Por mais de uma década o professor Moore foi
presidente do Departamento de Religião e Ciências
Sociais na Academia Americana de Religião. Ele
é autor e editor de vários livros sobre psicologia e
espiritualidade. Além de seu trabalho acadêmico
e clínico, o Dr. Moore há muito se empenha em
favor de uma comunidade humana internacional e
justiça social, trabalhando na área de direitos civis,
direitos humanos, meio ambiente, comunicação
entre fés e colaboração em ação compassiva.
Rajashekar, J. Paul
O Dr. Rajashekar foi secretário da Igreja
Luterana e Povos de Outras Crenças associado ao
Departamento de Estudos da Federação Mundial
Luterana. Atualmente é professor de Teologia
Sistemática no Seminário Luterano de Teologia
na Filadélfia. Suas áreas de interesse são ética social
e política, diálogo entre culturas e ecumenismo
cristão.
Richardson, James T.
James T. Richardson é professor de sociologia,
advogado e diretor do Programa de Mestres em
Estudos Judiciais da Universidade de Nevada,
Reno, onde leciona desde que se doutorou pela
Universidade do Estado de Washington, em 1968.
Em 1986, concluiu o curso de direito da Escola de
Direito de Nevada e foi aprovado na Ordem dos
Advogados desse estado no mesmo ano. É autor
de 6 livros e de mais de 100 ensaios e capítulos
em livros. Suas obras sobre religião abordam os
processos de conversão e também tratam novas
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religiões da perspectiva de movimentos sociais.
Grande parte do seu trabalho recente se concentrou
em questões de liberdade religiosa e da utilização
.
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de sistemas legais para exercer controle social sobre
minorias religiosas.
Robbins, Thomas
Thomas Robbins é sociólogo de religião, au-
.
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tor de inúmeros artigos sobre novos movimentos
religiosos para periódicos importantes de estudos
sociológicos e religiosos. Formado na Universidade
de Harvard e na Universidade da Carolina do Norte,
já lecionou e fez pesquisas na Universidade de Yale,
Faculdade de Queens da Universidade Municipal de
Nova Iorque, Universidade Central de Michigan,
Sindicato de Graduados em Teologia e na Escola de
Pesquisa Social de Nova Iorque. Robbins concen-
tra‑se na pesquisa de novos movimentos religiosos
nos EUA e na Europa Ocidental; analisa teorias
que ligam o aumento de novas religiões a mudanças
sócio‑culturais, a dinâmica das conversões e afas-
tamento nos movimentos, padrões de organização
e institucionalização, e controvérsias sociais dos
novos movimentos religiosos.
Shepherd, William C.
William Shepherd (falecido em 1982) tinha
Ph.D. em estudos religiosos pela Universidade
de Yale e foi professor de Estudos Religiosos na
Universidade de Montana. Sua esposa, Molly,
advogada, terminou e publicou o livro To Secure
the Blessings of Liberty (1985).
Shupe, Anson D. (Jr.)
Anson D. Shupe, Jr., é professor de Sociologia
na Universidade de Purdue, em Indiana. Suas
pesquisas são principalmente na área de movi-
mentos sociais, sociologia da religião e sociologia
política. Participa, junto com David Bromley,
de um estudo abrangente de movimentos sociais
e reação social.
Singer, Margaret
Margaret Singer [falecida em 23 de novembro de
2003], tinha um consultório particular de psicologia,
além de prestar depoimentos como “testemunha
perita” contra novos movimentos religiosos em pro-
cessos jurídicos. Trabalhou como professora-adjunta
na Universidade da Califórnia em Berkeley, mas
nunca ocupou ali nenhum cargo efetivo. Fez parte da
diretoria da extinta Cult Awareness Network (CAN).
Apresentou a teoria da “Manipulação Sistemática de
Influências Sociais” com a “teoria dos cinco dês da
reforma do pensamento” que, em termos simples,
diz o seguinte: “O disfarce dos novos movimentos
religiosos leva à dependência, a qual debilita as pessoas
devido ao controle que o grupo exerce sobre elas e as
faz detestar principalmente o mundo exterior, o que,
por sua vez, as dessensibiliza (controla mentalmente),
de forma que ficam incapazes de usar totalmente a
consciência que outrora tinham para tomarem decisões
sobre sua conduta.”
Ela apresentou a sua teoria como se tivesse
forte base científica, mas é absolutamente falsa e
foi desafiada pela comunidade profissional a ponto
de, em alguns casos, Singer ter sido desqualificada
como testemunha perita. (ver Súmula Amicus, 29
de fevereiro de 1988). Em 1990, o juiz D. Lowell
Jensen, nos EUA, revisou detalhadamente o his-
tórico controverso de Singer como “testemunha
perita” e a proibiu de depor, afirmando que “a evi-
dência oferecida ao tribunal mostra que nem a APA
nem a ASA [American Sociological Association]
avaliza as declarações da Dra. Singer”.
Streiker, Lowell D.
Lowell Streiker é ministro ordenado pela Igreja
Unida de Cristo, mestre e doutor em religião pela
Universidade de Princeton. É autor, co-autor,
editor e contribuiu para mais de 20 livros. Foi
consultor em assuntos religiosos para a Conferência
Nacional de Cristãos e Judeus para várias deno-
minações religiosas, para membros do congresso
Americano e da Casa Branca.
De 1976 a 1979, foi diretor executivo da
Associação de Saúde Mental do Município de
San Mateo, Califórnia. Antes disso, tinha sido
diretor executivo da Associação de Saúde Mental
de Delaware, onde participou da renovação dos
estatutos da saúde mental e presidiu campanhas
para a renovação ou encerramento de sanatórios
com tratamento desumano.
Uma organização desumana que o preocupava
era a Cult Awareness Network (CAN), a qual
ele disse estar tão profundamente envolvida em
desprogramação ilegal que ele (considerado por
alguns novos movimentos religiosos um “con-
selheiro de evasão”) “teve que reparar os danos
causados por desprogramações [feitas pela extinta
CAN] as quais, com o passar dos anos, deram
resultados ruins”.
Szasz, Thomas S.
Szasz, nasceu em 1920 em Budapeste, imigrou
para os EUA, estudou medicina na Universidade
de Cincinnati, fez especialização em psiquiatria e
residência no Hospital de Clínicas da Universidade
de Chicago e recebeu treinamento em psicanálise
no Instituto de Psicanálise de Chicago. É co-
fundador e membro da diretoria da Associação
Americana Para a Abolição do Internamento de
Pacientes com Doenças Nervosas e membro da
diretoria do Comitê Nacional Sobre Crime e
Criminalidade. Foi eleito o “humanitário do ano”
em 1972 pela Associação Humanista da América.
Atualmente é professor emérito de psiquiatria no
Centro de Ciências Médicas SUNY, em Syracuse.
Autor de mais de 24 livros, é também palestrante
do Instituto Cato, um bem conceituado cen-
tro de discussão de políticas públicas da capital,
Washington, dedicada aos princípios tradicionais
americanos de governo limitado, liberdade indi-
vidual e paz.
g
West, Louis Jolyon (“Jolly”)
Dr. West, (falecido em 1998), teve que renun-
ciar ao seu cargo no Instituto de Neuropsiquiatria
em Los Angeles em 1989 por irregularidades na
administração do subsídio de pesquisa. Tem
desempenhado papel-chave em dar credibilida-
de aos principais participantes do movimento
anti‑seitas, Citizien’s Freedom Foundation (CFF)
e a extinta Cult Awareness Network (CAN). Ele
foi um dos conselheiros da junta consultiva do
grupo anti‑religião American Family Foundation,
formado por membros do CFF em 1979. No
princípio da sua carreira, nas décadas de 1950
e 1960, West conduziu experiências que faziam
parte dos programas de controle mental da CIA,
a qual subsidiava as suas pesquisas dos efeitos do
LSD em seres humanos, através de uma fundação
particular de pesquisas médicas, a Geschikter Fund.
Depois de anos negando ter trabalhado para a CIA,
ele finalmente admitiu, em 1977, a um repórter
do New York Times que sabia a procedência do
dinheiro. No princípio da década de 70, as críticas
a West pelas suas experimentações em animais e
seres humanos e racismo o impediram de usar o
subsídio governamental para o Centro de Estudo
da Violência. West participou da junta consultiva
da extinta CAN.
Wright, Stuart
O Dr. Wright é professor de Sociologia na
Universidade Lamar, no Texas. Fez pós-doutorado
e foi palestrante na Universidade de Yale entre
1984–85, onde recebeu uma bolsa do NIMH
(Instituto Nacional para Doenças Mentais) o efeito
sócio-psicológico das novas religiões nas pessoas.
Publicou uma monografia sobre o assunto, Leaving
Cults: The Dynamics of Defection (Abandonando
seitas: A dinâmica do retrocesso na fé, 1987), além
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de diversos artigos e capítulos de livros.
Ziskin, Jay
.
a f a m i l i a
Dr. Jay Ziskin é advogado e psicólogo em
prática independente em psicologia forense e
co-autor, ao lado de David Faust, de uma série
de três volumes na sua 5ª edição, Coping with
Psychiatric and Psychological Testimony [Lidando
.
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com o Testemunho Psiquiátrico e Psicológico]
(Law & Psychology Press, Venice, CA: 1995).
 Bibliografia
Súmula Amicus Curiae da Sociedade Para o Estudo Científico da Religião. 4ª Vara Civil nº D007153 do Tribunal de
Apelação para o Estado da Califórnia (George contra Krishna Consciousness of California); Anthony; Richardson; Baker;
Bettis; Fichter; Kahoe; Lewis; Malony; Marty; Parsons; Robbins; Weiss; Stark; Melton; Hammond; Mauss; Beckford. 29
g
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