1)

Vernant entende as teogonias e cosmogonias como mitos de soberania, ou seja,

como uma hierarquizao social, em que o deus est no topo. Elas, ento, exaltam o poder de um deus que reina sobre todo o universo; falam de seu nascimento, suas lutas, seu triunfo. Em todos os domnios- natural, social, ritual-, a ordem o produto dessa vitria do deus soberano (VERNANT, 2002, p.115). O autor ainda traz a ideia de que o mito no procura essencialmente a origem, mas sim o agente que regular e organizar tudo. Nesse contexto, fala que a funo do mito estabelecer uma distino e como uma distancia entre o que primeiro do ponto de vista temporal e o que primeiro do ponto de vista do poder; entre o princpio que est cronologicamente na origem do mundo e o princpio que preside sua ordenao atual (Id.,2002,p.121). O autor concorda em parte com Conford que as cosmologias tm suas semelhanas com os mitos, mas que apesar dessas analogias e dessas reminiscncias, no h continuidade entre o mito e a filosofia (Id.,2002,p.114). Vernant afirma que para se compreender o surgimento da filosofia, as anlises devem partir majoritariamente da obra de Anaximandro, pois esse impe relaes geomtricas ao cosmos e assim se encontra apagada a imagem mtica de um mundo em planos em que o alto e o baixo, em suas posies absolutas, marcam nveis csmicos que diferenciam Potncias divinas e em que as direes do espao tm significaes religiosas opostas (Id.,2002, p.131). Com a perda do contedo religioso dos mitos, os conceitos necessitam de serem debatidos, discutidos. A tese de Vernant se constri nesse sentido, em que a Filosofia nasce nas cidades, na Polis, atravs do debate, da discusso, ou seja, tem suas razes na poltica, sendo que a organizao do espao urbano no mais que um aspecto de um esforo mais geral para ordenar e racionalizar o mundo humano (Id.,2002,p.135). 2) Conford acredita que a filosofia nascente tem suas origens, suas razes na

mitologia. Ambas, para ele, preocupam-se em entender a origem, o comeo de tudo. Ainda que os pr- socrticos tentem explicar esse comeo a partir de elementos naturais, esses esto incrustados de uma fora , um poder que muito se assemelha a fora e poder de um deus . A distncia posta entre religio e cincia no sculo XIX, para Conford, dificulta perceber a relao entre os mitos e a filosofia, mas ao dar o exemplo de Pitgoras o autor

considera que "O Pitagorismo era assim ao mesmo tempo uma filosofia e uma religio" (CONFORD,1981,p.179). Conford, para ratificar sua tese, estabelece uma comparao entre o rapsodo Fmio e Herclito, quando diz: a mesma reivindicao do Rapsodo Fmio: Ensinei-me mim mesmo; um deus colocou-me no peito todas as formas. Tambm Herclito encontrou a sabedoria estudando-se a si mesmo [...] (Id.,1981,p.188) . O helenista, mais uma vez, identifica o filsofo como herdeiro do poeta vidente, quando d o exemplo de Parmnides O que nos interessa especialmente ns a sua confisso declarada de que todo o contedo do seu poema lhe foi revelado por uma deusa (Id.,1981,p.191). Conford ainda estabelece mais uma relao quando fala sobre as ideias de Parmnides: O primeiro passo consiste em encher a esfera geomtrica com os contrrios (pitagricos) Luz e Noite, tal como nas cosmogonias mticas a criao comea com o aparecimento da luz nas trevas (Id.,1981, p. 193).

O autor, retomando a dicotomia do sculo XIX entre religio e cincia, fala que impossvel compreender Empdocles com essa noo distanciada das coisas e diz: A sua obra constitui um todo, no qual esto indissoluvelmente ligadas a religio, a poesia e a filosofia (Id.,1981, p. 197). O helenista encerra seus exemplos falando sobre Scrates: s nos dilogos do perodo mdio que Scrates assume, para alm da sua verdadeira personalidade, os traos poticos ou profticos necessrios plena divulgao da revelao platnica (Id.,1981, p. 203) .

Referncias bibliogrficas: - VERNANT, Jean Pierre. As Origens do Pensamento Grego. Traduo de sis Borges. Rio de Janeiro : Difel, 2002. - CONFORD, M.F. Prinicipium Sapientiae As origens do pensamento filosfico grego. Traduo de Maria Manuela Rocheta Dos Santos. Lisboa: Fundao Calouste Gulbenkian, 1981.