Facultad de Ciencias Mdicas de la Universidad Nacional de Rosario

Secretara de Extensin Universitaria

Programa Moverse es Salud
Instructorado de Tai Chi Chuan

Material introductorio Conceptos iniciales sobre el Chi Consideraciones sobre el Taosmo Las tres clases de valenta Puntos importantes de la posturas

Conceptos iniciales sobre el Chi La idea de Chi es fundamental para el pensamiento chino, pero no hay palabra ni frase que pueda recoger de modo adecuado su significado. Podemos decir que todo en el universo, sea materia orgnica o inorgnica est compuesto y es definido por su Chi. Sin embargo el Chi no es algn tipo de materia primaria e inmutable, tampoco es mera energa vital, an cuando la palabra en ocasiones se traduzca de este modo, es inmaterial y, sin embargo, esencial. El pensamiento chino no distingue entre materia y energa, sin embargo podramos quizs hablar de Chi como materia a punto de convertirse en energa o de energa a punto de convertirse en materia. Una cosa que puede ser material e inmaterial al mismo tiempo. Ni los textos clsicos ni los modernos especulan sobre la naturaleza del Chi, ni tampoco intentan conceptualizarlo. Ms bien el Chi es percibido funcionalmente, por lo que hace, por sus efectos, se conoce indirectamente por lo que promueve, genera y protege. Hay tres fuentes de Chi: -el primero de ellos es el Chi original, innato o prenatal, el cual es transmitido por los padres a sus hijos en el momento de la concepcin. Es el responsable de la constitucin heredada de un individuo. Se almacena en los riones. -el segundo tipo de Chi es el Chi del grano que se obtiene de la digestin de los alimentos. -el tercero es el Chi del aire, ste ingresa en el cuerpo con la respiracin.

Todos los procesos vitales dependen del Chi. Cualquier tipo de actividad fsica, incluso los movimientos involuntarios realizados por algunos rganos, dependen del Chi. Es la fuente del crecimiento del cuerpo y, a su vez, crece con el cuerpo. El Chi no es una abstraccin sino un fenmeno real que posibilita los cambios corporales. Existen mtodos diagnsticos para determinar su vigor y movilidad y los tratamientos, en la medicina china, apuntan a regular su exceso o deficiencia.
Nota: Chi (Qi) tal y como lo describimos aqu difiere del segundo vocablo en el trmino Tai Chi Chuan (Tai Ji Quan).

Consideraciones sobre el Taosmo Las primeras menciones que se conocen acerca del Taosmo las encontramos en el I Ching o Libro de las mutaciones, durante la poca de los tres emperadores mticos, Fu Ji, Shen Nong y Huang Ti, hace ms de 4000 aos. El taosmo al que hacemos referencia es el que est alejado de toda institucionalidad, ya sea religiosa o filosfica. Apenas uno empieza a introducirse en esta corriente se encuentra con la dificultad de no poder clasificar, definir, delimitar, etc., puesto que hacerlo sera entrar en contradiccin con sus principios fundamentales. Por eso proponemos ir descubrindolo a travs de los maestros Lao Tse, Chung Tse y Lie Tse que son los mayores referentes que dejaron un legado escrito, de hecho son tan importantes que mucha gente supone que fueron los fundadores cuando en realidad son distinguidos brotes de un rbol ya entonces de venerable antigedad 1 Tao Te King Lao Tse 2 CAPITULO I El Tao que puede ser expresado no es el Tao verdadero. El nombre que puede ser definido no es el nombre inmutable.3 La no-existencia4 es llamada el antecedente del cielo y de la tierra;

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Blofeld, John: Taosmo, la bsqueda de la inmortalidad. Traduccin de Chu Ta Kao (chino-ingls de 1937), vertida al espaol por Caridad Daz Faes (revisada por Gonzalo Gonzalvo Mainar), Lao Tse, Tao Te Ching, Ediciones Morata, Madrid, 1961, p. 29 3 El Tao eterno no puede ser puesto en palabras, no puede darse una definicin al nombre inmutable, pues las palabras slo son smbolos y una definicin se basa en la relatividad de las cosas. Cmo pueden representar al todo-comprensivo, verdadero Tao y nombre sin nombre? nicamente por la conveniencia de hablar le llamamos Tao (ver cap. XXV). Pero, no obstante, es siempre inmutable, el mismo y profundo.

La existencia es la madre de todas las cosas. Desde la eterna no-existencia contemplamos serenamente el misterioso principio del Universo; Desde la eterna existencia vemos con claridad las distinciones aparentes. No-existencia y existencia son idnticas en su origen; slo se diferencian al hacerse manifiestas. Esta identidad se llama profundidad5. La infinita profundidad es la puerta de todas las cosas del Universo.

Chuang Tse "El hombre en el cual el Tao acta sin impedimento, no daa a ningn otro ser con sus actos, y aun as no se considera "bondadoso", manso. No se preocupa de sus propios intereses y no desprecia a aquellos que s lo hacen. Sigue su camino sin apoyarse en los dems y no se enorgullece de andar solo. Mientras que no sigue a la muchedumbre, no se queja de aquellos que lo hacen. El rango y la recompensa no le atraen; la desgracia y la vergenza no le desaniman. No est buscando constantemente el bien y el mal, decidiendo constantemente si o no. Los antiguos decan, por tanto: <El hombre del tao permanece en el anonimato. La virtud perfecta no produce nada. "No ser" es "ser de verdad" y el ms grande entre los hombres es nadie.>

Las tres clases de valenta6 Quienes nos acercamos al Tai Chi Chuan lo hacemos por distintos motivos. Algunos para mejorar el estado de salud, otros para aprender a defenderse. Hay quienes se conmueven con la sutileza del arte y buscan sus principios. Cheng Man Ching nos habla de tres clases de valenta que deberamos cultivar para alcanzar a conocer verdaderamente este arte.
La no-existencia no equivale a la nada, sino a un estado anterior a la existencia. (Vanse captulos IV, XXI y XXV.) 5 "Profundidad" es una interpretacin de la palabra china hsuan, que significa "lo infinitamente pequeo del Universo no desvelado an por el hombre" (literalmente, "una cosa pequea cubierta por un hombre"). La "infinita profundidad", en chino literalmente significa "la profundidad de la profundidad" o "la infinita pequeez de la infinita pequeez". Puede decirse que estas ideas implican los rudimentos de las modernas teoras cientficas y filosficas sobre el tomo, el electrn, la hiptesis cuntica, etc. 6 Maestro Cheng Man Ching: Instrucciones avanzadas para la prctica de Tai Chi Chuan, fragmento.
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No tengas miedo a trabajar. El trabajo es el medio que permite hacer progresos en el Tai Chi Chuan. Los maestros dicen: tu maestro es tu prctica. Slo con la perseverancia en el trabajo conseguiremos que nuestra prctica avance. Los clsicos del Tai Chi Chuan dicen: La raz est en los pies, si uno tiene miedo a trabajar duro, los pies nunca enraizarn. Es importante para todo practicante, ya sea avanzado o principiante, brindar cotidianamente un momento al Tai Chi Chuan, independientemente de las clases a las que asista. Un mtodo bsico para principiantes consiste en dedicar de 3 a 5 minutos a la maana y a la tarde a sostenerse alternativamente sobre un pie. Aumentar gradualmente el tiempo y poco a poco hundirse hacia abajo cada vez ms. Prestar atencin a hundir el Chi en el Tan Tien y en la planta del pie que est en contacto con el suelo, sin usar la fuerza. La postura Wu Chi (que se emplea antes de comenzar cada ejercicio), es la mejor posicin de pie para percibir la integracin del cuerpo y la postura Tan Pien, para sentir la apertura de las articulaciones. Nada ms valioso que estas dos posiciones para ambos principios y aplicaciones. De ninguna manera queremos decir con esto que quien no haga una prctica diaria y personal no podr aprender el arte del Tai Chi Chuan, pero s podemos afirmar que quien pierda el miedo al trabajo ser recompensado en su prctica con satisfactorios logros.

No tengas miedo a ceder Debemos aprender a invertir en retiradas. Esto se logra evitando resistir y evitando devolver los golpes del ataque. Dicen los maestros: Cuando me atacan con tremenda fuerza, utilizo un tirn de cien gramos para desviar quinientos kilos. Si logramos esto podemos decir que hemos desarrollado la suavidad. Lo ms importante es mantenerse pegado, conectar, adherirse y seguir, para neutralizar el ataque con el mnimo esfuerzo. Estas caractersticas tcnicas se aprecian con mayor claridad en la prctica del Tuei Shou o empuje de manos. Las transmisiones secretas del Tai Chi Chuan dicen: Olvdate de ti mismo y sigue a los otros. Esto significa ceder.

Invertir en retiradas es no buscar atajos fciles, los que buscan pequeos atajos tendrn grandes prdidas. A la inversa, los que invierten en pequeas retiradas conseguirn grandes atajos. Para percibir la sensacin de ceder podemos comenzar por lo que deca Lao Tse: concentra tu Chi y desarrolla la suavidad.

No temas a la intimidacin. Dice Lao Tse: el rinoceronte no encontrar dnde hincar su cuerno, el tigre dnde clavar sus garras ni el soldado dnde hundir su espada. Y tambin: nada en el mundo es tan suave como el agua, pero ni siquiera lo ms fuerte puede vencerla Lao Tse elogia al agua, a la que nada puede vencer debido a su extrema suavidad. Es en la suavidad donde encontramos la no resistencia, el vaco. Si hay vaco ningn ataque puede afectarme, entonces no tengo a qu temer. En cambio si tengo miedo, habr tensin en mi cuerpo y en mi espritu. Si estoy tenso, no ser capaz de relajarme, y si no soy capaz de relajarme tampoco ser posible ser suave. Ser suave es lo contrario a ser duro. A medida que profundizamos en la comprensin de lo esencial del Tai Chi Chuan nuestro espritu pierde el temor. Mencio deca: aunque el monte T`ai se derrumbara frente a ti, tu aspecto no debera cambiar. Esto se relaciona con lo que Lao Tse quera decir por: concentrar el propio Chi y desarrollar la suavidad. As: qu intimidacin puede asustarnos?

Puntos Importantes de las posturas 7 Sentir que la cabeza cuelga del cielo La energa en lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible, significa que la cabeza debe ser llevada erecta de manera que el Chi pueda alcanzar el punto ms elevado. Sin la ms mnima tensin, si para esto se usa la fuerza, entonces el cuello estar rgido y perturbar la circulacin de la sangre y del Chi.

Wile, Douglas: Instrucciones orales de Yang Cheng Fu, recordadas por Chenweiming en Tai chi chuan shu.(1925). Yang Family Secret transmissions (1983).

Hundir el pecho Esto significa que hay que llevar el esternn ligeramente hacia el interior. Hay que evitar absolutamente que el esternn se proyecte hacia delante y as perder la gran esfera. Este error, adems, causa que las plantas de los pies se despeguen del suelo y que el cuerpo se encuentre con el peso hacia adelante.

Relajar la cintura/cadera La cintura/cadera es el segmento corporal que comanda el movimiento. Si la cintura est relajada, entonces se transmitir el movimiento desde los pies y nuestra base ser estable. Los cambios de peso ("lleno" y "vaco"), se efectan a partir de los giros de cintura. Por eso se dice que la cintura es el rea ms vital. Si tenemos falta de fuerza (fugas o prdidas), tenemos que buscar la causa en este segmento del tronco.

Distinguir claramente "lleno" y "vaco". En el Tai Chi Chuan, es muy importante el principio de distinguir "lleno" y "vaco". Si el peso de todo el cuerpo descansa en la pierna derecha, se dice que la pierna derecha est llena y la izquierda vaca. Si el peso de todo el cuerpo descansa en la pierna izquierda, entonces la pierna izquierda est llena y la derecha vaca. Slo despus de distinguir lleno y vaco nuestros movimientos sern ligeros, giles y fuertes. En caso contrario, los pasos sern pesados, torpes y rgidos. El cuerpo estar inestable y ser fcilmente desequilibrado.

Hunde los hombros, deja caer los codos Hundir los hombros significa que tienen que estar relajados, como colgando por su propio peso. Si no se los puede relajar y dejar caer, se levantan (flotan), entonces el Chi se eleva con ellos y la totalidad del cuerpo estar sin energa. Dejar caer los codos significa que estn relajados y pesados. Si los codos se elevan, entonces los hombros no se pueden hundir.

No emplear fuerza. Ser fuertes sin usar la fuerza. Los meridianos del cuerpo son como canales (de agua) en la tierra. Cuando los canales estn abiertos entonces el agua fluye libremente; cuando los meridianos estn abiertos entonces el Chi pasa a travs de ellos. La tensin y rigidez bloquean los meridianos, el Chi y la sangre tambin se obstruyen y nuestros movimientos no sern integrados y econmicos. Si nos mantenemos relajados el Chi fluir sin obstrucciones, penetrando y transitando por todo el cuerpo sin interrupcin. Siendo as, despus de largo

tiempo de prctica, habremos adquirido la verdadera fuerza interna. Esto es lo que significa "slo de la mayor suavidad proviene la mayor dureza". Los brazos de esos quienes han llegado a la maestra en el Tai Chi Chuan son como acero recubierto en algodn y son extremadamente pesados.

Integrar lo superior y lo inferior del cuerpo. Este es otro principio fundamental del Tai Chi Chuan. Una frase clsica lo explica as: El movimiento nace en los pies, se desarrolla a travs de las piernas, lo dirige la cintura/cadera y se expresa en brazos y manos. Desde los pies a las piernas y a la cintura tiene que haber un circuito de Chi sin interferencias ni interrupciones (fugas). Entonces, esto puede ser llamado integrar lo superior y lo inferior del cuerpo. Habra desorden (fuga), aunque slo una parte no estuviera ligada.

Continuidad sin interrupcin Esto es a lo que se refieren los textos clsicos cuando expresan: igual que un gran ro fluyendo sin fin. Se expresa as la idea de unidad, de integracin de la estructura sin separacin, sin aislar segmentos. De este modo se logra que el cuerpo funcione como una cadena cintica sin interrupciones.

Quietud dentro del movimiento, movimiento en la quietud El Tai Chi Chuan usa la quietud para responder al movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos tranquilos. Por lo tanto, al practicar las posturas, mejor lo lento. Cuando uno practica despacio la respiracin llega a ser lenta y larga, el Chi puede hundirse en el TanTien. Los estudiantes que consideren esto cuidadosamente, sern capaces de comprender su profundo significado.