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O Gnosticismo e os Pentecostais

por

Michael Horton

O pentecostalismo representa uma dependência ainda maior em relação às


tendências gnósticas. "Assim como a fé que cura teve um lugar proeminente entre
os gnósticos medievais do sul da França", observa Lee, "também tem sido um
elemento significativo nas seitas mais extremas do Protestantismo...O Deus
Salvador rivaliza com o Deus natural e, perante milhões de telespectadores o Deus
Salvador prevalece". [13] O livro do estudioso católico romano Ronald Knox,
Enthusiasm [Entusiasmo] (Oxford, 1950), permanece como sendo um estudo
clássico sobre esta matéria e ele cita esses reavivamentos do Gnosticismo em sua
própria igreja como nas seitas protestantes.

Em seu recente trabalho, Fire From Heaven [Fogo do Céu], o teólogo de Harvard,
Harvey Cox, que simpatiza com muitos dos grupos pentecostais que ele investigou
para o seu livro, observa, "Há um ditado favorito entre os pentecostais: 'O homem
com uma experiência nunca está à mercê do homem com uma doutrina' ". [14]
Fazendo uma crônica do enorme sucesso do Reavivamento da Rua Azuza em 1907,
Cox encontra um grande número de afinidades entre os cultos pentecostais, a
mitologia hindu, e a religião popular católica romana - "o realismo mágico", ele o
chama. O reavivamento inclui transes, levitação e experiências de êxtase assim
como as visões de uns e outros sendo consumidos por bolas de fogo. [15] Assim
como Bloom e Lee, Cox nota as afinidades entre a indiferença pentecostal pelos
credos e doutrinas e os liberais, o que torna ambos os grupos um solo fértil para
tipos distintos de espiritualidade gnóstica. A aversão gnóstica a mediadores entre
o Espírito puro do ser e o Espírito de Deus pode ser visto no pentecostalismo, que
freqüentemente enfatiza o Espírito Santo ao invés de Cristo como a figura central.
"Tem havido persistência, eu creio, porque representa o âmago de toda a convicção
pentecostal: que o Espírito de Deus não necessita de mediadores, mas está à
disposição de qualquer um, de um modo intenso, imediato e, mesmo, interior".
[16] Cox até mesmo chega a notar (e comemorar) uma feminilização inerente da
doutrina de Deus no pentecostalismo. [17]

As fases extremas do pentecostalismo são bastante expressivas em suas ênfases


gnósticas, como um número de estudos tem mostrado, incluindo The Agony of
Deceit [A Agonia do Engano]. [18] Salvação é conhecimento - "Conhecimento da
Revelação" (Kenneth Copeland, Kenneth Hagin, Paul Crouch, e outros "professores
da fé" usam uma letra maiúscula para distinguir esta da mera revelação escrita). O
Verbo que verdadeiramente salva não é o texto escrito das Escrituras, que
proclama a Cristo como Redentor, mas o Verbo "Rhema" que é falado diretamente
ao espírito humano pelo espírito de Deus.

É difícil encontrar uma forma mais explícita de Gnosticismo nos movimentos


religiosos atuais do que no círculo neopentecostal "Palavra da Fé". Não é de se
admirar que Bloom escreva, "Paulo estava combatendo os entusiastas ou gnósticos
coríntios e, ainda assim, eu tento entender por que suas censuras não têm
desencorajado os pentecostais americanos mais do que parece ter acontecido...O
pentecostalismo é o shamanismo americano". O autor mesmo, é bom que seja dito,
aplaude a tendência gnóstica. [19]

Neste ínterim, os princípios do Gnosticismo da "mente acima da matéria",


naturalmente encontrados na Ciência Cristã e em grupos semelhantes, são
evidentes em um programa popular da televisão cristã acerca de "segredos" da
personalidade do "mundo invisível". Ele afirma que "o visível não se aproxima em
poder ao que o invisível possui". A fé "pode colocar o visível sob controle, porque o
invisível é infinitamente mais poderoso do que o visível". [20]

Fé na Fé Somente
Deus, ao que parece, não é o soberano e pessoal "Criador de todas as coisas, visível
e invisível" como o Credo diz. De fato, Deus não parece tão necessário nesse
esquema, conquanto o principiante conheça os segredos. Um fundador do
movimento da fé ilustra a questão descrevendo o que ele afirma ter sido uma
visão. Satanás interrompia periodicamente o diálogo dele com Deus. Ao pedir a
Deus que silenciasse o diabo, Deus disse que não poderia, assim o "visionário"
ordenou a Satanás que se calasse. "Jesus olhou para mim", escreveu ele, "e disse, 'Se
você não tivesse feito nada acerca disso, eu não poderia' ". [21]

Esse livreto do professor é intitulado adequadamente: How to Have Faith in Your


Faith [Como Ter Fé em Sua Fé], pois Deus não é o objeto da fé nessa perspectiva
gnóstica. Pode-se alcançar a salvação, não tanto pela revelação de Cristo como
redentor pelo Seu sangue, mas pela revelação de segredos para o aproveitamento
do reino espiritual. Até mesmo a oração não é tanto um meio de comunicar-se com
a Divindade que pode mudar as coisas, mas um meio de empregar técnicas que,
em si mesmas, asseguram os resultados. Ou, de forma mais sutil, a oração tornou-
se mais uma terapia, um diálogo consigo mesmo, do que com um Deus que é
distinto daquele que intercede.

Num sistema gnóstico, a fé é um talismã mágico ou uma senha secreta para


assegurar a saúde, a riqueza e a felicidade. Em um ditado carismático popular, é a
"habilidade de alcançar aquele mundo...além da linha divisória entre o visível e o
invisível e trazer à luz milagres do mundo invisível" [22]. Um renomado pregador
coreano chama este reino invisível de "A Quarta Dimensão", e seu contraparte
americano sugere que "Deus quer que vivamos nesse mundo, que focalizemos
nossa atenção sobre ele, que possamos entendê-lo". [23]

Não é de se admirar que, após estudar a Igreja do Evangelho Pleno, do pastor


coreano em Seul, na Coréia, Cox tenha concluído que havia ali semelhanças
marcantes entre o pentecostalismo coreano e o shamanismo asiático. [24] Embora
ele mesmo não seja evangélico, e não seja um inimigo do misticismo, Cox adverte o
pentecostalismo acerca de "um vazio 'culto da experiência', que excede em manter
a celebração contemporânea dos 'sentimentos', e a busca incessante por novas
fontes de estímulos e exultação", expressando a preocupação de que "o
pentecostalismo venha a desaparecer absorvido pelo crescimento da Nova Era. A
popularidade da teologia da prosperidade mostra com que rapidez isso pode
acontecer". [25] Seu "culto extático" equivale a "um tipo de misticismo popular".
[26]

Enquanto muitos pentecostais preferem a experiência em detrimento da teologia,


eles desenvolveram um sistema teológico que compartilha muitas características
básicas com o Gnosticismo. De fato, segundo um dos seus autores mais
respeitados, na verdade não existe tal coisa chamada matéria. Tudo é espírito, ou o
que ele chama de "energia". [27] Seguimos a Jesus porque "ele transbordava fé
sobrenatural". [28] Em outras palavras, ele nos mostra, nos ensina os segredos do
mundo invisível, bem como nos inicia neles.

Nem mesmo a oração é suficientemente espiritual, visto que ela parece descansar
sobre a providência de um Deus pessoal ao invés de na convicção da própria
autoridade decretatória. "A maior parte das pessoas pede a Deus por um milagre",
diz o mesmo autor, "mas muitos omitem uma exigência-chave - a palavra falada.
Deus tem nos dado autoridade sobre o mal, sobre os demônios, sobre as doenças,
sobre as tempestades, sobre as finanças. Deve nos declarar essa autoridade em
nome de Jesus...Devemos ordenar que o dinheiro venha a nós". [29]

Geddes MacGregor, um profundo conhecedor do Gnosticismo antigo, observa que


os gnósticos da Igreja primitiva "afirmavam possuir um tipo especial de
conhecimento (gnosis) da química espiritual do universo e uma intuição esotérica
em relação às obras da natureza divina. Esses sectários expunham suas
perspectivas imensamente especulativas, repletas de fantasias e, algumas vezes, de
interpretações grotescas das Escrituras. Alguns chegaram, até mesmo, a combinar
fórmulas mágicas com seus ensinamentos". [30] A esse respeito, existe um paralelo
com os defensores do "evangelho da prosperidade", sua obsessão com respeito a
um conhecimento secreto, que dita o modo como as leis espirituais operam no
reino invisível, e sua visão da fé como uma forma de magia.

Um colunista de religião muito conhecido explica que o pentecostalismo "está


rapidamente se dirigindo para dentro das sensibilidades religiosas da América
assim como o fogo perpassa rapidamente por um arbusto seco...e pela mesma
razão. O pentecostalismo é agressivo, extático, humilde, quebrantado,
despretensioso, celebrante, ruidoso, alegre, triunfante, multiracial, uma proposição
puramente espiritual de Deus como Espírito Santo ativo sobre pessoas físicas e as
almas cognitivas dos seus amados...". [31] Nosso eu real - "a porção motivadora do
nosso ser" - é Espírito, o colunista assevera. "Até mesmo a mente se confunde
diante da grandeza maior do espírito e da esperança que a sua presença evoca".
[32]

O crescimento do pentecostalismo como uma força, de acordo com esse escritor, é


um indicador-chave para mostrar a direção para a qual a religião está voltada:
"Esse lugar está no extático. Esse lugar está no estado elevado e celebrador de
percepção em que o ser escapa de seus próprios limites na adoração e une-se a
outros como a si mesmo em uma glória universal e inominável". [33] Conquanto o
pentecostalismo possa expressar as tendências gnósticas mais explicitamente,
estaríamos errados se concluíssemos que este é um caso de "nós contra eles", típico
de muitos críticos dos excessos dos carismáticos ou pentecostais. Estamos todos
juntos nisso e teremos de nos ajudar mutuamente a nos desembarcar dos
tentáculos das perspectivas não-bíblicas acerca do mundo.

Fonte: Michael Horton, A Face de Deus, Editora Cultura Cristã, páginas 32-35.

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