Anda di halaman 1dari 47

Misykaatul Anwar

(Ceruk Cahaya)Oleh Iman Ghazali: diterjemahkan oleh Abdul Majid Haji Khatib
Allah cahaya langit dan bumi. Perumpamaan cahayaNya itu laksana sebuah Misykaat di dalamnya ada lampu. Lampu itu di
dalam sebuah kaca. Kaca itu laksana bintang yang gemerlapan. Dipasang dari sebatang kayu yang beroleh berkat, iaitu
(minyak) pohon zaitun, tidak timur, dan tidak barat. Hampir sahaja minyak itu bernyala-nyala walaupun ia belum disentuh
oleh api. Cahaya Atas Cahaya
Pendahuluan(Mesti baca!!!)

Bahagian Pertama: Cahaya dan berbagai cahaya: Kajian


Awal

1."Cahaya" sebagai cahaya biasa; sebagai mata, sebagai "Aqal"

2. Al-Quran sebagai matahari "Aqal"

3. Alam Nyata dan Alam Ghaib dan cahaya kedua-duannya.

4. Cahaya-cahaya ini sebagai lampu di Alam Rendah dan Alam Tinggi dengan susunan
dan peringkatnya.

5. Sumber semua peringkat-peringkat cahaya: Allah.

6. Hakikat bagi segala hakikat.

7. Wajah Allah; Penerangan mendalam tentang perhubungan cahaya-cahaya ini


dengan Allah.

8. Perkaitan cahaya-cahaya ini dengan Allah; penerangan yang lebih mudah

Bahagian Kedua: Pengetahuan tentang ibarat atau


perumpaan mukaddimah perumpaan Misykaat, Lampu, Kaca,
Pokok, Minyak dan Api

A. Zhohir dan batin dalam perumpamaan: 1. Jenis dan pasangan


sejenisnya.

2. Satu contoh perumpamaan dari cerita Nabi Ibrahim dalam Al-Quran.

3. Contoh-contoh dasar tentang perumpamaan: Cerita Nabi Musa.

4. Pengesahan benarnya tentang tanda zhohir dan nampak; satu misalan.

5. Di satu lagi contoh dua segi dan pengesahan yang sama berkenaan zhohir dan batin
ini.

B. Kaji jiwa atau ruh manusia: Lima kebolehan jiwa.


Bahagian Ketiga: Pemakaian kepada Ayat An-Nur dan
Hadis berkenaan Hijab

A. Penerangan tentang perumpamaan ayat An-Nur.

B. Penerangan tentang perumpamaan berkenaan 70 000 hijab


[1. Mereka yang terhijab oleh gelap sebenarnya.]

2. Mereka yang terhijab oleh campuran cahaya dengan gelap.

3. Mereka yang terhijab oleh cahaya sebenarnya.

4. Matlamat yang dicari.

Pendahuluan
Puji-pujian
bagi Allah
yang melimpahkan keluar Nur (cahaya) yang memberi penglihatan, dan dari
rahsia yang Maha tinggi menyingkap hijab (tabir) malam.

Selawat dan salam kepada Muhammad SAW.; cahaya bagi segala cahaya;
penghulu orang-orang yang sholeh, kekasih Allah; guru kepada mereka
yang diberi keampunan; kepadanya diberi kesejahteraan; tangan yang
melawan dan memukul kepada orang-orang yang berdosa dan kepada orang-
orang kafir.

Saudaraku!'

Semoga Allah memberi saudara kebahagiaan yang maha tinggi yang ingin
dicari oleh manusia; menjadikan saudara sebagai oorang yang dipilihNya
untuk naik ke darjah yang paling tinggi dan memenuhi pandangan saudara
dengan cahaya hakikat, dan membuang dari batin saudara apa yang bukan
hakiki. Saudara meminta saya menyampaikan rahsia-rahsia cahaya
ketuhanan beserta dengan Qiyas-qiyas atau perumpaan yang ada di sebalik
maksud-maksud lahir ayat al-Quran dan hadis yang tertentu terutama;
"Allah cahaya langit dan bumi. Perumpamaan cahayaNya itu laksana
sebuah Misykaat; di dalamnya ada lampu. Lampu itu di dalam sebuah
kaca. Kaca itu laksana bintang yang gemerlapan. Dipasang dari
sebatang kayu yang beroleh berkat, iaitu (minyak) pohon zaitun, tidak
timur, dan tidak barat. Hampir sahaya minyak itu bernyala-nyala
walaupun ia belum disentuh oleh api. Cahaya Atas Cahaya". (Surah An-
Nur: 35)

"Tetapi bagi orang-orang kafir, perbuatan mereka itu adalah ibarat


kegelapan yang bertimbun-timbun di laut yang sangat dalam yang
berombak dan dilapisi lagi dengan ombak di atas awan gelap, Gelap di
atas Gelap, sehingga jika seseorang menjulurkan tangannya, tidaklah
kelihatan tangan itu. Sesungguhnya barangsiapa yang Allah tidak beri
cahaya, maka tidaklah ada cahaya baginya".

Apakah yang dimaksudkan oleh Allah dengan perbandingan atau Qiyas


antara cahaya dan Misykaat(ceruk) , dan kaca, dan lampu, dan minyak, dan
pokok itu?.

Dan perhatikan hadis ini;

"Allah mempunyai tujuh puluh ribu hijab (tabir) cahaya dan kelam.
Sekiranya Ia membuka hijab itu, maka KeagunganNya pasti akan
menghancurkan sesiapa yang mengenalinya dengan pandangan".

Demikianlah permintaan suadara. Tetapi dengan permintaan itu saudara


telah bercita-cita hendak memanjat ke tempat yang tinggi yang sukar didaki.
Tinggi sekali, hingga tidaklah tergamak oleh manusia biasa. Suadara telah
mengetuk pintu yang terkunci yang hanya akan dibuka kepada mereka yang
mengetahui dan mengenal dengan sebenarnya dan tetap keyakinannya.
Tambahan pula, bukan setiap rahsia itu akan dibentang atau dipamirkan
kerena;

"Hati-hati yang mulia itu menutup rahsia-rahsia seperti liang lahat".

atau sebagaimana kata orang Arif;

"Membuka rahsia Ketuhanan itu adalah seperti menafikan Tuhan".

atau sebagaimana sabda Nabi Muhammad SAW.;

"Ada satu ilmu seperti keadaan benda yang tersembunyi, tidak siapa
yang tahu kecuali mereka yang tahu dan kenal kepada Allah".

Jika rahsia itu dikeluarkan, hanya orang-orang yang jahil sahaja akan
menafikannya. Walau bagaimanapun, ramai orang-orang jahil itu, rahsia-
rahsia itu mestilah dipelihara dan jangan dibiarkan dinodai oleh orang-orang
yang berdusta.
Tetapi saya percaya, hati saudara telah dibuka oleh cahaya itu dan
kesedaran saudara telah bersih dari gelap kejahilan. Oleh itu, saya tidak
teragak-agak membawa saudara menuju hakikat yang mulia dan suci itu
kerana kesalahan menyembunyikan ilmu dari orang-orang yang
menghendakinya adalah sama seperti kesalahan mengeluarkan ilmu kepada
orang-orang yang mensia-siakannya, seperti kata penyair;

"Orang yang memberi ilmu kepada si bodoh akan hilanglah ilmu itu;
orang yang yang manahan ilmu dari orang yang memerlukannya, adalah
membuat dosa'.

Saudara hendaklah berpuas hati dengan penerangan yang ringkas


berkenaan perkara ini. Jika hendak diceritakan sepenuhnya, maka
terpaksalah dihuraikan pokok-pokok dan ranting cabangnya. Untuk itu, pada
masa ini saya tidak mempunyai cukup masa dan fikiran serta daya upaya
saya pun tidak bebas untuk itu. Kunci kepada semua hati adalah di tangan
Allah. Dia membuka hati itu apabila dikehendakiNya menurut kehendakNya
dan dengan apa sahaja yang dikehendakiNya. Pada masa ini, cukuplah
dibukakan kepada saudara tiga bab atau bahagian. Yang pertama adalah
seperti berikut.

"Cahaya, dan berbagai cahaya: Kajian Awal


1. "Cahaya" sebagai cahaya biasa; sebagai mata, sebagai
"Aqal"

Bab Pertama
"Cahaya" dan berbagai
cahaya:
Kajian Awal
1."Cahaya"sebagai cahaya biasa: sebagai
"mata"; sebagai "Aqal"

Cahaya hakiki (yang sebenar) ialah Allah. Lain daripada itu, nama "cahaya"
adalah hanya perumpamaan sahaja dan tidak membawa maksud yang
sebenar.

Untuk menerangkan perkara ini, saudara hendaklah tahu bahawa perkataan


"cahaya" itu digunakan di tiga tempat pengertian.
Pertama, digunakan oleh kebanyakan orang.
Kedua, digunakan oleh sedikit orang dan;
Ketiga, digunakan oleh beberapa orang sahaja.

Kemudian saudara hendaklah tahu berbagai-bagai peringkat cahaya yang


berkaitan dengan yang kedua dan ketiga dan darjah-darjah hakikat yang ada
bersangkutan dengan peringkat-peringkat tersebut, agar dengan itu saudara
dapat mengetahui, setelah peringkat-peringkat ini menjadi bertambah terang
kepada saudara, bahawa Allah itulah cahaya paling tinggi dan terakhir.
Selanjutnya apabila hakikat yang berkaitan dengan tiap-tiap peringkat itu
telah ternampak, maka disedarilah bahawa Allah itu sahajalah yang hakiki,
cahaya sebenarnya, dan yang lain tidak mempunyai cahaya apa-apa.

Pengertian Pertama

Sekarang mari kita bincangkan pengertian yang pertama. Di sini perkataan "cahaya"
menunjukkan "fenomena" atau kejadian. Fenomena atau apa yang nampak ialah
istilah relatif (bandingan dan berubah-ubah), kerana sesuatu itu ternampak kepada
sesuatu yang lain dari dirinya, atau tersembunyi daripada sesuatu yang lain dari
dirinya. Maka dengan itu, nampak atau tidak nampak adalah relatif sahaja.
Selanjutnya pula, nampak dan tidak nampak itu adalah relatif (bandingan) kepada
kebolehan memandang (Perceptive faculties). Pada kebanyakan orang kebolehan
memandang yang paling kuat dan terang ialah deria-deria (senses). Satu daripada
deria-deria itu ialah deria lihat atau penglihatan mata. Benda-benda ini pula dari segi
deria lihat terbahagi kepada jenis-jenis berikut;

1. Tanda-tanda yang dengan sendirinya tidak boleh kelihatan, seperti


benda-benda atau badan yang kelam (gelap).

2. Tanda-tanda yang dengan sendirinya boleh kelihatan, tetapi tidak


boleh membuat benda-benda lain kelihatan, seperti bintang-bintang,
api yang sebelum menyala.

3. Tanda-tanda yang dengan sendirinya boleh kelihatan dan juga


membuat benda-benda lain boleh kelihatan, seperti bulan, matahari,
atau lampu dan api yang menyala.

Nama cahaya ini diberi kepada golongan jenis yang mombor tiga(3) di atas itu.
Kadang-kadang kepada apa yang terpancar dari benda-benada yang bersinar ini dan
pancaran itu terjatuh atau tertumpu kepada bahagian luar benda-benda yang kelam
(tidak lut sinar) iaitu apabila kita katakan "bumi diterangi" ke dinding atau ke
pakaian dan kadang-kadang kepada benda-benda yang bersinar itu sendiri kerana
benda-benda itu bersinar dengan sendirinya.

Kesimpulannya, cahaya ialah perkataan yang digunakan kepada apa


yang dengan sendirinya boleh kelihatan dan membuat yang lain
kelihatan, seperti matahari. Inilah takrif (definisi) cahaya dan hakikat
berkenaan cahaya menurut pengertian yang pertama itu.

Pengertian Yang Kedua


Kita telah lihat sekarang bahawa hakikat cahaya itu ialah apa yang nampak kelihatan
oleh orang yang melihat; dan penglihatan itu; terkadang kepada wujudnya dua
perkara iaitu;

• 1. cahaya.
• 2. mata yang melihat.

kerana meskipun cahaya itu adalah apa yang nampak dan disebabkan supaya
nampak, namun ia tidak nampak atau disebabkan supaya nampak kepada orang-orang
buta.

Oleh yang demikian, ruh (safiriah) si pelihat adalah sama penting dengan cahaya
yang boleh dilihat itu. Ruh itu memainkan peranan penting dalam
penglihatan bahkan ia lebih penting kerana ruh si pelihat itulah yang mengerti
dan melalui ruh itulah fahaman atau pengertian terjadi atau terjelma. Cahaya
tidak ada pengertian dan tidak ada pengertian atau fahaman berlaku melaluinya.
Tetapi hanya semata-mata apabila ia ada hadir sahaja.

Sebenarnya perkataan "cahaya" itu ialah cahaya yang melihat yang kita namakan
"mata". Dengan demikian, manusia memakai perkataan "cahaya" itu kepada
cahaya mata.

Orang yang kabur matanya, dikatakan "cahaya penglihatannya kabur".


Orang yang lemah penglihatan dikatakan "cahaya pandangan matanya
lemah".
Orang yang buta dikatakan "cahayanya habis gelap"

Adalah dikatakan bahawa anak mata itu menumpukan "cahaya" pandangan dan
memperkuatkannya. Bulu mata pula dijadikan Allah berwarna hitam dan dijadikan
untuk memandu dua biji mata itu pula berpusing-pusing supaya menumpukan
"cahayanya." Dikatakan juga mata putih itu menyelerakkan "cahaya mata" itu dan
melimpahkannya, dan memandang lama kepada permukaan putih berkilau, atau
lebih lagi memandang cahaya matahari akan menyilaukan "cahaya mata" itu dan
mencacatkannya seperti mana permukaan yang lemah dicacatkan oleh permukaan
yang kasar dan kuat.

Sekarang tahulah saudara bahawa ruh si pelihat itu digelar cahaya. Kenapa
digelar demikian itu dan kenapa sewajarnya digelar demikian itu?. Inilah
pengertian kedua yang diketahui oleh sedikit orang sahaja.

Pengertian Yang Ketiga.

Hendaklah saudara tahu selanjutnya iaitu cahaya penglihatan biasa itu mempunyai
beberapa kekurangan atau kecacatan.

• Ia melihat benda lain tetapi tidak melihat dirinya sendiri.


• Ia juga tidak dapat melihat perkara yang sangat jauh atau yang
sangat dekat.
• Ia tidak dapat melihat perkara yang di belakang dinding.
• Ia melihat yang diluar sahaja dan tidak nampak yang di dalam.
• Ia melihat bahagian-bahagian sahaja bukan keseluruhan.
• Ia melihat perkara yang terbatas atau terhad dan tidak nampak
perkara yang tidak terbatas.
• Dalam melihat itu pula, ia banyak membuat kesalahan, kerana
apa yang sebenarnya besar, pada pandangannya nampak kecil,
apa yang jauh nampak dekat, apa yang diam nampak bergerak,
apa yang bergerak nampak diam.

Inilah tujuh kecacatan yang ada pada mata biasa itu.

Jika ada mata lain yang tidak mempunyai kecacatan atau kekurangan tersebut
di atas, bukankah betul juga jika mata sedemikian itu diberi nama "Cahaya"
juga?.

Ketahuilah bahawa ada sejenis mata di Alam Aqal atau jiwa manusia, yang bebas dari
kekurangan dari kecacatan yang ada pada mata biasa ini. Itulah yang digelarkan
"Aqal", "Ruh", "Jiwa". Tetapi di sini eloklah kita tinggalkan sahaja beberapa
istilah tersebut kerana istilah-istilah yang banyak itu menyebabkan orang yang kurang
pintar fikirannya akan menyangka banyak pula idea-idea atau tanggapan-tanggapan
yang dimaksudkan oleh istilah-istilah itu. Apa yang kita maksudkan ialah sesuatu
yang membezakan orang yang berfikiran dengan bayi, dengan binatang dan
dengan orang gila. "Sesuatu itu" kita katakanlah ia sebagai "Aqal". Tak
usahlah kita gunakan istilah-istilah seperti ruh atau jiwa itu, supaya tidak
mengelirukan perbincangan kita itu. Kita pakai perkataan Aqal sahaja untuk
semuanya. Oleh yang demikian itu, aqal itu lebih baik kita namakan "cahaya"
dan tidak dinamakan "mata" kerana "Aqal" itu tidak mempunyai tujuh macam
kecacatan atau kekurangan yang tersebut tadi.

Kita bincangkan sekarang.

Kekurangan dan Kecacatan Pertama.

Mata itu tidak dapat melihat dirinya sendiri tetapi Aqal dapat melihat dirinya dan juga
yang lain. Ia melihat dirinya dan tahu yang ia ada diberi ilmu, kuasa dan lain-lain;
dan melihat ilmunya sendiri dan melihat ilmu bagi ilmunya, dan seterusnya . Inilah
keadaan mata batin yang dinamakan Aqal itu. Mata biasa (lahir) tidak mempunyai
sifat-sifat seumpama itu.

Kekurangan dan Kecacatan Kedua.

Mata kasar atau mata biasa ini tidak dapat melihat apa yang sangat dekat dan juga
yang sangat jauh. tetapi bagi Aqal, tidak ada bezanya antara dekat dan jauh. Dengan
sekelip mata, Aqal dapat naik ke langit yang paling tinggi, sekelip mata juga ia
menurun ke perut bumi. Jadi, jelaslah kepada kita bahawa Aqal itu tidak tertakluk
kepada tanggapan atau idea "JAUH" dan "DEKAT", yang mana kedua idea itu
berpakai dalam Alam Kebendaan sahaja, tetapi Aqal termasuk dalm bidang Yang Suci
dan Tinggi.

Ini menunjukkan bahawa Aqal itu adalah satu pulau atau "ceruk" atau contoh sifat-
sifat Ketuhanan. Contoh ini pastilah bersesuaian atau sepadan dengan asalnya,
meskipun ia tidak sampai ke tingkat persamaan atau setaraf dan ini mungkin
menyedarkan saudara tentang maksud yang sebenarnya berkenaan hadi Nabi SAW.
yang bermaksud;

"Allah menciptakan Adam menurut bayanganNya sendiri".

Tetapi buat setakat ini tidaklah sesuai lagi kita bicarakan secara lebih mendalam
tentang perkara ini.

Kekurangan dan Kecacatan Ketiga.

Mata kasar ini tidak dapat melihat apa yang di belakang dinding, tatapi Aqal bebas
lepas terbang sampai ke langit yang maha tinggi dan ke alamnya sendiri, dan alam
ghaib. Hakikat sesuatu tidak terhijab kepada Aqal. Yang menjadi hijab (tabir)
padanya ialah yang dianggap sebagai kepentingan sendiri iaitu ibarat hijab yang
dianggap oleh mata, kerana kehendak sendiri, apabila kulit mata di tutup. Perkara
ini akan kita bincangkan lagi di bab ketiga karangan ini.

Kekurangan dan Kecacatan Keempat.

Mata melihat bahagian luar sesuatu benda sahaja, tetapi tidak melihat
bahagian dalam benda itu. Ini bererti mata kasar ini hanya nampak bentuk-
bentuk benda itu sahaja, bukan hakikat benda itu. Tetapi Aqal menembusi
batin benda itu dan terus ke rahsianya.

• Ia mengetahui hakikat sesuatu dan juga jiwanya.


• Ia dapat mengenal dan menimbulkan sebab-sebab dan hukum-
hukum -
• dari apa sala benda itu,
• bagaimana terjadi berapa banyak bentuk-bentuk ideal(sempurna)
yang ada padanya,
• apa peringkat kejadiannya,
• apa perhubungannya dengan kejadian yang lain,
• dan banyak lagi.

Eloklah di sini kita ringkaskan sahaja.

Kekurangan dan Kecacatan Kelima.

Mata hanya melihat sebahagian sahaja daripada keseluruhan yang ada kerana semua
konsep atau tanggapan dan banyaknya perkara yang dapat diketahui oleh pancaindera
adalah di luar garisan pandangannya. Ia (mata) tidak melihat bumi, bau, rasa dan
tidak tidak mempunyai kebolehan mendengar, membau, merasa, bahkan semua sifat-
sifat kebatinan itu tidak terlihat olehnya. Mata tidak nampak keadaan suka, duka,
sedih, sakit, seronok, cinta, kemahuan, kuasa, kehendak, ilmu dan lain-lain lagi.
Oleh itu bidang mata kasar itu sangat sempit dan tindakannya terbatas. Tidak dapat
melebihi lingkungan bidang warna dan bentuk. Warna dan bentuk adalah kejadian
yang paling kasar kerana benda-benda yang zhohir atau tabiat ini adalah makhluk atau
kejadian yang kasar.
Tetapi bidang Aqal ialah seluruh Alam Wujud, kerana ia mengetahui segala kejadian
yang kita sebutkan tadi dan bebas meliputi segala yang lain juga, dan dapat pula Aqal
itu membuat keputusan yang tentu dan benar. Itulah dia rahsia batin benda-benda
yang zhohir dan itulah dia bentuk-bentuk tersembunyi bagi benda-benda zhohir.

Sebutkan kepada saya(Imam Ghazali) apa pula haknya mata kasar itu diberi taraf
sama dengan Aqal dalam pemberian nama "cahaya" itu ?. Sesungguhnya tidak.
Mata itu sebenarnya gelap. Penglihatan adalah semata-mata satu daripada alat
pengintip bagi Aqal. Aqal memberi mata satu tugas untuk melihat perkara yang
kasar, iaitu warna dan bentuk, Aqal menyuruh mata membawa laporan tentang warna
dan bentuk tadi kepada Tuhannya, yang akan menghakimkan menurut arahan
penelitian dan pertimbangan Aqal itu. Begitu jugalah dengan kebolehan-kebolehan
yang lain.

Tetapi alat pengintip Aqal - khayalan, fantasi (bayangan fikiran), pemikiran,


ingatan, dan di belakang mereka adalah hamba-hamba abdi yang menjalankan tugas
mereka dalam dunia mereka sekarang ini. Semua itu ada yang ditahan dan ada yang
diberi kebebasan, seperti mana bebasnya seorang raja menguasai hamba abdinya,
bahkan lebih bebas dari itu lagi. Untuk menghuraikan perkara ini akan mengambil
masa yang panjang dan perkara ini telah pun dihuraikan dalam kitab saya yang
berjudul "Ihya Al-'Ulum" di bawah tajuk "Keajaiban fikiran".

Kekurangan dan Kecacatan Keenam.

Mata tidak boleh melihat apa yang tidak terhad. Yang boleh dilihatnya ialah sifat-sifat
benda yang diketahui dan semua itu adalah terhad dan terbatas. Tetapi Aqal
mengetahui tanggapan-tanggapan dan konsep bukanlah sesuatu yang terhad. Memang
benar berkenaan dengan ilmu yang telah dicapai, isinya yang dikemukakan kepada
Aqal itu adalah terhad. Ia ada keupayaan mengetahui yang tidak terhad. Ini jika
hendak diterangkan sepenuhnya, memang panjang, tetapi jika saudara mahukan
contoh, maka inilah satu contoh dari ilmu kira-kira.

Dalam ilmu ini Aqal memahami siri-siri angka bulat atau angka penuh (bukan
pecahan) dan siri-siri ini tidak terhad. Juga, Aqal tahu angka-angka sebelum dua, tiga
dan lain-lainnya; dan ini pun tidak ada hadnya. Aqal juga tahu semua perkaitan yang
berbeza-beza antara nombor-nombor itu, dan ini juga tidak terhad. Akhirnya Aqal
mengetahui pengetahuannya sendiri tentang sesuatu perkara. Tahunya tentang
pengetahuan itu pun tidak terbatas.

Kekurangan dan Kecacatan Ketujuh.

Mata nampak benda yang besar itu kecil. Ia melihat matahari sebesar mangkuk dan
bintang sebesar wang syiling yang bertaburan di atas permaidani biru. Tetapi Aqal
mengetahui bahawa matahari dan bintang itu besar, bahkan lebih besar dari bumi.
Kepada mata, bintang-bintang itu nampak tidak bergerak; dan kanak-kanak
nampaknya tidak juga tinggi badannya. Tetapi bagi Aqal, ia tahu kanak-kanak itu
semakin tinggi badannya berikutan dengan meningkatkan umurnya. Bintang itu
bergerak dengan pantas melalui jarak yang beribu-ribu batu.

Dikatakan bahawa Nabi SAW. bertanya kepada Jibrail;


"Adakah matahari itu bergerak?"

Jibrail menjawab;

"Tidak - Ya".

Nabi bertanya lagi;

"Bagaimanakah itu?"

Jibrail menjawab;

"Antara aku berkata tidak dan ya itu, matahari telah bergerak sejauh 500
tahun perjalanan".

Oleh yang demikian, kesilapan dan kekurangan pandangan mata itu memang
banyak, tetapi Aqal melampaui semua itu dan tidak ada kesilapan yang demikian itu.

Mungkin saudara berkata bahawa ada saudara lihat orang yang cerdik itu membuat
kesilapan dan kesalahan juga. Jawab saya(Imam Ghazali) - Kebolehan khayalan dan
fikiran mereka selalunya melalui pertimbangan mereka menghukumkannya dan ini
menimbulkan keyakinan yang mereka anggap itulah keputusan yang dihukumkan
oleh Aqal. Kesilapan atau kesalahan itu terletak kepada kebolehan yang rendah itu.
Bacalah karangan saya tentang semua kebolehan ini dalam kerangan saya berjudul
"Mu'ayar al-Alim" dan "Muhaqiq An-Nadzhor". Tetapi apabila Aqal dipisahkan dari
dustaan dan tipuan fantasi dan khayalan, maka kesalahan bagi Aqal itu tidak
mungkin.

Aqal akan melihat itu sebagaimana sebenarnya. Pemisahan ini sangatlah sukar, dan
hanya mencapai kesempurnaannya setelah mati. Barulah waktu itu terang dan nyata
kesalahan dan segala rahsia terbuka luas; dan tiap-tiap orang akan bertemu dengan
suka atau duka yang telah disediakan oleh dirinya dan "lihatlah kitab yang
merekodkan tiap-tiap pahala dan tiap-tiap dosa, tanpa satu pun yang
tinggal". (Al-Quran).

Ketahuilah bahawa khayalan dan fantasi itu pun adalah hijab juga. Oleh itu orang
yang telah diperdayakan dan ditipu oleh khayalannya sendiri, kepercayaan salahnya
sendiri, dan fikirannya yang sia-sia akan menjawab, "Tuhan kami! Kami telah
lihat engkau dan mendengar engkau. Hantarkanlah kami kembali (ke
dunia) dan kami akan membuat kebaikan. Sesungguhnya sekarang
kami yakin sebenar-benarnya". (Al-Quran).

Dari pandangan di atas tahulah saudara bahawa mata itu lebih tepat dipanggil
"cahaya" dan bukan cahaya biasa yang dilihat oleh pancaindera itu, dan selanjutnya,
Aqal itu lebih wajar digelar "Cahaya" dan bukannya mata. Memang benar dikatakan
bahawa antara keduanya ada perbezaan yang besar nilainya, sehingga kita boleh
bahkan mesti menganggap bahawa Aqal itulah yang sebenarnya dinamakan
"CAHAYA".
2. Al-Quran sebagai Matahari "Aqal"

Selanjutnya adalah diperhatikan bahawa meskipun Aqal manusia itu sebenarnya


melihat tetapi benda-benda yang dilihatnya bukanlah semuanya terletak di bidang
yang sama. Dalam beberapa hal, pengetahuan telah sedia ada terkandung dalam Aqal
itu seperti halnya dengan kebenaran yang telah memang pasti, umpamanya:

• sesuatu perkara yang sama tidak boleh bersama dengan asalnya dan
• di samping itu juga tanpa asalnya atau wujud di samping tidak wujud;
atau
• sesuatu perkara itu benar dan tidak benar; atau
• pertimbangan yang benar bagi sesuatu perkara adalah benar juga bagi
sesuatu perkara yang serupa; atau
• wujud yang khusus mesti diikuti juga oleh wujud yang umum.

Misalnya:

hitam membawa pengertian tentang wujud "warna".


Begitu juga dengan "Manusia" dan "binatang".

Tetapi perkaitan tersebut bukanlah pasti benarnya kepada Aqal kerana "warna" tidak
melibatkan "hitam" dan begitu juga "binatang" tidak melibatkan "manusia" dan
banyak (proposition) atau masalah yang lain.

Ada yang wajib, ada yang mungkin, dan ada yang mustahil. Ada juga proposisi
yang tidak bersetujuan dengan Aqal apabila proposisi atau masalah itu kembali
semula kepada Aqal, proposisi itu terpaksa menggoncang Aqal, menggerakkan Aqal.
Pukulkan logam pada besi supaya keluar api. Misalan masalah seperti ini ialah
Teori Spekulasi (masalah pertimbangan) dan untuk mengetahui teori itu, Aqal
terpaksa dibangkitkan dengan Qalam (logik) falsafah. Apabila cahaya falsafah telah
bersinar, maka manusia pun melihat apa yang sebenarnya, pada hal sebelum itu,
penglihatannya itu terpendam. Falsafah paling agung ialah Qalam Allah umumnya
dan al-Quran khususnya.

Oleh yang demikian, ayat-ayat Al-Quran itu bagi Aqal adalah umpama cahaya
matahari bagi mata. Dengan adanya cahaya matahari, perbuatan melihat dapat
dilaksanakan. Oleh itu, Al-Quran itulah yang paling wajar dinamakan "cahaya"
sepertimana cahaya matahari itu digelar cahaya juga.

Kesimpulannya, al-Quran itu adalah ibarat matahari dan Aqal itu ibarat cahaya mata.
Di sini tahulah kita maksud ayat Al-Quran;

"Percayalah kepada Allah dan RasulNya dan cahaya yang Kami


turunkan".

dan ayat;
"Telah datang bukti yang nyata dari Tuhanmu dan Kami turunkan
cahaya yang terang".

3. Alam Nyata dan Alam Ghaib: dan cahaya


keduanya

Sekarang saudara telah tahu bahawa ada jenis mata iaitu;

Mata zhohir dan mata batin. Mata zhohir termasuk dalam Alam Deria atau Alam
Pancaindera. Mata batin termasuk dalam Alam Keruhanian atau Alam Ghaib. Tiap-
tiap mata tersebut ada mempunyai matahari dan cahaya masing-masing, supaya dapat
melihat dengan sempurna.

Matahari pun ada dua jenis. Satu daripada matahari ini ialah matahari biasa yang
nampak oleh deria lihat dan yang satu lagi ialah termasuk dalam bidang Alam Ghaib;
iaitu al-Quran dan lain-lain kitab Allah. Jika ini telah diterangkan sepenuhnya dan
seterang-terangnya kepada saudara, maka satu daripada pintu Alam Ghaib ini telah
dibuka kepada saudara.

Alam ini penuh dengan keajaiban. Ia lebih hebat dari alam yang nampak oleh
mata kasar itu. Orang yang tidak mempedulikan Alam tinggi itu dan hanya
melekatkan dirinya dengan alam nyata sahaja, maka dia itu adalah ibarat binatang
dan bukan manusia sebenarnya. Dia lebih sesat lagi dari binatang kerana binatang itu
tidak dikurniakan sayap untuk terbang ke Alam tinggi itu. Al-Quran ada
menerangkan orang seperti itu dengan firman Allah;

"Orang-orang yang demikian itu adalah lembu kerbau, bahkan lebih


sesat lagi".

Perkaitan Alam Kasar dengan Alam Ghaib itu adalah ibarat kulit buah dan isinya atau
ibarat bentuk(acuan) dengan nyawa, atau gelap dengan terang, atau neraka dengan
syurga. Kerena itulah Alam Ghaib itu digelar Alam Tinggi atau Alam Ruh atau Alam
Nur (cahaya) dan Alam Nyata ini digelar Alam Bawah atau Alam Rendah, atau Alam
Benda atau Alam Gelap.

Tetapi janganlah saudara anggap apa yang saya maksudkan dengan Alam Tinggi ini
sebagai langit atau tujuh petala langit, meskipun ia berada di atas. Langit itu dapat
dilihat oleh mata kasar manusia dan binatang. Tetapi pintu ke Alam Tinggi itu
tertutup kepada manusia dan manusia bukan menjadi penghuni alam itu kecuali;

"Bumi ini baginya bertukar menjadi bukan bumi, dan begitu jugalah
langit". (Al-Quran).

Pendeknya, kecuali semua yang mendatang ke dalam bidang deria dan khayalan
termasuk langit yang kelihatan itu menjadi buminya dan langit itu melebihi jangkauan
derianya. Inilah kenaikan (mikraj) pertama bagi setiap Salik (orang dalam perjalanan
menuju Allah) dalam perjalanannya menuju ke Hadirat Allah Subhanahuwa Taala.
Manusia telah dihantarkan ke tempat yang rendah dan kemudian mestilah manusia itu
naik ke tempat paling tinggi.

Bukan seperti para malaikat, kerana malaikat itu adalah termasuk dalam Alam
Keruhanian itu, sentiasa berada di hadirat Allah dan dari situ mereka melihat ke alam
rendah ini. Nabi Muhammad SAW. pernah berkata;

"Allah mencipta makhluk dalam kegelapan; kemudian dipancarkan Nur


(cahaya) kepada makhluk itu".

dan sabda beliau lagi yang bermaksud;

"Allah mempunyai malaikat-malaikat yang tahu kerja-kerja manusia


lebih dari manusia itu mengetahui dirinya".

Adalah Nabi-Nabi apabila mereka mikraj ke Alam Tinggi itu, mereka sampai ke
tempat
yang paling tinggi. Dari situ mereka melihat keseluruhan alam ghaib itu kerana orang
yang berada d Alam Tinggi tersebut adalah bersama Allah dan mempunyai kunci
kepada yang ghaib. Saya maksudkan iaitu dari tempat di mana orang itu menjadi
sebab kepada benda-benda yang ada ini turun ke dalam alam deria atau alam nyata.
Ini adalah kerana alam nyata ini adalah satu daripada kesan-kesan daripada alam
tinggi itu. Alam nyata ini adalah keluaran atau terbitan dari alam ghaib itu seperti
ibarat bayang-bayang itu terbitan dari sesuatu badan atau ibarat air buah yang keluar
dari buah, atau akibat dari sebab.

Kunci daripada ilmu berkenaan kesan atau akibat itu dicari dan didapati dalam sebab.
Kerana itulah alam nyata ini adalah sati jenis daripada alam ghaib, seperti yang kita
nampak apabila kita mengkaji tentang Misykaat (ceruk), lampu dan pokok kerana
sesuatu yang dibandingkan itu tentulah sejajar dan ada persamaan dengan sesuatu
dengan yang diperbandingkan, samada persamaan itu jauh atau dekat. Ini pun satu
perkara lagi yang sangat mendalam pengajiannya. Barang siapa yang mengetahui
maksud batinnya akan dilihatlah dengan mudah tentang kebenaran dan kesungguhan
jenis-jenis itu dalam Al Quran.

Saya (Imam Ghazali) katakan bahawa apa sahaja yang yang melihat diri dan bukan
diri patut sekali mendapat gelaran "cahaya" dan apa yang memberi tambahan kepada
itu dengan satu lagi tugas, iaitu menjadikan "bukan diri" itu boleh kelihatan,
adalah lebih wajar lagi digelar "cahaya". Lebih wajar daripada sesuatu yang tidak ada
kesan apa pun walaupun di luar dirinya.

Inilah cahaya yang berhak dinamakan "lampu yang bersinar"(Al-Quran) kerana


cahayanya terpancar kepada bukan diri. Inilah sifatnya Ruh Kenabian yang tinggi
itu, kerana melalui caranya itulah terpancar sinaran ilmu ke alam ini. Ini
menerangkan juga kenapa Allah memberi Muhammad gelaran "yang bersinar"(Al-
Quran). Semua Nabi-nabi itu adalah lampu-lampu dan begitu juga orang-orang
Alim(berilmu); tetapi perbezaan antara mereka adalah tidak terkira.
4. Cahaya ini sebagai lampu-lampu Alam
Rendah dan Alam Tinggi; dengan susuanan
dan peringkatnya.

Jika sewajarnyalah digelar sesuatu itu yang dirinya cahaya pandangan itu terpancar
keluar sebagai "Lampu Yang Bersinar", maka sesuatu itu yang dirinya lampu itu
dengan sendirinya terpasang nyala, bolehlah diibaratkan sebagai api.

Semua lampu-lampu Alam Rendah (Alam Nyata) ini pada asalnya dipasang dari
cahaya Maha Tinggi, dan berkenaan Ruh Kenabian itu ianya ditulis sebagai
"Minyaknya bersinar meskipun tidak disentuh oleh api". dan menjadi "cahaya atas
cahaya" apabila disentuh oleh api. Dengan itu, punca atau sumber yang menyalakan
ruh-ruh rendah itu ialah Ruh-ruh Maha Tinggi, sebagaimana diceritakan oleh
Sayyidina Ali dan Ibn. Abbas r.a demikian;

"Allah mempunyai satu malaikat yang mempunyai 70,000 muka. Bag


tiap-tiap satu muka ini ada 70,000 lidah dan lidah ini sentiasa memuji
Allah SWT.".

Inilah dia yang dibezakan dari semua malaikat dalam ayat yang bermaksud;

"Pada hari di mana ruh itu berdiri dan malikat berbariskan bersaf-saf".
(Al-Quran).

Ruh-ruh Alam Tinggi ini, jika mereka dianggap sebagai sumber yang menyalakan
lampu-lampu Alam Rendah ini, maka bolehlah dibandingkan dengan "API" dan
menyalanya itu tidak dapat dilihat kecuali "di atas tepi gunung". (Al-Quran).

Sekarang marilah kita bincangkan perkara yang berkenaan lampu-lampu Alam Tinggi
ini yang dirinya dipasang lampu-lampu Alam Rendah ini. Marilah kita susun lampu-
lampu itu menurut nyalanya satu lepas satu yang paling atas dalam susunan itu ialah
nama cahaya yang paling mulia dan dialah yang mengambil tempat paling tinggi
dalam susunan itu.

Perumpamaan susunan ini di alam deria (pancaindera) hanya boleh difahami oleh
seseorang yang melihat cahaya bulan yang menembusi tingkat rumah, dan cahaya itu
tertumpu kepada sekeping cermin yang terlekat pada dinding, dan cahaya itu berbalik
ke dinding yang satu lagi, dan seterusnya berbalik menuju lantai. Maka teranglah
lantai itu.

Cahaya lantai itu datang dari dinding, dan cahaya dinding itu datang dari cermin, dan
cahaya cermin itu datang dari bulan, dan cahaya bulan datang dari matahari, kerana
matahari itu yang menyinarkan cahayanya pada bulan.

Dengan itu, empat cahaya ini tersusun bertingkat-tingkat satu lepas satu. Tiap-tiap
satu cahaya lebih sempurna dari yang satu lagi, dan tiap-tiap ada mempunyai
tingkatan tertentu dan darjat sewajarnya yang tidak boleh melampaui tingkatan darjat
bagi dirinya itu.

Ingin saya(Imam Ghazali) beritahu kepada saudara, bahawa telah ternyata kepada
orang yang mempunyai makrifat, iaitu jika demikianlah susunan cahaya-cahaya Alam
Tinggi itu. Maka yang paling tinggi ialah yang paling hampir dengan cahaya terakhir
atau sumber cahaya itu. Maka dengan itu, Israfin(malaikat) adalah lebih tinggi dari
pangkat Jibrail. Dan di kalangan mereka itu ada malaikat yang hampir sekali dengan
Hadirat Allah SWT., dan Allah itulah yang menjadi sumber cahaya-cahaya ini, dan
di kalangan itu pula ada manusia yang paling hampir; dan di antara kedua peringkat
itu banyak dan ada susunan-susunannya pula, berperingkat-peringkat.

Oleh itulah dikatakan;

"Tidak seorang pun daripada kamu melainkan mempunyai tempat


kedudukan tertentu masing-masing",

dan;

"Sesungguhnya kami adalah berpangkat; kami adalah daripada mereka yang


mulutnya sentiasa memuji Allah". (Al-Quran).

5. Sumber semua peringkat cahaya: Allah

Kemudian ingin saya hendak beritahu saudara bahawa peringkat-peringkat cahaya ini
bukanlah naik ke atas tanpa had. Had atau peringkat muktamatnya ialah cahaya yang
bercahaya dengan sendirinya. Cahaya tidak didatangkan dari punca yang lain ;
bahkan cahaya itulah yang mengeluarkan cahaya kepada yang lain, menurut susunan
dan peringkat masing-masing.

Tanya diri saudara sendiri. Manakah yang lebih patut dipanggil cahaya; yang
bercahaya sendirinya dan menyinari yang lain, atau pun yang cahayanya datang dari
sumber lain dari dirinya?. Tentu saudara telah tahu jawapannya, bukan? Dengan itu,
dapatlah kita kesimpulan bahawa panggilan cahaya itu sebenarnya patut diberi kepada
cahaya tertinggi itu. Di atas itu tidak ada cahaya lagi, bahkan cahaya yang lain itu
datang daripadanya.

Berani saya katakan bahawa istilah "cahaya" ini sepatutnya diberi kepada cahaya yang
tertinggi itu dan yang lain dari itu sebenarnya tidak bercahaya. Cahaya yang ada pada
yang lain itu adalah pinjaman semata-mata. Mereka sendiri tidak mempunyai
cahaya, hanya berharapkan cahaya pinjaman. Jadi, mereka sebenarnya tidak ada
cahaya. Memanggil "orang yang meminjam" dengan nama "orang yang memberi
pinjam" adalah semata-mata panggilan tanpa isi sebenarnya. Cubalah fikirkan,
siapakah sebenarnya yang mempunyai barang (di sini katakanlah, kuda), orang yang
memberi pinjam kuda tunggangan atau orang yang meminjam kuda tunggangan itu?
Yang mempunyai kuda tunggangan itukah yang berharta (di sini berkuda) atau orang
yang meminjam itu yang berharta? Orang yang meminjam itu tetap tidak
mempunyai kuda kerana kuda bukan dia yang punya. Yang mempunyai kuda itulah
tuannya.

Oleh yang demikian, cahaya hakiki ialah Dia yang menjadikan makhluk dan
mentadbir mereka itu. Dia yang memberi cahaya dan menahan cahaya. Tidak ada
sekutu baginya. Cahaya itu Dia punya. Yang lain tidak berhak campur tangan dalam
urusanNya. Kecuali ada juga Dia menggelar yang dijadikan itu "cahaya" semata-mata
kerana ia menghendaki supaya dipanggil demikian. Ibarat tuan yang hendak memberi
hanya satu hadiah, dan diberinya hamba itu nama "tuan". Apabila hamba itu
menyedari hakikat ini, dia pun tahulah bahawa dirinya itu dan kepunyaannya itu
adalah hak tuannya, bukan hak dirinya. Allah itulah tuan yang mempunyai sekelian
Alam, dan tidak ada apa dan siapa pun yang bersyarikat dengan Dia.

Sekarang tahulah saudara bahawa cahaya itu ialah yang kelihatan dan ternampak.

Saudara juga telah tahu peringkat-peringkat cahaya itu. Selanjutnya saudara tahu juga
bahawa tidak ada gelap yang lebih gelap dari "bukan wujud" kerena sesuatu benda
yang gelap itu dipanggil "gelap" kerena ia tidak kelihatan. Ia tidak terlihat meskipun
ia ada wujud. Tetapi yang tidak ada wujud pada pandangan orang lain dan pandangan
dirinya adalah yang paling gelap.

Sebaliknya atau lawannya ialah wujud, dan wujud ialah cahaya, kerena kecuali
benda itu terzhohir pada yang lain, wujud itu terbahagi kepada dua jenis. Satu, ialah
yang mempunyai wujud pada dirinya; dan dua, ialah wujudnya itu didapati dari
bukan dirinya. Wujud jenis yang kedua ini ialah wujud pinjaman, yang bererti tidak
wujud sendirinya, bahkan pada hakikatnya, ia tidak wujud. Wujud itu itu tergantung
kepada yang lain. Oleh itu, pada hakikatnya ia tidak wujud, seperti perumpamaan
orang yang mempunyai kuda dengan orang yang yang meminjam kuda tadi.

Oleh itu, Wujud Hakiki ialah Allah Subhanahuwa Taala dan juga cahaya hakiki
ialah Allah Subhanahuwa Taala jua.

6. Hakikat bagi segala Hakikat.

Dari titik permulaan inilah makrifat Allah naik ke atas dari Majazi (bukan sebenarnya)
kepada Hakiki. Ibarat memanjat dari tanah rendah ke gunung yang tinggi, dan di
tingkat akhir kenaikkan mereka itu dapatlah mereka melihat bahawa sebenarnya tidak
ada yang lebih wujud kecuali Allah sahaja dan "segalanya binasa kecuali
wajahNya" (Al-Quran).

Bukanlah binasa dan hancur serta di masa-masa yang tertentu, tetapi adalah binasa
dan hancur musnah sentiasa. Apa sahaja selain Allah, apabila dipandang dari segi
dirinya, adalah pada hakikatnya, tidak wujud. Wujud yang ada pada sesuatu selain
Allah itu adalah semata-mata pemberian Allah jua. Allah yang memberi makhluk itu
wujud. Wujud makhluk itu bergantung kepada Wujud Allah. Oleh yang demikian,
Wajah Allah itulah yang sebenarnya Wujud.
Tiap-tiap sesuatu itu ada dua wajah. Wajahnya dan Wajah Allah. Wajahnya itu tidak
ada apa-apa, tetapi Wajah Allah itulah yang sebenarnya Wujud. Dengan itu, tidak ada
Yang Wujud kecuali Allah. Segala-gala yang lain adalah binasa dan hancur lebur,
melainkan Allah yang berkekalan sentiasa.

Orang-orang yang mempunyai makrifat seperti ini tidak perlu menunggu kebangkitan
hari Qiyamat untuk mendengar Allah berfirman;

"Siapakah yang berkuasa hari ini? Allah sahaja Yang Esa dan tidak ada
tandinganNya"(Al-Quran).

kerana firman itu sentiasa kedengaran oleh mereka yang mempunyai makrifat itu.
Mereka hairan mengapa diteriakkan "Allahhu Akbar" yang menunjukkan ia lebih
besar daripada segala kebesaran yang lain. Kenapa? kerena yang besar itu adalah Dia
dan Dia sahaja yang mempunyai kebesaran. Lain dari Dia tidak ada besarnya bahkan
yang lain itu adalah kosong, tiada ada yang bersekutu dengan Dia. Semua yang
wujud ini, pada hakikatnya adalah WujudNya jua. Tidaklah mungkin Dia itu "Lebih
Besar" dari wajahNya sendiri. Allah itu Maha Agung dan Maha Besar, tidak boleh
dikatakan "Lebih Besar" atau "Paling Besar" , kerena ia membawa pengertian
perbandingan. Pada hal kebesaran itu tidak boleh dan tidak ada bandingannya.
Kebesaran itu tidak boleh diketahui sepenuhnya oleh sesiapa pun, walaupun Nabi-
nabi atau Malaikat-malaikat. Tiada siapa yang dapat mengenal dan mengetahui Allah
itu sepenuhnya (seratus peratus) kecuali Dia sendiri jua; kerana tiap-tiap yang
diketahui itu adalah termasuk dalam bidang yang mengetahui, satu keadaan yang
mana adalah menafikan semua kemuliaan, semua kebesaran. Bukti penuh tentang ini
ada saya beri dalam karangan saya(Imam Ghazali) yang lain.

Orang-orang yang mempunyai makrifat itu, apabila kembali dari kenaikkan mereka
ke Alam Hakikat itu, sebulat suara mengakui bahawa mereka tidak melihat apa pun
kecuali Allah Yang Maha Esa sahaja. Ada yang sampai ke peringkat ini dengan
saintifik, ada pula percubaan dan secara subjektif. Di sini, mereka nampak
Keesaan Yang Mutlak dan akan tenggelam di dalamnya. Berbilang-bilang dan banyak
tidak ada pada pandangan mereka. Mereka kagum dan terpesona memandang
Keesaan itu. Tiada daya upaya mereka kecuali menyebut "Allah", bahkan menyebut
diri mereka sendiri pun tidak berupaya. Tiada apa lagi beresama mereka kecuali
Allah.

Mereka mabuk dalam suasana yang di dalamnya aqal mereka sendiri pun lenyap,
hingga ada yang berkata

• "Akulah Yang Haq" dan juga


• "Maha Suci Aku",
• "Alangkah Agungnya Aku" dan
• "Dalam baju ini tidak ada yang lain kecuali Allah"

...............tetapi perkataan orang-orang cinta Allah ini dalam mabuknya itu mestilah
disembunyikan dan jangan dihebahkan. Apabila mereka keluar dari mabuk itu,
mereka pun kembali semula kepada Aqal mereka dan Aqal inilah neraca Allah di
muka bumi ini.
Mereka sedar bahawa mereka bukanlah bersatu (dengan Tuhan) tetapi hanya
menyerupai atau mewakili Allah sahaja. Seseorang pencinta Allah yang dalam
puncak perasaan cinta berkata;

"Akulah Dia yang aku Cintai dan Dia yang aku Cintai itu ialah aku; Kami
adalah dua jiwa dalam satu badan".

Kerana mungkin bagi seseorang yang tidak pernah melihat cermin seumur hidupnya
akan terpesona oleh cermin itu apabila ia melihat cermin itu dan menyangka apa yang
dilihatnya dalam cermin sebagai bentuk rupa cermin itu sendiri, "serupa" dengannya.
Seseorang lain melihat arak dalam gelas dan menyangka arak itu sebagai warna gelas
itu. Jika sangkaan itu telah menjadi sebati difikirnya, ia pun lenyap dalam sangkaan
itu, lalu ia menyanyi;

"Gelas itu nipis, arak itu jernih, kedua-keduanya serupa, perkara ini rumit
sekali, kerana seolah-olah ada araknya dan tidak ada gelas arak di situ, atau
seolah-olah ada gelas arak dan tidak ada araknya".

Di sini ada perbezaan antara perkataan, "Arak itu ialah gelas arak", dengan
perkataan, "ianya seolah-olah gelas arak".

Apabila keadaan ini wujud, ianya digelar FANA, bahkan FANA DALAM FANA,
bagi orang yang mengalaminya, kerana Ruh itu telah FANA dalam dirinya, bahkan
FANA DALAM FANANYA, kerana ia tidak sedar dirinya dan tidak sedar tentang
tidak sedarnya. Kalau ia sedar tentang tidak sedarnya, maka sedarlah ia tentang
dirinya. Bagi orang yang tenggelam dalam keadaan ini , maka keadaan ini digelar
dalam bahasa kiasan "persamaan"; dan dalam bahasa hakikat "penyatuan". Di bawah
hakikat-hakikat ini ada tersimpan rahsia-rahsia yang mana kita tidak bebas untuk
membincangkannya. .

7. Wajah Allah: Penerangan "mendalam"


tentang perhubungan cahaya-cahaya ini
dengan Allah..

Mungkin saudara ingin benar hendak tahu berkenaan wajah yang mana cahaya Allah
itu dikaitkan dengan langit dan bumi, atau pun wajah yang mana Dia itu sendiri
cahaya langit dan bumi. Inilah yang hendak kita bincangkan sekarang.

Sekarang saudara telah tahu bahawa Allah itu cahaya, dan yang lain dari Dia tidak
ada cahaya. Setiap cahaya adalah Dia, dan juga cahaya keseluruhan adalah Dia juga.

• Oleh kerana cahaya itu bermaksud sesuatu yang menzhohirkan atau


yang menampakkan yang lain; atau
• lebih tinggi iaitu bermaksud sesuatu yang dengannya dan untuknya yang
lain dizhohirkan
• bahkan lebih tinggi dari itu lagi iaitu bermaksud sesuatu yang dengannya
untuk dirinya dan dirinya yang lain terzhohir.

Sekarang saudara tahu juga bahawa apa sahaja digelar cahaya yang sebenarnya
ialah sesuatu yang dengannya, untuknya, dan diri yang lain itu terzhohir atau
ternampak. Cahaya ialah yang bercahaya dengan sendirinya. Cahaya itu timbul
dalam dirinya, dari dirinya dan untuk dirinya. Cahaya tidak datang dari sumber yang
lain. Cahaya yang sedemikian itu tidak lain tidak bukan hanya Allah sahaja. Saudara
juga telah mengetahui bahawa langit dengan bumi ini dipenuhi dengan cahaya, yang
bersangkutan dua peringkat cahaya, iaitu pandangan mata dan pandangan akal.

Cahaya yang pertama itu ialah apa yang kita lihat di langit seperti matahari, bulan
dan bintang; dan apa yang kita lihat di bumi, seperti sinaran cahaya yang melimpahi
seluruh muka bumi, yang menampakkan semua warna, bentuk, binatang, tumbuh-
tumbuhan dan benda-benda lain dalam semua keadaan; dan jika tiada cahaya ini,
maka tidaklah kita nampak warna, atau tidaklah ada warna.

Tiap-tiap bentuk dan saiz (besar atau kecil) yang terlihat oleh kita adalah diketahui
oleh warna, dan tidak mungkin melihatnya tanpa warna.

Berkenaan cahaya Akal, maka Alam Tinggi itu dipenuhi oleh cahaya itu, iaitu seperti
kejadian malaikat; dan Alam Rendah ini pun dipenuhi oleh cahaya itu iaitu seperti
hidup (nyawa) binatang dan hidup manusia. Susunan atau keadaan Alam Rendah ini
dizhohirkan dengan cahaya malaikat. Inilah susunan atau keadaan yang disebut oleh
Allah;

• "Dialah yang membentuk kamu dari tanah, dan menampakkan kamu di


permukaan bumi, agar Dia menjadikan kamu sebagai khalifah di atas
muka bumi" dan
• "menjadikan kamu khalifah di muka bumi', dan
• "Sesungguhnya aku adalah khalifah di muka bumi". (Al-Quran)

Oleh yang demikian, saudara lihat bahawa seluruh alam ini dipenuhi oleh cahaya
pandangan zhohir dan cahaya Aqal Batin, dan juga cahaya-cahaya tingkat rendah ini
dipancarkan atau dikeluarkan kepada satu dari yang lain. Umpama cahaya yang
keluar dan terbit dari sebuah lampu; sementara lampu itu sendiri ialah Cahaya
Kenabian yang tinggi. Ruh-ruh Kenabian itu dinyalakan dari ruh-ruh yang tinggi,
seperti lampu dinyalakan api, dan ruh-ruh yang tinggi ini dinyalakan kepada satu dari
yang lain.

Susunan ini adalah berperingkat-peringkat ke atas. Semua ini naik naik ke atas
sampai ke cahaya bagi segala cahaya. Sumber dan punca segala cahaya iaitu
Allah. Semua cahaya-cahaya lain adalah pinjaman dari Allah dan Dialah sahaja
cahaya sebenarnya. Segalanya datang dari cahayaNya, bahkan Dialah segala-
galanya. Dialah yang sebenarnya ada. Tiada cahaya kecuali Dia. Cahaya yang lain
hanya cahaya wajah yang menyertaiNya, bukan terbit dari diri mereka sendiri..

Oleh yang demikian, wajah dan muka segala sesuatu menghadap kepada Dia dan
menghala kepadaNya. Firman Allah;
"Kemana sahaja mereka memalingkan muka mereka, di situ ada Wajah Allah".
(Al-Quran).

Tiada Tuhan selain Dia, kerana perkataan "TUHAN" itu menunjukkan sesuatu yang
kepadaNya semua muka menghadap dalam ibadat dan dalam penyaksian Dialah
Tuhan. Saya (Imam Ghazali) maksudkan iaitu muka atau wajah manusia iaitu hati
manusia, kerana hati itulah cahaya dan ruh. Bahkan sebagaimana;

"TIADA YANG DISEMBAH MELAINKAN DIA",

maka begitulah juga ;

"TIADA YANG MENYEMBAH SELAIN DIA",

kerana perkataan "DIA" itu membawa maksud sesuatu yang boleh ditunjukki. Tetapi
dalam tiap-tiap perkara dan sebarang keadaan dan hal, kita boleh menunjuk sahaja.
Setiap kali saudara menunjuk sesuatu, tunjukkan itu pada hakikatnya adalah kepada
Dia, meskipun saudara tidak sedar oleh kerana kejahilan saudara tentang hakikat
bagi segala hakikat, yang mana telah kita bincangkan dulu.

Seseorang itu tidak mungkin menunjuk cahaya matahari, tetapi boleh menunjuk
matahari. Maka begitu jugalah halnya dengan perhubungan segala sesuatu (makhluk)
dengan Allah. Perumpamaan perhubungan makhluk dengan Allah adalah seperti
perhubungan cahaya matahari dengan matahari.

Oleh itu, ucapan "TIADA TUHAN SELAIN ALLAH" adalah ucapan tauhid
kebanyakan orang.

Tetapi ucapan tauhid sedikit orang(yang mempunyai makrifat) ialah "TIDAK ADA
DIA MELAINKAN DIA".

Yang pertama untuk orang awam, dan yang kedua itu untuk "orang khusus". Yang
kedua itu lebih benar, lebih tepat dan lebih sesuai. sudah sewajarnyalah orang
yang mengucap demikian itu memasuki Alam Keesaan (Uluhiyah) dan
Ketunggalan yang Maha suci dan Mutlak; Kerajaan Yang Maha Esa dan Maha
Tunggal, dan inilah peringkat atau kedudukan terkahir kenaikkan manusia. Tidak
ada tingkatan yang lebih tinggi dari itu lagi; kerana "NAIK" itu melibatkan
berbilang-bilang (banyak) seperti melibatkan dua tingkatan naik "DARI" dan naik
"KE". Apabila berbilang-bilang telah lenyap, maka terdirilah Keesaan.
Perbandingan tidak ada, semua isyarat atau pengucapan dari "SINI" ke "SANA"
pun tidak ada. Tidak ada lagi "TINGGI" atau "DALAM". Tidak ada "ATAS" atau
"BAWAH".

Dalam tingkatan tersebut, naik ke atas lagi bagi ruh, tidak mungkin, kerana tidak
ada lebih tinggi daripada yang paling tinggi. Tidak ada berbilang-bilang (banyak) di
samping Esa dan Tunggal. Di sini berbilang-berbilang telah habis. Tidak ada
kenaikkan (Mikraj) lagi bagi jiwa dan ruh. Jika ada pun, ia adalah "pertukaran di
sini".
Maka pertukaran itu ialah "Turun ke langit yang paling rendah"; sinaran dari atas
ke bawah, kerana yang paling tinggi itu, meskipun tidak ada lebih tinggi lagi dari
takat itu, tetapi ada yang rendah. Inilah matlamat (tempat paling tinggi) dari segala
matlamat. Tempat paling tinggi ialah matlamat terakhir yang dicari oleh ruh, yang
diketahui oleh mereka yang tahu dan kenal, tetapi dinafikan oleh mereka yang jahil.
Ini termasuk dalm bidang Ilmu Tersembunyi yang tidak diketahui oleh sesiapa
kecuali orang yang mempunyai makrifat. Sekiranya mereka memperkatakan ilmu
ini, ia akan dinafikan oleh orang-orang yang Jahil tentang Allah.

Tidak ada salahnya orang-orang yang mempunyai makrifat ini menyebut; "Turun ke
langit yang paling rendah" iaitu turunnya seorang malaikat; meskipun seorang
daripada mereka itu telah disangkakan membuat penerangan yag kurang wajar. Dia
tenggelam dalam Keesaan Allah, dan berkata, bahawa Allah telah "turun ke langit
paling rendah" bahawa penurunan ini adalah penurunannya, diibaratkan kepada
cara-cara keadaan Alam zhohir, maka digunakan perumpamaan tersebut. Dia (orang
yang tenggelam dalm Keesaan Allah itu) itulah yang dimaksudkan oleh sabda Nabi
Muhammad SAW.;

"Aku menjadi telinganya yang dengannya dia mendengar; matanya yang


dengannya dia melihat; lidahnya yang dengannya dia bercakap".

Jika Nabi itu menjadi telinga, mata dan lidah Allah, maka Allah sahajalah yang
mendengar, melihat, bercakap. Dialah juga yang dimaksudkan dengan dengan
firmanNya kepada Nabi Musa;

"Aku sakit, tetapi engkau tidak mengunjungi Aku".

Menurut ini, pergerakan badan orang-orang yang betul-betul beriman dengan Kesaan
Allah itu adalah dari langit yang paling rendah itu, dan Aqalnya dari langit yang lebih
tinggi dari langit yang kedua itu. Dari langit Aqal itu dia naik ke atas ke sempadan di
mana makhluk tidak boleh naik lagi, iaitu Kerajaan Ketuhanan Yang Maha Esa,
tujuh lapis dan selepas itu "Dia duduk di atas singgahsana" tauhid dan situ
"Memerintah" seluruh lapisan-lapisan langit itu.

Orang telah tamat pengembaraan sedemikian rupa, maka ayat ini boleh dipakai
kepada dia;

"Allah menjadikan Adam menurut bayanganNya"

Apabila ayat ini direnungi dan difikirkan secara mendalam, maka diketahulah
bahawa maksudnya adalah serupa dengan kata-kata;

"Akulah Yang Haq(Tuhan)".

"Maha suci Aku"

atau sabda Nabi SAW. bahawa Allah berfirman;

"Aku sakit, tetapi engkau tidak mengunjungi Aku" dan


"Akulah telinganya, matanya dan lidahnya".

Eloklah sekarang kita hentikan perkara ini kerana saya(Imam Ghazali) fikir saudara
belum ada mendengar lebih dari apa yang sampaikan ini.

8. Perkaitan cahaya-cahaya ini dengan


Allah;Penerangan yang lebih mudah.

Mungkin saudara susah hendak faham dengan penerangan yang tersebut dahulu itu.
Maka saudara rasa payah hendak faham. Maka di sini saya akan memberikan
penerangan yang lebih mudah, agar saudara dapat memahaminya.

Maksud "Allah itu cahaya langit dan bumi " boleh difahami jika dikiaskan kepada
cahaya biasa yang nampak itu. Apabila saudara melihat warna tumbuhan-tumbuhan
disiang hari- katalah warna hijau - saudara tentu menyangka yang saudara melihat
warna, dan mungkin saudara mengatakan saudara hanya melihat warna, tidak ada
yang lain lagi. Seolah-olah saudara mengatakan "Saya tidak nampak yang lain
kecuali warna hijau ". Memang banyak orang berdegil mengatakan demikian. Kata
mereka perkataan " cahaya " itu tidak ada ertinya, hanya kosong, kata mereka apa
yang nampak hanyalah warna. Dengan demikian, mereka menafikan adanya cahaya
meskipun cahaya itulah yang paling terang dan nyata sekali terzohir daripada benda-
benda lain. Kenapa tidak? Kerana dengan adanya cahaya itulah benda-benda itu
terzohir atau ternampak. Kerana cahaya itu sendiri boleh kelihatan dan membuat
benda-benda lain kelihatan, sebagaimana yang kita bincangkan dulu.

Tetapi apabila matahari terbenam dan lampu langit lenyap dari pandangan, dan
bayangan atau gelap malam datang, maka barulah orang-orang ini sedar adanya
perbezaan antara bayangan atau gelap dengan cahaya. Maka barulah mereka
meyakini bahawa cahaya itu memang ada disebalik semua warna dan dilihat bersama
warna. Bolehlah dikatakan bahawa oleh kerana paduan persatuan cahaya dengan
warna itu, hinggakan cahaya itu tidak disedari ada di situ, mungkin kerana terlampau
terang dan nyata inilah menyebabkan cahaya kelihatan. Mungkin kerana terlampau
tarang dan nyata inilah menyebabkan cahaya tidak kelihatan, kerana sesuatu yang
melampaui dari sempadan hadnya akan masuk ke wilayah yang berlawanan
dengannya.

Jika penerangan ini telah jelas kepada saudara, maka saudara hendaklah tahu
selanjutnya iaitu mereka yang dikurnai dengan pandangan sedemikian ini akan
melihat Allah di samping sesuatu benda itu. Mungkin ada yang berkata;

" Tidak saya lihat sesuatu pun melainkan saya lihat Allah
dahulu ".

Kerana ada di antara mereka yang melihat benda-benda melalui Allah dan dalam
Allah. Ada pula yang melihat sesuatu benda itu dulu dan kemudian nampak Allah,
dalam dan melalui benda-benda itu.
Kepada kelas ( golongan ) yang pertama itu, Al-Quran ada menerangkan;

" Tidakkah cukup bahawa Tuhanmu melihat semuanya?".

Kepada kelas yang kedua ini dengan ayat;

"Kami akan tunjukkan kepada mereka tanda-tanda kami dalam seluruh alam
dan diri mereka sendiri ".

Bagi kelas ( golongan ) pertama, mereka melihat Allah terus; dan yang kedua
melihat Allah melalui perbuatan-perbuatan atau kerja-kerjaNya(Allah). Yang
pertama itu golongan Aulia Allah; dan yang kedua itu golongan orang-orang Arif "
yang telah yakin dalam ilmunya." Selain dari dua golongan tersebut, tidak lain
hanya orang-orang yang lalai; di muka mereka ada hijab (tabir).

Oleh yang demikian saudara mengetahui sekarang bahawa dengan adanya cahaya itu
membolehkan mata kasar melihat dan nampak dan Allah itu membolehkan mata batin
manusia melihat dan nampak kerana Allah itu ada bersama segala sesuatu setiap
ketika dan Dialah yang menampakkan segalanya itu. Meskipun ada persamaan
antara kedua itu, namun perbezaannya ada juga. Cahaya biasa itu boleh hilang
apabila matahari terbenam, dan datanglah gelap yang menjadi hijab. Tetapi Cahaya
Ketuhanan itu tidak boleh hilang. Cahaya itu mesti ada untuk membolehkan
penglihatan. Mataharinya tidak pernah terbenam. Ia kekal selamanya dengan semua
perkara.

Oleh itu cara membezakan (sebagai cara untuk membezakan wujudnya Allah dengan
perbuatanNya) tidaklah berupaya kita. Jika rupa Allah itu boleh dilihat, maka akan
hancurlah langit dan bumi ini; dan oleh itu, melalui pembezaan, akan menerbitkan
kesan dalam fikiran, yang serentak memaksa pengenalan kepada sebab yang
dengannya semua perkara ternampak zohir. Tetapi sebagaimana yang kita lihat,
semua kejadian tetap sama dan tidak berubah-ubah pada pandangan kita kerana
Ketunggalan yang menjadikan mereka itu. Kerana "segala sesuatu memuji Dia"
(Al-Quran).

Ini bererti bukan setengah-setengah perkara tetapi adalah segala-galanya, dan


bukan kadang-kadang tetapi adalah sentiasa. Dengan itu, pembezaan ini tidak
timbul, dan jalan menuju melihat rupa Allah itu terhalang. Kerana jalan yang paling
terang menuju mengenal benda-benda ialah melalui pertentangan atau lawannya.
Benda-benda yang tidak ada lawan ( OPPOSITEE ) atau sebaliknya, dan keadaanya
sentiasa serupa apabila kita melihatnya, akan menyebabkan besar kemungkinan
pandangan kita disilapkannya. Dalam hal ini, gelap atau tidak terang itu adalah
akibat dari terlalu terang dan nyatanya, dan dikelirukan atau disilapkan oleh
sinarannya yang terang itu. Maha Suci dan Agunglah Allah yang melindungkan
dirinya dari makhlukNya dengan kerana terangNya itu, dan terhijab dari pandangan
makhluk melalui SinarNya sendirinya yang terang benderang itu.

Mungkin juga keterangan ini tidak difahami oleh setengah-setengah orang yang
kurang pintar, dan mereka yang membaca keterangan saya berkenaan " Allah
bersama dengan segala sesuatu", kerana cahaya ini ada bersama segala sesuatu.
Mungkin mereka memahami bahawa Allah itu ada setiap " tempat ". Maha Suci dan
Maha Tinggi Allah itu dikaitkan dengan " tempat ". Tidak usahlah kita menyangka
yang tidak terjangkau oleh akal. Saya tegaskan bahawa Allah itu terawal atau
terdahulu dari segala-galanya, dan diluar had sempadan jangkauan pemikiran
makhluk. Dia menzohirkan segala-segalanya. Bahawa "Yang menzohirkan " itu
tidak boleh dipisahkan diri "Yang menzohirkan", menurut segi pandangan si
pemikir. Inilah apa yang kita maksudkan bahawa Allah bersama dengan segala
sesuatu.

Saudara juga tentu tahu selanjutnya bahawa "Yang menzohirkan" itu adalah
terdahulu dan terlampau tinggi dari jangkauan "Yang menzohirkan", meskipun dia
"bersama" nya. Dia "bersama" nya dari satu aspek (wajah) dan "terlampau
jangkauan" nya dari aspek yang lainnya.

Janganlah dianggap di sini ada pertentangan atau perlawanan (CONTRADICTION).


Atau, fikiranlah bagaimana dalam Alam deria (yang mana tempat yang paling tinggi
ilmu kita boleh maju ke atas) gerak tangan "bersama " dengan gerak banyangnya;
namun begitu gerak tangan itu terdahulu dari banyangnya itu juga.

Barangsiapa yang tidak cukup pintar untuk menyikirkan ini, maka hendaklah ia
meninggalkan penyelidikan tentang perkara ini, kerana:-

"Bagi setiap ilmu ada ahlinya; dan setiap orang dimudahkan


untuk mendapat apa yang diuntukkan baginya. "
Bahagian Kedua
Pengetahuan tentang ibarat atau
perumpamaan mukaddimah kepada
penerangan tentang perumpamaan
misykaat, lampu, kaca, pokok, minyak
dan api.

Penerangan bagi perumpamaan atau ibarat ini melibatkan dua perkara penting; yang
sangat luas bidangnya. Tetapi di sini saya berikan ringkasannya sahaja.

Pertama: Ilmu pengetahuan dan cara (method) perumpamaan,


bagaimana ruh atau isi tanggapan (idea-idea) itu terkandung dalam perumpamaan
tersebut; perkaitan antara keduanya; keadaan batin persamaan ini antara Alam
Deria (Alam Pancaindera) sebagai acuan dan kebendaan kepada perumpamaan dan
Alam Tinggi yang dirinya turunnya tanggapan idea.

Kedua: Peringkat-peringkat bagi beberapa ruh pada tanah liat (badan)


kita, dan darjah cahaya yang ada pada tiap-tiap satunya.

Kita bincangkan perumpamaan yang kedua ini untuk menerangkan yang pertama itu.

A. Zhohir dan batin dalam


perumpamaan: Jenis dan pasangan
sejenisnya
Alam ini terbahagi kepada dua iaitu;

• Alam Ruhani dan Alam Kebendaan atau


• Alam Deria dan Alam Aqal atau

Alam boleh juga dikatakan Alam Tinggi dan Alam Rendah.

Semua istilah-istilah alam tersebut adalah hampir ertinya antara satu dengan yang
lain. Perbezaan hanya pada segi pandangan sahaja.

• Jika saudara anggap kedua-kedua Alam itu dari seginya masing-masing, maka
saudara menggunakan istilah pertama (Alam Ruhani dan Alam Kebendaan)
• Jika berkaitan dengan anggota yang melihatnya, maka itu adalah yang kedua
(Alam Deria dan Alam Aqal).
• Boleh juga saudara katakan Alam Zhohir dan Alam Ghaib.

Tidaklah hairan kenapa ada juga penuntut-penuntut yang mengkaji ilmu ini terkeliru
tentang banyaknya istilah-istilah itu dan menyangka banyak pula tanggapan atau idea
yang dimaksudkan. Tetapi bagi orang yang mengenal hakikatnya, mereka tidak akan
menyangka istilah-istilah itu yang terpenting. Yang terpenting ialah maksud atau
tanggapan yang dibawa oleh istilah-istilah itu. Tetapi orang yang kurang pintar
mungkin menganggap sebaliknya- iaitu ia mementingkan istilah dan tidak
mementingkan maksud atau isinya. Pada pandangan mereka istilah itulah punca atau
sumber tempat hakikat itu terbit. Berkenaan dua jenis pandangan fikiran itu. Al-
Quran menerangkan,

"Siapakah yang lebih benar dipimpin, orang yang berjalan dengan mukanya
tertunduk ke bawah, atau orang yang berjalan lurus tegak?"

1. Dua alam: Jenis dan pasangan sejenisnya

Demikianlah tanggapan atau idea penting kedua-dua alam tersebut. Kemudian


saudara hendaklah tahu bahawa Alam Tinggi itu tidak ternampak oleh kebanyakan
orang, tetapi Alam Rendah ataupun Alam Nyata itu ternampak oleh semua orang,
kerana ianya adalah Alam Deria {Alam Pancaindera} dari tempat Alam Deria
atau Alam Nyata inilah; kita naik ke Alam Akal atau Alam Rohani.

Berjalan untuk menuju ke Alam Tinggi itu akan terhalang jika tidak ada perhubungan
antara kedua alam itu. Jika pengembaraan ke atas itu tidak mungkin, maka tidak
mungkin jugalah kita hendak menghampiri ke Hadirat Ilahi. Tidak ada seorang pun
akan sampai hampir di sisi Allah, kecuali kakinya berdiri di tengah-tengah majlis atau
bidang Ketuhanan Yang Maha Tinggi dan Maha Suci itu.

Apa yang kita maksudkan dengan istilah atau perkataan "Ketuhanan yang Maha
Tinggi dan Maha Suci" itu ialah alam yang melampaui jangkauan atau capaian deria
pemikiran atau khayalan. Kerana menurut hukum {undang-undang} tertinggi itu,
bahawa ruh yang mana asing kepada alam itu tidak keluar dan tidak masuk ke alam
itu; maka kita gelarkan ianya majlis atau bidang Ketuhanan yang Maha Tinggi
dan Maha Suci. Maka ruh manusia yang menjadi saluran penzohiran (manifestasi)
Yang Maha Tinggi itu, bolehlah barangkali digelarkan "Lembah Suci " (Al- Quran)

Majlis atau bidang Ketuhanan ini terdiri daripada majlis, atau bidang-bidang yang
lebih kecil. Setengah daripadanya masuk lebih jauh dari yang lain ke dalam
tanggapan atau idea-idea Ketuhanan Yang Maha Tinggi dan Maha Suci ini. Tetapi
istilah "Majlis atau bidang" ini meliputi semua peringkat yang kecil-kecil itu. Dari
kerana itu janganlah saudara sangkakan istilah-istilah ini mempunyai maksud-
maksud tersembunyi yang tidak difahami oleh orang-orang yang mempunyai
makrifat. Di sini saya tidak mahu melanjutkan perkara ini kerana asyik dengan
menerangkan istilah-istilah ini menyebabkan saya terkeluar dari tajuk perbincangan
kita. Terpulanglah kepada saudara untuk mengkaji istilah-istilah tersebut.

Sekarang kita kembali kepada perkara perbincangan kita. Seperti yang kita katakan
duhulu, Alam Nyata ini adalah tempat bertolak ke Alam Tinggi itu. Ayat yang
bermaksud "Kemajuan pengembaraan di jalan yang lurus" bererti menuju ke
tempat yang tinggi itu. Ini boleh juga dikatakan "Al-Iman" dan "Tempat kediaman
bimbingan yang benar". Jika tidak ada perhubungan antara kedua-kedua alam
tersebut, maka tidaklah boleh naik seseorang itu dari satu alam ke alam yang satu
lagi itu. Allah memberi RahmatNya kepada Alam Nyata seperti juga diberiNya
kepada Alam Ghaib itu.

Oleh itulah, tidak ada satu benda pun dalam Alam Nyata ini yang tidak menjadi
simbol atau perumpamaan kepada perkara-perkara di dalam Alam ghaib itu.
Alam Nyata ini adalah simbol atau atau qias atau ibarat atau perumpamaan Alam
Ghaib. Mungkin juga satu benda di alam ini menjadi simbol atau bayangan atau
kiasan beberapa perkara di Alam Ghaib, begitu juga satu perkara dalam Alam Ghaib
itu mungkin mempunyai beberapa simbol atau bayangan di Alam Nyata ini. Kita
katakan sesuatu itu sejenis atau simbolik(seumpama) apabila nyata mempunyai dan
bersesuaian dengan pasangannya itu dalam beberapa aspek.

Menghitung sepenuhnya semua simbol-simbol atau perumpamaan-perumpamaan ini


akan bererti menghitung semua benda-benda dan perkara-perkara dalam dua alam
tersebut. Tidak ada makhluk yang dapat membilang dan menghitungnya. Kebolehan
manusia tidak cukup untuk mengetahuinya di masa lampau dan dengan umur kita
yang pendek ini, kita tidak dapat menghuraikan sepenuhnya. Pada masa kini yang
dapat saya terangkan kepada saudara ialah satu contoh sahaja yang besar dan luas
yang diambil penerangan dan kesimpulan dari yang kecil dan sempit, kerana pintu
penyelidikan kepada rahsia-rahsia ilmu ini masih dibukakan kepada saudara.

2. Satu contoh perumpamaan dari cerita Nabi Ibrahim a.s


yang tersebut dalam Al-Quran

Dengarlah sekarang, jika Alam Tinggi mempunyai cahaya yang digelar "malaikat"
dan cahaya itu dipancarkan pula kepada ruh-ruh, maka oleh keran itu malaikat-
malaikat itu bolehlah digelarkan "tuan", dan tuan bagi segala tuan-tuan itu ialah
Allah. Tuan-tuan(malaikat-malaikat) ini mempunyai peringkat-peringkat sinaran
yang berbeza-beza. Simbol semua itu dalam Alam Nyata ialah matahari, bulan
dan bintang.

Salik(orang yang dalam perjalanan hati/jiwa menuju Allah) naik ke satu peringkat
seumpama sebuah bintang. Sinaran cahaya bintang itu nampak kepadanya. Maka
disedarilah bahawa dunia di bawah sana mengagungkan pengaruh dan sinaran cahaya
bintang itu. Oleh kerana indah dan agungnya bintang itu, Salik sedar tentang adanya
keagungan bintang itu lalu ia berkata, "Inilah TuhanKu". Salik mengembara lagi.
Maka dilihatnya pula ada yang lain yang lebih hebat dan besar dari bintang itu iaitu
bulan, dan cahaya bintang tenggelam oleh sinaran bulan lalu Salik berkata; "Aku
tidak mengagungkan sesuatu yang tenggelam". Kemudian dia naik lagi ke
peringkat yang disimbolkan sebagai matahari. Ini lagi hebat daripada bulan, tetapi
matahari pun terbenam dan tenggelam juga. Tentulah ada lagi satu kuasa yang lebih
hebat dan Maha Agung.

Salik(dalam Al-Qur'an ialah Nabi Ibrahim as.kerana ini adalah cerita Nabi Ibrahim
as.) pun memutuskan untuk berkata,
"Aku telah menghadapkan mukaku kepada 'Yang' menjadikan langit dan
bumi. akulah orang yang percaya(beriman) dan aku bukanlah termasuk ke
dalam golongan mereka yang mensyirikkan Allah".

Siapakah yang dimaksudkan oleh perkataan "Yang" dalam ayat itu???? Tentulah ia
tidak ada perbandingan dan tidak ada persamaan. Jika ada orang bertanya, "Apakah
simbol yang boleh dibandingkan atau disamakan dengan "Yang" itu ???" . Tidaklah
juga tidak ada jawapannya.

Ketahuilah "Yang" tanpa bandingan dan sekutu atau persamaan itu ialah Allah. Dia
Maha Esa. Oleh sebab itulah apabila orang-orang Arab bertanya kepada Nabi,
"Dengan apakah yang boleh kami bandingkan Allah itu?". Nabi menjawab
dengan firman Tuhan, "

Katakan bahawa Allah itu Esa, tidak ada akhir, tidak ada awal, tidak ada bapa,
tidak ada anak, tidak ada satu pun yang seumpama atau sebanding dengan Dia".
(Al-Qur'an).

Ini menunjukkan Allah itu Maha Tinggi dan tidak termasuk dalam bidang
perbandingan.

Firaun berkata kepada Nabi Musa a.s; "Apa???....Menyembah Tuhan sekelian


alam???" . Seolah-olah hendak tahu Zat Tuhan. Sebagai jawapan, Nabi Musa
hanya menunjukkan kepada perbuatan atau kerja Tuhan kerana itu lebih nyata kepada
si penyoal, dan berkata bahawa,

"Allah itulah Tuhan langit dan bumi".

Tetapi Firaun berkata kepada orang-orangnya, "Ha!!!!!! dengar oleh kamu


sekelian!!" Seolah-olah mengejek Nabi Musa as. kerana tidak dapat menjawab
pertanyaannya tentang Zat Allah itu. Kemudian Nabi Musa as. berkata,

"Tuhan kamu dan Tuhan nenek moyang kamu ialah Allah".

Tetapi Firaun menuduh Nabi Musa as. telah gila. Firaun mahukan kiasan atau ibarat
tentang Zat Tuhan, tetapi Nabi Musa a.s. hanya menceritakan perbuatan-perbuatan
atau kerja-kerja(Af'aal) Tuhan itu sahaja. Lalu Firaun pun berkata, "Rasul yang
diutuskan kepada kamu semua ini telah gila".

3. Contoh-contoh dasar tentang perumpamaan;


khususnya dari cerita Nabi Musa a.s yang tersebut
dalam Al-Quran

Marilah kita sekarang kembali kepada ceruk yang kita pilih untuk menerangkan cara
simbolik (perumpamaan) ini. Ilmu tentang penafsiran pandangan (hati) menentukan
kepada kita tentang nilai tiap-tiap jenis simbol atau perumpamaan itu. Ini adalah
kerana "Pandangan (hati) itu ialah sebahagian daripada Nubuwah (Kenabian)".
Apabila dipandang dalam mimpi atau pandangan hati, matahari itu
diibaratkan sebagai raja kerana cahayanya meliputi segala-galanya. Bulan
diibaratkan sebagai menteri kerana melalui bulan itulah cahaya matahari dapat
dipancarkan kepada dunia semasa matahari tidak ada (waktu malam). Ini
bererti melalui menteri inilah pengaruh raja itu dapat dirasai oleh rakyat jelata
yang tidak pernah melihat raja itu.

Orang yang bermimpi melihat dirinya memakai cincin dan dengan cincin itu ia
mengecap (mementerai) mulut lelaki dan rahsia-rahsia perempuan, maka mimpi itu
ditafsir atau dita'birkan sebagai azan Subuh di bulan Ramadhan.

Orang yang bermimpi melihat dirinya mencurahkan minyak zaiton kepada pohon
zaiton ditafsirkan bahawa perempuan hamba yang dinikahinya itu ialah ibunya, tetapi
ia tidak tahu menahu yang perempuan hamba itu adalah sebenarnya ibunya.

Cara menta'birkan atau mentafsirkan simbol-simbol atau perumpamaan-perumpamaan


tidaklah terhad, dan saya tidaklah hendak menghuraikannya satu persatu. Apa yang
dapat saya katakan ialah sebagaimana adanya perkara-perkara di Alam Tinggi
itu yang dibaratkan atau disimbolkan sebagai matahari adanya bulan dan
bintang, maka yang lain itu pun ada juga simbol-simbolnya apabila titik
perkaitan itu sesuatu yang lain daripada cahaya.

Misalnya jika di kalangan perkara yang wujud di Alam Tinggi itu ada satu perkara

• yang tetap tanpa berubah,


• besar tanpa berkurangan;
• yang dirinya limpahan ilmu dan kemuliaan turun ke dalam hati
sebagaimana air yang mengalir ke lembah;

maka itu diisyaratkan atau disimbolkan dengan gunong.

Jika sesuatu yang menjadi penerima anugerah kemuliaan itu ada berbagai-bagai
peringkat maka; maka sesuatu itu disimbolkan dengan lembah. Jika kemualiaan-
kemuliaan itu sampai ke dalam hati manusia, berpindah dari hati ke hati; maka hati-
hati itu di simbolkan juga dengan lembah. Kepala lembah itu menunjukkan hati Nabi-
nabi, Aulia-aulia dan Ahli-ahli Ilmu; dan ini diturunkan pula oleh orang-orang
selepas daripada mereka tersebut.

Oleh itu, jika lembah-lembah ini lebih rendah dari lembah yang pertama itu
dan diairi dari lembah yang pertama itu, maka lembah pertama itu adalah
lembah "yang benar" kerana disimbolkan dengan kebenaran dan
kelebihannya. Akhirnya lembah yang paling rendah dan airnya datang dari
peringkat yang terakhir dan terendah daripada lembah "yang benar" itu; dan
sewajarnyalah dengan itu diairkan dari "tepi lembah yang benar" itu dan
bukan dari bahagian tengah dan yang paling dalam.

Jika ruh Nabi-nabi itu diibaratkan sebagai lampu yang bernyala-nyala; yang
dinyalakan oleh ilham atau wahyu ("Kami telah wahyukan engkau
dengan ruh daripada Qudrat Kami" - Al-Qur'an), maka simbol atau
perumpamaan punca nyalanya itu ialah api. Jika ada orang yang mendapat ilmu dari
Nabi-nabi itu hidup dengan hanya menerima secara tradisi (kebiasaan) sahaja apa
yang mereka terima dari Nabi-nabi itu, maka mereka itu ibaratkan sebagai "suluh
api" atau "tahi bintang". Mereka ini tidak menyiasat dengan lebih lanjut lagi
pengajaran Nabi-nabi itu. Tetapi ada orang yang pintar, yang dikurniakan ilham
dan pengalaman Keruhanian. Mereka ini mendapat seolah-olah apa yang
didapati oleh Nabi-nabi mereka. Mereka ini disimbolkan sebagi "hamba panas
api" kerana seseorang itu tidak mendapat panas api jika hanya mendengar
sahaja perihal api itu. Orang-orang yang merasai atau mendapat panas api
ialah orang yang hampir dengan api itu.

Jika peringkat pertama Nabi-nabi itu ialah peralihan mereka masuk ke Alam
Ketuhanan Maha Tinggi, jauh dari kekacauan dan gangguan deria dan
sangkanya dan khayalan, maka peringkat itu disimbolkan dengan "lembah
suci". Dan jika "lembah suci" itu tidak boleh dilalui kecuali selepas
ditanggalkan kedua-dua alam (Alam Nyata dan Alam Ghaib) dan wajah ruh itu
telah menghadap kepada Yang Maha Tunggal sahaja, maka simbol atau ibarat
menanggalkan kedua belah kasut oleh orang yang mengerjakan ibadat Haji di
Mekah, di kala dia menggunakan pakaian keduniaannya dan memakai pakaian
Ihram dan menghadapkan mukanya ke kaabah.

Sekarang marilah kita berpindah kepada perkara Hadirat Ilahi itu lagi sekali dan
bercakap tentang simbol-simbolnya. Jika Hadirat itu mempunyai "sesuatu" di mana
Ilmu-ilmu Ketuhanan dirakamkan pada luh-luh hati yang boleh menerima ilmu-ilmu
itu, maka "sesuatu" itu disimbolkan pula dengan pena. Hati yang padanya terakam
ilmu-ilmu itu diibaratkan sebagi luh atau kitab atau buku. Jika "sesuatu" yang
memegang pena itu supaya ia dapat menulis, maka "sesuatu" itu disimbolkan
sebagai tangan.

Jika Hadirat yang meliputi tangan, ruh, pena dan kitab itu disusun secara teratur,
maka Hadirat itu disimbolkan dengan bentuk atau bayangan. Jika bentuk manusia itu
mempunyai susunan tertentu maka ianya juga adalah seperti diciptakan "menurut
bayangan atau bentuk Yang Penyayang". Di sini ada perbezaan antara ayat
"menurut bayangan Yang Penyayang" dengan ayat "menurut bayangan Allah".

Kerana sayangnya itulah Allah menyebabkan Hadirat itu berupa dalam "bayangan"
itu, kerana sayangNya, Allah kurniakan Adam satu "bentuk" atau "bayangan"
yang meliputi setiap jenis yang ada dalam seluruh alam ini, hinggakan seolah-olah
Adam itu terdiri daripada semua perkara dalam alam ini atau salinan ringkasan
alam ini. Bentu Adam ("bayangan" ringkasan ini) dirakamkan dengan tulisan Allah.
Maka jadilah Adam itu tulisan Allah, yang bukan berbentuk huruf, seperti juga
perkataan atau kalamNya di luar sempadan lingkungan bunyi dan suara; dan
penaNya di luar sempadan lingkungan buluh atau besi; dan tanganNya bukan
daripada daging dan tulang. Jika tidak ada kasih sayang atau rahmat Tuhan
ini, maka setiap anak Adam tidak akan berupaya hendak mengenal Allah.

Orang yang mengenal dirinya, akan kenal pada TuhanNya. Inilah kesan kasih
sayang Allah. Adam diciptakan "menurut bentuk yang penyayang" bukan
"menurut bentuk Allah". Oleh itu Hadirat Allah itu bukanlah sama dengan Hadirat
Yang Penyayang, bukan sama dengan hadirat Kesultanan, bukan sama dengan hadirat
Ketuanan. Kerana itulah Allah memerintahkan kita supaya memohon
perlindungan dari tuan manusia, ruh manusia, tuhan manusia - (Al-Quran).
Jika tanggapan ini tidak dapat membawa pengertian bahawa "Allah menciptakan
manusia menurut bayangan (bentuk) Yang Penyayang, maka secara bahasanya (nahu)
ayat itu tidaklah betul. Tentulah dikatakan sahaja "menurut bayanganNya". tetapi
ayat itu menurut pendapat Imam Bukhari, berbunyi "menurut bayangan Yang
Penyayang".

Untuk membezakan antara Hadirat Kesultanan dan Hadirat Ketuanan(Rab), itu


memerlukan penerangan dan perbincangan yang sangat panjang. kita tinggalkan
dahulu perkara itu. Cukuplah dengan contoh cara sombolik yang kita terangkan itu.
Sesungguhnya perbincangan tentang perkara tersebut tidaklah ada batas dan hadnya.

Jika saudara tidak dapat menerima atau susah menerima kias atau perumpamaan
tersebut, maka senangkanlah hati saudara dengan ayat Al-Quran ini yang bermaksud;

"Diturunkan dari langit itu hujan; dan mengalir air hujan itu dalam lembah-
lembah menurut keupayaan lembah-lembah itu".

Dari ayat ini dapatlah ditafsirkan bahawa dimaksudkan dengan air itu ialah "ilmu
pengetahuan" dan lembah-lembah itu ialah "hati-hati manusia".

4. Pengesahan benarnya tentang tanda zhohir dan


nampak: satu misalan

Dari contoh perumpamaan dan cara itu, janganlah saudara anggap pula saudara telah
mendapat kebenaran dari saya untuk membolehkan saudara menyingkirkan bentuk
zhohir yang nampak ini, atau menyangka telah batal apa yang zhohir itu. Seolah-
olah misalnya saya mengatakan Nabi Musa itu tidak memakai kasut, tidak
sebenarnya menerangkan perkataan "tanggalkan kasutmu". Semoga Allah melindungi
saudara daripada anggapan dan sangkaan yang salah dan silap itu.

Hanya orang-orang bathiniah (kebatinan) sahaja yang membatalkan tanda-tanda


zhohir itu. Mereka memandang satu alam sahaja iaitu Alam Ghaib dan mereka tidak
tahu perimbangan yang ada antara yang zhohir dengan yang batin. Inilah segi atau
aspek yang mereka tidak ambil tahu.

Sebaliknya orang-orang yang membatalkan yang ghaib dan memandang yang zhohir
sahaja adalah orang-orang Hasuwiyah (Kebendaan). Dengan lain perkataan
memujaradkan (abstrak) dan mengasingkan yang zhohir dari keseluruhannya ialah
orang-orang kebendaan, dan barangsiapa memujaradkan batin ialah orang kebatinan
dan barangsiapa menyambung dan memperkaitkan yang ghaib dan yang zhohir itu,
maka dialah orang yang sempurna dan benar. Kerana itulah Nabi Muhammad SAW.
pernah bersabda yang bermaksud;

"Al-Qur'an itu mempunyai yang zhohir dan yang batin, yang awal dan akhir".

Saya terangkan bahawa Nabi Musa a.s. benar-benar tahu dan mengerti tentang
perintah "tinggalkan kasutmu" itu yang membawa pengertian zhohir dan batin.
Beliau mematuhi perintah itu secara zhohir iaitu dengan menanggalkan kasutnya dan
secara batinnya iaitu dengan menanggalkan dua alam tersebut (Alam Nyata dan alam
Ghaib).

Di sini saudara lihat ada perhubungan antara kedua-dua itu;

• perkaitan perkataan zhohir dengan idea(tanggapan) batin,


• perbezaan antara kedudukan yang benar dan yang salah,

bolehlah kita huraikan seperti berikut;

Seorang hamba mendengar sabda Nabi yang bermaksud;

"Malaikat tidak akan masuk ke rumah yang di dalamnya ada anjing (atau
gambar)"

Tetapi hamba itu terus juga memelihara anjing di rumah itu kerana katanya bahawa
sabda Nabi itu bukanlah bermaksud yang lahir itu, tetapi maksud sebenarnya ialah
"halau anjing kemarahan dari rumah hati kerena kemarahan itu menghalang
ilmu yang datang dari cahaya kemalaikatan, kerana marah itu adalah iblis
hati".

Seorang yang lain pula mematuhi perintah itu secara lahirnya(zhohirNya), dan
kemudian berkata; "Anjing itu bukanlah sebab bentuk zhohirnya, tetapi ialah
sebab tanggapan anjing pada segi batinnya iaitu ganas dan cerobohnya. Jika
rumahku yang zhohir tempat badanku duduk lagi mesti dibersihkan dari anjing
yang zhohir, maka tentulah lebih lagi perlu dan pentingnya rumah hatiku iaitu
iaitu tempat manusia ku sebenarnya dibersihkan dari sifat-sifat anjing, dalam
tanggapan keruhanian".

Orang yang mematuhi kedua-duanya itu sekaligus, maka itulah orang yang
sempurna. Maka inilah apa yang dimaksudkan

"Orang yang sempurna itu ialah orang yang tidak membiarkan cahaya
ilmunya memadam cahaya ketaatan".

Begitu juga dia tidak pernah dilihat membiarkan dirinya meninggalkan syariat,
meskipun kebatinannya telah cukup sempurna. Orang yang meninggalkan
syariat itu sebenarnya telah silap dan ini ada berlaku kepada beberapa orang
yang menganggap dirinya Sufi yang mengatakan dibolehkan membuang syariat
seperti menggulung tikar sahaja, sehingga ada yang mengatakan sembahyang
tidak perlu kepadanya lagi kerana ia sentiasa sembahyang dalam hatinya.

Tetapi ini berlainan daripada kesesatan golongan orang-orang Abahiyah (orang-orang


sesat yang dipengaruhi oleh pemikiran-meikiran kristian) yang mempermain-
mainkan kata falsafah seperti seseorang mengatakan; "Allah tidak memerlukan kerja-
kerja (amalan) kita". dan dia tidak mahu langsung membuang marah dan nafsu
ammarah yang ada padanya kerana pada kepercayaannya dia tidak diperintahkan
untuk membuang marah dan nafsu yang engkar itu. Sesungguhnya golongan yang
akhir itu ialah yang paling jahil dan bodoh. Tetapi bagi kesilapan golongan yang
pertama itu, ibarat kuda yang bagus yang terpelecok kakinya, kesilapan orang-orang
sufi yang telah diselewengkan oleh syaitan dari jalan yang lurus.

Kita kembali semula kepada perbincangan kita berkenaan "menanggalkan kasut"


itu. Perkataan zohir itu menyedarkan maksud batinnya iaitu menanggalkan duaan
alam. Simbol yang zhohir itu ialah benda benda sebenarnya dan pemakaiannya
kepada maksudnya yang batin itu ialah hakikatnya. Mereka yang mengenal ini adalah
jiwa-jiwa yang telah mencapai peringkat kaca lutsinar (kaca yang boleh tembus
pandangan ke sebalik atau tembus sinaran cahaya). Kita akan kaji maksud ini
sekarang.

Pada khayalan atau sangkaan (imaginasi), benda yang zhohir yang menjadi
bentuk simbol itu, adalah keras dan kasar. Ia melindungi maksud batinnya. Ia
terselit antara kita dengan cahaya yang tidak nampak itu. Tetapi apabila benda
kasar itu menjadi kaca lutsinar, maka cahaya itu akan terus menerus tembus ke
sebaliknya bahkan cahaya itu tidak terpadam oleh hembusan angin. akan kita
ceritakan tentang kaca lutsinar ini. Sementara itu, ingatlah bahawa alam
rendah dan kasar pada pandangan Ambiya Allah, telah menjadi seperti
naungan "KACA" lutsinar, dan "Misykaat (ceruk) cahaya";

• penapis yang menapis keluar dengan terang rahsia-rahsia Ketuhanan;


• batu locatan menuju Alam Tinggi.

Maka tahulah kita bahawa simbol yang zhohir ini adalah benar dan ada; dan
dibelakngnya terletak rahsia. Ini pun serupalah boleh dipakai kepada simbol-
simbol "Gunong", "Api" dan lain-lain itu.

5. Satu lagi contoh dua segi atau pengesahan yang


sama berkenaan zhohir dan batin ini.

Apabila Nabi SAW. bersabda;

"Saya lihat Abdul Rahman masuk syurga merangkak"

maka janganlah saudara anggap Nabi SAW. tidak melihat dengan matanya sendiri.
Sebenarnya Nabi SAw. melihat perkara itu dalam jaganya, seperti orang yang
bermimpi melihat dalam mimpinya, meskipun orang yang bernama Abdul Rahman
bin Auf pada masa itu sedang tidur di rumahnya. Kesan tidur yang hanya ada di sini
dan pandangan-pandangan (batin) yang seumpamanya ialah; ianya menyekat kuasa
deria ke atas ruh; yang mana adalah Cahaya Ketuhanan yang batin. Ini adalah
kerana

• deria telah terlebih dahulu menguasai ruh,


• menarik kembali ke alam deria, dan
• memalingkan muka manusia jauh dari Alam Ghaib dan Alam Tinggi itu.
Tetapi dengan menyekat deria itu, setengah daripada cahaya Kenabian boleh menjadi
terang dan tetap hingga deria tidak lagi menarik ruh itu kembali ke alamnya dan tidak
juga menguasai seluruh perhatian mereka. Oleh itulah mereka melihat dalam keadaan
jaga apa yang dilihat oleh orang lain dalam mimpi.

Tetapi jika ini telah mencapai kesempurnaan yang sebenarnya, maka tidaklah terhad
kepada melihat bentuk zhojir sahaja, ianya melalui terus dari situ ke tanggapan batin;
maka terlihat oleh orang-orang itu bahawa;

• iman sedang menarik jiwa atau ruh seorang Abdul Rahman bin Auf ke
Alam Tinggi itu (di sebut "syurga") dan
• harta kekayaan menarik ruh itu ke alam rendah iaitu dunia yang
diduduki ini.

Jika ruh itu lebih kuat terpengaruh oleh Alam Rendah, maka perjalanan ruh itu
menuju syurga akan terhalang. Tetapi jika tarikan iman lebih kuat, maka jiwa itu
hanya mendapat kepayahan atau terhenti kadang-kadang dalam perjalanannya. Mak
perumpamaan (simbol) ini, dalam alam deria ialah ibarat "merangkak" .

Itulah rahsia-rahsia yang dinampakkan keluar dari belakang lutsinar hablur khayalan
(imaginasi) itu. Ini bukanlah terhad hanya kepada pandangan Nabi SAW. terhadap
Abdul Rahman itu sahaja, meskipun dia sahaja yang beliau lihat pada masa itu.
Pandangan ini membolehkan baginda membuat kesimpulan bahawa tiap-tiap
orang yang kuat pandangan batinya dan teguh imannya, tetapi harta-bendanya
yang banyak menekan imannya, hampir-hampir ia dipengaruhi oleh harta,
tetapi imannya masih kuat, maka menanglah ia, tetapi dalam keadaan
merangkak-rangkak.

Inilah simbol atau ibarat yang dipandang oleh Nabi SAW. hingga baginda dapat
membuat kesimpulan dari pandangan itu. Contoh ini menerangkan kepada saudara
bagaimana Nabi-nabi melihat benda-benda konkrit dan dapat terus memandang idea-
idea keruhanian di sebalik benda-benda itu. Selalunya idea atau tanggapan itu
dibawa terus kepada pandangan batin dahulu dan kemudian dari situ melihat
kepada ruh khayalan dan menerima cop atau bekas benda konkrit yang
dikiaskan oleh idea itu. Apa yang diberikan oleh ilham dalam pandangan waktu
tidur atau mimpi perlu ditafsir atau dita'birkan. .

B. Kaji Jiwa atau Ruh Manusia: Lima kebolehan jiwa.

Dengan tahunya kita berkenaan peringkat-peringkat ruh atau jiwa manusia yang
bersinar itu, maka dapatlah kita tahu pula perumpamaan atau kias yang dikemukakan
oleh ayat An-Nur dalam Al-Qur'an itu.

Yang pertama. Ruh (jiwa) deria (pancaindera).

Ini ialah penerima maklumat yang dibawa oleh deria. Inilah akar atau asal jiwa
binatang dan menegakkan sifat-sifat jenis binatang. Ruh ini ada juga pada bayi yang
masih kecil.

Yang Kedua. Jiwa khayalan.

Ini ialah perakam maklumat yang dibawa oleh deria. Disimpannya maklumat itu dan
disediakan untuk dikemukakan kepada Jiwa atau Ruh Akal di peringkat atasnya,
apabila maklumat itu dikehendaki. Jiwa ini tidak ada pada bayi pada permulaan
pertumbuhannya(evolosi). Inilah sebabnya seseorang bayi itu hendak/akan
memegang sesuatu benda apabila dilihatnya, dan ia akan lupa kepada benda itu
apabila ianya hilang daripada pandangannya. Tidak ada pertelingkahan (konflik)
kehendak timbul dalam jiwa atau ruhnya kepada benda yang tidak ada pada
pandangannya, hinggalah ia meningkat umur sedikit. Maka di kala itu mulalah ia
menangis hendakkan sesuatu benda yang dipegang itu kerana bayangan benda itu ada
padanya, tersimpan dalam khayalannya. Kebolehan ini ada pada setengah-setengah
binatang, tetapi bukan semua binatang. Misalnya kelkatu yang membakar dirinya
dalam api. Kelkatu itu pergi menuju api kerana ia berkehendakkan cahaya matahari.
Di sangkanya api itu tingkap yang terbuka menuju cahaya matahari. Maka terbanglah
ia menuju api itu dan membakar dirinya. Jika kelkatu itu terbang menuju tempat
gelap, ia akan berbalik terbang ke belakang semula berkali-kali. Sekirannya ia ada
jiwa yang dapat mengekalkan ingatan rasa sakit itu yang disampaikan oleh deria
perasa, maka tidaklah ia mahu kembali menuju api itu setelah ia dicederai oleh api
tersebut. Sebaliknya anjing, setelah menerima pukulan sekali dengan kayu, akan lari
apabila sahaja ia melihat kayu.

Yang Ketiga. Jiwa Akal.

Ruh atau jiwa ini mengetahui idea-idea yang melebihi sempadan bidang deria dan
khayalan. Kebolehan ini hanya khusus ada pada manusia dan tidak ada pada binatang
dan anak-anak. Benda-benda yang diketahui oleh deria ini adalah kebenaran yang
dipakai dengan menyeluruh dan pasti, sebagaimana telah kita terangkan dalam
bahagian berkenaan cahaya akal yang mana itu lebih diutamakan daripada cahaya
mata.

Yang Keempat. Jiwa yang memikirkan dan membuat


kesimpulan.

Jiwa ini mengambil data-data dan butir-butir tentang bicara akal atau idea dan
mengumpulkannya dan menyusunkannya sebagai pokok pemikiran dan diri situ
diambilnya sesuatu maklumat. Kemudian diambil pula dua kesumpulan dan
dicampur lagi dan diambil kesimpulan yang baru dan begitulah seterusnya tanpa had
batasan.

Yang Kelima. Ruh Kenabian yang maha tinggi.


Ruh ini ada pada Nabi-nabi dan beberapa orang Aulia Allah. Dengan ruh ini,
perkara-perkara ghaib dalam Alam Tinggi sana dapat mereka lihat bersama dengan
beberapa pengetahuan langit dan bumi serta Ilmu Ketuhanan yang tidak dapat dicapai
oleh Jiwa Akal dan Jiwa yang membuat kesimpulan itu. Inilah yang dimaksudkan
oleh ayat Al-Qur'an yang lebih kurang maksudnya;

"Demikianlah Kami wahyukan kepadamu dengan satu ruh dari Qudrat Kami;
Kamu tidak tahu Al-Kitab atau Al-Iman tetapi Kami jadikan ruh itu satu cahaya
yang dengannya Kami bimbing sesiapa yang Kami Kehendaki daripada hamba-
hamba Kami. Dan kamu sesungguhnya dibimbing pada jalan yang lurus".

Oleh itu, ingatlahwahai orang-orang yang hanya berhenti dan berpuashati


dengan akal fikiran sahaja. Tidakkah ada peringkat yang lebih tinggi lagi dari
peringkat akal yang boleh melihat apa yang terlihat di dalam bidang akal?;
sebagaimana juga bidang akal itu lebih tinggi dari bidang deria dan dapat melihat apa
yang tidak terlihat oleh deria?. Tidakkah ada yang lebih tinggi daripada akal itu?
Hati-hatilah jangan berhenti setakat itu sahaja dan menyangka sempurna.

Perhatikan pula tentang kebolehan ilham yang didapati oleh penyair atau penyajak.
Jika saudara hendakkan contoh daripada pengalaman harian yang biasa dapat
dilihat, ianya dapat diperhatikan dari kurniaan khusus yang ada pada beberapa orang
sahaja. Kurniaan yang berharga ini adalah khusus diberikan kepada mereka padahal
orang lain tidak berpeluang mendapat kurniaan itu. Bukankah luarbiasa kebolehan
ilham yang ada pada beberapa orang hamba Allah hingga mereka dapat mengeluarkan
muzik dan irama yang menggoncangkan jiwa; menimbulkan perasaan, suka, duka,
sedih, pilu, geram, memberansangkan dan sebagainya. Kesan-kesan dari perasaan
ini hanya dapat dilakukan oleh orang-orang yang dikurniai dengan kebolehan
tersebut. Orang yang tidak ada kebolehan ini hanya setakat mampu mendengar dan
melihat sahaja. Mereka tidak dapat mengalami dan merasai kesan perasaan itu.
Bahkan sekiranya semua ahli bijak pandai dalam dunia ini membuat satu persidangan
dengan tujuan hendak membuat seseorang itu mengetahui dan memahami maksud
rasa muzik itu, nescaya mereka tidak akan berjaya berbuat demikian.

Inilah satu contoh yang mudah saudara faham. Sekarang gunakanlah ini pula
kepada perkara Kenabian dan berjuanglah dengan ikhlas untuk menjadi
seorang daripada golongan mereka yang mengalami dan merasai sedikit ruh
Kenabian itu. Aulia Allah khususnya telah merasai sebahagian besar daripada
pengalaman keruhanian Kenabian ini. Jika saudara tidak dapat mencapainya,
cubalah pula melalui disiplin perumpamaan dan ibarat yang dikemukakan di
muka surat terdahulu yang akan menjadi seorang daripada golongan mereka
yang memahami perkara ini secara saintifik (secara ilmu pengetahuan).

Jika ini pun saudara tidak berupaya, maka cukuplah dengan hanya mempercayainya.
("Allah meninggikan darjat orang-orang yang percaya(beriman) di kalangan kamu,
dan mereka yang mendapat ilmu dengan beberapa darjat")- Al-Qur'an.

Ilmu saintifik itu berada di atas peringkat percaya dan pengetahuan


mistik(pengalaman keruhanian) itu di atas peringkat ilmu tersebut Bidang
pengalaman keruhanian itu ialah "rasa". Bidang ilmu ialah budi bicara akal.
Bidang kepercayaan itu ialah hanya menerima sahaja apa yang dipercayai dan
dianuti oleh ibu-bapa dan nenek-moyang, serta dengan sikap tidak syak
wasangka terhadap dua kelas atau golongan di atas tadi.

Sekarang tahulah saudara lima ruh atau jiwa manusia. Kita teruskan sekarang
perbincangan kita. Semua itu adalah cahaya kerana melalui ruh-ruh itulah, segala
benda-benda yang wujud itu boleh terlihat; termasuk perkara-perkara di dalam deria
dan khayalan. Meskipun binatang-binatang nampak benda-benda itu, tetapi manusia
mempunyai kebolehan yang lebih halus dan lebih tinggi kerana kebolehan-kebolehan
itu dijadikan untuk manusia menggunakannya untuk tujuan yang lebih tinggi dan
mulia yang berbeza daripada binatang. Bagi binatang, kebolehan memandang itu
dijadikan sebagai alat untuk mencari makan dan untuk menundukkan mereka itu bagi
manusia. Tetapi bagi manusia, kebolehan memandang tersebut adalah bertujuan
untuk mempelajari dan mengkaji ilmu-ilmu keagamaan. Misalnya seseorang ini
mungkin memandang dengan deria lihatnya seseorang yang lain dan akan memahami
melalui akalnya, idea yang menyeluruh dan mutlak sebagaimana kita lihat dalam
contoh diberikan mengenai Abdullah bin Auf itu.

Bahagian Ketiga

Pemakaian Ayat An-Nur


dan Hadis Berkenaan
Hijab
A. Penerangan tentang perumpamaan ayat An-Nur.

Sekarang kita sampai kepada maksud atau pengertian perumpamaan atau simbol yang
dikemukakan oleh ayat An-Nur ini. Penerangan penuh tentang

• pasangan antara lima kelas ruh


• dan lima perkara misykaat, kaca, lampu, pohon (pokok) dan minyak.

Ini sangatlah luas dan panjang. Tetapi di sini cukuplah dengan penerangan ringkas
yang menunjukkan cara (method) perumpamaan itu.

Pertama

Perhatikan "ruh deria"; cahayanya datang melalui beberapa saluran iaitu mata,
telinga, hidung, dan lain-lain. Simbol yang paling wajar untuk ini, dalam
pengalaman kita ialah "Misykaat"(lampu di dinding.
Kedua

Perhatikan pula "ruh khayalan" : Ia ada tiga sifat.

Pertama, ianya adalah daripada perkara yang terdiri daripada Alam Rendah
yang kasar ini; kerana objek-objeknya mempunyai;

• saiz,
• bentuk,
• ukuran yang tertentu dan terhad dan ada perkaitan dengan subjek(perkara)
itu dari jaraknya.
• Selanjutnya satu daripada sifat-sifat perkara kasar ini ialah ialah legap (tidak
lut oleh sinar) kepada cahaya akal. Akal adalah melebihi dan melampaui
arah, kuantiti (banyak bilangan) dan jarak.

Kedua, jika perkara itu terang, halus terdisplin dan terkawal, maka ia akan
mencapai persamaan dengan idea-idea akal dan akan tertembus oleh cahaya daripada
mereka itu.

Ketiga, khayalan ini pada mulanya sangatlah perlu agar dapat dikawal oleh
pengetahuan akal; dan dengan ini pengetahuan tersebut;

• tidaklah terganggu,
• tidak terumbang-ambing dan
• lari dari kawalan.

Bayangan yang dibekal oleh khayalan itu memegang kemas pengetahuan yang
dibekal oleh akal. Dalam dunia pengalaman saharian yang nyata ini, saudara akan
dapati bahawa benda atau objek yang ada ketiga-tiga sifat ini jika dihubungkan
dengan cahaya biasa ialah "KACA". Ini adalah kerana kaca pun pada mulanya
adalah legap, tetapi telah dibersih dan dihalusi hingga menjadi lutsinar (tembus oleh
cahaya) kepada cahaya lampu. Kaca ini pula melindungi lampu itu daripada padam
oleh hembusan angin atau goncangan yang kuat. Maka "KACA" inilah simbol yang
paling sesuai bagi khayalan.

Ketiga.

Jiwa Akal. Ini memberi kita faham tentang idea-idea Ketuhanan. Tentang
perumpamaan ini, telah terang kepada saudara. Saudara telah mengetahui dari
penerangan kita dahulu berkenaan dengan tanggapan bahawa Nabi-nabi itu adalah
"Lampu Yang Memberi Cahaya".

Keempat.

Jiwa (Ruh) yang memikir dan membuat kesimpulan. Keadaannya bermula


dengan satu pendapat atau proposisi, kemudian tercabang dua, setelah itu tercabang
empat, dan begitulah seterusnya hingga dengan proses pemecahan secara logik ini, ia
menjadi beratus-ratus dan beribu-ribu banyaknya. Akhirnya membawa kepada satu
kesimpulan dan kesimpulan-kesimpulan ini pula mengeluarkan lagi banyak
kesimpulan, dan begitulah seterusnya. Oleh yang demikian, ruh ini disimbolkan
sebagai "POKOK" kerana keadaan ini seumpama pokok di alam nyata ini.
Selanjutnya kita perhatikan bahawa hasil atau buah (jiwa) jenis ini mengeluarkan
banyak ilmu dan menetapkannya. Maka sewajarnyalah ia tidak disimbolkan dengan
pokok epal atau delima atau lain-lain pokok kecuali pokok zaiton.

Buah zaiton itu ada mengeluarkan minyak yang digunakan untuk minyak lampu dan
minyak ini berbeza dengan lain-lain minyak. Minyak zaiton ini menambah sinaran
lampu. Jika orang memberi kata sifat adjektif "berkat" kepada pokok tersebut,
maka sudah tentu hasil yang didapati dari pokok itu diberi kata sifat adjektif berkat
juga. Akhirnya jika cabang-cabang proposisi atau idea akal bersih itu tidak tertakluk
kepada arah dan jarak, maka wajarlah digelar simbol pokok ini sebagai "tidak timur
dan tidak barat".

Kelima.

Roh Kenabian Yang Maha Tinggi. Roh atau jiwa yang terang benderang ini ada
pada aulia-aulia dan ambia Allah. Jiwa fikiran manusia terbahagi kepada dua jenis.

• Satu daripadanya perlu dan wajar dinasihati dan dibekali dari luar untuk
mendapat ilmu terus dan menerus.
• Yang satu lagi tidak perlu bekalan ilmu dari luar; cukup dari dalam, seolah-
olah bercahaya dengan sendiri.

Sekarang teranglah kepada kita bahawa kebolehan (fakulti) tabie yang kuat dan terang
ini dikatakan sebagai "minyak itu bernyala-nyala walaupun ia belum disentuh
oleh api".

• Ada Aulia yang mempunyai cahaya yang sangat terang hingga "hampir"
tidak memerlukan lagi apa yang dibekalkan oleh ambia sementara
• ada pula yang mempunyai cahaya yang "hampir-hampir" tidak memerlukan
lagi apa yang dibekali oleh malaikat.

Inilah perumpamaan yang sewajarnya bagi perkara ini.

Cahaya roh manusia itu berperingkat-peringkat.

• Maka peringkat deria itu adalah peringkat awal dan persediaan untuk khayalan
(kerana khayalan boleh dianggap sebagai mengikuti deria).
• Selepas itu diikuti pula oleh akal.
• Kemudian dituruti pula oleh jiwa yang memikir dan membuat kesimpulan.

Semua itu menerangkan;

• kenapa kaca itu dikatakan tempat letak lampu;


• dan misykat itu tempat letak kaca.
• Ini bererti lampu itu di dalam kaca dan kaca itu dalam misykat (ceruk).
• Akhirnya, sebagaimana yang kita lihat adanya cahaya yang berperingkat-
peringkat itu mentafsirkan kepada kita ayat yang bermaksud "cahaya atas
cahaya" itu.

Kesimpulan ayat berkenaan gelap.

Perumpamaan atas simbol cahaya hanya untuk hati atau jiwa orang-orang yang
beriman, atau Nabi-nabi dan wali-wali Allah sahaja. Bukan untuk hati orang-orang
kafir kerana istilah "cahaya" ini ialah khusus untuk orang-orang yang dipimpin di
jalan yang lurus. Sebaliknya, bagi orang-orang yang menyeleweng dari jalan yang
benar dan lurus, maka ia adalah palsu dan gelap. Bahkan lebih gelap daripada yang
gelap. Kegelapan itu tidak membimbing seseorang itu ke mana-mana. Fikiran orang-
orang kafir itu dan seluruh pandangan mereka adalah sesat dan menyeleweng dan
fikiran mereka itu saling sokong menyokong antara satu dengan lain untuk menipu
dan menyesatkan tuan punyanya (iaitu orang-orang kafir). Mereka itu ibarat orang
yang berada "di laut yang sangat dalam yang berombak dan dilapisi lagi dengan
ombak. Di atasnya awan gelap; gelap di atas gelap" (Al-Quran).

"Laut yang sangat dalam" itu bermaksud dunia-dunia ini yang penuh dengan mara
bahaya, kejahatan, dosa dan noda.

"Ombak" yang pertama itu ialah ombak hawa nafsu yang dirinya jiwa itu mendapat
sifat-sifat kebinatangan, dan dikuasai oleh keseronokan hawa nafsu angkara murka,
dan memuaskan cita-cita keduniaan sahaja; lalu "Mereka makan dan berpoya-poya
seperti lembu kerbau. Nerakalah tempat kediaman mereka". - (Al-Quran). Ombak
itu diibaratkan sebagai kegelapan-kegelapan. Oleh itu cinta kepada makhluk
menjadikan jiwa itu buta dan pekak.

"Ombak" yang dilapisan kedua itu bermaksud sifat-sifat ganas yang mendorong
jiwa itu bersikap

• marah,
• hasad dengki,
• benci,
• menentang diri sendiri,
• sombong,
• megah dan
• bangga.

Sungguh sesuai benarlah simbol gelap ini kerana marah itu adalah iblis akal manusia.
Dan sesuai juga simbol ombak yang di atas itu kerana marah itu kebanyakan lebih
kuat daripada nafsu syahwat; marah yang mendidih menyelewengkan jiwa dari nafsu
angkara dan membuatnya lalai dengan keseronokan. Hawa nafsu tidak dapat
menentang marah yang bersangatan.

"Awan gelap" itu adalah kepercayaan yang bukan-bukan, bidaah yang menyesatkan
dan pemikiran yang rosak yang menjadi lapisan-lapisan hijab yang mendinding orang-
orang kafir daripada mendapat iman, ilmu yang hakiki dan sinaran dari cahaya Al-
Quran dan akal yang bersih. Telah menjadi lumrah, awan itu melindungi sinaran
cahaya matahari. Oleh kerana semua perkara tersebut adalah menggelapkan, maka
sesuai benarlah ayat ini "Gelap di atas gelap" (Al-Quran). Ini adalah kerana
perkara-perkara tersebut menutup jiwa daripada mendapat ilmu tentang perkara-
perkara yang dekat; apatah lagi yang jauh. Ianya mendinding orang-orang kafir
daripada mengetahui apa yang dibawa oleh Nabi, meskipun mereka sangat hampir
dan boleh dipandang. Sesuai benarlah dikatakan "jika seseorang menghulurkan
tangannya, tidaklah kelihatan tangan itu" (Al-Quran).

Pendek kata seperti yang kita lihat, jika semua cahaya-cahaya ini berpunca dan
berasal dari Yang Maha Esa, maka sewajarnyalah tiap-tiap orang yang mengakui dan
beriman dengan kalimah tauhid mempercayai bahawa,

"Sesungguhnya barangsiapa yang Allah tidak berikan cahaya, maka tidaklah ada
cahaya baginya". (Al-Quran)

Cukuplah dulu untuk memuaskan hati saudara tentang rahsia-rahsia dalam ayat
tersebut (An-Nur). itu

2. Mereka yang dihijab oleh campuran cahaya


dengan gelap

Mereka ini terbahagi kepada tiga jenis iaitu;

• Pertamannya, orang yang gelapnya itu berpunca dari deria


(pancaindera);
• Kedua, gelapnya berpunca dari khayalan;
• Ketiga, gelapnya berpunca dari logik akal yang palsu.

Pertama. Terhijab oleh gelap deria.

Mereka ini ialah orang-orang yang telah melangkah sempadan mempertuhankan diri
sendiri, yang mana itu adalah sifat orang-orang yang dalam golongan pertama yang
telah tersebut dahulu kerana mereka mempertuhankan kepada sesuatu yang di luar diri
mereka, dan ada sedikit keinginan untuk mengetahui Tuhan.

• Peringkat pertama terdiri daripada mereka yang menyembah berhala.


• Peringkat akhir terdiri daripada mereka yang menduakan Tuhan.
• Antara kedua-kedua peringkat tersebut, ada peringkat-peringkat lain lagi.

Orang-orang dalam peringkat pertama (penyembah-penyembah berhala) itu


sedar pada umumnya yang mereka ada tuhan dan tidak mempertuhankan diri mereka
sendiri. Mereka percaya bahawa Tuhan mereka itu lebih besar dan lebih berkuasa
dari apa-apa yang lain; tetapi gelap deria menghijabkan mereka daripada
pengetahuan bahawa; mereka mestilah melampaui Alam Deria dalam perkara ini.
Oleh itu, mereka ambil logam-logam yang bernilai seperti emas, perak, permata dan
lain-lain untuk dijadikan patung-patung sebagai Tuhan. Orang-orang ini terhijab oleh
cahaya Kekayaan dan Keindahan dari sifat-sifat Allah dan CahayaNya. Mereka
lekatkan sifat-sifat ini(kaya dan indah) kepada benda-benda yang dilihat oleh deria;
yang mana deria itu telah menyekat cahaya Allah. Ini adalah kerana deria itu adalah
gelap dari segi Alam Keruhanian, sebagaimana yang telah kita terangkan dahulu.

Kelas kedua ialah puak-puak bangsa Turki yang liar yang tidak mempunyai
masyarakat keagamaan yang tersusun dan tidak ada undang-undang agama yang
tertentu. Mereka percaya bahawa mereka ada Tuhan dan tuhan itu ialah sesuatu benda
yang jinak. Jika mereka berjumpa seorang manusia atau sepohon pokok atau seekor
kuda dan lain-lain yang luar biasa cantiknya, maka mereka akan menyembah benda
itu dan dikatakan itu tuhan mereka. Mereka ini terhijab oleh cahaya keindahan
bercampur dengan gelap deria. Mereka masuk lebih jauh daripada penyembah-
penyembah berhala ke dalam cahaya, kerana mereka adalah penyembah-penyembah
Keindahan secara mutlak bukan kepada individu, dan mereka tidak hadkan atau
bataskan khusus kepada satu individu sahaja dan membuang yang lain. Keindahan
yang mereka sembah itu ialah keindahan Tabie ciptaan Tuhan, dan bukan ciptaan
mereka sendiri. Inilah yang membezakan mereka dari golongan penyembah berhala.

Kelas atau golongan yang ketiga berkata;

"Tuhan kami mestilah cahaya pada zatnya. Ia maha mulia dan maha agung, maha
gagah dan tidak bertolak ansur; tetapi ia mestilah boleh dilihat; kerana jika tidak
kelihatan tentulah tidak bererti apa-apa".

Oleh kerana mereka dapati api itu ada sifat-sifat yang tersebut tadi, maka mereka
sangka api itulah tuhan dan mereka sembah api itu. Mereka inilah orang-orang yang
terhijab oleh Kekuasaan dan Kekuatan yang mana kedua itu adalah dua daripada
cahaya Allah.

Kelas atau golongan yang keempat pula memikirkan iaitu oleh kerana api itu
boleh dikawal, boleh dinyala dan dipadamkan bila dikehendaki, maka api itu
bukanlah tuhan sebenar. Tuhan adalah hanya apa yang mempunyai sifat kekuasaan
dan kekuatan dan manusia ini berada di bawah kawalannya dan ia mestilah berada di
tempat tinggi. Orang-orang golongan ini mengagung-agungkan Ilmu
Nujum(Astrologi). Mereka berkata bintang-bintang itu ada pengaruhnya masing-
masing terhadap manusia. Oleh itu, ada antara mereka yang menyembah bintang-
bintang seperti Jupiter dan lain-lain. Ada pula yang menyembah sekumpulan
falaniah-falaniah menurut banyaknya pengaruh yang mereka percaya ada pada
falaniah-falaniah itu. Mereka ini pula terhijab oleh cahaya-cahaya yang suci, yang
terang, dan yang kuat; yang mana ketiga-tiga tersebut itu adalah cahaya Allah.

Golongan atau kelas yang kelima pula menyokong golongan keempat dan idea
asas mereka itu tetapi orang-orang dalam kelas ini tidak setuju bahawa tuhan mereka
itu boleh dikatakan kecil atau besar di kalangan benda-benda yang memberi cahaya
itu. Tentulah yang paling besar itu patut dipertuhankan. Oleh yang demikian,
mereka menyembah matahari yang mereka anggap sebagai yang paling besar. Orang-
orang ini terhijab oleh cahaya kebesaran, di samping cahaya-cahaya tadi; tetapi
mereka masih dibutakan oleh gelap deria.
Golongan keenam lebih maju selangkah lagi. Mereka berkata; Matahari itu
bukanlah menguasai semua cahaya. Lain-lain benda pun ada cahayanya. Sebagai
tuhan, tentulah ianya tidak bersyarikat atau bersekutu dalam perkara cahaya ini.
Mereka pun menyembah cahaya mutlak, yang meliputi semua cahaya dan mereka
anggap inilah cahaya. Tuhan ini mestilah mempunyai sifat-sifat yang terbaik dan
tidak tercela. Tetapi dalam Alam Wujud ini ada kejahatan-kejahatan. Kejahatan-
kejahatan ini tentulah bukan dari tuhan kerana tuhan itu tidak bersifat jahat dan keji.
Lalu mereka sangkakan ada satu perjuangan antara tuhan yang gelap dan kedua-dua
ini mereka namakan "Yazdan" dan "Ahriiman". Pada sangkaan saya(Imam Ghazali),
inilah orang-orang yang menduakan Tuhan.

Cukuplah setakat ini contoh-contoh bahagian ini. Kelas-kelas ini lebih banyak lagi
dari yang saya sebutkan itu.

Kedua, orang yang terhijab oleh cahaya yang bercampur dengan gelap dari
khayalan.

Mereka ini melangkah dari sempadan deria kerana mereka sedar adanya sesuatu di
sebalik objek-objek deria. Tetapi golongan ini tidak dapat melangkah lebih dari
sempadan khayalan. Oleh itu, mereka sembah sesuatu yang benar-benar duduk di
atas kursi singgahsana.

Peringkat yang paling bawah daripada kelas ini ialah mereka yang
memperbadankan Tuhan; kemudian itu ialah golongan "Karramitah". Tidak perlu
kita bincangkan tulisan dan pendapat mereka itu di sini kerana tidak ada gunanya di
sini.

Yang paling tinggi darjatnya dalam golongan itu ialah mereka yang menafikan
Allah itu berbadan dan segala yang berkenaan dengannya, kecuali satu - iaitu
arah(direction), dan itu ialah arah ke atas. Kata mereka itu, apa yang tidak ada arah,
tidak di dalam atau di luar alam, maka itu tidaklah wujudnya kerana tidak termasuk
pada akal khayalan. Malangnya mereka gagal memandang bahawa darjat pertama
sebenarnya bagi budi bicara akal membawa kita bersih dan bebas dari semua rujukan
apa sahaja, arah atau pun ukuran.

Ketiga, orang-orang yang terhijab oleh cahaya Ketuhanan yang bercampur


dengan gelap logik akal yang palsu.

Mereka ini menyembah tuhan "yang mendengar, melihat, dan berilmu, berkuasa,
berkehendak dan hidup", dan melampaui semua arah termasuk arah ke atas. Tetapi
konsep mereka tentang sifat-sifat ini diserupakan dengan sifat-sifat mereka sendiri,
hingga ada mereka berpendapat bahawa perkataan (KALAM) Tuhan itu ialah
berhuruf dan berbunyi, seperti manusia juga. Sementara yang lain pula lebih maju
lagi ke depan. Kata mereka; "Sebenarnya seperti kalam fikiran kita, iaitu tidak
berbunyi dan tidak berhuruf". Oleh itu, apabila mereka dicabar untuk menunjukkan
bahawa Allah itu benar-benar "mendengar, melihat, hidup dan lain-lain", maka
penjelasan mereka seolah-olah memperbadankan tuhan itu sebagai manusia,
meskipun mereka menafikannya.
Ini adalah kerana mereka tidak dapat memahami apakah sebenarnya maksud idea-idea
tentang Sifat Allah itu. Mereka berkata bahawa berkenaan dengan Iradat atau
Kehendak Allah itu, adalah ianya bergantung atau berkaitan, seperti kehendak atau
iradat manusia juga, berkehendak kepada sesuatu dan bertujuan. Semua pendapat-
pendapat ini sudah terkena; dan termasyhur dan kita tidak perlu panjang-lebarkan
bicara berkenaan hal ini. Mereka ini terhijab oleh beberapa cahaya Ketuhanan dan
bercampur dengan kegelapan logik akal palsu. Semua yang tersebut itu adalah kelas-
kelas bagi bahgian kedua yang terdiri daripada hijab gelap bercampur cahaya.

Ulasan Suluk.

Golongan yang terakhir yang disebutkan oleh Imam Ghazali di atas banyak terdapat
dalam masyarakat kita akhir-akhir ini. Walaupun mereka bertuhankan Allah dan
mengakui kerasulan Nabi, namun mereka jahil dengan idea-idea yang berkaitan sifat-
sifat Ketuhanan Yang Maha suci lagi Maha Sempurna. Biasanya golongan yang
tersasar ini adalah dari golongan mereka yang;

• Hanya berpandukan kepada Al-Quran dan Hadis semata-mata dengan


menolak mazhab-mazhab atau pendangan Ulama-ulama yang Muktabar,
• Hanya berpandukan kepada Al-Quran semata-mata;
• Menafikan Kefarduan Mempelajari Ilmu Usuluddin atau Sifat Dua atau
Ilmu Tauhid;
• Hanya bertaklid kepada warisan keluarga(Islam Baqa) semata-mata.

Berhati-hatilah anda terhadap golongan yang sesat lagi menyesatkan ini.

"Sesungguhnya barangsiapa yang Allah tidak berikan cahaya, maka tidaklah ada
cahaya baginya". (Al-Quran)

Allahu-A'lam

3. Mereka yang terhijab oleh cahaya sebenarnya

Bahagian ketiga ini ialah mereka yang terhijab oleh cahaya sebenarnya. Bahagian
ini pun terbahagi kepada beberapa kelas atau golongan. Saya tidak hendak
menyatakan semuanya, hanya cukuplah kepada tiga sahaja.

Pertama
Orang yang telah mencari dan mencapai fahaman maksud sebenarnya tantang sifat-
sifat Allah. Mereka telah mengetahui bahawa apabila sifat-sifat Allah itu dinamakan
Perkataan(KALAM), IRADAT, Kuasa (QUDRAT), ILMU, Hidup(HAYAT),
Pendengar(SAMA'), Pelihat(BASHAR) dan lain-lain lagi, maka semua itu bukanlah
serupa dengan sifat-sifat manusia (Mukholafatul lil hawadis/bersalahan dengan
sesuatu yang baru). Ini menyebabkan mereka tidak menyifatkan Allah itu demikian.
Apabila hendak menceritakan tentang Allah, mereka merujuk kepada makhluk
sahaja, seperti jawapan Nabi Musa a.s kepada Firaun; apabila Firaun bertanya;
"Apakah Tuhan sekelian alam itu sebenarnya?". Jawab Nabi Musa a.s. ; "Tuhan
Yang Maha Suci Yang Melebihi tanggapan sifat-sifat, Dialah Penggerak dan
Pemerintah sekelian langit".
Kedua
Kelas kedua dalam golongan ini lebih tinggi lagi daripada yang tersebut itu(kelas
pertama). Mereka nampak bahawa sekelian langit itu berbilang-bilang(banyak) dan
penggerakkan bagi tiap-tiap beberapa langit itu ialah makhluk yang bernama
malaikat. Dan malaikat ini pula berbilang-bilang iaitu banyak. Perhubungan
malaikat-malaikat ini dengan cahaya-cahaya Ketuhanan adalah ibarat perhubungan
bintang-bintang dengan semua cahaya lain yang kelihatan. Kemudian mereka lihat
bahawa langit-langit itu diselubungi oleh satu lingkungan; dan dengan gerak
lingkungan ini semua yang lain berputar sekali dalam masa 24 jam. Akhirnya, .....
Tuhan itu ialah Dia Yang Memberi gerak kepada lingkungan yang paling luar itu; dan
lingkungan paling luar ini menyelubungi semua yang lain. Maka dengan itu (kata
mereka) Tuhan itu mestilah tidak berbilang-bilang.

Ketiga
Kelas yang ketiga lebih tinggi lagi dari itu. Kata mereka bahawa perhubungan gerak
langsung pada benda-benda langit itu mestilah satu tindakan perhambaan kepada
Tuhan Sekelian Alam; tindakan penyembahan dan ketaatan kepada perintahNya dan
dilakukan oleh satu daripada makhluk-makhluk iaitu malaikat. Perhubungan
malaikat ini dengan cahaya-cahaya Ketuhanan Maha Suci itu ialah ibarat
perhubungan bulan dengan lain-lain cahaya yang nampak.

Mereka mengatakan bahawa Tuhan itulah yang ditaati oleh malaikat ini. Maka Allah
Subhanahuwa Taala itulah mesti dianggap sebagi penggerak secara perintah(amar)
sahaja, dan bukan secara langsung dengan lakuan. Penjelasan tentang "perintah"
yang manakah dan apakah sebenarnya, maka perkara ini tidaklah jelas dan sangat
susah hendak difahami oleh kebanyakan orang. Di samping itu pula, perkara ini
tidak termasuk dalam pembicaraan kitab ini.

Semua yang tersebut itu adalah peringkat-peringkat yang terhijab oleh cahaya-cahaya
tanpa bercampur dengan gelap.

"Sesungguhnya barangsiapa yang Allah tidak berikan cahaya, maka tidaklah ada
cahaya baginya". (Al-Quran)

4. Matlamat Yang Dicari.

Bagi mereka yang telah mencapai (Mengenal Allah dengan sebenarnya) akan
mendapat yang keempat. Kepada mereka diterangkan bahawa yang ditaati itu, jika
dikenalkan sebagai Allah, tentu sekali disifatkan sebagai Yang Maha Esa dan Maha
Sempurna. Tujuan kitab ini bukanlah untuk menghuraikannya. Antara yang ditaati
ini dengan Wujud Hakiki itu ialah ibarat perkaitan matahari dengan dengan
cahayanya atau sesuatu yang menyala dengan api; dan dengan itu "memalingkan
muka-muka mereka" kepada Dia Yang Menggerakkan langit dan Dia Yang
Mengeluarkan Perintahh(Amar) untuk gerak mereka, dan mencapai satu Wujud yang
melampaui semua yang dicapai oleh penglihatan mata atau kesedaran batin manusia.
Ini adalah kerana mereka dapati ianya melampaui dan berasingan dari setiap sifat
yang kita sebutkan dulu.
Yang ini pun terbahagi kepada beberapa kelas. Bagi satu kelas dalam golongan ini,
seluruh apa yang nampak habis lenyap, hapus dan fana; namun begitu jiwa (ruh) itu
sendiri tetap bertafakur tentang Keindahan dan Kekudusan Mutlak itu dan merenung
dirinya dalam keindahanNya, yang dikurnia kepadanya kerana ia telah mencapai
Hadirat Ilahi. Pada mereka, benda-benda yang nampak ini {tetapi bukan ruh yang
melihat itu}, fana dan hancur sirnanya.

Di atas peringkat tersebut ada lagi peringkat yang hanya dicapai oleh beberapa
orang pilihan sahaja, iaitu mereka yang hancur lebur dalam Keagungan Wajah Yang
Maha Suci dan Kebesaran Tuhan Yang Maha Mulia. Dan dengan ini mereka sendiri
pun fana dan lenyap hilang. Tidak ada lagi ruang bagi tafakur diri kerana tidak ada
yang bersangkutan dengan diri. Tidak ada lagi yang tinggal kecuali Allah. Ruh akan
mengalami firmanNya; "Semuanya hancur musnah kecuali Wajahnya"-(Al-
Quran). Berkenaan ini telah kita bincangkan dalam bab pertama dan telah
diterangkan juga apakah maksud yang mereka gelarkan keadaan ini sebagai
"persamaan" dan bagaimana mereka memandang perkara ini.

Demikian penjelasan kita tentang kelas-kelas orang yang terhijab juga di antara
mereka itu dalam perjalanan. Tidak perlu naik peringkat demi peringkat, dalam
peringkat-peringkat yang telah kita sebutkan dulu, dan kenaikan mereka itu tidak
pula mengambil masa yang panjang dan lanjut, tetapi hanya dalam masa yang singkat
sahaja mereka telah mencapai makrifat dan mengakui Kebesaran dan Keagungan
Allah itu melebihi segala-galanya. Mereka mencapai peringkat makrifat ini dengan
pantas sekali. Kedatangan "Tajalli" Tuhan melimpahi mereka sehingga "Keagungan
WajahNya telah menelan" segala yang diketahui dengan penglihatan deria atau
kesedaran akal.

Mungkin jalan pertama (berperingkat demi peringkat) itu adalah jalanya Nabi
Ibrahim a.s. (KhalilulLah); dan yang kedua (jalan pantas sekaligus) itu jalannya Nabi
Muhamad SAW. (HabibulLah). Allah sahaja Yang Maha Tahu rahsia kemajuan
perjalanan mereka dan maqam-maqam (stesyen-stesyen) mereka dalam perjalanan
ini.

Demikian penjelasan kita tentang kelas-kelas orang-orang yang terhijab oleh hijab-
hijab. Tidaklah hairan sekiranya semua maqam ini diperjeniskan sepenuhnya dan
dikaji sepenuhnya tentang hijab-hijab orang-orang dalam perjalanan ini. Maka akan
didapati bahawa bilangan kelas-kelas ini boleh sampai kepada 70 000. Namun, jika
saudara lihat baik-baik, saudara dapati semuanya termasuk dalam bahagian-bahagian
yang saya(Imam Ghazali) terangkan itu. Seperti yang kita lihat, mereka mestilah
terhijab;

• oleh sifat-sifat keinsanan mereka sendiri, atau


• oleh deria,
• khayalan,
• akal yang memikir dan membuat keputusan, atau
• oleh cahaya yang sebenarnya.

Sekianlah sahaja yang dapat saya jawab pertanyaan saudara, meskipun perkara ini
datang kepada saya semasa fikiran saya berbelah bahagi dan sedang bertafakur, dan
perhatian saya menumpu keepada perkara yang lain daripada perkara ini. Saya
harapkan supaya saudara maafkan saya kerana mungkin pena saya tersilap atau kaki
saya tergelincir, kerana bukannya mudah untuk menceburkan diri ke dalam lautan
rahsia-rahsia Ketuhanan yang tidak bertepi itu; dan sukar, amat sukar sekali hendak
mengarang dan menceritakan tentang cahaya-cahaya Maha Tinggi yang terletak jauh
di sebalik tabir.
4.10 pm 07/08/1999 / 25 Rabiul Akhir 1420

T A M A
T
http://suluk98.tripod.com/cahaya19.html