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LETHIQUE DE LA CROYANCE ET LA JUSTIFICATION EPISTEMIQUE Pascal Engel Universit de Paris-IV Sorbonne Paru dans Carrefour, Connaissance et justification , ed. Y Bouchard, Ottawa, 23-2, 2001, 19-37 Une bonne partie de la thorie de la connaissance contemporaine porte sur la question de savoir comment analyser la notion de connaissance partir de la sa dfinition traditionnelle comme croyance vraie justifie. Tous les pistmologues ne sont pas daccord sur ce point1, mais je supposerai ici que cette analyse traditionnelle est correcte. Les travaux des pistmologues ont consist essentiellement dfinir la relation de justification approprie, cette sorte de plus quil faut ajouter la croyance et la vrit pour quon ait rellement affaire une connaissance.2 Le but de cet article nest pas de discuter les diverses sortes de conceptions en cours, mais de poser une question qui est orthogonale: la notion de justification est-elle une notion normative , et si oui en quel sens lest-elle ? Certains philosophes adoptent une rponse ngative : lpistmologie doit tre naturalise et est en ce sens une entreprise non pas normative, mais seulement descriptive, qui se rduit la description des processus biologiques, psychologiques, ou sociaux qui prsident la formation des croyances. Je supposerai ici sans discussion que lpistmologie est une discipline normative. 3 La question qui mintresse ici est celle de savoir en quel sens la justification est une notion normative, et quelles sortes de normes sont ici en jeu. Quand on parle de normes , on pense spontanment des impratifs ou des valeurs, qui guident nos actions ou qui permettent de les valuer. Mais est-ce que quelquun qui est justifi croire que P est-il quelquun qui sest conform correctement des impratifs pratiques ? Cela semble impliquer que la formation de croyances a quelque chose voir avec la manire dont on choisit certaines actions. Les philosophes qui ont dfendu lide d une thique de la croyance ont suggr quelque chose de ce genre. Et ceux qui ont suggr que la notion mme de justification pistmique pouvait tre analyse en termes de la satisfaction de certaines valeurs ou de certains impratifs pistmiques, semblent dfendre une thse de la mme famille, que lon appelle couramment conception dontologique de la justification (Alston 1988). Cest lexamen de ces propositions quest consacr principalement cet article. La thse que je dfendrai est quil existe bien certaines obligations pistmiques, et quon peut parler dune thique de la croyance. Jexaminerai ensuite la question de savoir si ces normes sont suffisantes pour cette justification, et ma rponse sera ngative. 1. Le parallle pistmologie/thique
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cf. par exemple Williamson 2000 Jai prsent lensemble du domaine dans Engel 2000. 3 Jai discut quelques raisons pour cela dans Engel 1996.

Il arrive souvent, quand on discute de questions portant sur la thorie de la connaissance, que lon utilise des concepts qui ont une consonance thique. On se demande ce qui distingue une bonne hypothse dune mauvaise, ou ce qui peut nous conduire prfrer une hypothse plutt quune autre. On peut dire que nous devrions croire ceci ou cela sur la base des donnes dont nous disposons, ou demander si nous avons le droit dinfrer ceci ou cela. Il semble quil y ait en ce sens des valeurs et des normes cognitives ou pistmiques, tout comme il y a des valeurs et des normes thiques. De mme que nous avons des raisons dagir, nous avons des raisons de croire, et il semble que les raisons dans les deux cas puissent consister en, ou tre fondes sur, des normes. Frege disait que le mot vrai joue en logique un rle comparable celui que joue le mot bon en thique, et le mot beau en esthtique et on dit souvent que la logique est normative en ce sens parce quelle guide la pense 4. Mais lusage du vocabulaire normatif ou valuatif en pistmologie implique-t-il quil y ait plus quune analogie entre les deux types de valeurs ou de normes ? Peut-on dire que la logique est une thique de la pense et que lpistmologie est une thique de la croyance ? Et faut-il aller jusqu assimiler les deux types de normes, comme semble le faire un certain pragmatisme, entendu comme la thse selon laquelle les normes thoriques se rduisent aux normes pratiques, ou selon laquelle les raisons de croire doivent tre dtermines par les raisons dagir et les valeurs de la connaissance reposer sur celles de laction ? En apparence de telles questions, dans la mesure o les notions de norme et de valeur sont paradigmatiquement des notions thiques, relvent de ce que lon appelle la mta-thique , ou ltude du statut des noncs et des distinctions morales (les normes et valeurs sont-elles relles ou pas, proviennent-elles de nos attitudes subjectives?), par opposition lthique substantielle qui vise promouvoir tel ou tel type de normes ou de valeurs (utilitaristes, dontologiques, etc.). Mais la question de la relation entre normes thiques et normes cognitives nest pas en elle-mme une question mta-thique, car on peut tre en dsaccord sur lanalyse des concepts thiques et utiliser les mmes arguments en faveur du paralllisme ou du nonparalllisme entre concepts thiques et concepts pistmiques. Cette question relve plutt de la mta-pistmologie, et cest elle qui nous occupera au premier chef ici. 5 Admettons donc quil y ait, de prime abord, ce parallle entre les raisons pistmiques de croire et les raisons thiques dagir. Il semble quil y ait partir de l trois positions possibles : (a) une thse rductionniste : les raisons de croire sidentifient ou se rduisent aux raisons dagir, et les concepts pistmiques sont des concepts thiques (la thse inverse, que les concepts thiques se rduisent aux concepts pistmiques, est peu plausible)
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Frege, Ecrits posthumes, tr. fr. sous la dir. de P. de Rouilhan et C. Tiercelin, Nmes, Chambon, 1994, p.151 cf. R. Firth, 1978.

(b) une thse disjonctive : il y a des raisons de croire, et des raisons dagir, mais ces deux types de raisons et les concepts correspondants nont rien voir les uns avec les autres (c) une thse conjonctive : il y a des raisons de croire et des raisons dagir, et elles se recoupent partiellement, au sens o certains concepts pistmiques ont des composantes thiques, ou au sens o il y a des analogies partielles entre thique et pistmologie. Chacune de ces trois thses revient prendre une position sur la question de savoir si lon peut parler dune thique de la croyance . (a) donne cette question une rponse littrale positive ; (b) admet aussi une rponse positive, mais dit que le terme thique , au sens o il sapplique habituellement nos actions, na pas son sens littral, mais est employ de manire spcifique. (c) admet aussi une rponse positive, mais refuse aussi bien une assimilation complte quune disjonction complte des concepts thiques et des concepts pistmiques. Quand on parle de normes dans le domaine de laction, on entend par l quil existe certaines choses quune personne doit faire, quelle est autorise faire, ou quelle a le droit de faire. Au sens troit, les normes recouvrent donc des devoirs, des obligations, des permissions et des droits, qui sont tous des concepts dontiques, et qui impliquent que les agents sont responsables, et peuvent tre blms ou lous pour leurs actions. En un sens plus large, les normes incluent les valeurs que les agents respectent, ou auxquelles ils sont sensibles, et par consquent des jugements valuatifs. Une valeur, la diffrence dune norme, nimplique pas une rponse de lagent en termes dactions, mais en termes de certaines rponses appropries, en termes de certaines attitudes, ou peut tre en termes de certains traits de caractre, sur la base desquels on qualifiera lagent de vertueux ou non. Dans ce qui suit, je madresserai essentiellement la question de savoir si les jugements normatifs que nous portons sur nos croyances impliquent lexistence de normes au sens dontique dobligations, de rquisits, de permissions ou dinterdictions. Je ne toucherai que peu aux valuations en termes de valeur. La question qui nous occupe est donc dabord celle de savoir si nos jugements au sujet de nos croyances sont des jugements dontologiques. Car cest prcisment ce que propose la thorie dontologique de la justification : une croyance nest une connaissance, selon cette thorie, que si cette croyance satisfait certaines obligations, devoirs, ou rquisits supposs propres au domaine pistmologique. Cest en ce sens, notamment, que lon pourra parler dune thique de la croyance. Mais cela soulve immdiatement deux questions : quelles sortes de normes, de devoirs, ou dobligations avons-nous affaire dans ce domaine pistmologique ? et dans la mesure o, dans le cas des actions, un agent est sujet des normes ou des obligations que sil peut tre dit responsable de celles-ci, et libre de les accomplir volontairement, avons nous vraiment, dans le domaine cognitif, la possibilit dvaluer nos croyances comme des actes libres et volontaires ? Il semble que la question de savoir si nous sommes soumis des obligations pistmiques dpende de la rponse la question : peut-on croire par leffet de la volont ? Et cest bien cette question pralable que sadressent les discussions qui portent sur lthique

de la croyance. Sil y a un doit dans le domaine pistmique, alors doit implique, comme dans le domaine pratique, peut : limpossible nul nest tenu. La possibilit dune thique de la croyance et dune conception dontologique de la justification semblent donc suspendues la question de la possibilit que les croyances puissent tre soumises au contrle de la volont. Plus exactement, elles sont suspendues la validit de largument suivant : (V) largument volontariste 1.Si les jugements dontiques au sujet de croyances sont vrais, la croyance est soumise au contrle de la volont. 2.La croyance est soumise au contrle de la volont donc 3. Les jugements dontologiques au sujet de croyances sont vrais Plus prcisment, cest la prmisse (2) que lon appelle habituellement volontarisme au sujet des croyances. La conclusion (3) nest pas exactement ce que ce que lon appelle la thorie dontologique de la justification, car elle nen indique quune condition ncessaire. La thorie dontologique proprement dite nonce que les jugements dontologiques vrais au sujet des croyances sont galement suffisants pour que ces croyances soient justifies. Si par thique de la croyance on entend la fois la thse volontariste et la thorie dontologique de la justification, alors largument (V) est aussi un argument en faveur de la possibilit dune thique de la croyance. (V) soutient la fois la position rductionniste (a) et la position disjonctive (c) caractrises ci-dessus. Un anti-volontariste (AV) , au contraire, rejettera la prmisse (2) de (V), et au lieu de dtacher la conclusion (3), il contraposera : (AV) largument anti-volontariste 1. Si les jugements dontiques au sujet de croyances sont vrais, la croyance est soumise au contrle de la volont. 2. La croyance nest pas soumise au contrle de la volont donc 3. Les jugements dontologiques au sujet de croyances ne sont pas vrais6. Mais ce ne sont pas les seules options ouvertes aux thoriciens de la connaissance. On peut en effet soutenir (i) que nos jugements pistmiques sont dontologiques, mais que les obligations pistmiques en question nimpliquent pas que la croyance soit pour autant volontaire (en rejetant donc (1)) ; (ii) que largument (V) est correct, tout comme peut ltre largument oppos (AV), mais que les termes dontiques ne sappliquent pas aux croyances. On peut aussi dfendre une troisime option, (iii) que la croyance est volontaire, mais que ce fait nimplique pas que les obligations dontiques qui sassocient la croyance soient des obligations pratiques. Dans ce qui suit, je dfendrai une quatrime option complexe : (iv) je soutiendrai que (V) est
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Dans tout ceci, je suis la terminologie de Feldman (2000), bien que je ne comprenne pas pourquoi il appelle (AV) argument volontariste, alors que je rserve ce nom (V).

correct, bien quen un sens spcifique de la notion de contrle volontaire, mais que cela nimplique pas que la conception dontologique de la justification est correcte. 2. La volont de croire Il y a bien des manires, en philosophie, dentrer dans les vastes discussions qui concernent la thse (2) selon laquelle nous pouvons avoir un contrle volontaire sur nos croyances.7 Je prendrai appui ici, comme nombre dpistmologues contemporains, sur le dbat fameux qui opposa, il y a un sicle, James Clifford (James 1906, Clifford 1868). Clifford dfend sa fameuse maxime de lthique de la croyance : On a tort, partout et toujours de croire quoi que ce soit sur la base de donnes insuffisantes (It is wrong, always and everywhere, to believe anything on the basis of insufficent evidence). James lui oppose quil est quelquefois bon de croire quelque chose en dpit de linsuffisance de nos donnes, et quil est lgitime de vouloir croire de cette manire, parce que notre nature passionnelle lexige, lencontre dun intellectualisme troit. Il semble clair que James admet quon puisse, psychologiquement parlant, vouloir croire, et que la croyance puisse tre volontaire, bien quil faille sans doute distinguer la version universaliste de cette thse (on croit toujours sous leffet de la volont), quil rejette, de la version existentielle (on croit quelquefois sous leffet de la volont), quil admet. Clifford, quant lui, semble admettre que lon puisse ainsi croire, mais il soutient que cest tort. Cest ici que le dbat contient sa premire ambigut. Car une chose est de soutenir que la volont de croire est possible psychologiquement parlant, de facto et titre de thse contingente sur les humains, et autre chose est de soutenir quil est lgitime, ou illgitime de croire volont, ce qui est une thse normative ou de jure. Ce sur quoi sopposent les deux auteurs, cest la thse normative, et non pas la thse descriptive. Lun soutient que mme si nous croyons quelquefois volont, il ne sensuit pas quon doive le faire. Il dfend la thse selon laquelle les croyances sont soumises des normes, mais des normes qui recommandent de ne croire que sur la base des donnes ou des preuves (empiriques ou non). Cest ce que lon appelle couramment une thse videntialiste. James au contraire rejette cette thse, en soutenant quil arrive que la valeur dutilit des croyances lemporte sur leur vrit entendu au sens de la vrification par des preuves empiriques. Peut-tre soutient-il mme que cest toujours le cas, en vertu dune certaine interprtation pragmatisme, selon laquelle les valeurs pratiques ou vitales doivent toujours lemporter sur les valeurs cognitives ou intellectuelles, ou peut tre selon laquelle les secondes doivent se rduire aux premires. En ce sens, la discussion James/Clifford ne porte pas sur la vrit de la thse volontariste psychologique (2), mais sur la nature des normes qui gouvernent les croyances. En dautres termes, elle semble opposer deux conceptions des normes de la croyance : la conception videntialiste et la conception pragmatiste, qui est une forme de volontarisme. Mais les choses sont loin dtre aussi claires, car, dun ct, comme on la vu, pour que la thse selon laquelle on doit, au moins dans certains cas,
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loci classici : les stociens, Descartes, Pascal, Locke, Hume. cf. Engel 2001

rgler ses croyances sur sa volont, implique que ce soit le cas de facto, autrement dit quon le peut. James semble supposer que cest le cas, sans quoi son raisonnement serait incohrent. Dun autre ct, Clifford appuie son argument en faveur de la thse videntialiste sur des exemples (comme celui de larmateur qui nglige de vrifier la fiabilit de son navire) qui portent non pas sur lvaluation pistmique des croyances, mais sur leurs consquences pratiques et morales : larmateur est blmable, en ce sens, pour Clifford, non seulement parce quil a continu de croire le navire fiable en dpit des donnes dont il disposait mais parce que cette attitude la conduit le laisser prendre la mer, et a conduit au naufrage. Mais il est clair ici que ce nest pas la croyance qui est blmable, mais lacte qui sappuie sur elle. Clifford semble donc mlanger la question de la justification pistmique et celle de la justification thique8. Mais il nest pas clair que James ne le fasse pas non plus, quand il soutient que les valeurs de laction doivent prendre le pas sur celles de lintellect. Pour valuer largument volontariste (V), il importe donc de bien distinguer les deux thses suivantes que James ne distingue pas clairement : (A) On peut croire par leffet de la volont, par leffet dune certaine dcision de croire, indpendamment des raisons pistmiques quon a de croire ; (B) Il peut tre bon, ou il est normativement correct, dans un grand nombre de cas, croire par leffet de la volont La premire thse est psychologique et descriptive, la seconde normative. Il est clair que la vrit de la seconde thse dpend de celle de la premire, tout comme dans largument volontariste (V) la conclusion (3) dpend de la vrit de la prmisse (2), qui nest autre que (A). Mais (2) ou (A) est, comme lon soutenu nombre de philosophes, fausse au moins sous la forme suivante : (A1) (Volontarisme direct ) Il est possible de croire que P par leffet de la formation consciente dune intention de croire que P, dont le rsultat immdiat serait laction de croire que P. En ce sens, croire que P serait ltat rsultant de la formation directe dune intention, au mme sens que celui o une action, par exemple se promener ou lever le bras, est le rsultat de lintention de se promener ou de lever le bras. Dans les termes de la philosophie de laction, dcider de croire serait une action de base . Mais de telles actions de base de croire semblent impossibles. De nombreux arguments ont t avancs cet effet, en particulier ceux de Williams (1970). Le fait que lon ne puisse pas immdiatement, juste comme cela , croire, par exemple que le Dalai Lama est un dieu vivant, ou que son pantalon est en feu, est dabord une impossibilit psychologique contingente, introspective. Mais la fausset de cette thse tient avant
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Sur ces points, cf. Haack 1997.

tout des raisons conceptuelles ou logiques. En premier lieu, croire est un verbe qui ne dsigne pas un certain type dvnement, mais plutt un tat ou une disposition. Si la thse selon laquelle les actions sont des vnements est correcte, croire ne peut pas tre une action de base. En second lieu, comme le note Williams, si en pleine conscience de ce fait, je pouvais acqurir une croyance indpendamment de ma considration de sa vrit, on ne voit pas comment je pourrais tenir celle-ci comme une croyance, cest--dire comme un tat qui par nature vise la vrit . Dun ct en effet, celui qui parvient, par leffet dune dcision de croire que P, croire que P, obtient, par hypothse, la croyance que P comme rsultat de son action. Mais sil a dsir ou dcid de croire que P, cest parce quen premier lieu il tait conscient de ne pas croire que P. Il se trouve donc dans la situation o la fois il ne croit pas que P et il croit que P, ce qui est contradictoire, ou bien il est conduit ne pas tenir la croyance quil a acquise comme tant sa croyance9. Certes on peut toujours rpondre que lune de ces croyances a pu dune manire ou dune autre tre efface de sa conscience, et est devenue inconsciente, comme cela semble tre le cas dans la self deception. (A1) ne sapplique cependant pas de telles croyances irrationnelles, mais des croyances rationnelles et conscientes (cf. Pojman 1985, Velleman 1992, O Saughnessy 1981, Engel 1999). On se heurterait ainsi une irrationnalit conceptuelle ou constitutive de la notion de dcision de croire. Ce type dargument nest pas sans difficults (Winters 1979, Noordhof 2001), mais il est suffisamment fort pour exclure la possibilit de croire volont par un effet direct ou immdiat dune intention qui ferait de la dcision de croire une action. En ce sens, il bloque largument volontariste (V), et appuie le contre- argument antivolontariste (AV). Nanmoins (A1) nexclut pas la vrit de la thse suivante : (A2) (Volontarisme indirect) Il est possible de croire que P par leffet dune intention inconsciente de croire que P, ou par leffet dune relation indirecte et mdiate entre lintention de croire que P et la croyance que P. Cette thse ne porte pas sur laction directe de croire que P, mais sur lobtention indirecte de cette croyance par des tapes intermdiaires. Toutes les actions ne sont pas des actions de base. Prparer un gteau, par exemple, est leffet dune action de base, mais le rsultat sobtient par toute une srie dtapes intermdiaires. Il semble parfaitement possible, en ce sens de vouloir croire que P et de parvenir ce rsultat en induisant en soi des tats intermdiaires, par exemple par leffet de drogues, dautosuggestions, etc. Il ne semble pas niable, en ce sens, que nous puissions avoir un contrle indirect sur nos croyances, cest--dire que nous puissions les obtenir volontairement, par leffet de linstallation en nous de certaines dispositions, ou en influant sur les donnes qui les justifient.10 La mention de causes qui chappent au
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Comme le remarque Pojman 1985, cela rappelle le paradoxe de Moore ( P mais je crois que non P ) cf. Alston 1988, Pojman 1985, Engel 1999. Losonski 2000 a compar linstallation de croyances volontaires en ce sens une causalit par processus au sens de Drestke, par opposition une causalit venementielle. Cest en ce sens que Pascal, dans la seconde partie de largument du pari, conseillait daller lEglise, de faire des dvotions, etc. ce qui vous abtira .

contrle de lagent, comme des drogues ou de lhypnose, ou la possibilit dintentions inconscientes, suggre que ce contrle indirect passe lui-mme par des tats irrationnels, qui ne sont pas leffet dintentions ou de raisons de lagent. Mais lintention qui prside linstallation de ces processus causaux peut tre elle-mme rationnelle. Ainsi, je peux, dans une certaine mesure, contrler en moi certaines motions, comme la peur, en causant en moi des habitudes spcifiques. Il semble que ce soit possible galement pour les croyances. Cest peut tre cette forme de volontarisme indirect que songeait James quand il revendiquait une volont de croire, et en ce sens (A1), ou la prmisse (2) de largument volontariste serait correcte. Elle justifierait ainsi galement la thse normative (B) qui en dpend. Il importe, cependant, de voir quelles limitations rencontre une thse comme (A2). La premire, comme on la vu, est que dans la mesure o les causes qui sont supposes produire une croyance que lagent aurait dcid dobtenir sont, dans une large mesure, en dehors du contrle intentionnel de lagent. Si je dcide, par exemple, dacqurir la croyance que le Dala Lama est un dieu vivant en avalant une certaine pilule rpute avoir cet effet, jai un contrle direct sur mon ingestion de la pilule, mais pas sur ses effets. Toutes sortes dvnements intermdiaires peuvent ici sinsrer dans la chane causale, qui pourraient ne pas conduire ce rsultat. Mais il nen va pas diffremment ici de nimporte quelle action ralise par des moyens indirects : par exemple je peux dcider de faire un gteau, mais mal suivre la recette, ou un vnement imprvu peut se produire au cours de la cuisson, qui aboutit ce que le gteau ne soit pas produit. Le sujet na en ce sens pas de contrle complet sur son action, et en ce sens on ne peut pas dire que celle-ci soit le produit dune intention ou dune raison qui rsulte dans laction approprie. La seconde limitation est semblable celle qui affecte le volontarisme direct : que la chane causale soit directe ou non, il y a quelque chose dirrationnel, si lon croit que non P, vouloir, et russir obtenir, la croyance que P en reconnaissant celle-ci comme une croyance que lon a : un moment quelconque le sujet doit prouver un conflit entre sa croyance initiale et la croyance rsultant de son intention. La troisime limitation est plus srieuse encore. Le volontarisme, que ce soit sous sa forme directe (A1) ou indirecte (A2) implique que lon puisse vouloir croire quelque chose, et russir le faire, indpendamment de la vrit ou de la justification de la croyance en question, autrement dit que lagent puisse vouloir croire quelque chose quil ne tient pas prsentement comme vrai ou justifi, et que les seules raisons quil ait pour ses croyances volontaires, sil en a, soit des considrations pratiques, et non pas des considrations pistmiques. Il implique par consquent que lon puisse dissocier le fait davoir une croyance des raisons pistmiques qui lui sont associes. Cest bien ce quentrane une certaine lecture pragmatiste de la thse (B), savoir que les raisons pratiques, tenant lutilit, ou au caractre dsirable de la croyance, puissent prendre le pas sur les raisons pistmiques, tenant sa vrit et sa justification, voire annuler ces raisons. Cela signifie que, face une croyance que lon tient comme vraie et justifie, et face une autre que

lon juge fausse et injustifie, il est non seulement possible et permis, mais aussi requis, titre de principe normatif, de choisir dadopter la seconde. Mais est-ce possible, et comment cela peut-il tre requis ? Le problme , avec cette thse pragmatiste, est quil est douteux quon puisse valuer lutilit pratique dune croyance indpendamment de sa garantie pistmique, ne serait-ce que parce que la notion usuelle de dlibration pratique implique que lagent rationnel agisse en fonction non seulement de ses dsirs ou de ses utilits, mais aussi de ses croyances.11 Dans tous les cas o nous prendrions une dcision de croire indpendamment de toute valuation pistmique de la croyance en question par exemple quand nous sommes supposs dcider de croire que le Dala Lama est un dieu vivant juste parce que cette croyance nous plat, ou que nous jugeons quelle va nous tre utile non seulement il semble difficile dimaginer que nous puissions considrer cette croyance indpendamment de toute valuation de celle-ci comme vraie ou fausse, justifie ou injustifie, mais aussi nous admettons quil serait irrationnel, au sens pistmique du terme de ladmettre seulement pour des raisons pratiques. En dautres termes, nous ne pouvons pas aisment mme sil faut reconnatre que cest possible- ne pas prendre en compte nos raisons de croire qui sont autres que nos raisons dagir ici dagir de manire croire quelque chose et de lutilit de nos croyances. Pour que le volontarisme pragmatiste soit vrai, il faudrait admettre soit quil est possible de rduire totalement la rationalit thorique la rationalit pratique, soit de laisser compltement de ct toute rationalit, en choisissant dtre irrationnels. Mais dans le premier cas, il semble difficile de dire que nous puissions agir, prendre des dcisions, indpendamment de toute valuation de la vrit de nos croyances. Cela fait partie du concept usuel de dlibration pratique que celui qui accomplit une action laccomplit dune part en vertu de ce quil dsire, et en vertu des croyances quil a au sujet du monde, et au sujet de la ralisation possible de ses dsirs. Dans le second cas, celui du choix de lirrationalit, ou ce choix est luimme rationnel, auquel cas il ne peut manquer dtre clair par des raisons pistmiques, ou il est irrationnel, et en ce sens on ne voit pas comment il peut avoir une force normative quelconque. La politique de lautruche nest pas une rgle daction rationnelle. La notion mme de croyance est la notion dun tat psychologique qui est suppos tre vrai ou faux, justifie ou injustifi par les donnes. Cela fait aussi partie du concept de croyance que si lon a des croyances fausses, on les changera, pour adapter ses croyances au monde, et en avoir des vraies. Cela nest pas le cas pour les dsirs. Les dsirs ne sont pas vrais ou faux, mais satisfaits ou insatisfaits. Si jai des dsirs insatisfaits, je ne changerai pas ncessairement mes dsirs. Ou plutt je ne les changerai que si je dcouvre que je ne peux pas les satisfaire. Cela fait partie du concept mme daction rationnelle, ou de dlibration, que jagisse en fonction de mes croyances et de
Comme lindique le schma usuel du raisonnement pratique dans la philosophie contemporaine : un agent fait A parce quil (a) dsire que P, (b) croit que faire A est pour lui le meilleur moyen dobtenir que P.
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mes dsirs, et quils aient ces proprits. Donc lide dune volont de croire comme action viole les conditions ordinaires de la croyance et du dsir.12 Il sensuit que mme si nous parvenions croire volont, nous serions dans une position contradictoire. Et mme si nous pouvions admettre quil puisse tre rationnel de croire en fonction de ce quil nous est seulement utile de croire, il nen reste pas moins que sil ny a pas, ou trs peu, de preuves justifiant une croyance, il est irrationnel davoir cette croyance, aussi dsirable et utile soit elle. Si laction dacqurir cette croyance est trs dsirable, et donc trs rationnelle daprs au moins un critre de la rationalit pratique (lutilit), la croyance elle-mme, qui serait le produit de cette action, nen serait pas pour autant rationnelle. Il sensuit que la rationalit pistmique et cognitive propre aux croyances ne peut pas cder le pas la rationalit pratique, ce qui exclut la thse pragmatiste. O cela nous laisse-t-il ? Cela nous laisse en prsence dune thse qui ne peut au mieux qutre un volontarisme faible, indirect, selon lequel (A3) ( volontarisme indirect faible) nos croyances peuvent tre indirectement sous le contrle de notre volont, condition que le but que nous recherchons en obtenant ces croyances soit la vrit et la justification. Il est parfaitement possible, en ce sens, de soutenir que nous pouvons, dfaut de former directement des croyances par leffet de notre volont, former indirectement des croyances volontaires par lintermdiaire de certains actes proprement pistmiques. Ces actes sont distincts des croyances qui en sont le rsultat, et qui sont, quant elles, involontaires, mais ils peuvent nanmoins influer sur nos croyances. Ainsi, on peut sur la base de la croyance que P, juger que P, ou suspendre son jugement quant P, le jugement tant conu, la manire cartsienne, comme une forme dassentiment mental une proposition, ou asserter que P, lassertation tant lexpression linguistique (volontaire, intentionnelle) de la croyance. De mme on peut accepter que P, ou prendre P pour acquis, ou encore faire lhypothse que P.13 Certes le jugement, lacceptation ou lhypothse ne sont pas plus volontaires que la croyance, puisquon ne peut pas plus crer le contenu de ces tats psychologiques en les effectuant quon ne peut crer le contenu dune croyance. Mais ce sont des actions nanmoins, qui font lobjet dune dlibration rationnelle. Il est mme possible davoir ce que Kant appelle des croyances pragmatiques , o lon juge, accepte, ou fait lhypothse que P mme en sachant que P est faux, ou moins que justifi, dans le but ultrieur de guider sa dlibration. Ainsi, pour reprendre lexemple de Kant, un mdecin peut dcider de tenir pour vrai que son patient est atteint de phtisie, mme sil ne dispose pas de toutes les raisons pistmiques suffisantes pour croire cela, parce quil lui semble meilleur de faire un jugement faux en la circonstance que de courir le risque de faire une erreur.14 Cest en partie en ce sens que James objectait Clifford quil y a des cas o lon peut, et doit, ngliger certaines donnes, ou ne pas attendre
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cf. sur ces points Bennett 1990, Engel 1997. Sur les acceptations vs les croyances, cf. par exemple Cohen 1992, Engel 1998, Engel 2000. 14 Kant, Critique de la raison pure, doctrine transcendantale de la mthode, de lopinion, du savoir et de la foi .

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davoir recueilli des donnes suffisantes. La collecte des donnes est-elle mme une action volontaire, et la dtermination de la suffisance des preuves est-elle mme, quand on balance entre deux options, lobjet dun choix. Mais le cas des croyances pragmatiques ou des acceptations effectues en dpit des donnes disponibles ou en leur absence dans un but utilitaire (par exemple soigner un malade) nest pas pour autant un exemple de situation o les raisons pistmiques cdent le pas aux raisons pratiques. Car c'est bien la vrit et la justification de ses croyances que le mdecin est attentif dans ces cas, quand bien mme il dcide de les ngliger temporairement. On peut galement soutenir que les cas dans lesquels nous acceptons ou tenons pour acquise une hypothse quand bien mme elle nest pas garantie sont des tapes intermdiaires dune dlibration qui a pour but non pas lutilit, mais la vrit (par exemple dans un raisonnement par labsurde). Plus gnralement, ce que la tradition pragmatisme (celle de Peirce en particulier15) appelle le contexte de lenqute est une forme de dlibration en vue dun objectif pistmique, qui est la fixation rationnelle de la croyance en vue de la vrit ( la fin de lenqute , comme le dit Peirce).Cette dlibration est bien une forme daction, ou dactivit. Elle nimplique pas le caractre en soi volontaire des croyances qui sont acquises au terme du processus qui demeurent sous le contrle des donnes et qui sont vraies ou fausses quon le veuille ou non mais elle implique bien que ces croyances aient pu tre formes par lintermdiaire dactions qui sont volontaires.16 La dlibration quant lopportunit dadopter des attitudes voisines de la croyance, comme le jugement, lacceptation et lhypothse est volontaire, tout comme les tats psychologiques en question. Il nen reste pas moins que ni les contenus de ces attitudes ni les croyances que le sujet obtient par leur intermdiaire ne sont volontaires. Il me semble en ce sens possible de dfendre une forme de volontarisme faible, indirect, au sens de (A3). Si (A3) prend la place de (2) dans largument volontariste, alors il semble bien que cet argument soit correct. Et cette lecture de la prmisse volontariste semble conforme nos intuitions quand nous parlons dune thique de la croyance. Un agent dont la dlibration pistmique est dfectueuse, qui ne suspend pas ses jugements quand il le devrait et qui est crdule, ou bien qui les retient trop en tant pusillanime, peut tre tenu pour responsable de la formation de croyances biaises par ces vices pistmiques. Un agent qui juge bien, et agit sans prcipitation ni prvention dans ses jugements, comme nous le recommande Descartes, illustre au contraire une certaine sorte de vertu pistmique. Ces agents peuvent tre tenus, en ce sens, comme responsables de leurs croyances, et comme ayant satisfait aux obligations pistmiques pertinentes, ou comme objets de louange ou de blme. Quand nous blmons quelquun pour sa btise ou sa crdulit, nous ne le blmons par pour tre tel par nature, mais parce que nous pensons quil aurait pu, et d, avoir un contrle sur ses jugements et ses croyances. Parler ici de vertus et de vices pistmologiques nous induirait considrer une option distincte de celle de la thorie dontologique de la justification, selon laquelle la responsabilit pistmique des agents nest pas tant une affaire de
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cf. C. Tiercelin, Peirce et le pragmatisme, Paris, PUF 1993 Sur le rle de la volont dans lenqute au sens pragmatiste, cf en particulier Hookway 2000

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conformit des normes et des devoirs quune affaire de sensibilit certaines valeurs. On retrouverait ici la distinction, voque plus haut entre normes et valeurs, et on serait conduit dvelopper une pistmologie de la vertu, qui est lune des manires contemporaines denvisager lthique de la croyance.(cf. en particulier Zagzebski 1996). Les questions que jai examines ici ont leur contrepartie dans les pistmologies de la vertu, selon quon considre la vertu comme tant elle-mme volontaire ou non. Jai conscience de limportance de ce point, mais je ne peux laborder ici, ma cible principale tant la conception dontologique. 3. La justification est-elle affaire de dontologie ? Les considrations qui prcdent semblent donner un sens raisonnable lide dune thique de la croyance et valider la thse conjonctive (c) de la section 1 cidessus. Mais valident-elles pour autant la thorie dontologique de la justification des connaissances, selon laquelle une croyance vraie est justifie si elle satisfait des obligations pistmiques ? En fait, rien nest moins sr. Tout dabord le lien entre le volontarisme, mme le volontarisme faible dfendu dans la section prcdente, et lexistence dobligations pistmiques nest pas vident. Ensuite il nest pas clair que les obligations pistmiques en question soient suffisantes pour garantir la justification. Examinons ces deux points tour tour. Je nai pas, pour le moment, mis en question la prmisse (1) de largument volontariste (V) et de largument anti-volontariste (AV), qui dit que sil y a des obligations pistmiques relatives nos croyances, alors celles-ci doivent tre volontaires. Certes, si nous pensons les obligations pistmiques sur le modle des jugements dontiques pratiques ou moraux ordinaires, les actes conformes ou non conformes ces obligations ou ces jugements doivent tre des actes volontaires. Si je dis mon fils Tu aurais d mieux travailler tes examens , cela implique, comme on la vu, quil le pouvait, et quil aurait d le vouloir, et le faire. Mais si je lui dis Tu naurais pas d croire que ce concours tait facile , cela implique-t-il un mme pouvoir et un mme vouloir ? Ce nest pas vident, non pas seulement comme on la vu, parce quil ntait pas en son pouvoir de dcider de ne pas le croire, mais aussi parce que mme si sa croyance avait t forme par des attitudes indirectes appropries traduisant une activit pistmique, selon la suggestion du volontarisme faible propose plus haut, il ntait pas en son pouvoir de croire le contraire (i.e que ce concours tait difficile). Ce que je veux dire plutt, cest quil aurait d envisager lhypothse, et agir en conformit avec elle, que ce concours tait difficile. Envisager une hypothse est une activit ; mais est-ce que la relation entre lhypothse et les donnes qui la confirment est affaire de choix ? Si les donnes E confirment lhypothse H, cest une relation qui existe quelle que soit la manire dvaluer ces donnes. En ce sens, il nest pas possible de dire que le doit qui figure dans un jugement dontique comme Tu aurais d croire que P au vu des donnes E est un doit impliquant que lagent exerce volontairement un choix sur sa croyance. Comme le suggre Feldman (2000), le doit qui intervient dans les obligations pistmiques est plutt un doit indiquant un rle ou une fonction remplir, plutt

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quun doit dontique au sens pratique. En ce sens, cest le rle des parents que dduquer leurs enfants, le rle du prsident de prsider, etc. Cela nimplique pas quils aient la volont ou pas de faire ces activits (ou plutt cette volont est non pertinente en la circonstance), mais que cest sa fonction normale.17 Quand nous disons donc quelquun Tu aurais d envisager cette hypothse ou Tu naurais pas d croire que la rivire ne dborderait pas , nous ne voulons pas dire quil avait la libert de le faire ou de ne pas le faire, mais quil est normal, quand on forme une croyance, denvisager toutes les hypothses possibles sa disposition, ou de tenir compte des donnes disponibles. Ces contraintes ne sont pas du type de celles quon aurait le choix de violer ou dadopter. Elles simposent nous parce quelles sont les contraintes rationnelles normales de la croyance. Sil y a un doit ici, il est dordre constitutif ou conceptuel (il fait partie de la nature de la croyance dtre justifie par des preuves) plutt que pratique. En ce sens la question du volontarisme et celle de lthique de la croyance nont pas de pertinence pour llucidation de la notion dobligation pistmique, et la seule norme qui entre en jeu est celle que met en avant la doctrine videntialiste : on doit croire sur la base de donnes suffisantes (et on ne peut pas faire autrement). Plutt que sur la symtrie entre les normes pratiques et les normes pistmiques, il faut mettre laccent sur leur dissymtrie. Quand il sagit de normes morales, deux options peuvent tre permises un agent qui reconnat une obligation. Par exemple si je reconnais lobligation de verser de largent une organisation humanitaire, je peux avoir le choix entre le verser , par exemple, AMNESTY ou GREENPEACE (en supposant quil est incompatible de le verser aux deux). Mais si je reconnais l obligation de croire que P sur la base des donnes disponibles, je ne peux pas avoir le choix entre deux croyances incompatibles, P ou non P, si lune est mieux confirme que lautre. Le cas le plus approchant serait celui o les donnes confirment galement une proposition et son contraire, ou celui o deux hypothses en comptition sont galement tayes par les donnes. Lvidentialisme prescrit alors de suspendre son jugement. (Feldman 2000 : 680). On peut certes dire, comme on la dj vu, que quand des donnes ne confirment pas suffisamment une croyance, il peut tre bon ou dontiquement correct de ladopter si dautres considrations la favorisent. Mais alors de deux choses lune : ou ces considrations sont pratiques, et en ce cas on ne peut dire quon a souscrit une obligation pistmique (ce qui revient faire une ptition de principe), ou ladoption de cette croyance a une utilit pistmique en fonction de la possibilit dacqurir dautres croyances, ou dobtenir ultrieurement des donnes en faveur de celle-ci. Mais les croyances ultrieures, ou les donnes ultrieures acquises en faveur de la croyance initiale nen seront pas moins justifies en fonction des donnes disponibles, et par consquent lvidentialisme sera toujours en place. Cela ne fait que confirmer ce qui a t dit plus haut en faveur dun volontarisme indirect : mme si les tapes intermdiaires dune enqute visant la vrit des croyances peuvent tre en partie volontaires, il ne sensuit pas que les terminus ad quem de cette enqute, ni mme ses
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Dire que cest sa fonction normale ne veut pas dire que ce que le gens croient normalement est ce quil doivent croire, puisque la psychologie et lexprience montrent quils croient toutes sortes de choses fausses ou absurdes, donc quils croient normalement des choses quil ne devraient pas (normalement) croire.

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terminus a quo, les croyances que nous acqurons au dbut ou la fin du processus, soient elles-mmes volontaires et soustraites aux normes videntialistes. En ce sens Clifford avait raison contre James, et il ny a pas de lien particulier entre la dfense de lide quil y a des obligations pistmiques ( videntialistes) et la vrit ou la fausset du volontarisme. Si ceci est correct, la notion dobligation pistmique na pas les consquences volontaristes que les arguments (V) et (AV) lui prtent. Les seules normes auxquelles nous sommes en dernire instance soumis dans lenqute sont celles de la recherche de la vrit et de la confirmation de nos croyances par les donnes ou les preuves disponibles. Mais la vrit et la confirmation de nos croyances ne dpendent pas de notre vouloir, et en ce sens elles ne dpendent pas de la satisfaction de certaines obligations relatives certaines actions, mme pistmiques, auxquelles les agents sont supposs obir. Cela nimplique pas, comme on la vu, quon ne doive pas admettre une forme de volontarisme faible. Mais cela implique que la relation de justification ne peut pas tre analyse en termes dontologiques dune satisfaction de certaines obligations, ou en termes de la responsabilit de lagent dans ladoption de certaines croyances. Cest ce dernier point que je voudrais expliciter pour finir. Selon la conception dontologique de la justification, un sujet est justifi croire que P sil na pas viol certaines obligations pistmiques, au sens o il peut tre tenu comme responsable de ses croyances et non soumis un blme.18 Comme on la vu, cette analyse est fausse si le volontarisme direct quant aux croyances est lui-mme faux. Mais elle est fausse mme si nous souscrivons au volontarisme indirect faible (A3). Imaginons un individu qui satisfait toutes les obligations pistmiques quon est en droit dattendre de lui : il vrifie ses donnes, tient compte de toutes celles qui sont disponibles, et mme se conforme la rgle cliffordienne dthique de la croyance. Imaginons en outre quil se conforme des rgles rationnelles denqute et vise la vrit. Il ne sera rien blmable. Sensuit-il que ses croyances seront pour autant justifies ? Intuitivement, non : le sujet en question pourrait tre un cerveau dans une cuve, mais ne pas sen rendre compte. Ses organes sensoriels et ses mcanismes sensoriels pourraient tre dficients, sans quil ait accs ces faits. Il ne croirait pas ce quil devrait croire, mais ce doit ici nindique pas une obligation pistmique. Il correspond un rquisit objectif. De telles considrations pointent de toute vidence en faveur dune conception externaliste de la justification, selon laquelle celle-ci nest pas affaire de conformit des rgles internes ou accessibles un sujet, mais de rgles fiables externes au sujet. Et de fait on soutient souvent que la conception dontologique de la justification est associe une conception internaliste de la justification.19 Je nexaminerai pas ces points ici.20 Mais ils indiquent que la notion de satisfaction dobligations pistmiques nest en rien suffisante pour dfinir la notion de justification. Je nai ici examin que certaines des questions ouvertes portant sur lthique de la croyance. Bien dautres points demanderaient tre examins. Mais si ce qui
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Alston 1989 passe en revue les diverses conceptions de ce type, parmi les lesquelles celles de Chisholm et de Ginet. cf. par exemple Plantinga 1992. 20 cf. Goldman 1999, Pryor 2001 sur ces points.

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prcde est correct, on peut dire que la seule obligation pistmique relle que nous avons est de former des croyances qui visent la vrit et sont conformes aux donnes dont nous disposons. Cest la rgle majeure de lthique de la croyance, celle de Clifford. Mais cette rgle en elle-mme, et le fait que nous la suivions, ne dfinit pas la justification. REFERENCES Alston, W. 1989 Epistemic Justification, New York, Cornell University Press Bennett, J. 1990 Why is Belief Involuntary ? Analysis Clifford, W. K. 1878 The Ethics of Belief , Lectures and Essays, Londres Cohen , J. 1992 An Essay on Belief and Acceptance, Oxford, Oxford University Press Engel , P. 1995 Les croyances , in D. Kambouchner, ed. Notions de philosophie, 2, Paris, Gallimard, 1-106 1996 Philosophie et psychologie, Paris, Gallimard, Folio 1997 Dispositions agir et volont de croire , in H. Grivois et J. Proust, eds, Subjectivit et conscience dagir, Paris PUF 1998 Believing, Accepting and Holding True , Philosophical Explorations, 1, 2, 140-151 1999 Volitionism and Voluntarism about Belief , in A. Meijers, ed. Belief, Cogntion and the Will, Tilburg, Tilburg University Press, 9-25 2000 (ed) Beliving and Accepting, Kluwer, Dordrecht 2000a Philosophie de la connaissance , in P. Engel, ed. Prcis de philosophie Analytique, Paris, PUF, 63-89 2001 Sommes-nous responsables de nos croyances ? in Y. Michaud, ed. Quest-ce que la culture ? Universit de tous les savoirs, vol.VI, Paris, O. Jacob Feldman, R. 2000 The Ethics of Belief , Philosophy and Phenomenological Research,LX, 3, 667-695 Firth R. 1978 Are Epistemic concepts reducible to ethical concepts ? , in A. Goldman and J. Kim eds, Values and Morals, dordrecht, Reidel, 215229 Goldman, A. 1999 Internalism Exposed , Journal of Philosophy, 96, 271-93 James, W. 1906 The will to Believe , in The Will to Believe and Other Essays, Haack, S. 1997 The Ethics of Belief Reconsidered , in Hahn, ed. The Philosophy of

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R. Chisholm, Library of Living Philosophers, Open Court, La Salle, Ill., 124-44 Hookway, C. 2000 Epistemic norms and Theoretical deliberation , in J. Dancy, ed, Normativity, Blackwell, Oxford, 60-77 Losonsky , M. On Wanting to Believe , in Engel ed. 2000 , 101-132 Plantinga, A. 1993 Warrant : the current Debate, Oxford, Oxford University Press Pojman L, Believing and Willing , Canadian Journal of Philosophy, Pryor, J. 2001 Highlights of Recent Epistemology , British Journal for the Philosophy of Science, 52, 95-124. Williams, B. 1970 Deciding to Believe , in Problems of the Self, Cambridge, Cambridge University Press, 1973 Williamson, T. 2000 Knowledge and its Limits, Oxford, Oxford University Press Winters, B Believing at Will , journal of Philosophy, 76, 243-56 Zagzebski, L. 1996 Virtues of the Mind, Cambrige University Press