DERECHO A MORIR DIGNAMENTE Este tema que abordar a continuacin es de suma importancia para nuestro entorno social, humano

y jurdico. No se desarrolla mucho en nuestro pas porque como siempre nuestra cultura est a la expectativa de lo que otras naciones resuelvan acerca de este punto que bien podra llamarse derecho. Si existe derecho a la vida, debera tambin existir el derecho a la muerte? Todas las personas tienen el derecho a que se les proteja el derecho a la vida, pero ninguna tiene la obligacin de vivir. As lo indic Ana Isabel Gmez, directora del Programa de Medicina de la Universidad del Rosario, al explicar que no se puede obligar a nadie a que se quite la vida ante una situacin de final de vida, pero tampoco se le puede forzar a morir en condiciones que no considere dignas desde su propia perspectiva de calidad de vida, en el ejercicio de su autonoma y libertad de conciencia. Derecho a la autonoma individual La muerte digna requiere que el final de la vida est determinado por las creencias, valores y necesidades de cada individuo. Cuando la muerte se produce de manera contraria a lo que una persona hubiese deseado se vulneran sus derechos, indic Gmez. Este elemento hace que las eternas discusiones con marcado tinte ideolgico alrededor de la limitacin del esfuerzo teraputico, el cuidado paliativo, la eutanasia o el suicidio asistido, en un Estado de derecho que reconoce y protege el derecho a la coexistencia de diversas cosmovisiones, deberan ser dirimidas a travs del respeto al derecho a la autonoma individual. Si resulta inslito encontrar detractores del derecho a la vida, en la cultura occidental se siente todava una fuerte aversin al reconocimiento del derecho a la muerte. Es decir, del derecho a controlar, cuando ello fuere posible, la modalidad ms humana e indolora de la muerte y tambin el momento de ella. Desde hace aos no obstante han surgido con fuerza distintas asociaciones encaminadas a lograr el reconocimiento social y la ordenacin legal necesarias para el establecimiento de la eutanasia, tanto la pasiva -dejar de prestar cuidados- como la activa, que predica acortar la vida para evitar los ltimos sufrimientos. Alguna de estas asociaciones preconiza, por aadidura y sin ambages, la "auto liberacin", que no es ms que el suicidio puro y simple frente
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a la certeza de una agona insoportable. El caso de los suicidios del escritor Arthur Koestler y de su esposa Cynthia, el 3 de marzo de 1983, activos partidarios del derecho a la muerte, fue en este sentido una de las noticias ms expresivas de los ltimos tiempos. Ms recientemente, sin embargo, la peticin a los mdicos de Elizabeth Bouvia para que pusieran fin a su vida ha vuelto a relanzar la polmica. Este trabajo, escrito por un miembro espaol de la clebre Voluntary Euthanasia Society de Londres, expone los aspectos de este derecho a morir y los argumentos en que apoyan la justeza de sus reivindicaciones. Nadie sabe cmo ni cundo le llegar su muerte, pero desconocer la fecha y el modo nunca podr ocultar su inexorabilidad. La muerte es lo ms cierto,

independientemente de las mil formas que pueda adoptar, y en cuya multiplicacin el hombre siempre se ha revelado particular y tristemente inventivo. Si no dominamos el resultado definitivo, por qu no intentar al menos controlar el cmo llegar a l? Rilke peda la "muerte propia", pero hemos llegado al final del siglo XX sin haber podido resolver la lucha contra la forma de morir. Separar en lo posible la muerte de la agona, es la idea que hoy se abre paso en el mundo, como si luchar contra sta nos liberara en parte de la inutilidad de pugnar contra aquella. La muerte podr ser lenta o rpida, el moribundo podr sufrir o no, ser consciente o inconsciente de lo que le sucede. Cmo reaccionar ante el dolor? Cmo lo harn las personas que le rodean? Podrn aliviar sus sufrimientos o tal vez prolongar el doloroso cabo final de su existencia mediante los extraordinarios medios de la medicina actual. Pero qu amor es se que prolonga el dolor ante lo ineluctable? La medicina ha puesto en manos de sus profesionales recursos para alargar la vida ms all de la vida, para prolongar las constantes vitales por encima de la conciencia de una vida que difcilmente puede sentir que lo es. Nadie desea morir; pero si el moribundo carece de toda posibilidad razonable de recuperacin, prolongar su vida artificialmente no es ms que la prolongacin de su dolor. La muerte ser el final de su agona, la liberacin del dolor. La vida es el primero de los derechos, pero no una obligacin absoluta; pues la vida no vale ms que los sufrimientos de su prolongacin a toda costa. "Creo sinceramente dice el reverendo Dr. Leslie Weatherhead- que quienes lleguen detrs de nosotros se asombrarn de que seamos capaces de mantener a un ser vivo contra su voluntad cuando toda la dignidad, belleza y significado de la vida haya desaparecido, siendo
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cualquier mejora claramente imposible, y hasta cuando el Estado penalizara mantener vivo a un animal en las mismas condiciones". Vivir es sentirse vivo y viceversa. Cuando alguien ha dejado de sentirse vivo qu es lo que queda del valor de esa vida? Los mdicos tienden, por lo general, a hacer todo lo posible por prolongar la vida de sus pacientes sean cualesquiera las circunstancias, obligados a veces por sus principios ticos profesionales, y otras por el temor a las represiones legales. En 1935 apareci en Inglaterra la asociacin EXIT ("Salida"), la primera que defendi el derecho a morir. Su nombre actual es "Voluntary Euthanasia Society" (VES), modelo en el que se han inspirado las mltiples asociaciones similares que se han ido creando en el mundo. Hoy tiene 8.000 socios, pero hombres de la talla de Julian Huxley, Georges Bernard Shaw y Herbert George Wells se contaron entre sus adherentes. En 1938 se form la "Euthanasia Society of America", que lleg a solicitar en las Naciones Unidas la inclusin del derecho a morir en la declaracin universal de derechos humanos. En 1967, esta asociacin cre el "Euthanasia Educational Found", para emprender un programa de enseanza y educacin pblica de este tema. En 1957, Po XII conden la eutanasia, aunque distinguiendo entre medios "ordinarios" y "extraordinarios" de prolongacin de la vida. Defina a stos ltimos como los que slo pueden obtenerse a travs de gastos injustificados o mayores sufrimientos, sin que su xito estuviera asegurado. En 1980, el Vaticano reafirm que no existe obligacin moral de emplear dichos medios, y hasta lleg a admitir el empleo de medicamentos que alivien el dolor, aun acortando la duracin de la vida. En Estados Unidos se hizo clebre en 1976 el caso de la joven Karen Quinlan, varios meses en coma tras una lesin cerebral irreversible por consumo de alcohol y barbitricos, cuyo padre obtuvo finalmente una sentencia favorable del Tribunal de New Jersey para poder cambiar de mdico, pues el anterior, el doctor Morris, se negaba a desconectar los aparatos que mantenan intilmente en vida a la desgraciada joven. Sin embargo, el tribunal requiri la consulta a un comit tico del mismo hospital, compuesto de mdicos, trabajadores sociales y telogos, y exigi la unanimidad de todos para quedar eximidos de responsabilidad. Aquel mismo ao se trat el tema de los derechos de los enfermos en una Asamblea de Parlamentarios del Consejo de Europa. En la resolucin final se estableci que "lo que ms desean los pacientes moribundos es morir en paz y con dignidad, si es posible
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con el consuelo y apoyo de sus familiares y amigos. De modo que se invita a los cuerpos responsables de la profesin mdica en los Estados miembros a que examinen los criterios en los que se basan las decisiones respecto a la iniciacin de los procedimientos de reanimacin y la colocacin de pacientes en cuidados a largo plazo que requieren medios artificiales para mantener la vida". Todo esto ha coincidido con la aparicin de instrumentos cada vez ms sofisticados para la prolongacin de la vida, y marca asimismo un gran auge en los movimientos pro derecho a la muerte digna. La mayora de las asociaciones existentes surgen ya en la dcada de los setenta y lo que llevamos de los ochenta. Ya existen -y en muchos pases ms de una- en frica del Sur, Alemania Federal, Australia, Austria, Blgica, Canad, Colombia, Dinamarca, Estados Unidos, Francia, Gran Bretaa, Holanda, India, Israel, Italia, Japn, Noruega, Nueva Zelanda, Suecia, Suiza y Zimbabue. Y en 1980, en una reunin celebrada en Oxford, se cre las Federacin Mundial de Sociedades pro Derecho a Morir, en la que se integran la mayor parte de las existentes. La siguiente reunin tuvo lugar en 1982 en Melbourne (Australia), y la prxima este ao se celebrar en Niza. El 'testamento biolgico' Lo primero que defienden estas asociaciones es que la decisin sobre el empleo de esos medios extraordinarios para mantener la vida del enfermo en estado "terminal" pertenece al enfermo mismo. La asociacin Henilock define el estado "terminal" como aquel en el que a juicio de dos mdicos el enfermo morir con toda probabilidad en el plazo de seis meses. Y para el caso en que dicho enfermo se encuentre incapacitado para expresarse, se ha previsto el Testamento biolgico (Advance Declaration, Living Will o Testament biologique), un documento firmado por anticipado por el enfermo en presencia de dos testigos, en el que expresa su deseo de no ser mantenido artificialmente en vida si sufre una enfermedad dolorosa sin esperanzas de recuperacin; y en el que se pide que se le administre la medicacin necesaria para mantenerle sin dolor ni sufrimiento, aunque ello acelere el momento de su muerte. En algunas asociaciones se aaden clusulas especiales sobre donacin de rganos, designacin de personas que puedan decidir, o invalidacin del documento durante el embarazo.

En estos documentos se solicita un tipo de eutanasia -"muerte buena" o dulce, o sin sufrimiento- llamada "pasiva", la que elimina los medios de prolongacin de la vida. El clebre cardiocirujano sudafricano Dr. Barnard seala que esta "eutanasia pasiva" es practicada de una u otra manera en casi todos los hospitales del mundo y pone como ejemplo lo que suele suceder en las operaciones a corazn abierto, cuando el paciente est conectado a una mquina corazn-pulmn que le mantiene en vida durante la intervencin. Si sta fracasa, tras el perodo de reanimacin el paciente sigue vivo mientras la mquina contine funcionando. Cuando el mdico da la orden de desconectarla "puede argumentarse -seala Barnard- que esta orden del cirujano mata al paciente... pero tambin puede decirse que de esta manera el mdico le proporcion una buena muerte a quien ya no poda vivir una vida buena". La eutanasia "activa", esto es la que preconiza la accin del mdico para abreviar la vida en una agona dolorosa, es una opcin ms conflictiva, aunque no por ello deja de ser reivindicada por la mayora de las asociaciones pro derecho a morir. Aunque ante la ley, hoy por hoy, seguir tratndose de un delito aun practicada con el consentimiento del paciente, en la Conferencia Internacional sobre Eutanasia que se celebr en Tokio en 1976, se mencionaron las condiciones para poder poner en prctica esta eutanasia activa: inminencia de la muerte, dolor fsico violento, deseo del paciente, y que se practique sin dolor por un mdico. Un tribunal de Rotterdam estableci en una sentencia, en 1981, condiciones similares para la eutanasia activa, lo que convierte a esta ciudad holandesa en el nico lugar del mundo donde es posible practicarla sin riesgos de persecucin legal. La NVVVE -Asociacin holandesa pro eutanasia- ha editado un documento con el propsito de colmar la laguna existente en los estudios de medicina en el pas, donde no se ensea a los estudiantes los modos de practicar la eutanasia activa, mencionando cuatro familias de sustancias y sus dosis precisas. Otro de los defensores de la eutanasia activa es el mismo Dr. Barnard, aunque afirma que nunca la ha practicado por ser ilegal. Ante esta circunstancia, algunas de las asociaciones citadas han previsto la prctica de lo que denominan la "auto liberacin", esto es, el suicidio pura y simplemente. Suicidio que deber ser practicado en las mismas circunstancias que las exigidas para la eutanasia activa, aunque sin la intervencin del mdico, claro est. Para ello han editado documentos -"guas para la auto liberacin"- que
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distribuyen entre sus miembros con instrucciones y consejos para poder poner fin a su vida de manera indolora y segura. Aunque en muchos pases no se pueden editar estas guas ya que cualquier ayuda al suicidio est penalizada. Se suele pensar que el suicidio slo es posible en un estado de enajenacin mental, de suma desesperacin que aliena las facultades mentales del hombre, pues slo as se concibe el acto de "desertar" de la vida. Pero en virtud de qu principio estamos obligados a seguir Vivos a toda costa y bajo cualquier circunstancia? Es que hace falta estar loco para decidir lo contrario? Quien mantenga que su vida le pertenece slo a l no necesitar de muchas Justificaciones para hacer con ella. Lo que quiera; pero no hace falta llegar a esos extremos, como lo muestra el caso del matrimonio Koestler. El 3 de marzo de 1983, el famoso escritor Arthur Koestler y su esposa Cyrithia pusieron fin a su vida voluntaria y deliberadamente. El clebre autor de El cero y el infinito haba ingresado en la Voluntary Euthanasia Society de Londres en 1969, lleg a ser uno de sus vicepresidentes, y hasta escribi el prefacio de la "Gua de auto liberacin" editada por esta asociacin. Los esposos Koestler fueron encontrados muertos en su domicilio, en una situacin que el portavoz de la polica calific como de "una escena de perfecta calma". Haban ingerido una fuerte dosis de barbitricos. l haba escrito el ao anterior Una nota, encontrada despus del fallecimiento, en la que se deca lo siguiente: "El propsito de esta nota es hacer inconfundiblemente claro que intento cometer suicidio tomando sobredosis de drogas sin el conocimiento o ayuda de cualquier otra persona. Las drogas han sido obtenidas legalmente y guardadas durante un considerable perodo de tiempo... Las razones para poner fin a mi vida son simples y consisten en una enfermedad de Parkinson y una variedad de leucemia que mata lentamente. Mantengo esto ltimo en secreto incluso para mis amigos ms ntimos a fin de evitarles trastornos. Despus de un declive fsico ms o menos sostenido a lo largo de los ltimos aos, el proceso ha alcanzado un estado agudo con complicaciones adicionales que hacen aconsejable buscar la auto liberacin ahora, antes de que llegue a ser incapaz de tomar las disposiciones necesarias. Deseo que mis amigos sepan que dejo su compaa en un marco mental de paz, con algunas tmidas esperanzas de un-despersonalizado despus-de-la-vida ms all de los confines del espacio, el tiempo y la materia, y ms all de los lmites de nuestra comprensin. Este
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"sentimiento ocenico" me ha sostenido en momentos difciles, y tambin ahora, mientras escribo esto. No obstante, lo que hace ms duro este paso final es la reflexin sobre el dolor que es obligado infringir a mis pocos amigos supervivientes y sobre todo a mi esposa Cynthia. Es a ella a quien debo la relativa paz y felicidad que he disfrutado en el ltimo perodo de mi vida, y nunca antes". Adjunta se encontr una nota similar de Cyrithia Koestler en la que ella explicaba sus propias razones para el suicidio, pero que no ha sido publicada hasta ahora. La ortotanasia La ortotanasia o muerte digna, designa la actuacin correcta ante la muerte por parte de quienes atienden al que sufre una enfermedad incurable o en fase terminal. Por extensin se entiende como el derecho del paciente a morir dignamente, sin el empleo de medios desproporcionados y extraordinarios para el mantenimiento de la vida. En este sentido se deber procurar que ante enfermedades incurables y terminales se acte con tratamientos paliativos para evitar sufrimientos, recurriendo a medidas razonables hasta que la muerte llegue. La ortotanasia se distingue de la eutanasia en que la primera nunca pretende deliberadamente el adelanto de la muerte del paciente. Dignidad ante la muerte con y sin dolor Aunque en la cultura actual la consideracin de ortotanasia o muerte digna en el final de la vida de enfermos incurables y terminales se asocia como aquella que se produce sin ensaamiento teraputico y con aplicacin de cuidados y tratamientos paliativos, sobre todo dirigidos al sufrimiento y dolor innecesarios, no debe entenderse excluida de una muerte digna cualquier persona cuya muerte se produjera al margen de esas consideraciones genricas, ya sea por decisin personal del enfermo u otras circunstancias. Un compromiso personal es vivir con dignidad; un deber del Estado es promover condiciones de vida digna para todos sus ciudadanos. De qu dependa una vida digna y cuales sean sus condiciones, es un asunto de difcil respuesta. Pero as como cada cual tiene derecho a una vida, lo tiene a una muerte digna. Nos tropezamos aqu con el problema de la eutanasia. Ella es positiva cuando se induce o acelera el proceso de la muerte. Es negativa cuando simplemente, con el fin de no causar dolores innecesarios

al paciente o a sus familiares, no se interviene en ese proceso cuando se lo considera mdicamente irreversible.

Del punto de vista tico tal asunto reviste diversas connotaciones que no puedo aqu discutir. Sin embargo, defiendo el derecho al suicidio en especiales circunstancias y cuando no causa dao a los dems, y con mayor razn el de la eutanasia negativa. En nuestra cultura repugna el suicidio, no as en las culturas antiguas y las orientales. La historia lo demuestra. Y hay incluso religiones con dioses protectores de los suicidas. El Estado no es un ente moralizador, sino un garante de la armoniosa convivencia, no se interesa por los pecados sino por los delitos o sea cuando se perjudica la convivencia o violan los derechos humanos. Uno puede disponer de la propia vida pero no de aquella de los dems. El suicidio y la eutanasia son delitos cuando se convierten en homicidios. Es un delito el de un suicida terrorista que se inmola sacrificando a otros o el de un piloto que se suicida en pleno vuelo etc. No lo es el de quien se suicida por honor, por dignidad. En algunos casos puede ser una irresponsabilidad, pero no un delito. La eutanasia es condenable cuando es un homicidio. Por eso no debe aceptarse la eutanasia positiva. En cules circunstancias contribuir al suicidio deba o no considerarse delito es una cuestin que debe definirse. Me parece correcto que una persona defina las circunstancias de su propia m uerte, no dejando tan compleja decisin en manos de los familiares o en la voluntad de los mdicos cuyo deber es salvar vidas disminuyendo sufrimientos. El problema de la eutanasia de mucho ms sencillo de resolver polticamente que el del aborto. Dejemos a los filsofos y telogos las complejas discusiones al respecto. En el fondo se trata de un problema elitista. El verdadero problema est en la generalizada cacotanasia que es patente en el abandono y la indignidad de las condiciones de muerte de nuestros compatriotas pobres y del lamentable estado de los hospitales y de la salud pblica. Eso s debera preocuparnos y ser objeto de debates y de polticas concretas. A la opinin pblica Uno de los aspectos fundamentales en las acciones de este tipo de asociaciones es el de promover la creacin de un clima de opinin pblica favorable, o al menos
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tolerante con estas reivindicaciones del derecho a la muerte; pero todo ello dentro de la legalidad ms absoluta, y con todo el respeto debido hacia las opiniones contrarias de personas e instituciones, a las creencias religiosas y filosficas que no las admitan. De hecho, las encuestas acostumbran a arrojar resultados muy favorables hacia las tesis de estas asociaciones pro derecho a morir, o al menos indican cierta tolerancia hacia ellas. En Gran Bretaa, un sondeo efectuado en 1976 sealaba que un 69 por cien de los encuestados estaban de acuerdo con que la ley permitiera a los adultos recibir ayuda mdica para obtener una "muerte dulce" en caso de enfermedad incurable y de sufrimientos insoportables; slo un 17% se manifestaban en contra. Y entre los mismos catlicos, el porcentaje favorable era de un 54%. Otra encuesta ms reciente hecha pblica por la asociacin Hemlock -con el ttulo de "Quin cree en la eutanasia?"- establece las caractersticas de los miembros de esta asociacin, que son unos 7.500, comparndolas con los de la asociacin VES de Londres; algunas de sus conclusiones son las siguientes: En ambas hay ms mujeres que hombres (en Hemlock el 65% son mujeres) y predominan las edades avanzadas, el 54% en Hemlock y el 67% en la VES. El 81% de la primera y el 72% de la segunda consideran que su salud es buena, y muy pocos se hallan seriamente enfermos. Y finalmente predominan entre ellos los agnsticos -49% para Hemlock y el 57% para VES-, seguidos de los protestantes, con un 27 y un 33%, respectivamente. La muerte no se puede evitar, pero el sufrimiento s, en gran medida. Quiz sea ste el camino a emplear en este combate, naturalmente legal y pacfico, para conseguir el reconocimiento del derecho a la muerte. La manera de morir es una opcin que a nadie obliga; pero tampoco nadie puede impedir la disponibilidad para elegir sus ltimos derechos.

Bibliografa Miguel A. Lerma es profesor y miembro espaol de la "Voluntary Euthanasia Society", de Londres. Bibliografa Cmo elegir su vida, elegir su muerte, de Christian Barnard. (Argos Vergara, Barcelona, 1981). Suicidio: tcnicas, historia, actualidad, de Claude Guillon e Yves Le Bonniec. (A.T.E., Barcelona, 1983). Who Believes In Voluntary Euthanasia (The Hemiock Society, Los ngeles, 1983). The La Right, de The Voluntary Euthanasia Society (VES, Londres). Justifiable euthanasia: a manual for the medical profession (NVVVE, Amsterdam, 1978). Nmeros de 1983 del VES Newsletter. Informes, recomendaciones y resoluciones de la Asamblea de Parlamentarios del Consejo de Europa. International Conference of Euthanasia (Tokio, 1976). World Federation of Right To Die Societies

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