Anda di halaman 1dari 22

RIS

SEMESTER 1 SESI 2010/2011

HIA 3033: PEMIKIRAN ISLAM SEMASA


TUGASAN KUMPULAN:

BINCANGKAN KONSEP JTIHAD DAN KEPERLUAN SEMASAKEPADA IJTIHAD SERTA 3 CONTOH IJTIHAD SEMASABERHUBUNG DENGAN KUMPULAN PERSOALAN-PERSOALAN BAHARU DALAM MASYARAKAT UPSI O4 (A122 PJJ)
DISEDIAKAN OLEH:

NAMA

NO. ID

NO. TELEFON

1. ROSLIZA BT. ISMAIL 2. NOORMI AZURA BT. ISMAIL 3. ROZANA BT. IBRAHIM

D 20102043720 D20102046799 D 20102046875

0139353858 0139842559 0139394476

NAMA TUTOR E-LEARNING TARIKH SERAH

: DR. IBRAHIM BIN HASHIM : 4 NOVEMBER 2013

ISI KANDUNGAN
PENDAHULUAN

HALAMAN
2

BAB 1 : KONSEP IJTIHAD 3

BAB 2 : KEPERLUAN KEPADA IJTIHAD DALAM MENENTUKAN HUKUM ISLAM SEMASA BAB 3 : CONTOH-CONTOH IJTIHAD SEMASA 1) Pemindahan Organ 2) Derma Darah Dan Penggunaan Darah Orang Islam Kepada Orang Bukan Islam Dan Sebaliknya 3) Bayi Tabung Uji 4) Pengklonan Manusia 5) Isu Pembedahan Mayat 15 16 19 20 13 5

KESIMPULAN RUJUKAN

21 22

PENDAHULUAN

Ijtihad sebagai salah satu sumber hukum dalam syariat Islam bertujuan untuk menampung keperluan manusia yang sentiasa berubah-ubah mengikut arus peredaran zaman dan tempat. Proses ijtihad dilaksanakan bagi memenuhi kemaslahatan umum manusia bertepatan dengan sifat syariat Islam yang sesuai pada setiap masa dan tempat. Ijtihad juga dapat membantu menyelesaikan permasalahan manusia yang makin rumit dan mencabar selaras dengan perkembangan ilmu sains dan teknologi.

Justeru, kertas kerja ini akan membincangkan secara terperinci mengenai konsep ijtihad yang merangkumi pengertian, dalil yang disyariatkan, hokum dalam berijtihad dan syarat-syarat untuk menjadi mujtahid. Seterusnya, akan dibincangkan juga mengenai keperluan kepada ijtihad dalam menentukan hukum Islam semasa iaitu ijtihad kontemparori dan cabaran ijtihad semasa. Akhir sekali, perbincangan akan memfokuskan juga mengenai isu-isu semasa yang berlaku berkaitan dengan ijtihad. Antara contoh isu ialah perdemaan dan pemindahan organ, pembendahan mayat, pengklonan manusia, bayi tabung uji dan derma darah.

BAB 1 : KONSEP IJTIHAD

Pengertian Ijtihad

Ijtihad menurut bahasa membawa beberapa erti iaitu ijtihad berasal daripada kata ijtihada, ia bermaksud menggunakan tenaga sepenuhnya. Antara maksud lain ialah bersungguh-sungguh dalam sesuatu perbuatan atau perkejaan dan menggunakan segala kemampuan. Manakala, pengertian Ijtihad menurut istilah pula ialah menurut pengertian ulamak usul fiqh ialah mencurahkan tenaga sepenuhnya dan sebanyak mungkin untuk mendapatkan hokum syarak yang berbentuk amali, dengan cara istinbat daripada dalil-dalil dan sumber syarak. Ia juga bermaksud mencurahkan segala tenaga untuk mendapatkan hokum syarak daripada sesuatu dalil yang terperinci atau tafsili dari dalil-dalil dan sumber syarak.1

Hukum Berijtihad Ulama sepakat mengatakan harus ijtihad dalam mengeluarkan hokum apabila cukup syarat tertentu. Tentang harus dan sejarah bermulanya ijtihad ulama dengan berdasarkan dalil dan nas hadis Muas bin Jabal ketika beliau diutuskan menjadi wakil di Yaman. Sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Ahmad dan Abu Daud yang bermaksud : Bagaimanakah nanti engkau akan memutuskan hokum apabila dibawa kepada engkau sesuatu permasalahan? Muaz mwnjawab : Saya akan memutuskan hokum berdasakan Kitab Allah.Nabi bertanya lagi Sekiranya kamu tidak dapati didalam Kitab Allah? Saya akan memutuskan berdasarkan Sunnah RasulNya? Tanya Nabu.i lagi, Sekiranya engkau tidak menemui di dalam Sunnah? Muaz menjawab, Saya akan berijtihad dan saya tidak akan mengabaikan perkara tersebut. Nabi pun menepuk dada sambil bersabda, Segala puji bagi Allah yang telah member taufiq kepada utusan Rasulullah kea rah sesuatu yang diredai oleh Rasulullah.

Abdul Latif Muda etl. 1997. Hlm. 256

Dalil Harus Berijtihad Melalui ijtihad maka hokum Islam terus berkembang, sesuai dengan tempat, masa dan keadaan. Selain itu, dengan ijtihad juga terbentuknya qiyas dan ijtimak ulama. Justeru itu, ijtihad adalah diharuskan dan suatu amalan yang terpuji. Antara dalilnya adalah sebagaimana berikut : 1) Firman Allah Taala :


Maksudnya : Maka insaflah dan ambillah pelajaran (dari peristiwa itu) wahai orang-orang yang berakal fikiran serta celik mata hatinya. (Surah al-Hasyr : 59 : 2)

2) Rasulullah s.a.w. bersabda yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim bermaksud : Apabila seseorang hakim menjatuhkan hukuman lalu berijtihad dan didapati apa yang ia ijtihadkan itu benar, maka ia mendapat dua pahala, sekiranya pula ia menjatuhkan dan berijtihad serta salah maka ia mendapat satu pahala. hukuman

Syarat-Syarat Mujtahid Seseorang ahli ijtihad dan mujtahid mestilah mempunyai syarat berikut 2: 1) Islam dan bersifat adil 2) Mengetahui tentang al-Quran berserta makna-maknanya dari sudut bahasa dan syariat. 3) Mengetahui hadis beserta makna-maknanya dari sudut bahasa dan syariat. 4) Mampu mengetahui tentang masalah-masalah ijmak serta tempat-tempat berlaku ijmak. Hal tersebut supaya mereka tidak mengeluarkan fatwa yang bertentangan dengannya. 5) Mengetahui tentang al-Qiyas iaitu merangkumi tentang illah, hikmah, kemaslahatan masyarakat serta uruf. 6) Mengetahui dan memahami bahasa Arab dengan baik dan sempurna. Hal itu supaya dapat mentafsirkan al-Quran dan hadis dengan baik serta dalam istinbat hokum. 7) Mengetahui tentang nasikh mansukh daripada al-Quran dan hadis. 8) Mengetahui ilmu usul fiqh kerana ia merupakan asas dalam berijtihad dan istinbat hukum.

Abdul Latif Muda etl. 1997. Hlm. 258-289

9) Mempunyai kefahaman yang baik dan benar supaya mampu untuk membezakan antara pendapat yang benar dengan pendapat yang salah. Iaitu mempunyai kecerdikan serta kemahiran dalam ilmu pengetahuan yang mendalam. 10) Baliqh. Iaitu cukup umur dan sempurna akal pemikiran. 11) Mengetahui dalil akal dan kehujahanya. 12) Mengetahui nas dan dalil yang berkaitan dengan hukum hakam sekurang-kurangnya biarpun tidak menghafaznya. 13) Mengetahui tentang Sebab Nuzul ayat dan sebab datang hadis atau Asbab Wurud Hadis serta syarat Hadis Mutawatir dan Ahad.

BAB 2 : KEPERLUAN KEPADA IJTIHAD DALAM MENENTUKAN HUKUM ISLAM SEMASA

Keperluan kepada ijtihad kontemporari adalah suatu hakikat yang tidak dapat dinafikan pada hari ini. Keperluan ini bukan sahaja bagi menjawab persoalan-persoalan baru yang sentiasa timbul, tetapi juga untuk menilai kembali ijtihad para fuqaha terdahulu memandangkan suasana dan persekitaran hidup sudah berubah. Di bawah arus kemajuan moden, ijtihad menghadapi cabaran besar yang mungkin menentukan sama ada hukum Islam masih relevan atau tidak dalam kehidupan masyarakat hari ini. Bagi mereka yang percaya bahawa hukum Islam itu sesuai untuk semua zaman, tempat dan keadaan, cabaran ini perlu dilihat dengan serius. Kerana ia memerlukan banyak tenaga, sama ada spiritual, intelektual mahupun material. Latar Belakang Secara mudah ijtihad boleh disifatkan sebagai penyelidikan ilmiah yang serius dan berwibawa. Secara praktikalnya ia bermula sejak zaman Rasulullah lagi, sama ada dilakukan oleh baginda sendiri sewaktu wahyu lewat turun bagi menyelesaikan kes-kes yang memerlukan penyelesaian segera, atau dilakukan oleh para sahabat baginda bagi menghadapi masalah yang berlaku sewaktu mereka berada jauh daripada baginda.

Bagaimanapun, secara teorinya paru fuqaha tidak menganggap ijtihad seperti itu sebagai sumber hukum Islam kerana tiada kata putus yang sebenar dalam kes-kes berkenaan. Jawapan yang sebenar hanya datang melalui wahyu sama ada dalam bentuk matlu, iaitu ayat-ayat al-Quran atau dalam bentuk tidak matlu, iaitu hadis-hadis Rasulullah SAW. Wahyu inilah yang, memperakukan hasil ijtihad berkenaan sah atau sebaliknya. Para fuqaha mengatakan, sekurang-kurangnya ada dua tujuan ijtihad dilakukan pada zaman Rasulullah s.a.w. 3 1. Pertama, untuk melatih para sahabat mengeluarkan hukum supaya sesudah kewafatan Rasulullah SAW mereka tidak lagi merasa susah untuk melakukannya. 2. Kedua, untuk memberi jawapan yang segera kepada masyarakat dalam menghadapi kes-kes tertentu. Tanpa jawapan yang segera itu dibimbangi orang ramai akan membina persepsi sendiri. Mereka mungkin merasa sukar untuk mengubah persepsi itu kalau nantinya diperlukan. Selepas Rasulullah SAW wafat baharulah ijtihad secara teori dan praktikal diterima sebagai sumber hukum. Bagaimanapun para sahabat berbeza pendapat dan mempunyai kecenderungan yang berbeza-beza antara satu sama lain dalam mentafsirkan pengertian ijtihad dan bagaimana ijtihad sepatutnya digunakan dalam menentukan hukum. Perbezaan pendapat ini kemudiannya melahirkan berbagai-bagai aliran di kalangan mereka dalam melihat persoalan berkenaan. Ada aliran yang lebih konservatif dan ada yang lebih liberal. Ada yang bersifat lebih formal dan ada pula yang bersifat lebih objektif. Perbezaan kecenderungan ini terjadi antaranya disebabkan adanya perbezaan dalaman antara para sahabat itu sendiri. Ini termasuklah tahap keintelektualan dan pengalaman mereka. Perbezaan ini menjadi lebih besar dan ketara apabila negara Islam yang bermula di Madinah berkembang sehingga bukan sahaja merangkumi Semenanjung Tanah Arab tetapi juga daerahdaerah lain yang berada di luar sempadan itu. Dalam perkembangan yang baru ini, perbezaan kecenderungan atau aliran ini bukan sahaja disebabkan oleh unsur-unsur dalaman tetapi juga unsurunsur luaran, terutama sekali persekitaran hidup dan budaya setempat.
3

http://kalamislam4u.wordpress.com/2012/04/22/keperluan-kepada-ijtihad-dalam-menentukan-hulum-islam-semasa/

Para fuqaha yang tinggal di Semenanjung Tanah Arab, atau lebih dikenali dengan nama Hijaz berpendirian lebih konservatif sesuai dengan persekitaran mereka yang tenang dan bersahaja di bawah pengaruh pertanian. Sedangkan para fuqaha yang tinggal di Iraq, seperti di Baghdad dan di Basrah mempunyai pendirian yang lebih liberal dan progresif di bawah pengaruh persekitaran yang lebih kosmopolitan. Malah, keperibadian mereka sendiri sebagai bangsa yang mewarisi pelbagai hasil tamadun sebelum itu menjadikan mereka lebih rasional dan objektif. Apa pun juga, kedua-dua aliran ini mendapat penghormatan yang tinggi daripada masyarakat pada waktu itu. Masyarakat memberi perhatian yang begitu besar dan mendalam sekali terhadap jalan pemikiran atau paradigm yang wujud. Hasilnya lahir dua aliran pemikiran yang mempunyai identity tersendiri, yang kemudiannya dikenali sebagai aliran Hijaz dan aliran Iraq. Aliran Hijaz turut dikenali sebagai aliran hadis (Madrasah al-Hadis), sementara aliran Iraq dikenali juga sebagai aliran fikiran (Madrasah al-Ray). Selain sebab dan latar belakang yang disebut di atas, aliran pertama mendapat pengaruh persekitaran di mana di Hljaz, terutama di Madinah menjadi tempat berhimpunnya ahli-ahli hadis. Dengan adanya bekalan hadis yang banyak itu mudah bagi mereka menentukan hukum, iaitu dengan berpandukan secara terus kepada hadis-hadis berkenaan dan tidak perlu menggunakan akal atau logik. Berbeza dengan mereka yang berada di Iraq. Negeri yang terletak jauh daripada tempat turun wahyu (mahbat al-wahy) ini tidak mempunyai banyak perawi hadis. Hadis-hadis yang sampai ke sana pun seringkali dipertikaikan kesahihannya memandangkan ia diriwayatkan oleh pelbagai lapisan periwayat yang sebahagiannya tidak boleh dipercayai sepenuhnya (thiqah). Sebagai alternatif, mereka lebih selesa menggunakan fikiran dan rasional sesudah membentuknya mengikut acuan syariah Islam. Jurang yang luas antara dua aliran ini kemudiannya telah dirapatkan oleh al-Imam al-Syafii. Sebagai seorang reformis yang sangat mahir dengan kedua-dua aliran ini al-Syafii telah berjaya menghidupkan metode analisis dalam menggunakan hadis di kalangan para fuqaha aliran Hijaz dan mempopularkan penggunaan hadis sebagai asas penganalisaan hukum di kalangan para fuqaha Iraq. Sebelum itu para fuqaha aliran Hijaz boleh disifatkan sebagai menggunakan hadis tanpa analisis

dalam menentukan hukum, sementara para fuqaha Iraq boleh disifatkan sebagai mengabaikan hadis dalam ijtihad mereka kerana terlalu berhati-hati takut melibatkan hadis-hadis yang tidak sah (sahih). Sebagai pengiktirafan terhadap usaha besar ini, al-Syafii kemudian digelar Nasir al-Sunnah, iaitu pembela sunnah. Bagaimanapun al-Syafii sendiri mempunyai dua aliran yang berbeza yang dikenali sebagai qaul qadim iaitu versi lama dan qaul jadid, iaitu versi baru. Mengikut para fuqaha, antara sebab yang melahirkan dua versi yang berbeza ini ialah wujudnya dua realiti hidup yang berbeza pada masa itu. Pertamanya kehidupan rumpun bangsa Parsi yang hidup di Iraq dan keduanya kehidupan rumpun bangsa Romawi yang hidup di Mesir. Sewaktu berada di Iraq beliau menulis versi pertama ijtihadnya dalam kitab al-Hujjah. Kemudian apabila berada di Mesir beliau telah mengulangkaji versi pertama itu yang berakhir dengan penulisan versi kedua ijtihad beliau dalam kittab al-Umm. Begitu juga dengan mazhab Hanafi yang terdiri daripada sekurang-kurangnya tiga versi. Pertamanya ialah versi Abu Hanifah sendiri sebagai pengasas. Kemudian diikuti oleh versi kedua dan ketiga iaitu versi Abu Yusuf dan Muhammad Ibn al-Hasan yang dikenali sebagai al-sahiban (dua murid). Ijtihad Kontemporari Dalam melakukan ijtihad kontemporari ada dua faktor besar yang perlu diambil kira.4 1. Pertama, prinsip syariah yang universal. Prinsip ini merupakan idealisme yang mempunyai nilai kebenaran yang mutlak dan tidak akan berubah untuk selama-lamanya. Prinsip ini biasanya bersifat anjal dan fleksibel sehingga dapat melayani perubahan keadaan masyarakat dari masa ke masa. 2. Faktor kedua ialah realiti masyarakat yang menjadi wadah kepada pelaksanaan hukum itu sendiri. Realiti ini sentiasa terdedah kepada pelbagai perubahan dari tempat ke tempat dan dari masa ke masa. Di samping itu, kefahaman para mujtahid sendiri tidak bersifat mutlak kebenarannya. Sama seperti keadaan masyarakat yang sentiasa berubah, mereka turut terdedah kepada berbagai-bagai perubahan bergantung kepada pelubahan pengalaman dan nilai intelektual diri mereka. Malah
4

Ibid

10

perubahan itu pula berbeza-beza antara seorang mujtahid dengan mujtahid yang lain mengikut perbezaan keilmuan dan nilai intelektual masing-masing. Kerana sudah menjadi sesuatu yang tabii setiap orang berfikir dan memahami sesuatu berasaskan kepada pengalaman masing-masing, sama ada yang diperolehi sendiri atau yang diperolehi melalui orang lain. Ini bererti, dalam penilaian semula hasil ijtihad lama bagi tujuan melakukan ijtihad kontemporari ada tiga unsur yang perlu diberi perhatian.5 1. Pertama, unsur tetap yang universal iaitu idealisme Islam yang terkandung dalam nas-nas al-Quran dan sunnah yang memainkan peranan sebagai paksi kepada penganalisaan hukum berkenaan. 2. Kedua ialah realiti masyarakat yang memainkan peranan sebagai pemboleh ubah (almutaghaiyirat). 3. Ketiga ialah kefahaman para fuqaha terdahulu dalam mentafsirkan hukum berkenaan. Unsur ketiga ini hanya memainkan peranan sebagai sumber sejarah kepada proses penilaian semula Kesimpulan yang dapat dirumuskan daripada huraian di atas ialah sifat kontemporari dalam ijtihad hukum Islam dapat dilihat pada ketiga-tiga faktor dalam ijtihad itu sendiri yang secara serentak saling memperkukuhkan antara satu sama-lain. Ketiga-tiga unsur tersebut ialah : 1. idealisme Islam yang mutlak dan universal, 2. realiti masyarakat yang sentiasa berubah dan berbeza-beza, 3. serta kefahaman dan pemikiran para fuqaha yang juga sentiasa berubah dan berbeza-beza. Dengan kata lain,ia dapat dilihat pada prinsip yang tetap dan pendekatan yang berubah-ubah mengikut perubahan dan kelainan yang ada.

Cabaran Ijtihad Semasa Cabaran yang dihadapi dalam melakukan ijtihad kontemporari bukan bersifat substantif. Kerana sepertimana yang telah disebut di atas, hukum Islam sama ada yang berasaskan kepada nas5

Ibid

11

nas al-Quran dan sunnah secara jelas atau yang bersifat hukum-hukum ijtihad secara prinsipnya bersifat kontemporari. Sebab utamanya kerana Islam itu sendiri bersifat kontemporari dan tidak terikat dengan apa-apa nilai zaman kecuali sekadar bagi tujuan pelaksanaan dalam zaman itu sendiri. Dengan kata lain, hukum Islam itu sendiri begitu fleksibel sehingga memungkinkan ijtihad dapat dilakukan dengan cukup selesa dalam zaman mana sekalipun, termasuk di bawah-pengaruh kemajuan sekarang. Fleksibiliti hukum Islam ini sekurang-kurangnya dapat dilihat pada asas hukum Islam itu sendiri. Ia berasaskan kepada tabiat syariat Islam yang menerima perkembangan dalaman sesuai dengan perkembangan masyarakat manusia melalui:6 1. Proses pemansukhan (yang berlaku pada peringkat awal perkembangan). 2. Kelenturan nas dan prinsip yang terdapat dalam al-Quran dan sunnah 3. Penghormatan Islam terhadap peranan akal dalam menentukan hukum. 4. Penghormatan Islam terhadap kebiasaan dan budaya hidup semasa masyarakat. Apa yang sebenarnya dihadapi ialah kemampuan para ulama melakukan ijtihad yang diperlukan itu. Malah paradigm masyarakat dalam persoalan keulamaan itu sendiri turut menjadi cabaran. Mengenai kemampuan para ulama, cabaran lebih besar dapat dilihat pada kelemahan untuk memahami persekitaran baru yang merupakan wadah sebenar ijtihad yang perlu dilakukan. Kejatuhan pemikiran Islam yang telah berlaku sejak berabad-abad lamanya itu masih lagi ada kesannya yang mendalam dalam bidang keilmuan Islam, termasuk soal perhukuman dan ijtihad. Sepertimana yang ditimbulkan oleh al-Qaradhawi, terdapat banyak sarjana pengajian hukum Islam begitu terpesona dengan keagungan fikah klasik sehingga berpendapat ijtihad tidak perlu lagi diadakan. Bagi mereka, apa sahaja persoalan yang dihadapi sekarang sudah tersedia jawapannya dalam kitab-kitab fikah klasik yang dianggap warisan agung keilmuan Islam yang tidak ada tolak

Ibid

12

bandingnya itu. Apa yang perlu dilakukan hanyalah merujuk kepada kitab-kitab fikah yang ada bagi mendapatkan hukum berkenaan, sama ada yang berasaskan kepada nas atau qiyas atau takhrij. Kesan daripada sikap atau pendekatan ini, hukum yang diberikan oleh para ulama kita tidak mampu menjawab persoalan sebenar masyarakat kerana tidak mengambil kira realiti hidup semasa. Akibatnya, hukum Islam dianggap ketinggalan zaman sebagaimana yang dikatakan oleh sesetengah pihak sebagai hukum zaman unta yang tidak lagi sesuai dengan zaman ini. Selain itu terdapat pula percubaan untuk melakukan penganalisisan semula secara pragmatik terhadap pandangan para fuqaha klasik bagi menjawab persoalan hukum semasa ini. Bagaimanapun penyelesaian secara kosmetik sebegini mungkin lebih berbahaya daripada penyelesaian secara konservatif seperti di atas. Kerana, walaupun secara zahirnya mungkin dilihat sebagai jawapan yang lebih tepat, hakikatnya tidak lain sekadar penyelesaian segera yang tidak berasaskan kepada teori ilmiah yang stabil. Pengeksploitasian pandangan ulama dalam kitab-kitab fikah klasik ini tidak akan mampu menanggung beban perkembangan masyarakat seterusnya dan akan runtuh apabila beban itu menjadi lebih berat. Sesetengah orang akan menjadikan keruntuhan itu sebagai asas keyakinan bahawa ijtihad hukum Islam sudah benar-benar terkebelakang, bukan sahaja pada pendekatannya, tetapi juga pada teorinya untuk menjawab persoalan semasa. Oleh kerana itu ia perlu diabaikan. Sedangkan, sepertimana yang ditegaskan oleh al-Qaradhawi dan para fuqaha sezaman yang sealiran dengan beliau, ijtihad yang perlu dilakukan pada hari ini sepatutnya lebih asas atau fundamental daripada itu. Ia perlu berasaskan kepada al-Quran dan sunnah dengan menilai realiti baru yang ada. Sementara huraian para fuqaha terdahulu dijadikan sebagai sumber sejarah dalam ijtihad atau kajian berkenaan. Mengikut al-Qaradhawi, ada dua contoh bidang yang memerlukan asas seperti ini iaitu bidang ekonomi dan kewangan serta bidang sains dan teknologi. Namun, untuk memahami secara mendalam realiti sebenar yang ada adalah satu cabaran yang besar pada hari ini. Ini kerana ledakan ilmu pengetahuan yang begitu luas dalam dunia moden hari ini menyebabkan seseorang ilmuwan terpaksa memberikan pengkhususan terhadap cabang ilmu tertentu sehingga skop keilmuan mereka secara individu menjadi sempit. Hal ini sama sekali berbeza dengan para ilmuwan pada zaman keagungan pemikiran Islam lampau yang mampu

13

menguasai berbagai-bagai cabang ilmu. Bagi mengatasi masalah ini, para fuqaha sezaman mencadangkan supaya pelbagai kepakaran dihimpunkan bagi melakukan ijtihad. Satu persoalan lain ialah persepsi masyarakat terhadap ulama itu sendiri. Takrif ulama yang diberikan oleh masyarakat sekarang tidak mengarah kepada kemampuan berijtihad sebaliknya ke arah nilai-nilai keagungan, seperti penghayatan terhadap tradisi keulamaan itu sendiri. Sedangkan ijtihad mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan taraf atau tahap kesarjanaan seseorang dalam keilmuan berkenaan. Kerana itulah, sekali lagi ditegaskan di sini bahawa yang dimaksudkan dengan ijtihad itu ialah penyelidikan ilmiah di bidang hukum Islam. Sebagai penutup wajar ditegaskan sekali lagi bahawa keperluan kepada ijtihad kontemporari merupakan suatu hakikat yang tidak dapat dinafikan lagi. Bagaimanapun cabaran intelektual dan sikap masyarakat perlu dilihat sebagai hambatan-hambatan yang boleh menggagalkan usaha seperti itu. Bagi mengatasi cabaran ini paradigma masyarakat tentang institusi ulama dan fatwa perlu diwujudkan dan para ahli akademik perlu menerima hakikat bahawa tanggungjawab berkenaan terpikul di atas bahu mereka. Untuk itu tradisi penyelidikan perlu diperkukuhkan di kalangan mereka dan corak pengajian tinggi perlu diubah suai menjadi pengajian yang berasaskan penyelidikan. Di samping itu bentuk-bentuk pembaharuan hukum secara kosmetik perlu dijauhi kerana memberi imej buruk kepada kekuatan ijtihad bagi tempoh jangka panjang. Semua pihak yang memerlukan pandangan tentang hukum harus bijak mencari jawapan daripada sumber yang wajar. Bagi tujuan tersebut universiti perlu dipertanggungjawab memikul beban seperti ini dan bukannya institusi-institusi lain yang secara rasminya lebih bersifat institusi pentadbiran fatwa sahaja.

14

BAB 3 : CONTOH-CONTOH IJTIHAD SEMASA 1) Pemindahan Organ Manusia Pemindahan organ bermaksud menggantikan organ yang gagal berfungsi dengan baik dalam badan seseorang dengan organ baharu daripada seseorang pederma, sama ada penderma itu masih hidup atau sudah mati.

1. Pandangan ulama mengenai isu pemindahan organ Pandangan ulama tentang pemindahan organ terbahagi kepada dua iaitu golongan yang mengharuskan dan golongan yang tidak mengharuskan.7 1. Golongan yang mengharuskan adalah sebahagian ulama Mazhab Syafie seperti Imam al-Nawawi, Izz al-Din Abd Salam, Qalyubi, Umairah serta sebahagian ulama Mazhab Hanbali seperti Ibn Qudamah. Dimana mereka mengharuskannya dalam keadaan seseorang yang darurah atau terdesak.

2. Golongan tidak mengharuskan pemindahan organ terdiri daripada kebanyakan ulama empat Mazhab iaitu Hanafi, Maliki, al-Syafie dan Hanbali. Mereka berpendapat tidak harus mengambil manfaat daripada mana-mana organ manusia kerana kehormatannya. Namun begitu, dalam konteks semasa ulama pada masa kini mengharuskan pemindahan organ manusia, berdasarkan dalil nas, antaranya : a) Firman Allah s.w.t. :


Maksudnya : Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, darah, daging babi dan binatang-binatang yang disembelih tidak kerana Allah maka sesiapa yang terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang dia tidak mengingininya dan tidak pula
7

Abd. Latif Muda & Rosmawati Ali. 2012.. hlm. 206

15

melampaui batas (pada kadar benda yang dimakan itu), maka tidaklah dia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. (Suarah al-Baqarah : 2 : 173) b) Allah s.w.t. berfirman lagi :

((
Maksudnya : Maka sesiapa yang terpaksa kerana kelaparan (memakan benda-benda yang diharamkan) sedang dia tidak cenderung hendak melakukan dosa (maka bolehlah dia memakannya), kerana sesungguhnya Allah maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. (Surah al-Maidah : 5 : 3) Berdasarkan ayat di atas, ia mengecualikan keadaan darurah daripada pengharaman mengambil benda-benda yang dinaskan. Oleh itu, dalam hal ini, ulama menetapkan seseorang pesakit yang memerlukan kepada pemindahan organ termasuk dalam golongan darurah. 2. Syarat Umum Pendermaan dan Pemindahan Organ Syarat-syarat umum adalah seperti berikut :8 i. ii. iii. Kemudaratan yang hendak dihilangkan itu dapat dinilai secara pasti Kemudaratan yang dilakukan dapat dinilai kedudukannya. Perbezaan antara kemudaratan yang hendak dihilangkan dan kemudaratan yang akan timbul akibat dari operasi pemindahan dapat dikesan dengan jelas dan pasti. iv. Kedua-dua kemudaratan ini tidak dapat dihilangkan sekaligus.

Abd. Latif Muda & Rosmawati Ali. 2012.. hlm. 207

16

2) Derma Darah Dan Penggunaan Darah Orang Islam Kepada Orang Bukan Islam Dan Sebaliknya9 Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-4 yang bersidang pada 13-14 Apr 1982 telah membincangkan Derma Darah Dan Penggunaan Darah Orang Islam Kepada Orang Bukan Islam Dan Sebaliknya. Muzakarah telah memutuskan bahawa: 1) Menderma darah hukumnya harus.

2) Tidak perlu diasingkan darah orang Islam daripada darah orang bukan Islam.

3) Penghargaan dalam bentuk bayaran kepada penderma darah adalah tidak digalakkan. Keterangan dan hujah mengenai pendermaan darah dan penggunaan darah orang Islam kepada orang bukan Islam dan sebaliknya adalah seperti berikut :

1. Tidak terdapat nas yang sorih daripada al-Quran dan as-Sunnah yang menyatakan tentang hukum penggunaan darah manusia dalam bidang rawatan sepertimana yang dijalankan dalam bidang perubatan hari ini. Walaubagaimanapun terdapat kaedah-kaedah fiqh yang boleh diambilkira sebagai dalil bagi mendapatkan hukum berhubung dengan tabung darah, antaranya ialah perkara-perkara yang menjadi dasar kepada hukum Islam iaitu Kaedah Fiqhiyah yang bermaksud: Hendaklah diutamakan maslahah umum ke atas maslahah khusus.

2. Mengenai hukum pemindahan darah juga tidak terdapat nas yang sorih sama ada dari alQuran dan as-Sunnah atau Ijma Ulama yang melarang pemindahan darah seseorang manusia kepada manusia yang lain sama ada kedua-duanya menganuti agama yang sama atau berlainan. 3. Bekas Mufti Mesir Sheikh Husin Muhamad Al-Makhluq dalam kitabnya Fatwa Asy Syariah wal Buhuth al-Islamiyah, muka surat 195 menjelaskan mengenai hukum harus
9

http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/derma-darah-dan-penggunaan-darah-orang-islam-kepada-orangbukan-islam-dan-sebalikny

17

memindahkan darah manusia kepada manusia yang lain untuk perubatan seperti berikut: Bahawa darah yang mengalir itu walaupun haram dari segi syarak, dengan berpandukan nas al-Quran, tetapi keadaan darurat yang memaksa untuk

perubatan/merawat dengannya maka diharuskan mengambil munafaat dengannya bagi perubatan/rawatan dengannya dipindahkan dari seseorang kepada seseorang yang lain (pesakit), apabila diakui oleh seseorang doktor yang beragama Islam dan pakar yang mengenai halnya. Semua ahli-ahli fiqh Islam mengharuskan rawatan/perubatan dengan benda-benda yang haram dan najis, apabila tidak didapati benda-benda yang suci (ubatubat yang suci) yang mengambil tempatnya, bilamana seseorang doktor Muslim yang pakar berpendapat bahawa untuk menyelamatkan nyawa seseorang pesakit terhenti kepada pemindahan darah kepadanya dari seseorang yang lain (sihat), maka hukumnya adalah harus pada segi syarak melakukan demikian.

4. Hukum keharusan terhadap perkara ini juga didasarkan kepada Kaedah Fiqhiyah iaitu Keadaan darurat mengharuskan perkara yang dilarang. Juga Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: Dan tidaklah dijadikan ke atas kamu sebarang kesukaran di dalam agama 3) Bayi Tabung Uji

1. Pengertian Bayi Tabung Bayi Tabung adalah proses persenyawaan sel telur oleh sperma yang terjadi di luar tubuh wanita atau sering dikenal dengan istilah In Vitro Fertilization (IVF). In Vitro berasal dari bahasa Latin bererti dalam, sedangkan Fertilization dalah bahsa Inggeris bererti persenyawaan.10

Proses persenyawaan atau pertemuan sel telur dan sperma terjadi di dalam cawan petri iaitu bekas seperti mangkuk kaca berukuran kecil. Hasil dari persenyawaan ini

10

Abd. Latif Muda & Rosmawati Ali. 2012.. hlm. 210

18

kemudian ditempatkan kembali ke dalam rahim. Mungkin kerana proses persenyawaan tersebut terjadi di dalam cawan kaca seolah-olah seperti tabung, akhirnya ia lebih dikenali dengan bayi tabung.

Pengertian Bayi Tabung telah diperkenalkan oleh Dr. C. Steptoe dan Dr. Edward pada tahun 1977. Kedua-duanya merintis program tersebut untuk pasangan susah mendapat keturunan. Bayi pertama lahir dari Program Bayi Tabung ialah Louise Brown pada 25 Julai 1978 di Manchester Inggeris. Semenjak itu, klinik yang menjalankan program Bayi Tabung berkembang dengan pesat.

2. Hukum Bayi Tabung menurut Islam A. Pandangan Islam11 Pandangan Islam tentang hukum Bayi Tabung, antaranya : i. Islam mengharuskan Bayi Tabung jika ia disenyawakan hasil sperma dan ovem suami isteri yang sah menurut syarak, juga tidak dipindahkan embrionya ke dalam rahim wanita lain, termasuk isterinya sendiri yang lain (bagi suami berpoligami), sama ada dengan cara mengambil sperma suami kemudian disuntikkan ke dalam vagina atau uterus isteri, atau dengan cara persenyawaan dilakukan luar rahim, lalu benihnya (vertilized ovum) ditanam dalam rahim isteri. Antara lain, dengan syarat pasangan suami isteri yang berkenaan sangat memerlukan dengan cara ini untuk meperoleh anak. Iaitu jika dengan cara persenyawaan normal suami isteri tersebut tidak mampu memperolehi anak. Hal ini selaras dengan kaedah Fiqh, antaranya bermaksud keadaan darurah atau terpaksa mengharuskan perkara tegahan, juga kaedah bermaksud keperluan atau hajat ditempatkan pada kedudukan darurah atau terpaksa. ii. Islam mengharamkan jika Bayi Tabung itu dilakukan dengan bantuan bank sperma dan ovum. Dimana hukumnya sama dengan zina.
11

Abd. Latif Muda & Rosmawati Ali. 2012.. hlm. 211-212

19

Justeru, kesan hukumnya anak hasil Bayi Tabung tersebut tidak sah, manakala nasabnya hanya berhubungan dengan ibu yang melahirkannya. B. Pandangan Ulama Malaysia Ulama di Malaysia beserta Jabatan Kemajuan Islam Malaysia telah mengeluarkan fatwa berkaitan kedudukan bayi tabung secara ringkasnya sebagaiman berikut :12 I. Bayi Tabung Uji dari benih suami isteri yang dicantumkan secara terhormat, sah di sisi Islam. Sebaliknya, benih yang diambil bukan milik suami isteri yang sah, bayi tabung itu adalah tidak sah. II. Bayi yang dilahirkan melalui Tabung Uji boleh menjadi wali dan berhak menerima harta pusaka daripada keluarga yang berhak. III. Sekiranya benih dari suami atau isteri yang dikeluarkan dengan cara yang tidak bertentangan dengan Islam, maka ia dikira sebagai cara terhormat.

4) Pengklonan Manusia Berkaitan isu pengklonan manusia, Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam fatwanya berkata : Ia adalah satu isu baharu yang memerlukan kajian dan ijtihad, kerana tidak Qiyas mahupun perbincangan ulama sebelumnya.13

Konteks tersebut, beliau menegaskan bahawa Islam menggalakkan kajian-kajian sains dengan syarat ia mestilah terikat dengan nilai-nilai agama dan akhlak. Menurut Dr. Yusuf al-Qaradawi, Islam mengharamkan pengklonan manusia, kerana ia membawa kemudaratan terhadap diri manusia juga masyarakat. Hal tersebut kerana ia seolah-olah menafikan variasi dan sunnah hidup berpasangan serta perkahwinan yang merupakan fitrah makhluk.

12

Abd. Latif Muda & Rosmawati Ali. 2012.. hlm. 213 Abd. Latif Muda & Rosmawati Ali. 2012.. hlm. 219

13

20

Justeru, jelas pengklonan manusia mewujudkan inplikasi hubungan yang berkecamuk antara pengklon dengan yang diklon. Hal itu kerana mereka merupakan individu yang berasingan. Walau bagaimanapun, menurut pendapat beliau lagi : pengklonan digalakkan untuk menghasilkan anggota-anggota badan yang lain seperti jantung, hati dan sebagainya dalam usaha merawat mereka yang memerlukan dan dalam darurah. Antara lain, Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam akhbar al-Rayah al-Qatariyyah yang disiarkan pada 30hb. Disember 2002, menyatakan konsep klon ini dapat mengingatkan manusia tentang keimanan dengan hari akhirat. Ini kerana pada hari akhirat nanti, semua manusia akan dibangkitkan, dihisab dan diberi pembalasan.

5) Isu Pembedahan Mayat

Menurut mazhab Maliki dan Hanbali, tidak harus membedah perut wanita hamil yang mati dengan tujuan mengeluarkan anak daripada kandungannya, kerana biasanya anak tersebut juga akan mati. Oleh kerana tidak pasti sama ada anak tersebut hidup atau tidak, maka ia tidak harus dijadikan alasan untuk membedahnya.

Menurut mazhab Syafie, diharuskan melakukan pembedahan ke atas mayat wanita hamil dan mengeluarkan anak di dalam kandungannya. Begitu juga dengan tujuan mahu mengeluarkan harta dari dalam perutnya.

Mazhab Hanafi juga sependapat dengan mazhab Syafie di mana ia mengharuskan pembedahan perut mayat apabila wanita itu telah menelan harta kepunyaan orang lain. Sekiranya si mati ini tidak mempunyai harta peninggalan yang boleh digunakan bagi membayar harta yang ditelan itu atau tidak ada seorang yang sanggup member jaminan bagi menggantikannya.

Menurut mazhab Maliki juga mengharuskan bedah perut si mati jika ia telah menelan harta, sama ada kepunyaannya sendiri atau kepunyaan orang lain dengan syarat harta yang dotelan itu banyak. Nilai banyak itu ialah apabila mencukupi nisab zakat.14
14

Wahbah al-Zuhaili. 1994. Fiqh dan Perundangan Islam. Percetakan Dewan Bahasa dan Pustaka: Klang. Hlmn 603.

21

Berdasarkan kepada pendapat-pendapat yang mengharuskan pembedahan ini, maka segala pembedahan ke atas mayat yang di buat dengan sesuatu kepentingan darurat adalah harus. KESIMPULAN Umat Islam wajib menyakini bahawa Islam merupakan perundangan syumul yang praktikal pada setiap masa dan tempat. Untuk itu, perlunya bagi melaksanakan syariat Islam iaitu keperluan kepada ijtihad kontemporari, pelaksanaan syariat secara menyeluruh tanpa dipilih-pilih mengikut keperluan tertentu dan menghapuskan unsur-unsur jahiliah dalam masyarakat dari segenap aspek. Maka, dengan adanya ijtihad ini dapatlah menghapuskan unsur-unsur jahiliyyah yang masih ada dalam kalangan masyarakat Islam. Seterusnya, menyakinkan umat Islam bahawa Agama Islam adalah agama yang mudah dan kolektif untuk menangani isu-isu baru dalam masyarakat yang semakin kompleks.

22

RUJUKAN

AL-Quran

Abdul Latif Muda dan Rosmawati Ali @ Mat Zin. 2012. Usul Fiqh dan Kaedah Fiqh. Kuala Lumpur : Pustaka Salam Sdn. Bhd. Abdul Latif Muda dan Rosmawati Ali @ Mat Zin. 1997. Pengantar Usul Fiqh. Kuala Pustaka Salam Sdn. Bhd. Basri Bin Ibrahim Al-Hasani Al-Azhari. 2004. Pemindahan Organ Dalam Islam dan Pelaksanaannya di Malaysia. Al-Hidayah Publication : Kuala Lumpur Lumpur :

Wahbah Al-Zuhaili. 1994. Fiqh Perundangan Islam. Jil III. Percetakan Dewan bahasa dan Pustaka : Klang.

http://kalamislam4u.wordpress.com/2012/04/22/keperluan-kepada-ijtihad-dalam-menentukanhulum-islam-semasa/

http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/derma-darah-dan-penggunaan-darah-orang-islamkepada-orang- bukan-islam-dan-sebaliknya