FAITH WITHOUT FATHER 
BEYOND GOD AND ATHEISM 
 

An Alternative to Religion  

For Doubters and Non‐Believers 

* * * 

By Sid Smolen 
September 27, 2009 

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 1 of 34 

 
Faith Without Father was written during the nearly seven year period after I realized my need for God 
was  real,  even  if  He  isn’t.    In  it,  I  describe  the  set  of  ideas  I’ve  constructed  to  allow  myself  to  become 
spiritually comfortable without believing in God.   

It begins with a discussion about faith in a general sense and Faith in the religious sense.  Then, I describe 
the articles and practices of what I’ve chosen to call my “Post Paternal Faith”.  

 I use “Post Paternal” in the sense of “after Father” since, unlike the major Western religious Faiths which 
all depend on the existence and worship of Father, my Faith is self generated in an adult manner without 
need of being a child to any Father.   However, since my intent was to create an alternative to Father‐
based religion, on occasion I deliberately use religion‐like structures and language.  

I’ll apologize in advance for two things.  First, I truly do not mean to offend sincerely religious people who 
abide by and practice their Faith.  Through the course of writing this “treatise”, I have discovered a new 
respect  and  kinship  with  those  who  spend  time  attending  to  their  metaphysical  needs.    I  have  tried  to 
keep my non‐belief considerate and respectful, but I know that there are times when I fail. 

Second,  let  me  acknowledge  the  audacity  and  pretentiousness  of  this  venture.  I  am  completely 
unqualified in every way to have a written a single word on the subjects I discuss, but for some reason, 
I’ve spent much of my leisure time over the past several years not letting that get in my way.  When I use 
humor, it’s not to diminish or deprecate anyone but myself. 

Faith Without Father is in three parts with an appendix: 

PART ONE – FAITH, A FAITH, AND SEEING FAITH 

PART TWO ‐ HAVING FAITH WITHOUT FATHER 

PART THREE – FINDING GRACE WITHOUT GOD 

APPENDIX – THE YEARNINGS MATRIX 

Let us begin.

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 2 of 34 

 
 

PART ONE – FAITH, A FAITH, AND SEEING FAITH 

Faith is the product of desire 

In Part One, I define and distinguish between faith, a Faith, and a seeing Faith.  But I’m going to start by 
talking about facts.   

Facts are those things you have to believe, whether you like them or not.  There’s not a lot of choice 
when it  comes to “we all get older until we die” or “precious vases fall to the ground when you drop 
them”.  No matter how fervently we might wish for them not to be true – they remain stubbornly so.  
One could say we have knowledge of facts like aging and gravity. 

Faith, on the other hand, is a belief in things which could be true, but which are not 100% supported by 
facts.  Faith is a choice, a decision to believe driven by a desire for the thing to be true. 

For  example,  it  is  a  fact  that  my  name  is  Sidney  Ray  Smolen.    Unless  and  until  I  change  it,  it  doesn’t 
matter how much I may dislike it, it is and will remain a fact. 

But  consider  my  belief  that  this  treatise  is  clever  and  insightful.    There  are  no  facts  whatsoever  to 
support this belief – but, since I want so much for it to be true, I choose to believe it.  Sure, I know it 
could be sophomoric drivel, but I don’t let that stop me.  I have faith that my work is worthwhile and I 
keep going.   

In other words, my faith in my astuteness sustains me.  And, like all faith, it is born and fueled by desire.  
I really, really want to see myself (and have others see me) as a sage and original thinker, so I choose to 
believe that I am. 

We make these kinds of leaps all the time.  I sincerely believe I will be safe when I get on the freeway.   I 
do have plenty of facts to rationally sustain that belief (I just got new brakes, I pay good attention) but I 
fully realize that a tire could explode or I could get blindsided by a drunk driver.  But, since I really want 
to believe I will arrive at the office safely – I have an enabling faith that I will. 

Rarely  are  beliefs  purely  fact  or  purely  faith  –  most  of  them  are  a  combination  of  both  and  fall 
somewhere on what I have chosen to call the Fact/Faith Belief Continuum.  Other than things like the 
inevitability  of  aging  and  gravity,  most  belief  rests  on  a  foundation  of  both  fact  and  faith  and  falls 
somewhere on the Continuum.   

You’ll find my highly technical graphic representation of the Belief Continuum on the next page.. 

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 3 of 34 

 
 

  FACTS                                                                        FAITH 

BELIEF 
BELIEF
 

               Hard Evidence Desire

The Belief Continuum

My belief that my brakes will stop when I step on them is far to the “Fact” side (even though they could 
fail, the facts of my recent brake job strongly suggest that they won’t).  My belief in my philosophical 
insightfulness  is  clearly  to  the  “Faith”  side,  founded  on  precious  few  facts,  sustained  entirely  by  my 
desire. 

* * * 

Now, let’s talk about “a Faith”. 

A religious Faith is a codified set of beliefs and practices developed and perfected over time to deliver 
metaphysical  comfort  to  believers.    By  metaphysical  comfort,  I  mean  the  sense  that  there  is  a  steady 
ground to walk on in an uncertain existence, that the “big” spiritual questions have been answered, that 
there is a reliable source of guidance and a connection to something greater.   

I  know  little  about  Christianity,  far  less  about  Islam,  and  even  less  than  that  about  Buddhism.    Still,  it 
seems  like  metaphysical  comfort  are  the  primary  goals  for  each.    Maybe  the  difference  is  that  the 
Father‐based religions ask you to turn to God as the source for that comfort and Buddhism teaches you 
to step out of yourself and away from those demands altogether. 

But,  in  any  case,  the  codified  set  of  beliefs  and  practices  I  call  my  “Post  Paternal  Faith”  consistently 
brings me to a place of spiritual comfort .  And so I feel justified in calling it an upper‐case –“F” kind of 
Faith. 

* * * 

Finally,  I  want  to  make  a  distinction  between  blind  Faith  and  seeing  Faith.    When  we  use  the  phrase 
“blind  faith”,  we  mean  belief  in  the  complete  absence  of  facts  –  a  belief  which  is  all  the  way  to  the 
Desire  end  of  the  Continuum.    We  all  use  this  tool  from  time  to  time  –  like  “We’ll  get  through  this 
somehow” or “He wouldn’t lie to me”.   

Notwithstanding  the  intellectual  and  institutional  grandeur  of  organized  religion,  no  one  can  point  to 
indisputable,  scientifically  verifiable  evidence  –  facts  –  to  prove  that  God  exists.    To  me  this  is  not  in 

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 4 of 34 

 
itself a fatal flaw in arguing the merits of Father‐based religion.  As you will see, I can’t provide any facts 
in support the articles of my Post Paternal Faith either. 

But I think there is an important difference.  I know my Faith is only based on faith, not facts.  It is a set 
of beliefs I choose to adopt because I want them to be true, with eyes wide open, clearly seeing the non‐
existence of facts to support them.  I see that they are only true for me because I want them to be true – 
there’s nothing blind about it. 

I could be wrong, but I don’t think one could have faith in the existence of God in the same way.  Could 
someone believe in God while acknowledging that His existence was only true because they wanted it to 
be true? 

My Post Paternal Faith sees quite well and freely admits that it is based on faith, not fact.   My Faith is 
not a blind‐faith Faith, it’s a seeing‐faith Faith.  Yet, it’s a sustaining Faith for me. 

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 5 of 34 

 
 

PART TWO: 

HAVING FAITH WITHOUT FATHER 

Here are the articles of my Post Paternal Faith: 

I.  The Father Instinct Exists 

II.  It is Better to Think as an Adult than as a Child  

III.  The Hearing Mind is a Gift 

IV.  The Gift Must Be Affirmatively Accepted and Honored 

V.  The Gift Must Be Fulfilled 

VI.  There is a Common Core 

VII.  The Hearing Mind is a Flame 

VIII.  I Can Find Grace Without God  

These are the beliefs I choose to hold because I desire spiritual comfort and they bring it to me… 

I.  The Father Instinct Exists 

In  the  beginning,  I  was  jogging  on  a  beautiful  sunny  day  when  I  was  struck  by  yet  another  stubbornly 
recurrent  desire  for  God.      I  felt  a  powerful  yearning  for  Him  to  look  down  and  notice  my  virtuous 
attempt at fitness.  Normally, I would simply have dismissed this feeling and let it slip through the sieve 
of my atheist mindset. 

This  time,  though,  I  puzzled  on  why  I  felt  that  need.    Why  would  I  want  God  after  all  these  years  of 
atheism  where,  where  despite  my  continual  attraction  to  and  interest  in  religion,  I  never  even  once 
came close to belief in God in any form? 

And  then  the  revelation:  my  subconscious  mind  was  wanting  an  emotional  experience  of  “divine” 
approval similar to that I might have gotten from my father the first time he watched five‐year‐old me 
successfully  make  it  down  the  sidewalk  on  a  two‐wheeler  without  crashing.    I  wanted  the  glow  of 
receiving approval from a “supreme being”. 

This  realization  made  me  differentiate  between  my  need  for  God  and  the  factual  nature  of  God’s 
existence.    I  concluded  that,  regardless  of  what  I  thought  about  God,  my  need  for  Him  was  based  on 
something very real and that I had to do something about addressing that need. 

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 6 of 34 

 
So, in its essence, this treatise is my answer to the question “If not, God – then what?”  I’ve spent all this 
time working on it because I am certain that “nothing” is a bad answer to that question.  

But before I go on, I should answer the obvious question: If I Yearn for God, why not just go ahead and 
believe in  Him?  Why bother spending seven years constructing  a silly Post Paternal Faith  when there 
are several other, time tested, quite popular Faiths readily available to me on every third street corner 
in America? 

Three reasons. 

First, I think we can do better than to base such an important part of our lives – achieving metaphysical 
comfort – on something which requires so much desire for it to be true.  Seriously, even a firm believer 
must  admit  that  many  Father‐based  religious  beliefs  are  as  far  from  the  Fact  side  of  the  Belief 
Continuum as can be –  Genesis, Heaven & Hell, The Burning Bush, Adam & Eve, and the Virgin Birth to 
name just a few. 

Second, despite its many contributions to the spiritual well being of the billions, I can’t get past the fact 
that religion separates people.   It does bring them together in groups, but it separates the groups from 
each other.  

Maybe  it’s  because  the  leap  of  faith  to  Father  requires  such  a  firm  grip,  but  many  of  these  religious 
groups consider their religion to be the only True religion.   This holding unavoidably leads such groups 
to  unpleasant  conclusions  about  any  other  religious  group  –  something  along  the  lines  of  “one  of  us 
must be wrong, and it isn’t me”.  And, throughout history and in our present day, way too many of these 
groups have gotten really angry, cruel, and destructive in their pursuit of these types of disagreements. 

Finally, I believe that it is better to address all of life’s challenges – both physical and metaphysical – as 
an adult rather than a child.  Like the young person who gathers the courage to leave home and find his 
way as an independent adult, I think it is growth and maturity to move beyond reliance on Father for 
matters metaphysical. 

* * * 

Father Knows Best 
                A famous mid‐20th century TV show 

By  Father  Instinct,  I  mean  the  impulse  to  turn  to  Father  (or,  more  generically,  a  “supreme  being”)  to 
satisfy the metaphysical needs created by our evolutionary endowment.    

By metaphysical needs, I refer to the innate desires for things beyond the physical realm.  So where we 
have physical needs for food, water, sex, and shelter; and we have psychological needs for importance, 
companionship,  and  sex  –  we  have,  in  my  formulation,  metaphysical  needs  for  Knowledge  and 
Connection.   

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 7 of 34 

 
By Knowledge, I mean the urges to know what we are, why we are here, and what we should do.  By 
Connection, I mean the desire to be connected to something larger than ourselves that loves and cares 
for us.  I believe these metaphysical needs come from the evolutionary forces that made human beings 
human.    

I think the urge to turn to Father originates in the helpless dependence of infancy and early childhood, 
when we are indelibly imprinted with the presence and loving care of one or more all powerful, inerrant 
parental supreme beings.   

First, my theory on the origin of the metaphysical needs...    

* * * 

The Three Ignitions 

At  one  point,  the  process  of  life  ignited  on  earth  –  the  first  “Ignition”.    Where  once  there  was  only 
matter  and  energy,  a  unique  combination  of  both  emerged,  capable  of  reproducing  itself.    It  was  a 
mindlessly self‐propelling electro‐chemical process of “birth”, consumption, reproduction, and death. 

Through  the  eons,  through  random  mutations  and  the  victories  of  survival,  the  process  created 
countless  and  ever  more  complex  variations,  some  very  successful  (the  cockroach),  some  less  so  (the 
dinosaurs).   As far as we know, until humans, each of these variations fulfilled the mandates of the life 
process in the same rote manner as their predecessors, guided only by an inherent, unthinking need to 
reproduce and survive. 

Since the pre‐humans were probably the first to rely more on intelligence than quickness, strength, or 
ferocity  to  survive,  those  who  could  think  about  “how”  and  recall  previous  experiences  of  “how‐not” 
most likely did better than those who couldn’t.  Intelligence became a key selection criteria and brain 
function continued to increase.   

Then, at some point, the second Ignition took place: the first humans began to hear themselves think.  
Where once there were only primates instinctively doing the work of the life process, humans began to 
hear  themselves  in  the  auditorium  of  their  minds.    Something  speaking,  something  asking,  something 
listening, something  making decisions – and  the  concept of “I” was born.  I like  to call it the “Hearing 
Mind”. 

One  of  the  most  important  benefits  of  this  inner  dialogue  was  further  developing  the  ability  to  think 
about “how” things can be done.  “How can I make a fire?”  “How can I make a hut that won’t fall down 
in the rain?”.   Although their earlier brothers and many primates could do some of that (like sharpening 
sticks or breaking nuts open on a rock), the evolutionarily successful early humans were the ones that 
could do it better.  The better huts, the warmer fires – the better chances of not getting diseases and 
dying early. 

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 8 of 34 

 
And then the third Ignition: “why?”.  At some point, some hairy human thought, “wait a minute – why 
do  blueberries  grow  on  this  side  of  the  field  rather  than  that  side?    In  fact,  why  do  they  grow  at  all?  
Does sunlight have anything to do with it?  Water?”  I submit for your consideration that, of all the living 
creatures on this green and blue globe, only humans ask “why?”.    And, I further submit that curious 
early people did better than their incurious counterparts. 

(Or  maybe  we  are  just  the  only  ones  with  enough  brain  power  to  answer  the  questions.    Clearly 
monkeys  and  dogs  make  expressions  that  look  like  “whuuut?”  –  and,  who  knows,  maybe  they’re 
perpetually irritated that the answer always comes back “damnit ‐ I just don’t know!”)  

Anyway,  at  the  same  time,  early  humans,  like  most  of  their  various  mammalian  relatives,  are  born 
physically  helpless,  entirely  dependent  on  mother’s  milk  and  the  warmth  of  parental  swaddling.  
Completely  unable  to  feed  or  clothe  themselves,  infants  have  no  choice  but  to  need  the  care  and 
attention of adults.  Humans begin life as the dependent charges of their parents or other caring adults. 

Finally,  early  humans  also  found  great  value  in  tribal  associations.    Mutual  protection,  mating 
opportunities,  the  benefits  of  cooperative  labor,  and  the  basic  pleasures  of  the  group.      And,  again,  I 
submit, that those prone to seek and enjoy community did better than those that didn’t – and they were 
the ones who had babies and could protect them better once they had them. 

In summary – the incurious, uncared for loner was, in large part, selected out of the human race while 
the  curious  people  who  had  a  preference  for  tribe  thrived  and  reproduced.    We  have  inherent, 
evolutionarily bestowed needs for learning and community.  The desires for Knowledge and Connection 
are in our DNA. 

Eventually,  these  fundamental  desires  for  Knowledge  and  Connection  extended  beyond  the  merely 
physical  (shelter,  weapons,  and  crops)  to  the  metaphysical  (What  am  I  compared  to  the  wildebeest? 
What happens when I die?).  The very same brain capable of asking “why does this wood burns better 
than that wood?” inevitably would ask the “why am I here?” and “what is right?” type questions.  And it 
would feel uncomfortable not knowing. 

It’s  easy  to  imagine  people  in  the  early  villages  and  communities  talking  about  these  things,  finding 
comfort  in  their  shared  speculations  and,  ultimately  codified  beliefs.    Gathering  around  a  pre‐historic 
campfire to hear the spiritualist talk about the gods, totems, spirits – whatever – seems an unavoidable 
outcome of the fundamental, genetically advantageous yearnings for Knowledge and Connection.   

Then, about 3,000 years ago somewhere in Mesopotamia, someone consolidated all these super‐beings 
into  a  single  Supreme  Being  –  a  Father.      Since  in  many  cultures  and  traditions  a  father/chieftan  was 
already in charge with respect to physical matters – this development had great intuitive resonance and 
was destined for high popularity.  But it wasn’t until about a thousand years later, when people started 
believing  He  created  a  fleshly  Son  as His  emissary  on  earth,  that  it  really  caught  on.    Several  hundred 
years later, His Prophet appeared to people elsewhere in the Middle East and the triumvirate of Father‐
based Western Religion was complete. 

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 9 of 34 

 
Each,  a  Faith  to  serve  our  genetically  selected  for  and  unavoidable  yearnings  for  Knowledge  and 
Connection.  

Next – why do we turn to Father to satisfy these yearnings? 

* * * 

He is alone.  
 Isolated in the vast, mysterious expanses of his universe, he is troubled and afraid.  He begins to tremble, 
fear and uncertainty overwhelm him.   
He issues an urgent, fervent prayer for attention and relief, hoping, crying out for an answer.   
Suddenly, as if in answer to this prayer, a brilliant light appears; his field of vision is overwhelmed from 
above by an all‐powerful supreme being who envelops him in complete and perfect loving care. 

Maybe he had gas, a wet diaper, or just felt an out‐of‐the womb moment of existential panic, but when 
Mom or Dad turns on the nursery light and picks him up, the infant has just been comforted physically 
and  emotionally  in  a  way  that,  for  the  rest  of  his  life,  he  will  want  and  expect  to  get.    He  has  been 
imprinted with the presence of a super‐powerful being in charge of his care and comfort – a “supreme” 
being, if you will.  This is the second half of the Father Instinct. 

When I was a kid, I thought my dad was Superman.  Then, when I got older, I 
realized he was just a drunk with a cape. 

Dave Attel 

As  Mr.  Attel  so  poignantly  observed,  the  viewpoint  of  a  child  towards  his  Parent  can  be  somewhat 
unrealistic.  Needless to say, none of us have all‐powerful, inerrant parents who can guide and protect 
us with their perfect, unconditional love.  But to the one year old, it must surely seem that way. 

Since  we  start  out  with  the  benefits  of  being  the  object  of  a  supreme  being’s  love  and  attention,  we 
quite naturally yearn for those benefits once we encounter the more complex questions, troubles, and 
mysteries of life in young adulthood.  Even as we turn towards adulthood, when the going gets tough, 
we still want our Daddy. 

When  this  urge  for  the  “supreme”  parent  of  childhood  combines  with  our  evolutionarily  endowed 
quests for Knowledge and Connection – it becomes the Father Instinct. 

Of  course,  I  well  understand  that  not  everyone  (or  maybe  not  even  most  of  us)  grows  up  under  the 
loving  care  of  both  Mom  and  Dad.    The  “supreme”  parent  can  be  one  or  the  other,  two  Moms,  a 
Grandpa, an older sibling, a village – for the purposes of my analogy, it doesn’t matter.   

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 10 of 34 

 
Even though it would have been more accurate to call it the “Parent” Instinct, I chose to call it the Father 
Instinct because, in Western religion, God is the Father, not the Mother or Uncle.   

(Somehow  “God,  the  Uncle”  doesn’t  quite  have  the  same  ring  to  it.    In  the  reverse,  think  about  how 
much more ominous and totalitarian Father Sam  would have seemed  compared to the more benignly 
interested Uncle Sam.) 

So because we begin life under the impression we are in the presence of a supreme being, it’s very easy 
to resume that belief later in life.  It is, after all, a familiar and comfortable pattern.   It’s natural and easy 
to  expect  and  believe  there  is  a  Father  in  charge,  a  Father  to  whom  we  can  turn  for  that  long‐lost 
inerrant  guidance,  protection,  knowledge,  and  unconditional  love  –  to  satisfy  the  genetically  encoded 
yearnings for Knowledge and Connection and feel better about our very existence.   

Mix the metaphysical needs of adulthood and the experiential programming of childhood and you get 
the Father Instinct. 

II.  It is Better to Think as an Adult than as a Child  

When  an  infant  turns  up  to  meet  its  mother’s  eyes,  it  is  a  bond  of  love  for  both  of  them  that  is 
unequalled in our experience.  When a toddler comes to daddy for help with his shoes, it’s a beautiful 
exchange of caring and knowledge.  When a teenager asks his father for advice about the opposite sex, 
it’s all part of growing up. 

But ultimately, for his own well being, that child must break away and become independent.  He must 
learn to be self‐reliant, responsible for his own life.  We would regard with scorn an able bodied thirty 
five year old living in his parents’ back room, letting his mom cook dinner while he plays video games 
instead of working.    “Grow Up!” we’d think, “get off your butt and go out there, take care of yourself, 
and be a man!” 

Thinking  through  life’s  challenges  as  an  adult  is  the  clearly  preferable  alternative  to  taking  a  childish 
view of events.  We would all admire the unemployed young family man’s adult decision to go back to 
school to gain marketable skills; we would all deplore his childish decision to drink beer all day with his 
buddies and assume that something will come along.  

Well, I feel the same way towards addressing our metaphysical needs. Yes, we have the Father Instinct – 
it’s  part  of  our  DNA  and  our  childhood  experiences.    But  as  long  as  we  succumb  to  it,  we  remain 
children, still asking Father for help.   

Imagine No Religion… 

Of course, John’s lyric was “Imagine there’s no heaven” – it’s only later that he says “…no religion too”.  
But to me, “imagine no religion” is what he meant.  I think he was suggesting that we imagine a world of 

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 11 of 34 

 
people who felt that their lives were not in God’s hands, that events were not part of His plan.  That, in 
fact, they were on their own to make of their lives that which they could imagine them to be. 

* * * 

The college freshman watches the taillights of his parents’ car heading for the interstate after he’s been 
moved into the dormitory.  He is struck with the powerful knowledge that he has entered into a new 
state of being – independent, unsupervised, on his own.  

 He is both shaken and stimulated with the possibilities. 

Does he head straight to the beer keg and all night parties, realizing with a thrill that, at last, no one is 
really watching anymore?  Or does he run to the dorm room, huddle under the blankets of his cold new 
bed and tremble with the fear of being totally alone without the warm comforts of parental love, 
guidance, and protection? 

Or perhaps he fully experiences the bracing sensation of newly found freedom, of the realization that, for 
the very first time, out of his parents’ home, he is an adult. And, simultaneously, he feels the ascendant 
lift of accepting the humbling challenges and profound responsibilities inextricably connected to his new 
adulthood. 

I believe that each of us, and the world as a whole, could be a better place to be if we responded to the 
Father Instinct with adult type thinking rather than turning as a child to a Heavenly Father. 

Of  course,  this  is  an  article  of  Faith,  not  based  in  any  facts.    I  believe  it  rests  on  a  solid  inference  –  if 
thinking as an adult is better for challenges in the physical realm, it follows that it would also be so in the 
metaphysical realm.  But again, ultimately, I choose to believe this because I want to believe it – and I 
make no assertion that it is factually true. 

In  fact,  I  know  that  nearly  everyone  disagrees  with  me.    I  think  I  read  somewhere  that  atheists  (not 
merely doubters or agnostics, but true non‐believers) are the smallest minority in America.   

I’ll even make some counterarguments.  Countries where religion has been banned are among history’s 
worst  places  (like  the  former  USSR).    And,  once  the  restriction  is  lifted,  religion  almost  immediately 
flourishes.    A  case  can  be  made  that  people  need  religious  authority  to  bolster  their  commitment  to 
behave in a moral manner.   I have no doubt that religious belief provides a crucial basis of hope and 
peace to those who suffer the oppressions of poverty and authoritarian regimes. 

Yet,  like  the  freshman  above,  assuming  the  mantle  of  self‐responsibility  can  be  among  life’s  most 
ennobling and exhilarating acts.  Being productive and virtuous as a matter of choice is, to me, a higher 
accomplishment than productivity and virtue achieved in response to Father’s command. 

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 12 of 34 

 
The  next  five  Articles  are  my  answer  to  “if  not  God,  then  what?”;  sort  of  the  “Beyond  Atheism”  part. 
They  are  the  beliefs  that  form  my  “sustaining  Faith”,  around  which  I  organize  an  understanding  and 
satisfaction of the metaphysical needs.    

III.  The Hearing Mind is a Gift 

The second article of my Faith is that I choose to think of the Hearing Mind as a Gift.  The “giver” of this 
Gift  is  the  evolutionary  processes  which  created  the  human  brain  ‐  a  brain  that  can  wonder  why  and 
then come up with answers.  Since we humans are the only creatures on earth (and almost certainly the 
only  ones  in  our  solar  system,  most  likely  the  only  ones  in  our  galaxy)  that  have  been  given  this  Gift, 
having it makes me feel honored and special, my Post Paternal version of feeling blessed. 

Now before you snicker and walk away at this third grade declaration of “I’m special!”, let me explain 
why I’ve chosen to adopt this belief – then you can resume your snickering. 

I think the metaphysical needs for Knowledge broadly go like this: What am I compared to everything 
else? Why am I here?  What should I do?    

Father‐based religions offer very satisfying answers: you are one of God’s children, made in His image; 
you are here as part of His plan; you should follow His word. 

Now I have promised to reign in any tendency to be offensive to my religious friends, but I can’t help it 
here.  Doesn’t this sound awfully familiar? Sort of exactly like what a parent would tell his child, if the 
child asked these questions?   

What am I? Mommy and Daddy’s special child.  Why am I here?  Because Mommy and Daddy wanted a 
child, so we made you.   What should I do?  Do exactly what we tell you, because we know what’s good 
for you.  Just because a powerful religious leader in distinctive garments provides this advice – it’s still 
the knowing adult talking down to the wide‐eyed child. 

The problem, of course, is that the real answers are much worse.   

What am I compared to everything else? Not much really, just a momentary assemblage of matter and 
energy, absolutely insignificant by any measure of the vastness of the physical universe or the unending 
eons  of  time.  Why  am  I  here?    Because  the  process  of  life  seeks  to  replicate,  so  your  parents  had  sex. 
What should I do?  Uhh, that’s sort of up to you. 

It’s  not  just  that  no  one  is  going  to  build  grand  cathedrals  to  these  answers,  it’s  that  they  are 
disappointing and really pretty hard to believe.  With all that goes on in the Hearing Mind and the world 
around  us,  how  can  we  accept  that  we’re  as  meaningless  as  a  dust  bunny,  nothing  greater  than  an 
indistinguishable cosmic flicker? 

That just can’t be.  It’s a form of cognitive dissonance that affects us all. 

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 13 of 34 

 
I think that’s because we can’t forget the first primal set of emotions imprinted in the virgin memories of 
our infant  mind; that we  are in the care and  control of an inerrant, all‐knowing supreme  being(s).  At 
some level of our consciousness, we can’t forget being the object of their plans, how our safety, success, 
and happiness were paramount to them.  From the infant’s viewpoint, they see an infinite lake of life in 
the care of a Supreme Being spreading out before them. 

This  made  us  feel  important  and  immortal  in  a  way  we  could  never  feel  again  once  the  realities  of 
physical existence became revealed in later childhood.  That is, unless and until we can believe that we 
have that same attention from an even bigger, more inerrant, more powerful supreme being – God, the 
(new) Father who sees us, loves us, helps us, and has His plans for us, which even include  infinite life 
once we join with Him in Heaven. 

Well, from me, that’s not it either.  I understand the reality of being that indistinguishable cosmic flicker, 
but I also know I am programmed to want to feel like a lot more than that. 

So I chose to believe that I am the recipient of a holy Gift: the Hearing Mind.  Of course it’s as silly as a 
third grader – but it’s a fundamental post in the structure of my Post Paternal Faith – and without it, I’m 
back to being a dust bunny. 

So let’s look at this Gift and admire it, shall we?  We can tell Beethoven from Bach, we can find joy from 
the motionless excitement of a late inning ball game.  We can write sonnets and build skyscrapers; we 
can measure the distance to a far galaxy and we can try to imagine what that distance means.  We can 
know when we’re happy, know when we’re not, and we can try to figure out what to do about it. 

The Hearing Mind is the highest expression of the life process on earth.  It has existed for the slimmest 
of  time  slices  yet  has  produced  an  astonishing  amount  of  physical  and  metaphysical  wealth  and  well 
being.    It  has  unimaginable  power  to  destroy,  but  it  has  equal  power  to  achieve  ever  higher 
accomplishments if we can summon the will to keep turning it in that direction. 

In my quest for spiritual comfort, I have a sustaining faith that the Hearing Mind is a Gift – a Gift to be 
deeply appreciated, reverently honored, and fully utilized.   

IV.  The Gift Must Be Affirmatively Accepted and Honored 

If the Hearing Mind is a rare and precious Gift – then it follows that I should very graciously accept and 
honor it.  And this is my fourth article of Faith. 

Now when I say “accept”, I don’t the resignation type of acceptance, as in “I accept my lack of baseball 
talent”.  Rather, I mean the kind of active acceptance one associates with a privilege – as in “I accept my 
admission to the practice of law” or “I accept the rotating title of High Honcho of the Honorific Lodge of 
Larry”.    

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 14 of 34 

 
And when I say “honor”, I mean a sort of humble reverence that engenders a sense of respectful care.  
It’s not a plaque meant to gather dust in the basement – it’s a Gift of such spectacular proportions and 
beauty, that it must be admired and polished daily. 

It’s the kind of affirmative acceptance and honoring that, given the serious metaphysical nature of the 
subject matter, should be accompanied by a medieval mono‐hum of Gregorian chant or a dark echoing 
pipe organ fantasia filling a holy place.  (Or maybe Inna Gada Da Vida – I’m not entirely sure.) 

Sort of like: 

“I,  Sid  Smolen,  accept  the  Gift  of  the  Hearing  Mind  with  gratitude, 
reverence, and a sense of duty.  I marvel at its spectacular capacity, I am 
humbled by its rarity and temporality. I will strive to honor it at all times 
by fulfilling its immense potential.” 

It’s  like  walking  into  a  15th  Century  church  in  Belgium,  looking  around  at  the  soaring  architecture,  the 
stained  glass  windows,  the  gilded  instruments  of  worship,  and  being  awed  by  all  that  you  see.  
Contemplating the existence of human consciousness is as mystical and overwhelming as the grandest 
accomplishments  of  religious  architecture.    (The  difference,  of  course,  is  that  one  is  an  inward 
examination  of  the  complex  contours  and  caverns  of  the  Hearing  Mind,  the  other  an  outward 
appreciation of the splendor of well arranged building materials.)  

V.  The Gift Must Be Fulfilled 

If someone gave you an eight foot Steinway grand piano, would you be content to play “Chopsticks”?  Of 
course  not  –  you’d  feel  compelled  to  perfect  most  if  not  all  of  the  Beethoven  Sonatas  or,  if  you  had 
hands of my size and dexterity, at least be able to play the chords to all the Beatles’ songs. 

The point is that it is just plain ungrateful and lazy to leave a wondrous gift unused and gathering dust.  
And, since I  believe the Hearing Mind is just such a Gift, I also believe we have an unavoidable duty to 
utilize it as fully as possible.  It is in this way that we ultimately honor our receipt of it. 

In my Post Paternal Faith, I believe that the Gift of the Hearing Mind is most completely honored and 
fulfilled by: 

• Continuing to Become 

• Aspiring to Virtue 

• Finding the Enjoyment 

To complete my prior oath of Acceptance… 

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 15 of 34 

 
 “I,  Sid  Smolen,  accept  the  Gift  of  the  Hearing  Mind  with  gratitude, 
reverence, and a sense of duty.  I marvel at its spectacular capacity, I am 
humbled by its rarity and temporality. 

I accept the Obligations that accompany this Gift.  I impose upon myself 
the  obligations  to  Fulfill  its  potential  by  Continuing  to  Become,  by 
Aspiring to Virtue, and by Finding the Enjoyment ” 

Once I explain what I mean by these things, I’ll talk about how they work together for me, ebbing and 
flowing, to create the metaphysical contentment I seek. 

• Continuing to Become 

“He not busy being born is busy dying.” 

                Bob Dylan 
                It's Alright, Ma (I'm Only Bleeding) 

Of any phrase from the annals of pop music, I believe this one has had the most significant and lasting 
impact on me.  It is so profoundly true and important, so succinctly put and means as much to me (or 
more) at 61 as when I first heard it in my teens. 

I have a clear and simple faith that to  Fulfill the  Gift, you need to keep moving towards more – more 

accomplishment (whatever you might see that to be), more understanding, more wisdom, more virtue, 
more peace, more laughter.   

We can take time out, for sure.  Watch a Dodger game, snorkel in the Caribbean, have drinks with loved 
ones (see “Finding the Enjoyment”).  But in the bigger picture, I believe that responsibly fulfilling the Gift 
requires diligent, persistent, and ongoing becoming.  I imagine that day it stops is, quite literally, the day 
I see my oncoming death and even then, I hope I will find a way to Become at peace with its inevitability. 

And, it will come as no surprise when I say I believe that adopting Post Paternal views and practices is a 
critical part of my Becoming.   

• Aspiring to Virtue 

I have a powerful, unshakable faith that we have a solemn and unavoidable duty to try to do the right 
thing in this world.  And, I think most people would agree with me, at least in principle. 

Further,  I  think  that  most  people  have  an  innate  understanding  of  what  the right  thing  is  most  of  the 
time.    Being  truthful,  considerate,  helpful  –  we  all  understand  the  rightness  and  the  value.    The 
challenge, of course, is to consistently and diligently put that understanding into practice. 

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 16 of 34 

 
I think my religious friends would find the source for this rightness in God’s Word, His Commandments.  
As a Post‐Paternalist (?), the source for me is my simple faith in their rightness.   I aspire to behave in a 
virtuous  manner  because  I  have  faith  that  the  outcome  will  be,  at  least  most  of  the  time,  that  I  have 
“done the right thing”.  

These are some of the Virtues to which I aspire: 

ƒ Self‐Reliance 

ƒ Kindness 

ƒ Civility 

ƒ Compassion 

ƒ Honesty 

ƒ Fairness 

ƒ Courage 

ƒ Open Mindedness 

ƒ Humility 

ƒ Reverence 

ƒ Fitness 

In case you might be thinking they sound curiously similar to the Boy Scout Law, I checked.  Scouts are 
TRUSTWORTHY, LOYAL, HELPFUL, FRIENDLY, COURTEOUS, KIND, OBEDIENT, CHEERFUL, THRIFTY, BRAVE, 
CLEAN, and REVERENT.  Pretty close, really, with a few exceptions.  

At first, I actually was thinking that I’d hold forth on each one of these in full pretentious detail, but then 
a  better  voice  said  –  is  that  really  necessary?    That  voice  said  –  if  someone  has  read  this  far,  they’ve 
suffered enough.  I had to agree – so I decided I wouldn’t make you read my definition of compassion or 
courage.   

The point is, everybody knows what these things mean.  According to legend, the great Louis Armstrong 
was once asked “what is jazz?”  His answer resounds through the ages and applies here: “if you have to 
ask, you’ll never know.” 

Really,  there’s  not  much  mystery  about  the  meaning  of  kindness  –  anyone  who  really  doesn’t  know 
needs serious help.  It’s just that we don’t practice it as often as we should.   

Yes, there are nuances that could spawn a long discussion.  Like, is it a kindness to issue a white lie about 
the  relationship  of  the  garment  to  the  dimensions  of  the  body  over  which  it  has  been  stretched?    Or 

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 17 of 34 

 
would  a  more  truthful  assessment  be  just  what  the  other  person  needs  to  begin  that  long  needed 
adjustment of caloric intake? 

I’m  sure  the  conversation  would  be  fun  and  worthwhile.    You  can  even  check  for  yourself,  as  I’ve 
decided  to  make  “Why  Is  Fitness  a  Virtue?”  one  of  the  first  subjects  of  my  next  work:  Further 
Conversations.  (I know, my public breathlessly awaits.)  

But even without a detailed analysis to support it, if you aspire to kindness rather than indifference or 
cruelty, you’re quite likely to make yourself and the world a better place to be.   Same for aspirations of 
civility, open‐mindedness,  fairness – the whole list:  if you are trying to  decide whether or  not to do a 
certain thing, it is useful to ask yourself “would doing it make both me and the world a better place to 
be?” 

The “and” part is important, as it tempers self indulgence in the search for happiness.  The obnoxious 
fellow  who  lights  up  a  big  fat,  phallic  cigar  in  close  proximity  to  those  who  have  not  assented  to  that 
particular assault on their nasal passages may be having fun. 

But, he is most assuredly not making the world around him a better place to be.  Twenty other people’s 
relaxation has been spoiled and maybe one of them even drives off in a drunken huff and crashes his car 
or yells at his kid for no reason. 

“My act is moral if makes both me and the world a better place to be.” 

It’s a small, obvious principle, but I will say that in the practice of my Faith – in particular the Aspiring to 
Virtue component – it serves me very well. 

• Finding the Enjoyment 

“Don’t Worry, Be Happy” 
                Bobby McFerrin 

No mystery here – find the fun when you can; life is too short not to have fun; life is too long not to have 
fun.  I’ll spare you the remaining clichés. 

The reason I  include this  well worn prescription,  though, is to be able to  talk about the “three legged 

stool” of Becoming, Aspiring to Virtue, and Finding the Enjoyment.  Together, they fulfill the Gift; only 
one or two do not. 

A virtuous and accomplished person who doesn’t know how to have fun or make light of himself is sadly 
and boringly incomplete; a fun loving person with a string of accomplishments who treats others poorly 
is  a  self  centered  bastard;  a  joyful  and  virtuous  person  who  hasn’t  advanced  his  intellect  or  gained 
wisdom has a shallow existence skipping lightly along the edges of his Hearing Mind. 

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 18 of 34 

 
I  have  faith  that  Fulfilling  the  Gift  –  the  mandate  attached  to  accepting  it  –  requires  a  conscious 
attention to Continuously Becoming, Aspiring to Virtue, and Finding the Enjoyment.  

VI.  There is a Common Core 

Article  VI  of  my  Faith  is  that  I  believe  that  the  great  majority  of  us  humans  have  a  Common  Core  of 
desires  and  convictions.    While  religious  differences  often  separate  us,  the  needs  and  instincts  that 
create religious belief and ethical behavior come from the same place.  I think that the place just may be 
the  “three  legged  stool”  I’ve  just  described  as  Fulfilling  the  Gift  –  Continuing  to  Become,  Aspiring  to 
Virtue, and Finding the Enjoyment.   

At some level, I believe that most people admire and pursue accomplishment, aspire to moral behavior, 
and  see  the  benefits  of  having  fun.    The  evolutionary  advantages  of  these  qualities  are  obvious;  the 
occurrence of them is universal.  As a bit of opposite evidence, go through your mental list of cultures 
which  do  not  value  all  three.    Then  ask  yourself,  isn’t  every  one  of  them  bleak,  primitive  and  by 
necessity, ruled by fear and oppression? 

I  think  the  Common  Core  is  what  we  mean  when  we  say  “he’s  a  good  person”  (or  its  grammatically 
homely  cousin  “he’s  good  people”).    It’s  often  said  in  a  way  that  suggests  “even  though  he  may  be 
different than me, or may have done something I wouldn’t have done – I sense his basic adherence to 
an amorphous set of qualities of “goodness” that we somehow all share.”  In my Post Paternal parlance, 
“he’s a good person” means “he tries to Fulfill the Gift”. 

I think about the connection I feel to two co‐workers.  One is a rigorously practicing Muslim, the other a 
sincere Christian, active in his church.  I know that their Faith plays a significant role in both of their lives. 

In ways metaphysical, I feel much more in common with them than I do with other co‐workers, whose 
material life styles are much closer to my own.  On one level, our commonality is that the three of us 
feel  the  metaphysical  needs  in  a  powerful  way  and  each  of  us  spends  a  lot  of  our  time  dealing  with 
them.   

But, more importantly, the three of us share a set of values that are entirely independent of the means 
by which we seek to address the metaphysical needs – we are, each in our own way – trying to Fulfill the 
Gift.    Notwithstanding  our  stark  religious  differences,  I  think  we  may  each  be  on  the  same  highway, 
heading towards the same destination, but just in different types of cars.   

I think we (and a whole lot of other people) have a Common Core. 

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 19 of 34 

 
VII.  The Hearing Mind is a Flame 

I believe that nothing of me will survive the expiration of my physical being.  I love the idea of Heaven, 
but no matter how much I yearn for it to be true, it’s so far to the Desire side of the Belief Continuum – I 
just can’t get there. 

It’s much easier for me to think of my Hearing Mind as being like a flame.   Both things seem like they 
are  really  tangible  things  when  they  are  there,  but  really,  each  is  just  a  by‐product  of  mass  being 
processed into energy.   

Flame is the heat and light created by the combustion of that which is burning.  On one hand, it seems 
like something you could pick up and carry away, that it exists independently and separately from the 
wood.  But, of course, common experience says when the wood is gone, so is the fire. 

I believe the Hearing Mind is exactly like that.  “I” am the result of brain activity created and sustained 
by  the  various  mechanical  components  and  processes  of  the  body  –  air,  water,  and  food  in,  lungs 
breathing,  intestines  absorbing,  blood  circulating,  cells  dividing,  chemicals  transmitting.    And  when 
those processes stop, the “me” goes away, just like the flame stops when the wood runs out.    

I  agree,  it  doesn’t  seem  right.    Flame  really  does  seem  like  something,  doesn’t  it?  Didn’t  the  ancients 
consider it one of the four elements?  Aren’t I something more than meat, pipes, electricity, and brain 
chemicals?   

Couldn’t Father take “me” out of the machine and bring me to Heaven?   Couldn’t camper Bob take the 
fire out of the burning logs and bring it back to his tent? 

On one level, there is a sadness to the obvious answers to these questions.  Yet, I have learned to find 
great comfort in this metaphor, again – to be discussed in Part Two. 

VIII.  I Can Find Grace Without God  

In  my  rudimentary  religious  understanding,  “grace”  means  being  the  object  of  God’s  love  and 
forgiveness,  no  matter  who  you  are  or  what  you’ve  done  –  “even  a  wretch  like  me”  –  as  long  as  you 
believe  in  Him,  accept  Him  in  your  heart,  and  try  to  follow  His  word.    (By  this  point,  it  would  be  too 
obvious to compare this to the small child coming to daddy in tears, getting his daddy’s forgiveness and 
guidance, and the child’s resulting emotions of joy and relief – right?)  

I have chosen to co‐opt the word “grace” in my Post Paternal Faith to mean the achievement of calm, 
joy, and resolution in the  quest for metaphysical  Knowledge and Connection.   Whether these feelings 
are generated by the imaging of God’s grace or the practice of my Post Paternal Faith – I believe those of 
us in the Common Core share the same desire for these feelings. 

Part Three, which follows, describes how I find Grace Without God. 

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 20 of 34 

 
 PART THREE: 

FINDING GRACE WITHOUT GOD 

In my middle thirties, I started getting fat.  Like so many people, I tried diets, lost a few pounds, resumed 
prior eating patterns and gained them right back.  My parents were both on the heavy side and I was 
determined to avoid that genetic destiny.  Not much I could do about being short or balding – but, damn 
it, I could stop eating food that made me fat. 

And so I did.  I completely gave up red meat, fried foods, pastries and the like.  Chicken, fish, vegetables, 
fruits, whole grains – that’s pretty much been it for the last twenty five years.  Admittedly, the first five 
or ten years were hard, but ultimately, the satisfactions of permanent weight loss provided the fuel for 
largely  effortless  self  control.    Eventually,  the  idea  of  eating  a  cheeseburger  or  a  glazed  donut,  as 
irresistible as it had been before, became a distant memory.  Finally, ordering a Double‐Double and fries 
for  lunch  seemed  as  ridiculous  as  ordering  a  pack  of  double  A  batteries  for  dinner  –  neither  being 
something I would consider putting in my mouth and chewing. 

My point here is not to proselytize my eating style (although, in combination with jogging, it has, for the 
most part, defeated my genetic destiny to be pudgy), but rather to point to an example in my life where 
decades  of  ingrained  behavior  patterns  were,  by  determined  self  discipline,  permanently  changed  for 
the better.   

I  feel  the  same  way  about  my  Post  Paternal  Faith,  except  that  it’s  thought  habits  rather  than  eating 
habits  that  needed  changing.    After  many  years  of  struggling  with  the  conflict  between  my  desire  for 
God  and  my  refusal  to  believe  in  Him,  I  changed  my  thinking  patterns  and  won  the  battle.    I  taught 
myself to use Post Paternal Thought Structures to respond the Father Instinct and to find periods of Self 
Induced Grace.  By the practiced and consistent use of Post Paternal Thought Structures – my longing for 
Father, like my old appetite for donuts, has become a fading memory. 

Neither was easy.  Evolutionary forces created a predilection for calorie rich food, as the hunter gatherer 
frequently went long periods between meals.  And, other evolutionary forces along with the experiences 
of infancy and early childhood combined created the powerful Father Instinct.    

Not  to  mention,  our  language  and  culture  are  saturated  with  God.    Try  to  find  a  clause  equivalent  to 
“Omigod!” or “Thank God” or even “God damn it!” to compactly convey a similar level of deep surprise, 
gratitude, or irritation.  Try to go six blocks without seeing a church, seven innings without hearing God 
Bless  America,  paying  cash  for  a  tall  coffee  without  being  reminded  that  “In  God  We  Trust”,  or  even 
sneezing without getting someone’s well intentioned request that “God Bless You”. 

Speaking and thinking without reference to God is not as easy as it sounds.  At one point, I thought I’d 
develop  some  alternative  phrases  to  replace  the  “omigod”s  and  “goddammit’s”  in  my  everyday 
vocabulary – but that just got silly. 

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 21 of 34 

 
I raise all this to point out how ingrained we are with Father‐based thought structures. Until recently, 
even  I,  the  lifelong  atheist,  could  not  help  but  experience  a  lovely  wave  of  “thank  God”  when  in  the 
thrall of a spectacular mountain vista.  I vividly recall the powerful urges to pray to God for my sons’ well 
being in their various times of crisis.  In each case, I slapped myself back to my atheistic mindset, but I 
had nothing to replace or substitute for these emotional resolutions. 

But now I have my Faith without Father, my Post Paternal Faith.  I’m pretty sure it can’t deliver the same 
rich emotional brew that I imagine is provided by religious Faith, but like tofu instead of bacon, I think 
it’s a better way to satisfy the appetite.   

(Actually, I eat a little turkey bacon, but I didn’t think it was as good of a simile.) 

I have chosen to describe the emotional payoff of my Post Paternal Faith with the contradictory phrase 
“Grace  without  God”.      By  this  phrase  I  mean  to  convey  my  alternative  to  the  sense  of  deep  joy  and 
peace that I imagine one feels in the loving embrace of a caring Father. 

So here are my Post Paternal Thought Structures by which I seek Grace Without God.  They are “adult” 
thought  patterns,  in  that  they  do  not  depend  on  the  Father/Child  relationship.    They  are  thought 
structures for satisfying the metaphysical questions and yearnings in a Post Paternal way. 

They are: 

I.  I am Holy, I am Blessed 

II.  Connect to the Common Core (Love in Common)  

III.  It’s Because of DeMeRa 

IV.  The Infinite Zoom  

V.  The Flame Goes Out (Letting Go)  

VI.  It is Worth It 

VII.   It’s All Up To Me 

They get me to where I want to be – I feel happy, the questions are resolved, the yearnings satisfied.  All 
on my own, not as a child to Father, but as an independent, strong, self‐sustaining Post Paternal person.  
These Post Paternal Thought Structures mostly address the Becoming and Finding the Happiness legs of 
my  “three  legged  stool”  I  use  to  Fulfill  the  Gift.    (In  case  you  forgot,  the  other  “leg”  was  Aspiring  to 
Virtue.) 

I.  I Am Holy, I am Blessed 

Like receiving a Gift without a giver, I am Holy without God, I am Blessed without a Father’s bestowal. 

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 22 of 34 

 
Holy,  as  in  the  possessor,  user,  and  beneficiary  of  language,  art,  science,  and  democracy  amid  the 
unimaginably vast and silent expanse of rock, dust, and empty space that is the known physical universe.   

Blessed, as in living in the western world in 2009 with plentiful clean water, healthy food, iPhones, and 
baseball. 

Holy, as in being the object of love and admiration from people with whom I’m connected; blessed to be 
connected to them. 

Holy,  in  my  ability  to  think,  write,  play  music,  and  be  astounded  by  the  majesty  of  the  natural  world; 
blessed to be disease free (for now, anyway), genetically sound, financially comfortable, and to be able 
to see all the beauty around me. 

I could go on – but I’m guessing you’d just as soon I stop.  My point, though, is simple: I don’t need God 
to exist for me to experience the feelings I think people mean when they use the word holy, I don’t need 
Father’s  blessing  to  experience  the  sensations  of  being  blessed.    I  can  (and  do)  use  Post  Paternal 
Thought Structures to get to the same place. 

II.  Connect to the Common Core 

It’s Thanksgiving dinner and the whole family is there.  Mom, Dad, sisters and brothers, cousins, 
grandparents, aunts and uncles.   
As Dad carves the turkey, the small children, still in their blissful ignorance of the complex realities of 
family dynamics, feel a loving connection among all their dinner companion, a sense of being united in a 
love for Dad – in a powerful Love in Common. 

This  is  about  the  fundamental  DNA  thirst  for  Connection.    From  watching  Dad  carve  the  Thanksgiving 
turkey dinner with our family around the table to cheering with strangers at a late inning Dodger rally at 
the  Stadium,  we  are  programmed  to  find  great  satisfaction  being  in  the  presence  of  those  who  love 
what we love.   

I feel certain that religious people experience a particular beautiful pleasure of connection when in the 
presence of others who love the same Father in the same way. It’s no accident that the LA freeways are 
navigable  on  Sunday  mornings  or  that  the  bars  are  crowded  for  Super  Bowl.    In  each  case  (religious 
worship  and  the  sporting  event),  people  are  brought  together  by  a  “Love  in  Common”.     We  love  our 
Father, we love our team – and we love being with other people who also love our Father and love our 
team. 

It’s tribe, it’s connection.  The power of Love in Common explains nationalism and cults of personality; it 
explains  Beatlemania  and  political  volunteerism;  it  explains  soccer  hooliganism,  it  explains  company 
loyalty.  Whether it’s harnessed for good or for mayhem, we are all instinctively prone to it.  

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 23 of 34 

 
So  far,  my  Post  Paternal  Faith  has  a  congregation  of  one  –  so  I  don’t  get  a  lot  of  inter‐personal 
connections in my practice of it.  But I do try to find a Love in Common with the Common Core with the 
people I meet. 

When I’m at my best, in my daily life I look to find the “holy” connections among the people I encounter.  
I feel it when someone tells me I dropped something I would not have otherwise noticed.  I feel it in the 
friendly glance of someone who looks or sounds a whole lot different than I do.   

I know I have a Love in Common with so many people on this planet.  I know that we love our children, 
that we love noble sacrifice and courageous morality; that we love fair play and honesty, compassion, 
and kindness.   

I have faith there is a Common Core and I have a love for those of us who share it.  We are all connected 
to it, we are all bound together by our love for it.  It’s a holy thing – and I feel blessed to be a part of it. 

III.  It’s Because of DeMeRa 

This is the Post Paternal Thought Structure I use to answer the big questions of “Why?”.   Like “Why do 
things happen?”  and “Why do they happen to me?” 

Of  course,  these  questions  come  from  the  genetically  endowed  urges  for  Knowledge.    Whether  it’s  a 
good or bad thing, it’s not enough to understand that something has happened – we are programmed to 
want to know why it happened. 

Let’s take an example of each:  Albert just hit a walk‐off home run to win the World Series and the house 
Mary spent all her money and two years building was destroyed by a hurricane the day before she was 
to move her family in.   

Whether in exultant joy or exhausting sadness, each attributes it to God.  Albert points to the sky, awash 
in a feeling of gratitude for the gift his Father has bestowed upon him.  Mary looks upward, accepting 
that her great material loss was part of a loving Father’s plan for her.  Albert feels gratitude, Mary will 
find acceptance – both have no further need to wonder why.  

I definitely sense to value of the answer “It’s God’s plan”.  He’s my Father who made me and loves me, 
it’s His Plan, it must be right, I’ll be grateful for it or learn to live with it (as the case may be), no more 
questions needed.  Something like that old bumper sticker that said “God said it, I believe it, that settles 
it”.  I have no doubt that a lot of comforts flow from that kind of faith … 

I really can’t compete with that, but I have devised something that works for me.  I have a simple and 
homely belief that all things happen because of the combination of three things – the Decisions I and 
other  people  make,  the  Mechanics  of  physical  life  on  earth,  and  the  influence  on  events  of 
Randomness.    No  clouds  parting  or  the  Hand  of  God  –  just  an  obvious  structure  I  use  to  answer  the 
questions. 

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 24 of 34 

 
Before  I  show  you  how  I  use  it,  let  me  explain  a  bit  further.    By  mechanics,  I  mean  the  way  matter, 
energy, and life processes behave.  Things like gravity, photosynthesis, and the progression of disease.  
We can observe, measure, and predict these things and, without our intervention, they happen on their 
own. 

By  decisions,  I  mean  the  decisions  that  I  and  others  make  which  lead  to  action  or  inaction.    And,  by 
randomness,  I  mean  either  the  mechanical  things  that  we  haven’t  figured  out  yet  or  those  behavior 
patterns which are far too complex and subtle to describe. 

Decisions,  Mechanics,  Randomness  –  DeMeRa.    That’s  it,  that’s  why  things  happen  –  I  see  no  other 
reasons. 

Now  there  are  two  significant  differences  between  God’s  Plan  and  DeMeRa.    First,  I  don’t  think  I’m 
stretching it to say that DeMeRa is considerably further to the Facts side of the Belief Continuum than 
God’s Plan.   

Second, and more importantly, even though responding to the “why do things happen” question with 
God’s  Plan  and  DeMeRa  may  ultimately  create  the  same  emotions  –  acceptance  and  gratitude  –  the 
“God’s Plan” answer does not engender further thought or understanding.  It’s the end of the road.   

On the other hand, DeMeRa provokes some Post Paternal thinking and, in my view, increases the depth 
of the experience.  

Here’s what I mean: 

Albert’s sitting at his locker, the hubbub of the press receded, the sticky champagne drying on his face.  
He re‐lives the moment – the pitcher’s face, the background roar of 50,000 hopeful fans, the seams on 
the ball as it leaves the pitcher’s hand, the perfect meeting of ball and bat..  And he is happy, satisfied, 
and grateful to the Father he imagines caused it all to happen.  Beautiful, but childlike.  There he is, a 
grown man, thanking his daddy for the best birthday present ever. 

If Albert was Post‐Paternal, he’d be sitting at the same locker, with the same sticky champagne face re‐
living the moment.  But rather than appreciating Father’s gift, he’d be thinking about the DeMeRa that 
created this splendid experience. 

He’d  be  thinking  about  the  decisions  he  made  to  practice  hitting  instead  of  going  to  the  beach,  the 
decisions his parents made to buy him a glove instead of taking the family out to dinner for a month, the 
decisions  his  uncle  made  to  hit  him  fly  balls  in  the  summer  evenings  instead  of  drinking  beer  and 
watching TV.  He’d be thinking about his decision to read the book on this pitcher one more time before 
he went to bed last night. 

He’d think about the amazing mechanics of hand‐eye coordination and the way muscles become strong 
and  quick  with  effort  and  repetition,  about  how  his  mother’s  eyesight  and  father’s  height  were 
combined in his genetic code.  He’d be thinking about the 1/8 inch difference in where the ball hits the 

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 25 of 34 

 
bat and how that is the difference  between a pop‐up and a ball in the seats, about how the pitcher’s 
missing his intended spot by an inch put the ball where the wood was thickest on the bat. 

And  then  the  randomness  of  it  all  –  how  the  scout  from  his  team  found  him  the  day  after  the  scout 
missed his flight and was delayed a day, how the batter before him was a guy who wasn’t supposed to 
be playing but was in there because the starter twisted his ankle in the third inning.  There’s no way the 
starter (if uninjured and batting) would have had the patience to draw that walk.  He even thinks about 
the randomness of growing up in a warm climate where he could play ball year round instead of being 
born in Iceland. 

Now I ask you: while it may not be the golden emotion of basking in a Father’s love, but it’s pretty good ‐ 
right?    And  Albert  would  be  acting  as  a  self‐sufficient  adult  rather  than  as  his  Father’s  child  (and  you 
know by now how I feel about that). 

That, of course, was about understanding why something good happened.  The Father Instinct causes us 
to expect a source to which we can direct our gratitude, religion gives us the Father. 

The other reason we ask a similar why is when something bad happens.  Why did it happen, why did it 
happen to me?  This undoubtedly is what the relief pitcher who threw the hanging slider to Albert must 
have been asking. 

But let’s move away from baseball and answer Mary’s question.  I’m a good person, I saved money for 
years to come up with a down payment, my family and I lived in a lousy apartment to save on rent and 
now,  after  all  the  sacrifice,  I  have  lost  everything.    Twenty  houses  on  the  block,  mine  was  one  of  the 
three that was destroyed.  Why?  Why me? 

It must be God’s plan.  He must have had a good reason for sending the hurricane and denying me the 
fruits  of  my  labor  and  while  I,  a  mere mortal,  cannot  hope  to  understand  why,  I  can  at  least  come  to 
accept my fate.  If I believe He loves me, He must have had a reason.  I will seek His guidance and move 
on. 

Or…. 

I made some good decisions and some bad ones.  It was a great idea to save up so that I could own my 
own house.  It makes sense financially and would give my kids a much better foundation for a good life.  
And I would feel really, really proud of myself if I did it. 

On the other hand, I did make the decision not to buy hurricane insurance.  I thought about it, but in the 
end, I figured it would delay things another year and I’d miss out on buying the lot that I found.  Bad 
decision, but it wasn’t casually made and I might make it again under the same circumstances. 

The builder decided to use a less expensive construction method and I approved it without doing a lot of 
investigation.  Again, it was that or stay in that awful apartment for three more years. 

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 26 of 34 

 
I’m  not  a  meteorologist,  but  I  understand  that  mechanically,  hurricanes  develop  because  of  certain 
weather patterns in certain locations.  I know that where I live is such an area.  I also understand the 
mechanical reality that hurricane force winds can destroy buildings. 

Finally, I don’t why the hurricane hit my house but not the one next door.  Maybe the scientists could 
tell me, or maybe it’s just random.  But it wasn’t anything I did, that’s for sure. 

End point is the same: acceptance.  But I think there’s a worthy difference between the DeMeRa and the 
“God’s Plan” ideas.  If I shrug and say “God’s Plan”, I may gain acceptance, but I learn nothing.   But by 
going  through  the  DeMeRa  analysis,  I  might  actually  gain  something  that  could  be  useful  later  on.  
Maybe  I  learned  something  about  sacrifice  and  risk  taking,  maybe  I  learned  about  the  importance  of 
weighing my decisions more carefully.  Maybe I learned (again) that you can’t put the toothpaste back in 
the tube. 

In any case, DeMeRa made me examine my decisions, accept that fact that I made them (and that they 
can’t  be  changed  at  this  point)  and  recognize  the  mechanical  realities  involved  and  the  unpredictable 
nature of randomness.   With this process, I can learn to get past this loss, move on; maybe I’ll do better 
next time, maybe I learned something. 

God’s Plan or Decisions, Mechanics, and Randomness?  Whatever DeMeRa lacks in emotional richness, 
for  me,  it  compensates  with  believability.    Nazis,  childhood  cancer,  pandemic  famine,  and  sadistic 
murderers are all part of God’s Plan – really?  I know theologians would have plenty of elegant ways to 
explain  why  a  loving  God  would  create  these  things,  but  for  me,  DeMeRa  seems  to  be  a  pretty 
straightforward answer to why things are and why they happen. 

IV.  The Infinite Zoom  

One  of  the  most  mind‐changing  artistic  experiences  for  me  was  the  ending  of  Oliver  Stone’s  movie 
Platoon.  A brilliant movie for sure, most of it shot at close range in the suffocating physical closeness of 
the South Asian jungle.  All the drama, all the anxiety, shot as if we were one of the sweating soldiers 
watching and feeling these horrifying and futile events unfold first hand. 

But the most transcendent part to me is when, at the end, the camera pulls back as the helicopter lifts 
off, zooming out until we’re a few thousand feet above the jungle.  After the hours of gut wrenching, 
close up sweating intensity, now all we see are the silent tree tops and the dense vegetation.  It looks 
completely peaceful with no indication of the terrifying turmoil and mortal dangers below.  

I’ve  never  forgotten  the  visceral  impact  that  transition  had  on  me  –  a  most  powerful  sense  of 
perspective.      The  images  put  the  concept  of  perspective  in  a  most  powerful  way  –  no  matter  how 
complex  and  frightening  things  may  be  close  up,  at  some  point  in  the  zoom  outward,  they  fade  to 
nothingness. 

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 27 of 34 

 
I often use this “Zooming” Thought Structure when I seek Grace without God.   For example, I use it to 
get  comfortable  with  what  might  be  the  fundamental  paradox  of  human  consciousness:  the 
insignificance of existence and the immensity of being. 

Most  people  who  have  moved  past  seeing  the  flat  earth  as  the  center  of  the  universe  would  have  to 
acknowledge  that,  from  an  objective  physical  point  of  view,  each  of  us  is  factually  a  momentary 
assemblage  of  matter  and  energy,  entirely  undetectable  by  any  meaningful  measure  of  the  physical 
universe.      Yet,  it  is  equally  and  simultaneously  true  that  we  each  live  inner  lives  of  immense  depth, 
intensity, complexity, variety, and duration.   Are we significant or insignificant? 

I would imagine that those who have faith in Father would answer this question with “significant’.  God 
made the universe, we are His children, we will live with Him in Heaven for eternity when our temporary 
residency on earth is over.  No problem. 

The nihilistic atheist might answer “insignificant”.  We are meaningless temporary blips, nothing to get 
excited about in the long run.  Get what you can from life, but it is short, pointless, and often brutal for 
most people.  I believe this view was most eloquently expressed a few decades ago with “life sucks, then 
you die.” 

You’ve  probably  already  guessed  that  I  answer  “both”.    It  just  all  depends  on  the  Zoom  setting  with 
which  I  view  things.      In  the  jungle,  to  continue  the  Platoon  metaphor,  it  is  important.    The  passions, 
hopes,  joys,  tragedies,  victories,  and  disappointments  –  nothing  can  be  more  real,  nothing  more 
profound. 

But  Zoom  out  enough,  get  to  the  tree  tops  and  keep  going  and  it  all  gets  quiet  and  indistinguishable.  
Even in the backward looking reveries of middle age, it’s impossible to remember why some particular 
teenage triumph or defeat seemed so important even though you know it did.  But keep zooming, ten 
years, fifty years, a thousand years, a million years – it’s less than nothing. 

The key for me is to use the Zoom in a productive, Grace inducing way. 

Let’s say I’m at the beach and watching a glorious sunset.  Courtesy of the Father Instinct, I instinctually 
want to “thank God” for the gift and the pleasure I am feeling.  I feel His presence in the grand display 
and I am grateful to Him.  It is almost exactly how I would have felt when daddy brought home the new 
baseball glove I’d been wanting.   I’ve gotten a gift, I thank the giver, his greatness and his love for me.  I 
am grateful. 

Instead,  I  Zoom  out,  visualizing  myself  in  the  physical  context  of  the  earth,  clouds,  and  sun  –  the 
distances between them, the rotations and orbits – and I actively experience myself as a small creature 
on a beautiful planet spinning eternally through infinite space.  Then I Zoom way in and think about the 
richness of visual experience, the astonishing mechanics of how the late afternoon light enters my brain 
through  the  lenses  of  my  eyes  to  be  a  stained  glass  window  of  incomparable  beauty  of  my  Hearing 
Mind.  I am grateful. 

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 28 of 34 

 
(I’m guessing you may find this to be a bit silly, but to me, not as silly as thinking Father is saying “Hey, I 
bet Sid and the other folks at the beach would really enjoy some orange clouds right about now” which 
is what me thanking Him implies.) 

Of course, all I’m really saying here is “have perspective”.   But to me, calling it the Infinite Zoom is much 
more fun. 

V.  The Flame Goes Out (Letting Go)  

I’m not afraid of dying, 

I just don’t want to be there when it happens. 

                                            Woody Allen, in the movie Love and Death 

I’m pretty sure that the little insect I saw in my shower this morning doesn’t spend a lot of time worrying 
about the time and nature of his inevitable demise, but he sure seemed intensely determined to avoid 
being killed as I tried to get rid of him.  Scurrying here, dashing there – you could almost hear his little 
brain going “Shit!  The giant monster is trying to kill me!  I’m too young to die!  No, go over there!  Ohhh 
‐ what will Heather do without me?!!” 

But,  of  course,  unless  our  ideas  about  bug  intelligence  are  way  off  base,  he  was  just  driven  by 
evolutionarily implanted  directives to avoid extinguishment.  I’m guessing that most of his slower and 
less alert predecessors were crushed early in their bug lives, well before they could produce baby bugs.  
Maybe twenty first century Fullerton bugs who like to go into showers will similarly be left behind by the 
simple dictates of evolutionary fate. 

I  speculate  that  my  bug’s  frantic  attempts  at  avoiding  me  were  entirely  mechanically  driven  –  visual 
stimuli, some sort of metabolic increases, and inherent anti‐predator movements.  Somewhere up the 
evolutionary chain, these sorts of responses began to “feel” like something: fear.  Although it’s cartoon 
silly to pretend that the deer in the forest is Bambi, I do think it’s too human‐centric to assume that a 
deer feels nothing when threatened. 

I do know, however, that we humans spend a lot of time worrying about and trying to avoid death.  It’s 
for the same basic reason as my bug victim (survival of the species), but, in our Hearing Minds, it feels 
like  a  whole  heck  of  lot  more.  We  know  it’s  out  there,  we  see  it  coming,  and  we  are  genetically 
programmed to be scared out of our minds. 

I  think  that’s  why  the  idea  that  a  loving  Father  will  welcome  you  into  his  Home  and  reunite  you  with 
your long passed loved ones is among the most richly appealing articles of Father‐based Faith.  Sure, the 
passage could be rough, but the destination?  Well worth the trip. 

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 29 of 34 

 
So without  that construct to soothe my fears of dying and  death, I use the idea of the Flame and  the 
technique of the Infinite Zoom. 

When the Flame is out, it’s out. In the absolute quiet of non‐existence there is no further suffering or 
worry, there is no reward. For a time, I may be remembered and longed for by those whom I affected, 
but all those people will, in just few more cosmic blinks, be gone as well. 

I  Zoom  out.    I  imagine  seeing  the  timeless  galaxies  spinning,  silent  through  the  eternal  void  of  empty 
space – and I see the forever‐ness of time against which my fleeting earthly existence is truly measured.  
I feel a wave of calm as I let go of my sorrows, frustrations, and anxieties, knowing how little any of it 
could possibly matter from this vantage point. 

I feel better as I imagine myself moving away from it all in some cosmic transport, looking back at these 
days and decades as if they were only distant dreams that ended eons ago, all their colors, vibrations, 
and movements long since silenced.  It mattered a lot then, and while I feel a faint nostalgia, it surely 
doesn’t matter now. 

Then I Zoom  back in.     Refreshed from  my imaginary departure,  I return eager to embrace my life, to 

accept the Gift again and energetically fulfill it.  Yes, the Flame will go out for me and everyone I’ve ever 
known – but today – it burns.  The moment of Letting Go lets me see the Flame anew, in its bright and 
living glory – and I aspire again to make the most of its magical illumination. 

No Father to receive me, no eternal life.  As the most overtly atheistic song ever to make the top forty so 
poignantly suggested: “Imagine all the people, living for today.” 

VI.   It is Worth It 

“Because I say so.”  How many exasperated kids have bridled at this frustrating exercise of dictatorial 
authority?  Absolute power wielded over a powerless subject. 

“Because  He  Said  So.”    How  many  people  take  comfort  and  refuge  in  the  certainty  of  Father’s  word?  
Absolute certainty to soothe an uncertain existence.  

In my quest to achieve Grace without God, I have chose to affirmatively believe that life is worth living 
and worth living well, with joy, creativity, aspiration, and growth.  I know this is as far to the Desire side 
of the Belief Continuum as any religious belief.   

But,  unlike  material  matters,  here,  the  belief  can  create  the  reality.  It’s  a  self‐fulfilling  concept:  if  I 
believe it’s worth it and I live like it’s worth it – to me, it becomes worth it.  If I don’t believe it’s worth it 
and I live like it’s not worth it – well, you get the picture. 

No matter how hard I  believe I  can flap my arms and fly, I  will  never leave  the ground on arm power 

alone.    Gravity  is  stubborn  that  way.    Whether  I  believe  in  an  afterlife  or  not,  there  is  either  a  spirit 

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 30 of 34 

 
beyond the body or there isn’t – belief alone cannot create something physical that doesn’t exist.  But 
the  question  “is  life  worth  it?”  only  exists  and  only  matters  in  my  Hearing  Mind  –  it’s  not  a  question 
answerable by the weighing of facts.  So if I believe that life is worth it, then my belief really can make it 
true for me. 

It’s the fundamental existential choice – and I have made it.  I believe that life is worth it because I want 
to  believe  it  and  I  want  to  believe  it  because  it  brings  me  Grace  Without  God  –  and  because  it’s  the 
clearly preferable choice between the two alternatives.   

Life is worth it – because I said so. 

VII.  It’s All Up to Me 

[To  be  sung  in  the  style  of  a  nineteenth  and  twentieth  century  African  American  church  song  –  joyful 
hand claps on the upbeats, blues inflections throughout… ] 

Ain’t nobody up there 
Nothin’ there to see 
Ain’t nobody up there 
So it’s all up to me. 
*** 
It’s all up to me, now 
The Gift is in my hands 
It’s all up to me  
to Fulfill the Gift’s demands 
*** 
Fulfill the Gift’s demands 
As far as I can see 
to Fulfill the Gift’s demands 
It’s all up to me 

One of the most beguiling religion‐based bumper stickers I’ve ever seen said “Let Go, Let God”.  What a 
concept – just take your hands off the wheel, sit back and enjoy the ride – God is driving. 

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 31 of 34 

 
I can’t think of a life approach more opposite than mine.  In my Post Paternal Faith (just like in my world 
view),  I  gladly,  enthusiastically,  and  voluntarily  assume  complete  responsibility  for  me  and  what  I  do.  
And I’m quite proud of it. 

No one could seriously dispute the value of adult responsibility in the material world.  In all the years of 
thinking  about  it,  I  have  yet  to  find  a  reason  for  not  taking  that  same  responsibility  for  things 
metaphysical. 

I was born with the drive for Knowledge and Connection, I was imprinted with the Father Instinct.  It is 
only natural to be drawn to the extended child‐state that is Father‐based religion.  In my view, it is also 
natural to want to grow beyond these Father‐dependent patterns of childhood. 

So like every existentialist before me, I’ve concluded that it’s up to me.  Moral or immoral, productive or 
lazy, independent or dependent, happy or sad, peaceful or anxious, grateful or resentful, disciplined or 
slothful. 

But the difference between my thinking and the more nihilistic of my philosophical brethren is my Faith.  
It’s  an  affirmative,  formalized  desire‐based  foundation  of  belief  upon  which  I  can  build  that  morality, 
productivity, independence, happiness, peacefulness, gratitude, and discipline.    

Simply summarized, I have a deep and  abiding  Faith that  the Hearing Mind is a rare and amazing Gift 

and that I and the world will each be a better place to be if I fully accept, honor, and utilize this Gift in a 
Post Paternal manner.   

* * * 

Developing (and re‐developing and re‐developing) the ideas I’ve attempted to present in Faith Without 
Father was the most mesmerizing inner journey I’ve ever taken.  I really do hope you enjoyed it. 

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 32 of 34 

 
 

APPENDIX: 

THE YEARNINGS MATRIX 

Throughout  this  treatise,  I  have  referred  to  “yearning”  when  talking  about  the  various  metaphysical 
needs or desires.  To provide a handy, dandy reference guide (because I know there is a great demand 
for it), in this table, I’ll just use the word Yearning to represent the metaphysical needs. 

Soooo… when I find myself Yearning for Father, I can consult this Yearnings Matrix: 

The Yearning For KNOWLEDGE, 
My Post Paternal Answer 
I Want To Know… 

What am I?  The most advanced expression of the process of life on earth 
Where did I come from?  The process of life on earth which found its expression in my parents’ 
procreational activities 
Why am I here?  Same as above 
Why do things happen?  Because of decisions I and others make, the mechanics of biological 
and physical activity, and the randomness of events (DeMeRa) 
What should I do?  Accept, honor, and fulfill the Gift of the Hearing Mind in a Post 
Paternal manner 

What happens when I die?  The flame goes out 
 

The Yearning for CONNECTION, 
My Post Paternal Alternative 
I Want… 

Father’s Love  Father’s absence is replaced and compensated for with feelings of 
pride which result from summoning the courage and strength to 
face the world in a Post Paternal manner. 
To love Father  I accept and honor the Gift of the Hearing Mind.  I feel profound 
reverence when I contemplate its nature, rarity, and potential.  
To thank Father  When I feel gratitude on a grand scale (“Thank God!”), I take the 
time to use the DeMeRa analysis to fully understand and appreciate 
that for which I am thankful. 
To be among those that love Father  I look for and nurture relationships with people in the Common 

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 33 of 34 

 
 Core. 

Father’s protection & intervention  Since there “ain’t nobody up there”, when I instinctually want to ask 
for Father’s help, I use the DeMeRa analysis.  I ask myself – what else 
can I or should I do?   Do I understand the mechanics of the 
situation?  Can I affect the randomness? 
Father’s approval  I can glow in my own approval when I act in ways which fulfill the 
Gift in a Post Paternal manner. 
Father’s forgiveness  From the wisdom conveyed by a college commencement speaker: “If 
you  have  a  problem,  face  it  and  fix  it”.      I  added  “and  file  it,  then 
forget about it.”   
Face it, Fix it, File it, Forget it.  If I have faced the problem honestly, 
virtuously, and promptly; if I have done everything I could to fix it, if I 
have  learned  from  it  what  I  could  (filed  it),  then  I  can  move  on 
(forget about it) – and I can feel forgiven.    

Father’s soothing  When I want Father’s comfort (“Don’t worry, don’t be afraid ‐ 
everything’s going to be OK), I use DeMeRa.  Whether things actually 
will be OK or not, after a thorough DeMeRa exercise, I have soothed 
myself. 
 

Faith Without Father 1.0                   © Sid Smolen, 2009                                         Page 34 of 34