Fiestas del Oso Por toda Europa encontramos danzas dramatizadas en las que el mamfero es representado por un hombre

disfrazado con pieles y mscara de oso que es cazado y encadenado por los humanos y llevado a la ciudad1. Para muchos folkloristas estas danzas medievales, representadas en el mes de Febrero, son pervivencias de un antiguo mito, un rito de deshibernacin de origen prehistrico que se ha mantenido en algunos lugares hasta la actualidad2. Ya a finales del siglo VIII o comienzos del IX el arzobispo Hincmar de Reims condena ciertos vergonzosos juegos con osos (turpia joca cum urso) y las danzarinas y mscaras demonacas que en ellos se utilizaban (vel tornatricibus ante se facere permittat nec larvas daemonum qua vulgo talamascas dicunt)3 lo que prueba que no se trataba simplemente osos bailarines sino espectculos ms desarrollados que muchos no han dudado en considerar verdaderos dramas clasificables dentro del teatro carnavalesco4. El tema de la caza del oso es tambin habitual en los romances de caballeras (Valentin et Ourson)5 que en ocasiones dieron lugar a representaciones populares, como la catalana de Rosaura de l'Os que se escenificaba anualmente desde 1444 el da 24 de Febrero6, y pasaron al teatro culto posterior (Lope de Vega, Orsn y Valentin). En el arte, el tema del caballero que vence al oso es relativamente frecuente en el arte medieval. Lo encontramos en el romnico peninsular (Villacantid7, Cmara Santa de Oviedo8, Sta. Cecilia y Villavega de Aguilar9, Santillana10) y en el gtico (claustro de Sta. Mara de Nieva (Fig. 24), Sillera de Oviedo)11. Para la mayora de los autores se trata de representaciones simblicas de la lucha entre el bien y el mal y los cazadores son en realidad los caballeros de Cristo de los que habla San Pablo (Efesios VI, 10 ss.), en lucha contra el demonio simbolizado por el oso como en otros casos lo puede ser por el dragn o el jabal12. En otros pocos casos puede tratarse del Rey David, vencedor de un oso (Samuel I, 17, 3436) y figura de Cristo. Este es su significado en la portada de Malmesbury (ca. 1170) y en la arquivolta de la portada sur de la Catedral de Ourense, relacionada con modelos bizantinos a travs del arte insular, mbito en el que son relativamente frecuentes este tipo de representaciones13.

1 2

En algunos casos (Arles-sur-Tech) muere pero es resucitado por un mdico. Vid. VAN GENNEP (1943). Los Bailes del Oso perviven todava en el Vallespir (Prats-de-Mollo), en la zona catalana francesa, y hasta hace poco eran abundantes en la zona alpina y en todos los Pirineos (Catalua, Andorra, Arles-sur-Tech, etc.) 3 Capitula Synodica, 710, ao 852, cap. XIV, en Migne, P.L CXXV col. 776. 4 Sabemos por uno de los Mirabilia que en el carnaval romano (1142) se escenificaba la caza ritual de un oso personificado por un actor cubierto con una mscara y una piel de oso (vid. BERNHEIMER (1952), p. 55 y SCHMITT (1990), p. 240) y en el mismo contexto carnavalesco se representaba la danza de Arles-sur-Tech.. 5 Hay varias ediciones del XVII con grabados como las de Lyon de 1605 y la de Londres de 1682 y sin duda el romance se representaba como se deduce de un grabado de Peter Brueghel el Viejo (vid GAIGNEBET y LAJOUX (1985), pp. 144-45 y figs. pp. 114 y 116-17) 6 AMADES (1950-54), vol I. pp. 673-74 y 793-98. 7 Iglesia de Sta. M la Mayor (GARCIA GUINEA (1996), dibujo p. 265). 8 El capitel (ca. 1170-90) se encuentra situado sobre las estatuas-columna de Santiago el Menor y Felipe (ALVAREZ MARTINEZ (1999) fig. p. 101). 9 HERNANDO GARRIDO (1996), p. 202. 10 El capitel de Santillana es ya de comienzos del siglo XIII. 11 MARTIN (1982), fig. 7 lo interpreta siguiendo al Gnesis 10, 9 Como Nemrod, robusto cazador ante Yahv. Para el relieve de la sillera de la Catedral de Oviedo vid. MATEO GOMEZ (1979), pp. 313 -14. 12 MATEO GOMEZ (1979), p. 214. 13 SANCHEZ AMEIJEIRAS (2001), p. 166.

En la mayora de los casos, sin embargo, es probable que se trate simplemente caceras reales, imgenes-fuerza expresivas de los valores de la sociedad caballeresca (as hay que interpretar las caceras de la Iglesia de San Francisco de Betanzos). No parece que en estas imgenes exista relacin con la fiesta parateatral popular aunque tenemos algn reflejo de estos Bailes del Oso en obras no espaolas como la ilustracin de Salmo I del Salterio triplex de Cambridge (Fig. 25) en la que se opone la imagen del Rey David, juglar divino, a la de un juglar profano con mscara y pellejos de oso que toca un tambor rodeado de msicos y contorsionistas14.

Son tambin frecuentes en la Galicia rural otras manifestaciones populares de carnaval en las que el uso de mscaras y vestuario y la escenificacin de parodias e imitaciones, hacen que podamos calificarlas sino como teatrales, s, al menos, como parateatrales. A diferencia de farsas y entremeses, stas parecen tener orgenes muy antiguos lo que de nuevo nos sita en un contexto de teatralidad difundida en la sociedad gallega tradicional mucho antes de la irrupcin en Galicia del teatro castellano a finales del siglo XVI. Para algunos se tratara incluso de pervivencias de mscaras prehistricas ( cigarrones y peliqueiros de Vern y Laza) lo que puede ser cierto en un plano muy general las mscaras, algunas muy similares a las gallegas, estn documentadas en el arte desde la prehistoria-, aunque parece evidente que los carnavales europeos, y los de Vern y Laza no son una excepcin, surgen en la Edad Media y por influencia cristiana aunque hayan podido incorporar rituales antiguos que conservaron parcialmente su significado15. Por lo que respecta al carcter teatral de estas mscaras y parodias, es sintomtico que en algunos lugares como Cotobade (Pontevedra) a las mscaras de carnaval se las conozca como momadas lo que permite establecer una relacin con los momos medievales, representaciones cortesanas que tenemos abundantemente documentadas en Castilla y Portugal. Del mismo modo, la denominacin de entremeses que se daba tradicionalmente en algunos lugares de Galicia (Oimbra) a las parodias carnavalescas, puede ser sntoma de la antigua existencia de representaciones teatrales. Las mscaras gallegas, lo mismo que las pieles y corozas que cubren a los enmascarados y los cencerros y chocas que suelen llevar, cuentan con amplios paralelos por toda Europa desde la Edad Media. Los volantes de Chantada, las pantallas de Xinzo da Limia, los peliqueiros y cigarrones de Laza y Vern, los felos de Maceda y otros muchos choqueiros extendidos por toda Galicia son as mismo frecuentes en Zamora, Asturias, la zona pirenaica, Suiza, Alemania etc., contando tambin con precedentes griegos y romanos16. La mayora tienen como caracterstica comn los privilegios que les permiten agredir a hombres y mujeres, tomar objetos de las tiendas, demandar vino y comida a los habitantes del lugar y arrojar sobre los presentes harina con hormigas, agua sucia, excrementos etc. Pieles y cencerros relacionan a las mscaras tradicionales de Entroido con el mundo animal tambin el hecho de que muchas tengan prohibido hablar-, lo que ha llevado a considerarlas como pervivencias de antiguos ritos interpretndolas como espritus de animales que surgen de la tierra para garantizar la fertilidad y expulsar con su estruendo a los malos espritus, espantar el invierno y dar paso a la primavera.

14

St. John College Ms. B 18, fol 1r., escuela de Reims, principios del siglo XII. Para Schmitt la mscara del oso puede ser el doble animalesco del rey que haba sucumbido a los encantos de Betsab y haba encarnado la locura ayudando a los filisteos lo que vendra a confirmar la ambivalencia del estatuto del juglar en la sociedad de finales del siglo XII y comienzos del XIII. 15 El supuesto origen prehistrico ha sido mantenido por BOUZA-BREY TRILLO (1933). 16 Ver COCHO (1998), pp. 23-24.

En este sentido hay quiz que considerar a la mula de Viana do Bolo y Castro Caldelas, la morena de Laza, la fera de Moaa y las mscaras de oso y otros animales que existieron en las zonas de Chantada, Manzaneda y Pedrafita y todava perviven en algunos lugares. Las mscaras de oso y los hombres-oso son un elemento recurrente y de gran potencia en el folklore medieval europeo. Por toda Europa tenemos noticias de danzas dramatizadas en las que el mamfero es representado por un hombre disfrazado con pieles y mscara de oso que es cazado y encadenado por los humanos. Todava se conserva una de estas danzas en Vallespir (Prats-de-Moll, Roselln) y hasta hace pocos aos sobrevivieron varias ms en el contexto del carnaval (Arles-sur-Tech, zona pirenaica francesa)17. En Galicia tenemos noticias de una Danza del Oso en Betanzos (A Corua) que pervivi hasta 1914, y todava siguen saliendo mscaras de oso en Salcedo (Pobra do Brolln, Lugo) y hasta hace poco tiempo lo hicieron en San Pedro de Moreiras (Ton, Ourense) 18. En ambos casos los disfraces se confeccionan con pieles de oveja, lo mismo que el de O Bicho del carnaval de Viana do Bolo que solo se distingue de los anteriores en la mscara. Para muchos folkloristas estas danzas del oso representadas en el mes de Febrero seran pervivencias de un antiguo mito, un rito de deshibernacin de origen prehistrico19. En todo caso, slo se conserva documentacin desde la poca medieval. Ya en el siglo IX el arzobispo Hincmar de Reims condena ciertos vergonzosos juegos con osos (turpia joca cum urso) y las danzarinas y mscaras demonacas que en ellos se utilizaban ( vel tornatricibus ante se facere permittat nec larvas daemonum qua vulgo talamascas dicunt)20 lo que prueba que no se trataba simplemente de osos bailarines sino de espectculos ms desarrollados que muchos no han dudado en considerar verdaderos dramas clasificables dentro del teatro carnavalesco21. El tema de la caza del oso es tambin habitual en los romances de caballeras ( Valentin et Ourson)22 que en ocasiones dieron lugar a representaciones populares, como la catalana de Rosaura de lOs que se escenificaba anualmente el da 24 de Febrero, al menos desde 144423, y pasaron al teatro culto posterior (Ursn y Valentn de Lope de Vega). El oso se relaciona con el salvaje24 y es un motivo muy extendido en el folklore europeo el mito de la mujer raptada por un salvaje o un oso con el que concibe un hijo. Desde la Edad

17 18

BERNHEIMER (1952),p. 54. Santa Marta de Moreiras : monografa dunha parroquia ourensn (1925-1935) / Xos Ramn e Fernndez Oxea (Bencho-Shey), Vigo, Edicins Castrelos, 1968. 19 Vase VAN GENNEP (1979) [1943]. Los Bailes del Oso eran hasta hace poco abundantes en la zona alpina y en todos los Pirineos (Catalua, Andorra, Roselln, etc.). En la desaparicin de estas mascaradas influyeron sin duda las condenas eclesisticas y del poder poltico contra el uso de mscaras (en la Pennsula tenemos una mencin catalana de 1330 y disposiciones de Carlos I, Felipe II, Felipe IV y Felipe V). 20 Capitula Synodica, 710, ao 852, cap. XIV, en Migne, P.L CXXV col. 776. 21 Sabemos por uno de los Mirabilia que en el carnaval romano (1142) se escenificaba la caza ritual de un oso personificado por un actor cubierto con una mscara y una piel de oso (vase BERNHEIMER (1952), p. 55 y SCHMITT (1990), p. 240) y en el mismo contexto carnavalesco se representaban la danza de Arles-sur-Tech y otras similares en la Catalua francesa (Gdre, Escaldes, Ordino) y Andorra. 22 Hay varias ediciones del XVII con grabados como las de Lyon de 1605 y la de Londres de 1682 y sin duda el romance se representaba como se deduce de un grabado de Peter Brueghel (vid GAIGNEBET y LAJOUX (1985), pp. 144-45 y figs. pp. 114 y 116-17). 23 AMADES (1950-54), vol I. pp. 673-74 y 793-98. 24 La mitologa popular en diversas pocas y lugares ha imaginado la existencia de hombres de vida salvaje, similares a los humanos normales aunque generalmente de mayor talla y cubiertos de pelo como los animales. El hbitat de estos parientes selvticos del hombre civilizado suele situarse en lugares remotos e inaccesibles como bosques y montaas, siendo especialmente abundantes en el folklore de las regiones alpinas (el Fanggen y el Norgge de Tirol) y de zonas montaosas (en la Pennsula el Busgosu asturiano, el Base Jane vasco-navarro y el Orcus pirenaico). Su origen es antiqusimo, el Gilgamesh mesopotmico y el Hrcules griego son precedentes del salvaje medieval por su vida selvtica

Media, los cortejos de Carnaval contaban frecuentemente con un grupo de hombres o mujeres salvajes y muchos perviven en la actualidad. Todava hoy en el carnaval de Basilea (Suiza), vivido casi como una fiesta litrgica, salen cortejos de hombres salvajes enmascarados y es probable que las corrozadas de Zamora y muchas mscaras gallegas tengan el mismo origen, al igual que otras mascaradas de invierno como la viejanera cntabra, que tena lugar durante el da de fin de ao con hombres disfrazados con pieles de animales y cencerros corriendo alocadamente y pelendose25. Los datos de los siglos XVI-XVIII indican que estas mascaradas deben de ser una costumbre antigua y arraigada, aunque para algunos folcloristas como Bausinger en su forma actual tienen un origen cortesano siendo el resultado de la contaminacin de los salvajes literarios y de los momos palaciegos con los orcos y mayos de la mitologa popular. La cronologa de los testimonios conservados as parece indicarlo pero esto puede deberse a la escasez de registros sobre las fiestas populares no cristianas que normalmente conocemos solamente por disposiciones condenatorias. En el caso peninsular destaca la noticia del Codex Vigilanus o Albeldense (siglo X), en el que aparece (cap. LXIV) una referencia a juglaresas que se disfrazaban con pieles e imitaban a estos seres mticos: qui in saltatione femineum habitum gestiunt et monstruose se fingunt et majas et orcum et pelam et simila exercent, pecado para el que se prescribe un ao de penitencia 26.
y su lucha contra los animales lo mismo que el yeti tibetano es un paralelo por su aspecto peludo y modernamente Tarzn es su epgono. En el terreno culto de la literatura y el arte, su existencia entronca con las creencias antiguas en las razas monstruosas (Herodoto, Plinio, Solino...) que fueron adoptadas por la tradici n occidental (Rabano Mauro, Honorio de Autun, Vicente de Beauvais, etc.). En la literatura medieval, los hombres salvajes aparecen en general como seres violentos y agresivos con un desmedido instinto sexual, carcter heredado, como el aspecto peludo, de los stiros de la antigedad. En el arte, su sentido es en los primeros momentos diablico y negativo de acuerdo con la significacin que algunos pasajes bblicos dan a los pilosi, y as los salvajes se convierten frecuentemente en la personificacin de la lujuria. En la cultura medieval el salvaje aparece en un primer momento, dentro de la concepcin psicomquica de Prudencio, como opuesto al caballero y as en el Libro de Aleixandre (vv. 2471-74) es uno de los pueblos con los que ste se enfrenta en su periplo por Asia. Ms tarde, en los dos ltimos siglos de la Edad Media y en el primer Renacimiento, por influjo de la filosofa primitivista se produce un cambio radical en la consideracin del salvaje que pasa ahora a ser el arquetipo del hombre natural, alejado de todo convencionalismo y representacin del estado ideal del ser humano, pre admico y portador de todas las virtudes, carcter que se acenta en los siglos siguientes, especialmente en el Barroco y la Ilustracin. La idealizacin de los primitivos arranca de Hesodo y a travs de Roma la idea pasa a los enciclopedistas medievales. Para unos, antecesores puros del hombre civilizado y portadores de las virtudes naturales, para otros hombres degradados llevados a su presente condicin por perdida de la inteligencia y de la cultura y por abandono de Dios. La palabra salvaje se utiliz en la Edad Media, tambin, para referirse a todo lo que eluda las normas sociales. El salvaje no tiene estructura social, ni nacin; desconoce las leyes y las normas lo que le concede una libertad absoluta, y esto fue precisamente lo que fascin a los hombres bajomedievales y lo que explica la proliferacin de salvajes en el arte, la literatura y el folklore de los siglos XIV-XV, unido a la inclinacin que toda poca de crisis siente por lo misterioso, a los relatos de las embajadas a Oriente, a leyendas como la del Preste Juan difundida por Mandeville y, posteriormente, a los relatos de los descubridores y al conocimiento de las razas del Nuevo Mundo. 25 BONILLA y SANMARTN (1921). La mascarada, denominada tambin vijanera y reservada exclusivamente a los varones, terminaba generalmente con la lectura de coplas satricas. Antiguamente estuvo muy extendida aunque hoy prcticamente ha desaparecido y slo sobrevive en la aldea de Sili. 26 El Cdice se encuentra en la biblioteca de El Escorial pero fue copiado en 976 en el monasterio de S. Martn de Albelda (Rioja) por el monje Vigila y dos ayudantes segn se indica en colofn. Es una recopilacin de textos conciliares y legislacin cannica (Poenitentiale Vigilanus) y civil (Fuero Juzgo), a la que se aadieron textos miscelneos como la Vida de Mahoma, el Cronicn Albeldense o el Calendario, en el que por primera vez en Europa aparecen los nmeros rabes. El apartado de legislacin cannica (Poenitentiale) recoge disposiciones anteriores y la referencia condenatoria sobre

Mscaras de salvajes y otras de seres peludos o cubiertos de hojas y ramas estn documentadas en las Entradas Reales, los torneos, las procesiones, y los momos y otras fiestas cortesanas adems de, por supuesto, en el arte, medio en el que frecuentemente las representaciones muestran claros indicios de estar inspiradas en los salvajes y cachimorros reales que salan a las calles de aldeas y ciudades, ya que han perdido sus caractersticas naturales y parecen claramente hombres disfrazados con tipos caricaturescos y vestido lanudo que deja al descubierto manos y pies en una difcil transicin (vanse, por ejemplo los de la sillera de coro de Xunqueira de Amba (Ourense), o cuelgan de sus cinturones los cascabeles que los relacionan inequvocamente con las mscaras (Capilla de los Velez en Mlaga).

Mascarada de Orson y Valentina: grabado segn Pieter Brueghel el Viejo (1566), British Museum

las mujeres disfrazadas se remonta, probablemente, al siglo VIII. Algunos estudiosos como Eugenio ASENSIO (1970), pp. 254-55, Clodio GONZLEZ PREZ (1998), p. 59, nota 8, y MARTNEZ CRESPO (2008), p. 30, interpretan el texto como una alusin a las penlas pero es posible que la voz pelam se refiera a las pieles utilizadas en algn disfraz y nada tenga que ver con las danzas populares de penlas que pasaron al Corpus.

Miniatura del Psalterium triplex, Cambridge, St. John College Ms. B 18, fol 1r (principios s. XII o segundo cuarto segn otros), escuela de Reims. La ilustracin acompaa al Salmo I