Anda di halaman 1dari 77

CATUR SADHYA-SADHANA SADHYA SADHANA

EMPAT TIANG KESADARAN SEMPURNA

Oleh :

I Nyoman Kurniawan

Rumah Dharma - Hindu Indonesia


CATUR SADHYA-SADHAN TIANG KESADARAN SEMPURNA

CATUR SADHYA-SADHANA
EMPAT TIANG KESADARAN SEMPURNA Ditulis oleh : I Nyoman Kurniawan

Sebuah persembahan untuk Mula-Satguru

ii

DAFTAR ISI

DAFTAR ISI
CATUR SADHYA-SADHAN TIANG KESADARAN SEMPURNA ............................................................. i DAFTAR ISI .................................................................................................................................. iii PENDAHULUAN........................................................................................................................... vi

JNANA YOGA PADA SADHANA I : ADVAITACITTA [Bathin yang bebas dari dualitas] ................................................................................................. 1 BAB I : GERBANG DEPAN DHARMA..................................................................................................... 2 BAB II : CARA SEDERHANA MEMBEBASKAN BATHIN DARI DUALITAS ................................................ 4

BHAKTI YOGA PADA SADHANA II : DAYADVHAM Bathin yang penuh welas asih kepada semua ............................................................................... 6 BAB I : RAHASIA PENTING SEMUA JALAN SPIRITUAL .......................................................................... 7 BAB II : CARA MEMBANGUNKAN SIFAT WELAS ASIH DI DALAM DIRI ................................................ 9 1. Sadari bahwa seluruh perjalanan hidup kita dipenuhi dengan welas asih dan kebaikan orang lain dan mahluk lain. ............................................................................................................. 9 2. Sadari bahwa welas asih adalah hakikat sejati diri kita. ........................................................... 10 BAB II : CARA MENGEMBANGKAN SIFAT WELAS ASIH DI DALAM DIRI ............................................ 11 1. Lihatlah semuanya sebagai Sanghyang Acintya. ....................................................................... 11 2. Lihatlah hidup ini seperti pergi bersekolah dan nilai kita harus selalu bagus setiap hari agar kelak kita bisa naik kelas. .............................................................................................................. 12 BAB III : MELAKSANAKAN KEBAIKAN ................................................................................................ 13 Tanpa pamrih ................................................................................................................................ 13 Kebijaksanaan ............................................................................................................................... 14 Kebaikan tidak selalu dibalas dengan kebaikan ............................................................................ 15

RAJA YOGA PADA SADHANA III : CITTA-SUDDHI Bathin yang bebas dari sad ripu [enam kegelapan bathin] ........................................................... 16 BAB I : PERTANDA KEBERHASILAN PERJALANAN SPIRITUAL ............................................................ 17 BAB II : MATSARYA [IRI HATI, DENGKI, SENTIMEN] .......................................................................... 18 Cara melenyapkan matsarya......................................................................................................... 18 BAB III : KRODA [KEMARAHAN, KEBENCIAN, DENDAM] ................................................................... 20 iii

Prajna [kebijaksanaan] .................................................................................................................. 20 Ahamkara [ke-aku-an] dalam bathin kita ..................................................................................... 23 Cara melenyapkan kroda bagi sadhaka pemula ........................................................................... 23 BAB IV : LOBHA [KETIDAKPUASAN, KESERAKAHAN] ......................................................................... 26 Dualitas ......................................................................................................................................... 26 Hawa nafsu keinginan ................................................................................................................... 26 Cara melenyapkan lobha.............................................................................................................. 27 1. Hati-hati terhadap segala hal yang bisa memicu munculnya lobha. .................................... 27 2. Menggembleng diri hidup untuk hidup penuh dengan kebaikan, pemberian, kerelaan dan pengertian. ................................................................................................................................ 27 3. Berpikir positif dan selalu bersyukur. ................................................................................... 28 BAB V : MOHA [BINGUNG, PUTUS ASA, CEMAS, RESAH, GELISAH, TAKUT, BOSAN]........................ 29 Cara melenyapkan moha .............................................................................................................. 29 1. Menggembleng diri melaksanakan welas asih dan kebaikan. .............................................. 29 2. Selalu berpikir positif. ........................................................................................................... 30 3. Belajar menerima hidup sebagaimana adanya dengan hati sejuk dan damai. .................... 30 4. Laksanakan tugas-tugas kehidupan [svadharma] kita. ......................................................... 31 5. Banyak-banyak meditasi, sembahyang dan melukat. ........................................................... 31 BAB VI : MADA [MABUK, SOMBONG, ANGKUH] .............................................................................. 32 Bagaimana melenyapkan mada .................................................................................................... 32 1. Hati-hati terhadap segala hal yang bisa memicu munculnya mada. .................................... 33 2. Sadari dalam-dalam kalau semuanya adalah peran-peran kehidupan................................. 34 3. Sadari kalau tidak ada yang kekal abadi. .............................................................................. 34 BAB VII : KAMA [HAWA NAFSU, KEINGINAN] ................................................................................... 36 Catur asrama ................................................................................................................................. 37 Evolusi atau pertumbuhan kesadaran terkait kama ..................................................................... 38 Empat macam kebahagiaan terkait hawa nafsu dan keinginan ................................................... 39 1. Ashanti. ................................................................................................................................. 39 2. Kama Shanti. ......................................................................................................................... 39 3. Daya Shanti. .......................................................................................................................... 41 4. Manah Shanti. ....................................................................................................................... 42

iv

KARMA YOGA PADA SADHANA IV : SVADHARMA Melaksanakan tugas-tugas kehidupan ........................................................................................ 43 BAB I : LAHAN UTAMA MENJALANKAN DHARMA ............................................................................ 44 BAB II : MELAKSANAKAN SVADHARMA MASING-MASING SECARA TEPAT ...................................... 45 BAB III : KARMA YOGA SEBAGAI PENYEMPURNA SELURUH SADHANA DAN YOGA ......................... 47 PENUTUP ................................................................................................................................... 49

PINTU BELAKANG : 12 SADHANA DASAR PENDAHULUAN ......................................................................................... 52 1. Melaksanakan tugas-tugas kehidupan.......................................................................................... 53 2. Getaran energi suci ....................................................................................................................... 53 3. Tidak menyakiti ............................................................................................................................. 55 4. Baik hati dan selalu melakukan kebaikan ..................................................................................... 56 5. Kesabaran dan memaafkan .......................................................................................................... 57 6. Selalu berpikiran positif ................................................................................................................ 57 7. Kejujuran ....................................................................................................................................... 58 8. Tidak mengambil sesuatu yang bukan milik kita .......................................................................... 59 9. Keberanian .................................................................................................................................... 60 10. Penuh rasa syukur dan rasa berkecukupan ................................................................................ 61 11. Pengendalian nafsu seksual ........................................................................................................ 62 12. Pemusatan pikiran kepada kesucian kosmik .............................................................................. 65

TENTANG PENULIS ..................................................................................................................... 67

PENDAHULUAN

PENDAHULUAN
Para Maharsi, para Mpu, para Danghyang mengajarkan, bahwa terlahir sebagai manusia tapi tidak melaksanakan dharma, itu mirip dengan pergi ke pulau harta karun. Karena kelahiran sebagai manusia itu sangat utama. Dalam buku Sarasamuscaya bahkan secara eksplisit disebutkan bahwa hanya dengan kelahiran sebagai manusia kita bisa merealisasi jivan-mukti [pembebasan]. Sayangnya banyak yang ketika kembali pulang ke rumah kematian sepasang tangannya kosong tidak membawa apa-apa. Yang paling celaka adalah kalau dalam kelahiran ini kita tidak saja gagal membawa harta karun kesadaran dan karma baik, tapi malah melakukan kesalahan-kesalahan berbahaya [seperti membunuh, menyakiti, memeras, korupsi, seks bebas, narkoba, dsb-nya] disaat kita mengenakan tubuh manusia. Sehingga setelah kematian kita harus membayarnya dengan terjerumus ke alam bawah [bhur loka] atau mungkin terlahir kembali menjadi binatang. Tujuan hidup tertinggi bagi semua mahluk adalah mengalami Moksha [pembebasan sempurna] yang diraih dengan mencapai kesadaran tertinggi atau Atma Jnana. Atma secara literal berarti sang diri sejati, jnana berarti pengetahuan, mengetahui atau menyadari. Atma Jnana berarti menyadari akan hakikat diri yang sejati [atman] atau dalam bahasa tetua kita dulu disebut sujatining urip. Disebut sadar karena sesungguhnya kita sudah dan selalu bebas, hanya saja kita tidak menyadarinya akibat belenggu ahamkara [ego, keaku-an] dan sad ripu [enam kegelapan bathin]. Ada sebagian orang yang menerjemahkan atman sebagai roh. Ini adalah terjemahan yang bisa dibilang kurang tepat, sebab dalam ajaran Hindu yang disebut sebagai roh adalah lapisan badan halus kita. Sedangkan Atman tidaklah berbeda dengan dengan Brahman, keseluruhan keberadaan yang absolut. Brahman Atman Aikyam, Brahman dan atman itu sama adanya [tidak berbeda]. Laksana setetes air dalam samudera yang maha luas. Para Maharsi, para Mpu, para Danghyang, mengajarkan bahwa kita adalah jiwa-jiwa agung dalam perjalanan yang mengagumkan. Kita datang dari Brahman, hidup dalam Brahman dan berkembang menuju kesadaran akan
vi

kemanunggalan dengan Brahman. Kita mencari-cari kebenaran, padahal kita ada dalam kebenaran. Karena Brahman adalah keseluruhan keberadaan, termasuk diri kita sendiri, hanya saja kita tidak menyadarinya. Sesungguhnya kita bukanlah badan kita, kita bukanlah pikiran kita dan kita bukanlah ke-akuan kita. Terbebaskan adalah realitas alami kita. Sesungguhnya kita sudah dan selalu bebas. Ibarat permata yang diselimuti lumpur dan tanah. Permata itu selalu ada disana. Tapi untuk menemukannya kita perlu menyingkirkan lumpur dan tanah-tanahnya. Sama dengan kita cukup hanya menyingkirkan samskara [kesan-kesan pikiran] dan ahamkara [ke-aku-an] yang sudah berumur sangat lama. Ketika lumpur dan tanahnya disingkirkan permatanya kelihatan. Ketika atma jnana atau kesadaran tentang realitas diri yang sejati disadari, kita mengalami Jivan-mukti atau Moksha. Mukti atau moksha dalam bahasa sansekerta berarti : lepas atau bebas. Kita mengalami pembebasan ketika tersadar akan hakikat diri yang sejati. Terbelenggunya para mahluk dalam roda samsara tidak lain disebabkan karena terus-menerus melekat dalam pengaruh prakriti. Kita dalam avidya [ketidak-tahuan], sehingga umumnya kita membuat citra diri atau identitas diri yang merupakan pembentuk umum ego [ke-aku-an, ahamkara] kita. Aku orang Bali, aku orang Hindu, aku tamatan S1, aku pacar si A, aku suami si B, aku anak kesayangan ayahku, aku orang pintar, aku orang jelek, dsb-nya. Semua citra diri atau identitas diri ini memicu berbagai kegelapan bathin, Padahal sesungguhnya itu semua laksana cangkang telur yang menutupi isi sejati di dalamnya. Tugas dharma kita yang utama dalam hidup ini adalah melampaui pengaruh prakriti. Bebas dari belenggu pikiran, badan fisik, serta yang paling penting adalah bebas dari belenggu ahamkara [ke-aku-an]. Orang yang bisa bebas dari belenggu badan dan pikirannya, bebas dari identifikasi diri sebagai badan dan pikiran, itulah manusia yang sadar, yang nirahamkarah atau ke-akuannya [ahamkara] sudah lenyap. Sadar bahwa semuanya Brahman. Yang baik maupun buruk adalah Brahman, yang benar maupun salah adalah Brahman, yang terhormat maupun yang hina adalah Brahman, yang mengerikan maupun yang indah adalah Brahman, yang suci maupun yang kotor adalah Brahman. Laksana setetes air dalam samudera maha luas yang tersadar bahwa realitas yang ada bukanlah setetes air, melainkan samudera maha luas.
vii

Para Maharsi, para Mpu, para Danghyang dan para Dewa-Dewi mengajarkan dan mewariskan kita dharma dan berbagai jalan yoga, untuk membimbing manusia bebas dari belenggu prakriti, berupa belenggu pikiran, badan fisik, serta yang paling penting adalah bebas dari belenggu ahamkara [ke-aku-an]. Semakin cepat sadar semakin baik, sebelum kita terperosok semakin jauh lahir menjadi binatang atau lahir di alam ashura [alam para mahluk bawah atau bhuta kala] yang penuh dengan kesengsaraan. Tapi kalaupun itu sulit untuk dicapai, setidaknya dalam hidup ini kita bisa meningkatkan kesadaran kita berevolusi menuju kesadaran yang lebih tinggi. Dari rasa takut menuju ketabahan, dari mementingkan diri sendiri menuju penuh kebaikan, dari prasangka buruk menuju kerelaaan, dari kemarahan menuju welas asih, dari kebencian menuju perdamaian, dari keinginan menuju pelepasan, dari kegelapan menuju penerangan. Seburuk apapun kesadaran kita saat ini, jangan khawatir dan jangan dijadikan halangan untuk melangkah maju. Seperti contoh terang yang pernah dialami Maharsi Valmiki, semasih kita ada dalam hidup ini belumlah terlambat, bahkan manusia yang sudah melakukan kejahatan paling berbahaya sekalipun masih bisa diselamatkan [Maharsi Valmiki adalah perampok dan pembunuh yang menyadari semua kesalahannya dan kembali ke jalan dharma, lalu menjadi salah satu Maharsi penting dalam sejarah Hindu]. Syaratnya cepatcepat sadar, lalu masuki jalan dharma. Dan yang paling penting memurnikan samskara [kesan-kesan pikiran] dengan berlatih, membiasakan dan menggembleng diri dengan yoga dan catur sadhya-sadhana sepanjang perjalanan kehidupan ini. Catur berarti empat, sadhya-sadhana secara literal berarti upaya untuk mencapai apa yang harus dibuktikan sendiri. Yang dimaksud dengan apa yang harus dibuktikan sendiri tidak lain adalah tujuan hidup tertinggi kita. Arti dari catur sadhya-sadhana dalam ajaran dharma adalah empat upaya untuk mencapai tujuan hidup yang tertinggi. Catur sadhya-sadhana adalah intisari dari semua praktek pelaksanaan dharma. Catur sadhya-sadhana selain menjadi sumber keselamatan dan penerangan bagi kita dalam kehidupan dan kematian, juga menjadi pintu gerbang untuk memasuki dunia spiritual yang mendalam. Kalau empat sadhana inti ini sudah mulai kita laksanakan dalam keseharian, efek yang dicapai paling cepat adalah seluruh aspek hidup kita akan bergerak menjadi
viii

lebih tenang, damai dan bahagia. Lalu seiring waktu akan muncul efek berikutnya, yaitu ketika kita sembahyang atau japa mantra bathin kita mudah terhubung dengan kemahasucian alam-alam luhur, ketika kita meditasi kita menjadi mudah merealisasi samadhi, ketika kita mempelajari dharma kita akan lebih mudah paham dan mengerti, dsb-nya. Karena kesucian hanya bisa terhubung dengan kesucian. Dan ketika catur sadhya-sadhana ini mencapai kesempurnaan, kesadaran kita juga akan sempurna dan kita dapat mengalami pembebasan jivan-mukti [pembebasan]. Kita semua masing-masing melaksanakan berbagai praktek spiritual serta tehnik dan metode yoga. Ada praktek-praktek spiritual seperti tirtayatra, melukat, dsb-nya. Ada tehnik dan metode yoga seperti hatha-yoga, yogaasana, meditasi, kundalini yoga, tantra yoga. Juga ada metode-metode lokal genius seperti kalau di Bali ada kanda pat sari, kanda pat dewa, aji tuturira sanghyang kalepasan, aji sanghyang dharma, aji wekasing aputih, aji dharma kalepasan kamoksan, dsb-nya. Berbagai praktek spiritual serta tehnik dan metode yoga itu penting dan menentukan dalam proses peningkatan kesadaran kita. Tapi apapun praktek spiritual serta tehnik dan metode yoga yang kita gunakan sebagai kendaraan, semuanya adalah wahana yang membantu percepatan peningkatan kesadaran, yang pasti dan wajib bermuara kepada catur sadhya-sadhana, karena catur sadhya-sadhana merupakan empat tiang dari kesadaran sempurna. Catur sadhya-sadhana tersebut adalah : Advaitacitta [bathin yang bebas dari dualitas]. Dayadvham [bathin yang penuh welas asih]. Citta suddhi [bathin yang bebas dari enam kegelapan bathin]. Svadharma [melaksanakan tugas kehidupan].

Ke-empatnya saling berkait-kaitan dan saling menyempurnakan satu sama lain. Dalam buku ini akan dibahas bagaimana cara paling mudah dan sederhana untuk kita sebagai orang biasa atau orang awam agar dapat melaksanakan catur sadhya-sadhana, atau empat upaya paling utama untuk mencapai tujuan hidup yang tertinggi.

ix

JNANA YOGA PADA SADHANA I : ADVAITACITTA [Bathin yang bebas dari dualitas]

JNANA YOGA PADA

SADHANA I : ADVAITACITTA
Bathin yang bebas dari dualitas

Advaitacitta atau bathin yang bebas dari dualitas adalah jnana yoga yang tertinggi dan sempurna. Orang yang sudah dapat melampaui dualitas pikiran [advaitacitta] tidak saja bathinnya akan tenang-seimbang [upeksha], tapi juga menghasilkan pengetahuan tertinggi yaitu prajna [kesempurnaan kebijaksaan]. Kebijaksanaan, wawasan serta pemahaman akan diri dan kehidupan yang luas dan mendalam. Inilah ciri orang yang akar bathin-nya sudah sangat kuat, sudah siap untuk memasuki gerbang pertumbuhan di jalan dharma.

BAB I : GERBANG DEPAN DHARMA

BAB I : GERBANG DEPAN DHARMA


Pintu gerbang pembuka menuju pelaksanaan dharma yang kuat dan mendalam adalah advaitacitta atau bathin yang bebas dari dualitas. Tetua kita di jaman dulu menyebutnya sebagai rwa bhinneda, atau menyatukan dualitas, pikiran yang berhenti melakukan pembedaan-pembedaan dan perbandinganperbandingan berbahaya. Sebab utama kenapa banyak orang sangat lambat pertumbuhannya di jalan dharma karena bathinnya masih dalam dualitas. Perhatikan saja dalam kehidupan sehari-hari, ketika dipuji kita senang ketika dihina kita menangis, punya uang banyak kita bahagia punya uang sedikit kita mengeluh dan protes, ketemu bupati hormat sekali ketemu orang miskin menoleh saja kita enggan dsb-nya. Akibatnya hidup kita penuh dengan guncangan dan konflik bathin. Sebab munculnya dualitas dalam bathin adalah lobha [keserakahan, ketidakpuasan]. Kita mau dan ingin kelebihan tapi kekurangan kita tolak, kita mau dan ingin kebahagiaan tapi kesengsaraan kita tolak, kesucian kita puja dan hormati kegelapan kita caci maki, benci dan musuhi. Padahal sudah hukum alam semesta bahwa setelah kebahagiaan datang akan disusul oleh kesedihan. Dimana ada siang, disana ada malam. Dimana ada orang baik, disana ada orang jahat. Dimana ada sukses, disana ada gagal. Dimana ada kesucian, disana ada kegelapan. Dimana ada laki-laki tampan, disana ada laki-laki jelek. Gunung yang menjulang tinggi jurangnya juga dalam. Dimana ada kelebihan disana ada kekurangan. Pertumbuhan di jalan dharma baru bisa terjadi ketika kita melatih diri menerima keadaan apapun dan siapapun secara sama sebagaimana adanya. Tidak menyalahkan siapa-siapa, termasuk tidak menyalahkan diri kita sendiri. Itulah titik berangkat menuju keseimbangan bathin [upeksha]. Simboliknya bisa kita lihat dalam kisah-kisah pertapaan jaman dulu. Dimana dalam tapa, yang pertama datang adalah bidadari-bidadari cantik telanjang [simbolik hal-hal yang suci, hal-hal yang baik dan menyenangkan]. Kalau lulus disini, datanglah hal berikutnya yaitu mahluk-mahluk sangat seram yang jahat [simbolik hal-hal yang gelap, buruk dan tidak menyenangkan]. Hanya ketika bathin dapat bersikap tetap sama sejuk, damai, tenang-seimbang dan penuh welas asih ketika bertemu dengan kedua dualitas, barulah sang yogi pertapa bisa bertemu dengan kesadaran yang terang. Demikian juga sebenarnya dalam kehidupan kita sehari-hari. Tersenyum dan tersenyum dalam bathin yang tenang-seimbang.
2

Karena dualitas dalam kehidupan ada bukan sebagai lawan-lawan yang berperang, tapi sebagai satu kesatuan yang saling menghidupkan. Ia yang selalu sadar akan hal ini dalam kehidupan sehari-hari tidak akan menyisakan sedikitpun kegelapan, kemarahan, kesedihan, kesombongan dan kebencian dalam hidupnya. Bahagia dilawan menderita, benar dilawan salah, suci dilawan gelap, sehingga riuhlah bathin dan kehidupan. Dalam advaitacitta, semua dualitas : baik-buruk, benar-salah, suci-kotor, lenyap dalam penyatuan rwa bhinneda.

BAB II : CARA SEDERHANA MEMBEBASKAN BATHIN DARI DUALITAS

BAB II : CARA SEDERHANA MEMBEBASKAN BATHIN DARI DUALITAS


Cara membebaskan bathin dari dualitas bisa diibaratkan angka 2 - 1 - 0 dalam pikiran kita, yang secara bertahap dilatih : - Angka 2 merujuk kepada bathin yang masih dalam dualitas : baik-buruk, suci-kotor, dst-nya. - Angka 1 merujuk kepada bathin yang mulai bebas dari dualitas : baikbaik, suci-suci, dst-nya. Ini adalah hasil dari batin yang selalu berpikir positif. Selalu dan selalu melihat dan mengambil sisi positif dari semua kejadian. Menyatukan dualitas menjadi satu : semuanya positif, semuanya baik. - Angka 0 merujuk kepada bathin yang sadar, yang bebas sempurna dari dualitas. Sadar bahwa sesungguhnya pengalaman dan segala hal lainnya adalah sebagaimana adanya, dia tidak memiliki label baik ataupun buruk, suci maupun kotor, senang maupun sengsara, dsb-nya. Bagi sadhaka pemula umumnya agak sulit memahami angka 0, sehingga kalau terjadi demikian disarankan memulai dari angka 1 terlebih dahulu. Artinya apapun yang terjadi dalam hidup kita, belajarlah menghadapinya dengan melihat dan mengambil semata dari sisi positif-nya saja. Menyatukan dualitas menjadi satu : semuanya positif, semuanya baik. Selalu melihatnya dari sisi positif. Karena dengan demikian kemarahan lenyap, ketidakpuasan sirna dan kebijaksanaan-kedamaian bathin bersemi. Misalnya : - Kaya dan banyak uang itu baik karena membuat kita menikmati hidup dan bisa banyak menolong orang lain, miskin juga baik karena dengan miskin kita belajar rendah hati dan belajar mengendalikan banyak keinginan. - Sehat itu baik karena sehat membuat kita menikmati hidup dan bisa banyak melakukan hal berguna, sakit juga baik karena dengan sakit kita belajar memahami hakikat kehidupan dan membayar banyak hutang karma.

- Bertemu orang suci itu baik karena kita bisa menjadikannya teladan dan belajar cara meraih kesucian, bertemu orang jahat juga baik karena membuat kita belajar untuk sabar, membayar hutang karma dan jadi mengetahui betapa buruknya kalau sifat kita sama seperti itu. Ini kemudian akan kita perdalam lagi dengan melatih diri untuk selalu tersenyum. Senyuman memiliki nilai penting di dalam upaya untuk menyatukan dualitas [advaitacitta]. Siapapun orang yang datang muncul dan apapun yang terjadi dalam perjalanan kehidupan, tugas dharma kita adalah tersenyum. Nanti sebagai hasilnya adalah keseimbangan bathin [upeksha]. Coba rasakan beda antara kondisi bathin kita sedang stress, depresi, sedih atau marah dibandingkan dengan kondisi bathin ketika kita tersenyum. Sangat berbeda. Dalam kondisi bathin kita sedang stress, depresi, sedih atau marah semua ingatan akan dharma beserta keluhurannya lenyap, menghilang, terlupakan. Dalam senyuman yang damai, tulus, penuh kerelaan dan rasa syukur, bathin cenderung damai, tenang-seimbang. Banyak sekali manfaatnya kalau kita bisa mendidik diri untuk selalu tersenyum dalam setiap keadaan, apapun yang terjadi. Punya uang disambut dengan senyum damai, tidak punya uang juga disambut dengan senyum damai. Lagi sehat disambut dengan senyum damai, lagi sakit juga disambut dengan senyum damai. Dipuji orang disambut dengan senyum damai, difitnah dan dicaci orang juga disambut dengan senyum damai. Dll. Senyuman tidak hanya berguna bagi yang melihatnya, ia malah lebih berguna bagi pemilik senyuman itu. Karena senyuman menyebarkan vibrasi damai yang menjadi jembatan antara sang diri dengan mahluk lain dan kehidupan. Lihatlah bahwa apapun sembahyang, mantram, upakara atau yajna kita, selalu ditutup dengan mantram paramashanti : om shanti shanti shanti [semoga semua damai damai damai]. Seolah tidak henti-hentinya mengingatkan bahwa dalam hidup ini, apapun yang terjadi kita harus selalu sejuk, damai dan tenang-seimbang. Apapun alasannya, senyuman selayaknya selalu bersemi. Ibarat mobil yang rusak mengkarat karena tidak pernah dipakai, senyuman juga demikian. Tanpa digunakan, ia akan merusak hubungan kita dengan orang lain, membuat kesadaran kita tertutup rapat dan membuat kehidupan menjadi penuh karat, berdebu dan kurang bermanfaat. Awalnya memang penuh rasa terpaksa. Tapi begitu menjadi kebiasaan dalam hidup, bunganya akan mekar, bersemi dan bercahaya menerangi semua.
5

BHAKTI YOGA PADA SADHANA II : DAYADVHAM Bathin yang penuh welas asih kepada semua

BHAKTI YOGA PADA

SADHANA II : DAYADVHAM
Bathin yang penuh welas asih kepada semua

Dayadvham atau bathin yang penuh welas asih kepada semuanya adalah bhakti yoga yang tertinggi dan sempurna. Dalam bhakti yoga yang tertinggi dan sempurna, yang ada hanya welas asih dan kebaikan yang mendalam dan rasa hormat yang tulus kepada semuanya. Baik ke Svah Loka [Brahman dan DewaDewi], ke Bvah Loka [sesama mahluk dan alam semesta] dan ke Bhur Loka [mahluk-mahluk alam bawah]. Karena Sanghyang Acintya adalah segala keberadaan atau Om bhur bvah svah.

BAB I : RAHASIA PENTING SEMUA JALAN SPIRITUAL

BAB I : RAHASIA PENTING SEMUA JALAN SPIRITUAL


Bathin yang penuh welas asih adalah salah satu rahasia penting semua jalan spiritual. Karena praktek religius atau spiritual manapun akan dangkal dan tidak pernah bisa dalam kalau tanpa dilandasi bathin yang penuh welas asih kepada semua mahluk. Demikian menentukannya, sehingga kalau seluruh ajaran dharma diminta di-intisarikan menjadi satu saja, maka hal itu adalah welas asih dan kebaikan yang tidak terbatas kepada semua mahluk. Mekarkan bathin yang penuh welas asih dan di jalan religius manapun kita melangkah, kita akan mudah terhubung dengan kemahasucian. Penuh kasih sayang, selalu melakukan kebaikan, kebaikan dan kebaikan tanpa syarat. Sikap ramah dan bersahabat, tidak berprasangka buruk, murah hati, suka membantu, rajin memberi, kerelaan diri, penuh pengertian dan penuh kasih sayang kepada mahluk lain. Semua hal itu tidak saja menyegarkan bathin mereka, tapi sekaligus juga membuat cahaya bathin kita sendiri menyala terang-benderang. Semakin kita peka dan peduli dengan kebahagiaan mahluk lain, semakin berkembang kesadaran, kesegaran dan kesejukan bathin kita sendiri. Ketekunan melaksanakan welas asih dan kebaikan membuat seseorang terus-menerus mengikis ego-nya [ke-aku-an, ahamkara] dari hari ke hari. Ketika ke-aku-an terkikis habis, bathin tersadarkan. Satu dari lima unsur dasar pembentuk alam semesta [panca maha bhuta] yang menjadi simbolik kesadaran sempurna adalah ruang [akasha]. Mudah untuk bisa penuh welas asih kepada orang yang baik kepada kita, tapi kalau bisa tetap penuh welas asih kepada orang yang jahat kepada kita itulah bathin yang seluas ruang. Kalau masih ada merasa dirugikan, merasa sengsara, merasa ketidak-adilan perlakukan kepada kita, itu hanya tanda bahwa bathin masih sesempit diri sendiri [ego]. Semakin besar ego, kejahatan dan ketidakadilan terasa semakin menyakitkan. Kejahatan dan ketidak-adilan hanya bisa disambut dengan senyuman dan dibalas dengan welas asih oleh bathin manusia yang seluas ruang. Makna paling inti dari welas asih dan kebaikan itu adalah memahami beban pikiran dan perasaan orang lain, lalu bergerak melakukan sesuatu atau membuatnya terbebas dari hal itu agar dia bahagia. Wujud kebaikan bisa dalam hal yang sangat kecil, misalnya kita melihat ada sampah tidak dibuang di tong sampah, kita bantu masukkan ke tong
7

sampah. Atau ada keran yang airnya sudah penuh dan melimpah, kita bantu matikan. Atau tersenyum ramah kepada orang lain, itu juga suatu bentuk kebaikan. Kelihatannya sepele, tapi itu adalah bagian dari mendidik diri untuk penuh dengan kebaikan. Setiap kali ada yang memerlukan uluran tangan kita atau kita bisa membuat mereka lebih bahagia atau lebih senang, selalu katakan ke diri sendiri : kesempatan membantu itu sedikit, jarang kita bisa memilikinya, jadi lakukanlah tanpa banyak perhitungan. Dan selalu harus diingat bahwa praktek religius atau spiritual manapun akan dangkal dan tidak pernah bisa dalam kalau tanpa dilandasi bathin yang penuh welas asih kepada semua mahluk. Dunia ini penuh dengan konflik. Kemarahan, kebencian, kesalahpahaman, terorisme, perceraian, perampokan, persaingan, perkelahian, berebut kebenaran [ingin disebut paling benar dan paling suci] dan peperangan ada dimana-mana. Para pemimpin yang diharapkan bisa mengurangi semua ini, ternyata sebagian besar malah memperumit keadaan dan kemudian memicu konflik-konflik baru. Agama yang disebut sebagai satusatunya jalan keluar juga sama saja. Ia yang diharapkan bisa menjadi penyejuk dan peneduh, pada banyak kasus malah menjadi sumber pembenaran dari kesombongan, keserakahan, kebencian dan kekerasan. Matahari adalah sebuah simbolik bhakti yoga yang agung, dia menyinari semua tanpa memilih-milih : mau orang baik, mau orang jahat, mau bunga yang harum, mau kotoran sapi, mau tempat suci, mau tempat sampah yang busuk, dll, semua disinari secara sama tanpa syarat. Dalam bhakti yoga yang tertinggi dan sempurna, tidak diperlukan banyak pertanyaan dan banyak perdebatan. Apalagi perdebatan tentang konsep ketuhanan yang sungguh bodoh, sia-sia dan sangat berbahaya karena menjerumuskan dunia kepada jurang kegelapan. Dalam bhakti yoga yang tertinggi dan sempurna, yang ada hanya welas asih dan kebaikan yang mendalam dan rasa hormat yang tulus kepada semuanya. Baik ke Svah Loka [Brahman dan Dewa-Dewi], ke Bvah Loka [sesama mahluk dan alam semesta] dan ke Bhur Loka [mahluk-mahluk alam bawah]. Karena Sanghyang Acintya adalah Om bhur bvah svah.

BAB II : CARA MEMBANGUNKAN SIFAT WELAS ASIH DI DALAM DIRI

BAB II : CARA MEMBANGUNKAN SIFAT WELAS ASIH DI DALAM DIRI


Sesungguhnya ada banyak bagian-bagian dari kehidupan yang sangat layak direnungkan dan diselami untuk membangunkan sifat welas asih dalam diri kita, seperti misalnya :
1. Sadari bahwa seluruh perjalanan hidup kita dipenuhi dengan welas asih dan kebaikan orang lain dan mahluk lain.

1. Sadari bahwa seluruh perjalanan hidup kita dipenuhi dengan welas asih dan kebaikan orang lain dan mahluk lain. Dalam setiap tahap di dalam hidup kita, selalu terdapat energi welas asih dan kebaikan. Di awal hidup kita, kita sudah disalurkan energi kebaikan. Dimulai dari dalam kandungan hingga dilahirkan, tidak henti-hentinya orang tua kita mencurahkan kasih sayang untuk kita. Di awal kehidupan -waktu masih bayi-, kita tidak berdaya dan sepenuhnya bergantung kepada kebaikan orang lain [orang tua kita]. Tanpa kebaikan orang tua kita, kita akan mati. Kelak di akhir kehidupan, lagi-lagi kita harus sepenuhnya bergantung kepada kebaikan orang lain [untuk dibuatkan upakara kremasi / pemakaman]. Kita masih bisa hidup sampai saat anda membaca tulisan ini, juga karena kebaikan mahluk lain. Para binatang, mereka rela mengorbankan nyawanya hanya agar kita bisa makan enak [sate kambing, soto ayam, dsb-nya]. Para tumbuh-tumbuhan juga serupa, mereka rela menanggung rasa sakit hanya agar kita bisa makan dan bertahan hidup. Para petani mereka rela miskin agar kita bisa makan beras. Hidup kita, seluruh eksistensi kita sebagai mahluk, dipenuhi oleh welas asih dan kebaikan orang lain dan mahluk lain. Sehingga dalam hidup kita tidak punya pilihan lain, selain hidup penuh welas asih kepada semua mahluk dalam setiap kesempatan yang ada. Ini adalah tugas hidup kita semua, bagaimana di dalam keseharian kita [di rumah, di jalan, di kantor, dsb-nya] semuanya secara bijaksana dijadikan kesempatan-kesempatan untuk melakukan kebaikan. Sekarang tergantung diri kita sendiri, bagaimana kita membangkitkannya. Akan baik sekali bila mulai bangun tidur sampai dengan tidur lagi, kita sadar dengan segala bentuk kebaikan yang telah kita terima sejak kita lahir. Sehingga ketemu siapa saja,

gunakan sebagai kesempatan untuk berbuat baik. Lakukan, lakukan dan lakukan kebaikan setiap saat ada kesempatan.
2. Sadari bahwa welas asih adalah hakikat sejati diri kita.

2. Sadari bahwa welas asih adalah hakikat sejati diri kita. Sifat welas asih dan penuh kebaikan sebenarnya adalah salah satu sifat alamiah kita sendiri, dalam artian sudah ada di dalam diri kita sendiri. Karena hakikat sejati diri kita adalah atman yang mahasuci. Hanya saja karena faktor ahamkara [ke-aku-an atau ego] dan sad ripu [enam kegelapan bathin] kita sering melupakannya. Misalnya [salah satu contoh], ketidakpuasan [lobha]. Akar dari ketidakpuasan adalah suka membandingkan dan membandingkannya selalu dengan yang lebih baik. Tapi ingatlah karma manusia lahir berbeda-beda. Ada yang lahir cantik ada yang tidak, ada yang lahir di lingkungan yang rejekinya berlimpah ada yang lahir di lingkungan yang serba tidak punya. Kita baru siap tumbuh sifat welas asih-nya kalau kita bersahabat dengan seluruh kekurangankekurangan yang ada pada diri kita. Misalnya : kalau [maaf] secara fisik kita kita jelek, terimalah fisik jelek itu dengan sepenuh hati dan rasa syukur. Jangan ada rasa minder, malu, rendah diri, menghindar atau memaksakan diri punya fisik atau penampilan menarik. Kalau kita hanya mampu punya sepeda motor butut, terimalah sepeda motor butut itu dengan sepenuh hati dan rasa syukur. Jangan begitu memaksakan diri punya mobil. Kebalikan dari ketidakpuasan adalah rasa syukur yang mendalam. Bersyukurlah dengan segala apa yang kita punya di saat ini. Tidak ada manusia yang sempurna, semua orang pasti punya sisi-sisi kekurangan. Menerima kelebihan diri adalah hal yang mudah dilakukan semua orang. Tapi bisa menerima kekurangan diri, hanya mereka yang bathinnya mulai terang yang bisa bersahabat dengan kekurangan dirinya. Dalam bathin yang penuh rasa syukur, apapun yang dilihat menjadi indah dan kehidupan kita menjadi perjalanan penuh keberuntungan dan kebahagiaan. Kalau kita serius mau menumbuhkan sifat welas asih, seluruh lumpurlumpur kekotoran bathin selapis demi selapis harus segera kita bersihkan. Hanya dengan cara demikian sifat welas asih baru bisa mulai hidup dan tumbuh subur di dalam bathin kita.

10

BAB II : CARA MENGEMBANGKAN SIFAT WELAS ASIH DI DALAM DIRI

BAB II : CARA MENGEMBANGKAN SIFAT WELAS ASIH DI DALAM DIRI


Setelah membangunkan sifat welas asih di dalam diri, kita bisa mengembangkan sifat welas asih di dalam diri hanya dengan merubah cara pandang kita menjadi pandangan benar, seperti misalnya :
1. Lihatlah semuanya sebagai Sanghyang Acintya.

1. Lihatlah semuanya sebagai Sanghyang Acintya. Ajaran Hindu mengajarkan kita bahwa semua fenomena adalah Sanghyang Acintya atau Brahman. Misalnya mahavakya : "Sarvam khalvidam Brahman" [Chandogya Upanishad III.14.1] atau "Brahman khalva idam vava sarvam" [Maitri Upanishad IV.6], yang berarti : semua yang kita lihat di dunia ini adalah Brahman. Dalam orang baik ada Sanghyang Acintya, dalam orang jahat juga ada Sanghyang Acintya, dengan wajah yang berbeda. Wajah Sanghyang Acintya dalam orang baik yaitu salah satunya karena mereka membuat kita merasa sejuk, nyaman dan damai. Wajah Sanghyang Acintya dalam orang jahat yaitu mereka sedang mengajarkan kita untuk menjadi sabar dan bijaksana. Dan sekaligus memberi kita acuan yang bagus sekali tentang seberapa jauh pertumbuhan dan kualitas bathin kita sendiri. Kalau "di dalam" masih ada perasaan tidak enak, apalagi membuat kita marah-marah, artinya bathin kita masih belum bersih. Dalam kejadian yang baik ada Sanghyang Acintya, dalam kejadian yang buruk-pun juga ada Sanghyang Acintya, dengan wajah yang berbeda. Wajah Sanghyang Acintya dalam kejadian yang baik yaitu salah satunya karena itu membuat kita bisa menikmati hidup. Wajah Sanghyang Acintya dalam kejadian yang buruk yaitu karena kejadian yang buruk adalah kesempatan untuk kita membayar hutang karma. Dan sekaligus mengajak kita untuk merenungkan kembali makna dan perjalanan kehidupan kita. Kalau bisa seperti ini, setiap moment, setiap gerakan nafas dalam hidup kita menjadi bhakti Yoga. Mebakti tidak lagi hanya di pura, tapi sayang kepada istri atau suami dan anak-anak itu mebakti, menolong orang yang lagi kesusahan itu mebakti, melakukan pekerjaan kita dengan sebaik-baiknya itu mebakti, dsb-nya.
11

2. Lihatlah hidup ini seperti pergi bersekolah dan nilai kita harus selalu bagus setiap hari agar kelak kita bisa naik kelas.

2. Lihatlah hidup ini seperti pergi bersekolah dan nilai kita harus selalu bagus setiap hari agar kelak kita bisa naik kelas. Perjalanan hidup ini, dalam roda samsara, bisa kita ibaratkan seperti pergi bersekolah. Di tempat kerja, di jalan, di rumah, dimana-mana kita adalah bersekolah. Seluruh hidup kita adalah bersekolah. Seperti sekolah yang sebenarnya, kita pasti sering ulangan dan kemudian ada kenaikan kelas. Yang baik dan terang adalah kita terus menerus bisa punya nilai bagus untuk kemudian naik kelas. Misalnya : Kalau kita dihina orang, artinya kita sedang "ulangan. Kalau kita difitnah orang, artinya kita sedang "ulangan. Kalau kita jatuh sakit, artinya kita sedang "ulangan, dsb-nya. Kalau kita menghadapinya secara negatif, artinya kita mendapat nilai buruk dalam ulangan, sehingga nanti kita akan gagal naik kelas. Kalau kita mampu menyambut dengan senyuman damai dan membalasnya dengan welas asih, itu baru mendapat nilai bagus dan kita pasti akan naik kelas. Karena mudah sekali bisa bersikap damai dan penuh welas asih, disaat kita dipuji-puji, dikagumi, tidak kekurangan uang, makan enak dan badan sehat. Tapi yang yang bisa tetap bersikap damai dan penuh welas asih disaat dirinya dihina, dicaci-maki, disakiti, tidak punya uang, kelaparan dan sedang sakit, itu tidak lain adalah pertanda bathin yang mulai bersinar terang benderang, mendekati kemahasucian.

12

BAB III : MELAKSANAKAN KEBAIKAN

BAB III : MELAKSANAKAN KEBAIKAN


Ciri utama yang muncul dari sifat welas asih yang telah bangun dan berkembang di dalam diri adalah rasa haus dan lapar untuk melaksanakan kebaikan, kebaikan dan kebaikan. Dan inilah beberapa petunjuk di dalam melaksanakannya :
Tanpa pamrih

Tanpa pamrih Semua hal di dunia ini, baik-buruk, benar-salah, suci-kotor, bisa berujung menjadi nektar madu kehidupan atau dia juga bisa menjadi racun kehidupan. Welas asih dan kebaikan juga sama, dia bisa menjadi awal kesucian atau dia juga bisa menjadi racun kehidupan bila kita melakukannya dengan pamrih. Sehingga secara mendasar ada dua jenis kebaikan berdasarkan motif : 1. Kebaikan dengan pamrih. Tidak mengatakan kebaikan dengan pamrih itu salah. Tapi bagi yang ingin "pergi jauh" di dalam perjalanan spiritual, tidak disarankan melakukan kebaikan dengan pamrih, sebab kebaikan dengan pamrih bisa membuat bathin kita menjadi kotor dan mudah berguncang. Kalau pamrihnya tidak kita dapatkan, ujung-ujungnya kita marah kecewa dan tidak puas. 2. Kebaikan tanpa pamrih. Lakukan kebaikan, lalu lupakan, itulah kebaikan tanpa pamrih. Dan jenis kebaikan ini bukan saja membuat orang lain bahagia, tapi juga sekaligus menerangi bathin kita sendiri. Selain itu di dalam melakukan kebaikan, tidak harus ada orang yang tahu atau mengenalinya. Ketika kita melakukan kebaikan dan tidak ada orang yang mengetahui atau mengenalinya nya ini disebut kebaikan tidak berwujud. Dan sesungguhnya justru kebaikan tidak berwujud ini memiliki daya angkat yang jauh lebih besar.

13

Kebijaksanaan

Kebijaksanaan Ada kebaikan terbatas, ada kebaikan yang tidak terbatas. Sanghyang Acintya itu tidak terbatas. Kalau kita mau mendekati sifat-sifat Sanghyang Acintya, kita harus masuk ke wilayah-wilayah yang juga tidak terbatas. Sehingga ada dua macam kebaikan tidak terbatas : 1. Kebaikan tidak terbatas yang dilakukan oleh orang yang masih dalam avidya [kebodohan]. Yaitu ketika kita melakukan welas asih dan kebaikan dalam konteks yang "tidak terbatas". Sampai-sampai hal ini mengakibatkan kita menjadi bangkrut atau mengalami kesengsaraan lainnya. Tapi kemudian kita menangisinya, kita merasa malu atau bahkan menyesal. Itu namanya masih dalam kebodohan. Kalau kita belum mampu melakukan kebaikan tanpa batas, lakukan dengan bijaksana, lakukan kebaikan sebatas kita punya, bantu sebatas kita mampu. Bantulah sejauh tidak membuat diri kita bangkrut atau sengsara. Penting untuk dicatat, ketika kita tidak mampu untuk melakukan kebaikan, cukup ahimsa [jangan menyakiti]. 2. Kebaikan tidak terbatas yang dilakukan oleh orang suci. Yaitu ketika kita melakukan kebaikan dalam konteks yang "tidak terbatas". Tapi kita sepenuhnya sadar kita sedang mendekati sifat-sifat Brahman yang juga tidak terbatas. Ada sebagian orang-orang yang memang tingkat kesucian bathin-nya bagus sekali. Tidak takut bangkrut, tidak takut sengsara. Sebab kesempatan membantu itu sedikit, jarang ada yang memilikinya, jadi dilakukan saja. Sehingga kalau nanti konsekuensinya bangkrut atau sengsara, tidak apa-apa. Seperti kisah para yogi yang begitu intens melakukan kebaikan. Karena tekadnya, kalau saya bangkrut dan kemudian tidak ada yang mau memberi saya makan, saya akan cari makan seperti tikus, saya akan cari makan seperti burung. Tikus dan burung tidak pernah sekolah, tidak pernah belajar dharma, tapi mereka tetap bisa hidup dan mencari makan sendiri. Di dalam melakukan kebaikan tidak terbatas, kalau yakin membantu seperti orang suci, lakukan. Tapi kalau kita melakukannya dalam kebodohan, sebaiknya jangan.

14

Kebaikan tidak selalu dibalas dengan kebaikan

Kebaikan tidak selalu dibalas dengan kebaikan Kebaikan yang kita lakukan tidak selalu mendapat respon berupa kebaikan. Kadang-kadang malah kebaikan dibalas dengan kejahatan. Dan ini adalah hukum alam. Seperti kalau kita menanam rumput jepang di halaman rumah kita, tidak semuanya tumbuh rumput jepang, ada juga ikut tumbuh rumput liar dan tanaman liar. Dan kita musti selalu sadar dengan hukum alam ini. Apapun yang terjadi, terimalah dengan senyuman damai. Kebaikan kadang diikuti oleh nasib buruk, tapi nasib buruk bukanlah alasan untuk menghentikan kebaikan. Terutama karena perjalanan menuju penerangan dan pembebasan memerlukan dua syarat, tabungan karma baik yang berlimpah serta kebijaksanaan yang mendalam. Sehingga selalulah ingat dan jangan pernah ragu, setiap kali ada yang memerlukan uluran tangan kita atau setiap kali kita bisa membuat orang lain lebih bahagia, lega, terhibur atau senang, lakukanlah tanpa sedikitpun keraguan.

15

RAJA YOGA PADA SADHANA III : CITTA-SUDDHI Bathin yang bebas dari sad ripu [enam kegelapan bathin]

RAJA YOGA PADA

SADHANA III : CITTA-SUDDHI


Bathin yang bebas dari sad ripu [enam kegelapan bathin]

Citta-suddhi atau bathin yang bebas dari sad ripu [enam kegelapan bathin] adalah raja yoga yang tertinggi dan sempurna. Yoga adalah kegiatan untuk meniadakan riak-riak pikiran. Membuat bathin kita kembali hening, sepi, sunyi. Inilah raja yoga yang tertinggi dan sempurna, bathin yang hening, bebas dari enam kegelapan bathin. Inilah jalan kita mencapai kesadaran atman [atma jnana, sujatining urip] hakikat sesungguhnya sang diri yang mahasuci.

16

BAB I : PERTANDA KEBERHASILAN PERJALANAN SPIRITUAL

BAB I : PERTANDA KEBERHASILAN PERJALANAN SPIRITUAL


Bathin yang sepenuhnya bebas dari enam kegelapan bathin [citta suddhi] adalah pertanda atau ciri-ciri atau standar mendasar ukuran keberhasilan kita di jalan dharma. Berlandaskan advaitacitta [bathin yang bebas dari dualitas] dan dayadvham [bathin yang penuh welas asih] yang kokoh, kemudian perlahan kita bisa membebaskan bathin, semakin bebas dan semakin bebas dari kegelapan. Dari bathin yang liar menjadi semakin jernih dan semakin jernih. Dengan bathin galang apadang [terang-benderang] yang sepenuhnya bebas dari kegelapan bathin kita bisa mengalami keheningan sempurna. Dalam keheningan sempurna segala kegelapan lenyap menghilang digantikan terangnya cahaya kesadaran atman. Bathin yang bebas dari kegelapan bathin adalah raja yoga yang tertinggi dan sempurna. Maharsi Patanjali dalam Yoga Sutra menulis : "yoga citta vritti nirodhah" [yoga adalah kegiatan untuk meniadakan riak-riak pikiran]. Artinya ide paling mendasar dari yoga adalah meniadakan riak-riak pikiran. Membuat bathin kita kembali hening, sepi, sunyi, laksana samudera tanpa riak-riak gelombang ombak. Tidak hanya dalam yoga kita bisa meniadakan riak-riak pikiran, tapi dalam setiap moment dalam kehidupan kita juga bisa meniadakan riak-riak pikiran. Tidak hanya asana itu yoga, tapi ketenangan, kedamaian, kesejukan dan kesabaran tidak terbatas itu juga yoga. Tidak hanya dhyana [meditasi] itu yoga, tapi kerelaan diri, welas asih dan kebaikan tidak terbatas itu juga yoga. Inilah raja yoga yang tertinggi dan sempurna, bathin yang hening, bebas dari enam kegelapan bathin. Inilah jalan kita mencapai kesadaran atman [atma jnana, sujatining urip] yang sesungguhnya sang diri adalah sempurna dan mahasuci.

17

BAB II : MATSARYA [IRI HATI, DENGKI, SENTIMEN]

BAB II : MATSARYA [IRI HATI, DENGKI, SENTIMEN]


Matsarya adalah jenis kekotoran bathin yang paling gelap. Artinya kalau dalam pikiran kita masih ada samskara berupa iri hati, dengki atau sentimen, itu pertanda kekotoran bathin kita masih sangat pekat. Apalagi kalau sudah terkena "penyakit SMS" [susah melihat orang senang, senang melihat orang susah]. Dan kalau kita tidak mau kehidupan maupun kematian yang juga gelap, matsarya harus sesegera mungkin kita lenyapkan dari dalam bathin. Mengapa disebut kekotoran bathin masih sangat pekat ? Coba bayangkan bila kita berhadapan dengan orang yang masih kuat matsarya-nya, kita akan dibuat serba salah. Kalau kita lebih rendah dia akan menghina, kalau kita sederajat dia akan bersaing, kalau kita lebih tinggi dia akan iri hati. Semua tindakan atau posisi kita menjadi serba salah. Semuanya dilihat salah, sehingga satu-satunya hal terbaik yang bisa kita lakukan adalah diam sempurna.
Cara melenyapkan matsarya

Cara melenyapkan matsarya Pahami iri hati, dengki atau sentimen itu sebagai sejenis energi. Misalnya laksana api. Energi ini tergantung kita, bisa memakainya atau tidak. Di tangan orang yang pintar memasak, api itu berguna membuat beras menjadi nasi, sayuran jadi capcay. Tapi di tangan anak-anak yang tidak tahu bagaimana menggunakan api, api bisa berbahaya dan membuat rumah jadi terbakar. Nah, dalam hal ini juga sama, sekarang tergantung bagaimana kita menggunakan iri hati, dengki atau sentimen itu sebagai energi di waktu dan tempat yang tepat. Orang yang iri hati, dengki atau sentimen itu di dalam dirinya energi-nya tinggi atau bahkan berlebihan tapi dia tidak punya media dan tempat untuk menyalurkan dan mengekspresikannya. Ini seperti pisau di dapur, kalau kita tahu dan bisa memakainya, dia berguna untuk memotong bawang dan bahan masakan lainnya. Tapi kalau kita tidak tahu dan tidak bisa memakai, bisa jadi berbahaya dan orang lain kita tusuk. Sehingga salurkanlah energi ini, gunakan energi berlebihan ini untuk hal yang baik. Misalnya iri hati pada tetangga yang kaya. Jangan sekali-sekali memfokuskan diri pada tetangga tersebut, melainkan segera belajar yang keras, bekerja yang keras, biar kita bisa sama kaya-nya dengan dia. Iri hati pada rekan kerja yang sukses. Jangan sekali-sekali memfokuskan diri pada rekan
18

kerja itu, melainkan segera belajar yang keras, bekerja yang keras, kelak waktu yang pasti akan membawa kita sama suksesnya dengan dia, dsb-nya. Lebih terang dan mulia lagi kalau kita bisa menggunakan energi berlebihan ini ke arah yang terang. Misalnya : kerja sosial, membantu orang lain, ngayah di pura, dsb-nya. Itu cara menggunakan energi matsarya agar positif, biar dia tersalurkan gunakan ke arah yang tepat dan berguna.

19

BAB III : KRODA [KEMARAHAN, KEBENCIAN, DENDAM]

BAB III : DENDAM]

KRODA

[KEMARAHAN,

KEBENCIAN,

Kroda adalah jenis kekotoran bathin kedua yang paling gelap. Penyebabnya adalah tidak adanya prajna [kebijaksanaan] dan ahamkara [keaku-an].
Prajna [kebijaksanaan]

Prajna [kebijaksanaan] Langkah penting pertama di dalam memahami penyebab kroda adalah memiliki jnana atau vidya [pengetahuan] yang benar. Kalau pengetahuan, wawasan dan cara pandang-nya benar ini akan menghasilkan prajna atau kebijaksanaan, sehingga kita pasti melangkahnya juga akan benar. Sebaliknya kalau pengetahuan dan wawasan-nya sempit dan salah kita melangkahnya juga akan salah. Ini bisa kita capai hanya dengan merubah cara pandang kita menjadi cara pandang yang benar, misalnya : 1. Orang yang menyakiti kita bukan orang jahat, melainkan orang baik yang sedang memberi kita kesempatan membayar hutang karma. Pengalaman kehidupan yang buruk bukan hukuman tuhan, melainkan alam semesta sedang memberi kita kesempatan membayar hutang karma. Kalau bertemu dengan orang yang mencaci, menghina dan menyakiti kita, mereka bukan orang jahat yang datang untuk menghancurkan hidup kita, melainkan orang baik yang sedang memberi kita kesempatan membayar hutang karma. Karena salah satu sebab utama kita terus-menerus terlahir ke dunia adalah karena kita harus membayar hutang karma. Kalau kita berharap di semua masa kehidupan kita hanya bertemu orang-orang baik saja dan tidak bertemu orang-orang yang menyakiti, kita pasti akan kecewa berat dan kemarahan-pun muncul. Kita harus paham dan mengerti apa makna dari kehadiran orang-orang yang mencaci, menghina dan menyakiti kita. Kalau bertemu dengan orang yang mencaci, menghina dan menyakiti kita, yakinlah bahwa kita sedang membayar hutang karma. Dalam ratusan ribu atau bahkan jutaan kelahiran kita sebelumnya, mereka pernah menjadi orangorang di sekitar kita mungkin menjadi ibu kita, bapak kita, atau bahkan mungkin mereka pernah kita bunuh di jaman barbar dulu. Semuanya pernah kita sakiti. Dan itu jumlahnya tidak terhitung, tidak terhingga.
20

Jatuh sakit, kena musibah, disakiti orang lain dan segala pengalaman kehidupan yang buruk bukan hukuman tuhan, melainkan kesempatan yang diberikan alam semesta kepada kita untuk membayar hutang karma. Hutang karma kita kepada orang lain, mahluk lain, alam semesta dan kesalahankesalahan masa lalu. Siapa saja yg melawannya dengan protes dan kemarahan, tidak saja akan gagal membayar hutang karma, tapi bisa jadi malah membuat hutang karma yg baru. Sebaliknya siapa saja yang bisa menyambutnya dengan damai, penuh welas asih dan hati yang bersih, ia sedang membayar hutang karma untuk kemudian bebas. 2. Orang yang menyakiti kita bukan orang jahat, melainkan guru dharma tertinggi yang sedang mengajar kita mengolah kesadaran. Pengalaman kehidupan yang buruk bukan hukuman tuhan, melainkan panggilan dari alam semesta kepada kita untuk memasuki jalan dharma yang mendalam. Kalau bertemu dengan orang yang mencaci, menghina dan menyakiti kita, mereka bukan orang jahat yang datang untuk menyakiti kita, melainkan orang baik yang menyediakan dirinya untuk menjadi guru dharma tertinggi bagi kita secara gratis. Dengan cara mencaci, menghina dan menyakiti kita, mereka sesungguhnya sedang mengasah kita menjadi sabar dan bijaksana. Guru yang sedang mengajarkan kita untuk mengolah kesadaran tertinggi. Tidak mungkin kita menjadi sabar dan bijaksana hanya dengan paham dan hafal buku suci. Tidak mungkin kita menjadi sabar dan bijaksana hanya dengan belajar dari satguru. Kesabaran dan kebijaksanaan paling mungkin diajarkan oleh orang yang mencaci, menghina dan menyakiti kita, asalkan kita bisa menyambutnya dengan senyuman dan membalasnya dengan welas asih. Kualitas bathin kita tidak mungkin bisa bertambah bersih dan terang kalau kita tidak pernah dicaci, dihina dan disakiti. Sehingga orang yang mencaci, menghina dan menyakiti kita bukanlah racun dalam kehidupan yang membuat kita marah benci dan dendam, melainkan kekuatan kebaikan yang membuka dan menghidupkan cahaya kesadaran di dalam diri kita. Jatuh sakit, kena musibah, disakiti orang lain dan segala pengalaman kehidupan yang buruk bukanlah hukuman tuhan, melainkan panggilan dari alam semesta kepada kita untuk memasuki jalan dharma yang mendalam. Rasa sakit yang menyengat di dalam bathin kita adalah pertanda kita sudah pergi terlalu jauh dari kesadaran atman. Melalui pengalaman kehidupan yang buruk kita sedang dipanggil-panggil oleh alam semesta. Kembalilah anakku,
21

kembalilah kepada kesadaran dirimu yang sejati, kamu sudah melangkah pergi terlalu jauh, kembalilah kepada sujatining urip, kepada kesadaran atman. 3. Kalau bertemu dengan orang yang mencaci, menghina dan menyakiti kita, mereka bukan orang jahat melainkan orang baik yang datang untuk menyediakan barometer gratis untuk mengukur kualitas kebersihan bathin kita. Kalau kita belum bisa memancarkan welas asih dan kebaikan kepada orang-orang yang menyakiti kita, itu pertanda bathin kita masih gelap. Karena pada bathin yang bersih sempurna, dia bisa bersikap penuh welas asih bahkan kepada orang yang mencaci, menghina dan menyakiti. 4. Kalau bertemu dengan orang yang mencaci, menghina dan menyakiti kita, mereka bukan orang jahat melainkan orang baik yang merelakan dirinya menanggung karma buruk akibat perbuatannya itu, hanya untuk membuat kita menjadi sabar dan bijaksana. 5. Kalau bertemu dengan orang yang mencaci, menghina dan menyakiti kita, mereka bukan orang jahat melainkan orang yang sedang menderita. Karena keserakahan, ketidak-puasan, kejahatan, kemarahan, kebencian dan dendam itu suatu bentuk kesengsaraan dalam bathin. Disini akan terlihat jelas sekali perbedaan jnana atau cara pandang akan menghasilkan perbedaan langkah dan sikap. Kalau jnana kita sempit dan kita melihat orang yang mencaci, menghina dan menyakiti sebagai orang jahat [tidak ada prajna atau kebijaksanaan], tentu yang muncul dalam bathin kita adalah kemarahan dan kebencian. Tapi kalau jnana kita seluas ruang, artinya kita dapat memahami bahwa mereka sesungguhnya orang baik yang sedang menderita, tentu yang muncul dalam bathin kita adalah welas asih dan keinginan untuk menyayangi. Kalau jnana kita sempit dan kita melihat segala pengalaman kehidupan yang buruk sebagai hukuman tuhan [tidak ada prajna atau kebijaksanaan], tentu yang muncul dalam bathin kita adalah rasa tidak mendapatkan keadilan, keinginan untuk protes atau marah tidak terima. Tapi kalau jnana kita seluas ruang, artinya kita dapat memahami bahwa ini sesungguhnya adalah panggilan guru untuk kembali kepada sujatining urip, tentu yang muncul dalam bathin kita adalah tekad kuat untuk segera memasuki jalan dharma yang mendalam.

22

Ketika orang jahat saja bisa kita lihat sebagai orang baik, ketika segala pengalaman kehidupan yang buruk bisa kita lihat sebagai panggilan guru untuk kembali kepada sujatining urip, tidak ada tempat di dunia ini yang tidak menghadirkan kesadaran dan kemahasucian.
Ahamkara [ke-aku-an] dalam bathin kita

Ahamkara [ke-aku-an] dalam bathin kita Langkah penting kedua di dalam memahami penyebab kroda adalah memahami adanya ahamkara [ke-aku-an] dalam bathin kita. Misalnya [contoh] dibawah ini : 1. Suatu hari ada yang memaki kita : kamu sialan, bangsat, anjing, setan. Kita-pun seketika menjadi marah besar. Mengapa kita marah ? Apa karena kata-katanya kasar dan menghina ? Lalu bayangkan kalau makian yang sama ditujuan kepada orang yang sama sekali tidak kita kenal. Kita tidak marah, padahal kata-katanya sama kasar dan menghina. Mengapa pada kejadian pertama kita marah ? Kita marah karena yang dimaki itu AKU. 2. Suatu hari sepeda motor kita yang sedang parkir ditabrak orang sampai rusak. Kita-pun seketika menjadi marah besar. Mengapa kita marah ? Apa karena sepeda motor ditabrak dan rusak ? Lalu bayangkan kalau yang ditabrak itu sepeda motor milik orang lain yang sama sekali tidak kita kenal. Sepeda motor sama ditabrak sampai rusak, tapi kita tidak marah. Mengapa pada kejadian pertama kita marah ? Kita marah karena yang ditabrak sampai rusak itu sepeda motor-KU, milik-KU. Disini terlihat jelas bahwa kita sering demikian tidak sadar ada di dalam pengaruh ahamkara [ke-aku-an]. Dan ke-aku-an inilah penyebab kita terusmenerus dilahirkan dalam roda samsara. Ketika ke-aku-an lenyap, roda samsara berhenti dan kita terbebaskan.
Cara melenyapkan kroda bagi sadhaka pemula

Cara melenyapkan kroda bagi sadhaka pemula Untuk pemula yang jnana-nya [pengetahuan, wawasan] masih sempit dan ahamkara-nya [ke-aku-an] masih besar, awal-awalnya mungkin sulit untuk belajar melenyapkan kroda. Ketika dicaci maki hati kita masih terasa sakit, kalau mendapat pengalaman buruk kita masih merasa sengsara, dsbnya. Dalam hal ini ada beberapa tehnik sederhana bagi pemula yang bisa kita pelajari dan laksanakan :

23

1. Belajarlah diam sekuat-kuatnya. Kemarahan itu jangan kita ikuti, sebab kalau kita ikuti kita bisa terseret dan tidak terkendali jadinya. 2. Tutup mulut rapat-rapat. Kalau mulut kita terbuka, kata-kata yang keluar bisa memanaskan situasi dan keadaan bisa menjadi semakin tidak terkontrol. 3. Sadari bahwa dalam pikiran kita muncul samskara berupa kemarahan. Lakukan pranayama [tarik nafas keluar-masuk dalam-dalam secara teratur]. Sadari bahwa kemarahan itu hanya ilusi pikiran saja. 4. Kalau yang nomer 3 belum bisa, boleh ganti dengan terus mengingat guru kosmik kita [Sanghyang Acintya, Dewa Shiva, Dewi Sarasvati, dsb-nya, boleh siapa saja]. Serahkan semua pikiran, perasaan dan tubuh kita dengan penuh kerelaan kepada mereka dengan tingkat kepasrahan yang sempurna. 5. Kalau kita tetap juga masih belum sanggup dan merasa tidak tahan dengan orang itu, segeralah pergi menjauh. Pergilah ke tempat-tempat yang "sejuk" [misalnya : sanggah, pura, mata air atau beji, hutan yang sepi, dsb-nya]. Jangan sekali-sekali pergi ke tempat-tempat yang "panas" [misalnya : pergi ke tempat orang yang akan malah mengompori dan memanas-manasi kita]. 6. Sadari bahwa dalam pikiran kita muncul samskara berupa kemarahan. Lakukan pranayama [tarik nafas keluar-masuk dalam-dalam secara teratur]. Sadari bahwa kemarahan itu hanya ilusi pikiran saja. 7. Kalau cara ini belum bisa, boleh ganti dengan terus mengingat guru kosmik kita [Sanghyang Acintya, Dewa Shiva, Dewi Sarasvati, dsb-nya, boleh siapa saja]. Relakan dan serahkan semua pikiran, perasaan dan tubuh kita kepada mereka dengan tingkat kepasrahan yang sempurna. Setelah melewati jangka waktu yang panjang menggembleng diri seperti itu, suatu hari nanti kita akan mengerti bahwa kemarahan, kebencian dan dendam hanyalah ilusi atau riak-riak pikiran belaka. Dan disaat itulah kita bisa tersenyum damai, menjadi sabar dan bijaksana, serta penuh welas asih. Hidup ini penuh dengan berbagai godaan. Sehingga kapan saja kita digoda kemarahan, kapan saja kita digoda kesedihan, kapan saja berbagai godaan lainnya [baik yang menyenangkan maupun yang tidak menyenangkan] datang, cakupkan tangan dalam anjali mudra dan bisik-kan ke dalam relung bathin kita yang terdalam : tidak saja sembahyang itu mebakti, tapi kesabaran
24

dan welas asih yang tidak terbatas juga adalah mebakti. Tidak saja meditasi itu yoga, tapi kesejukan, kedamaian dan ketenangan bathin juga adalah yoga. Inilah jalan saya "kembali pulang" menuju kesadaran dan kemahasucian yang tertinggi. Atma jnana, kesadaran atman, sujatining urip.

25

BAB IV : LOBHA [KETIDAKPUASAN, KESERAKAHAN]

BAB IV : LOBHA [KETIDAKPUASAN, KESERAKAHAN]


Lobha [ketidakpuasan atau keserakahan] menyebabkan hidup kita menjadi resah, gelisah, penuh keluhan dan kemarahan. Ujung-ujungnya sengsara dan jauh dari bathin yang sejuk dan damai. Penyebabnya ada dua, yaitu gemar membuat perbandingan-perbandingan berbahaya [dualitas] dan terseret kuat oleh hawa nafsu keinginan.
Dualitas

Dualitas Sebab pertama munculnya lobha adalah karena kita suka membandingkan, misalnya membandingkan pasangan hidup kita dengan pasangan hidup orang lain atau mantan kita dulu. Kita membandingkan tempat kerja kita dengan tempat kerja yang lain. Kita membandingkan uang yang kita punya dengan uang orang lain. Atau kita membandingkan dengan masa lalu, dulu dia banyak uang, lebih cantik atau tampan, lebih sehat, tapi sekarang uangnya sedikit, fisiknya tidak sebagus dulu lagi [gemuk, keriput], sering sakit. Kalau bisa kita ingin menukarnya. Kita mau hidup senang dan tidak mau hidup susah, mau yang menyenangkan dan tidak mau yang tidak menyenangkan, mau dihormati orang dan tidak mau dianggap sepele. Padahal tidak pernah ada hidup yang seperti itu. Dalam kehidupan ini semua orang melewati bahagia dan sengsara, pernah dipuji dan direndahkan, melewati sakit dan sehat, pernah sukses dan gagal. Dimana ada kelebihan disana juga pasti ada kekurangan, dimana ada kekurangan disana pasti ada kelebihan. Karena demikianlah kehidupan, selalu terpola dalam rwa bhinneda.
Hawa nafsu keinginan

Hawa nafsu keinginan Sebab kedua munculnya lobha adalah karena kita terseret kuat oleh hawa nafsu keinginan. Keinginan kita liar, tidak pernah puas. Ketika sudah bisa punya sepeda motor, ingin punya mobil. Ketika sudah bisa punya rumah kecil, ingin punya rumah mewah. Yang sudah menikah, ingin punya istri atau suami yang ideal. Ketika bisa punya uang satu juta, ingin punya uang lima juta. Keinginan kita selalu tidak terpenuhi. Kita seperti berkejaran dengan bayangan sendiri. Kalau bayangan kita kejar, tentu kita tidak akan pernah ketemu.

26

Cara melenyapkan lobha

Cara melenyapkan lobha Adanya lobha [ketidakpuasan atau keserakahan] yang menodai kesadaran kita pasti akan menyebabkan hidup kita sengsara dan jauh dari kesejukan dan kedamaian. Di bawah ini ada beberapa cara untuk melenyapkan lobha :
1. Hati-hati terhadap segala hal yang bisa memicu munculnya lobha.

1. Hati-hati terhadap segala hal yang bisa memicu munculnya lobha. Untuk sadhaka pemula atau orang biasa yang bathinnya masih labil dan goyah, masih sangat diperlukan upaya pencegahan dengan cara menjauh atau menghindar dari godaan. Karena kalau bathin kita masih labil dan goyah, lalu didukung oleh lingkungan yang menggoda, itu hal yang berbahaya. Kalau tidak perlu, hindari datang ke mall, ke pameran, membaca majalah shopping, dll. Karena bahayanya hal seperti itu, kita tidak mendesak perlu barang-pun kita bisa jadi beli, beli dan beli. Termasuk hindari pergaulan yang bisa mendorong kita untuk korupsi, selingkuh, berfoya-foya, dsb-nya. Tapi seandainya kita tidak punya pilihan, jalan berikutnya adalah melatih dan membiasakan diri. Lingkungan hidup kita boleh penuh dengan godaan korupsi dan ketidakjujuran, godaan selingkuh, godaan jurang kaya-miskin yang jomplang, godaan biaya hidup mahal, godaan pola hidup konsumtif, dsb-nya. Jangan ikut terseret atau tergoda, tapi gunakan sebagai kesempatan untuk melatih dan membiasakan diri mengasah kepolosan, mengasah kejujuran, mengasah kebaikan, dll. Kalau demikian caranya, godaan-godaan itu bukannya membuat bathin kita terbakar, tapi membuat kita bisa mereguk sejuk dan damainya tirta [air suci] kesadaran.
2. Menggembleng diri hidup untuk hidup penuh dengan kebaikan, pemberian, kerelaan dan pengertian.

2. Menggembleng diri hidup untuk hidup penuh dengan kebaikan, pemberian, kerelaan dan pengertian. Landasan dasar terpenting untuk mengikis lobha dari dalam bathin adalah dengan melatih dan menggembleng diri untuk melepas atau merelakan. Ini bisa kita latih dengan cara terus-menerus mendidik diri untuk melakukan kebaikan, kebaikan dan kebaikan. Kebaikan, kerelaan dan pemberian dapat berupa materi ataupun bukan materi. Yang berupa materi misalnya berupa pemberian uang, barang, obat-obatan, makanan, dsb-nya. Sedangkan yang berupa bukan materi bisa berwujud apa saja, misalnya sebuah
27

senyuman, menjadi pendengar yang baik, kerelaan demi membuat orang lain senang, memberikan perhatian, dsb-nya. Dari kebiasaan untuk melakukan kebaikan, kebaikan dan kebaikan ini akan kemudian membuat kita mudah untuk melepas dan merelakan. Dari kerelaan kemudian bisa muncul upaya untuk pengertian. Dan dari keseluruhan kebaikan, pemberian, kerelaan dan pengertian inilah yang akan membuat kita mudah untuk membebaskan diri dari ketidakpuasan dan keserakahan.
3. Berpikir positif dan selalu bersyukur.

3. Berpikir positif dan selalu bersyukur. Belajarlah untuk selalu melihat sisi terang dari setiap kejadian dengan penuh rasa syukur, karena selalu ada keindahan dalam setiap kejadian. Gaji naik tentu bersyukur, tapi gaji kena potong juga tetap bersyukur karena kita sedang diajarkan oleh kehidupan untuk hemat dan mengendalikan nafsu keinginan. Kantor nyaman bersyukur, kantor tidak nyaman juga tetap bersyukur karena kita sedang diajarkan oleh kehidupan untuk sabar dan bijaksana. Istri cantik bersyukur, istri tambah jelek juga bersyukur karena kita sedang diajarkan oleh kehidupan untuk mengendalikan nafsu seks. Ciri orang yang hidupnya terang, seluruh arah penuh dengan rasa syukur. Kebanyakan orang tidak bisa menemukan penerangan bathinnya karena dia "menendang" kehidupannya. Mengeluh, mengeluh dan mengeluh. Tidak puas, tidak puas dan tidak puas. Kita akan mulai berevolusi menuju penerangan bathin, kalau dimanapun kita berada, apapun yang kita lakukan, apapun yang terjadi, coba lihat semuanya dengan bathin yang penuh welas asih dan sudut pandang yang penuh dengan rasa syukur. Karena dengan demikian tidak peduli apa kita bertemu hal yang menyenangkan atau tidak menyenangkan, apa rumah kita mewah atau sederhana, apa mobil kita mahal atau malah kita jalan kaki, apa pasangan hidup kita cantik, tampan atau jelek, kehidupan kita seketika menjadi kehidupan penuh kedamaian dan kebahagiaan.

28

BAB V : MOHA [BINGUNG, PUTUS ASA, CEMAS, RESAH, GELISAH, TAKUT, BOSAN]

BAB V : MOHA [BINGUNG, PUTUS ASA, CEMAS, RESAH, GELISAH, TAKUT, BOSAN]
Rasa bingung, putus asa, cemas, resah, gelisah, takut atau bosan merupakan reaksi bathin terhadap apa yang dianalisa oleh pikiran kita sebagai bahaya hidup ataupun juga ketidak-pastian hidup. Sebuah perkawinan yang membosankan, gangguan kesehatan yang kronis, pengangguran yang berkepanjangan, masalah keuangan, dsb-nya. Ketika tampaknya keadaan buruk atau statis yang kita alami, tidak akan pernah membaik. Dalam ajaran dharma, munculnya perasaan bingung, putus asa, cemas, resah, gelisah, takut atau bosan, itu tanda-tanda di dalam bathin kita masih ada banyak noda. Noda manapun kita tidak punya pilihan lain selain dibersihkan. Dalam bahasa kosmik, munculnya moha membawa pesan yang jelas bahwa kita telah jauh dari realitas diri yang sejati. Karena jika semua tindakan kita lakukan dengan bathin yang cukup bersih, maka benih-benih moha lenyap dengan sendirinya.
Cara melenyapkan moha

Cara melenyapkan moha Di bawah ini ada beberapa cara untuk melenyapkan moha :
1. Menggembleng diri melaksanakan welas asih dan kebaikan.

1. Menggembleng diri melaksanakan welas asih dan kebaikan. Sebab pertama munculnya moha adalah karena kita punya sikap mementingkan diri sendiri sangat dominan, baik yang disadari maupun yang tidak disadari. Dengan kata lain ahamkara [ke-aku-an] masih sangat besar. Kita sangat kurang memiliki sifat kerelaan diri untuk berbagi kebahagiaan dengan mahluk lain. Sehingga mengembangkan sifat penuh welas asih dan kebaikan [tanpa syarat] adalah sarana terbaik untuk melenyapkan moha. Penting sekali memupuk rasa welas asih dalam hidup, karena dengan demikian bathin kita selalu lebih rela, terbuka dan lebih jernih. Apapun yang terjadi dalam kehidupan, sifat welas asih kita tidak boleh berkurang sedikitpun. Sayangi, sayangi dan sayangi siapa saja dan apa saja. Menyayangi orang yang baik kepada kita, itu mudah, tapi bisa menyayangi orang yang jahat dan menyakiti kita, itu tanda-tanda bathin yang sadar dan bersinar terang.
29

2. Selalu berpikir positif.

2. Selalu berpikir positif. Sebab kedua munculnya moha adalah karena kita punya sikap suka membandingkan dan menilai segala sesuatu dengan untung-rugi sangat dominan. Dengan kata lain ahamkara [ke-aku-an] masih besar. Sehingga apapun yang kita lakukan dan apapun yang terjadi dalam hidup, jangan lupa untuk berpikir positif. Terutama karena semua pemikiran dan perasaan kita berawal dari pikiran. Misalnya : - Ketika kita sedang mengalami kesulitan keuangan, jangan lihat sengsara-nya, tapi lihat hal itu sebagai kesempatan untuk belajar banyak berhemat [menahan diri] dan mengendalikan diri, belajar rendah hati, menumbuhkan simpati kepada mereka yang serba kekurangan dan belajar memahami makna kehidupan. Karena beban hidup yang sangat berat bisa membimbing kita menuju pemahaman hidup yang terang, asalkan kita sabar, nrimo dan tetap damai. - Ketika kita sedang mengalami kegagalan, jangan lihat sebagai kelemahan dan ketidakmampuan, tapi lihat bahwa hidup sedang memberi kita pembelajaran agar kita bisa menjadi lebih baik lagi. - Dsb-nya. Ketika kita terbiasa berpikir positif pada setiap kejadian, hidup kita akan banyak diselamatkan dari kejadian-kejadian yang lebih buruk. Sekaligus bathin kita akan menjadi bersih dengan sendirinya.
3. Belajar menerima hidup sebagaimana adanya dengan hati sejuk dan damai.

3. Belajar menerima hidup sebagaimana adanya dengan hati sejuk dan damai. Hidup ini adalah karma yang berputar. Dalam putaran hukum karma, tidak ada suatu akibat yang akan timbul tanpa adanya sebab yang nyata. Kita mendapatkan yang baik karena akumulasi karma masa lalu dan karma saat ini kita juga baik. Demikian juga sebaliknya, kita mendapatkan pengalaman hidup yang buruk semata karena akumulasi karma masa lalu dan karma saat ini kita juga buruk. Dalam putaran karma, hidup ini adalah perubahan yang abadi. Tapi terkadang kita sulit untuk menerimanya, padahal perubahan tidak bisa dihindari. Lihatlah kehidupan, setiap pertemuan dengan seseorang pasti akan
30

berakhir dengan perpisahan, ketika kita memiliki sesuatu cepat atau lambat kita akan berpisah dengannya, setiap jabatan atau profesi suatu saat juga harus berakhir [paling tidak karena pensiun], dsb-nya. Lihatlah manusia, semakin tua dia semakin lemah, jelek dan keriput. Kita harus mampu menerima dengan damai setiap perubahan dalam hidup, karena memang demikianlah kehidupan. Kita tidak bisa mengubahnya, yang bisa kita ubah adalah sikap bathin kita sendiri. Sukses atau gagal, bahagia atau sedih, bukanlah suatu hal yang akan menghentikan roda kehidupan untuk berputar. Hadapi setiap permasalahan. Berhentilah menghujat diri ketika kita gagal atau melakukan kesalahan. Terima segala kekurangan diri kita dengan riang dan miliki terus kemauan untuk tetap belajar dan berusaha dengan hati yang damai dan tenang.
4. Laksanakan tugas-tugas kehidupan [svadharma] kita.

4. Laksanakan tugas-tugas kehidupan [svadharma] kita. Kerja adalah salah satu sarana yang baik untuk memahami sang diri dan kehidupan. Sebab dengan bekerja kita berkomunikasi dengan diri kita sendiri secara intens. Melarikan diri dari kerja, penolakan akan tugas-tugas kehidupan kita saat ini akan menjauhkan bathin kita dari kebahagiaan dan kedamaian. Hanya melaksanakan kerjalah yang bisa membebaskan kita, bukan menolak untuk bekerja dan tenggelam dalam rasa frustasi. Sederhanakan hidup kita. Jangan membuang waktu dan energi pada kegiatan remeh yang tidak penting bagi peningkatan kesadaran kita. Apalagi sampai terjerumus kepada pergaulan negatif dan perilaku negatif seperti mabuk-mabukan, dsb-nya. Karena hal itu bukannya membebaskan kita, malah menjerumuskan dan menambah banyak masalah. Jalani hidup dengan fokus menyelesaikan tugas-tugas yang menjadi prioritas utama kita di saat ini. Kerjalah dan laksanakan tugas kita dengan dengan sebaik-baiknya, tapi apapun hasilnya terima dengan bathin damai.
5. Banyak-banyak meditasi, sembahyang dan melukat.

5. Banyak-banyak meditasi, sembahyang dan melukat. Kegiatan rohani seperti meditasi, sembahyang, tirtayatra dan melukat, adalah sebuah kekuatan penyembuhan bathin yang terbaik. Ini bisa menjadi aktifitas pendukung yang sangat baik untuk melenyapkan moha.

31

BAB VI : MADA [MABUK, SOMBONG, ANGKUH]

BAB VI : MADA [MABUK, SOMBONG, ANGKUH]


Ada banyak jenisnya mada ini, seperti misalnya : - Surupa, yaitu mabuk pikiran karena keunggulan tubuh fisik seperti misalnya tampan, cantik, kuat, perkasa. - Dhana, yaitu mabuk pikiran karena keunggulan kekayaan materi, seperti misalnya banyak uang, kaya-raya, punya mobil baru, punya HP canggih, punya pakaian mewah, punya rumah megah. - Guna, yaitu mabuk pikiran karena keunggulan intelek seperti misalnya kecerdasan, pengetahuan luas, gelar akademis, kebenaran ajaran agama. - Kulina, yaitu mabuk pikiran karena keunggulan status sosial seperti misalnya garis keturunan, kasta, memiliki jabatan tinggi, jasa-jasa kepahlawanan. - Sura, yaitu mabuk pikiran karena mengkonsumsi makanan atau minuman yang mengganggu kesadaran seperti misalnya mengkonsumsi minuman keras, narkoba. Apapun bentuknya, mada adalah tembok penghalang menuju kehidupan yang bahagia dan kesadaran yang terang. Dalam bathin manusia ada unsur bhuta [ashuri sampad] dan ada unsur dewa [daiwa sampad]. Unsur mana yang akan lebih hidup dan dominan kita sendiri yang memilih. Rendah hati menghidupkan unsur-unsur dewa dalam bathin kita, sombong, angkuh dan menghina menghidupkan unsur-unsur ashura dalam bathin kita. Kalau unsur bhuta yang kita hidupkan, jangankan setelah mati, sekarangpun kita akan bertemu neraka. Kalau unsur dewa yang kita hidupkan, kita akan bertemu surga saat ini juga. Sehingga sudah selayaknya kita selalu bersikap rendah hati, agar kemudian kita bisa mulai berjalan menuju kehidupan yang bahagia dan jalan kesadaran yang terang.
Bagaimana melenyapkan mada

Bagaimana melenyapkan mada Di bawah ini ada beberapa metode untuk melenyapkan mada :

32

1. Hati-hati terhadap segala hal yang bisa memicu munculnya mada.

1. Hati-hati terhadap segala hal yang bisa memicu munculnya mada. Untuk pemula yang bathinnya masih labil dan goyah, selalulah berhatihati dan waspada dengan segala hal yang bisa membuat ahamkara, ke-aku-an atau ego kita naik. Orang yang punya kelebihan-kelebihan, dia sering dipuji dan dihormati. Yang harus kita waspadai dari dipuji dan dihormati adalah harga diri kita naik. Dan harga diri yang naik inilah yang selalu menjadi sumber kesombongan dan banyak keributan. Orang-orang yang cenderung sering bikin ribut dan rusuh umumnya memberikan harga tinggi terhadap dirinya [baca ego-nya]. Ketika harga diri tinggi ini tidak terpuaskan, akan mudah tersinggung dan membuat keributan. Ego ini macam-macam, ego untuk disebut bergengsi, ego untuk disebut paling benar, ego untuk disebut baik, ego bahwa kita lebih tinggi dan lebih hebat, dsb-nya. Dengan kata lain ahamkara [ke-aku-an, ego] masih sangat besar. Hati-hati dan waspadalah dengan segala hal yang bisa membuat ego kita naik. Menjadi orang cerdas itu bagus, tapi kalau kita sombong dan menghina yang kurang cerdas, bathin kita menjadi kotor dan siap-siaplah kita akan punya banyak musuh. Menjadi orang kaya itu bagus, tapi kalau kita sombong dan menghina, bathin kita menjadi kotor dan siap-siaplah kita akan punya banyak musuh. Di jaman dimana orang-orang isinya hanya bertengkar, bertengkar dan bertengkar, susah kita menemukan orang rendah hati yang berani mengatakan saya yang paling hina di tempat ini. Kebanyakan orang mengatakan orang lain hina, saya yang paling mulia di tempat ini. Atau orang lain salah, saya yang paling benar. Bahkan kesucian-pun bisa menjadi sumber kegelapan bathin yang bernama kesombongan ini. Ini terbukti dari adanya guru-guru meditasi yang ngotot bahwa metode-nya saja yang paling bagus dan benar, atau guru-guru spiritual yang ngotot memperjuangkan bahwa hanya ajarannya saja yang paling bagus dan benar. Ciri orang yang bathinnya bersih dan kesadarannya terang, sikapnya sangat rendah hati. Bagi orang-orang yang rendah hati, kalau ada yang bicara selalu didengarkan. Tidak hanya disini ada kebenaran, disana juga ada kebenaran. Karena tidak jaminan karena kita lebih tua, lalu perjalanan bathin kita lebih dalam dan terang. Tidak jaminan karena kita lebih banyak belajar dan membaca buku suci, lalu perjalanan bathin kita lebih dalam dan terang. Sama
33

sekali tidak jaminan. Karena seberapa dalam perjalanan bathin kita ke dalam diri, itu adalah rahasia diri kita sendiri dengan kemahasucian di alam semesta.
2. Sadari dalam-dalam kalau semuanya adalah peran-peran kehidupan.

2. Sadari dalam-dalam kalau semuanya adalah peran-peran kehidupan. Manusia semuanya punya putaran karma masing-masing. Seperti pohon cemara yang tumbuh di gunung, pohon kelapa yang tumbuh di pantai. Kita tidak bisa memaksa cemara tumbuh di pantai dan kelapa tumbuh di gunung. Sehingga sebelum kita memberi label orang lain dengan sebutan rendah, hina atau kotor, sadari setiap orang punya putaran karma dan cara pertumbuhan jiwa yang berbeda. Kalau hari ini kita merasa jujur, janganlah membenci orang yang tidak jujur. Siapa tahu suatu hari nanti keadaannya terbalik, kita yang tidak jujur. Kalau hari ini kita tampan dan kaya, janganlah menghina orang yang jelek dan miskin. Karena itu semua tidak kekal, sebentar lagi akan keriput dan reot. Kalau hari ini kita menjadi guru yang didengar banyak orang, janganlah sombong kepada orang yang tidak didengar. Karena kebenaran ada dimanamana, siapa tahu justru kita yang salah. Semua orang punya peran hidup masing-masing. Orang jelek berguna untuk membuat orang cantik terlihat jadi tambah cantik. Orang bodoh berguna untuk membuat orang cerdas terlihat jadi tambah cerdas. Orang jahat berguna untuk mengasah kesabaran orang baik. Sehingga sadari dalam-dalam dengan rendah hati, kalau semuanya punya peran hidup dan cara pertumbuhan jiwa masing-masing.
3. Sadari kalau tidak ada yang kekal abadi.

3. Sadari kalau tidak ada yang kekal abadi. Hidup ini seperti gelombang di lautan, naik-turun dan naik-turun. Mau gelombangnya tinggi [jabatan bagus, kaya-raya, terkenal, dsb-nya], mau gelombangnya rendah [miskin, jelek, bodoh, dsb-nya], begitu mencium bibir pantai [dijemput kematian] gelombangnya merunduk. Demikian juga dengan hidup kita, mau kaya atau miskin, mau terkenal atau tidak, mau dianggap sebagai guru suci atau penjahat, mau pintar atau bodoh, suatu hari semuanya akan mati. Dan menyangkut kematian ada dua macam kematian : mati yang sengsara dan mati yang indah dan terang. Dan mati yang indah dan terang

34

adalah dia seperti gelombang yang mencium bibir pantai, ketika mencium bibir pantai dia merunduk rendah hati. Rendah hati-lah di depan kehidupan dan kematian, karena tidak ada yang kekal abadi. Ketika kita merasa senang berlebihan atau ketika grafik hidup kita diatas, siap-siap kita akan dibuat sengsara ketika grafik hidup kita turun. Menjadi pejabat tinggi [bupati, gubernur, dsb-nya] itu bagus, tapi kalau kita senang berlebihan apalagi sombong, siap-siaplah suatu hari kalau kita pensiun kita akan dibuat sengsara oleh jabatan masa lalu itu. Menjadi selebritis yang terkenal itu bagus, tapi hati-hati. Karena seorang selebritis sering dipuja-puji, sering dibilang menarik, sering dibilangin yang bagus-bagus, karena itu egonya jadi besar. Akibat ego besar, nanti ketika semuanya berlalu bathin kita menjadi sengsara, resah-gelisah. Selalulah bersikap rendah hati karena tidak ada yang kekal, sehingga ketika semuanya harus berlalu kita sudah sangat siap dan bisa menyambutnya dengan damai dan rendah hati. Dan yang terpenting dari sikap rendah hati inilah roda evolusi kesadaran bathin bisa bergerak menuju penerangan.

35

BAB VII : KAMA [HAWA NAFSU, KEINGINAN]

BAB VII : KAMA [HAWA NAFSU, KEINGINAN]


Sesungguhnya selama kita masih memakai badan manusia, biasanya cukup sulit untuk melepaskan diri dari hawa nafsu dan keinginan. Sebabnya pertama karena hawa nafsu dan keinginan tidak semata muncul dari pikiran, tapi juga muncul dari gejolak unsur-unsur panca maha bhuta di dalam diri kita. Kedua karena terlahir memakai badan manusia berarti kita memiliki kebutuhan untuk bertahan hidup. Yang terpenting di jalan dharma adalah paling tidak kita yang mengendalikan hawa nafsu dan keinginan, bukan sebaliknya kita yang tunduk dan dikendalikan oleh hawa nafsu dan keinginan. Kita harus dapat menyadari bahwa hawa nafsu dan keinginan memiliki dua wajah yang berbeda : 1. Sebagai energi pendorong yang berguna untuk menggerakkan diri kita sehingga bisa mengalami kemajuan dalam kehidupan. 2. Sebagai jebakan dan perangkap kehidupan. Sebagai orang biasa atau orang awam [bukan orang suci seperti para yogi pertapa, para maharsi, para mpu, para danghyang], tidak salah dan sangat bisa dimaklumi kalau kita didorong oleh banyak keinginan, terutama dalam kaitan melaksanakan svadharma [tugas kehidupan] kita sendiri. Yaitu sebagai suami atau istri, sebagai orang tua, sebagai pelajar, sebagai anggota masyarakat sosial, dsb-nya. Dengan satu catatan hindari keinginan itu tidak lagi berfungsi sebagai energi pendorong untuk hal yang baik dan mulia, tapi menjadi jebakan dan perangkap kehidupan. Dengan kata lain bagi orang biasa atau orang awam seperti kita, keinginan tidak salah, jelek atau buruk, asal kitalah yang mengendalikan keinginan itu dan bukan kita yang dikendalikan oleh keinginan. Misalnya [contoh] : keinginan punya banyak uang bisa membuat kita bekerja tekun dan keras lalu menjadi kaya dan hidup tenang, tapi kalau sudah kita yang dikendalikan oleh keinginan kita jadi korupsi, mencuri, memeras atau menipu. Nafsu seks bisa membuat hubungan suami-istri menjadi penuh cinta, indah dan harmonis, tapi kalau sudah kita yang dikendalikan oleh nafsu seks kita jadi selingkuh atau cari istri lagi. Keinginan untuk bermain dan bersenangbersenang bisa membuat kita riang gembira, tapi kalau sudah kita yang
36

dikendalikan oleh keinginan maka svadharma [tugas-tugas kehidupan] kita terabaikan, lalu semuanya jadi berantakan. Hawa nafsu dan keinginan memiliki beragam bentuk. Ada keinginan untuk memiliki uang dan benda materi, ada keinginan untuk memuaskan indriya [badan], ada keinginan untuk bersenang-senang, ada keinginan untuk memiliki kekuasaan, ada keinginan untuk dihormati orang, ada keinginan untuk dicintai, dsb-nya. Tapi apapun bentuk keinginan tersebut, kalau kita tidak berhati-hati, semuanya bisa menjerumuskan kita ke dalam jurang kegelapan bathin. Coba perhatikan orang yang mengikuti hawa nafsu dan keinginannya habis-habisan. Seks yang se-enak-enaknya, makan yang se-enak-enaknya, ingin dihormati semua orang, dsb-nya. Hidupnya pasti berguncang, tidak tenang, gelisah. Usahakan keinginan berfungsi sebagai energi pendorong yang menggerakkan diri kita sehingga bisa mengalami kemajuan dalam kehidupan dan bukan sebagai racun kehidupan. Ibarat memasak di dapur, kita memerlukan api untuk memasak. Ketika kita menempatkan keinginan sebagai api di dapur, sebatas untuk membuat makanan jadi masak, dia baik dan berguna. Akan tetapi kalau api-nya besar dan tidak terkendali, rumah [kehidupan] kita akan terbakar. Sehingga kalau ingin hidup yang damai sekaligus terang, ketika kita digerakkan oleh keinginan, keinginan itu terkendali dengan baik. Kita perlu belajar membedakan antara keinginan dan kebutuhan. Bekerjalah dengan keras sesuai svadharma [tugas kehidupan] kita masingmasing, lakukan yang terbaik dengan berlandaskan dharma. Tapi apapun hasilnya, terimalah dengan senyum damai.
Catur asrama

Catur asrama Sebagai orang biasa kita umumnya melewati empat tahap kehidupan yang biasa disebut catur asrama. Dalam empat tahap kehidupan ini, idealnya bisa kita ibaratkan seperti menanak nasi memakai kompor. Di awal menanak nasi kita perlu api yang besar. Tapi begitu airnya mendidih, airnya mau habis, apinya kita kecilkan. Begitu pula dalam hidup ini, ketika kita masih di tahap Brahmacari [tahap lajang dan belajar di sekolah] dan Grhasta [tahap menikah dan berumah-tangga], kita masih muda dan kuat, kita perlu api yang besar. Artinya
37

keinginan, harapan, hasrat, gairah, ambisi atau cita-cita tidak apa-apa masih menyala-nyala, sebagai pendorong kemajuan, dengan catatan tidak boleh melanggar dharma. Karena kita punya kebutuhan dan tuntutan hidup yang harus dipenuhi. Cirinya adalah kebahagiaan kita ada saat keinginan terpenuhi. Ingin punya motor, kemudian dapat motor, kita bahagia. Ingin punya rumah, kemudian dapat rumah, kita bahagia. Ingin gaji naik, kemudian gaji naik, kita bahagia. Tapi begitu umur kita bertambah dan kita menua [idealnya mulai saat memasuki umur 45 tahun], di depan gerbang tahap Vanaprastha [tahap belajar melepas keduniawian], apinya secara bertahap harus mulai kita kecilkan. Cirinya kita tidak lagi bahagia karena keinginan kita terpenuhi, tapi karena pikiran positif, rasa syukur yang mendalam dan sikap penuh kerelaan. Dan memasuki tahap paripurna yaitu tahap Sanyasin [tahap mendaki gunung kesadaran sempurna], sangat bagus kalau apinya kita matikan. Artinya seluruh kegelapan bathin [sad ripu] dan ke-aku-an [ahamkara] sepenuhnya lenyap [manah shanti]. Tidak terbayang indahnya kalau di saat menjelang kematian, kita bisa menyambut kematian dengan pikiran yang hening sempurna.
Evolusi atau pertumbuhan kesadaran terkait kama

Evolusi atau pertumbuhan kesadaran terkait kama Semua mahluk ingin bahagia dan tidak mau menderita, itu adalah hakikat dasar semua mahluk. Sehingga setiap orang mencari kebahagiaan dengan caranya masing-masing. Tanpa dualitas baik-buruk, benar-salah, sucikotor, tinggi-rendah, para maharsi mengajarkan kalau manusia dan mahlukmahluk lainnya berada pada tingkat pertumbuhan atau evolusi jiwa-nya masing-masing dalam roda samsara. Sebagai orang biasa atau orang awam [bukan orang suci] selama kita masih memakai badan manusia biasanya cukup sulit untuk melepaskan diri dari hawa nafsu dan keinginan. Untuk itu kita memerlukan tangga-tangga panduan terhadap bagaimana kita bersikap terhadap hawa nafsu dan keinginan. Agar kita benar-benar memperoleh kebahagiaan yang sesungguhnya dan bukan kebahagiaan palsu, serta agar kita bisa menggunakannya sebagai sarana bagi pertumbuhan kesadaran kita. Ada empat macam kebahagiaan terkait hawa nafsu dan keinginan, sesuai dengan tahap pertumbuhan kesadaran, yaitu :

38

Empat macam kebahagiaan terkait hawa nafsu dan keinginan 1. Ashanti.

1. Ashanti. Ini adalah orang yang tunduk serta terseret habis oleh hawa nafsu keinginan sendiri. Dimana keinginannya liar, tidak pernah puas [lobha]. Akibatnya tentu saja kesengsaraan yang tidak pernah berakhir. Misalnya saja : - Ketika sudah bisa punya mobil Kijang, dia bandingkan dengan mobil BMW. - Ketika sudah bisa punya rumah, dia bandingkan dengan rumah mewah. - Sudah menikah punya suami atau istri, dia banding-bandingkan dengan orang lain yang tampan atau cantik. - Mampu menghasilkan uang satu juta, dia bandingkan dengan uang lima juta. - Bisa menjadi camat, dia bandingkan dengan menjadi gubernur. Ciri lain orang yang mengikuti hawa nafsu dan keinginannya habishabisan : seks yang bebas se-enak-enaknya, makan yang se-enak-enaknya, ingin dihormati semua orang, dll. Sangat sulit menemukan kebahagiaan atau kedamaian, karena keinginan, harapan, hasrat, gairah, kepentingan, ego, ambisi atau cita-citanya selalu tidak terpuaskan. Orang seperti ini cenderung mudah gelisah, sering resah dan cepat marah. Tidak sadar bahwa dia akan menyakiti dirinya sendiri dan orang lain. Di jalan dharma kesadaran rendah seperti ini hendaknya dihindari, karena ini tidak lain adalah kita menciptakan kesengsaraan yang tidak pernah berakhir.
2. Kama Shanti.

2. Kama Shanti. Ini adalah orang yang merasakan kebahagiaan atau kedamaian karena sebagian keinginan, harapan, hasrat, gairah, kepentingan, ego, ambisi atau cita-citanya terpenuhi. Dengan kata lain sumber kebahagiaan atau kedamaian berasal dari "diluar diri", yaitu kebahagiaan atau kedamaian itu
39

datang dengan mendapat. Tapi tentu saja sifat kebahagiaan atau kedamaian seperti ini sangat sementara, rapuh atau goyah, umurnya tidak lama. Misalnya saja : - Orang yang bahagia bisa beli HP model baru, senangnya paling lama dua bulan, karena kemudian sudah ingin beli model yang lebih baru lagi. - Karyawan yang bahagia karena naik gaji, paling lama dua minggu sudah merasa kurang lagi. - Bahagia karena bisa pergi jalan-jalan rekreasi ke Mall, ke pantai, dsb-nya, pulangnya bahagianya sudah lenyap karena cucian menumpuk. - Damai karena paginya disayang dan dimanja istri, sorenya damainya lenyap karena istri marah-marah. - Gembira dan puas karena malamnya menonton lawakan di TV, besok paginya gembira dan puas lenyap tidak tersisa karena boss di kantor marah-marah. - Bahagia, puas dan damai karena dipuji serta dihormati orang, tapi berikutnya bahagia, puas dan damai seketika hilang lenyap karena ketemu orang yang menghujat - menghina kita. - Damai karena bisa makan enak di restaurant, besoknya damainya sudah hilang karena ban mobil pecah di jalan dan sangat sulit mencari bengkel. Tentu tidaklah salah mencari dan menemukan kebahagiaan atau kedamaian seperti ini. Hal ini juga bagus dan berguna. Pertama, lihatlah wajahwajah yang ceria dan gembira sepulang dari tempat rekreasi, seusai membeli HP model baru, sehabis menonton lawakan di TV, dsb-nya. Kedua, karena halhal seperti ini berguna sebagai sebagai energi pendorong kemajuan. Ketiga, karena semuanya sedang melakukan hal yang sama, yaitu kesadarannya sedang bertumbuh. Dengan catatan gunakan semua hal itu sebagai energi pendorong kemajuan kehidupan dan hindari semua hal itu menjadi perangkap kehidupan.

40

3. Daya Shanti.

3. Daya Shanti. Ini adalah orang yang merasakan kebahagiaan atau kedamaian karena bathinnya penuh welas asih, selalu melakukan kebaikan-kebaikan dan banyak melepaskan. Melepaskan diri dari keterikatan kepada pikiran, perasaan, materi dan tubuh, melalui sikap penuh kebaikan [datta], penuh kerelaan [aparigraha], pikiran positif [manacika] dan rasa syukur yang mendalam [santhosa]. Dengan kata lain sumber kebahagiaan atau kedamaian berasal dari "dalam diri", yaitu kebahagiaan atau kedamaian itu datang dengan memberi atau melepas. Dan sifat kebahagiaan atau kedamaian seperti ini mulai dalam dan kokoh. Kita damai dan bahagia melalui sifat welas asih, penuh kebaikan, melepaskan, merelakan dan memberi. Dengan selalu membahagiakan orang lain, dengan sering melakukan kebaikan-kebaikan. Dengan demikian kita tidak saja menumpuk akumulasi karma baik, tapi sekaligus juga menjernihkan bathin kita sendiri. Termasuk juga dengan banyak melepas dengan penuh kerelaan dan pikiran positif, seperti misalnya : - Tidak saja ketika istri lagi baik ada kebahagiaan atau kedamaian, ketika istri lagi marah-marah juga ada kebahagiaan atau kedamaian. Melalui pikiran positif, rasa syukur yang mendalam dan penuh kerelaan, karena istri yang lagi marah sedang menjadi guru tertinggi yang mengajarkan kita untuk menjadi sabar dan bijaksana. - Tidak saja ketika sedang sehat ada kebahagiaan atau kedamaian, ketika lagi sakit keras juga ada kebahagiaan atau kedamaian. Melalui pikiran positif, rasa syukur yang mendalam dan penuh kerelaan, karena sakit keras membuat kita banyak membayar hutang karma. Kebahagiaan atau kedamaian yang muncul dari sikap welas asih, penuh kebaikan, melepaskan, merelakan dan memberi tidak saja sifatnya mulai dalam dan kokoh. Ini sekaligus adalah tahap kesadaran dimana welas asih, kebaikan dan kebijaksanaan mulai mekar bersemi. Tahap kesadaran dimana perjalanan menuju kesucian dan kesempurnaan kesadaran atman dimulai.

41

4. Manah Shanti.

4. Manah Shanti. Ini adalah tahapan kesadaran tertinggi. Tahapan orang suci. Tahapan jivan-mukta [orang yang sudah terbebaskan]. Ketika seseorang seluruh kegelapan bathin [sad ripu] dan ke-aku-an [ahamkara] dalam dirinya sudah lenyap sempurna. Dia berhenti digerakkan oleh hawa nafsu dan keinginan dan yang sepenuhnya bekerja adalah penyatuan dirinya dengan alam semesta. Dia mengalir sempurna dalam sungai kehidupan menuju samudera pembebasan. Sifat kebahagiaan atau kedamaian di dalam dirinya terang sempurna laksana lingkaran bulan purnama, tidak tergoyahkan.

42

KARMA YOGA PADA SADHANA IV : SVADHARMA Melaksanakan tugas-tugas kehidupan

KARMA YOGA PADA

SADHANA IV : SVADHARMA
Melaksanakan tugas-tugas kehidupan

Melaksanakan svadharma atau tugas-tugas kehidupan adalah karma yoga yang tertinggi dan sempurna. Hanya melaksanakan kerjalah yang bisa membebaskan kita, bukan menolak untuk bekerja. Dengan bekerja kita melakukan yoga. Karena melalui langkah-langkah kerja kita membuat yang mahasuci menjadi nyata. Ketika seluruh gerak nafas dalam kehidupan kita menjadi aktifitas ngayah bagi mahluk lain. Inilah jalan yang akan menghaluskan dan menyempurnakan seluruh sadhana dan yoga yang kita laksanakan.

43

BAB I : LAHAN UTAMA MENJALANKAN DHARMA

BAB I : LAHAN UTAMA MENJALANKAN DHARMA


Setiap manusia lahir ke dunia membawa tugas dharma-nya masingmasing sesuai dengan putaran karma-nya sendiri. Svadharma atau tugas kehidupan kita inilah lahan dan medan bagi pelaksanaan dharma yang sesungguhnya. Kehidupan dan alam semesta berputar melalui hukum-hukum kerja. Di jalan dharma tidak ada pemisahan antara tugas-tugas kehidupan kita dengan upaya kita merealisasi kesadaran yang terang ataupun jivan-mukti [pembebasan]. Penolakan akan tugas-tugas kehidupan kita justru akan menjauhkan kita dari jalan dharma yang sebenarnya. Hanya melaksanakan kerjalah yang bisa membebaskan kita, bukan menolak untuk bekerja. Karena itu tidak hanya ngayah dan sembahyang ke pura adalah jalan dharma, tidak hanya meditasi adalah jalan dharma, melaksanakan kerja-pun juga adalah jalan dharma. Burung-burung bekerja giat mencari makan untuk anak-anaknya, monyet-monyet bekerja giat mencari kutu dan membersihkan bulu anak-anaknya. Semua dilakukan tanpa keluhan, tanpa protes. Laksanakan svadharma atau tugas-tugas kehidupan kita masing-masing [menjadi guru, pegawai, orang tua, gubernur, dsb-nya] dengan sebaik-baiknya, tapi apapun hasilnya terima dengan bathin damai. Disana kerja bukan saja wujud nyata welas asih dan kebaikan, tapi sekaligus jalan menuju kesadaran terang.

44

BAB II : MELAKSANAKAN SVADHARMA MASING-MASING SECARA TEPAT

BAB II : MELAKSANAKAN SVADHARMA MASINGMASING SECARA TEPAT


Hidup ini bisa disimbolikkan seperti mulut. Terdapat bagian yang keras [gigi] dan terdapat bagian yang lembut [lidah]. Gigi [yang keras] berguna untuk memotong dan mengunyah, lidah [yang lembut] berguna untuk merasakan. Keduanya musti dimanfaatkan pada desa, kala, patra [tempat, waktu dan situasi] yang tepat. Begitu juga halnya dalam melaksanakan svadharma kita di dalam keseharian, pelaksanaannya disesuaikan dengan panggilan svadharma kita masing-masing. Kalau svadharma kita sebagai seorang yogi pertapa, mpu, danghyang, pandita atau pemuka agama, itu jelas bahwa setiap saat, sepanjang waktu, pikiran, perkataan dan perbuatan kita harus bersih, bijaksana, halus dan selembut mungkin. Karena tugas seorang yogi pertapa, mpu, danghyang, pandita atau pemuka agama adalah membimbing perjalanan banyak orang menuju kemahasucian. Kalau svadharma kita polisi atau tentara, hendaknya bathin kita laksana seorang yogi, tapi tindakan kita laksana seorang ksatria. Maksudnya di dalam bathin kita sesuci dan sebersih mungkin, tapi diluar sikap dan tindakan kita tegas dan menegakkan aturan [hukum]. Sebagai seorang polisi atau tentara, kalau tiba saatnya kita musti menembak penjahat, tembaklah dengan penuh kesadaran. Pagarnya adalah tiga kondisi ini : 1. Itu memang svadharma [tugas kehidupan] kita sendiri. 2. Ketika pilihan itu [misalnya menembak penjahat] tidak bisa dihindari lagi. 3. Dilakukan dengan kesadaran. Yaitu : tanpa motif atau keinginan pribadi [tapi untuk menegakkan hukum]. Tanpa dualitas aku dan kamu, menangkalah, hidup-mati, benar-salah, sukses-gagal, tapi semata-mata untuk melaksanakan svadharma. Diluar kita keras tapi di dalam tetap hening sempurna.

45

Laksana lidah dan gigi, kombinasi keras dan lembut adalah hal yang boleh digunakan untuk jenis svadharma tertentu. Asal menggunakannya di tempat dan waktu yang tepat. Tentu akan kacau kalau dalam makan kita memotong dan mengunyah memakai lidah [yang lembut] terus, begitu juga sebaliknya kalau dalam makan kita memakai gigi [yang keras] terus menerus. Tapi bukan berarti kalau begitu kita sedikit-sedikit lalu memakai kekerasan. Karena keras dan lembut semua ada tempatnya masing-masing. Mulut sebagai simbolik kehidupan, ada yang lembut dan ada yang keras tidak apa-apa sepanjang digunakan pada tempat dan waktu yang tepat. Contoh selain polisi atau tentara misalnya svadharma kita sebagai seorang atasan di kantor atau orang tua di rumah. Kalau ada tiba saatnya kita harus marah kepada bawahan atau anak kita, lakukan dengan tiga pagar diatas. Kita marah karena pilihan itu tidak bisa dihindari lagi. Kita marah sebatas untuk mendidik [agar tidak berbahaya] bukan untuk menyudutkan atau menjatuhkan. Yang dimarahi juga hanya sebatas kesalahannya saat itu saja, jangan pernah mengaitkan dengan kepribadiannya atau kesalahannya di masa lalu. Serta dilakukan dengan penuh kesadaran, artinya diluar kita memarahi [yang sifatnya mendidik], tapi di dalam kita tidak tersentuh, tetap hening dan damai.

46

BAB III : KARMA YOGA SEBAGAI PENYEMPURNA SELURUH SADHANA DAN YOGA

BAB III : KARMA YOGA SEBAGAI PENYEMPURNA SELURUH SADHANA DAN YOGA
Kerja adalah salah satu sarana yang baik untuk memahami diri sendiri dan kehidupan. Sebab saat kita bekerja, kita tidak saja mendapatkan uang dan materi untuk membiayai kehidupan, tapi dengan bekerja kita juga bisa mendapat banyak pelajaran baru dalam kehidupan. Kegagalan tidak hanya menghasilkan kesedihan, tapi juga bisa menghasilkan hadiah yang sangat berharga, yaitu kebijaksanaan dan kesabaran. Kesuksesan memang menghasilkan pujian dan penghormatan, tapi juga bisa menghasilkan godaangodaan kehidupan yang menjerumuskan. Laksanakan tugas kehidupan sebagai bagian dari dharma. Suami menjadi suami yang baik, pelajar menjadi pelajar yang baik, pemulung menjadi pemulung yang baik, pengusaha menjadi pengusaha yang baik, pertapa menjadi pertapa yang baik, polisi menjadi polisi yang baik, dsb-nya. Lakukan dengan semangat anak-anak yang riang gembira, polos dan penuh rasa syukur. Tugasnya selesai, kerja kerasnya berjalan dan rasa syukurnya mengagumkan. Inilah semangat karma yoga, menjadi semakin sempurna melalui jalan kerja. Tidak ada yang salah dengan keinginan dan harapan, sebab kalau dikelola dengan baik dia adalah energi pendorong yang menggerakkan diri kita sehingga bisa mengalami kemajuan dalam kehidupan. Tapi kedamaian, kebahagiaan dan kesadaran menjadi lenyap kalau sebagian besar hidup ini hanya diisi kegiatan berlari mengejar harapan dan keinginan. Tidak hanya melelahkan dan tidak punya arah, tapi juga tidak sampai dimana-mana. Sehingga kalau misalnya svadharma kita wartawan, tugas kita adalah mengungkap sesuatu dengan netral dan penuh kejujuran. Kalau kita menulis berita yang tidak jujur karena kita menerima suap, kita akan dilempar ke dalam pusaran kegelapan bathin. Kalau svadharma kita dokter atau perawat, tugas kita adalah membuat orang-orang yang sedang sakit menjadi sembuh, tanpa pilih-pilih pasiennya kaya atau miskin. Kalau kita menjadi dokter atau perawat dengan motivasi mengumpulkan uang sebanyak-banyaknya, kita akan dilempar ke dalam pusaran kegelapan bathin. Kalau svadharma kita pegawai hotel atau guide, tugas kita adalah melayani turis dengan sebaik-baiknya. Kalau kita menjadi pegawai hotel atau guide hanya mau melayani tamu dengan baik

47

kalau dikasi tip atau dapat komisi, kita akan dilempar ke dalam pusaran kegelapan bathin. Berusaha dan bekerja keras dengan sebaik-baiknya karena itu juga bagian dari dharma, tapi dengan keterikatan akan hasil yang sangat terkelola. Dengan bekerja dan ngayah, kita melakukan yoga. Karena melalui langkahlangkah kerja kita membuat yang mahasuci menjadi nyata. Buah kelapa menjadi santan, batu dan kayu menjadi rumah, sampah menjadi pupuk, mahasiswa menjadi sarjana, orang sakit menjadi sembuh, dsb-nya. Itu semua langkah-langkah kerja yang membuat yang mahasuci menjadi nyata. Diri kita sudah tidak penting lagi, yang penting adalah mahluk lain. Tidak hanya sebatas di pura, tapi seluruh gerak nafas dalam kehidupan kita menjadi ngayah.

48

PENUTUP

PENUTUP
Apapun jalan religius atau jalan spiritual yang kita tempuh, catur sadhyasadhana adalah empat tiang sadhana yang menjadi intisari dari semua sadhana. Karena catur sadhya-sadhana yang akan menjadi penjaga, pelindung dan pembimbing paling menentukan bagi perjalanan spiritual kita menuju kesadaran sempurna dan kemahasucian. Misalnya [sebuah contoh] anda seorang praktisi Tantra. Dimana salah satu landasan praktek seorang praktisi tantra adalah melakukan pengolahan energi adi-alami [shakti] yang akan membuatnya menjadi siddhi, atau memiliki kekuatan niskala yang luar biasa. Bila digunakan dengan berlandaskan catur sadhya-sadhana, maka siddhi akan membuat seorang tantrika [sadhaka tantra] mengalami kemajuan peningkatan kesadaran yang pesatnya tidak tertandingi. Tapi bila digunakan secara salah, seperti misalnya dikomersialkan atau digunakan untuk menyakiti, maka siddhi akan membuat seorang tantrika tenggelam lebih dalam kepada jeratan hukum karma dan siklus samsara. Shakti adalah energi. Shakti harus selalu dikendalikan, karena bila tidak dia akan tidak berguna atau berbahaya. Sebaliknya shakti akan menjadi sangat berharga bila dia dikendalikan. Dan pengendali shakti yang terbaik adalah empat sadhana utama atau catur sadhya-sadhana. Atau sekalipun anda hanya orang biasa atau orang awam, atau bahkan tidak beragama Hindu sekalipun, bila anda secara sungguh-sungguh melaksanakan catur sadhya-sadhana dalam kehidupan sehari-hari, anda juga seorang sadhaka yang sedang menempuh jalan suci menuju kesadaran sempurna dan kemahasucian. Seiring waktu dampaknya pasti akan mulai bermunculan. Setelah catur sadhya-sadhana mulai membadan dalam keseharian, dampak pertama yang dihasilkan adalah hidup kita akan menjadi lebih tenang, damai dan bahagia dibandingkan kalau kita tidak melaksanakannya. Yang pertama-tama merasakan kedamaian adalah diri kita sendiri, kemudian keluarga dan orangorang dekat. Dampak kedua yang muncul adalah ketika kita melakukan persembahyangan bathin kita akan jauh lebih mudah terhubung dengan kemahasucian alam-alam luhur. Atau ketika kita meditasi kita menjadi sangat mudah mencapai samadhi.
49

Selain itu kecerdasan spiritual kita akan jauh meningkat, misalnya kita akan lebih mudah memilah mana ajaran suci dan mana ajaran agama yang manipulatif atau dimuati kepentingan. Ketika kita mempelajari ajaran dharma dari alam-alam suci kita akan lebih mudah tersambung, paham dan mengerti. Dampak khusus [bagi orang-orang tertentu] bila mata bathin atau mata ketiga anda sudah terbuka, artinya anda bisa melihat mahluk-mahluk atau alam niskala, anda akan memiliki kecenderungan untuk tersambung dengan dewa-dewi tingkat tinggi atau alam niskala yang mahasuci. Mahluk-mahluk alam bawah tidak akan tertarik untuk berinteraksi terlalu dekat dengan anda karena frekuensi-nya berbeda. Anda juga akan mudah membedakan mana mahluk-mahluk alam bawah, mana mahluk setengah dewa, mana dewa-dewi alam suci dan mana dewa-dewi alam-alam mahasuci. Semua hal ini disebabkan hukum alam semesta, dimana kesucian hanya bisa terhubung rapi dengan kesucian. Artinya kita hanya bisa terhubung dengan kesucian kosmik kalau di dalam diri kita juga suci. Tidak hanya sebatas itu saja, dampak yang tidak terlihat adalah, sesungguhnya kita sekaligus juga sedang mulai menimbun harta karun kesadaran dan karma baik, yang akan menjadi sumber keselamatan dan penerangan bagi kita baik di dalam perjalanan kehidupan maupun di dalam perjalanan kematian. Puncak perjalanan seorang sadhaka tercapai ketika bathin mulai hening, sunyi, sepi. Tidak ada ke-aku-an, kemarahan, ketakutan, kebingungan, keinginan, keserakahan, dsb-nya. Semua sudah lenyap tidak tersisa. Kemudian sang sadhaka akan memasuki jalan dharma yang tertinggi dan rahasia. Satu dari lima unsur alam semesta [panca maha bhuta] yang menjadi simbolik kesadaran sempurna adalah ruang [akasha]. Kalau dalam kehidupan kita masih ada merasa tidak puas, merasa dirugikan, merasa sengsara, merasa tidak adil, itu hanya tanda bahwa bathin masih sesempit diri sendiri [ego, keaku-an, ahamkara]. Semakin besar ego kita maka kerugian, kesengsaraan dan ketidakadilan terasa semakin menyakitkan. Kerugian, kesengsaraan dan ketidak-adilan hanya bisa disambut dengan senyuman dan dibalas dengan welas asih oleh bathin manusia yang seluas ruang, seluas alam semesta [chittakash]. Ruang merangkul dan menyediakan
50

tempat bagi apa saja dan siapa saja tanpa membeda-bedakan. Ruang mewakili ke-tidak-terhinggaan keheningan sekaligus ketidakterbatasan welas asih. Inilah chittakash, kesadaran yang seluas ruang [alam semesta], manunggal dengan keseluruhan alam semesta. Atman Brahman Aikyam. Inilah kondisi nirahamkarah atau lenyapnya ahamkara [ego, ke-aku-an]. Tubuhku adalah alam semesta, pikiranku adalah keheningan sempurna. Di titik ini pembebasan diraih dan siklus roda samsara berhenti. Semoga perjalanan jutaan kelahiran dalam roda samsara bisa berakhir di tempat yang terang-benderang, maha-damai dan mahasuci.

Om shanti shanti shanti Om !

51

PINTU BELAKANG : 12 SADHANA DASAR PENDAHULUAN

PINTU BELAKANG : 12 SADHANA DASAR PENDAHULUAN

Kadang terdengar keluhan dari sebagian orang yang mengatakan seperti ini tidak mungkin saya bisa memasuki jalan kesadaran atman ini, rasanya sangat berat, sebab bathin saya sangat kotor penuh noda. Atau ada yang mengatakan seperti ini di jaman dahulu ini mungkin bisa, tapi di jaman sekarang saya pikir tidak mungkin. Pendapat-pendapat seperti itu sangatlah tidak tepat. Tidak usah khawatir atau minder dengan keadaan kita saat ini ataupun keadaan dunia saat ini. Seburuk apapun kesadaran kita saat ini, atau seburuk apapun keadaan dunia, jangan khawatir dan jangan dijadikan halangan untuk melangkah maju. Seperti contoh terang yang pernah dialami Maharsi Valmiki, beliau pada mulanya adalah perampok dan pembunuh yang kemudian menyadari semua kesalahannya dan kembali ke jalan dharma, lalu menjadi salah satu Maharsi penting dalam sejarah Hindu. Karena semasih kita ada dalam hidup di dunia ini tidaklah pernah terlambat, bahkan manusia yang sudah melakukan kejahatan paling berbahaya sekalipun masih bisa diselamatkan. Syaratnya adalah cepatcepat sadar, lalu segera memasuki jalan dharma. Ada tersedia 12 [dua belas] sadhana dasar pendahuluan yang kalau semuanya kita latih, lakukan dan biasakan secara sungguh-sungguh setiap hari, ini akan sangat bisa membantu meningkatkan kesadaran kita. Ke-12 sadhana dasar pendahuluan ini bisa kita laksanakan terlebih dahulu sebelum memasuki catur sadhya-sadhana yang mendalam.

52

Setiap pilihan pikiran, perkataan dan perbuatan yang kita lakukan selalu akan memantul balik memberi dampak akan meningkatkan atau menurunkan derajat kesadaran kita. Tidak ada kata netral. Jadi pilihlah sikap hidup kita sendiri dengan bijaksana dan sebaik-baiknya.
1. Melaksanakan tugas-tugas kehidupan

1. Melaksanakan tugas-tugas kehidupan Dalam buku-buku suci Hindu melaksanakan tugas-tugas kehidupan disebut svadharma atau sewaka dharma. Tekun, sabar dan konsentrasi melaksanakan tugas-tugas kehidupan kita secara otomatis akan memurnikan bathin sekaligus meningkatkan derajat kesadaran kita, sebaliknya tidak tekun, tidak sabar, tidak konsentrasi atau apalagi mengabaikan tugas-tugas kehidupan kita secara otomatis akan memperkeruh bathin sekaligus menurunkan derajat kesadaran kita. Jalani hidup dengan fokus menyelesaikan kerja yang menjadi tugas-tugas kehidupan kita di saat ini. Menjadi pegawai, menjadi petani, menjadi jro mangku, menjadi orang-tua di rumah, dsb-nya. Penolakan akan tugas-tugas kehidupan kita pasti akan menjauhkan bathin kita dari kesadaran. Hanya melaksanakan kerjalah yang bisa membebaskan kita, bukan menolak untuk bekerja. Sehingga bekerjalah dan laksanakan tugas-tugas kehidupan kita dengan dengan sebaik-baiknya, tapi apapun hasilnya terima dengan bathin damai.
2. Getaran energi suci

2. Getaran energi suci Dalam buku-buku suci Hindu energi disebut Shakti. Energi atau shakti yang kita bicarakan disini bukanlah energi atau shakti dalam sadhana tantra, yang menjadi sadhana utama para tantrika di dalam meraih kesadaran sempurna. Tapi getaran energi di dalam kehidupan kita sehari-hari, dimana kita berinteraksi dengannya. Dengan banyak berinteraksi dengan getaran energi kesucian secara otomatis akan memurnikan bathin sekaligus meningkatkan derajat kesadaran kita, sebaliknya banyak berinteraksi dengan getaran energi negatif secara otomatis akan memperkeruh bathin sekaligus menurunkan derajat kesadaran kita. Sebagaimana disebutkan di dalam buku-buku suci Hindu bahwa alam semesta ini adalah samudera energi. Setiap tempat yang kita datangi, serta setiap hal memiliki getaran energi yang bisa meningkatkan atau menurunkan kesadaran kita. Kalau kesadaran kita masih masih labil dan goyah, menjauh
53

atau menghindarlah mendatangi tempat-tempat yang memiliki getaran energi yang bisa menurunkan kesadaran kita. Misalnya hindari datang ke tempat judi, hindari datang ke tempat dugem, kalau tidak ada keperluan hindari datang ke mall atau pameran, hindari terlalu sering datang ke tempat makan enak, hindari datang ke tempat pusat permainan video game, hindari datang ke tempat berkumpulnya orang-orang yang suka minum minuman keras, atau orang-orang yang suka bergossip atau menjelekkan orang lain, dsb-nya. Karena bahayanya tempat-tempat seperti itu, kalau kesadaran kita masih labil dan goyah, kita bisa terpengaruh. Termasuk juga kita harus berhati-hati kepada apa yang kita makan, apa yang kita baca [koran, majalah, buku], apa yang kita dengarkan [musik, radio, obrolan orang], apa yang kita tonton [televisi, film], karena semuanya memiliki getaran energi yang berpengaruh kepada pikiran dan kesadaran kita. Terutama kalau kita sadhaka pemula yang kesadarannya masih labil dan goyah, pilihlah hanya yang memiliki getaran energi positif yang bisa meningkatkan kesadaran kita. Kalau ingin mengisi waktu, dibandingkan menonton sinetron atau infotainment, alangkah baiknya kita gunakan untuk membaca buku-buku ajaran dharma yang terang. Interaksi dengan getaran energi kosmik kesucian buku-buku ajaran dharma seperti itu dapat mempengaruhi pikiran kita menjadi sejuk, damai dan sekaligus meningkatkan kesadaran kita. Kalau ingin bergaul, dibandingkan kumpul-kumpul dengan para penggosip, penjudi, penyuka dugem atau pecandu minuman keras, alangkah baiknya kita bergaul dengan orang baik-baik yang menempuh jalan kesadaran. Apa yang kita bicarakan dan diskusikan semuanya memiliki getaran energi yang dapat mempengaruhi kesadaran kita. Kalau memiliki waktu luang, dibandingkan pergi ke mall atau tempat dugem, alangkah baiknya kita gunakan untuk melakukan tirtayatra mendatangi tempat-tempat suci. Dengan tirtayatra ke tempat-tempat suci kita akan berinteraksi dengan getaran energi kosmik kesucian tempat tersebut. Ini dapat mempengaruhi pikiran kita menjadi sejuk, damai dan sekaligus meningkatkan kesadaran kita. Apalagi kalau kita rajin meditasi atau melukat di tempattempat suci, karena interaksi dengan getaran energi kesucian tempat tersebut akan lebih mendalam.

54

Ini terutama sekali kalau kita orang biasa atau orang awam yang kesadarannya masih labil dan goyah, hindari berinteraksi dengan tempat atau hal yang memiliki getaran energi yang bisa menurunkan kesadaran kita. Sebaliknya banyaklah berinteraksi dengan tempat atau hal yang memiliki getaran energi yang bisa meningkatkan kesadaran kita. Getaran energi kesucian akan meningkatkan kesadaran kita. Getaran energi kesucian akan memberikan kita aliran terus-menerus akan kesadaran dan pengalaman hidup yang lebih baik. Getaran energi kesucian akan memperbesar semangat, niat dan tekad kita untuk terus membina diri meningkatkan kesadaran kita sendiri.
3. Tidak menyakiti

3. Tidak menyakiti Dalam buku-buku suci Hindu tidak menyakiti disebut Ahimsa. Ini adalah hal mutlak yang harus kita laksanakan kalau kita ingin memasuki jalan dharma. Setiap kali kita menyakiti orang lain atau mahluk lain secara otomatis akan menurunkan derajat kesadaran kita. Ketika kita menyakiti orang lain atau mahluk lain, disaat itu sesungguhnya kita sedang kehilangan banyak hal di dalam diri kita. Pertama karena untuk dapat menyakiti kita perlu merendahkan nilai-nilai mahluk lain yang kita sakiti, untuk kemudian kehilangan perasaan keterhubungan dengan mahluk lain. Semakin kita kehilangan perasaan keterhubungan ini maka semakin menurunlah kesadaran kita. Kedua karena untuk dapat menyakiti kita perlu membesarkan sikap kejam, tega dan mementingkan diri sendiri, yang berarti kita kehilangan kejernihan dan kemurnian bathin kita. Cara di awal yang dapat memberikan dampak besar adalah merenungkan dalam-dalam tentang sikap kejam, tega dan mementingkan diri sendiri, yang ada di dalam diri kita tapi tidak kita sadari. Ini mungkin sulit untuk dilakukan, karena secara alami pikiran kita biasanya melakukan penolakan untuk membuka dan mengakuinya, tapi sesungguhnya dia ada di dalam diri kita menunggu untuk diungkap. Ini memerlukan keberanian dan kejujuran. Kita bisa mulai renungkan dari hal-hal kecil sehari-hari seperti misalnya kalau kita kebut-kebutan di jalan atau melanggar lampu lalu lintas. Untuk dapat melakukannya kita perlu merendahkan atau mengabaikan nilai-nilai orang lain, yaitu dalam hal keselamatannya. Atau misalnya kita menghidupkan lagu, musik atau sound system keras-keras. Untuk dapat melakukannya kita
55

perlu merendahkan atau mengabaikan nilai-nilai orang lain, yaitu dalam hal kenyamanan dan ketenangannya. Semakin kita tidak peduli atau menikmati melakukan semua itu adalah pertanda kita semakin kehilangan perasaan keterhubungan dengan mahluk lain. Memelihara sikap kejam, tega dan mementingkan diri sendiri pasti akan memperkeruh bathin kita sekaligus menurunkan derajat kesadaran kita. Sebaliknya semakin kita peduli dengan nilai-nilai orang lain dan mahluk lain, itu akan semakin mengembangkan perasaan keterhubungan, yang secara otomatis akan semakin memurnikan bathin sekaligus meningkatkan derajat kesadaran kita.
4. Baik hati dan selalu melakukan kebaikan

4. Baik hati dan selalu melakukan kebaikan Dalam buku-buku suci Hindu baik hati dan selalu melakukan kebaikan disebut Dana, Dayadvham atau Datta. Baik hati dan selalu melakukan kebaikan secara otomatis akan memurnikan bathin sekaligus meningkatkan derajat kesadaran kita, sebaliknya himsa [sikap kejam, tega dan mementingkan diri sendiri] secara otomatis akan memperkeruh bathin sekaligus menurunkan derajat kesadaran kita. Baik hati dan selalu melakukan kebaikan adalah akar dari welas asih kepada semuanya tanpa syarat. Sebuah kesadaran akan keterhubungan dengan semua keberadaan. Bahwa semuanya satu dan manunggal di dalam Brahman. Perlu direnungkan, apakah kita merasa terhubung dengan orang lain ? Dengan binatang ? Dengan semua mahluk ? Dengan segala keberadaan ? Semakin kita mampu mengembangkan kepedulian kita, perasaan keterhubungan kita, itu adalah pertanda semakin meningkatnya kesadaran kita. Baik hati dan selalu melakukan kebaikan tanpa syarat kepada semuanya adalah faktor kunci yang sangat menentukan di awal, di tengah dan di akhir di dalam perjalanan kita membangunkan kesadaran Atman. Kita bisa mulai mendidik diri dari hal-hal kecil sehari-hari seperti membantu orang tua mencuci piring dan membersihkan rumah, memberi uang kepada pengemis, menolong orang kecelakaan, membantu orang menyeberang, dsb-nya. Mungkin hal-hal kecil sehari-hari ini kelihatannya sepele, tapi kunci pentingnya adalah membiasakan diri. Kalau kita terus membiasakan diri
56

melakukannya, ini yang cepat atau lambat akan membukakan pintu kepada banyak hal-hal yang baik dan terang di dalam diri kita maupun di dalam perjalanan kehidupan kita.
5. Kesabaran dan memaafkan

5. Kesabaran dan memaafkan Dalam buku-buku suci Hindu kesabaran dan memaafkan disebut Kshanti. Kesabaran dan memaafkan secara otomatis akan memurnikan bathin sekaligus meningkatkan derajat kesadaran kita, sebaliknya ketidaksabaran dan dendam secara otomatis akan memperkeruh bathin sekaligus menurunkan derajat kesadaran kita. Seberapa luas ruang kesadaran dan kesabaran kita itu yang akan menentukan apakah kehidupan ini akan menjadi aliran kesengsaraan atau sebaliknya menjadi aliran perjalanan kesadaran. Kesabaran dan memaafkan sangat menyelamatkan, baik menyelamatkan diri kita sendiri maupun menyelamatkan orang lain. Kalau kita sabar dan tidak mendendam, kita lebih mungkin disayang semua orang, paling tidak karena kesabaran melenyapkan semua musuh. Sebaliknya kemarahan dan dendam membuat kehidupan masuk pusaran dari satu kebencian ke kebencian lainnya. Akhirnya badan sakit-sakitan, jarang bahagia dan stress. Musuh kitapun juga banyak. Bagi orang yang tidak memahami dharma, kesabaran seringkali disebut kelemahan, bahkan kadang disebut pecundang memalukan. Tapi di jalan kesadaran, di jalan dharma, kesabaran adalah yang sangat mulia. Karena apabila kesabaran dan kesadaran sudah seluas ruang, segala kesengsaraan di dalam bathin seketika lenyap berubah menjadi kesejukan dan kedamaian kesadaran.
6. Selalu berpikiran positif

6. Selalu berpikiran positif Dalam buku-buku suci Hindu selalu berpikiran positif disebut Manacika. Dimana Manacika merupakan langkah pertama di dalam membebaskan bathin dari dualitas [advaitacitta]. Selalu berpikiran positif berarti membina diri untuk selalu melihat sisi positif dari setiap hal dan setiap kejadian. Selalu berpikiran positif secara otomatis akan memurnikan bathin sekaligus meningkatkan derajat kesadaran
57

kita, sebaliknya berpikiran negatif secara otomatis akan memperkeruh bathin sekaligus menurunkan derajat kesadaran kita. Selain itu hidup kita pasti akan berubah menjadi lebih tenang, lebih damai dan lebih bahagia.
7. Kejujuran

7. Kejujuran Dalam buku-buku suci Hindu kejujuran disebut Sathya. Kejujuran secara otomatis akan memurnikan bathin sekaligus meningkatkan derajat kesadaran kita, sebaliknya kebohongan secara otomatis akan memperkeruh bathin sekaligus menurunkan derajat kesadaran kita. Caranya pertama kita harus belajar menerima kenyataan, apapun itu, sebagaimana adanya dengan hati lapang penuh kerelaan. Kedua kita harus belajar menyuarakan kejujuran, baik kepada diri sendiri maupun orang lain. Kalau bersikap jujur adalah sebuah tantangan atau hal yang cukup menyulitkan bagi diri kita, satu-satunya sebabnya adalah karena kita tidak cukup jujur kepada diri kita sendiri. Bahkan ada terdengar slogan seperti ini berbohong demi kebaikan. Di jalan dharma slogan seperti ini adalah sebuah kesalahan fatal. Setiap kebohongan yang kita sampaikan kepada orang lain secara otomatis akan dibayang-bayangi oleh kebohongan yang kita sampaikan kepada diri kita sendiri. Kalau sikap kebohongan ini menjadi kebiasaan, tidak saja derajat kesadaran kita akan terus menurun, tapi diri kita sendiri juga akan tenggelam dalam kebohongan yang kita sampaikan kepada diri kita sendiri. Lama-lama kita sendiri akan mengalami kesulitan untuk dapat membedakan mana kebenaran dan mana kebohongan. Semakin kita mampu menyuarakan kejujuran, maka bathin kita akan semakin jernih sekaligus derajat kesadaran kita akan semakin meningkat. Bangunkan kesadaran atman di dalam diri kita dengan cara membuka [tidak lagi ditutup-tutupi] semua jejak-jejak kebohongan dari seluruh kehidupan kita, lalu membuangnya jauh-jauh. Nanti bersamaan dengan terus meningkatnya kejujuran kita, maka bathin akan semakin jernih dan derajat kesadaran terus meningkat. Ini adalah sebuah proses yang saling berkait-kaitan, dimana bathin yang jernih dan kesadaran yang meningkat ini jugalah nanti yang membuat kita semakin mudah dan semakin mudah menyuarakan kejujuran. Bersikap penuh kejujuran serta membuka semua jejak-jejak kebohongan dari seluruh kehidupan kita, lalu membuangnya jauh-jauh, mungkin ada dampaknya secara sosial. Tidak semua orang akan bisa menerima dan
58

menghargai diri kita sebagaimana adanya, karena mereka merasa lebih nyaman dengan versi palsu atau kebohongan yang kita suarakan. Tapi itu tidak masalah kalau kita bisa bisa menerima dan menghargai diri kita sendiri sebagaimana adanya. Orang-orang dengan kesadaran tinggi paham sekali bahwa dampak ini layak untuk dijalani, karena ada hasil yang jauh lebih berharga, yang sangat mulia dan terang. Menjalani hidup akan lebih mudah dan bebas dari stress kalau kita bisa menjadi diri kita sendiri dan selalu menyuarakan kejujuran. Perubahan jangka pendek tidak ada artinya dibandingkan dengan meningkatnya kesadaran, serta munculnya kebahagiaan dan kedamaian di dalam diri yang tumbuh dari keterbukaan dan kejujuran.
8. Tidak mengambil sesuatu yang bukan milik kita

8. Tidak mengambil sesuatu yang bukan milik kita Dalam buku-buku suci Hindu tidak mengambil sesuatu yang bukan milik kita disebut Asteya. Tidak mengambil sesuatu yang bukan milik kita secara otomatis akan memurnikan bathin sekaligus meningkatkan derajat kesadaran kita, sebaliknya mencuri, korupsi dan sejenisnya secara otomatis akan memperkeruh bathin sekaligus menurunkan derajat kesadaran kita. Ketika kita mengambil sesuatu yang bukan milik kita [mencuri, korupsi, dsb-nya], atau bahkan saat kita memungut dompet di jalan dan tidak mengembalikannya, disaat itu juga kita telah mencuri sesuatu atau mengalami kehilangan di dalam diri kita sendiri, yaitu kesadaran kita sendiri. Untuk dapat mencuri kita perlu mengabaikan nilai-nilai perasaan dan kebahagiaan mahluk lain yang kita curi miliknya. Untuk dapat mencuri kita perlu memiliki sikap kejam, tega dan mementingkan diri sendiri. Untuk dapat mencuri kita perlu mengabaikan komitmen dan kesungguhan kita di dalam menjalankan dharma. Ini semua adalah tanda-tanda Avidya yang merupakan arah kebalikan dari jalan kesadaran Atman. Dalam ajaran Hindu, Asteya termasuk juga ketika kita tidak mengambil sumber-sumber daya alam secara berlebihan, atau sampai merusak alam dan lingkungan. Dalam ajaran Hindu, sumber daya alam adalah milik semua mahluk dan bukan milik perorangan atau kelompok. Ketika kita kita mengambil sumber-sumber daya alam secara berlebihan, atau sampai merusak alam dan lingkungan, kita sesungguhnya sedang mencuri dari semua mahluk lain dan

59

berperan di dalam kesengsaraan mahluk lain, sekaligus mengabaikan ahimsa [tidak menyakiti], pondasi paling mendasar dari sadhana dharma.
9. Keberanian

9. Keberanian Dalam buku-buku suci Hindu keberanian disebut Virya. Keberanian secara otomatis akan memurnikan bathin sekaligus meningkatkan derajat kesadaran kita, sebaliknya ketakutan atau sikap pengecut secara otomatis akan memperkeruh bathin sekaligus menurunkan derajat kesadaran kita. Selama kita memelihara ketakutan atau sikap pengecut, hidup ini akan terus memberikan kita masalah demi masalah, kecuali kita berani melangkah dan menghadapinya. Ketika kita berani menghadapi rasa takut yang ada di dalam diri, rasa takut itu akan memudar dan masalah berubah menjadi peluang. Tapi sebaliknya kalau kita tidak berani menghadapi rasa takut dan melarikan diri dari masalah, rasa takut itu akan terus membesar, untuk kemudian menjerat kita ke dalam masalah demi masalah. Rasa takut sesungguhnya bukan hal yang buruk dan sifatnya alamiah karena rasa takut bisa membuat kita hati-hati, waspada dan terhindar dari bahaya. Tapi idealnya diri kita yang menguasai rasa takut, bukan kita yang dikuasasi rasa takut. Slogan yang bisa kita tanamkan di dalam diri yang punya kekuatan besar untuk merubah situasi ini adalah apapun yang saya takutkan, harus saya hadapi. Karena semakin banyak rasa takut yang mampu kita hadapi, maka semakin meningkatlah derajat kesadaran kita. Kalau kita bisa menguasai metode ini, nantinya keberanian tidak begitu kita perlukan lagi. Sebab ketika kita sudah bisa mengembangkan sikap keberanian menghadapi segala rasa rakut yang muncul di dalam kehidupan, keberanian akan berjalan dengan sendirinya dan semua masalah yang muncul dari rasa takut akan lenyap berubah menjadi peluang. Kita akan berhenti menjadi korban dari rasa takut yang muncul dari pikiran kita sendiri dan ini memberikan kita kekuatan kejernihan dan kebijaksanaan yang meningkatkan derajat kesadaran kita.

60

10. Penuh rasa syukur dan rasa berkecukupan

10. Penuh rasa syukur dan rasa berkecukupan Dalam buku-buku suci Hindu penuh rasa syukur dan rasa berkecukupan disebut Santosha. Penuh rasa syukur dan rasa berkecukupan secara otomatis akan memurnikan bathin sekaligus meningkatkan derajat kesadaran kita, sebaliknya ketidakpuasan dan keserakahan secara otomatis akan memperkeruh bathin sekaligus menurunkan derajat kesadaran kita. Di jaman modern ini sistem ekonomi hampir semuanya bekerja berlandaskan keserakahan, yang tujuannya hanya keuntungan besar dan keuntungan yang lebih besar lagi. Kita dikepung oleh berbagai pemancing rasa ketidakpuasan dan keserakahan, misalnya iklan bertubi-tubi yang memancing kita selalu ingin lebih dan lebih lagi, film atau serial TV yang memancing kita ingin hidup gaul atau mewah, dsb-nya. Akibatnya bagi kebanyakan orang menjadi cukup sulit membedakan mana kebutuhan dan mana keinginan. Ada sebuah keluarga ketika akan membagi-bagi warisan. Ada satu orang yang merasa dia harus mendapatkan warisan lebih, karena selama ini dia merasa kurang mendapat perhatian materi dari orang tuanya. Padahal sebenarnya tanpa mendapatkan warisan-pun dia tidak akan kelaparan atau terlunta-lunta, tapi dia tetap saja ingin mendapatkan lebih. Itulah keserakahan. Atau ada seorang wanita yang biasa hidup dengan rasa berkecukupan dengan suaminya. Suatu hari datang ke sebuah undangan pernikahan kerabatnya yang kaya-raya. Disana kaum wanita yang datang hampir semuanya memakai pakaian mahal rancangan desainer, mobil mewah dan gadget terbaru. Sang wanita lalu merasa tidak percaya diri dan merasakan hasrat yang besar untuk memiliki semua kemewahan itu. Rasa berkecukupannya selama ini seketika lenyap. Itulah keserakahan. Ketidakpuasan dan keserakahan sesungguhnya tidak hanya mencakup wilayah-wilayah duniawi. Di dunia spiritual juga bisa sangat luar biasa serakah. Apa yang diserakah-kan sifatnya halus sehingga bagi yang belum matang tidak akan disadari. Perangkap keserakahan paling biasa terjadi di dunia spiritual adalah keserakahan akan kebenaran. Ajaran saya benar dan ajaran anda salah, pendapat saya benar dan pendapat anda salah. Ada juga memasang tarif yang mahal. Ada juga yang dilandasi nafsu keinginan untuk menarik pengikut sebanyak-banyaknya. Semuanya itu sudah pasti akan membuat terjerumus

61

dalam kepada keserakahan. Ini sering menjebak dan menjerumuskan sadhaka yang tidak matang pemahaman dharma-nya. Cara untuk membebaskan diri dari ketidakpuasan dan keserakahan, baik duniawi maupun spiritual, adalah sebagaimana cara indah yang diajarkan para yogi dan maharsi. Yaitu pertama selalu bersyukur, damai dan bahagia dengan diri kita sendiri sebagaimana adanya, kaya ataupun miskin, jelek ataupun menarik, pintar ataupun bodoh, dsb-nya. Kedua menghormati milik dan pilihan hidup orang lain sebagaimana adanya, tidak mengkritik apalagi menjelekjelekkan [karena kalau kita tidak menghormati, mengkritik dan menjelekjelekkan, hal itu akan memantul balik ke dalam diri kita sendiri dalam bentuk ketidakpuasan dan keserakahan]. Jiwa dari dua perenungan sejati ini akan memudarkan kekuatan dari ketidakpuasan dan keserakahan.
11. Pengendalian nafsu seksual

11. Pengendalian nafsu seksual Dalam buku-buku suci Hindu pengendalian nafsu seksual disebut Brahmacharya. Mengendalikan nafsu seksual secara otomatis akan memurnikan bathin sekaligus meningkatkan derajat kesadaran kita, sebaliknya mengumbar nafsu seksual secara otomatis akan memperkeruh bathin sekaligus menurunkan derajat kesadaran kita. Kata Brahmacharya berasal dari kata Brahma yaitu Dewa Brahma, char yang berarti berjalan dan ya yang berarti secara aktif. Jadi Brahmacharya secara literal berarti selalu berjalan bersama Dewa Brahma. Yang dimaksud dengan selalu berjalan bersama Dewa Brahma dalam ajaran Hindu adalah pengendalian nafsu seksual. Yang terbagi menjadi dua pemilahan, yaitu untuk sadhaka yang memasuki jalan sanyasin [menjadi yogi, pertapa, dsb-nya] dan untuk sadhaka yang memasuki jalan grhasta atau berumah tangga. Untuk sadhaka yang menjadi yogi atau pertapa, brahmacharya berarti hidup selibat atau dengan kata lain tidak menikah dan menghentikan total semua kegiatan seksual. Di jalan kepertapaan, brahmacharya tidak semata berarti menghentikan total semua kegiatan seksual, tapi juga mentransformasikan energi seksual ini menjadi energi kesadaran. Sehingga penghentian total semua kegiatan seksual ini bisa berjalan alami tanpa upaya. Dan di dalam jalan yoga ini ada beragam metodenya.

62

Untuk sadhaka yang berumah tangga, brahmacharya berarti hidup monogami atau kesetiaan kepada satu orang pasangan yang menjadi pilihannya sendiri [suami atau istri]. Terbalik dengan jalan pertapaan, sadhaka yang berumah tangga hendaknya tidak menghentikan total semua kegiatan seksualnya, karena itu mencerminkan sikap mementingkan diri sendiri di dalam kehidupan berumahtangga. Bisa memiliki kesetiaan kepada pasangan itulah Brahmacharya. Lebih baik lagi kalau kita juga bisa mentransformasikan energi seksual ini menjadi energi kasih sayang dan keterhubungan yang mendalam kepada pasangan kita. Langkah pertama keberhasilan melaksanakan brahmacharya bagi perumah-tangga adalah dengan tekad, alasan dan pengetahuan. Pertama kita harus punya tekad untuk melaksanakan dharma dan untuk selalu di jalan kesadaran, yang berarti kita harus memiliki tekad untuk setia kepada pasangan. Kedua alasan sudah tentu akan memperkuat tekad kita ini, misalnya kalau saya tidak setia ini dapat menyebabkan kehancuran rumah tangga saya, ini dapat menyengsarakan pasangan dan anak-anak saya, dsb-nya. Dan ketiga pengetahuan akan semakin memperkuat tekad kita ini, misalnya kalau saya tidak setia saya bisa kena penyakit kelamin, bisa mati sengsara akibat kena HIV AIDS, akan kena karma buruk, dsb-nya. Langkah kedua keberhasilan melaksanakan brahmacharya bagi perumah-tangga terletak pada kemampuan kita menciptakan sikap dan mindset yang benar. Yaitu setiap kali kita melihat godaan [yang sesungguhnya bukan godaan] seperti orang yang berpakaian terbuka atau bahkan yang tanpa busana sekalipun, kita harus mengambil sikap dan mindset bahwa itu biasa-biasa saja. Karena kalau kita menghebohkannya, membahasnya secara negatif, apalagi protes, melarang atau mentabukan, ini justru akan memantul balik menciptakan sikap dan mindset tidak baik bagi diri kita sendiri maupun orang lain. Yaitu bahwa hal itu sudah seharusnya dipandang sebagai godaan yang menarik dan mengundang secara seksual. Ini menciptakan problema kejiwaan yang tidak sehat akibat cara pandang yang salah terhadap seks. Karena ini yang akan berpengaruh menambah kepekaan diri sendiri dan orang lain terhadap seks, yang ujung-ujungnya menambah kegatalan saja. Kita bisa bandingkan disebuah tempat dimana orang-orangnya diatur secara ketat untuk berpakaian tertutup sampai hanya wajahnya saja yang kelihatan. Dalam sudut pandang keteraturan diluar diri [keteraturan yang kasat mata atau terlihat] ini kelihatannya merupakan sebuah nilai-nilai baik. Tetapi
63

bila kita mampu memahami keteraturan di dalam diri, maka sesungguhnya nilai-nilai aturan kesopanan dalam berpakaian seperti ini mencerminkan dan sekaligus menimbulkan kekacauan di dalam diri. Ini terbukti bahwa di tempattempat seperti ini kejadian penyimpangan dan kekerasan seksual angkanya sangat tinggi. Karena sangat tidak mungkin sebuah keteraturan tercipta dari sebuah anjuran, aturan atau solusi yang berasal dari kekacauan di dalam diri. Sekalipun itu terungkap keluar dengan indahnya seolah-olah itu sebuah kebenaran. Apa yang kacau di dalam selalu akan bermanifestasi menjadi kekacauan di luar. Sebagaimanapun kerasnya upaya untuk melarang atau mentabukan. Masalah sesungguhnya bukan diluar diri, melainkan di dalam pikiran kita sendiri. Jadi untuk menciptakan mindset yang baik bagi diri sendiri dan orang lain, kita harus menciptakan mindset yang memudarkan kepekaan terhadap seks, bukan malah menambahnya. Cara paling mendasar adalah setiap kali kita melihat godaan [yang sesungguhnya bukan godaan] kita tidak menanggapinya, tidak menghebohkannya, tidak membahasnya secara negatif dan menganggapnya hal yang wajar dan biasa-biasa saja. Tidak memandang materi apa yang ditampilkan tapi justru kepada bagaimana sikap dan kelakuannya. Artinya biarkan saja seseorang berpakaian terbuka atau bahkan tanpa busana [di tempat yang sewajarnya seperti mandi di sungai], selalu lihat hal tersebut sebagai hal yang wajar dan biasa-biasa saja, asalkan sikap dan kelakuannya positif. Ini yang akan menciptakan mindset yang sehat bagi diri sendiri dan orang lain, yang memudarkan kepekaan terhadap seks. Inilah jalan yang selaras dengan sesarining dharma yang selama ribuan tahun dijalankan oleh leluhur kita orang Bali. Itu sebabnya walaupun orang Bali walaupun perempuan kemana-mana bertelanjang dada atau laki perempuan mandi telanjang bersama-sama, di jaman dahulu hampir tidak ada perselingkuhan, penyimpangan maupun kekerasan seksual. Karena dengan sesarining dharma leluhur kita orang Bali berhasil menciptakan mindset yang baik dan sehat di masyarakat. Mindset yang memudarkan kepekaan terhadap seks. Tidak seperti masyarakat lain yang baru melihat sebagian payudara atau paha mulus saja sudah langsung menimbulkan kekacauan di dalam diri, menimbulkan pikiran yang aneh-aneh. Langkah ketiga keberhasilan melaksanakan brahmacharya bagi perumah-tangga adalah dengan mencegah diri kita sendiri mengkonsumsi materi pornografi-seksual. Karena mengkonsumsi materi pornografi-seksual mungkin akan dapat menambah kepekaan kita terhadap seks.
64

12. Pemusatan pikiran kepada kesucian kosmik

12. Pemusatan pikiran kepada kesucian kosmik Dalam buku-buku suci Hindu pemusatan pikiran kepada kesucian kosmik disebut Ishvara Pranidhana. Dengan ketekunan melakukan pemusatan pikiran kepada kesucian kosmik secara otomatis akan memurnikan bathin sekaligus meningkatkan derajat kesadaran kita, sebaliknya terus menerus mengabaikannya secara otomatis akan memperkeruh bathin sekaligus menurunkan derajat kesadaran kita. Pemusatan pikiran kepada kesucian kosmik bisa dilakukan dengan berbagai cara misalnya rajin sembahyang, rajin melakukan japa mantra, rajin berlatih asana yoga, dsb-nya. Dan salah satu cara yang paling disarankan untuk melakukannya adalah dengan rajin melakukan dhyana yoga [meditasi]. Duduk dengan tenang dan punggung tegak, atur nafas dan fokuskan konsentrasi pikiran sepenuhnya kepada masuk dan keluarnya aliran nafas. Efek paling cepat yang dihasilkan dari dhyana yoga adalah membantu pembersihan bathin kita. Karena dhyana yoga menyehatkan otak kita, menyegarkan pikiran kita dan menjernihkan kesadaran kita. Sesungguhnya ada rahasia kesegaran, ketenangan dan kejernihan di balik ketekunan menyatu dengan nafas. Ini tidak sulit. Yang diperlukan hanya satu saja, yaitu tekad dan kemauan kuat berkonsentrasi pada aliran masuk dan keluarnya nafas. Kalau kita sudah melatihnya secara terus-menerus dan mendalam, di puncak konsentrasi kita bisa mengalami samadhi [sinar suci-Nya]. Samadhi tidak lagi pemusatan pikiran kepada kesucian kosmik, melainkan terhubung secara langsung. Pengalaman ini adalah lompatan besar yang dapat mengangkat kesadaran kita.

65

Mohon sebarluaskan e-book gratis ini melalui media sosial, blog, e-mail, handphone, atau bisa juga dengan cara di-print atau dicetak [tapi mohon jangan dirubah isinya]. Ini adalah bagian dari dharma yadnya, berkarma baik dengan cara menyebarluaskan ajaran dharma. Karma baik dari turut menyebarluaskan e-book ini [ajaran dharma] adalah : 1. Akan mengikis akumulasi karma buruk. 2. Dalam setiap reinkarnasi kelahirannya akan berjodoh dengan ajaran dharma yang suci dan terang. 3. Bila penyebarannya luas, dia akan mendapat perlindungan dari para dewadewi. 4. Bila karma baiknya sudah matang, pikirannya akan lebih tenang, tidak terikat kebencian dan dendam, serta dia menjadi lebih bijaksana.

RUMAH DHARMA - HINDU INDONESIA

66

TENTANG PENULIS

TENTANG PENULIS
I Nyoman Kurniawan lahir pada tanggal 29 January 1976. Mendapatkan garis spiritualnya dari kakeknya, Pan Siki, seorang balian usadha dari Br. Tegallinggah Kota Denpasar. Akan tetapi dia sendiri baru memulai menapaki jalur spiritual pada tahun 2002, pada usia 26 tahun. Pada saat yang bersamaan, pekerjaannya sebagai Produser Program acara Ista Dewata di Bali TV, sebuah acara liputan khusus pura, memberinya kesempatan untuk melakukan perjalanan ke berbagai pura, mendalami kekayaan spiritual Hindu Bali, serta bertemu dengan para Jro Mangku dan beragam praktisi spiritual. Walaupun dia sudah mengundurkan diri dari Bali TV di tahun 2003, pengalaman ini tetaplah kelak menjadi bagian dari dasar-dasar spiritualnya. Pertemuan dengan guru pertama-nya di tahun 2007 dan pertemuan dengan guru kedua-nya beberapa tahun setelahnya, kemudian membawa perubahan besar, dimana dia mulai memberikan komitmen menyeluruh kepada spiritualisme. Dia juga mulai banyak melakukan tirtayatra penjelajahan ke berbagai pura-pura pathirtan kuno, sebagai bagian dari arahan gurunya, sekaligus juga panggilan spiritualnya sendiri. Inspirasi dharma yang didapatnya dari perjalanan tirtayatra ke pura-pura pathirtan kuno, dikombinasikan dengan ajaran-ajaran dari kedua gurunya, praktek meditasi, membaca puluhan buku-buku suci, serta diskusi-diskusi panjang dengan banyak satguru dan yogi, kemudian ditulisnya menjadi berbagai buku.

67

Daftar e-book gratis dari Rumah Dharma Hindu Indonesia : 1. Mokshartam Jagadhita Ya Ca Iti Dharma : Mengubah Hidup Menuju Kebahagiaan Duniawi dan Rohani 2. Catur Sadhya-Sadhana : Empat Tiang Kesadaran Sempurna 3. Moksha : Puncak Kesadaran Diri dan Penyatuan Kosmik 4. Sadhana Penghapusan Karma Buruk 5. Samsara : Perjalanan Sang Atma 6. Tata Cara Dasar Sembahyang dan Menghaturkan Persembahan 7. Parahyangan Genah Melukat : 21 Tempat Menyucikan Diri

RUMAH DHARMA - HINDU INDONESIA

68