Anda di halaman 1dari 71

MOKSHA

PUNCAK KESADARAN DIRI DAN PENYATUAN KOSMIK

Oleh :

I Nyoman Kurniawan
Rumah Dharma - Hindu Indonesia

KATA PENGANTAR

KATA PENGANTAR
Tujuan hidup tertinggi dalam ajaran Hindu Dharma adalah mencapai moksha. Sayangnya pada kebanyakan manusia jarak pandang penglihatannya sangat terbatas, sehingga yang terlihat hanya kenikmatan indriya, kehormatan, harga diri, keuntungan, harta kekayaan, wujud dan bentuk. Hal inilah yang telah mengundang banyak manusia enggan melaksanakan dharma dan malah menciptakan berbagai karma buruk tanpa menyadari akibatnya kelak yang fatal. Agar kita tidak salah di dalam mengarahkan hidup ini, kita memerlukan petunjuk jalan yang terang dan berharga melalui ajaran Hindu Dharma. Pengetahuan kita akan moksha adalah landasan utama untuk dapat menemukan kebahagiaan, kedamaian dan keselamatan sejati, serta mengungkap rahasia realitas semesta yang tertinggi. Dan demikianlah tujuan penulisan buku ini, adalah agar penganut Hindu memiliki sebuah buku panduan akan tujuan tertinggi dari hidup ini. Sebuah buku yang dibuat seringkas-ringkasnya, tapi mendalam dan dapat berlaku selamanya. Dengan bahasa yang mudah dipahami dan bisa langsung dipraktekkan. Apa yang ditulis dalam buku ini bersumber dari proses belajar dan membina diri, baik melalui belajar dari satguru, praktek meditasi, perjalanan tirtayatra, membaca puluhan buku-buku suci, serta diskusi-diskusi panjang dengan banyak satguru dan yogi. Semua itu kemudian dirangkum ke dalam buku ini. Semoga intisari ajaran Hindu Dharma yang termuat dalam buku ini, dapat menjadi panduan seumur hidup bagi semua manusia agar dapat menemukan kebahagiaan, kedamaian dan keselamatan sejati, serta mengungkap rahasia realitas semesta yang tertinggi.

ii

MOKSHA : PUNCAK KESADARAN DIRI DAN PENYATUAN KOSMIK

MOKSHA
PUNCAK KESADARAN DIRI DAN PENYATUAN KOSMIK Ditulis oleh Fotografi Model : I Nyoman Kurniawan : Nyoman Suryawan : Putu Ayu Cinthya Pratistha

iii

DAFTAR ISI

DAFTAR ISI
KATA PENGANTAR .............................................................................................................................ii MOKSHA : PUNCAK KESADARAN DIRI DAN PENYATUAN KOSMIK ....................................................... iii DAFTAR ISI ........................................................................................................................................ iv

Tri Mandala : Dharma Yoga Moksha ...................................................................................................1

MANDALA DHARMA : Tiga kewajiban terpenting yang harus kita laksanakan dalam kelahiran sebagai manusia .................2 Bab 1 HUKUM KARMA MENGATUR KEHIDUPAN SEMUA MAHLUK............................................................. 3 Bab 2 KEBAJIKAN PERTAMA : SIFAT PENUH WELAS ASIH [DAYADHVAM] DAN TERUS MENERUS MELAKUKAN KEBAIKAN, KEBAIKAN DAN KEBAIKAN [DATTA] ........................................................... 6 I. Atharva Veda ............................................................................................................................ 6 II. Brhadaranyaka Upanishad........................................................................................................ 8 III. Yoga Sutra ............................................................................................................................... 9 IV. Rig Veda.................................................................................................................................. 9 Apa yang dimaksud dengan welas asih dan kebaikan ................................................................. 10 Bab 3 KEBAJIKAN KEDUA : TIDAK MENYAKITI [AHIMSA] ........................................................................... 12 1. Pembayaran karma buruk. ..................................................................................................... 13 2. Pemurnian bathin. ................................................................................................................. 14 3. Pengembangan sifat welas asih dan kebaikan. ....................................................................... 14 Bab 4 KEBAJIKAN KETIGA : PENGENDALIAN DIRI [TAPASYA] ..................................................................... 16 Menjauh dari segala hal-hal yang menggoda kesadaran ............................................................. 19 1. Sadhu Sangga. .................................................................................................................... 19 2. Sattvika Vidya. .................................................................................................................... 20 3. Tirtayatra. .......................................................................................................................... 21 iv

Tri Kaya Parisudha :.................................................................................................................... 23 1. Manacika - berhenti berpikiran buruk, mulai belajar selalu berpikiran baik dan positif pada semua hal. ............................................................................................................................. 23 2. Wacika - berhenti berkata-kata buruk, mulai belajar selalu hanya berkata-kata dan bercerita yang baik................................................................................................................................ 24 3. Kayika - berhenti melakukan tindakan yang buruk, mulai belajar selalu hanya melakukan tindakan yang baik. ................................................................................................................ 24 Bab 5 TEKUNLAH MELAKSANAKAN MANDALA DHARMA DALAM KEHIDUPAN ......................................... 26

MANDALA YOGA : Memperkuat kejernihan bathin menuju kesadaran sempurna ....................................................... 28 Bab 1 MEMASUKI JALAN YOGA ................................................................................................................ 29 Bab 2 BELAJAR DAN MEMPRAKTEKKAN PRANAYAMA DHYANA SECARA MANDIRI ................................... 31 1. Sarana meditasi...................................................................................................................... 31 - Alas duduk ........................................................................................................................... 31 - Pakaian ................................................................................................................................ 31 2. Lokasi. .................................................................................................................................... 32 3. Waktu. ................................................................................................................................... 32 4. Asana [sikap badan]. .............................................................................................................. 32 - Badan .................................................................................................................................. 32 - Punggung ............................................................................................................................. 33 5. Lidah. ..................................................................................................................................... 33 6. Namaskara sebelum meditasi................................................................................................. 33 7. Mudra meditasi. ..................................................................................................................... 34 8. Memulai meditasi : nafas sebagai obyek meditasi .................................................................. 35 Bab 3 MELURUSKAN KESALAHPAHAMAN UMUM DALAM MELAKUKAN MEDITASI .................................. 37 1. Pikiran yang berkeliaran kesana-kemari. ................................................................................ 37 2. Guncangan dualitas dalam meditasi. ...................................................................................... 37 v

3. Tujuan meditasi bukanlah untuk merubah hidup agar selalu lancar, aman dan bahagia tanpa gangguan masalah untuk selama-lamanya. ................................................................................ 39 4. Meditasi terlalu lama membuat kaki sakit atau kesemutan. ................................................... 39 Bab 4 LIMA TAHAPAN MEMASUKI KEDALAMAN PRANAYAMA DHYANA .................................................. 40 1. Pratyahara - berusaha "memegang" obyek............................................................................. 40 2. Dharana - "memegang" obyek dengan baik. ........................................................................... 41 3. Dhyana - memasuki meditasi.................................................................................................. 41 4. Savikalpa Samadhi. ................................................................................................................. 42 5. Nirvikalpa Samadhi................................................................................................................. 42 Catatan : .................................................................................................................................... 43 Bab 5 SELALU TERSERAP KE DALAM SAMADHI......................................................................................... 44 Sumber-sumber guncangan dalam kehidupan:........................................................................... 44 1. Svadharma atau tugas-tugas kehidupan kita. ...................................................................... 44 2. Interaksi dengan orang lain. ............................................................................................... 45 3. Grafik kehidupan yang tidak terduga, selalu naik-turun. ..................................................... 46 Selalu terserap ke dalam samadhi, setiap saat dari waktu ke waktu ........................................... 47

MANDALA MOKSHA : Keheningan sempurna : puncak kesadaran diri dan penyatuan kosmik .......................................... 50 Bab 1 TERCAPAINYA MOKSHA ................................................................................................................. 51 Penjelasan Untuk Orang Kebanyakan ......................................................................................... 51 1. Upeksha [keseimbangan bathin yang sempurna]. ............................................................... 51 2. Citta Suddhi [lenyapnya seluruh sad ripu atau enam kegelapan bathin]. ............................ 52 3. Dayadhvam [mekar sempurnanya sifat penuh welas asih dan kebaikan]. ........................... 52 Penjelasan Untuk Para Yogi ........................................................................................................ 55 Bab 2 CIRI-CIRI KEHIDUPAN SEORANG JIVAN-MUKTA .............................................................................. 57 Kemahawelas-asihan Dewa Shiva ............................................................................................... 57 Dua ciri sifat mulia para jivan-mukta .......................................................................................... 58 vi

1. Mengurangi penderitaan para mahluk................................................................................ 58 2. Menjaga keseimbangan alam semesta ............................................................................... 59 Ciri-ciri lain para jivan-mukta ..................................................................................................... 60 Bab 3 KESADARAN SEMPURNA ................................................................................................................ 61

vii

Tri Mandala : Dharma Yoga Moksha

TRI MANDALA Dharma Yoga Moksha

MANDALA DHARMA : Tiga kewajiban terpenting yang harus kita laksanakan dalam kelahiran sebagai manusia

MANDALA DHARMA :
Tiga kewajiban terpenting yang harus kita laksanakan dalam kelahiran sebagai manusia

Melaksanakan tiga intisari kebajikan [tri paramo-dharmah] adalah tiga kewajiban terpenting yang harus kita lakukan dalam kelahiran sebagai manusia. Karena ketiganya adalah pelindung abadi kita dalam roda samsara dan sekaligus titik berangkat yang terpenting untuk memasuki dunia spiritual yang mendalam.

Bab 1 HUKUM KARMA MENGATUR KEHIDUPAN SEMUA MAHLUK

Bab 1

HUKUM KARMA MENGATUR KEHIDUPAN SEMUA MAHLUK


Apan pran eti svadhaya grbhito Amartyo martyena sayonih [Rig Veda I.164.38] Artinya : Jiwa yang memiliki tubuh yang sementara, mengambil bentuk eksistensi lain mahluk seperti ini atau seperti itu [terlahir kembali] menurut perbuatannya [sesuai dengan karmanya] sendiri. Dari sejak awal yang tidak berawal di dalam mengarungi roda samsara [siklus kelahiran-kematian yang berulang-ulang], ada empat kenyataan yang harus kita ketahui : - Agar kita bisa lahir sebagai manusia, kita membutuhkan akumulasi karma baik yang sangat banyak. - Agar kita bisa lahir sebagai manusia dan berjodoh dengan ajaran dharma, kita membutuhkan lagi akumulasi karma baik yang sangat banyak. - Agar kita bisa lahir sebagai manusia, berjodoh dan mampu memahami ajaran dharma dengan baik, kita membutuhkan lagi akumulasi karma baik yang sangat banyak. - Agar kita bisa lahir sebagai manusia, berjodoh dan mampu memahami ajaran dharma, lalu bisa melaksanakannya hingga dapat mencapai moksha, kita membutuhkan lagi akumulasi karma baik yang sangat banyak. Kita harus menyadari bahwa kelahiran kita sebagai manusia adalah sebuah karunia, yang kita ciptakan sendiri sebabnya dengan hidup secara baik dengan timbunan akumulasi karma baik yang banyak pada kehidupan-kehidupan kita sebelumnya. Sebaliknya, kelahiran kita yang akan datang juga akan ditentukan oleh segala apa yang kita lakukan saat ini juga.

Seseorang yang dalam kehidupannya penuh dengan tindakan kebaikan, kebaikan dan kebaikan, ketika meninggal dia akan pergi ke alam-alam suci [svah loka] atau kemudian terlahir kembali sebagai manusia yang hidupnya menyenangkan dan didominasi oleh kebahagiaan dan kemudahan hidup. Sebaliknya seseorang yang dalam kehidupannya penuh dengan tindakan karma buruk, seperti pemarah, pendendam, egois [mementingkan diri sendiri], sering merugikan orang lain, sering menyakiti, sering mengganggu, dsb-nya, ketika meninggal dia akan pergi ke alam-alam gelap [bhur loka] atau kemudian terlahir kembali sebagai manusia yang hidupnya banyak merasakan kesengsaraan dan ketidakberuntungan. Atau bahkan terlahir kembali sebagai binatang. Sederhananya, kita bisa membayangkan sendiri seperti apa kehidupan kita yang akan datang hanya dengan melihat sikap dan tindakan kita disaat ini. Adhursata svayam ete vacobhir Rjuyate vrjinani bruvantah [Rig Veda V.12.5] Artinya : Orang-orang yang tidak berjalan lurus [melaksanakan dharma], akan mengalami kehancuran semata karena perbuatan-perbuatan [karma buruk] mereka sendiri. Di alam semesta ini berlaku hukum karma, ada akibat karena ada sebab. Sayangnya sebagian orang tidak mengenali adanya hukum semesta ini, karena memiliki pandangan salah. Sebagian lainnya lagi, walaupun sudah tahu akan adanya hukum karma, tapi dia tetap merasa heran, marah dan protes ketika berbagai masalah, kesulitan dan kesengsaraan datang dalam hidupnya. Hanya orang yang mengenali, sadar dan memahami dalam-dalam tentang hukum semesta ini [hukum karma] akan menerima setiap kejadian buruk dengan bathin damai, karena dia sadar sedang membayar hutang karma, serta secara bersamaan berupaya memotong sebab yang akan menghasilkan akibat buruk.

Disinilah pentingnya terus-menerus banyak-banyak melakukan kebaikan, kebaikan dan kebaikan, karena karma baik akan membantu meringankan karma buruk kita. Disinilah pentingnya terus-menerus berupaya melenyapkan kebiasaankebiasaan yang menghasilkan karma buruk dan terus-menerus banyak-banyak melakukan kebaikan, yang akan menghasilkan karma baik. Kebiasaan-kebiasaan ini akan terus berlanjut antar kehidupan. Bila pada kehidupan sebelumnya kita adalah orang yang bersifat penuh kebaikan, sabar dan penyayang, maka kecenderungan tersebut akan muncul dan berlanjut kembali pada kehidupan kita yang sekarang. Bila sifat-sifat dharma tersebut terusmenerus diperkuat dan dikembangkan pada kehidupan saat ini, hal itu akan semakin kuat dan menonjol pada kehidupan kita selanjutnya. Sebaliknya bila dalam kehidupan sekarang kita lalai untuk mengembangkan sifat-sifat dharma tersebut, sifat mulia tersebut akan berangsur melemah dan salah-salah akan pudar baik dalam kehidupan saat ini maupun dalam kehidupan mendatang. Hal ini akan membuka kemungkinan bangkitnya kegelapan bathin dalam diri kita, menghasilkan karma-karma buruk, yang sekaligus akan mengakibatkan pengalaman-pengalaman hidup yang menyengsarakan dan jauh dari jalan kesadaran. Berdasarkan hal inilah kemudian para maharsi sangat menekankan bahwa ada tiga intisari kebajikan [tri paramo-dharmah] yang harus terus-menerus secara serius kita laksanakan dalam kehidupan sebagai manusia. Karena tiga intisari kebajikan ini tidak saja merupakan satu-satunya sumber keselamatan kita dalam siklus kehidupan dan kematian [roda samsara], tapi juga sekaligus adalah pondasi dasar yang sangat menentukan di dalam upaya memurnikan bathin [citta suddhi] dan melenyapkan ke-aku-an [nirahamkarah], guna meraih moksha atau pembebasan sempurna. Tiga intisari kebajikan tersebut adalah sebagaimana akan dibahas selanjutnya.

Bab 2 KEBAJIKAN PERTAMA : SIFAT PENUH WELAS ASIH [DAYADHVAM] DAN TERUS MENERUS MELAKUKAN KEBAIKAN, KEBAIKAN DAN KEBAIKAN [DATTA]

Bab 2

KEBAJIKAN PERTAMA : SIFAT PENUH WELAS ASIH [DAYADHVAM] DAN TERUS MENERUS MELAKUKAN KEBAIKAN, KEBAIKAN DAN KEBAIKAN [DATTA]
Di dalam berbagai buku-buku suci Hindu, dijelaskan secara eksplisit tentang pentingnya mengembangkan sifat penuh welas asih dan banyak-banyak melakukan kebaikan, kebaikan dan kebaikan. Di bawah ini adalah beberapa contoh kutipan-kutipan tersebut dalam bentuk ringkasan :
I. Atharva Veda

I. Atharva Veda Tapas caiva-astam karma ca Antar mahati-arna ve [Atharva Veda XI.8.2] Artinya : Tapa [pengendalian pikiran dan indryia-indriya] dan keteguhan melaksanakan karma baik [terus-menerus banyak-banyak melakukan kebaikan] adalah satu-satunya sumber keselamatan di dunia yang mengerikan ini. Atharva Veda menjelaskan bahwa dalam eksistensi kita sebagai mahluk, sumber keselamatan kita sangat terbatas dan itupun sepenuhnya tergantung kepada diri kita sendiri. Sangat penting dalam hidup ini untuk terus-menerus secara serius banyak-banyak melakukan kebaikan, karena dampaknya yang sangat terang dan mulia, yang dijelaskan sebagai berikut : 1. Memurnikan bathin. Dengan banyak-banyak melakukan kebaikan, kita mungkin belum tentu tahu bagaimana perasaan orang tersebut, tapi satu hal yang pasti adalah bathin kita akan banyak mengalami pembersihan-pembersihan. Bathin kita dibimbing rapi menuju ketenangan, bebas dari rasa iri hati, tidak mudah marah, tidak mudah
6

terganggu oleh orang lain, tidak mendendam, dsb-nya. Dan yang pertama kali mengalami kesejukan dan kedamaian bathin itu adalah diri kita sendiri. Lalu kita juga menjadi sumber kedamaian dan harmoni bagi lingkungan kita. 2. Memberikan keselamatan. Kita bisa mengamati sendiri melalui fakta sederhana dalam kehidupan sehari-hari. Kalau dalam kehidupan keseharian kita selalu sabar, tidak pernah marah, selalu memaafkan, baik hati, penyayang, suka menolong, suka menyenangkan hati orang, dsb-nya, orang-orang akan cenderung menyukai kita, musuh kita sedikit dan kita terhindar dari konflik-konflik berbahaya. Tentu saja kemudian akibatnya adalah pengalaman-pengalaman hidup kita akan lebih membahagiakan dan terhindar dari bahaya. 3. Karma baik akan membantu meringankan beban karma buruk kita. Orang yang harus mengalami karma buruk akan bisa mendapat keringanan kalau sikap dan perilaku-nya penuh welas asih dan banyak-banyak melakukan kebaikan di saat ini. Misalnya orang yang marah, dendam dan membenci akan bisa berubah pikiran sehingga kejahatan yang dia lakukan tidak akan seberat niatnya semula. Atau disaat kita mengalami kesialan akan ada yang datang untuk menolong. 4. Mendapatkan pertolongan dari alam-alam suci. Dengan banyak-banyak melakukan tindakan karma baik, dewa penolong kita akan turun. Mungkin tanpa kita ketahui, kita akan selalu dijaga dan dibantu oleh kekuatan-kekuatan suci dari alam-alam luhur yang tidak terlihat tersebut. 5. Mendapatkan perjalanan yang terang di alam kematian. Dalam roda samsara, seseorang yang dalam kehidupannya banyak karma baik [banyak melakukan kebaikan, kebaikan dan kebaikan], ketika meninggal dia akan pergi ke alam-alam suci [Svah Loka] atau kemudian terlahir kembali sebagai manusia yang hidupnya menyenangkan dan didominasi oleh kebahagiaan dan kemudahan hidup.

II. Brhadaranyaka Upanishad

II. Brhadaranyaka Upanishad Dalam sebuah kisah tentang pesamuhan para mahluk, Brhadaranyaka Upanishad menyebutkan bahwa ada tiga landasan spiritual yang terpenting bagi tiga jenis mahluk [dewa, manusia dan ashura], yaitu : Dayadhvam - bathin yang penuh sifat welas asih, Datta - banyak-banyak melakukan kebaikan dan Damyata - menjaga jarak dengan seluruh kecenderungan [hawa nafsu dan keinginan] yang muncul dari badan dan pikiran, atau dengan kata lain pengendalian diri. Dengan mengembangkan sikap bathin yang penuh welas asih [dayadhvam], kita tidak saja akan membangkitkan sifat tidak kejam, tidak membenci, tidak marah, sangat memaafkan, tidak iri hati dan berhati lembut di dalam diri kita, tapi sekaligus juga melenyapkan bentuk-bentuk kegelapan bathin yang paling gelap berupa matsarya [iri hati] dan kroda [kemarahan, kebencian, dendam]. Dengan tekun mempraktekkan sikap dan perilaku keseharian yang penuh kebaikan-kebaikan [datta], tidak saja akan melenyapkan bentuk-bentuk kegelapan bathin berupa lobha [ketidakpuasan, keserakahan] dan moha [kegelisahan, kebingungan], tapi sekaligus juga mendidik diri kita sendiri untuk melenyapkan ke-aku-an [ahamkara], baik berupa ke-aku-an [kepemilikan] benda-benda duniawi, hal-hal duniawi, maupun ke-aku-an yang muncul dalam pikiran dan perasaan kita. Dengan pengendalian diri [damyata], kita terhindar dari mengambil jalanjalan kehidupan adharma yang membahayakan diri kita sendiri dan orang lain, atau yang dapat menjerumuskan kita ke dalam jurang kegelapan kehidupan dan karma buruk. Hasil dari ketiga praktek ini adalah bathin yang tenang-seimbang [upeksha] dan kondisi bathin yang murni [citta suddhi]. Tingkat kesadaran atma jnana yang kokoh. Karena mudah sekali bersikap damai dan penuh welas asih, disaat kita dipuji-puji, dikagumi, tidak kekurangan uang, makan enak dan badan sehat. Tapi yang bisa tetap bisa bersikap damai dan penuh welas asih disaat dirinya dihina, dicaci-maki, disakiti, tidak punya uang, kelaparan dan sedang sakit, itu tidak lain pertanda kesadaran atma jnana yang cahayanya mulai bersinar terang benderang.
8

III. Yoga Sutra

III. Yoga Sutra Maitri karuna muditopeksanam Sukha duhkha punyapunya visayanam Bhavanatas citta prasadanam [Yoga Sutra 1.33] Artinya : Dalam kehidupan sehari-hari, pikiran dapat dimurnikan dengan keramahan dan kehangatan kepada mereka yang sedang bahagia, welas asih dan kebaikan kepada mereka yang sedang sengsara, mendukung dan membantu orang-orang yang baik hati, serta tidak menghakimi dan menilai [bersikap netral] kepada orang-orang yang kita rasa jahat atau salah. Dalam Yoga Sutra dijelaskan secara gamblang tentang pentingnya mengembangkan bathin yang penuh welas asih dan perilaku penuh kebaikan. Karena hal itu tidak saja dapat melebur karma buruk, tapi juga memurnikan samskara atau kesan-kesan pikiran, yang memberikan kita kedamaian dan jalan yang terang.
IV. Rig Veda

IV. Rig Veda Rtasya nah patha naya Ati visvani durita [Rig Veda I.33.6] Artinya : Semoga Engkau menuntun kami ke jalan hidup yang penuh perbuatan kebaikan-kebaikan, sehingga dengan demikian kami bisa meniadakan semua kekalutan pikiran. Dalam berbagai sloka Rig Veda juga banyak dijelaskan tentang pentingnya mengembangkan perilaku-perilaku penuh kebaikan. Karena itu akan melebur

karma buruk dan sekaligus meniadakan berbagai kegelapan dan kekalutan pikiran. Dan tidak terhitung banyaknya lagi sloka-sloka dalam berbagai buku-buku suci Hindu yang menjelaskan tentang keluhuran sifat welas asih dan kebaikan. Tapi dengan tujuan agar tulisan ini ringkas, tidak semuanya akan dibahas dan dipaparkan disini. Sehingga berdasarkan seluruh sebab-sebab yang telah dipaparkan diatas, sesungguhnya tidak ada sedikitpun alasan bagi kita untuk tidak mengembangkan sifat welas asih dan melakukan kebaikan, kebaikan dan kebaikan, setiap saat dalam kehidupan kita sehari-hari.
Apa yang dimaksud dengan welas asih dan kebaikan

Apa yang dimaksud dengan welas asih dan kebaikan Makna dari welas asih adalah kemampuan dan kepekaan untuk ikut merasakan kesedihan, kesengsaraan atau harapan terpendam mahluk lain, yang diikuti dengan dorongan alami di dalam diri untuk membebaskan mereka dari halhal tersebut. Memberikan kebahagiaan atau membantu mereka menemukan kebahagiaan. Makna dari melakukan kebaikan itu adalah membantu orang lain atau dalam bentuk lain membuat orang lain merasa lebih bahagia atau senang. Bnetuk-bentuk kebaikan sangat banyak dan beragam. Bisa berupa pemberian material berupa uang, barang, pakaian, makanan, dsb-nya. Bisa berupa pemberian non-material seperti menghibur orang yang sedang kesusahan hati, membantu menyapu, memberikan kesempatan lebih dahulu dalam antrean, memberikan kesempatan orang lain menyeberang jalan, meminggirkan kendaraan saat ada ambulans lewat, atau tersenyum ramah kepada orang lain, itu juga suatu bentuk kebaikan. Atau misalnya kita melihat ada sampah tidak dibuang di tong sampah, kita bantu masukkan ke tong sampah, ada keran yang airnya sudah penuh dan melimpah, kita bantu matikan. Kelihatannya sepele dan mungkin jarang kita perhatikan, tapi ini sebenarnya sangat penting, karena itu memupuk karma baik dan sekaligus bagian dari mendidik diri untuk mengembangkan sifat penuh welas asih dan penuh dengan kebaikan.
10

Selalulah ingat, setiap kali ada yang memerlukan bantuan kita atau mungkin kita bisa membuat mereka sedikit lebih bahagia atau senang, segeralah lakukan kebaikan itu. Katakan ke diri sendiri bahwa kesempatan membantu itu sedikit, jarang kita bisa memilikinya, jadi lakukanlah. Kita harus menerima dan merelakan apapun hasilnya, serta tidak pernah mengharapkan balasan atau imbalan. Pertama karena itu akan menjaga kemurnian bathin kita. Kedua karena kita juga harus sadar bahwa kebaikan yang kita lakukan tidak akan selalu mendapat respon berupa kebaikan. Kadang-kadang malah kebaikan kita dibalas dengan kejahatan. Ini adalah bagian dari hukum alam semesta dan kita musti selalu sadar dengan hukum alam ini. Apapun yang terjadi, terimalah dengan senyuman damai. Bahkan kadang-kadang kebaikan-kebaikan yang kita lakukan justru malah diikuti oleh nasib buruk. Tapi nasib buruk bukan alasan untuk menghentikan sifat penuh welas asih dan kebaikan. Terutama karena perjalanan menuju kejernihan bathin dan pencapaian moksha [pembebasan sempurna] memerlukan dua syarat, yaitu tabungan karma baik yang berlimpah serta kebijaksanaan yang mendalam. Sehingga selalulah ingat dan jangan pernah ragu, setiap kali ada kesempatan membantu, setiap kali ada yang memerlukan pertolongan kita dan setiap kali kita bisa membuat orang lain lebih bahagia, lega, terhibur atau senang, lakukanlah tanpa sedikitpun keragu-raguan.

11

Bab 3 KEBAJIKAN KEDUA : TIDAK MENYAKITI [AHIMSA]

Bab 3

KEBAJIKAN KEDUA : TIDAK MENYAKITI [AHIMSA]


Ahims satyavacanam sarvabhtahitam param Ahims paramo dharmah sa ca satye pratisthitah Aatye krtv pratisthm tu pravartante pravrttayah [Vana Parva] Artinya : Mereka yang bathinnya mulia tidak pernah menyakiti dan penuh kebaikan kepada semua mahluk. Ahimsa [tidak menyakiti] adalah dharma yang tertinggi, mereka yang paham tidak pernah menyakiti dalam perbuatan, perkataan dan pikiran. Mereka sepenuhnya sadar kepada sebab dan akibat dari perbuatan [hukum karma], sekaligus menuju kepada pemurnian bathin. Cobalah direnungkan, apakah kita seringkali tanpa sadar menyakiti orang lain, seperti tidak menepati janji, korupsi, menjadikan orang lain bahan olokolokan, menggosip, memprotes, merendahkan orang lain, ngebut di jalan, ngebelngebel tidak sabar di jalan, buang sampah sembarangan, ada wanita lewat kita lecehkan dengan menyiuli cuit-cuitin, menyerobot antrean, melanggar lampu lalulintas, menghidupkan musik keras-keras, dsb-nya. Mungkin saja ada banyak sekali kalau kita renungkan dan perhatikan baik-baik dalam kehidupan. Mengapa menyakiti harus segera dihentikan ? Karena menyakiti tidak saja sumber utama karma buruk, tapi sekaligus juga salah satu sumber utama pengkondisian kegelapan bathin. Sehingga selalulah eling [selalu ingat] di setiap saat, di setiap tempat dan di setiap keadaan, jangan menyakiti perasaan mahluk lain, jangan mengganggu mahluk lain, jangan merugikan mahluk lain, jangan memanfaatkan kesulitan-kesusahan mahluk lain untuk mengeruk keuntungan, jangan menipu mahluk lain, jangan memanfaatkan-mengeksploitasi mahluk lain, dsb-nya. Hanya orang yang tahu akan hakikat kesadaran dan sekaligus memahami dalam-dalam tentang hukum karma, akan berupaya memotong sebab yang
12

akan menghasilkan kegelapan bathin dan karma buruk. Sehingga walaupun dalam hidup ini kita tidak mungkin bisa sepenuhnya 100% tidak menyakiti, tapi kita juga harus terus melakukan upaya sebisa mungkin untuk tidak menyakiti. Kita bisa banyak-banyak menguranginya dengan kesadaran sepanjang waktu, tekad kuat dan disiplin untuk merubah diri. Dalam realita kehidupan tentu akan ada yang berkata, saya tidak pernah berniat menyakiti, saya menyakiti hanya karena saya terlebih dahulu disakiti. Ini dapat dianggap sebagai sebuah pandangan salah yang manusiawi. Di jalan dharma cita-cita luhur kita adalah mencapai atma jnana atau kesadaran sempurna dalam kedamaian sempurna, sekaligus mengalami pembebasan dari siklus samsara. Kalau demikian adanya tentu kita harus terlebih dahulu membina diri kita sendiri untuk dapat melampaui sifat ashura [ashuri sampad] untuk menjadi sifat dewata [daiwi sampad]. Jadi bagaimana sikap yang baik kalau seandainya kita bertemu dengan orang yang menyakiti ? Rubah pandangan salah kita yang manusiawi menjadi pandangan benar dalam realitas absolut alam semesta. Sadari dalam-dalam tentang fenomena berikut ini :
1. Pembayaran karma buruk.

1. Pembayaran karma buruk. Orang yang menyakiti sesungguhnya bukanlah kekuatan jahat yang meracuni kehidupan kita, karena di balik fenomena tersebut mereka sesungguhnya adalah kekuatan kebaikan yang sedang memberikan kita kesempatan membebaskan diri dari hutang karma. Salah satu sebab kita lahir kembali ke dunia adalah karena adanya karma avarana atau karma bhanda [belenggu karma] dan kita harus membayar hutang-hutang karma tersebut. Sehingga kalau kita berharap setiap saat kita hanya bertemu orang baik saja dan tidak bertemu orang-orang yang menyakiti, kita akan kecewa berat. Dalam jutaan kelahiran kita sebelumnya, kita pasti pernah menyakiti orang lain atau bahkan kita mungkin pernah membunuh orang lain di jaman barbar dulu dan itu jumlahnya tidak terhitung, bertumpuk tidak terhingga. Sehingga alih-alih marah dan balas menyakiti, kita seharusnya malah berterimakasih. Karena berbagai fenomena yang kita pandang tidak menyenangkan seperti bertemu dengan orang yang menyakiti, jatuh sakit, kena musibah, dsb-nya, sesungguhnya adalah kesempatan untuk membayar dan meringankan hutang karma. Hutang karma kita kepada
13

orang lain, mahluk lain, alam semesta dan kesalahan-kesalahan masa lalu. Siapa saja yang melawannya dengan protes, kemarahan dan balas menyakiti, tidak saja akan gagal membayar hutang karma, tapi malah membuat hutang karma yang baru. Sebaliknya siapa saja yang bisa menyambutnya dengan bathin damai, penuh welas asih dan tidak balas menyakiti, ia sedang membayar hutang karma untuk kemudian bebas.
2. Pemurnian bathin.

2. Pemurnian bathin. Orang yang menyakiti sesungguhnya bukanlah kekuatan jahat yang meracuni kehidupan kita, karena di balik fenomena tersebut mereka sesungguhnya adalah guru spiritual tertinggi yang sedang memurnikan bathin kita dan membukakan cahaya kesadaran di dalam diri kita. Sehingga alih-alih marah dan balas menyakiti, kita seharusnya malah berterimakasih. Karena orang yang menyakiti kita, mereka sesungguhnya sedang melatih kita untuk menjadi menjadi sabar dan bijaksana. Tidak mungkin kita menjadi sabar dan bijaksana hanya dengan belajar dari dharma wacana atau membaca kitab suci. Kesabaran dan kebijaksanaan paling mungkin diajarkan oleh orang yang menyakiti kita, dengan syarat kita tidak marah, kita diam dan tersenyum dengan tingkat kerelaan yang tinggi dan tidak balas menyakiti.
3. Pengembangan sifat welas asih dan kebaikan.

3. Pengembangan sifat welas asih dan kebaikan. Orang yang menyakiti sesungguhnya bukanlah orang jahat, karena di balik fenomena tersebut mereka sesungguhnya orang yang sedang tenggelam dalam kesengsaraan. Perilaku adharma selalu dipicu oleh sad ripu [enam kegelapan bathin], yang pasti berpusat pada bathin yang nelangsa dan tenggelam dalam kegelapan. Kalau kita memandang mereka sebagai orang jahat, yang muncul dari bathin kita adalah kemarahan dan ingin balas menyakiti. Tapi kalau kita bisa memahami mereka sebagai orang yang sedang sengsara, yang memerlukan pancaran welas asih kita, yang muncul dari bathin kita adalah cahaya terang welas asih dan keinginan untuk bersikap baik hati. Sehingga kapan saja kita bertemu dengan orang yang jahat, kita jangan marah dan benci kepada mereka, apalagi balas menyakiti. Lihatlah mereka dengan kesadaran penuh bahwa mereka adalah mahluk yang sedang sengsara, yang memerlukan welas asih kita. Dan di masa depan ada putaran waktunya sendiri mereka juga akan melaksanakan dharma.

14

Sehingga berdasarkan seluruh sebab-sebab yang telah dipaparkan diatas, sesungguhnya tidak ada sedikitpun alasan bagi kita untuk tidak melaksanakan ahimsa atau tidak menyakiti. Termasuk ketika kita disakiti, kita tidak membalas menyakiti tanpa menyisakan setitik-pun noda kemarahan, kebencian dan dendam. Kehidupan tanpa menyakiti [ahimsa] bukanlah satu pilihan hidup bagi orang-orang yang berhati lemah, melainkan bagi para pemberani. Kalau bisa damai, sejuk dan tidak menyakiti saat dipuji dan dihormati itu anak TK juga bisa melakukannya. Tapi kalau bisa tetap damai, sejuk, welas asih dan tidak menyakiti saat dimaki dan disepelekan, itulah orang yang memiliki bathin dewa [daiwa sampad], bathinnya sekuat batu karang dan sejernih mata air. Dengan tidak marah dan benci kita lebih sedikit melukai hati dan perasaan mahluk lain. Dengan sikap rendah hati kita bisa menghormati orang lain. Dengan tidak serakah kita lebih sedikit membuat orang lain menderita. Dengan welas asih kita tidak membalas bentakan orang tua, tidak balas marah pada suami atau istri yang marah, tidak menyakiti anak yang nakal, tidak memaki pada orang yang merendahkan kita. Itu semua sudah mengurangi kesengsaraan orang lain. Itulah ahimsa paramo-dharmah [tidak menyakiti adalah dharma yang tertinggi].

15

Bab 4 KEBAJIKAN KETIGA : PENGENDALIAN DIRI [TAPASYA]

Bab 4

KEBAJIKAN KETIGA : PENGENDALIAN DIRI [TAPASYA]


Atmanam rathinam viddhi, sariram rathameva tu buddhi tu, saradhim viddhi, manas pragraham eva ca Indriyani hayan ahur visayams tesu gocaran, atmendriya-mano-yuktam bhoktety ahur manisinah Yas tu avijnanavan bhavati ayuktena manasa sada, tasyendriyany avasyani dustasva iva saratheh Yas tu vijnanavan bhavati yuktena manasa sada, tasyendriyani vasyani sadasva iva saratheh Yas tu avijnanavan bhavati amanaskas sada sucih, na sa tat padam apnoti samsaram cadhigacchati Yas tu vijnanavan bhavati samanaskas sada sucih, sa tu tat padam apnoti yasmat bhuyo na jayate [Katha Upanishad I.3.3 s/d I.3.8] Artinya : Ketahuilah perumpamaan kereta kuda ini. Atman adalah apa yang tersembunyi di baik seluruh fenomena kereta kuda, badan fisik kita adalah kereta kuda, kesadaran adalah kusir kereta kuda dan pikiran adalah tali kekang yang mengendalikan arah kereta kuda tersebut. Indriya-indriya adalah kuda-kuda dari kereta, obyek-obyek indriya adalah jalanan yang ditempuh. Apa yang dipersepsikan oleh badan fisik, indriya dan pikiran - orang bijak menyebutnya sebagai sang aku yang menikmati. Mereka yang tidak memahami pengetahuan ini, yang pikirannya tidak dikendalikan secara disiplin, indriya-indriya mereka sulit dikendalikan, seperti kusir kereta kuda yang mengendarai kereta dengan kuda-kuda sangat liar. Sebaliknya mereka yang menyadari riak-riak pikiran, pikiran mereka terkendali, indriya-indriya mereka terkendali dan sang kusir menjadi pengendali tali kekang dan kuda-kuda yang baik.

16

Mereka yang tidak memahami pengetahuan ini, yang tidak sadar dan tidak murni, tidak akan merealisasi kesadaran tertinggi, melainkan terusmenerus terseret dalam roda samsara. Sebaliknya mereka yang eling akan riak-riak pikiran dan gejolak indriya, yang selalu sadar dan murni, mereka akan merealisasi kesadaran tertinggi dan tidak terlahir kembali. Ada dua pengertian dari pengendalian diri [tapasya]. Dalam makna umum bagi orang kebanyakan, tapasya berarti tidak melakukan hal-hal yang melanggar dharma seperti misalnya mencuri, merampok, menipu, korupsi, kecanduan judi, kecanduan video game, melakukan pelecehan seksual, selingkuh, mabukmabukan, menggunakan narkoba, bersikap penuh kesombongan, tidak sungguhsungguh dalam melaksanakan svadharma [tugas-tugas kehidupan], makan enak berlebihan, dsb-nya. Sedangkan tapasya dalam makna khusus bagi para yogi yang serius adalah menjaga jarak dengan seluruh kecenderungan indriya-indriya [badan] dan riak-riak pikiran. Dalam ajaran Hindu, pengendalian indriya-indriya dan pikiran memiliki tiga tujuan utama. Tujuan tersebut bukanlah untuk mendapatkan pahala dari Tuhan atau menyiksa diri untuk menyenangkan hati Tuhan. Tapi pertama, dengan mengendalikan pikiran dan indriya kita telah menghindarkan diri dari hal-hal yang mungkin dapat menghasilkan karma buruk dan kesengsaraan. Kedua, dengan indriya dan pikiran yang terkendali akan jauh lebih mudah bagi kita untuk menyatukan bathin dengan alam-alam suci, entah melalui meditasi, sembahyang ataupun jalan lainnya. Dan ketiga, dengan mengendalikan pikiran dan indriya kesadaran atman kita akan tambah terang. Kita akan lebih mudah terserap pada kesadaran atman di dalam diri kita dan bukan pada obyek-obyek luar. Tidak melakukan pengendalikan diri adalah sumber utama karma buruk dan sumber utama pembentukan kegelapan bathin. Perhatikan orang-orang yang indriya dan pikirannya tidak terkendali, dia cenderung akan mengikuti hawa nafsu dan keinginannya habis-habisan, mengejar seks yang se-enak-enaknya, mencari makan yang se-enak-enaknya, mencari uang sebanyak-banyaknya secara tidak jujur, main video game sepuas-puasnya, dsb-nya. Hidupnya pasti akan terganggu dan terguncang. Sulit untuk menemukan kedamaian dan ketenangan hidup. Apalagi menemukan keseimbangan bathin.

17

Orang yang kecanduan judi, kecanduan video game, kecanduan minuman keras, kecanduan seks, kecanduan makan enak, kecanduan kekuasaan, kecanduan harta kekayaan, kecanduan ber-gossip, dsb-nya, tidak ada yang hidupnya tenang dan damai. Dia terus dibayangi rasa tidak puas, rasa was-was, serta berkonflik dengan orang-orang disekitarnya. Hidupnya cenderung terbelit ketidak-jujuran, keresahan, kegelisahan dan kebencian. Sangat rawan untuk menyakiti dirinya sendiri dan orang lain. Sehingga selalulah eling setiap saat pada setiap tempat dan setiap keadaan, untuk melakukan tapasya atau pengendalian diri. Terutama di jaman sekarang dimana godaan diluar banyak sekali. Mulai dari godaan dugem, godaan narkoba, godaan seks, godaan perselingkuhan, godaan uang [korupsi, penipuan, pencurian, manipulasi, eksploitasi], godaan kekuasaan dan banyak lagi lainnya. Orang-orang yang tidak mengendalikan indriya-indriya dan pikirannya, cepat atau lambat hidupnya akan kepanasan. Kita yang mengenal ajaran Hindu Dharma janganlah sampai ikut larut oleh kegelapan jaman. Jangan tunduk kepada indriya-indriya dan pikiran. Seperti sloka dalam Katha Upanishad, biarkan kesadaran yang memimpin, sehingga kita bisa selamat sampai di tempat tujuan paling mulia di dalam mengarungi kehidupan dan roda samsara. Lingkungan hidup kita boleh penuh dengan godaan hedonisme, godaan korupsi dan ketidak-jujuran, godaan selingkuh, godaan jurang kaya-miskin yang jomplang, godaan biaya hidup mahal, godaan pola hidup konsumtif, dsb-nya. Jangan tergoda, tapi gunakan sebagai kesempatan untuk melatih dan membiasakan diri untuk mengasah kepolosan, mengasah kejujuran, mengasah kebaikan, dsb-nya. Kalau demikian caranya, segala macam godaan-godaan itu tidak akan membuat bathin kita terbakar, tapi malah membuat kita bisa mereguk sejuk dan damainya manasa tirta, air suci yang ada di kedalaman bathin. Lahir dan hidup sebagai manusia itu penuh dengan dinamika. Setiap hari kejadian yang datang itu macam-macam, naik-turun dengan berbagai dualitas kebahagiaan-kesengsaraan di dalamnya. Coba kita renungkan kejadian seharihari ini, misalnya pagi-pagi mesra sama istri, siangnya istri ngomel-ngomel menyakitkan, malamnya kita kena sakit flu. Pagi-pagi pekerjaan kita dipuji-puji sama boss, siangnya klien complain, sorenya pas mau pulang ban kendaraan kita
18

pecah. Dsb-nya-nya. Umumnya hanya persoalan waktu kita sebagai manusia terjerumus ke dalam lubang perangkap kehidupan. Kita yang sudah menikah kemudian cari istri lagi, itu masuk perangkap. Kita tidak puas dengan gaji kemudian kita korupsi, itu masuk perangkap. Kita tidak puas dengan suami atau istri kemudian selingkuh atau minta cerai, itu masuk perangkap. Kita tidak puas dengan atasan lalu kerja malas-malasan, itu masuk perangkap. Dsb-nya. Kita akan menyakiti dan melukai baik diri kita sendiri maupun orang lain. Ujung-ujungnya kelak diri kita sendiri akan sulit keluar dari jurang kegelapan dan kesengsaraan. Dengan kata lain, sangat-sangat mendesak bagi kita sebagai manusia untuk segera sadar, karena kita dikelilingi oleh berbagai lubang perangkap kehidupan. Segeralah melaksanakan pengendalian indriya-indriya dan pikiran. Karena hanya dengan begitu seluruh kesengsaraan bisa lenyap, kita bisa terbebaskan dan menemukan hakikat sejati sang diri dalam kedamaian-kebahagiaan sejati. Tentu muncul pertanyaan, bagaimanakah cara kita bisa mulai belajar mengendalikan diri. Caranya sangat beragam. Untuk orang kebanyakan yang kesadarannya masih labil dan sangat goyah, menjauhlah atau menghindarlah dari segala hal-hal yang menggoda kesadaran. Karena kalau kesadaran kita masih labil dan sangat goyah, lalu didukung oleh lingkungan yang menggoda, itu akan menjadi hal yang berbahaya. Sehingga sebaiknya mengikuti rambu-rambu petunjuk sebagai berikut ini :
Menjauh dari segala hal-hal yang menggoda kesadaran 1. Sadhu Sangga.

1. Sadhu Sangga. Saddhu sangga berarti berteman dekatlah hanya dengan orang-orang suci atau dengan orang baik-baik saja. Karena untuk orang-orang yang kesadarannya masih labil dan sangat goyah, jangan bergaul terlalu dekat dengan orang yang suka mabuk-mabukan, yang suka mengkonsumsi narkoba, yang sering melakukan kejahatan-kejahatan, yang suka berjudi, yang suka seks bebas, yang suka korupsi, yang suka selingkuh, yang suka dugem, yang suka hidup berfoya-foya, yang suka pesta makan, dsb-nya. Karena kalau kita bergaul terlalu dekat dengan mereka, hanya masalah waktu kita pasti akan terseret dan terpengaruh. Sehingga jagalah jarak dengan orang-orang seperti itu. Sadari dalam-dalam bahwa hal-hal seperti itu sama sekali tidak keren dan tidak berguna, melainkan sangat berbahaya karena bisa menjerumuskan hidup kita ke dalam kegelapan.

19

Selain itu juga, untuk orang-orang yang kesadarannya masih labil dan sangat goyah, selalulah berhati-hati dan waspada dengan orang-orang yang bisa membuat ego kita naik. Ego ini macam-macam, ego untuk disebut paling benar, ego untuk disebut paling baik, ego untuk disebut paling mengikuti trend, ego bahwa kita lebih suci, lebih tinggi atau lebih hebat, ego untuk disebut paling bergengsi, dsb-nya. Jangan bergaul terlalu dekat dengan orang yang berambisi mengikuti trend, yang berambisi semua orang tunduk dan hormat kepadanya, yang berambisi memperdebatkan kebenaran, dsb-nya. Pada orang yang merasa harus lebih atau merasa punya kelebihan-kelebihan, yang harus diwaspadai adalah harga diri yang naik. Dan harga diri yang meninggi inilah yang selalu menjadi sumber banyak konflik. Konflik di dalam diri maupun dengan orang lain. Ketika harga diri tinggi ini tidak terpuaskan, akan mudah tersinggung dan membuat keributan. Jangankan dalam hal duniawi, bahkan kesucian-pun juga bisa menjadi sumber kegelapan bathin yang bernama kesombongan. Ini terbukti dari adanya guru-guru spiritual yang kesana-kemari berkata bahwa hanya ajarannya saja yang paling bagus dan benar atau hanya metode-nya saja yang paling bagus dan benar. Kalau bertemu dengan guru seperti itu jangan mencela dan menghinanya, tapi cukup segera menghindarkan diri jauh-jauh. Karena kalau kita ikut terpengaruh menjadi orang fanatik, kita tidak saja akan merusak diri kita sendiri, tapi kita juga akan merusak tatanan dan keseimbangan dunia. Sehingga mendekatlah hanya kepada seorang satguru sejati yang bathinnya bersih dan kesadarannya terang, sikapnya sangat rendah hati. Bagi orang-orang yang rendah hati, kalau ada yang bicara selalu didengarkan. Dan bagi dia tidak hanya disini ada kebenaran, disana juga ada kebenaran. Tidak hanya disini ada kesucian, disana juga ada kesucian.
2. Sattvika Vidya.

2. Sattvika Vidya. Untuk orang-orang yang kesadarannya masih labil dan sangat goyah, penting sekali untuk kita hati-hati membaca koran, hati-hati mendengarkan radio, hati-hati menonton tv dan hati-hati membaca buku. Karena itu yang menentukan apa yang kita masukkan ke dalam pikiran kita. Apa yang kita baca, lihat, dengar serta apa yang kita rasakan, semuanya berpengaruh kepada pikiran yang tumbuh dan berkembang di dalam diri kita.

20

Baca, lihat dan dengarkan hanya yang menyejukkan saja. Sebab coba saja kita konsumsi pikiran kita dengan berita kriminal, korupsi, konflik, penipuan, perceraian, perselingkuhan atau gosip infotainment. Atau coba dengarkan musikmusik yang bertema perselingkuhan atau kebencian. Rasakan sendiri bagaimana dampaknya pada emosi dan jalan pikiran kita sendiri. Sadar ataupun tidak sadar, semuanya berpengaruh pada diri kita. Sehingga berita atau sinetron yang penuh konflik atau kekerasan, kalau bisa jangan ditonton. Baca koran, berita kriminal dan kerusuhan, cukup baca judul-judulnya saja. Hindari menonton film porno, dsb-nya. Dan ini termasuk juga kalau kita tidur di depan televisi, radio atau tape yang menyala. Pikiran orang kebanyakan tidak pernah tidur. Sehingga kita tidak tahu, informasi apa yang diterima oleh pikiran kita melalui televisi, radio atau tape saat kita tidur. Hal ini juga bahkan termasuk di dalam belajar agama dan membaca bukubuku suci, khususnya membaca ajaran agama atau buku-buku suci yang bisa membuat kita menjadi fanatik. Karena bahkan kesucian-pun bisa menjerumuskan kita ke dalam jurang kesombongan dan konflik dengan orang lain, kalau kita menyebut diri kita benar dan orang lain salah, kalau kita menyebut praktek atau metode religius kita lebih bagus dan orang lain lebih jelek, kalau kita menyebut diri kita suci dan orang lain kotor. Karena itu, lebih perbanyaklah berinteraksi dengan informasi dan pengetahuan yang bisa membimbing kita menuju kesadaran yang terang dan suci. Misalnya hal-hal yang berkaitan dengan harmoni, rendah hati, welas asih, kesadaran, pengendalian diri, kebaikan dan saling tolong-menolong.
3. Tirtayatra.

3. Tirtayatra. Menjauh atau menghindarlah mendatangi tempat-tempat yang bisa menggoda kesadaran pengendalian diri. Misalnya hindari datang ke tempat judi, hindari datang ke tempat dugem, kalau tidak perlu hindari datang ke mall atau pameran, hindari terlalu sering datang ke tempat makan enak, hindari datang ke tempat pusat permainan video game, hindari datang ke tempat berkumpulnya orang-orang yang bisa menggoda kesadaran pengendalian diri kita, atau orangorang yang suka bergossip atau menjelekkan orang lain, dsb-nya. Karena bahayanya hal seperti itu, kalau kesadaran masih labil dan goyah, kita tidak mendesak perlu seperti itu kita bisa terpengaruh. Sebaliknya, kalau memiliki
21

waktu luang alangkah baiknya kalau kita sering mendatangi tempat-tempat suci. Dengan tirtayatra ke tempat-tempat suci, kalau bathin kita dapat tersambung dengan vibrasi kesucian tempat tersebut, akan mempengaruhi pikiran kita menjadi sejuk, damai dan sekaligus mendorong kemajuan kesadaran kita. Kesimpulannya dari ketiga rambu-rambu petunjuk diatas tersebut [sadhu sangga, sattvika vidya dan tirtayatra], di tahap kesadaran kita masih labil dan sangat goyah, kita perlu banyak-banyak bergaul dengan hanya orang yang baikbaik saja dan perlu untuk meninggalkan pergaulan dengan orang-orang yang bisa membawa kita ke arah kegelapan. Lalu hanya melihat, membaca dan mendengar yang baik-baik saja. Serta hanya pergi datang ke tempat yang bisa meningkatkan kesadaran kita dan menghindari datang ke tempat-tempat yang bisa menjerumuskan kesadaran kita. Tapi karena perjalanan kehidupan manusia adalah sangat kompleks dan beragam. Pada situasi atau keadaan tertentu, ada saatnya kita tidak punya pilihan. Yaitu lingkungan kita penuh dengan godaan dan kita sama sekali tidak bisa menghindar. Atau pada situasi atau keadaan tertentu kita menemui keadaan terbalik [bertentangan], misalnya niat kita baik mendekat kepada guru dan kelompok spiritual, tapi kita malah diracuni dengan pandangan salah atau fanatisme. Atau niat kita baik sembahyang ke tempat suci, kita malah bertemu dengan berbagai macam pedagang layaknya di pasar yang menggoda kita untuk belanja. Yang jauh lebih ironis lagi niat kita baik sembahyang ke tempat suci tapi kita malah bertemu perjudian di tempat suci ! Pada keadaan-keadaan seperti ini kita harus memasuki jalan para yogi. Lingkungan kita boleh penuh dengan berbagai bentuk godaan. Kehidupan kita dikelilingi oleh godaan korupsi, godaan ketidakjujuran, godaan selingkuh, godaan biaya hidup mahal, godaan pola hidup konsumtif, godaan keseombongan, dsbnya. Kita segeralah memasuki jalan para yogi, jalan pratipaksha bhavanam, dimana semua godaan-godaan tersebut kita gunakan sebagai kesempatan untuk menyadari dalam-dalam realitas alam pikiran, menggembleng pengendalian diri, serta untuk pembiasaan diri guna mengasah ketenangan, mengasah kepolosan, mengasah kejernihan, mengasah kejujuran dan mengasah kebaikan. Sehingga dengan demikian, godaan-godaan itu bukannya membuat bathin kita terguncangterbakar, tapi membuat kita bisa mereguk sejuk dan damainya manasa tirta [air suci kesadaran].
22

Dan sangat-sangat penting bagi kita untuk tidak pernah menghakimi, untuk tidak pernah menilai dan selalu bersikap netral kepada orang-orang yang kita anggap salah atau sebagai sumber godaan. Hal terbaik untuk kita lakukan adalah diam, tidak marah dan tidak protes. Kalau kita tidak kuat cepat-cepatlah menghindar. Sedangkan di jalan para yogi yang kesadarannya sudah mulai stabil dan kokoh, godaan seperti itu digunakan sebagai kesempatan untuk menyadari dalam-dalam realitas alam pikiran, menggembleng pengendalian diri, serta untuk pembiasaan diri guna mengasah ketenangan, mengasah kepolosan, mengasah kerendah-hatian, mengasah kejernihan, mengasah kejujuran dan mengasah kebaikan. Bagaimana para yogi mewujudkan tapasya atau pengendalian diri adalah dengan melatih Tri Kaya Parisudha, berpikir baik, berkata baik dan berkelakuan baik, yaitu :
Tri Kaya Parisudha : 1. Manacika - berhenti berpikiran buruk, mulai belajar selalu berpikiran baik dan positif pada semua hal.

1. Manacika - berhenti berpikiran buruk, mulai belajar selalu berpikiran baik dan positif pada semua hal. Manas atau pikiran menduduki posisi sentral bagi esensi kesadaran dan keberadaan para mahluk. Karena bagi manusia dan mahluk-mahluk lainnya, manas [pikiran]-lah yang membawanya ke dalam kelahirannya ke dunia, ke dalam roda samsara. Maharsi Chanakya dalam Upanishad menuliskan : mana eva manushyanam karanam bandha mokshayoh" -manas-lah yang menyebabkan manusia terpenjara dalam kehidupan [roda samsara], maupun sebaliknya mencapai moksha atau pembebasan-. Membersihkan pikiran adalah tugas dharma tersulit sekaligus tertinggi bagi para mahluk, yang hanya bisa dicapai melalui sadhana yang tekun dan disiplin. Dan cara paling mudah untuk membersihkan pikiran adalah selalu berpikiran baik pada apapun yang terjadi. Misalnya contoh : - Ketika bertemu orang yang menggoda kita, jangan lihat perbuatannya, tapi cepat sadari dalam-dalam di dalam pikiran tentang hakikat sesungguhnya, bahwa sebenarnya di depan kita adalah kehadiran guru sejati yang sedang mengajarkan dan membuat kita menjadi tenang-seimbang, terkendali, teguh, sabar dan bijaksana.

23

- Kalau ada orang yang menyakiti kita, atau kalau kita jatuh sakit, atau kita mengalami kesialan, jangan lihat rasa sakitnya, tapi cepat sadari dalam-dalam di dalam pikiran bahwa itu hal yang baik, karena berarti kita sedang mendapat kesempatan emas untuk banyak-banyak membayar hutang karma. Karena semua tindakan, kejadian dan sebab-akibat dalam hidup manusia dimulai dari pikirannya sendiri. Pikiran yang baik dan positif akan membuka jalan menuju penerangan, pikiran yang buruk akan menjerumuskan ke dalam kegelapan.
2. Wacika - berhenti berkata-kata buruk, mulai belajar selalu hanya berkata-kata dan bercerita yang baik.

2. Wacika - berhenti berkata-kata buruk, mulai belajar selalu hanya berkata-kata dan bercerita yang baik. Penting sekali untuk selalu mengeluarkan perkataan yang baik. Karena apa yang kita bicarakan akan menjadi apa yang kita pikirkan. Yang celaka adalah, apa yang kita bicarakan, lalu pikirkan, sebagian juga akan bisa menjadi kenyataan. Sehingga penting sekali untuk selalu berkata-kata dan berbicara hanya yang baik saja. Hindari ber-gosip, mengumpat, mencaci-maki, menjelek-jelekkan orang lain, mengadu domba, memfitnah, dsb-nya. Karena ketika kita selalu eling dan disiplin untuk hanya berkata-kata dan bercerita hanya yang baik saja, tidak saja diri kita sendiri dan orang lain terhindar dari kesengsaraan, kehidupan kita juga menjadi lebih damai dan bahagia. Dan yang terpenting pikiran kita sendiri akan menjadi bersih, murni, segar, serta terkendali.
3. Kayika - berhenti melakukan tindakan yang buruk, mulai belajar selalu hanya melakukan tindakan yang baik.

3. Kayika - berhenti melakukan tindakan yang buruk, mulai belajar selalu hanya melakukan tindakan yang baik. Landasar pertama dari kayika adalah ahimsa atau tidak menyakiti. Bersikaplah eling dan disiplin agar tindakan kita tidak pernah menyakiti mahluk lain. Akan lebih mulia lagi kalau kita tidak saja berhenti menyakiti, tapi sekaligus bisa banyak melakukan kebaikan dan kebaikan. Setiap kali ada kesempatan, lakukan kebaikan dan kebaikan. Welas asih kepada semua mahluk. Landasan kedua dari kayika adalah susila atau moralitas yang baik. Tapi perlu diketahui bahwa susila berbeda dengan norma-norma yang berlaku di
24

masyarakat. Sebab sebagian dari norma-norma yang berlaku di masyarakat memiliki arti sempit, karena norma-norma adalah berdasarkan kesepakatan bersama saja, berdasarkan kebiasaan, sifatnya relatif dan berbeda-beda di setiap kelompok masyarakat. Susila dalam bahasa sansekerta berarti moralitas yang baik, yang maknanya sangat jelas yaitu tidak mencuri, tidak menipu, tidak melakukan kecurangan, tidak melakukan pembohongan, tidak selingkuh, tidak melakukan pelecehan seksual, dsb-nya. Apa yang kita lakukan akan mempengaruhi apa yang kita pikirkan. Tindakan yang buruk tidak saja akan menghasilkan karma buruk, tapi juga memperkeruh pikiran kita sendiri. Tidak saja menyakiti orang lain, tapi sekaligus juga kelak akan menyakiti diri kita sendiri. Sebaliknya ketika kita selalu eling untuk bertindak yang baik, yang penuh dengan kebaikan, kita tidak saja menyegarkan bathin orang lain atau mahluk lain, tapi kita juga menyegarkan bathin kita sendiri. Bagi mereka yang serius menempuh jalan dharma, harus disiplin di dalam melaksanakan Tri Kaya Parisudha, yaitu selalu berpikiran baik pada semua hal, selalu hanya berkata-kata dan bercerita yang baik saja, serta selalu hanya melakukan tindakan yang baik. Pikiran, perkataan dan tindakan yang baik sangat menyelamatkan. Tidak saja menyelamatkan kita dari kemarahan dan kebencian, menyelamatkan kita dari karma buruk, serta menyelamatkan kita dari kelahiran ke alam-alam gelap [bhur loka] ketika kita mati. Dan siapa saja yang pikiran, perkataan dan tindakannya selalu baik, kesadarannya akan semakin terang, kesabarannya akan tumbuh sempurna, kebijaksanaannya mendalam dan jiwanya tersembuhkan. Dia tidak saja menyegarkan bathin orang lain, membebaskan orang lain dari kesengsaraan, tapi bathinnya sendiri juga akan menjadi cerah dan terang.

25

Bab 5 TEKUNLAH MELAKSANAKAN MANDALA DHARMA DALAM KEHIDUPAN

Bab 5

TEKUNLAH MELAKSANAKAN MANDALA DHARMA DALAM KEHIDUPAN


Dari sejak awal yang tidak berawal di dalam mengarungi roda samsara [siklus kelahiran-kematian yang berulang-ulang], melewati berjuta-juta kehidupan, kita tidak punya sumber keselamatan lain selain banyak-banyak melakukan kebaikan, berhenti menyakiti dan pengendalian diri. Dengan melakukan kebaikan kita memupuk karma baik dan dengan tidak menyakiti serta pengendalian diri kita berhenti memproduksi karma buruk. Serta sekaligus ketiganya menjadi benih dari pikiran yang bersih dan kesadaran yang terang. Siapapun diri kita, bodoh atau pintar, cantik atau jelek, kaya atau miskin, pegawai rendahan atau direktur perusahaan, petani atau pertapa, orang biasa atau mahayogi, semuanya punya tiga tugas penting yang sama dalam kelahiran hidup ini, yang disebut sebagai tiga intisari kebajikan [tri paramo-dharmah], yaitu mengembangkan sifat welas asih dan banyak-banyak melakukan kebaikan, berhenti menyakiti, serta pengendalian diri. Jarak pandang penglihatan manusia yang tenggelam dalam avidya [kebodohan] sangat terbatas, sehingga yang terlihat hanya kenikmatan indriya, kehormatan, harga diri, keuntungan, harta kekayaan, wujud dan bentuk. Hal inilah yang telah mengundang banyak manusia enggan melaksanakan dharma dan malah menciptakan berbagai karma buruk tanpa menyadari akibatnya kelak yang fatal. Orang yang tenggelam dalam avidya menyangka perbuatan adharma yang dia lakukan itu nikmat dan manis laksana madu, selama ketika buah karma buruk dari perbuatannya itu belum matang. Tapi disaat buah karma buruk dari perbuatannya itu matang, maka disanalah dia akan mengalami kesengsaraan. Oleh karena itu kita harus tekun dan bersemangat mengumpulkan akumulasi karma baik melalui tiga intisari kebajikan, agar kehidupan di masa depan selalu baik dan beruntung. Tiga intisari kebajikan tersebut tidak saja menjadi penjaga, pelindung dan pembimbing kita yang abadi dalam mengarungi roda samsara, tapi juga akan menjadi pondasi dasar pikiran bersih dan kesadaran terang yang menentukan
26

bagi setiap aktifitas religius kita. Artinya ketika kita sembahyang atau japa mantra bathin kita jadi mudah terhubung dengan vibrasi kemahasucian dari alam-alam luhur, ketika kita meditasi kita menjadi mudah merealisasi samadhi, ketika kita mempelajari dharma kita akan lebih mudah paham dan mengerti, ketika kita melaksanakan kerja kita akan berbahagia melaksanakan svadharma [tugas kehidupan] kita. Karena kesucian hanya bisa terhubung dengan kesucian. Itulah sebabnya juga disebut "gerbang depan" atau titik berangkat yang terpenting untuk memasuki dunia spiritual yang mendalam, karena ini adalah pondasi dasar yang sangat menentukan keberhasilan semua bentuk yoga. Tiga intisari kebajikan yaitu : mengembangkan sifat welas asih dan banyakbanyak melakukan kebaikan, berhenti menyakiti, serta pengendalian diri adalah tiga tugas dharma terpenting yang harus kita laksanakan dalam kelahiran sebagai manusia. Karena ketiganya tidak saja adalah benih dari pikiran yang bersih dan kesadaran yang terang, tapi juga inilah satu-satunya sumber keselamatan kita yang menjadi penjaga, pelindung dan pembimbing kita yang abadi di dalam mengarungi roda samsara.

27

MANDALA YOGA : Memperkuat kejernihan bathin menuju kesadaran sempurna

MANDALA YOGA :
Memperkuat kejernihan bathin menuju kesadaran sempurna

Mandala dharma adalah penjaga, pelindung dan pembimbing kita yang abadi dalam mengarungi roda samsara. Tapi bila kita punya aspirasi untuk memasuki dunia spiritual yang mendalam, mandala dharma kemudian harus kita perkuat dan perdalam dengan mandala yoga. Sehingga kita bisa memiliki kesadaran yang kuat dan teguh sebagai penghantar mencapai moksha.

28

Bab 1 MEMASUKI JALAN YOGA

Bab 1

MEMASUKI JALAN YOGA


Perlu diketahui bahwa kita dapat hanya melaksanakan mandala dharma saja, tanpa melaksanakan mandala yoga. Tentu saja itu sudah cukup bagus kalau dibandingkan kita mengisi kehidupan dengan melakukan pelanggaran dharma. Akan tetapi catatannya, tanpa disertai meditasi [mandala yoga], sangat mungkin pelaksanaan mandala dharma akan cenderung goyah dan naik-turun. Apalagi kalau kita punya cita-cita luhur untuk melaksanakannya dengan sempurna, mungkin akan berat, sulit dan perlu jangka waktu lama. Sehingga diperlukan pelaksanaan mandala yoga yang bisa sangat membantu untuk mencapai kesempurnaan mandala dharma. Demikian pula yang terjadi sebaliknya, sehebat apapun spiritual kita, sehebat apapun ke-siddhi-an kita, sehebat apapun meditasi kita, sehebat apapun kita menjalani mandala yoga, kalau tidak dilandasi dengan ketekunan melaksanakan mandala dharma [tiga intisari kebajikan] dalam keseharian sebagai titik berangkat yang terpenting, maka sangat mungkin kita akan mengalami pandangan salah, arah salah dan jalan salah. Dalam berbagai buku-buku suci Hindu seperti Yoga Sutra, Hatha Yoga Pradipika, Shandilya Upanishad, Varuha Upanishad, Tirumantiram, dsb-nya, ditekankan sekali secara gamblang bahwa titik berangkat yang terpenting dari semua jalan yoga adalah Yama dan Niyama. Yama berarti disiplin hal-hal yang tidak boleh dilakukan dan niyama berarti disiplin hal-hal yang wajib harus dilakukan. Sehingga yama dan niyama selalu diletakkan pada urutan paling depan dari berbagai tahapan yoga, karena keduanya adalah titik berangkat yang terpenting kalau ingin memasuki jalan yoga. Tiga pokok utama paling penting dari yama dan niyama adalah tiga intisari kebajikan [tri paramo-dharmah]. Tiga intisari dharma ini disebut mandala dharma. Yaitu dayadhvam dan datta, ahimsa dan tapa. Yang artinya mengembangkan sifat welas asih dan banyak-banyak melakukan kebaikan, berhenti menyakiti serta pengendalian diri.
29

Karena tiga intisari kebajikan akan membangun kehalusan jiwa, serta mengarahkan diri kita kepada pandangan, arah dan jalan yang benar. Selain itu akan membuat bathin kita mudah terhubung dengan alam-alam suci, memudahkan kita mencapai samadhi, memudahkan kita tersambung dan mengerti dengan ajaran dharma, serta membuat kita berbahagia di dalam menjalani kehidupan duniawi dan spiritual. Itulah sebabnya disebut titik berangkat yang terpenting yang sangat menentukan keberhasilan yoga. Yang dimaksud yoga disini tidak terbatas hanya kepada asana saja, sebagaimana kesalah-pahaman sempit pengertian yoga yang umum. Makna yoga sesungguhnya adalah sebuah sistem sadhana [atau laku dalam istilah Hindu Kejawen] untuk mengolah badan, pikiran dan kesadaran, yang berpuncak kepada samadhi. Misalnya Ashtanga Yoga [delapan tiang yoga] yang dikembangkan oleh Maharsi Patanjali, dimana asana merupakan hanya salah satu dari delapan tiang. Atau Tapa, Brata, Yoga, Samadhi sebagaimana yang biasa diterapkan di Nusantara. Maharsi Patanjali dalam Yoga Sutra menulis : "yoga citta vritti nirodhah" [yoga adalah aktifitas untuk meniadakan riak-riak pikiran]. Artinya melaksanakan yoga bertujuan untuk memurnikan samskara, atau melampaui kesan-kesan pikiran dan perasaan. Samskara adalah apa yang menjadi salah satu kekuatan penggerak utama bagi hukum karma dan siklus samsara. Bagi yang serius ingin memasuki jalan yoga, yang terbaik tentunya adalah kita belajar meditasi dengan bimbingan langsung dari seorang guru. Tentu saja dalam khasanah ajaran Hindu Dharma tersedia sungguh banyak sekali berbagai tehnik-tehnik meditasi. Mulai dari meditasi yang sederhana dan mudah, sampai meditasi yang lebih rumit seperti mengelola energi dan kepekaan bathin. Pergilah belajar meditasi dibawah bimbingan satguru yang bisa menuntun kita menuju puncak kesadaran di pesraman, di pusat meditasi, dsb-nya, karena itu adalah langkah yang terbaik.

30

Bab 2 BELAJAR DAN MEMPRAKTEKKAN PRANAYAMA DHYANA SECARA MANDIRI

Bab 2

BELAJAR DAN MEMPRAKTEKKAN PRANAYAMA DHYANA SECARA MANDIRI


Nah, kalau seandainya kita tidak memiliki karma baik yang cukup untuk belajar dengan seorang guru secara langsung, hal ini jangan dijadikan halangan. Kita tetap dapat belajar sendiri dengan metode meditasi dalam buku ini sebagai panduan. Meditasi yang akan kita pelajari ini adalah Pranayama Dhyana, salah satu tehnik meditasi Hindu yang paling tua. Pranayama berasal dari akar kata prana yang berarti nafas atau energi kehidupan, yama yang berarti pengendalian atau disiplin dan ayam yang berarti pengembangan. Sedangkan dhyana berarti meditasi. Jadi Pranayama Dhyana bisa diartikan sebagai meditasi dengan jalan pengembangan energi prana [nafas]. Ini adalah metode meditasi yang bisa dipelajari sendiri secara mandiri karena standar dan sederhana. Tapi walaupun sederhana, asalkan dipraktekkan dengan tekun dan sungguh-sungguh, metode ini dapat mengantar kita mencapai tingkat kedalaman yoga yang sangat terang. Panduan untuk Pranayama Dhyana sebagai berikut di bawah ini :
1. Sarana meditasi.

1. Sarana meditasi.
- Alas duduk

- Alas duduk Pakailah alas duduk atau bantalan yang cukup tebal [sekitar 5 cm], tujuannya untuk menghindari tubuh fisik kontak langsung dengan energi gravitasi bumi. Tapi seandainya tidak ada juga tidak apa-apa, jangan dijadikan halangan.
- Pakaian

- Pakaian Gunakan pakaian yang longgar [tidak ketat atau mengikat], tipis dan terbuka, agar pakaian kita tidak mengganggu kelancaran sirkulasi nadi dan energi
31

tubuh selama meditasi. Semakin bebas atau terbuka semakin baik. Akan tetapi kalau tinggal di daerah dingin [misalnya di pegunungan] dimana ini tidak memungkinkan [juga tidak baik karena suhu dingin], selimutilah tubuh dengan kain tebal, yang penting pakaian tetap longgar. Tapi seandainya tidak bisa juga tidak apa-apa, jangan dijadikan halangan.
2. Lokasi.

2. Lokasi. Meditasi bisa dilakukan dimana saja. Tapi khusus bagi pemula, baik kalau kita melakukannya di tempat yang memiliki vibrasi energi yang baik, seperti di sanggah atau merajan di rumah, di kamar suci atau di depan pelangkiran di kamar, atau di sebuah pura. Karena vibrasi positif tempat-tempat itu bisa membantu kita dalam meditasi. Tapi seandainya tidak bisa juga tidak apa-apa, jangan dijadikan halangan. Cukup cari tempat yang nyaman saja.
3. Waktu.

3. Waktu. Meditasi baik dilakukan kapan saja. Tapi khusus bagi pemula, baik kalau kita melakukannya antara jam 24.00 - 06.00 dini hari. Pertama karena saat itu udara bersih dan segar, kedua karena energi alam yang halus cenderung bebas dari gangguan vibrasi lain. Dan yang paling baik kalau kita melakukannya pada waktu dinihari antara jam 04.00 pagi s/d saat matahari terbit. Periode waktu ini disebut Brahma Muhurta, sebuah periode waktu dimana alam menyediakan berlimpah energi baik untuk diserap oleh tubuh kita. Dengan catatan khusus faktor waktu ini bukanlah sebuah keharusan, yang paling baik kita sendirilah yang menentukan kapan akan meditasi sesuai waktu luang, situasi dan kondisi kita masing-masing.
4. Asana [sikap badan].

4. Asana [sikap badan].


- Badan

- Badan Badan mengambil sikap asana [sikap badan] duduk bersila dengan padmaasana [padmasana], yaitu posisi duduk bersila berbentuk bunga padma. Atau boleh juga mengambil sikap asana dengan ardha-padmasana, yaitu posisi duduk berbentuk setengah bunga padma.

32

foto : kiri padma-asana, kanan ardha-padmasana Sikap tubuh terbaik adalah yang paling membuat kita merasa nyaman. Silahkan bebas memilih yang mana yang membuat kita paling merasa nyaman.
- Punggung

- Punggung Keadaan tulang punggung sebaiknya tegak lurus. Bila kita belum biasa dengan posisi punggung tegak lurus ini, kita bisa mula-mula melatihnya dengan bersandar pada dinding. Posisi tegaknya punggung ini berguna untuk melapangkan rongga dada yang bertujuan untuk memaksimalkan nafas, sehingga distribusi dari prana vayu [aliran energi] terjadi secara menyeluruh dan sistematis.
5. Lidah.

5. Lidah. Mulut tertutup dan tekuk ujung lidah keatas agar menyentuh langit-langit mulut. Ini terkait dengan sirkulasi energi dalam tubuh kita, yang disebut dengan penyatuan energi bumi [pertiwi] dan energi langit [akasha].
6. Namaskara sebelum meditasi.

6. Namaskara sebelum meditasi. Meditasi kita dahului dengan namaskara Anjali Mudra [kedua telapak tangan dicakupkan di dada], sambil memanjatkan satu tekad penuh welas asih dalam bathin, bahwa kita meditasi tidak hanya untuk diri kita sendiri, tapi
33

meditasi kita juga untuk semua mahluk. Dengan meditasi bathin kita menjadi damai, tenang-seimbang dan bahagia, serta kecenderungan negatif kita seperti kemarahan, kebencian, kesombongan, dsb-nya, akan jauh berkurang. Dengan lebih sedikit marah dan benci, kita lebih sedikit melukai hati dan perasaan mahluk lain. Dengan lebih rendah hati, kita bisa menghormati orang lain dan menghormati perbedaan secara lebih baik. Dengan lebih sedikit serakah, kita lebih sedikit membuat orang lain menderita. Dengan lebih tenang-seimbang, kita lebih sedikit membunuh nyamuk dan serangga, dsb-nya-nya. Dengan kata lain, kembali ke awal, meditasi kita mulai dengan suatu tekad penuh welas asih, bahwa kita melaksanakan meditasi tidak hanya untuk diri kita sendiri tapi sekaligus juga untuk semua mahluk. Ini penting sekali untuk dilakukan, karena tidak ada kedamaian sejati, pencerahan jiwa dan kesadaran sempurna yang dicapai jika hanya bertujuan untuk kepentingan diri sendiri belaka.
7. Mudra meditasi.

7. Mudra meditasi. Dalam khasanah ajaran Hindu Dharma kita mengenal adanya ratusan jenis mudra dengan fungsinya masing-masing. Tapi dalam meditasi ini kita cukup gunakan dua saja. Bagi yogi pemula, disarankan memakai Dhyani Mudra. Telapak tangan ditumpuk dan ujung kedua ibu jari bertemu, seolah membentuk lingkaran. Tangan yang dominan dipakai diletakkan di bagian atas, kalau anda kidal tangan kiri yang diatas. Fungsi mudra ini adalah untuk membantu terbentuknya konsentrasi dalam meditasi. Sedangkan bagi yogi yang konsentrasinya sudah cukup stabil, bisa menggunakan Jnana Mudra. Letakkan kedua tangan diatas lutut [kaki] dan gunakan Jnana Mudra. Tiga jari menghadap keluar [melepas], tujuannya untuk melepaskan [melampaui] Tri Guna yaitu Sattvam, Rajas dan Tamas, melalui ketiga jari. Ujung ibu jari bertemu dengan ujung telunjuk, tujuannya adalah keheningan sempurna [membentuk angka nol]. Mudra ini adalah mudra kosmik penyatuan kesadaran individu [bhuana alit] dengan kesadaran universal [bhuana agung].

34

foto : kiri dhyani mudra, kanan jnana mudra


8. Memulai meditasi : nafas sebagai obyek meditasi

8. Memulai meditasi : nafas sebagai obyek meditasi Setelah melakukan semua hal yang diuraikan diatas, pejamkan mata anda. Kemudian laksanakan ketiga hal ini secara bersamaan : 1. Tarik nafas perlahan dari hidung dalam-dalam [puraka], tahan sebentar [kumbhaka], lalu lepaskan pelan-pelan [recaka]. Lakukan dengan berirama teratur. 2. Pada saat yang bersamaan, pada saat menarik nafas [puraka], hitung tarikan nafas ini dalam hati sebagai "satu", tahan sebentar [kumbhaka], lalu pada saat melepas nafas [recaka], hitung pelepasan nafas ini dalam hati sebagai "dua". Tarikan nafas berikutnya hitung sebagai "tiga", tahan sebentar dan kemudian pelepasan nafas hitung sebagai "empat". Terus demikian sampai hitungan "delapan". Setelah "delapan" kembali ulangi lagi dari awal ["satu"] dan demikian seterusnya diulang-ulang. Catatannya, jumlah hitungannya jangan lebih atau kurang dari delapan. Hitunglah dari satu s/d delapan saja, jangan diubah-ubah. Hitungan ini sangat diperlukan bagi yogi pemula. Gunanya untuk menstabilkan irama keluar-masuk nafas kita. Setelah periode latihan yang sangat panjang dan irama keluar-masuk nafas kita sudah stabil dan teratur saat meditasi,
35

kita boleh tidak menggunakan hitungan lagi. Cukup hanya fokus kepada jalan masuk dan keluarnya nafas. 3. Pada saat yang bersamaan, fokuskan seluruh konsentrasi pikiran kita untuk mengamati udara yang keluar masuk. Amati aliran pergerakan udara dari dia mulai masuk ke hidung kita, mengalir ke dalam paru-paru kita, diam sejenak di dalam paru-paru kita, kemudian mengalir keluar dari paru-paru kita. Demikian seterusnya. Lakukanlah ketiga point petunjuk diatas secara bersamaan, dengan berirama teratur. Inilah yang disebut dengan Pranayama Dhyana. Efek paling cepat yang dihasilkan dari meditasi ini adalah membantu pembersihan bathin kita, karena meditasi sederhana ini menyehatkan otak kita, menyegarkan pikiran kita dan menjernihkan kesadaran kita. Meditasi ini tidak sulit. Yang diperlukan hanya satu saja, yaitu tekad dan kemauan kuat berkonsentrasi pada aliran masuk dan keluarnya nafas. Selamat melaksanakan sadhana ini !

36

Bab 3 MELURUSKAN KESALAHPAHAMAN UMUM DALAM MELAKUKAN MEDITASI

Bab 3

MELURUSKAN KESALAHPAHAMAN UMUM DALAM MELAKUKAN MEDITASI


Dalam bab ini akan dibahas beberapa panduan terkait kesalahpahaman yang sering terjadi di dalam melakukan meditasi bagi para yogi.
1. Pikiran yang berkeliaran kesana-kemari.

1. Pikiran yang berkeliaran kesana-kemari. Seorang yogi pemula [orang yang baru belajar meditasi] umumnya benci pikiran yang berkeliaran kesana-kemari. Sehingga dalam meditasinya dia "melawan" pikiran yang berkeliaran kesana-kemari tersebut. Karena dalam pandangannya, pikiran yang berkeliaran kesana-kemari adalah salah. Sebenarnya tidak seperti itu. Pikiran orang kebanyakan [yang belum mencapai kesadaran sempurna] memang punya kecenderungan untuk berkeliaran kesana-kemari. Karena sifat dasar pikiran sebelum kita menjadi "sadar" adalah dia berkeliaran kesana-kemari. Hal ini sama dengan sifat dasar air yang basah, sifat dasar api yang panas atau sifat dasar dari samudera yang bergelombang. Mereka yang menolak atau melawan pikiran yang berkeliaran kesana-kemari, sama dengan menolak basahnya air, menolak panasnya api atau menolak gelombang samudera. Tidak bisa. Kalau kita menolak atau marah dengan pikiran yang berkeliaran kesanakemari, meditasi kita justru akan menjadi kacau dan melenceng dari tujuannya. Sehingga tindakan yang tepat adalah, teruslah melakukan upaya konsentrasi kepada jalan masuk dan keluarnya nafas. Jangan menolak atau melawan pikiran yang berkeliaran kesana-kemari. Apapun bentuk pikiran yang datang sadari saja, terima [jangan dilawan atau ditolak] dan biarkan dia lewat dengan sendirinya.
2. Guncangan dualitas dalam meditasi.

2. Guncangan dualitas dalam meditasi. Seorang yogi pemula [orang yang baru belajar meditasi], kalau di suatu hari dia bertemu ketenangan jernih, bertemu samadhi atau bertemu hal-hal indah
37

lainnya dalam meditasinya, umumnya dia akan senang sekali. Nah, disinilah perlu dicatat bahwa pengalaman bagus kita dalam meditasi di hari ini biasanya akan membuat kita sengsara di hari-hari berikutnya. Sebabnya karena biasanya di harihari berikutnya kita akan cenderung punya keinginan memaksa agar meditasi-nya harus sama dengan hari ini, sama dengan hal-hal indah yang pernah dialami sebelumnya. Padahal sesungguhnya tidak bisa, tidak seperti itu. Hari ini adalah hari ini dan hari kemarin adalah kemarin. Meditasi adalah sadar dan damai. Sadar dan damai pada apapun yang terjadi disaat itu. Kalau disaat itu ada kilasan pikiran akan wanita cantik, sadar dan damai-lah dalam pikiran akan wanita cantik tersebut. Jangan disebut kotor, tidak suci atau mengganggu. Karena itu berarti kita menolak atau melawan. Kalau disaat itu kita bertemu ketenangan jernih, sadar dan damai-lah dalam ketenangan jernih tersebut. Jangan terikat dan kemudian sengsara di hari-hari berikutnya. Sadar dan damailah dalam apapun dualitas yang terjadi disaat itu [baikburuk, suci-kotor, terang-gelap]. Kalau disaat itu meditasi kita bertemu dengan kekacauan pikiran, sadar dan damai-lah dalam kekacauan pikiran tersebut. Kalau saat itu tetangga sebelah nyetel musik keras-keras, sadar dan damai-lah dalam suasana musik keras-keras tersebut. Apapun bentuk-bentuk pikiran yang datang : sadari saja, terima [jangan dilawan atau ditolak] dan biarkan dia lewat dengan sendirinya. Hidup ini dan pikiran kita ini penuh warna-warni. Dan warna-warninya selalu berbeda setiap hari. Di waktu yang berbeda, pengalaman selalu berbeda. Kesadaran baru bisa terealisasi ketika kita mengukur hari ini dengan ukuran hari ini. Kalau berkah hari ini bertemu pikiran lagi kesal, sadar dan damai-lah pada pikiran lagi kesal tersebut. Kalau berkah hari ini bertemu ketenangan jernih, sadar dan damai-lah pada ketenangan jernih tersebut. Jangan kemudian berharap besok kita harus kembali mencapai ketenangan jernih tersebut. Itu akan membuat kita sengsara dan meditasi kita justru akan menjadi kacau dan melenceng dari tujuannya.

38

3. Tujuan meditasi bukanlah untuk merubah hidup agar selalu lancar, aman dan bahagia tanpa gangguan masalah untuk selama-lamanya.

3. Tujuan meditasi bukanlah untuk merubah hidup agar selalu lancar, aman dan bahagia tanpa gangguan masalah untuk selama-lamanya. Kalau ingin menekuni jalan-jalan yoga secara serius, berhati-hatilah kepada tujuan dan harapan. Khususnya kalau kita menekuni meditasi dengan tujuan untuk merubah hidup agar mendapatkan hidup yang lancar, aman dan bahagia tanpa gangguan masalah untuk selama-lamanya", karena itu berarti kita sudah datang ke tempat yang salah. Meditasi bukanlah tentang merubah jalan kehidupan agar selalu lancar, aman dan bahagia tanpa gangguan masalah, tapi tentang selalu dalam kesadaran pada setiap kejadian dalam perjalanan kehidupan. Meditasi tidak membuat hidup kita bebas dari kesusahan, masalah, kesulitan, dsb-nya. Kebahagiaan dan kesengsaraan, dia datang pada tempatnya masing-masing, karena ada hukum karma yang bekerja. Ketika kita meledak dalam kemarahan, itu berarti kesadaran kita sudah diambil alih oleh kemarahan. Ketika kita larut dalam kesedihan, berarti kesadaran kita sudah diambil alih oleh kesedihan. Bedanya kalau kita belajar meditasi, ketika ada kesusahan, masalah atau kesulitan kita tidak melawan, tidak berkelahi, dengan kehidupan. Rasa sakit dan pedih dalam kehidupan sengatannya ke dalam bathin kita akan lebih sedikit, kalau kita selalu dalam kesadaran. Sadar akan dinamika riak-riak pikiran kita sendiri, sehingga kita tidak perlu berkelahi dengan kehidupan. Karena apapun yang terjadi pada saat itu, sadar dan damai-lah disana. Dan sumber penyembuhan bathin dari dalam yang paling mengagumkan adalah sadar dan damai-lah, pada apapun yang terjadi saat itu.
4. Meditasi terlalu lama membuat kaki sakit atau kesemutan.

4. Meditasi terlalu lama membuat kaki sakit atau kesemutan. Ini adalah keluhan yang sangat umum terjadi, yaitu kaki terasa sakit atau kesemutan akibat meditasi. Jalan keluar untuk mengatasi masalah ini adalah sering-seringlah melakukan olahraga lari atau berjalan kaki. Lakukan olahraga ini secara rutin dan teratur, dimana latihan ini akan membuat daya tahan dan kekuatan kaki akan jauh lebih baik ketika kita meditasi. Lebih baik lagi kalau olahraga lari atau berjalan kaki ini kita tambah dengan latihan yoga asana. Daya tahan dan kekuatan tubuh fisik kita akan mantap di dalam melakukan meditasi.

39

Bab 4 LIMA TAHAPAN MEMASUKI KEDALAMAN PRANAYAMA DHYANA

Bab 4

LIMA TAHAPAN MEMASUKI KEDALAMAN PRANAYAMA DHYANA


Lakukanlah meditasi pranayama dhyana ini setiap hari secara rutin. Minggu pertama cukup 10 menit. Minggu berikutnya tingkatkan jadi 20 menit. Terus demikian sampai kita bisa rutin meditasi setiap hari antara 30 menit s/d 2 jam. Dalam Yoga Sutra yang ditulis oleh Maharsi Patanjali, kita mengenal ashtanga yoga atau delapan ruas yoga, yaitu delapan tahapan sistematis di dalam mendalami yoga. Sesungguhnya ini adalah sistem yoga yang sempurna dan menyeluruh. Tahap pertama dan kedua diawali dengan yama dan niyama, yaitu ketekunan pelaksanaan dharma dalam keseharian sebagai pondasi dasar, yang dalam buku ini diwakili oleh Mandala Dharma. Tahap ketiga adalah asana, serangkaian latihan gerak postur tubuh yang berguna untuk menguatkan dan menyehatkan badan fisik kita, dimana kelak hal ini akan memudahkan ketenangan konsentrasi dan sangat membantu ketahanan tubuh untuk duduk meditasi selama berjam-jam. Tahap ke-empat adalah pranayama atau latihan mengolah nafas, yang memiliki kegunaan sama dengan asana. Tahap-tahap selanjutnya akan dibahas dibawah ini, yaitu serangkaian tahapan dalam perjalanan memasuki kedalaman pranayama dhyana :
1. Pratyahara - berusaha "memegang" obyek.

1. Pratyahara - berusaha "memegang" obyek. Pratyahara berarti penarikan indriya-indriya dan pikiran dari obyek-obyek luar. Caranya adalah dengan konsentrasi atau berusaha "memegang" obyek meditasi. Berusahalah tekun dan sungguh-sungguh konsentrasi, tapi sekaligus juga tetaplah santai. Kalau kita sungguh-sungguh, rata-rata bagi orang kebanyakan bila tekun berlatih maka dalam waktu 3 bulan tahap pertama ini akan terlewati. Kita sudah bisa berkonsentrasi dengan baik, objek mulai jelas dan sudah tertangkap dgn baik.

40

2. Dharana - "memegang" obyek dengan baik.

2. Dharana - "memegang" obyek dengan baik. Dharana berarti konsentrasi telah terbentuk. Bila setiap meditasi obyek sudah mulai dapat mudah terpegang dengan baik, berarti kekuatan konsentrasi kita sudah terbentuk. Tidak mudah terhanyut oleh pikiran apapun yang muncul, selalu kemudian dapat mengembalikan konsentrasi pada obyek meditasi [keluarmasuk nafas] dengan baik.
3. Dhyana - memasuki meditasi.

3. Dhyana - memasuki meditasi. Dhyana berarti meditasi [yang mantap]. Apabila kita telah dapat "memegang" obyek meditasi dengan baik, maka saluran-saluran energi dalam tubuh kita akan mulai terbuka dan berkembang. Inilah tahap memasuki meditasi. Bagi yang mengalami, sensasinya bermacam-macam. Ada yang melihat cahaya biru kecil, ada yang melihat cahaya dari langit menghujam ke seluruh badan, ada yang melihat cahaya warna-warni yang indah sekali, ada yang melihat bintang-bintang atau planet, ada yang melihat pohon dan pegunungan, ada yang tubuhnya merasa ringan sampai seperti terbang, ada yang merasa terangkat dari tempat duduknya, ada yang merasa tubuhnya membesar atau sebaliknya tubuhnya mengecil, dsb-nya. Kalau ini terjadi kita jangan larut untuk takjub dan terlena, kita harus sadar bahwa kita sedang meditasi, kembalilah kepada obyek meditasi dengan tujuan agar kita dapat melangkah maju ke tahap berikutnya. Pada semua kejadian ini kita juga sama sekali tidak perlu merasa takut, sadari saja dan kembalilah ke obyek meditasi. Kadang ada yogi pemula yang tidak mengerti dan merasa takut, lalu tidak berani meditasi lagi. Padahal sesungguhnya inilah salah satu tahap kemajuan dari meditasi yang akan dialami oleh yogi yang benar. Dengan catatan pada setiap orang akan mengalami pengalaman yang berbeda-beda. Pada praktek Pranayama Dhyana sebagian besar para yogi akan seolah-olah tidak mengalami tahap 3 ini, tapi langsung masuk ke tahap 4 [savikalpa samadhi].

41

4. Savikalpa Samadhi.

4. Savikalpa Samadhi. Di tahap puncak konsentrasi muncullah parama-jyotir, cahaya yang sangat terang tapi sejuk, tidak menyilaukan, yang kita lihat semata-mata hanya cahaya. Kita akan berada pada puncak kebahagiaan-kedamaian yang luar biasa. Tidak seperti kenikmatan nafsu duniawi, tapi sebentuk rasa damai luar biasa yang sulit untuk dijelaskan. Biasanya berlangsung hanya sekitar 1-3 detik saja, kemudian kita sadar dari meditasi. Selepas ini pikiran kita plong sekali, ringan bagaikan kapas. Kita merasa sangat damai dan bahagia. Tidak ada beban lagi, tidak ada penderitaan, pikiran benar-benar bebas lepas. Inilah tahap ke-4, atau savikalpa samadhi yang sedang kita alami. Titik ini adalah pertemuan kita dengan Atman, berkelimpahan dengan energi suci yang menyegarkan bathin kita. Bathin kita dalam keadaan demikian bersih, sehingga dia ringan bagaikan kapas dan maha-damai. Tidak ada beban yang negatif lagi. Semua sad ripu [kegelapan bathin] tidak ada lagi dan kita benarbenar bebas lepas. Kondisi bathin kita ini akan berlangsung dalam jangka waktu tertentu. Kalau kita tidak berhenti disini dan meditasinya kita teruskan, sangat mungkin kita bisa masuk tahap ke-5 yaitu nirvikalpa samadhi.
5. Nirvikalpa Samadhi.

5. Nirvikalpa Samadhi. Laksana menikmati sebuah pemandangan yang sungguh indah, awalnya kita terpesona dan takjub [pada tahap 3], setelah itu timbul kedamaiankebahagiaan [pada tahap 4]. Setelah melewati tahap-tahap ini, meditasi mencapai batin tenang-seimbang, inilah upeksha. Pada tahap upeksha ini, batin sepenuhnya hening. Tidak ada lagi gejolak. Ibarat air laut, tidak ada riak gelombang lagi. Batin benar-benar tenang-seimbang. Hening. Antara subjek dan objek sudah manunggal, tidak bisa dibedakan lagi mana subjek dan mana objek. Nafas adalah aku, aku adalah nafas. Kemanunggalan yang sulit dijelaskan, Nirvikalpa Samadhi.

42

Catatan :

Catatan : Sangat baik kalau kita bisa mencapai tahap samadhi [tahap 4 dan 5] dalam meditasi. Disebutkan dalam Yoga Sutra, semakin sering kita mengalami samadhi dalam meditasi, maka kesadaran kita akan terus-menerus semakin meningkat dan meningkat. Tapi untuk dapat sampai ke tahap 3, tahap 4 apalagi tahap 5 meditasi ini sesungguhnya memerlukan jangka waktu praktek meditasi yang sangat panjang. Kecuali kita punya berkah khusus karena kita membawa karma baik yang berlimpah dalam kelahiran kita. Sehingga dan penting untuk selalu diingat bahwa meditasi adalah perjalanan tanpa tujuan. Memiliki target pencapaian justru akan membangunkan dualitas dan menimbulkan konflik bathin dalam diri kita. Sehingga harus kita tekankan ke diri sendiri "meditasi ya meditasi, tidak ada hasil dan tidak ada tujuan". Laksanakan saja dengan mengalir secara alami. Kalau kita rajin dan tekun meditasi, tanpa mencapai tahap 3 dst-nya, sesungguhnya itu sudah sangat membantu pembersihan bathin kita, karena meditasi sederhana ini menyehatkan otak kita dan menyegarkan pikiran kita. Pikiran yang sudah diajak berlatih meditasi dengan tekun, akan banyak membersihkan kegelapan-kegelapan bathin, serta meningkatkan kesadaran kita. Silahkan coba dan rasakan sendiri.

43

Bab 5 SELALU TERSERAP KE DALAM SAMADHI

Bab 5

SELALU TERSERAP KE DALAM SAMADHI


Ide paling mendasar atau intisari dari meditasi adalah "meniadakan riakriak pikiran". Yang dimaksud dengan meniadakan riak-riak pikiran adalah membuat bathin kita kembali hening, sepi, sunyi, laksana samudera tanpa riakriak ombak dan gelombang. Bebas dari enam kegelapan bathin [sad ripu]. Kesadaran dan keadaan pikiran tanpa enam kegelapan bathin ini adalah tidak berbeda dengan samadhi. Sayangnya kebanyakan pemahaman mengartikan bahwa hanya dalam meditasi kita bisa mengalami samadhi. Di jalan yoga tidak hanya dalam meditasi kita mengalami samadhi, tapi dalam setiap moment dalam kehidupan kita juga bisa terserap dalam samadhi. Dalam perjalanan kehidupan kita manusia mengalami berbagai warna-warni pengalaman kehidupan, karena demikianlah dinamika kehidupan, dimana sebagian besar manusia adalah mahluk sosial yang saling terhubung, sangat jarang ada kehidupan dalam isolasi. Sehingga kita harus mengembangkan dan meluaskan intisari meditasi [samadhi] ke dalam kehidupan sehari-hari. Yang biasanya menjadi sumber masalah atau sumber guncangan dalam hidup kita yang bisa membuat bathin kita terbakar, secara garis besar bisa dikelompokkan menjadi tiga, yaitu :
Sumber-sumber guncangan dalam kehidupan: 1. Svadharma atau tugas-tugas kehidupan kita.

1. Svadharma atau tugas-tugas kehidupan kita. Kita mungkin sering punya kerinduan, seandainya saya punya lebih banyak waktu untuk meditasi, punya lebih banyak waktu untuk tirtayatra, punya lebih banyak waktu untuk jalan-jalan, dsb-nya. Akibatnya tanpa sadar kita melakukan penolakan terhadap svadharma [tugas-tugas kehidupan] kita. Ini adalah hal yang bertentangan dengan prinsip dasar dharma. Kita harus sadar bahwa kita harus mengerjakan semua tugas-tugas kehidupan kita, seperti belajar di sekolah kalau kita pelajar, bekerja di kantor kalau kita pegawai, bekerja di sawah kalau kita petani, muputang upakara kalau kita pemangku, menyapu lantai rumah, membuang sampah, menceboki bayi kita yang buang air besar, dsb-nya.

44

Di jalan dharma tidak ada pemisahan antara svadharma atau tugas-tugas kehidupan kita dengan upaya kita merealisasi moksha. Penolakan akan tugastugas kehidupan kita justru akan menjauhkan kita dari jalan kamoksan. Hanya melaksanakan kerjalah yang bisa membebaskan kita, bukan menolak untuk bekerja. Karena itu tidak hanya sembahyang ke pura adalah jalan dharma, tidak hanya meditasi adalah jalan dharma, melaksanakan kerja-pun juga adalah jalan dharma. Burung-burung bekerja giat mencari makan untuk anak-anaknya, monyet-monyet bekerja giat mencari kutu dan membersihkan bulu anak-anaknya. Semua dilakukan tanpa keluhan, tanpa protes. Disana kerja bukan saja wujud nyata welas asih dan kebaikan, tapi sekaligus bagian dari perjalanan menuju pembebasan. Setiap manusia yang sudah sampai di puncak ajaran dharma rutinitasnya cuma satu, melayani mahluk lain dengan sebaik-baiknya. Mereka melakukan apapun tugas-tugas kehidupan mereka [jadi pelajar, jadi pegawai, jadi guru, jadi polisi, jadi pemangku, jadi tentara, jadi ibu rumah tangga, jadi pejabat] dengan penuh ketulusan, kejujuran, kedamaian dan kebahagiaan, tanpa mengharapkan imbalan, pahala, balasan atau penghormatan orang [tidak hitung-hitungan]. Apapun yang sedang kita kerjakan, fokuslah hanya pada apa yang kita kerjakan. Temukan kebahagiaan dan kedamaian disana. Termasuk ketika berbagai halangan, hambatan gangguan dan tekanan menghadang. Tetap lakukan kerja itu dengan sadar, mantap, bahagia dan damai. Ini yang disebut selalu terserap ke dalam atman, selalu terserap dalam samadhi.
2. Interaksi dengan orang lain.

2. Interaksi dengan orang lain. Dalam hidup ini, kita bertemu dan terhubung dengan banyak orang. Dan tentu saja tidak semuanya akan bersikap baik dan manis dengan kita. Seringkali ada perbedaan pendapat, ada perselisihan, ada ketidakcocokan, benturan, konflik dan ini adalah hal yang biasa dalam perjalanan kehidupan. Kita mungkin punya kerinduan akan kedamaian, sehingga kita menghindar dari orang-orang seperti itu. Sayangnya kedamaian bathin yang sejati bukanlah suatu keadaan tanpa konflik. Kita bisa damai ketika orang sayang dan hormat kepada kita, itu hal yang mudah dan biasa. Tapi kalau bathin kita bisa tetap damai ketika orang marah, menghina atau memfitnah kita, itulah kedamaian bathin yang
45

sejati. Karena kedamaian bathin yang sejati berjalan beriringan dengan bebasnya bathin dari sad ripu. Semua hal dalam kehidupan bisa menjadi jalan dharma. Bahkan dilempar batu-pun bisa menjadi jalan dharma, kalau kita bisa tetap sabar, damai dan penuh kasih sayang. Orang-orang yang menyakiti adalah laksana setrum penyengat kesadaran yang selalu mengingatkan kita akan ajaran dharma, karena guru kesabaran yang terbaik adalah bapak yang pemarah, istri yang cerewet, tetangga yang iri hati, teman kantor yang jahat, dsb-nya. Belajar dharma dan studi mendalami ajaran Hindu Dharma itu bagus, tapi yang jauh lebih bagus dari itu adalah sehari-hari belajar membersihkan bathin dari orang-orang yang menyakiti seperti itu. Kesabaran kita baru bisa sempurna kalau kita sudah banyak digoda. Di jalan menuju pembebasan, menghindar atau sebaliknya melakukan perlawanan terhadap orang-orang yang menyakiti adalah sebuah langkah keliru. Bila kita tidak memiliki kedamaian bathin saat berhubungan dengan orang lain [dalam keadaan apapun], meditasi atau sembahyang atau tirtayatra hanya merupakan sebuah bentuk pelarian sementara. Kita baru bisa menemukan kedamaian sejati dalam meditasi atau sembahyang atau tirtayatra, jika kedamaian juga hadir setiap saat dalam hidup kita sehari-hari, melalui kesabaran, welas asih dan kebaikan kita. Siapapun orang yang kita temui, bagaimanapun sikap dan perlakuan dia dan apapun benturan atau konflik yang dia arahkan kepada kita, terimalah dengan penuh kesadaran, welas asih dan kedamaian. Termasuk ketika bertemu orang yang menyakiti, tetaplah bersikap sadar, penuh welas asih, bahagia dan damai. Ini yang disebut selalu terserap ke dalam atman, selalu terserap dalam samadhi.
3. Grafik kehidupan yang tidak terduga, selalu naik-turun.

3. Grafik kehidupan yang tidak terduga, selalu naik-turun. Kita semua ingin hidup damai bahagia. Tetapi pada kenyataannya setiap hari kita dihadapkan beragai macam persoalan. Hidup ini selalu berubah, bahagiasengsara selalu datang silih berganti dalam kehidupan. Hari ini kita dapat rejeki lima juta, besok motor kita bannya kempes di jalan. Hari ini kita dipuji-puji orang, besok kita dicaci-maki. Hari ini kita jalan-jalan bersenang-senang, besok kita jatuh

46

sakit. Hari ini kita disayangi pacar, besok dia selingkuh. Dsb-nya. Kalau bahagia kita senang, kalau sedih kita sengsara, akibatnya hidup kita berguncang. Karena hidup selalu dinamis, selalu berubah dalam grafik yang naik-turun naik-turun, kita perlu mendidik diri untuk tetap damai dan bahagia kemanapun grafik kehidupan bergerak. Tetap damai dan bahagia baik ketika senang maupun sengsara. Bersikaplah menerima dengan lapang dada akan segala halangan, hambatan, gangguan dan tekanan yang terjadi dalam kehidupan kita. Termasuk ketika hal-hal buruk terjadi dalam kehidupan kita. Terimalah dengan sadar, mantap, bahagia dan damai. Ini yang disebut selalu terserap ke dalam atman, selalu terserap dalam samadhi.
Selalu terserap ke dalam samadhi, setiap saat dari waktu ke waktu

Selalu terserap ke dalam samadhi, setiap saat dari waktu ke waktu Meditasi adalah selalu terlebih dahulu menyadari ke dalam pikiran kita sendiri dan bukan merespon apa yang terjadi diluar. Ketika kita menghadapi keadaan tidak enak, tidak menyenangkan, masalah atau konflik, reaksi harus ke dalam pikiran kita sendiri dulu. Meditasi selalu melihat ke dalam pikiran kita sendiri. Ketika kita menghadapi apapun dalam hidup, reaksi selalu harus ke dalam pikiran kita sendiri dulu. Bagaimana reaksi pikiran kita : tidak senang, marah, takut, benci, jengkel, penasaran, tegang, dsbnya. Sadari terlebih dahulu. Sadari, sadari dan sadari [kita sadar dan mengetahui riak-riak pikiran kita dalam keadaan sedang tidak senang, marah, takut, benci, jengkel, penasaran, tegang, dsb-nya]. Bagaimana reaksi pikiran kita, itulah obyek meditasi kita. Tidak senang, marah, takut, benci, jengkel, penasaran, tegang, dsb-nya. Sadari dan sadari. Sadari secara netral. Tanpa penilaian, tanpa dualitas baik-buruk, enak-tidak enak, sukatidak suka, suci-kotor, dsb-nya. Sadari sampai pikiran kita menjadi tenang-sejuk. Begitu kita sadar, secara alamiah pikiran kita menjadi damai dan tenang, kesadaran muncul. Setelah itu, kalau diperlukan, barulah kita memperbaiki keadaan dengan kesadaran. Pikiran yang tenang, sejuk dan penuh welas asih.

47

Pusat pertapaan tidak selalu adalah di tengah hutan yang sepi saja, tapi kehidupan berumah tangga, kantor tempat bekerja, jalanan yang macet dan banjir, ngayah di banjar, dsb-nya, juga adalah pusat pertapaan. Kedalam bathin kita tenang-seimbang, keluar kita penuh dengan welas asih kepada semua mahluk. Kemarahan, kebencian, tersinggung, rasa takut, dsb-nya, muncul karena kita terlebih dahulu merespon apa yang terjadi diluar. Sehingga kita terseret oleh riak-riak pikiran, seperti emosi, perasaan dan dualitas pikiran. Akibatnya kita melampiaskan amarah, kita merasa takut, kita merasa sedih, dsb-nya. Kita tidak sadar. Apapun masalah dan konflik yang terjadi diluar, perlu diperbaiki atau tidak, lihatlah ke dalam diri dahulu. Sadari dan sadari. Karena dengan demikian kita akan menjadi sejuk, damai, bahagia dan tenang. Kita tidak terseret dengan kemarahan, kesedihan atau ketegangan. Kita selalu terserap ke dalam atman, selalu terserap dalam samadhi. Sehingga ketika kemudian kita punya niat untuk memperbaiki keadaan, yang keluar secara alamiah adalah welas asih dan kebaikan, bukan kekecewaan, ketidak-puasan, kemarahan serta kebencian. Pencapaian meditasi akan jauh lebih tinggi dan terang kalau kita belajar tidak hanya ketika meditasi ada meditasi, tapi setiap moment dalam kehidupan kita bisa selalu terserap dalam samadhi. Lingkungan hidup kita boleh penuh dengan berbagai macam api godaan : gossip dan iri hati tetangga, istri yang galak, suami yang selingkuh, biaya hidup mahal, angka kriminalitas tinggi, godaan seks, dsb-nya. Jangan larut didalamnya, tapi gunakan sebagai kesempatan untuk mengasah kesabaran, mengasah keikhlasan, mengasah kepolosan bathin, mengasah kemurnian bathin, mengasah kejujuran, mengasah kebaikan, dsb-nya. Kalau demikian caranya, berbagai macam api godaan dalam hidup tidak membuat bathin kita terbakar, tapi membuat kita bisa mereguk sejuk dan damainya tirta amrita [air suci kehidupan]. Bagi kebanyakan orang yang bathinnya masih diselimuti avidya [kebodohan], mungkin sikap kita akan dilihat oleh mereka sebagai lembek dan
48

lemah. Padahal sesungguhnya terbalik, justru bathin kita sekokoh batu karang karena memiliki kapasitas yang tidak terbatas untuk menerima kesengsaraan. Kita adalah manusia yang sudah bebas, manusia yang bathinnya paling jernih dan damai di dunia, manusia yang selalu terserap kedalam atman, manusia yang selalu terserap dalam samadhi, manusia yang sudah dekat dengan yang maha-tidak-terpikirkan. Kita damai dan bahagia bukan karena disayang istri, dipuji orang, dihormati orang, makan enak, punya mobil mewah, liburan ke luar negeri, punya banyak uang, dsb-nya, yang sifat damai dan bahagianya sangat goyah dan labil. Tapi kita damai dan bahagia karena bathin kita sudah terbebaskan dari sad ripu, bebas dari ahamkara [ke-aku-an], dalam keseimbangan bathin yang sempurna [upeksha]. Yang tersisa hanya welas asih dan kebaikan. Inilah jalan kamoksan.

49

MANDALA MOKSHA : Keheningan sempurna : puncak kesadaran diri dan penyatuan kosmik

MANDALA MOKSHA :
Keheningan sempurna : puncak kesadaran diri dan penyatuan kosmik

Realitas diri kita yang sejati adalah Sanghyang Embang [keheningan sempurna] atau Sanghyang Acintya [tidak terpikirkan]. Kenyataan yang sungguh-sungguh tidak bisa dijelaskan, tapi bisa dialami sendiri melalui pencapaian kamoksan.

50

Bab 1 TERCAPAINYA MOKSHA

Bab 1

TERCAPAINYA MOKSHA
Kita pasti sering mendengar istilah moksha, sebagai tujuan hidup tertinggi dalam ajaran Hindu. Tapi mungkin ada sebagian penganut Hindu yang tidak sepenuhnya paham apa itu moksha. Moksha secara literal dalam bahasa sansekerta berarti lepas atau bebas. Sedangkan moksha dalam ajaran Hindu Dharma berarti tercapainya puncak kesadaran diri [atma jnana], pembebasan dari samsara [roda kelahiran yang berulang-ulang] beserta seluruh kesengsaraan yang diakibatkan oleh avidya [kebodohan] di dalamnya, serta penyatuan kosmik dengan keseluruhan keberadaan. Moksha sebagai puncak pencapaian kesadaran, oleh tetua kita di Bali diterjemahkan sebagai keheningan, sepi, sunyi. Ini bisa kita temukan dalam berbagai lontar-lontar kuno. Bahkan hal ini juga diwujudkan sebagai ajaran secara sekala dalam berbagai parahyangan dan putaran waktu suci bagi orang Bali. Kita bisa melihat dalam tingkatan-tingkatan di Penataran Agung Pura Besakih, di puncak tertinggi adalah pelataran kosong tanpa pelinggih, stana dari Hyang Embang [sunyi, sepi]. Di Tampaksiring di abad ke-10 juga didirikan pura bernama Pura Mangening [maha-hening]. Tahun baru dirayakan oleh orang Bali dengan Nyepi. Dsb-nya. Untuk memudahkan pemahaman untuk semua orang pada semua tingkatan, penjelasan mengenai moksha ini akan dibagi menjadi dua, yaitu penjelasan untuk orang kebanyakan dan penjelasan untuk para yogi.
Penjelasan Untuk Orang Kebanyakan

Penjelasan Untuk Orang Kebanyakan Dalam penjelasan untuk orang kebanyakan, dalam bahasa sederhana agar mudah dimengerti, tapi langsung masuk ke intisarinya yang terdalam, moksha adalah puncak kesadaran atman dimana tercapainya tiga kondisi bathin ini : 1. Upeksha [keseimbangan bathin yang sempurna].
1. Upeksha [keseimbangan bathin yang sempurna].

Ciri pertama kesadaran atman ditandai dengan bathin yang sudah melampaui segala dualitas pikiran. Sehingga apapun yang terjadi dalam
51

kehidupan selalu disambut dengan senyum damai, kejernihan dan keseimbangan bathin yang sempurna.
2. Citta Suddhi [lenyapnya seluruh sad ripu atau enam kegelapan bathin].

2. Citta Suddhi [lenyapnya seluruh sad ripu atau enam kegelapan bathin]. Ciri kedua kesadaran atman ditandai dengan lenyapnya seluruh kegelapan bathin, yaitu lenyapnya : matsarya [iri hati], kroda [marah, benci], kama [hawa nafsu, keinginan], lobha [keserakahan], mada [kesombongan, kemabukan] dan moha [kebingungan, resah-gelisah].
3. Dayadhvam [mekar sempurnanya sifat penuh welas asih dan kebaikan].

3. Dayadhvam [mekar sempurnanya sifat penuh welas asih dan kebaikan]. Ciri ketiga kesadaran atman ditandai dengan mekar sempurna-nya dayadvham, yaitu welas asih dan kebaikan tanpa syarat yang tidak terbatas kepada semua mahluk. Ketiga ciri yang telah muncul dan terangkum sempurna merupakan pertanda kesadaran atman yang telah penuh. Seorang jivan-mukta atau orang yang sudah moksha, adalah orang yang secara konstan selalu terserap ke dalam samadhi, selalu terserap ke dalam atman yang mahasuci. Artinya apapun yang terjadi dalam kehidupan, siapapun yang dia jumpai, dia selalu tersenyum damai dalam bathin yang tenang-seimbang tidak berubah [upeksha] dan bebas dari enam kegelapan bathin [citta suddhi]. Serta sikap dan tindakannya selalu didorong oleh rasa welas asih dan kebaikan tanpa syarat yang tidak terbatas kepada semua mahluk [dayadhvam]. Di bawah ini adalah sloka terkenal yang bersumber dari Yoga Sutra yang ditulis oleh Maharsi Patanjali : Yoga chitta vritti nirodhah [Yoga Sutra 1.1] Artinya : Yoga [upaya penyatuan kosmik] adalah aktifitas untuk meniadakan riakriak pikiran.

52

Bayangkanlah pikiran kita adalah samudera dan gelombang ombak adalah riak-riak pikiran. Riak-riak pikiran ini adalah berbagai macam dualitas pikiran, serta kegelapan-kegelapan bathin [sad ripu] seperti kemarahan, kebencian, dendam, keserakahan, hawa nafsu, kesombongan, kegelisahan, kebosanan, dsbnya. Semakin besar berkembang kegelapan bathin kita, maka semakin besar dan ramai-lah gelombang ombak-nya. Laksana samudera yang diterjang badai, bergelora, penuh dengan riak-riak gelombang ombak. Demikianlah kondisi pikiran orang kebanyakan yang penuh dengan dualitas pikiran dan kegelapan bathin. Ramai, bergelora, riuh dan berguncang. Yang dimaksud dengan sepi, hening, sunyi, adalah pikiran yang bebas dari berbagai macam dualitas pikiran dan kegelapan-kegelapan bathin. Bathin yang bersih, jernih, damai, tenang-seimbang. Jivan-mukti, jiwa yang terbebaskan. Yang muncul keluar hanya welas asih dan kebaikan tanpa syarat dan tidak terbatas kepada semua mahluk. Laksana samudera yang tenang, sepi, hening, sunyi, gelombang ombak-nya tiada lagi. Demikianlah pikiran yang terbebaskan dari segala dualitas pikiran dan kegelapan bathin. Melalui penjelasan ini, kita bisa memahami apa itu moksha [bebas] secara sederhana. Coba perhatikan samskara atau kecenderungan-kecenderungan pikiran kita. Pikiran kita berkata aku ingin ini-itu, aku ingin begini-begitu, aku marah sama si A dan si B, aku lebih benar dari kamu, aku lebih hebat dari kamu, aku merasa sedih, aku merasa bahagia karena ini-itu, aku khawatir nanti beginibegitu, dsb-nya. Pikiran ini ribut sekali. Pikiran ini inguh [resah-gelisah]. Bathin ini riuh dan berguncang. Ketika senang kita bahagia, ketika sedih kita larut dalam kesedihan. Ciri lain bathin yang berguncang adalah mengeluh, mengeluh dan mengeluh. Sekarang kita bayangkan semua pemikiran-pemikiran tadi lenyap. Hening. Apa yang terjadi, bathin kita menjadi bersih sempurna, tenang-seimbang [upeksha]. Pada titik ini kita bersentuhan dengan intisari diri kita, intisari alam semesta dan intisari yang maha suci yang maha tidak terpikirkan, dimana yang ada hanya kejernihan dan kedamaian sempurna. Dalam kondisi bathin seperti itu,
53

kekhawatiran, kemarahan, kesedihan, ketakutan, keserakahan, dsb-nya, kehilangan cengkeramannya pada diri kita. Dengan sendirinya welas asih dan kebaikan mekar bersemi dengan sempurna. Sepi, hening, sunyi tidak berarti kita harus menghindar dari dunia dan menyepi di tengah hutan. Hiduplah dalam keramaian dunia, laksanakan svadharma [tugas kehidupan] kita masing-masing dengan sebaik-baiknya, jadi petani, pegawai, guru, orang tua, direktur, tentara, dsb-nya, tapi dengan bathin yang sepi, hening, sunyi [baca : tanpa dualitas pikiran dan kegelapan bathin]. Sepi, hening, sunyi adalah ketika kita bisa menyambut apapun yang terjadi dalam kehidupan dengan senyuman damai dalam keseimbangan bathin yang sempurna [upeksha]. Pikiran, perasaan dan ekspresi kita tetap sama damai, tenang seimbang, penuh welas asih- ketika menghadapi segala macam dualitas keadaan [suka-duka, salah-benar, suci-kotor, dsb-nya]. Karena dualitas pikiran dan kegelapan-kegelapan bathin seperti kemarahan, kebencian, keserakahan, keinginan tidak terkendali, kesombongan, kegelisahan, kebosanan, dsb-nya [riakriak pikiran] sudah lenyap dari bathin kita. Di jalan dharma, inilah yang harus tekun kita laksanakan dalam kehidupan sehari-hari. Misalnya [contoh] : - Kalau kita dihina atau dicaci maki orang, terimalah hinaan dan caci maki itu dengan penuh welas asih, kedamaian dan bathin tenang-seimbang. - Kalau putaran karma kita adalah sakit keras, terimalah hal itu dengan penuh welas asih, kedamaian dan bathin tenang-seimbang. - Kalau kita harus menanggung malu, terimalah hal itu dengan penuh welas asih, kedamaian dan bathin tenang-seimbang. - Kalau kita ditertawakan dan diberi komentar menyakiti, terimalah komentar menyakiti dan tertawa menghina itu dengan penuh welas asih, kedamaian dan bathin tenang-seimbang. - Kalau kita dimarahin istri, terimalah kemarahan itu dengan penuh welas asih, kedamaian dan bathin tenang-seimbang. Dalam bathin yang sepi, hening, sunyi, disana muncul kesadaran atman, kesadaran tertinggi semua mahluk. Sadar akan hakikat sejati dari realitas diri, hakikat kehidupan dan alam semesta.
54

Seorang yogi yang sudah sadar dan selalu terserap ke dalam samadhi. Dikatakan baik dia tetap damai dan welas asih, dikatakan munafik dia tetap damai dan welas asih. Dihormati dia tetap damai dan welas asih, dihina dan diserang dia tetap damai dan welas asih. Bertemu orang baik dia tetap damai dan welas asih, bertemu orang jahat dia tetap damai dan welas asih. Bertemu orang cerdas dia tetap damai dan welas asih, bertemu orang goblok dia tetap damai dan welas asih. Karena sang yogi sudah memotong habis seluruh dualitas dan kegelapan bhatin. Yang muncul dari dalam bathin hanya welas asih dan kebaikan yang tidak terbatas kepada semua mahluk.
Penjelasan Untuk Para Yogi

Penjelasan Untuk Para Yogi Dalam penjelasan untuk para yogi, moksha adalah sempurnanya empat kondisi kesadaran yaitu upeksha [keseimbangan bathin yang sempurna], advaitacitta [lenyapnya segala bentuk dualitas pikiran], citta suddhi [lenyapnya seluruh kegelapan bathin] dan dayadhvam [welas asih dan kebaikan yang tidak terbatas dan tanpa syarat kepada semua mahluk], yang ke-empatnya akan berpuncak kepada satu kondisi kesadaran yang tunggal, yaitu Nirahamkarah. Sehingga dalam penjelasan untuk para yogi, moksha adalah keadaan lenyapnya ahamkara [ke-aku-an] yang disebut dengan nirahamkarah [tanpa keaku-an]. Seorang yogi yang mengalami kesadaran sempurna seperti ini, dia akan mengalami sendiri dan merasakan langsung bukan saja keheningan bathin yang luar biasa, tapi juga keheningan alam semesta. Serta melihat segala sesuatu yang berbeda tetapi secara keseluruhan adalah satu kesatuan. Tidak ada lagi aku dan kamu. Semuanya satu, manunggal. Dalam istilah Hindu Jawa disebut "manunggaling kawulo lan gusti" atau sangkan paraning dumadi, dalam istilah buku-buku suci Hindu disebut menyatunya Atman dengan Brahman. Sarvam khalvidam Brahman segalanya adalah Brahman. Aham Brahmasmi aku adalah Brahman. Atman Brahman Aikyam Atman dan Brahman tiadalah berbeda.
55

Omityetadaksharamidam sarvam - Om adalah keseluruhan alam semesta. Setiap lembar daun, setiap tetes air, seluruh awan di langit, semua obyek, hidup dan tidak hidup, semuanya Brahman. Apapun yang kita persepsikan melalui indriya dan pikiran, kapanpun dimanapun, semuanya Brahman dan tiada yang lain selain Brahman. Karena ketika ke-akuan lenyap [disebut nirahamkarah], terjadi kemanunggalan atau penyatuan rapi dengan keseluruhan alam semesta. Analoginya laksana setetes air [Atman] dalam samudera yang maha luas [Brahman], ketika ke-aku-an setetes air lenyap, yang ada hanya samudera yang maha luas. Kesadaran sempurna seperti inilah yang disebut sebagai moksha. Tidak ada aku dan kamu, tidak ada baik-buruk, tidak ada benar-salah, tidak ada suci-kotor. Semua mahluk dan segala keberadaan yang ada di alam semesta, disadari sempurna sebagai satu kemanunggalan dalam tarian kosmik Brahman. Dengan catatan bagi orang kebanyakan, penjelasan mendalam seperti ini hanya untuk diketahui saja. Karena penjelasan seperti ini sangat mungkin akan sulit dipahami oleh orang kebanyakan. Penjelasan mendalam seperti ini lebih tepat untuk konsumsi para yogi yang mengalami sendiri dan merasakan langsung. Untuk orang kebanyakan, cukup memahami dan melaksanakan penjelasan sebelumnya. Karena itu juga penjelasan yang sama dengan moksha dan kalau bisa mencapainya adalah sungguh pencapaian yang luar biasa mengagumkan.

56

Bab 2 CIRI-CIRI KEHIDUPAN SEORANG JIVAN-MUKTA

Bab 2

CIRI-CIRI KEHIDUPAN SEORANG JIVAN-MUKTA


Tidak pernah ada buku-buku suci yang menjelaskan tentang moksha, jivanmukti atau atma jnana, yang tanpa diikuti oleh kesempurnaan welas asih dan kebaikan. Sehingga ciri utama kehidupan orang yang sudah mengalami moksha, atau seorang jivan-mukta, adalah welas asih dan kebaikan yang demikian sempurna. Dengan kualitas kesadaran yang dimiliki orang kebanyakan [belum mencapai moksha], kualitas welas asih dan kebaikannya pasti juga sifatnya terbatas. Paling banyak hanya bisa menyumbang uang, bisa menyumbangkan tenaga, bisa menyekolahkan anak-anak kurang mampu, bisa menolong orangorang sakit, bisa membangun panti asuhan atau panti jompo, bisa membangun pura, dsb-nya. Kualitas welas asih dan kebaikan kita baru bisa sempurna tanpa syarat kepada semua mahluk kalau kita sudah mencapai moksha. Bagi seorang jivan-mukta, setiap hal, setiap langkah dan setiap tarikan nafas menjadi tindakan welas asih dan kebaikan. Dia mengambil beban penderitaan orang lain dan menjadi sumber kebahagiaan orang lain. Karena keaku-annya sudah lenyap dan kesadarannya sempurna. Terang cahaya kesadarannya mirip dengan bagaimana matahari bersinar, dimana matahari bercahaya menerangi semuanya tanpa memilih. Tidak memilih orang harus agamanya apa atau tidak beragama sekalipun, tidak membedakan orang baik atau orang jahat, cantik atau jelek, bodoh atau cerdas, kaya atau miskin, dsb-nya. Semuanya diberikan cahaya terang dan semua diberikan secara sama, tanpa syarat. Kepada orang yang memuji ataupun menghina, kepada yang baik maupun jahat, kepada yang menolong maupun yang menyakiti.
Kemahawelas-asihan Dewa Shiva

Kemahawelas-asihan Dewa Shiva Dalam buku-buku suci Hindu yang terkait Dewa Shiva, ciri-ciri tentang pencapaian kesadaran sempurna ini kerap kali diajarkan dalam bentuk kisahkisah. Shiva sendiri dalam bahasa sansekerta memiliki arti yang sangat spesial dan
57

salah satu arti kata Shiva adalah kebaikan. Mereka yang dalam kehidupannya melakukan kebaikan-kebaikan mulia, bahkan sampai merelakan dirinya sendiri demi makhluk lain, dialah yang sudah membangunkan Shiva di dalam dirinya sendiri [Shivoham]. Seperti dalam kisah pencarian tirta amerta oleh para dewa dan raksasa di Gunung Himalaya. Saat proses mengaduk samudera sedang berlangsung, tanpa diduga keluar racun kalakuta dari dasar samudera yang dapat membunuh semua mahluk, bahkan para dewa dan ashura-pun tidak akan selamat. Dengan penuh welas asih, tanpa ragu Dewa Shiva mengambil dan menelan racun tersebut, untuk menyelamatkan semua mahluk. Racun masuk kerongkongan beliau dengan sangat panas luar biasa yang tidak tertahankan dan tetap demikian untuk selamanya. Akibatnya leher Dewa Shiva-pun berubah warna menjadi biru. Inilah ajaran rahasia, welas asih dan kebaikan Dewa Shiva, penderitaan hebat diterimanya dengan senyuman demi menyelamatkan semua mahluk di alam semesta. Atau seperti kisah Raja Sibi dalam Mahabharata. Raja Sibi adalah avatara Dewa Shiva sebagai Kapothesvara. Seekor burung kapotha [burung merpati] datang minta tolong kepada Raja Sibi, karena dia akan dimakan oleh burung elang. Raja Sibi kemudian melindungi si burung merpati. Tapi burung elang protes, karena kalau dia tidak makan si burung merpati dia akan mati kelaparan. Karena sifat welas asihnya yang tidak terhingga dan tidak memilih-milih, kemudian Raja Sibi memotong dan mengiris-iris dagingnya sendiri sebagai pengganti makanan kepada burung elang. Tubuhnya sendiri dijadikan yadnya demi kebahagiaan semua mahluk.
Dua ciri sifat mulia para jivan-mukta

Dua ciri sifat mulia para jivan-mukta Orang yang sudah mencapai moksha, atau seorang jivan-mukta, memiliki dua sifat alamiah yang demikian agung dan mulia, yaitu : 1. Sifat alamiah pertama para jivan-mukta adalah mengurangi penderitaan para mahluk.
1. Mengurangi penderitaan para mahluk

Dalam penjelasan sederhana misalnya tidak membalas caci-maki dan hinaan orang lain, tidak marah pada orang yang memarahi, tidak menyakiti orang yang jahat, tidak melawan pada yang merendahkan, mengalah, dsb-nya. Artinya
58

ketika ada yang menghujat, menyakiti, merugikan, dan yang jelek-jelek lainnya, dia tidak bereaksi apapun kecuali diam, tersenyum dan selalu memancarkan welas asih dan kebaikan. Karena itu semua sudah mengurangi penderitaan orang lain. Dan bagi para jivan-mukta dia malah akan memberikan lebih, untuk membuat mereka berbahagia. 2. Sifat alamiah kedua para jivan-mukta adalah menjaga keseimbangan alam semesta.
2. Menjaga keseimbangan alam semesta

Di alam semesta ini, kecenderungan semua mahluk adalah mengejar bahagia dan bahagia, untung dan untung, sehat dan sehat, dipuja dan dipuja, menang dan menang, kaya dan kaya, dsb-nya, sehingga alam semesta ini menjadi tidak seimbang. Di alam ini harus ada yang sengsara, sial, kalah dan rugi, agar alam semesta ini seimbang. Dan sang jivan-mukta, dialah yang mengambil semua yang jelek-jelek itu, agar alam semesta ini seimbang. Seluruh dirinya dan hidupnya dia jadikan yadnya bagi mahluk lain dan alam semesta. Tidak ada marah, benci, dendam, prasangka buruk ataupun segala bentuk kegelapan-kegelapan bathin lainnya, sebaliknya yang terpancar keluar hanya kebaikan dan kebaikan. Ini termasuk kebaikan-kebaikan yang dilakukan tanpa perlu diketahui orang, bahkan yang ditolongpun tidak merasa kalau dirinya sedang ditolong. Laksana pohon yang dalam heningnya tidak pernah berhenti memberi bunga, buah dan oksigen untuk mahluk lain. Dan jangankan uang, hartabenda, waktu, kekayaan, harga diri, gengsi, dsb-nya, tubuh dan nyawa-nya dijadikan yadnya bagi bagi mahluk lain dan alam semesta. Para jivan-mukta adalah orang yang sudah sepenuhnya sadar di dalam dirinya sendiri bahwa sesungguhnya segala sesuatu sempurna adanya, kebahagiaan tidak menambahkan apa-apa dan kesengsaraan tidak mengurangi apa-apa. Para jivan-mukta adalah orang yang sudah sepenuhnya sadar bahwa sesungguhnya alam semesta beserta seluruh mahluk di dalamnya adalah bagian dari jejaring kosmik yang saling terhubung rapi dan tidak terpisahkan satu sama lain. Hakikat seluruh keberadaan alam semesta ini adalah manunggal. Sesungguhnya tidak ada mahluk lain, tidak ada orang asing, seluruh alam semesta adalah dirinya sendiri.

59

Ciri-ciri lain para jivan-mukta

Ciri-ciri lain para jivan-mukta - Bila sebagian besar manusia mencintai hura-hura keramaian, gemerlap dunia hiburan dan perayaan, para jivan mukta lebih memilih kealamian seperti keheningan hutan, puncak gunung, pinggiran sungai atau tempat yang sepi. Ada juga yang berkelana. Langit laksana atap rumah, bumi laksana lantai dan bahkan ada yang memakai langit sebagai pakaiannya [disebut avadhuta digambara atau ketelanjangan yang suci]. - Bila sebagian besar manusia mencintai kekayaan, kemewahan dan kehormatan, para jivan mukta memilih kesederhanaan. Bahkan ada diantara jivan-mukta yang tidak memiliki apapun, semua miliknya dijadikan yadnya bagi orang lain yang memerlukan. - Bila sebagian besar manusia berdoa agar dirinya yang mendapatkan kebahagiaan, para jivan mukta berdoa agar dirinya-lah yang menampung penderitaan para mahluk. Karena alam semesta ini harus seimbang, diantara milyaran manusia yang ingin bahagia, harus ada yang mengambil penderitaan. Tidak ada siang tanpa malam, tidak ada kebahagiaan tanpa penderitaan. Sehingga mantra rahasia para jivan-mukta "semoga semua penderitaan datang kepada saya, semoga semua kebahagiaan datang kepada mahluk lain". Tentunya dimata orang kebanyakan yang kualitas pikiran dan kesadarannya masih sangat terbatas, sangat mungkin mereka tidak paham. Sehingga para jivanmukta seringkali dicurigai sebagai orang aneh, menyimpang, tidak wajar, lemah atau belog polos [bodoh dan lugu]. Hanya mereka yang kualitas pikiran dan kesadarannya sudah cukup lumayan, akan mengerti bahwa sang jivan-mukta telah mencapai kesadaran kosmik yang tertinggi.

60

Bab 3 KESADARAN SEMPURNA

Bab 3

KESADARAN SEMPURNA
Setelah melewati sadhana atau disiplin spiritual yang panjang, puncak perjalanan seorang yogi tercapai ketika bathin hening, sunyi, sepi. Tidak ada keaku-an, dualitas pikiran, kemarahan, ketakutan, kebingungan, keinginan, keserakahan dan berbagai bentuk kegelapan bathin lainnya yang tersisa. Dan semua tindakannya didorong oleh sifat welas asih tanpa batas. Dalam yoga ini sering disimbolikkan sebagai pohon. Dalam keheningannya yang sempurna, pohon bekerja dua puluh empat jam sehari. Dan semua bunga, buah dan oksigen yang dihasilkannya dipersembahkan bagi mahluk lain. Para jivan-mukta mewakili unsur akasha [ruang] dari alam semesta. Ruang sepertinya tidak ada. Tapi sesungguhnya karena ada ruang-lah maka cahaya matahari bisa menyinari alam dan memberi kehidupan, pohon bermekaran, sungai mengalir, manusia bisa tumbuh menjadi dewasa, dsb-nya. Ruang merangkul dan menyediakan tempat bagi apa saja dan siapa saja tanpa membeda-bedakan. Ruang mewakili tidak terhingga dan tidak terbatas. Ke-tidakterhinggaan keheningan sekaligus ketidakterbatasan kasih sayang. Atmaupamyena sarvatra samam pasyati, sukham va yadi duhkham sa yogi paramo matah, mereka yang mengidentifikasikan dirinya dengan semua yang ada di alam semesta dan mengidentifikasikan kesenangan dan penderitaannya sendiri dengan kesenangan dan penderitaan semua makhluk, dialah seorang yogi yang sempurna. Udara caritanam tu vasudaiva kutumbakam, mereka yang hatinya penuh dengan welas asih yang tidak terbatas, merangkul seluruh alam semesta sebagai keluarganya. Semoga perjalanan jutaan kelahiran dalam roda samsara bisa berakhir di tempat yang terang-benderang, maha-damai dan mahasuci.

Om shanti shanti shanti Om !


61

Mohon sebarluaskan e-book gratis ini melalui media sosial, blog, e-mail, handphone, atau bisa juga dengan cara di-print atau dicetak [tapi mohon jangan dirubah isinya]. Ini adalah bagian dari dharma yadnya, berkarma baik dengan cara menyebarluaskan ajaran dharma. Karma baik dari turut menyebarluaskan e-book ini [ajaran dharma] adalah : 1. Akan mengikis akumulasi karma buruk. 2. Dalam setiap reinkarnasi kelahirannya akan berjodoh dengan ajaran dharma yang suci dan terang. 3. Bila penyebarannya luas, dia akan mendapat perlindungan dari para dewadewi. 4. Bila karma baiknya sudah matang, pikirannya akan lebih tenang, tidak terikat kebencian dan dendam, serta dia menjadi lebih bijaksana.

RUMAH DHARMA - HINDU INDONESIA

62

TENTANG PENULIS
I Nyoman Kurniawan lahir pada tanggal 29 Januari 1976. Mendapatkan garis spiritualnya dari kakeknya, Pan Siki, seorang balian usadha dari Br. Tegallinggah Kota Denpasar. Akan tetapi dia sendiri baru memulai menapaki jalur spiritual pada tahun 2002, pada usia 26 tahun. Pada saat yang bersamaan, pekerjaannya sebagai Produser Program acara Ista Dewata di Bali TV, sebuah acara liputan khusus pura, memberinya kesempatan untuk melakukan perjalanan ke berbagai pura, mendalami kekayaan spiritual Hindu Bali, serta bertemu dengan para Jro Mangku dan beragam praktisi spiritual. Walaupun dia sudah mengundurkan diri dari Bali TV di tahun 2003, pengalaman ini tetaplah kelak menjadi bagian dari dasar-dasar spiritualnya. Pertemuan dengan guru pertama-nya di tahun 2007 dan pertemuan dengan guru kedua-nya beberapa tahun setelahnya, kemudian membawa perubahan besar, dimana dia mulai memberikan komitmen menyeluruh kepada spiritualisme. Dia juga mulai banyak melakukan tirtayatra penjelajahan ke berbagai pura-pura pathirtan kuno, sebagai bagian dari arahan gurunya, sekaligus juga panggilan spiritualnya sendiri. Inspirasi dharma yang didapatnya dari perjalanan tirtayatra ke pura-pura pathirtan kuno, dikombinasikan dengan ajaran-ajaran dari kedua gurunya, praktek meditasi, membaca puluhan buku-buku suci, serta diskusi-diskusi panjang dengan banyak satguru dan yogi, kemudian ditulisnya menjadi berbagai buku.

63

Daftar e-book gratis dari Rumah Dharma Hindu Indonesia : 1. Mokshartam Jagadhita Ya Ca Iti Dharma : Mengubah Hidup Menuju Kebahagiaan Duniawi dan Rohani 2. Catur Sadhya-Sadhana : Empat Tiang Kesadaran Sempurna 3. Moksha : Puncak Kesadaran Diri dan Penyatuan Kosmik 4. Sadhana Penghapusan Karma Buruk 5. Samsara : Perjalanan Sang Atma 6. Tata Cara Dasar Sembahyang dan Menghaturkan Persembahan 7. Parahyangan Genah Melukat : 21 Tempat Menyucikan Diri

RUMAH DHARMA - HINDU INDONESIA

64