PAJELANA E CULTOS AFRO - Textobr

Revista Ps Cincias Sociais.v. 8n. 16So Luis/MA,2011.

PAJELANA E CULTOS AFRO BRASILEIROS EM TERREIROS MARANHENSES

Mundicarmo Ferretti *

* Mundicarmo Maria Rocha Ferretti professora aposentada das universidades Federal e Estadual do Maranho (UFMA e UEMA) e colaboradora dos Programas de Ps-Graduao em Polticas Pblicas e em Cincias Sociais da UFMA. mestre em Administrao Pblica e em Cincias Sociais, doutora em Antropologia, pesquisadora de religio afro-brasileira e de cultura popular. Tem vrios livros publicados, colaborou em diversas obras sobre religio e cultura popular, publicou vrios artigos em peridicos cientficos do Brasil e de outros pases.

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RESUMO

A pajelana um sistema religioso e teraputico identificado em populaes negras maranhenses desde o sculo XIX e existente atualmente em muitas casas de culto afro-brasileiro, onde freqentemente apresentada como herana indgena. Perseguida como feitiaria, reprimida como uma nova religio e discriminada como curandeirismo, foi sincretizada com a mina, o terec, a umbanda e hoje realizada principalmente em casas conhecidas como de culto afro-brasileiro. Aps breve apresentao sobre a pajelana de terreiros maranhenses e de consideraes sobre suas matrizes indgenas e africanas, procura-se analisar formas de integrao com o tambor de mina identificadas em trabalho de campo realizado em So Lus e em Cururupu, procurando destacar fatores que contriburam no passado e na atualidade para essa integrao num mesmo terreiro.

Palavras-chave: Pajelana de negro. Religio afro-brasileira. Sincretismo afro-amerndio.

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Discriminao religiosa.

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ABSTRACT

Pajelana is a religious and therapeutic system found among the Black population from the state of Maranho since the XIXth century. It exists in several African-Brazilian cult houses where it is usually presented as an Indigenous American tradition. Persecuted as witchcraft, repressed as a new religion and discriminated as shamanism, was syncretized with Mina, Terec, Umbanda and started to be presented in African-Brazilian cult houses. After a brief introduction to Pajelana in Maranhos terreiros and considerations about its Indian and African origins, this paper analyses the ways Pajelana is integrated with Tambor de Mina as detected in field work carried out in So Lus and Cururupu, in an attempt to emphasize factors that have contributed now and in the past for this integration in the same Terreiro (cult-house).

Keywords: Black Pajelana . African-Brazilian religion. Syncretism. Religious discrimination.

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1 INTRODUO

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Apesar do Maranho ser considerado bero do tambor de mina (religio afro-brasileira muito conhecida no Norte do Brasil onde so cultuados voduns e orixs e entidades espirituais no africanas) vrios terreiros de So Luis e de outras cidades maranhenses so conhecidos como de curadores ou realizam rituais denominados cura ou paj denominao que tem sugerido a existncia neles de nfase maior na funo teraputica do que no culto a entidades espirituais e a existncia de maior sincretismo com a cultura indgena, j que a etimologia tupi da palavra paj amplamente conhecida. Mas, apesar da cura ou paj ser apresentada naquele contexto como uma herana indgena ou como sincretismo afro-amerndio, a palavra paj foi tambm muito usada no sculo XIX no Maranho para designar atividades teraputico-religiosas de populaes negras, apresentadas pelos de fora como destinadas a tirar feitio, o que tem sugerido a alguns pesquisadores a existncia no Maranho do sculo XIX de pajelanas de matriz africana que teriam pouco a pouco se mesclado com pajelanas de matriz indgena, dando lugar ao surgimento dos vrios tipos encontrados atualmente nos terreiros de So Luis, de Cururupu, de Guimares, de Cod e outros municpios maranhenses (FERRETTI, M. 2004).

Relatos sobre os primrdios do terec (outra denominao religiosa afro-brasileira tradicional do Maranho) atestam que o termo paj foi usado no passado, em Cod, para designar sacerdotes e praticantes de religio afro-brasileira. Segundo Costa Eduardo (EDUARDO, 1948), no povoado de Santo Antnio, entre 1943 e 1944, embora os rituais da religio afro-brasileira tradicional fossem denominados terec, nag e budu , eram mais comumente chamados de " Brinquedo de Santa Brbara " ou " paj ". preciso tambm lembrar que na sede do municpio de Cod existiu no passado uma lagoa conhecida por Lagoa do Pajeleiro , em virtude de ter sido local de realizao de muitos rituais afro-brasileiros, quando eles eram proibidos ou quando os pajs estavam sendo alvo de perseguio policial. Segundo relatos de antigos terecozeiros, como a j falecida Dona Antoninha, no perodo de maior represso policial, muitos objetos rituais foram jogados em suas guas, pois, quando os negros eram avisados da vinda de policiais tinham pouco tempo para fugir e costumavam jogar na lagoa o que no podiam levar (MACHADO, 1999, p.81; FERRETTI, M., 2001, p. 99).

Mas, a hiptese da existncia de uma matriz africana para a atividade de curadores e pajs negros ou afro-descendentes encontradas em terreiros da capital e de outros contextos urbanos do Maranho passou a ser formulada por ns com maior nfase a partir da descoberta e publicao do Processo Crime de Amlia Rosa negra alforriada cognominada rainha da

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pajelana, presa em So Lus em 1877 com 12 pessoas do seu grupo (FERRETTI, M. 2004) -, e da anlise de vocabulrio de terreiros maranhenses realizada pela lingista Yda Castro (2002; 2004), a partir de trabalhos publicados por ns e por Sergio Ferretti (FERRETTI, M. 2002; (FERRETTI, S. 2009).

De acordo com a tradio oral e pesquisas realizadas em So Lus entre 1938 e 1944 (ALVARENGA, 1948; EDUARDO, 1948), at os anos 30 do sculo XX a mina e a cura/paj eram separadas, os curadores no tinham terreiros (casas de culto) e eram mais perseguidos pela polcia do que os mineiros (sacerdotes do tambor de mina), o que teria levado vrios pajs a abrir terreiro, realizar rituais com tambor e a se apresentarem como mineiros.

Nesse trabalho, aps algumas consideraes sobre a pajelana de negros maranhenses no sculo XIX e da cura (ou paj) realizada atualmente em terreiros da capital e de Cururupu, pretendemos analisar formas de integrao dessa pajelana com a mina a partir de trabalho de campo realizado naquelas cidades e da anlise do Tambor de Curador observado em Cururupu (litoral maranhense) - ritual onde o oficiante em transe e geralmente fora do salo onde realizado atende a clientes e tira malefcios, empregando tcnicas tambm usadas por pajs indgenas.

2 A PAJELANA EM POPULAES NEGRAS MARANHENSES

Talvez porque os curadores foram mais perseguidos pela polcia do que os mineiros e so atualmente menos prestigiados no campo religioso afro-brasileiro, os termos curador e paj quase no so usados por eles em auto-definies ou costumam ser por eles apresentados juntamente com outro (paj e mineiro; curador e umbandistas etc.), sugerindo uma dupla especializao ou um duplo pertencimento, o que explica a dificuldade de se identificar no Maranho curador ou paj puro 1.

A anlise de pginas policiais de jornais maranhenses das ltimas dcadas do sculo XIX e da primeira metade do sculo XX indica que no Maranho os curadores e pajs eram mais perseguidos pela polcia do que os mineiros. Fala-se em So Lus que, para fugir quela represso, nos anos 30 do sculo XX, muitos deles se transferiram para a periferia da cidade e

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abriram ali terreiros de mina e que, a partir dos anos 60, para se livrarem daquela ameaa muitos se filiaram a Federaes de Umbanda e de Cultos Afro-Brasileiros e assumiram a identidade de umbandistas ou de espritas, uma vez que a umbanda foi apresentada inicialmente como espiritismo de umbanda 2 . A necessidade dessa mudana de identidade dos curadores e pajs tem sido ainda explicada pelo fato do Cdigo Penal de 1940 (Decreto-Lei n 2848, Art. 284), ainda em vigor, ter enquadrado o curandeirismo como crime contra a sade pblica e pelo fato da umbanda ser reconhecida como religio. Alm da cura e da pajelana terem vrios pontos em comum com a umbanda, a definio de curadores e pajs como umbandistas os transformaria de contraventores penais em sacerdotes de uma religio brasileira de classe mdia e a sua filiao a uma Federao de Umbanda lhes garantiria proteo jurdica, j que essas Federaes costumam ter advogados.

No sabemos se os curadores e pajs encontrados atualmente na capital e em diversas cidades maranhenses - que h muito fundaram terreiros e passaram a realizar rituais pblicos com tambor - podem ser considerados continuadores de Amlia Rosa negra alforriada, cognominada Rainha da Pajelana , processada em So Lus em 1877, de quem nos ocupamos particularmente em outra oportunidade (FERRETTI, M. 2004). No sabemos tambm se o trabalho deles era da mesma natureza dos realizados por pajs negros que atuavam fora da capital no sculo XIX e eram procurados para tirar feitio, como os que foram reprimidos com base nos Cdigos de Postura dos municpios de Cod (1848) e de Guimares (1856) (FERRETTI, M. 2001; 2004).

Nos terreiros de curadores de Cururupu e nos terreiros de mineiros da capital que realizam rituais de cura/paj por ns observados a pajelana foi freqentemente apresentada por seus lderes como uma herana indgena recebida por seus antepassados (geralmente negros), apesar daquela atividade possuir muitos traos em comum com a pajelana de negros maranhenses do sculo XIX a que nos referimos anteriormente e de apresentar muitos elementos do tambor de mina, do terec (religies afro-brasileiras tradicionais do Maranho) e da umbanda.

Contudo, embora os rituais com tambor realizados por curadores a partir do sculo XX fora da capital maranhense (denominados aqui Tambor de Curador ) e os rituais de cura/paj realizados em terreiros de mina e de umbanda de So Lus (conhecidos por Brinquedo de Cura ) apresentem elementos da mina, do terec, da umbanda e tambm da pajelana indgena ou cabocla, so bastante diferentes deles e diferem tambm das sesses de mesa branca (espritas) realizados em alguns terreiros

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3 . Essa constatao tem contribudo tambm para reforar a nossa hiptese sobre a existncia de uma pajelana de matriz africana, com caractersticas prprias, da porque apesar da possibilidade de sincretismo com aqueles outros sistemas, no pode ser reduzida a nenhuma daquelas manifestaes teraputico-religiosas.

Como a pajelana de terreiros maranhenses no segue um modelo nico e os elementos apontados como sinal de sua origem indgena no aparecem nas descries encontradas sobre as prticas de Amlia Rosa, cognominada no sculo XIX Rainha da Pajelana (FERRETTI, M. 2004), pode se admitir a existncia de dois modelos bsicos de pajelana nos terreiros maranhenses, um mais africano ou menos indgena (como a de Amlia Rosa) e outro menos africano e mais indgena, encontrado principalmente em terreiros da rea rural ou de fora da capital4.

A afirmao da origem indgena da pajelana encontrada em diversos terreiros pesquisados tem sido apoiada principalmente:

1) no conhecimento de uma nica etimologia da palavra paj a tupi e o desconhecimento da etimologia africana apontada por Yda Castro (2002);

2) no uso tradicional em rituais, pelos curadores e pajs de terreiro, de marac (instrumento musical muito identificado nos terreiros maranhenses com a pajelana indgena); no uso freqente de fumaa nos atendimentos a clientes (cigarros de tauar, charutos etc.); em demonstraes de retirada de feitios ou porcarias do corpo dos clientes materializados em espinhos, insetos etc. s vezes chupando alguma parte do corpo deles, como ocorre na pajelana indgena descrita por Metraux (1979);

3) na falta de informao sobre o uso na frica, em rituais religiosos e teraputicos, de elementos que tm sido considerados nos terreiros do Maranho e no Par como smbolos da pajelana de matriz indgena, como o uso de pena e de marac, registrados em publicaes sobre a frica de Verger (1981, p. 125) e de outros pesquisadores.

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Como esclarecemos anteriormente, a hiptese de existncia de uma matriz africana para a pajelana de terreiros maranhenses no tem respaldo na tradio oral, mas tem sido encarada com interesse por alguns pais-de-santo e curadores que tem analisado trabalhos apresentados por pesquisadores em congressos cientficos e em eventos promovidos por lderes religiosos afro-brasileiros e militantes do movimento negro. Para maior compreenso do que esta sendo aqui denominado pajelana de negro ou de terreiro e das diferentes formas de integrao da cura/paj com a mina observadas por ns em So Lus e fora da capital maranhense apresentamos a seguir uma descrio de dois rituais que se enquadram nessa categoria.

3 TAMBOR DE CURADOR E BRINQUEDO DE CURA

Os termos cura e pajelana so usados aqui para designar um sistema mdico-religioso to antigo ou mais antigo que o tambor de mina , encontrado em grupos e comunidades negras da capital e em outros municpios maranhenses, onde se recebem entidades espirituais no africanas e o curador ou paj, em transe, inspirado ou irradiado por entidades espirituais, faz diagnstico, trata enfermidades, prepara medicamentos naturais e receita alguns remdios produzidos pela indstria farmacutica de uso no controlado pelo sistema oficial de sade (fortificantes, como o Biotnico, purgantes, como a gua Inglesa, e outros).

Na capital maranhense os curadores que so tambm mineiros (especialistas nos dois sistemas) costumam realizar rituais de cura em dias diferentes dos rituais de mina e s vezes at em locais diferentes (em outro salo, por exemplo). E, pelo menos uma vez por ano, realizam um ritual pblico festivo denominado Brinquedo de Cura , geralmente sem consultas e atendimentos a doentes, como ocorre na casa de Me Elzita, no bairro do Sacavm, que tivemos oportunidade de observar vrias vezes a partir do ano de 1991.

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Os curadores e pajs que atuam fora da capital, como Betinho, de Cururupu, fazem festas de santos e encantados pelo menos uma vez por ano, quando realizam, com o seu grupo, rituais pblicos com tambor, cantam e danam com entidades espirituais e em transe com seu mestre de cura, atende a doentes, o que feito geralmente fora do barraco, enquanto o toque prossegue com seus discpulos e convidados (pessoas de outros grupos) 5.

No Maranho, os termos paj e pajelana designam, portanto, atualmente diversas tradies mdico-religiosas que podem apresentar diferentes graus de aproximao com o tambor de mina , com o terec sistema afro-brasileiro que parece ter surgido em Cod, no interior do estado, bastante associado a prticas teraputicas, que foi tambm muito perseguido pela polcia e era tambm conhecido como paj (FERRETTI, M. 2001) - e com a umbanda. Mas essas tradies apresentam tambm diversos elementos encontrados tambm na pajelana indgena e/ou da pajelana cabocla da regio Norte. Identificamos em nossa pesquisa de campo pelo menos dois tipos dessa pajelana de negros ou de terreiros:

1) o que encontrado em terreiros de curadores de Cururupu, como no de Betinho, onde o paj ou curador atende a clientes durante o ano todo e, uma vez por ano, organiza um festejo grande para um santo de sua devoo ou associado a uma de suas entidades espirituais, incluindo ritual com tambor, onde ele, membros de seu grupo e pessoas de outras irmandades (na qualidade de convidados) reverenciam santos, voduns, entidades caboclas e entram em transe com suas entidades espirituais. Nesse ritual, o paj costuma receber mais de uma entidade e se ausentar do salo para dar consultas logo que entra em transe com o seu mestre de cura 6 ;

2) o tipo de pajelana encontrado em terreiros de mina So Lus, como o de Me Elzita, que tem sua expresso pblica maior no ritual conhecido como Brinquedo de Cura , onde h grande separao entre mina ec ura/paj ; nesses terreiros, o

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Brinquedo de Cura geralmente apresentado como herana exclusiva dos ndios, costuma ser realizado em dia e, s vezes, em local onde no ocorre toque de mina , tem uma estrutura bem diferente da observada nos toques de mina, e nele o paj usa vrias faixas amarradas no corpo, conhecidas por glanxama ou galaxama, e costuma receber vrias entidades e danar trazendo nas mos um penacho de arara e um marac 7 .

No primeiro caso, o de Cururupu, o terreiro geralmente conhecido como de paj ou de curad or eo toque (ritual com tambor) costuma ser acompanhado com tabocas percutidas no solo diretamente ou sobre uma pedra. Segundo informao de Dona Rosilda, filha da falecida Isabel Mineira , considerada a introdutora da mina em Cururupu, embora hoje a taboca seja tpica dos terreiros da regio e esteja presente ali em sales de curadores, foi introduzida em Cururupu por sua me (que foi iniciada na capital, no terreiro da Turquia) e j era tocada em So Lus no extinto terreiro do Cutim (classificado por pais-de-santo da capital como mina-cambinda ).

Embora em Cururupu os rituais com tambor se assemelhem a toques de mina de terreiros de So Lus considerados mais sincrticos, permitem a realizao concomitante de atividades teraputicas, integrando elementos de religio de origem africana (toque de tambor) e comuns pajelana indgena (uso de marac e tcnica de atendimento a doentes). O tambor de curador encontrado em Cururupu, como o que tivemos oportunidade de documentar na casa de Betinho, em dezembro de 1992, apesar de apresentar vrios elementos da mina , do terec e do Brinquedo de Cura

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, no deve tambm ser confundido com eles.

Nos terreiros de So Lus que se definem como mina , mas realizam Brinquedo de Cura , a cura ou paj ali apresentada como uma obrigao contrada no passado pelo pai ou me-de-santo (como ocorre no de Me Elzita). Nesses terreiros o Brinquedo de Cura (ritual pblico festivo da cura/paj), embora tenha uma estrutura bem diferente da encontrada no Tambor de Mina e independa da mina, possui vrios pontos de intercesso com ela, pois diversas entidades espirituais no-africanas (caboclos e gentis/nobres) recebidas no Tambor de Mina passam na Cura/Paj ou navegam nas duas guas salgada (mina) e doce (cura/paj) - e s vezes so muito conhecidas e procuradas como curadoras, como o caso da cabocla Mariana, filha do encantado conhecido por Rei da Turquia.

Os Toques de Tambor realizados em terreiros de pajs de Cururupu (Tambor de Curador), embora possam ser encarados como um ritual de religio afro-brasileira costumam se afastar mais dos modelos encontrados da mina jeje e na mina nag do que os realizados de mina em So Lus nos terreiros denominados beta, da mata ou de de caboclo (menos africanizados) e tudo indica que apresentam maior sincretismo com a cultura indgena do que esses ltimos. Fora dos rituais pblicos e festivos, os pajs, quando procurados por clientes, realizam seu trabalho sem tambor e sem a sua irmandade (grupo), apenas com a ajuda de um servente (ajudante), mas costumam fazer uso de marac e penacho 8 .

Em So Lus, muitos pais-de-santo que comearam a atuar no campo religioso afro-brasileiro como pajs e que realizam toques de mina nas festas de santo e encantados costumam realizar uma a duas vezes por ano um ritual pblico denominado Brinquedo de Cura , para dar passagem a suas entidades de gua doce (da cura). No Terreiro F em Deus, de dona Elzita, o Brinquedo de Cura realizado no ms de maio, em duas noites consecutivas, sob o comando da entidade espiritual denominada na cura/paj como Troirinha e na Mina como princesa Doralice, filha do Rei da Bandeira, entidade espiritual tambm conhecida por Caboclo da Bandeira e por Joo da Mata na cura, na mina, no terec e na umbanda maranhenses.

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Apesar da cura ser geralmente apresentada nos terreiros de mina da capital como uma tradio de origem indgena (amerndia) h muito absorvida por negros, nunca se explica como se deu a sua introduo em terreiros definidos como afro-brasileiros e nunca se encontra no Brinquedo de Cura ou em outro ritual pblico ligado a cura/paj um cntico, uma reza ou outro elemento que possa ter sido recebido de pajs indgenas ou caboclos (ndios mestios). A falta desses traos culturais indgenas chama a ateno principalmente porque os terreiros de mina dispem em seu repertrio de grande nmero de msicas cantadas em lngua africana ou enrolada (supostamente africana). Por essa razo, os elementos da cura conhecidos em terreiros maranhenses como indgenas tm sido encarados por ns mais como componentes de uma representao da pajelana indgena feita por negros do que como uma herana cultural recebida por eles de pajs indgenas ou caboclos, ou como elementos encontrados tanto na cultura indgena como na cultura africana 9 .

No Brinquedo de Cura por ns observado em terreiros de mina de So Lus, o paj, que geralmente o dono do terreiro, costuma danar sozinho durante a primeira parte ou durante todo o ritual com um penacho de arara na mo e um marac na outra, dando passagem a vrias entidades espirituais. A multiplicidade de transes ocorrida na cura um dos seus principais traos diferenciais, j que, na mina da capital, mesmo em terreiros abertos por ou para entidades caboclas, onde os mdiuns entram em transe com muitas entidades, nunca se recebe mais de duas entidades espirituais durante um mesmo ritual: o senhor (dono da cabea) ou o guia chefe e um caboclo, com quem, s vezes, permanecem em transe por muitas horas aps o trmino do ritual.

Os terreiros de So Lus que tm linha de cura , mas se definem como mina , costumam tambm separar as atividades das duas linhas e, s vezes, at realizar seus rituais em dias e locais diferentes, como j esclarecemos. Nesses terreiros, quando se realiza uma cura , os tambores da mina

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(abatas) costumam ser substitudos por outros instrumentos musicais (pandeiros, adufes, tambores de crioula) e as pessoas da assistncia so solicitadas a participar do ritual batendo palma ou matraca, o que confere ao ritual uma atmosfera muito diferente da encontrada em toques de mina .

Fala-se em So Lus que antigamente curadores ou pajs no se confundiam com mineiros, mas, como os pajs eram mais perseguidos pela polcia, muitos se associaram a velhas mineiras e passaram a tocar mina , da porque nos toques realizados em alguns terreiros de curadores eles podem sair por algum tempo do salo (barraco) para atender a clientes. Essa mudana foi registrada em 1943/1944, por Costa Eduardo (EDUARDO, 1948). Segundo aquele pesquisador, muitos terreiros situados, na poca, na rea rural de So Lus, que enfatizavam prticas teraputicas, haviam sido abertos por curadores ou pajs e alguns deles tinham funcionado antes em outro local, mas tiveram que se transferir para reas mais afastadas do centro devido acusao de curandeirismo e perseguio policial, o que tambm aconteceu em grau menor com alguns terreiros de mina que funcionavam no centro da cidade.

Na Cura de Me Elzita os tambores da mina (abatas) no so tocados, como s vezes ocorre em outros terreiros, e s se canta em portugus. Em alguns terreiros as toadas de entidades que navegam nas duas guas na gua salgada, domnio da mina , e na gua doce, domnio da pajela na -, costumam ser diferentes das cantadas para elas na Mina. Durante o Brinquedo de Cura alguns pajs, com a ajuda do servente de cura, costumam fumar cigarros, charutos ou cigarros especiais, de tauari (fumo misturado a outras ervas, enrolado em entrecasca de rvore de mesmo nome), ingerir bebidas no alcolicas e chs especialmente preparados para seu uso no ritual, que se declara ser erva cidreira ou capim limo, como o que costuma ser oferecido a pessoas da assistncia no terreiro de dona Elzita 10 .

Embora se costume afirmar nos terreiros de So Lus que, ao contrrio do pai-de-santo, o paj j nasce feito, na cura existe tambm iniciao e o aprendiz de paj se submete recluso e a resguardo antes de passar pelo ritual pblico denominado encruzo. Nesse ritual acredita-se

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que o paj, incorporando seu mestre de cura (espiritual), transfere ao corpo do discpulo contas portadoras de vidncia e outros poderes, que se acredita existirem em seu prprio corpo, expelidas por ele pela boca ou transferidos ao discpulo encostando seu corpo ao dele.

O Brinquedo de Cura programado independentemente da existncia de clientes para falar com o mestre de cura do paj e esse contato com o mestre, quando ocorre durante o ritual, geralmente realizado fora do salo, quando o paj deixa o Brinquedo sob o comando de seus discpulos e vai para a sala de visita ou quando aquele ritual encerrado. No Tambor de Curador os atendimentos exigem geralmente a presena de um ajudante, pois nessa oportunidade o paj costuma retirar porcarias (feitios) do corpo de alguns clientes, como tivemos oportunidade de observar em Cururupu, em 12/2002, na casa de Betinho.

4 PAJELANA DE TERREIRO E SINCRETISMO AFRO-AMERNDIO

difcil falar em pajelana de negro ou de terreiro sem usar o termo sincretismo. Desde os primeiros estudos de religio afro-brasileira que esse conceito tem norteado as descries e comparaes das manifestaes religiosas de matriz africana e as avaliaes dos terreiros de candombl, de mina e de outras denominaes. Sergio Ferretti, fazendo uma reviso e anlise da literatura sobre o sincretismo na religio afro-brasileira e sobre a Casa das Minas (So Lus-MA) mostra a antiguidade e persistncia desse conceito nos estudos afro-brasileiros e a pluralidade de tipos de sincretismo abordados pelos autores. Entre outros, cita: Arthur Ramos, para quem o sincretismo religioso afro-brasileiro resultante da aculturao do negro; Herskovits, para quem uma reinterpretao dos elementos de uma cultura ocorrida no contato entre povos; e Roger Bastide que, em suas anlises sobre interpenetrao de civilizaes nas religies afro-brasileiras, procura substituir o conceito de sincretismo pelo que denominou de princpio de ciso, enfocando mais as analogias e correspondncias entre cultos de origens diversas, que considera mais adequado ao pensamento do negro, do que as fuses e misturas (FERRETTI, S. 1995).

O problema da coexistncia e interpenetrao entre cultos afro-brasileiros e indgenas foi enfocado por Bastide em um dos seus ltimos trabalhos O encontro de deuses africanos com espritos indgenas (2006, p.218), quando analisa os fatores que facilitaram o casamento de divindades africanas com entidades

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caboclas nas religies afro-brasileiras. Naquele trabalho, analisando as poucas informaes disponveis na literatura da poca sobre as religies afro-brasileiras do Norte e do Maranho pajelana, babau e batuque ou tambor (este explicitamente adjetivado por ele como culto sincrtico ), tenta estender a elas suas concluses a respeito das relaes entre divindades do candombl e entidades do catimb do Nordeste apontadas por ele no candombl de caboclo, na macumba e na umbanda. Naquela oportunidade Bastide estabelece uma distino entre sincretismo espontneo e sincretismo refletido este encontrado na umbanda, que, segundo ele, realiza uma sntese coerente entre vrias religies (BASTIDE, 2006, p.225).

Bastide (2006, p. 228) formula naquele seu trabalho a questo: O que leva, de modo assim to contnuo e com cada vez mais profundidade, duas religies tipicamente diferentes, como dissemos no incio, a se reunir e se mesclar? E, para respond-la, analisa fatores ideolgicos (valorizao do ndio, da sociedade mestia e das festas criativas e suntuosas), estruturais (alterao racial da populao, mudana da sociedade tradicional arcaica para a capitalista-industrial) e funcionais (tenses e necessidades geradas pelo desenvolvimento urbano e industrial) que teriam favorecido a reunio de deuses africanos e espritos indgenas nas religies afro-brasileiras praticadas por afro-descendentes (BASTIDE, 2006, p. 228).

Embora as analogias realizada por Bastide (2006, p. 218) entre pajelana e candombl de caboclo, babau e macumba, batuque ou tambor e umbanda se apiem numa viso daquelas manifestaes religiosas do Par e Maranho que geralmente no corresponde a de seus praticantes e pesquisadores (FERRETTI, M., 2009, p.14), Bastide, ao refletir sobre o encontro entre deuses africanos e espritos indgenas levanta uma questo capaz de mudar o foco das pesquisa do problema das origens (afro e indgena) do que estamos denominando pajelana de negro ou de terreiro, para o da identificao e analise dos fatores que contriburam para a sua reunio num mesmo terreiro com religies tradicionalmente aceitas como de origem africana.

Apesar das crticas realizadas na academia ao conceito de sincretismo, entre outras razes, por estimular avaliaes dicotmicas entre terreiros puros ou autnticos e terreiros misturados; direcionar demasiadamente as atenes dos pesquisadores para questes de origem, levando algumas vezes a afirmaes sem base slida e a criaes fantsticas; e do termo sincretismo

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ter algumas vezes se transformado numa categoria de acusao, ele continua sendo muito utilizado, principalmente quando se deseja falar do grau maior ou menor de preservao de religies africanas ou de integrao do catolicismo e de tradies culturais de origem indgena na religio afro-brasileira11.

Embora haja diferenas qualitativas e quantitativas (de grau) no sincretismo apontado nas religies afro-brasileiras, e haja uma tolerncia maior na aplicao do rtulo sincrtico quando h integrao de duas ou mais culturas africanas, ou mesmo de religies de matriz africana e catolicismo (que convive com elas desde a fundao dos primeiros terreiros) do que quando se trata de integrao de tradies africanas e amerndias, a afirmao de sincretismo exigiria do avaliador amplo conhecimento da cultura dos povos africanos que vieram para o Brasil e que introduziram aqui diversos cultos tradicionais de seus lugares de origem. Sem isso o anti-sincretismo pode levar a substituio de traos africanos antigos herdados de etnias menos conhecidas ou prestigiadas (s vezes erroneamente considerados amerndios ou no africanos) por traos africanos atuais ou estranhos a cultura seus fundadores, como vem ocorrendo atualmente em terreiros que esto substituindo mina por candombl ou candombl angola por candombl ketu.

No Maranho, apesar da atual rejeio ao adjetivo sincrtico por pesquisadores, pais-de-santo e militantes do movimento negro, tanto pelos terreiros onde h coexistncia entre rituais tradicionalmente reconhecidos como afro-brasileiro (mina, terec e cura) e realizam Brinquedos de Cura (com marac, tido de origem indgena) em locais e dias diferentes dos rituais afro-brasileiros (com tambor), quanto pelos que realizam rituais de linha cruzada (abertos e fechados na mina, mas com virada para a cura) poderiam ser enquadrados como sincrticos, j que a mina e a cura so sistemas que existiram separadamente no passado e so frequentemente consideradas de origem diversa (uma africana e outra indgena). Mas, como a existncia de manifestaes culturais puras mais uma iluso do que uma realidade e o terreiro maranhense considerado mais puro a Casa das Minas (jeje) -, embora no cultue entidades espirituais no africanas realiza rituais do catolicismo (missas, ladainhas, Festa do Esprito Santo etc.) e integra em seu panteo voduns de povos diferentes (inclusive nag) e cultos africanos diversos (da famlia real do Daom e de Sapat, por exemplo) vale a pena ser questionada a pertinncia do enquadramento de um terreiro ou de uma manifestao religiosa afro-brasileira na categoria como sincrticos e de outros como no sincrticos ou puros.

5 CONCLUSO

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Os dados disponveis sobre as pajelanas de negro ou de terreiro da capital maranhense no permitem a comprovao de sua origem africana, contudo, h indcios de que pelo menos algumas delas, como a de Amlia Rosa, encontrada em So Lus nos anos setenta do sculo XIX (FERRETTI, M. 2004), tm uma matriz africana. E, se considerarmos Amlia Rosa, cognominada Rainha da Pajelana , a paj negra mais antiga que se tem noticia do Maranho, podemos admitir a existncia em So Lus na dcada de 70 do sculo XIX de uma pajelana diferente da pajelana de matriz indgena, com ritos iniciticos prprios, praticada em comunidades negras por pessoas que se reuniam com freqncia em um templo instalado na casa da paj, onde a mesma oficiava rituais medinicos em que se entrava em transe com Rei Sebastio, entidades associadas a So Lzaro, a So Joo e outras, realizava festas de santo, praticava exorcismo, previso do futuro e era procurada para a cura de enfermidades fsicas e espirituais. No encontramos referncia a uso por Amlia Rosa das tcnicas de extrao de doenas consideradas de origem indgena nos terreiros maranhenses atuais como: retirada com a boca do corpo de doentes de insetos, espinhos, pedaos de osso, de madeira e outros sinais da ao de feiticeiros sobre eles. Embora tenha sido encontrado referncia na pajelana de Amlia Rosa a uso de defumao, os documentos analisados no se referem ingesto de fumaa de tabaco por ela, a toque de marac e nem a uso de pena em sua indumentria ritual, elementos esses considerados geralmente nos terreiros e na literatura antropolgica smbolos da pajelana indgena, embora possam aparecer tambm em rituais africanos, como pode ser constatado em foto de ritual de triturao de folhas, ligado ao orix Ossain, realizada por Pierre Verger (1991, p. 125), onde aparece um sacerdote africano tocando marac.

Embora a cura ou pajelana de terreiros maranhenses da capital e do interior seja freqentemente apresentada como herana indgena, estudos por ns realizados tm reforado a nossa convico de que ela deve ser estudada a partir do negro, e no do ndio, e que a cura encontrada atualmente em terreiros do Maranho no pode ser encarada pura e simplesmente como herana indgena recebida pelos fundadores de terreiros antigos do Maranho 12. Por essa razo, temos procurado apoiar nossas concluses na anlise de documentos do sculo XIX que fornecem informaes sobre a pajelana exercida por negros no Maranho, localizados por nosso grupo de pesquisa - Cdigos de Posturas municipais, notcias de jornais, Processo Crime de Amlia Rosa etc. (FERRETTI, M., 2004) - alem de etnografias de terreiros, entrevistas e histrias de vida de mineiros, curadores e pajs da capital, de Cururupu, de Cod e de outros municpios maranhenses onde a populao negra expressiva 13 .

O estgio atual da nossa pesquisa sobre pajelana de negros no Maranho no nos permite afirmar com segurana se a pajelana do sculo XIX, como a de Amlia Rosa, pode ser considerada um tipo de religio afro-brasileira, como a mina, o terec, ento em organizao, e

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nem se aquela pajelana est sendo continuada nos terreiros da capital que realizam o Brinque do de Cura ou no Tambor de Curador de Cururupu e de outros municpios maranhenses onde no sculo XIX alguns negros eram conhecidos como pajs. Contudo, a anlise de documentos do sculo XIX que fazem referncias a pajs negros (escravos, livres ou quilombolas), apesar de no fornecerem descries detalhadas dos rituais por eles realizados, sugere que a pajelana de negro do sculo XIX era uma religio ou pratica religiosa e teraputica mais prxima do que hoje denominado terec do que a que conhecida atualmente por tambor de mina e que era mais associada a prticas teraputicas do que a encontrada naquelas denominaes religiosas.

A represso a curandeiros sob a acusao de prtica ilegal de medicina, que levou muitos pajs, curadores e terecozeiros a se afastar dos centros das cidades e a realizar seus rituais em lugares afastados ou de difcil acesso, foi tambm um dos responsveis pela sua aproximao da mina e mais tarde da umbanda , da a dificuldade de se encontrar atualmente naquele contexto curadores ou pajs puros. Com efeito, apresentando-se como mineiros ou umbandistas poderiam ser encarados como sacerdotes, reduzindo o risco de perseguio por prtica ilegal de medicina. Mas, devido crescente valorizao da frica no campo religioso afro-brasileiro, os terreiros mais distanciados dos modelos jeje e nag (considerados mais puros) tm procurado tambm se aproximar do candombl, a denominao religiosa de matriz africana mais prestigiada no Brasil. Os curadores e pajs esto tendo atualmente maior chance de reconhecimento como mestres de saber popular (doutores do mato) grandes conhecedores de ervas medicinais, embora essa valorizao parea estar ocorrendo mais em relao aos pajs indgenas e caboclos do que aos encontrados em comunidades negras, ligados s religies afro-brasileiras. Mas, devido grande valorizao ocidental do conhecimento cientfico, a sabedoria popular relativa sade e as formas de diagnstico e tratamento da doena s tm sido maior quando compatveis ou alternativas s adotadas pela cincia. Assim, possvel que alguns procedimentos usados pelos pajs e curadores de terreiros maranhenses nunca possam ser aceitos pela medicina cientfica, como por exemplo, a administrao de mercrio (azougue) a alguns clientes, como observamos em Cururupu, na casa de outro curador.

Para finalizar, gostaramos de reafirmar a nossa concluso sobre a existncia no Maranho, desde o sculo XIX, de pajelanas de negro que no podem ser reduzidas ou confundidas com tambor de mina, terec, umbanda e nem com pajelanas indgenas e caboclas da regio, embora possam integrar alguns de seus elementos. E que no devem ser tambm confundidas com o catimb do Nordeste, apresentado por Bastide como representante da religio indgena,

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de pouca influncia nos terreiros maranhenses pesquisados por ns, embora parea ter maior importncia no Par. Mas, embora continuando preocupada com questes ligadas aculturao do negro e s origens da pajelana de terreiro maranhense, seguindo as pegadas de Bastide, estamos atualmente empenhadas principalmente no conhecimento no s dos motivos que contriburam para a reunio num mesmo terreiro da cura (ou pajelana de negro) e de manifestaes religiosas tradicionalmente aceitas como de raiz africana, mas tambm na anlise de fatores que levaram e/ou continuam levando pajs ou curadores afro-descendentes a se tornarem mineiros, umbandistas e a se iniciarem no candombl, sem deixarem de ser pajs ou curadores.

NOTAS

1 Christiane Mota, em trabalho sobre a pajelana de Bequimo, na Baixada maranhense, afirma ter enfocado a pajelana do ponto de vista teraputico e religioso, abordando principalmente o que s o paj cura (feitio, perturbao de bicho dgua, frechada de encantado etc.), pois os pajs includos na sua amostra eram tambm mineiros, terecozeiros ou umbandistas (MOTA, 2009).

2 Relatos e documentos sobre perseguio policial a terreiros da capital mostram que os dois terreiros de mina mais antigos de So Lus, a Casa das Minas e a Casa de Nag, fundadas por negros iorubanos e daomeanos, foram menos importunados, razo pela qual no foram transferidos para a periferia, e no tiveram seus rituais proibidos, mesmo no tempo do Interventor Paulo Ramos (durante o Estado Novo 1937-1954), quanto Flvio Bezerra esteve no comando policial. Esses dois terreiros tambm no se filiaram Federao de Umbanda e fala-se que o Terreiro do Justino, hoje tambm com mais de 100 anos, que foi fundado por vodunsi sada da Casa de Nag, s filiou-se quela instituio depois de dezembro de 2001, quando foi importunado pela polcia e se sentiu ameaado por um grupo pentecostal do bairro.

3 A especificidade da pajelana de negros e diferenas por ela apresentada quando comparada indgena foi tambm observada no Par por Vicente Salles (1969).

4 Sem querer negar a influncia indgena na pajelana realizada em comunidades negras do

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sculo XIX, como a de Amlia Rosa, e em terreiros abertos por afro-descendentes e outros a partir do sculo XX, lembramos que elementos tambm encontrados na pajelana indgena podem ter sido introduzidos algumas vezes por lideres religiosos convencidos da origem indgena da pajelana de terreiro e desejosos de agradar a entidades espirituais no africanas recebidas em rituais daquele sistema religioso e teraputico, a semelhana do que tem ocorrido atualmente em alguns terreiros de religio afro-brasileira e em algumas comunidades negras ou quilombolas em relao sua suposta matriz africana.

5 Tanto Betinho como Me Elzita so negros, realizam rituais com tambor e tm discpulos, mas s o primeiro se define como curador.

6 Em Cururupu, quando uma pessoa est em tratamento com um paj, ele pode programar ou aproveitar a realizao de um Toque de Tambor para que ela seja atendida por uma ou por mais de uma entidade espiritual. Nesse caso, o trabalho costuma ser realizado no barraco, o que ocorre mais raramente na Cura/Paj realizada atualmente em terreiros de mina e de umbanda de So Lus.

7 A Cura tambm conhecida em Belm do Par como linha de pena e marac ou linha de tauari, em aluso queles instrumentos ou ao cigarro de fibra extrada da entrecasca da arvore de mesmo nome usado nos rituais de pajelana.

8 Em 1992, Betinho danou em ritual por ns observado trazendo nas mos uma rgua e uma chave de fenda que, segundo informao dada por ele a uma mineira de So Lus que o acompanha h muitos anos, simbolizam o trabalho do paj, traando o reto caminho e abrindo para os clientes o que estava fechado para eles.

9 preciso lembrar que essa questo est longe de ser encerrada (FERRETTI, M., 2010). Didier de Laveleye, que realizou pesquisa sobre pajelana na rea de Cururupu-Mirinzal, embora fale em cultura mestia, enfatiza principalmente o carter indgena da pajelana ali realizada. Em sua tese de doutorado defendida em 2002 na Universidade Livre de Bruxelas (LAVELEYE, 2001-2002), embora seu principal informante tenha sido um curador/paj negro que tem terreiro e que toca abat (tambor nag), procura comparar a pajelana de Cururupu principalmente com a indgena - descrita por Alfred Metraux (1979) e por Florestan Fernandes ( 1989) -, e com a pajelana cabocla da Amaznia - descrita por Eduardo Galvo (1976), Napoleo Figueiredo (1975/1976), Heraldo Maus (1977; 1995) e outros pesquisadores -, dando pouca nfase grande incidncia do negro na regio e a informaes fornecidas sobre

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a pajelana maranhense por Las S , Regina Prado (Da MATA, 1974), Mundicarmo Ferretti (1991; 2000) e outros pesquisadores, e mais recentemente por Christiane Mota (2009).

10 Assistindo a um Brinquedo de Cura na Casa Fanti-Ashanti, em So Lus, em companhia de um bilogo, como o paj cuspia muito, nos foi sugerida por ele a hiptese de uso de alguma erva muito txica no ch ingerido por ele cuspindo o paj evitaria a forte dor de barriga que poderia ser causada por ela.

11 Uma das criticas realizadas idia de pureza africana foi realizada por Beatriz Gis Dantas, em Vov nag e papai branco (DANTAS, 1988) onde mostra que indicadores de pureza usados na Bahia diferem dos usados em Sergipe e podem ser tidos em terreiros desse ltimo como sinal de mistura

12 Chupar uma parte do corpo do cliente onde se acredita existir um problema e retirar insetos, espinho etc., tcnica teraputicas tambm usada por pajs indgenas (METRAUX, 1979), mas tambm encontrada na frica.

13 A lingista Yda Castro levantou a hiptese das palavras cura e paj utilizadas por populaes negras maranhenses, terem uma origem africana (CASTRO, 2002, p. 133; 142). A idia de que a Cura de terreiros maranhenses deve ser encarada como cultura afro-brasileira e no como sincretismo afro-amerndio nos foi tambm sugerida pela leitura de trabalhos de Luiz Mott sobre rituais realizados por negros em Minas Gerais, de nao Cour (MOTT, 1988, p. 87), no perodo colonial, denominados Tunda. Como a palavra tunda tambm usada no interior do Maranho para nomear rituais religiosos de negros - como foi registrado por Isaura Silva, por volta de 1978, em relatrio de bolsa-arte/ FUNARTE/UFMA (indito) intitulado Terec e Umbanda no Maranho , indagamos se a Cura/Paj observada em terreiros da capital e o Tambor de Curador de Cururupu no teriam alguma relao com aqueles rituais denominados Tunda por negros maranhenses.

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