Anda di halaman 1dari 7

Salah Faham Terhadap Hudud

Salah faham yang pertama ialah apabila ada menganggap bahawa persoalan Hudud
merupakan persoalan yang hanya dikaitkan secara ekslusif dengan golongan ekstrimis Islam.
Padahal Hudud merupakan perkara asas dalam persoalan keimanan dan tauhid kepada Allah
SWT. Hukum Hudud telah dinyatakan secara jelas di dalam Quran dan Sunnah. Setiap
muslim wajib menerima kewajiban Hudud untuk dilaksanakan di kalangan masyarakat Islam.

Hujjah yang mengatakan bahawa Hudud tidak lagi sesuai dengan perkembangan zaman
moden adalah hujjah yang dangkal. Sekiranya Hudud ketinggalan zaman, maka begitu
jugalah halnya dengan semua hukum syariat yang lain seperti hukum solat, puasa, haji, nikah
kahwin, dan jual beli. Kesemua hukum-hukum ini juga dinyatakan secara jelas oleh Al-Quran
dan Sunnah.

Contohnya, lelaki yang adil bukan hanya perlu sebagai saksi-saksi dalam pengendalian kes-
kes jenayah Hudud, tetapi juga sebagai wali nikah dan imam solat. Maka itu, andaian yang
mengatakan bahawa amat sukar untuk mendapatkan saksi yang adil untuk menjadi saksi kes
Hudud sebenarnya juga seolah-olah mengandaikan bahawa hukum nikah kahwin dan solat
berjemaah tidak lagi perlu dipraktikkan oleh umat Islam sekarang. Tentunya ini merupakan
andaian yang liar dan tidak benar.

Sekiranya Hudud mahu dilabelkan sebagai agenda golongan ekstrimis Islam, maka apakah
semua orang yang bernikah kahwin mengikut syariat dan bersolat jamaah juga perlu
dilabelkan sebagai ekstrimis Islam? Maka, siapa lagi sebenarnya di kalangan umat Islam
yang bukan ekstrimis melainkan kesemua muslim yang baik akan digelar ekstrimis Islam
belaka.

Salah faham seterusnya ialah apabila kita melihat hukum Hudud dalam bentuknya yang juz'i
(stand alone) yang terpisah dari sistem jenayah syariah Islam secara keseluruhan. Islam
adalah sistem yang lengkap dan saling melengkapi (kamil wa mutakamil). Setiap elemen dari
ajaran Islam tidak boleh diceraikan dari keseluruhan batang tubuh Islam itu sendiri, dan
begitu jugalah halnya dengan hukum Hudud. Hukum Hudud dalam bentuknya yang juz'i
(stand alone) tidak akan mampu melahirkan keadilan, dan keadaan ini telah dipergunakan
sepenuhnya oleh golongan penentang Hudud untuk menggambarkan bahawa Hudud adalah
zalim. Mereka menilai Hudud dalam bentuknya yang terpisah dari keseluruhan sistem
kehakiman dan perundangan Islam, dan sememangnya Hudud yang diambil secara juz'i ini
boleh disifatkan sebagai tidak adil atau zalim.

Contoh yang selalu dikemukakan adalah persoalan rogol. Dalam hukum Hudud, jenayah rogol
adalah disamakan dengan jenayah zina. Tahap kesaksian dan hukumannya juga sama. Dalam
Hudud juga, menuduh seseorang yang dikenali sebagai orang baik melakukan zina tanpa
mendatangkan saksi yang berwibawa merupakan suatu kesalahan Qazaf yang boleh
membawa hukuman sebanyak 80 rotan. Lalu diambil peruntukan-peruntukan hudud ini secara
terpisah oleh penentang Hudud untuk menggambar betapa mangsa rogol akan
dizalimi.Mereka mengandaikan bahawa seorang mangsa rogol perlu mendatang 4 orang saksi
lelaki yang adil untuk membuat pengaduan atau menghadapi risiko kesalahan Qazaf. Ini,
menurut andaian mereka, adalah menzalimi mangsa rogol dan melindungi perogol. Padahal,
undang-undang yang melibatkan kes rogol perlu dirujuk kepada keseluruhan peruntukan
undang-undang jenayah syariah secara lengkap (Hudud, Qisas, Takzir, Undang-undang
keterangan, siasah syari'ah) dan tidak boleh dinilai dari perspektif hukum Hudud secara
terhad dan terpisah.

Seseorang yang mengadu dirinya dirogol, sepertimana kes-kes biasa, perlu membuat lapuran
polis dan melakukan pemeriksaan doktor. Ini prosedur biasa. Polis atau pegawai penyiasat
akan melakukan penyiasatan berdasarkan lapuran dan keterangan yang diberikan. Sekiranya
terdapat bukti yang kukuh bahawa kes rogol sememangnya telah berlaku, pegawai penyiasat
akan menyerahkan lapuran kepada pihak pendakwa.

Sekiranya tahap kesaksian untuk pendakwaan dilakukan dalam hukum Hudud tidak
mencukupi (tiada 4 orang saksi yang melihat kejadian tersebut), pihak pendakwa masih
boleh mendakwanya di bawah undang-undang Takzir. Melalui peruntukan Takzir, beban
pembuktian adalah lebih longgar dan hukumannya juga lebih ringan berbanding Hudud.
Pemeriksaan doktor dan keterangan-keterangan serta bukti-bukti yang dikumpulkan oleh
polis ini (DNA test, lapuran kesihatan, penilaian psychology, dll) dinamakan sebagai Qarinah.
Qarinah boleh digunakan sebagai bahan bukti yang boleh mensabitkan kesalahan takzir ke
atas perogol. Qarinah ini juga boleh mengelakkan mangsa rogol dari dakwaan Qazaf, kerana
Qazaf merupakan kesalahan Hudud dan sebarang keraguan yang boleh ditimbulkan (melalui
Qarinah) dalam kes Hudud boleh menggugurkan kes tersebut. Hukuman Hudud boleh
dilakukan ke atas seseorang hanya apabila tiada sebarang keraguan langsung (beyond any
shadow of doubt). Manakala untuk kesalahan yang boleh dibuktikan secara jelas oleh
Qarinah, tetapi tidak mencapai tahap kesaksian yang diperlukan oleh Hudud, hukum Takzir
boleh dikenakan terhadap penjenayah tersebut.

Mengaitkan Qazaf dengan kes rogol secara mutlak adalah suatu andaian yang liar dan tidak
adil. Hukum Qazaf berfungsi untuk melindungi maruah seseorang individu yang baik dari
sebarang tuduhan melulu yang boleh menjatuhkan maruah diri dan keluarganya. Sekiranya,
seseorang itu menuduh dirinya dirogol oleh seseorang, sedangkan bukti dan keterangan
(Qarinah) yang dibawa menunjukkan sebaliknya, barulah ia boleh didakwa di bawah Qazaf.
Contohnya, Minah menuduh Ali merogolnya sehingga mengandung, tetapi ujian DNA
menunjukkan bahawa anak tersebut bukanlah dari benih Ali, maka Minah akan menghadapi
risiko dakwaan Qazaf melainkan ada 4 orang saksi yang berwibawa yang melihat kejadian
rogol tersebut, ataupun dapat dibuktikan secara Qarinah bahawa dia dirogol oleh ramai
orang dan Ali adalah salah seorang daripada mereka. Tetapi, sekiranya ujian DNA
mengesahkan bahawa anak tersebut memang jelas dari benih Ali, maka Ali boleh didakwa di
bawah peruntukan Takzir, manakala Minah tidak akan dihukum di bawah Qazaf. Dalam kes
ini, Ali tidak didakwa di bawah Hudud kerana tahap kesaksian tidak menepati kehendak
hukum Hudud, sebaliknya beliau akan dihukum di bawah undang-undang Takzir.

Dalam kata lain, sekiranya perkara ini dirujuk kepada keseluruhan rang undang-undang
Hudud, Qisas, Takzir, Undang-Undang Keterangan, dan ditambah dengan kefahaman
terhadap konsep Siasah Syariah, maka segala keraguan dan andaian liar terhadap Hudud
atau mana-mana peruntukan dalam hukum Jenayah Syariah tidak sepatutnya berlaku.

Ibarat kata Tun Salleh Abbas, bekas Ketua Hakim Negara, yang juga salah seorang ahli
panel Jawatankuasa Penyediaan Rang Undang-Undang Hudud dan Qisas, " Sekiranya undang-
undang ini dilaksanakan dengan mendapatkan kerjasama semua pihak, kebanyakan masalah
yang melibatkan sistem Perundangan dan Kehakiman negara dapat diselesaikan, di samping
mencapai matlamat mengurangkan kadar jenayah dan kerosakan akhlak."

Kesilapan melihat peruntukan hukum jenayah syariah dalam bentuknya yang stand alone
(juz'i) ini juga berlaku kepada pengkritik hukum Qisas. Mengikut peruntukan hukum Qisas,
seorang pembunuh itu wajib dibalas bunuh melainkan beliau mendapat persetujuan dari
waris mangsa untuk membayar diyat (gantirugi), ataupun pengampunan terus dari waris
mangsa. Andaian yang sering dibuat oleh penentang Qisas ialah bahawa seorang pembunuh
yang kejam dan merbahaya akan terlepas dari hukuman sekiranya waris mangsa bersetuju
mendapat bayaran ganti rugi atau mengampunkan pembunuh tersebut. Sekiranya ini berlaku,
pembunuh itu boleh terus membunuh mangsa-mangsa yang lain.

Sekiranya kita membaca peruntukan tersebut secara lengkap dan bersama dengan
peruntukan-peruntukan yang lain, sebenarnya Hakim masih boleh menjatuhkan hukuman
Takzir ke atas pembunuh itu, di samping hukum Qisas sekiranya pihak Mahkamah bersetuju
bahawa pembunuh tersebut perlu dihukum bagi menjamin ketenteraman awam. Dalam kata
lain, walaupun pembunuh tersebut mendapat pengampunan dari waris mangsa dari
dijatuhkan hukuman bunuh balas (Qisas), beliau masih boleh dihukum penjara atau hukuman-
hukuman lain yang setimpal dengan kesalahannya. Jadi, tidak timbul persoalan samada
seseorang penjenayah itu dengan mudah boleh melepaskan diri dengan memberi rasuah
kepada waris mangsa.

Seperkara lagi yang sering diabaikan dalam perbahasan berkenaan Hudud ialah peri
pentingnya kefahaman terhadap Siasah Syar'iah di dalam perlaksanaan Undang-Undang
Jenayah Syariah. Kebanyakan mereka yang menentang Undang-Undang Hudud dan Qisas
adalah terdiri dari kalangan mereka yang mempunyai kefahaman yang sangat terhad
terhadap Siasah Syari'ah. Siasah Syar'iah amat penting bagi menghadapi kes-kes yang
rumit dan spesifik. Para Hakim dan Peguam Syari'ah adalah mereka yang terlatih di dalam
ilmu Siasah Syari'ah. Ini penting agar keadilan sistem perundangan Islam dapat
dilaksanakan.

Umpamanya penentang Hudud mempersoalkan tentang keperluan saksi lelaki di dalam kes-
kes Hudud, dan bagaimana sekiranya kejadian rogol dilakukan di asrama wanita. Kes seperti
ini boleh dirujuk kembali kepada perbicaraan terhadap pembunuhan Osman bin Affan, salah
seorang Khalifah Islam. Saksi kepada pembunuhan tersebut ialah isteri Osman sendiri, dan
tiada saksi lelaki. Hakim, menggunakan kaedah Siasah Syari'ah bagi membenarkan kesaksian
dari kaum wanita kerana kes-kes tersebut memerlukan kesaksian mereka. Oleh kerana
kesaksian beliau cukup kukuh dan tidak dapat dicabar di mahkamah, maka kesaksian
tersebut diterima di dalam perbicaraan itu.

Begitulah juga dengan peristiwa yang berlaku di zaman pemerintahan Islam di mana
terdapat seorang gadis yang mengandung lalu dibawa ke muka pengadilan. Gadis itu
mempertahankan dirinya menyatakan bahawa beliau tidak tahu sesiapa yang merogolnya,
tetapi menyebut bahawa beliau adalah seorang yang terlalu kuat tidur sehingga tidak sedar
jika diperlakukan sesuatu yang tidak baik ke atasnya. Memandangkan kes ini jarang
berlaku, hakim telah membenarkan tertuduh mengemukakan beberapa saksi yang boleh
mengesahkan dakwaannya bahawa beliau adalah seorang yang terlalu kuat tidur. Setelah
hakim berpuas hati dengan kesaksian bahawa gadis tersebut memang dikenali sebagai
seorang wanita yang taat beragama serta berakhlak baik, dan kesaksian bahawa beliau
memang seorang yang terlalu kuat tidur sehingga tidak sedar diperlakukan sesuatu ke
atasnya ketika sedang tidur, maka hakim telah menggugurkan kes tersebut kerana terdapat
keraguan yang munasabah bahawa gadis tersebut telah berzina secara sukarela.

Bagi mereka yang memahami persoalan Siasah Syar'iah secara mendalam, Hukum Hudud
merupakan suatu sistem perundangan yang adil dan dinamik yang mampu menangani
persoalan semasa selari dengan kemajuan saintifik dan perkembangan sosio-ekonomi
masyarakat. Sebenarnya, terlalu banyak kes-kes penghakiman di dalam sistem perundangan
Islam yang mempu membuktikan bahawa sistem ini merupakan sistem yang adil dan dinamik,
di samping menepati kehendak syara' seperti yang telah digariskan oleh Al-Quran dan
Sunnah.

Umpamanya, kes rogol mungkin tidak berlaku paksaan secara fizikal semata-mata. Ia juga
boleh berlaku melalui tipu muslihat lain seperti kaedah tekanan mental, perasaan, dan lain-
lain. Seorang mangsa rogol umpamanya mungkin terpaksa menyerahkan dirinya kepada
seseorang yang dianggap lebih berkuasa dan berpengaruh serta boleh menjejaskan
kehidupan keluarganya dalam pelbagai sudut. Pembuktian kes-kes seperti tentunya lebih
rumit dan memerlukan pendekatan Siasah Syari'ah yang lebih mendalam. Bagaimanapun,
tentulah dangkal dan tidak benar untuk mengatakan bahawa hukum Islam telah ketinggalan
zaman sedangkan ianya telah terbukti mampu menjadi tunggak kehakiman ummah selama
lebih seribu tahun sejak terdirinya kerajaan Islam di Madinah sehinggalah kepada
kejatuhan Khalifah Othmaniah pada tahun 1924.
Apa yang menjadi masalah ialah ramai umat Islam hari ini yang sudah terpisah dengan
pengamalan syariat Islam sehingga merasa cukup asing dan melihat hukum syariah dengan
penuh prejudis dan kecurigaan, sedangkan mereka tidak mempunyai kefahaman yang
mendalam berkenaan ilmu tersebut. Apatah lagi apabila masyarakat bukan Islam yang juga
cuba menilai hukum ini dengan keilmuan sifar, secara tidak beradab mencela dan menghina
hukum Islam. Wallahua'lam.