Radoslav oki
UDK 14 Aristotel
111.852 Aristotel
Radoslav oki
400
I pitanje odnosa elemenata i pranaela prema lepom i dobrom zahteva, pre nego
to se ono raspravi, dodatna razjanjenja. Ali, tekoa je u tome da li je jedno od
dvaju pranaela takvo da moemo s pravom rei da je ono dobro i savreno, ili pak
nije tako, nego su dobro i savreno kasniji u redu stvaranja. S druge strane, ima
lozofa koji smatraju drugaije i stoje na stanovitu da se dobro i lepo pojavljuju
tek poto se prethodno stvori priroda pojmova.10 Tu se pranaelo dovodi u vezu sa
idealnim brojem, brojem jedan jer je idealni broj stvoren od broja jedan. Aristotel
je blizak onom stavu, a on ga pripisuje Ferekidu, po kojem savreno ima ulogu
stvaralakog pranaela.
Svoje stanovite o dobrom kao pranaelu Aristotel ne zasniva iskljuivo na
shvatanju dobrog kao vrhovnog, jedinstvenog naela, vezanog za apstraktne pojave.
7
8
9
10
401
Radoslav oki
402
14 Ibid, str. 9.
15 Ibid, str. 11.
16 Ibid, str. 13-14.
403
Radoslav oki
404
Meutim, dobro dosee najviu vrednost ako se sjedini s lepim, jer lepo ima
ona svojstva koja oveka svestrano oplemenjuju. Na pitanje: ta je lepo? Aristotel
odgovara: Svi postupci saobrazni vrlini su lepi, i imaju lepo [u etikom smislu] za
cilj te e velikoduan i istinski dareljiv davati radi lepog i na pravilan nain, to
jest onima kojima treba dati, i koliko im treba, i onda kada im treba.20 Dobro i lepo
su posebni kvaliteti, naroito ako se odnose na neko izuzetno svojstvo, na primer,
na vrlinu. Naime, vrlina je u sutini lepa i u sutini dobra, ali ona je relacija, a
dobro i lepo nisu relacije, nego kvaliteti.21 Time se dospeva do onog to se moe
nazvati sutinom ovih kategorija. Njihova sutina je ono to su oni sami. Jer ono
emu ne pripada sutina dobra nije dobro. Nuno je, dakle, da dobro i sutina
dobra, lepo i sutina lepog budu jedno. Isto je sluaj i sa svima stvarnostima koje
ne potvruju neku drugu stvarnost, nego koja su to sama po sebi i prva.22 Lepo se,
sa Aristotelovog gledita, uvek odnosi na bie, sutinu, iako postoje najraznovrsniji
19
20
21
22
405
Radoslav oki
406
Lepo i dobro se kod Aristotela poistoveuju, ali samo onda kad se i jedno i
drugo odnose na vrlinu, dakle, kad su moralno zasnovani ili na nuno i korisno,
s tim to ih dobro nadilazi. Zato treba raditi ono to je nuno i korisno, ali vie
ono to je dobro.28 Dobro moe biti i samo po sebi, ali i u odnosu na neto, ako
je svojstvo neega. Tako, na primer, ovek moe biti dobar, kao i ono to je on
stvorio. Najvie dobro je u Bogu, a sve to je on stvorio imaju dobra izvedena od
najvieg. Dobro u oveku nije unapred dato, jer moraju da se ispune odgovarajui
uslovi kako bi ga stekao. Potrebna je priroda, navika i razum. Svaku od ove
27 Aristotel, O pjesnikom umijeu, str. 22.
28 Aristotel, Politika, str. 249.
407
Radoslav oki
408
tri stvari Aristotel posebno odreuje. ovek treba da se rodi kao ljudsko bie,
sposobno da stie navike i da se upravlja prema njima, dok razum kontrolie i
njegovu prirodu i njegove navike. Stoga izmeu prirode, navike i razuma treba
da postoji sklad. Mnoge stvari ljudi rade protiv prirode i uprkos navici, na zahtev
razuma, ako su uvereni da je tako bolje. Ranije smo rekli kakve prirodne osobine
treba da imaju ljudi da bi predstavljali zgodan materijal za zakonodavca. Ostalo je
stvar vaspitanja, jer ljudi ue delom navikavajui se, a delom sluajui.29 Dobro se
vezuje i za druge pojave. Na primer, za dravno ureenje, jer tu se moe govoriti
o dobrom, boljem i najboljem ureenju. A najbolje je ono dravno ureenje u
kojem je najbolji nain ivota, vodei pri tom rauna da to bude najbolji nain
ivota i za pojedinca i za dravu. Nain ivota zavisi i od vrste dobra i Aristotel
navodi tri vrste: ono koje stoji van nas, telesno dobro i duevno dobro i da u
srenu oveku treba da budu sjedinjena sva tri.30 Ako se poe od toga, mogu se
razlikovati dve vrste dobra: spoljanje dobro i duevno dobro. Jedno se odnosi na
bogatstvo, imanje, mo, slavu, a drugo na vrlinu. Pri tome vrlina se ne moe stei i
ouvati pomou spoljanjeg dobra, nego obrnuto, spoljanja dobra se mogu sticati
pomou vrline. Stoga, srean ivot, bilo da se on za ljude sastoji u uivanju ili u
vrlini ili u jednom i u drugom, pre pripada onima koji se odlikuju karakterom i
inteligencijom a koji su umereni u sticanju spoljanjih dobara, nego onima koji
su stekli vie tih dobara no to im treba, ali kojima nedostaju prave unutranje
vrednosti.31 Ta razlika izmeu spoljanjeg i duevnog dobra upravo nas vodi
pravom dobru, onom koje se izjednauje s lepotom. A to je ono to ovome daje
estetsku dimenziju. Kad se govori o spoljanjim dobrima, valja imati u vidu da
su one ograniene kao bilo koje sredstvo, a svako sredstvo korisno je samo za
odreenu svrhu. Ako ima previe tih sredstava, onda ona nuno nanose tetu
svojim sopstvenicima, ali im nita ne koriste. Naprotiv, svako duevno dobro je
utoliko korisnije ukoliko je vee, ako je uopte ovde potrebno govoriti i o koristi a
ne samo o lepoti. Uglavnom, jasno je da savrenstvo svake stvari koju, u pogledu
prednosti, poredimo s drugima stoji u istoj srazmeri s nastojanjem koje deli
te stvari o ijem je savrenstvu re. Prema tome, kako je dua i po sebi i za nas
dragocenija i od bogatstva i od tela, onda mora i savrenstvo svake ove stvari da
stoji u odgovarajuem odnosu. Jer ta spoljanja dobra po prirodi treba eleti zbog
due i samo zbog nje treba svi mudri ljudi da ih ele, a ne treba eleti duu zbog tih
dobara.32 Aristotel, meutim, ne gubi iz vida i ravnoteu izmeu ove vrste dobara
i na vie mesta istie njihovu meuzavisnost istiui stalno prednost duevnih
dobara. Jedan od razloga je, svakako, i to to duhovna dobra u najveoj meri, ako
ne i iskljuivo, generiu lepotu, to onda vodi kalokagatiji.
29
30
31
32
409
Radoslav oki
410
Srenim ne moe biti svako ivo bie jer se srea mora i umno doiveti.
Najsreniji su bogovi, jer oni sreu doivljavaju apsolutno, a ljudi je doivljavaju
onoliko koliko uspevaju da prisvoje boanskih svojstava. Osim toga, ovek na
drugaiji nain od boanstva doivljava sreu kao i drugu vrstu sree. Za njega je
sposobnost intelektualne delatnosti najvii nivo sree, dok bogovi ne uestvuju ni
u kakvoj delatnosti. Oni su po svojoj sutini demijurzi i neprekidno se stvaralaki
iskazuju. O njihovoj egzistenciji jedino se moe govoriti kao o stvaralakoj
moi zahvaljujui kojoj nastaje i traje itav kosmos, sve postojee i nepostojee.
ovek ostvaruje samo deo te moi i to kao razumsku mo. On je, dakle, daleko
od demijurga i ogranien je samo na jedan segment stvaranja. Sva ostala bia
su liena sree, jer nijedno od njih ne uestvuje u lozofskom posmatranju.
Srea je, dakle, koekstenzivna s lozofskim posmatranjem dokle se prostire
lozofsko posmatranje, dotle se prostire i srea, i bia u kojima je ova mo
kontemplacije jae izraena su istovremeno i srenija, i to ne sluajno, nego zbog
same kontemplativne moi.38 Mada boanskog porekla, uostalom kao i sve to
postoji, ova kontemplativna mo je iskljuivo ovekovo svojstvo, pomou kojeg
on ispoljava svoju sutinu. Tek zahvaljujui ovoj moi ovek moe dokuiti sreu.
I zadovoljstvo i uivanje su u tome samo sporedni. Meutim, za ostvarivanje
ijednog od ovih svojstava nije dovoljna sama njegova priroda. Ona mora biti
podstaknuta sa strane, posebnim dobrima kako bi se mogla stvaralaki iskazati. A
to su spoljanja dobra zdravlje, ishrana i ostala nega. Pri tome ne treba misliti da
mu je potrebno mnogo i neko veliko bogatstvo da bi bio srean, zato to ne moe da
bude srean ako je sasvim lien spoljnjih dobara.39 Meutim, to ne mora biti neko
veliko bogatsvo jer se i s malim sredstvima moe delovati u skladu s vrlinom. A
36
37
38
39
Ibid.
Ibid, str. 256.
Aristotel, Nikomahova etika, ibid, str. 272.
Ibid.
vrlina svoj najvii nivo dostie zahvaljujui i umu i razumu, ime su najobdareniji
lozo, pa su, zahvaljujui tome, i najblii bogovima, dakle, i najsreniji su. Toga
su u najveoj meri lieni oni koji nisu osposobljeni za lozofsko miljenje, a to
je veina, zapravo ono to Aristotel naziva masom. Ona nije stvaralaka niti ima
sposobnost da pomou percepcije razlikuje lepo od runog, dobro od ravog,
uzvieno od niskog, estetsko od neestetskog, vrlinu od mane. Otuda ona nije, i ne
moe biti, umetnikotvorna, jer se u njoj gubi individualnost kao polazite svakog
stvaralatva. Jer tano razlikovati nije osobina irokih masa.40 Masa ne moe
ostvariti ni zadovoljavajui stepen vrline. Mogue se da se jedan ovek ili malo
njih odlikuje vrlinom, ali masa teko moe da dostigne visoki stepen savrenstva
u svakoj vrlini sem u ratnoj, jer ona nastaje u masi.41 Pridavanjem masi jedne
vrline i to ratne ne samo da se masa ne izjednauje s drugim nosiocima vrline,
nego se bitno od njih udaljava i dobija negativni predznak. Jer ratna vrlina nije
ona vrlina koja bi u hijerarhiji zauzela zavidno mesto.
411
Radoslav oki
Kljune rei:
kalokagathia, princip, dobro, lepota, blaenstvo, stvaranje, korisno,
samozadovoljstvo, spoljno dobro, srea, samodovoljnost, vrlina, zdravlje,
matematika, red, simetrija, denicija, javna spoznaja, slava
Radoslav oki
412
Summary
Aristotle considers kalokagathia in terms of already existing understanding,
as a union of goodness and beauty, with the addition of extending material
good to spiritual good. Out of that reason, he seeks the principles of goodness
and beauty not only in enjoyment, but also in creation. In that respect, he
dierentiates between the outer and inner good, where happiness depends on
both. Both good and beautiful are reected in the health of a man, as it can lead to
his self-gratication. Order, symmetry and denition, as mathematical categories,
inuence the formation of goodness and beauty as well as their union. As a social
being, man appreciates the public recognition and fame, since they reinforce his
feeling of goodness and beauty. A man, as a complete being, fullls his own self
when he reaches goodness and beauty i.e., the categories.