EX-COLONIS-E-S ?
Fatima Ait Ben Lmadani et Nasima Moujoud
La Dcouverte | Mouvements
2012/4 - n 72
pages 11 21
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-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Ait Ben Lmadani Fatima et Moujoud Nasima, Peut-on faire de l'intersectionnalit sans les ex-colonis-e-s ? ,
Mouvements, 2012/4 n 72, p. 11-21. DOI : 10.3917/mouv.072.0011
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ISSN 1291-6412
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Fminismes
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* Professeure assitante
lInstitut dtudes africaines, universit Mohammed V-Soussi, Rabat.
Elle a publi larticle
Dynamiques du mpris
et tactiques des faibles. Migrantes ges
marocaines face laction sociale en France.
Socits contemporaines,
n70, 2008.
** Maitresse de conf
rence luniversit Pierre Mends
France (GrenobleII),
et membre de lquipe
LARHRA. Elle a notam
ment publi El harn y
el gnero en el Magreb.
Desmontar el mito
dans Historia, Anthropo
logia y Fuentes Orales,
n43, 2010.
1. F.Ait Ben Lmadani,
La vieillesse illgitime?
Migrantes marocaines
ges en qute de recon
naissance sociale, thse
de sociologie, universit
Paris VII, 2007;
N.Moujoud, Migrantes,
seules et sans droits,
au Maroc et en
France. Dominations
imbriques et rsistances
individuelles, thse
danthropologie, EHESS,
2007.
2. Parmi les publications
franaises qui se
rfrent au Black
feminism partir du
dbut des annes2000,
nous pouvons citer
Les Cahiers du Genre,
n39, 2006; Nouvelles
questions fministes
(Sexisme, racisme et
postcolonialisme),
2006; E.Dorlin (dir.),
Black feminism.
Anthologie du
fminisme africainamricain, 1975-2000,
lHarmattan, Paris, 2008.
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mouvements n72
Peut-on faire
de lintersectionnalit
sans les ex-colonis-e-s?
a rflexion autour de la question de lintersectionnalit des rapports sociaux de pouvoir et partant de l de la dcolonisation des
savoirs acadmiques dans le contexte franais est le fruit dun
regard rflexif et distanci que nous avions t amenes entamer dans
nos travaux respectifs1. Dans cette rflexion, le point de vue situ dfendu
par le Black feminism nous a t dun grand secours pour interroger notre
rapport nos objets de recherche. Toutefois, si ce courant de pense sest
rvl salutaire en tant que thorie critique du regard port par le majoritaire et une remise en cause de sa suppose neutralit, nous avions t
trs tonnes de la manire dont sest effectue sa rception majoritaire
en France.
En effet, le Black feminism a fait une entre remarque en France
il y a quelques annes2. Ses questionnements rsonnent tout particu
lirement avec le travail engag par la pense fministe de croiser
sexe, classe et race pour produire des analyses moins rductrices de
loppression des femmes. Le Black feminism prsente lintrt de
soumettre la science, les luttes sociales et le fminisme au regard
critique de la thorie de lintersectionnalit des rapports sociaux de
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P ar F atima A it
B en L madani *
et N asima
M oujoud **
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5. G.Chakravorty
Spivak, Can the
Subaltern Speak?, in
C.Nelson et L.
Grossberg, Marxism
and the Interpretation
of Culture, University
of Illinois Press, 1988,
p.271-313.
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science. Lune des manires dapprhender cette tendance est de se pencher sur la faon dont le Black feminism a t reu en France et dont des
chercheur-e-s majoritaires (au moins du point de vue de leur position au
sein de lacadmie) sen sont saisi.
Le Black feminism et le fminisme postcolonial constituent des
Les nouveaux travaux se
champs de recherche et de rfle
rfrant la colonialit ou aux xion qui se sont imposs depuis le
dbut des annes2000. Le fmitudes postcoloniales occultent
nisme franais majoritaire reprend
et traduit les principaux apports
lintersectionnalit des rapports
de ces courants. Or, cette rcepsociaux de pouvoir ainsi que
tion a deux principales particularison inscription dans lhistoire
ts. Dabord, ces deux courants ne
sont pas conjointement analyss
coloniale.
dans les travaux majoritaires. Ainsi,
les rfrences/traductions du Black
6. Avec les exceptions
feminism font lconomie dune analyse historique de lintersectionnalit
de textes ou
dans le contexte franais. De mme, les nouveaux travaux se rfrant
manifestations qui
incluent un-e (seul-e)
la colonialit ou aux tudes postcoloniales occultent lintersectionnachercheur-e issu-e des
lit des rapports sociaux de pouvoir ainsi que son inscription dans lhisgroupes
toire coloniale. Ensuite, la rception de ces deux courants sinscrit dans le
ex-coloniss par la
France.
prolongement du traitement hgmonique des subalternes. Elle se
dveloppe sous le joug de linvisibilisation des savoirs de minoritaires excolonis-e-s par la France, qui ont trs peu de places dans les listes
dauteur-e-s, rfrences, citations, comits scientifiques, colloques, correspondant-e-s ltrangermis-es en vidence dans les revues, colloques
7. Mouvements,
et nouveaux travaux franais se rfrant au Black feminism, au fmihors srie, La
France en situation
nisme postcolonial, fminisme au pluriel, intersectionnalit, imbrication
postcoloniale?, 2011.
des rapports sociaux de pouvoir ou genre en contexte (post)colonial6.
La sparation entre les deux champs de recherche (Black feminism et
fminisme post-colonial) ainsi que linvisibilisation des savoirs de minori8. Parmi les groupes
taires de lintrieur rend invisibles les luttes et les recherches de la part
qui insistent sur
des ex-colonis-e-s aussi bien en migration que dans les anciennes cololactualit de la pense
nies franaises. Pourtant, les travaux scientifiques, philosophiques, littcoloniale en France, La
Coordination des
raires francophones ont marqu lhistoire de la philosophie, de la science
femmes noires
sociale et de la littrature franaise (A. Khatibi, A.Sayad, A.Djebbar, etc.).
(A.Thiam, La Parole
En parallle, plus on sloigne dans le temps de la priode coloniale, plus
aux ngresses, Denol,
Paris, 1976) et,
les populations et les auteurs issus de limmigration post-coloniale semplus de vingt ans
blent sy rfrer7. Du coup, actuellement en France, les champs musicaux,
dcart, le Groupe du
littraires, artistiques et militants, notamment de banlieue, disent la
6novembre (Groupe du
6novembre. Warriors/
manire dont le sort rserv aux populations assimiles limmigration
Guerrires. Nomades
prolonge le traitement des indignes pendant la colonisation8. Ces champs
langues, Paris, 2001) et
et ces modes dexpression sont ignors dans les travaux auxquels nous
Le Collectif fministe
des Indignes de la
nous rfrons ici.
Rpublique (http://
Aussi, tant donn que les rfrences sont ncessairement reprises des
www.indigenestats-Unis (ou dailleurs), ce fminisme reconduit une marginalisation des
republique.fr).
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11. A.G.Hargreaves,
Traces littraires des
minorits postcoloniales
en France, in
Mouvements, hors srie,
La France en situation
postcoloniale?, 2011,
p.36-44.
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16. C.Taraud, La
Prostitution coloniale.
Algrie, Maroc, Tunisie
(1830-1962), Payot,
Paris, 2003, p.26-27.
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Dorlin crit que: Par Black feminism, il ne faut pas entendre les fministes noires, mais un courant de pense politique qui, au sein du fminisme, a dfini la domination de genre sans jamais lisoler des autres
rapports de pouvoir, commencer par le racisme ou le rapport de classe,
et qui pouvait comprendre, dans les annes 1970, des fministes chica
nas, natives amricaines, sino-amricaines, ou du tiers monde15.Il
est possible dans ce cadre de reformuler la question pose pour insister
sur les mcanismes dinvisibilisation des travaux des minoritaires. Que fait
le majoritaire pour donner la parole au minoritaire et, surtout, que fait-il
pour dlgitimer cette parole?
La rponse cette question amne se pencher sur la particularit
historique du racisme et de la domination dans le contexte franais et
au sein de ses divers espaces, fministe, universitaire, militant et professionnel. Elle pose la question de la particularit de la rception franaise
majoritaire du Black feminism: ne sommes-nous pas en train de reproduire des logiques racistes, classistes et sexistes, tout en disqualifiant les
racialises dici et en instrumentalisant les racialises de l-bas?
En effet, le fminisme comme la recherche franaise se situent dans un
contexte national, politique, historique et universitaire qui a ses particularits par rapport au monde anglo-saxon. Il nest dailleurs pas rare de voir
des chercheur-e-s ou des fministes franaises/francophones africaines,
antillaises ou descendant-e-s de limmigration se faire reconnatre dans
le monde anglo-saxon/anglophone alors quelles/ils sont peu visibilise-s en France, ou avant dtre sollicit-e en France. Le silence sur les particularits du contexte franais dcontextualise la rception des thories
anglo-saxonnes et ne permet pas de reconnatre leurs combats et leurs
acquis, ce qui risquerait dtre compris comme une forme dinstrumentalisation de ces derniers. Aussi, il ne suffit pas de se rfrer des thories
dailleurs pour dcoloniser le savoir dici.
La dcolonisation du savoir ne peut se construire en dehors de la critique de son propre contexte historique, politique et thorique. La prise
en compte de ce contexte permet pour les Franais-es majoritaires comme
pour les minoritaires de reconnatre lhritage thorique et politique local.
En effet, des pans entiers de lhistoire et de lactualit sont passs sous
silence dans les nouveaux travaux majoritaires se rfrant diffrents
courants de pense anglo-saxons ou supposs tels, comme le Black femi
nism ou le Postcolonialism. Par exemple, des historiennes critiques
comme cest le cas de C.Taraud reprennent leur compte des prjugs
orientalistes alors mme que lobjet de leur travail sinscrit dans une
dconstruction de lorientalisme. Taraud tombe dans les travers dune
reproduction dune vision orientaliste pourtant critique dans tout son
ouvrage lorsquil tait question du harem et de la sexualit prcoloniale.
Elle explique ainsi comment la sexualit Nord-africaine prcoloniale ne
peut se concevoir sans lintercession de lesclave et comment le Maghrbin musulman peut () multiplier sans risques et sans restrictions (sauf
pcuniaires) le nombre de ses esclaves (concubines et domestiques) 16.
Taraud cite le premier roman de Mernissi (1997), Rves de femmes. Contes
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ses par la France, ont depuis longtemps tudi les multiples dimensions
du contexte pr/post- colonial, comme on peut le voir travers lexemple des travaux de Fatema Mernissi pour limbrication des nouveaux
rapports de classe et les rapports femmes/hommes notamment dans le
Maroc postcolonial. Mernissi sest penche sur cette question trs tt18.
Ses travaux sinscrivent dans le contexte de la dcolonisation, qui a amen
de nombreus-es auteur-es et champs (littrature, philosophie, cinma,
thtre, sociolinguistique,) rflchir sur le pouvoir et ses ambivalences contemporaines. Elle a tudi le patriarcat sans le sparer du prcapitalisme, capitalisme, colonialisme, migration (interne), dveloppement,
orientalisme et nationalisme. De fait, pratiquement tous les points essentiels de ce que lon appelle aujourdhui le fminisme postcolonial ou limbrication des rapports de pouvoir sont dj prsents dans les travaux de
Mernissi, qui a toujours mis au centre de ces analyses, la position et les
paroles de femmes rurales et minoritaires appauvries sous la colonisation.
Son travail linstar de bien dautres travaux francophones, permettent de
situer lintersectionnalit dans le contexte franais/francophone.
En effet, Mernissi a mis en vidence lindissociabilit de lintersectionnalit et de la colonisation,
Le concept de race ne peut
comme dautres africain-es ou
franais-es ont dmontr lindissoprendre sa pertinence quau
ciabilit de la colonisation et de la
regard de lhistoire (post-)
migration en France, notamment
A.Sayad, qui a invit la fois
coloniale et lapproche en termes
ne pas rduire ltude de la migradintersectionnalit ne peut
tion la socit dimmigration et
tre fconde quau prix dune
ne pas considrer les socits dites
sous-dveloppes, comme prlecture historique, transnationale
capitalistes. Lindissociabilit de
qui reconnat les conditions
la migration et de la colonisation
nous permet de voir lune des
matrielles et ce lien entre
implications importantes de lhismigration et colonisation.
toire coloniale sur la question de
lintersectionnaliten
contexte
migratoire: celle de donner sa
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17. N.Moujoud, El
harn y el gnero en
el Magreb. Desmontar
el mito, Historia,
Anthropologia y Fuentes
Orales, n43, 2010,
p.103-114.
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force et sa pertinence non seulement au concept de race mais sa difficile sparation avec celui de classe.
Dune part, la modernit coloniale a modifi la place conomique des
femmes, port de nouveaux facteurs dexploitation et introduit des lectures politiques, scientifiques, littraires, mdiatiques qui empchent de
voir ces mutations, invisibilisent lexploitation des femmes/hommes
appauvris et participent de la reproduction de la domination aussi bien
pendant la colonisation que lors de lindpendance (Mernissi). Dautre
part, les groupes issus des socits ex-colonises sont largement
reprsents parmi les groupes historiquement amens venir en France,
subissant le racisme et faisant lobjet des analyses franaises sur lintersec
tionnalit. En parallle, les reprsentations actuelles sur les immigr-e-s et
leurs descendant-e-s sinscrivent dans la continuit des reprsentations
hrites de la colonisation, ainsi que le montrent les travaux sur la dcolonisation des savoirs, comme ceux de Seloua Luste Boulbina, et ceux sur
le racisme, comme celui de Faiza Gulamine qui met en vidence la
continuit des strotypes coloniaux dans la formation des catgorisations racistes sur les hommes et les femmes assimil-e-s la migration19.
Aussi, le concept de race ne peut prendre sa pertinence quau regard de
lhistoire (post-)coloniale et lapproche en termes dintersectionnalit ne
peut tre fconde quau prix dune lecture historique, transnationale qui
reconnat les conditions matrielles et ce lien entre migration et colonisation20. Cette prise en compte de lhistoire (post-)coloniale permet non
seulement de situer lintersectionnalit dans le contexte franais, mais
aussi dhistoriciser des questions aujourdhui centrales dans le fminisme
franais majoritaire, o le mariage arrang est prsent comme une
donne qui pse chez les racialises alors que le foulard de la dispute
se construit au centre de dchirements fministes.
ce titre, une question reste pose: pourquoi le voile divise? Comment expliquer sa construction comme lment central dans lmergence
de lintrt de fministes qui abordent rcemment la question migratoire
comme dans lmergence dun dbat fministe majoritaire sur sexisme et
racisme et/ou multiculturalisme en France depuis notamment 2004? Les
discriminations raciales et sexuelles ayant historiquement pris diffrentes
formes lgales, la dimension juridique du traitement du voile suffit-elle
pour expliquer cet intrt thorique liant racisme et fminisme21?
Le voile en tant que symbole est construit comme un principal (et seul)
axe de la rflexion sur diffrence et thorie fministe. Il a largement mobilis, alors mme que celles qui le portent et qui subissent diffrentes
discriminations continuent dtre nies et que des fministes ayant dvelopp des thories sur la division sexuelle du travail, abordent et slvent contre le racisme uniquement par le voile, et non par la privation des
droits ou par lexploitation des domestiques et des travailleuses racialises.
Dans ce contexte, le voile comme catgorie du discours du majoritaire ne
devient-il pas le symbole mobilisateur et linstrument qui permet de voiler
lexploitation dans le travail, de ne pas historiciser le racisme lintrieur
du fminisme et de continuer renvoyer lautre sa diffrence?
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En effet, la dmarche consistant isoler le voile ou le traiter uniquement sous langle du multiculturalisme, et comme seul symbole de ce
multiculturalisme, fait courir le risque de reproduire lun des principaux
fondements du racisme qui est celui de ne considrer lautre que dans sa
diffrence culturelle, immuable et historiquement construite par le majoritaire. La place que le fminisme (et la socit) majoritaire accorde au
voile est une principale illustration du processus dinvisibilisation des
effets matriels du racisme et de lintersectionnalit. En isolant le voile, de
nombreuses fministes, opposes ou favorables son interdiction,
oublient combien ces symboles sont des questions historiquement sociales et ne pouvant tre spares de leur contexte en France comme dans
les socits ex-colonises. Mernissi na-t-elle pas insist, de diffrentes
faons, sur la manire dont le voile a historiquement t au centre des
enjeux de pouvoir entre hommes, notamment au Maroc? Ne-fait-elle pas
partie de celles/ceux qui prcisent que les hommes citadins riches ont
historiquement considr que les hommes ruraux (pauvres ou ethniquement minoritaires) ntaient pas de bons musulmans, car ils ne voilent
pas leurs femmes? Na-t-elle pas dj dmontr le lien entre voile et
travail? Ses principaux textes ne montrent-ils pas que la focalisation sur
la culture (folklore, voile, tradition...) est un processus qui sert lexploitation du travail des femmes, notamment de milieux populaires, et son
invisibilisation?
Certes, travers le voile, des fministes majoritaires annoncent un intrt pour lhistoire coloniale. Or elles limitent cette histoire (ainsi que le
voile) des consquences purement idologiques ou la mentionnent
rapidement. En mme temps, en
construisant le voile au centre
des analyses sur lintersectionnaLimpens des diffrences qui
lit, ces fministes se sont ainsi
existent au sein du fminisme
souvent cartes des apports des
franais, et des divers rapports de
thories fministes gnrales,
domination en son sein, se nourrit qui ont eu le mrite de dmontrer
la centralit du travail dans lopencore dun autre impens qui
pression des femmes. Du coup, le
voile a t spar de ses dimense manifeste dans le fminisme
sions historiques et matrielles au
se rfrant au Black feminism:
mme moment o la classe sociale
lhistoire post-coloniale.
semble tre nglige dans les travaux majoritaires qui se rfrent
lintersectionnalit, alors que
ce registre de pense suppose la difficult ou limpossibilit de mettre
de ct un des rapports de pouvoir. En effet, le fminisme acadmique
majoritaire donne peu dimportance aux conditions de production historique et actuelle, cest--dire tout ce qui relve de conditions daccs
la citoyennet, au logement, lemploi, la parole (lgitime), lgalit
dans les divers espaces, la protection sociale et aux droits sociaux et
politiques en gnral.
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Enfin, limpens des diffrences qui existent au sein du fminisme franais, et des divers rapports de domination (antismitisme, racisme) en
son sein se nourrit aujourdhui encore dun autre impens qui se manifeste
dans le fminisme se rfrant au Black feminism: lhistoire post-coloniale.
Paradoxalement, ce fminisme reconduit le processus dinvisibilisation
des savoirs et des luttes des ex-colonis-e-s. On peut se demander sil ne
sagit pas dune omission qui redouble la domination post-coloniale par
leffacement des expriences et des analyses des ex-colonis-e-s.
Aussi, pour dcoloniser le savoir fministe franais, il nous semble
important derflchir sur des grilles danalyse qui sortent des catgories
colonialistes, nisolent pas des signes de diffrenciation et ne les sparent
pas de leur contexte historique, culturel, juridique et socio-conomique.
Pour ce faire, il nous semble ncessaire dhistoriciser les luttes et les
rflexions des fministes parmi les diffrents groupes et faire ainsi le
lien analytique et politique entre les divers mouvements fministes en
France et dans les socits idologiquement loignes, mais historiquement impliques dans lhistoire franaise. Il ne sagit pas de rompre la
rception du Black feminism amricain, mais de reconnatre ses acquis
en les situant dans le contexte franais et francophone (africain, hatien,
antillais) pour saisir la particularit de ce contexte et les disgrces quil
a historiquement impos face aux savoirs et aux luttes minoritaires qui
traversent son espace transnational. Cette rflexion ne peut faire lconomie de la critique des rapports sociaux de race, de classe et de sexe au
sein de luniversit et des autres lieux de production des connaissances
notamment en France.
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