Filsafat Jepang

Bab I
Pendahuluan
Istilah bahasa Jepang untuk filsafat, kitetsugaku (disingkat dari kiky tetsuchi, "ilmu
mencari hikmat"), diperkenalkan oleh Nishi Amane (1829-1897) pada tahun 1862 ketika ia
sedang mempersiapkan kuliah-kuliahnya di Yunani dan Eropa philosophy. Dua belas tahun
kemudian , ia disingkat istilah sekarang lebih ke standar tetsugaku.Kata ini digunakan untuk
mendeskripsikan sesuatu yang dianggap Jepang kadang-kadang menguntungkan, sebagai syarat
perlu untuk mengembangkan masyarakat modern, kadang-kadang dengan ketidakpercayaan,
sebagai hilangnya spiritualitas atau sebuah ancaman etnosentris, tetapi selalu sebagai sesuatu
yang asing dan sangat asing bagi budaya mereka.
Keberadaan sejarah filsafat di Jepang tidak cukup untuk membuktikan bahwa filosofi
Jepang ada, karena bisa dikatakan (sebagai bahkan beberapa filsuf Jepang berpendapat) bahwa
filsafat adalah sesuatu yang diimpor ke Jepang dari China (dan kemudian dari Barat) dan bahwa
Jepang benar-benar ada di dalamnya.

Bab II
Isi
Buddhisme
Meskipun Buddhisme adalah agama, dan bukan doktrin filosofis, hal itu tetap
menimbulkan pertanyaan tentang hakikat terdalam realitas yang kadang-kadang dibahas dalam
cara filosofis. Buddhisme datang ke Jepang bersamaan dengan datangnya ajaran konfusianisme.
Buddhisme mendorong pencapaian pencerahan keadaan di mana seseorang akhirnya
menyadari bahwa hakikat terdalam realitas transenden adalah Keesaan. Pada waktu itu
diperkenalkan ke Jepang, Cina Buddhisme, sangat dipengaruhi oleh idealisme Yogacara realitas
empiris dipahami sebagai sesuatu yang kosong (sunyata), tipuan pikiran yang harus diatasi.
Tujuan akhir adalah untuk membuktikan kekosongan (sunyata) dari semua mode akar
intelektual yang disajikan alam semesta-dengan fokus mengenai pengalaman nyata , yang
transenden (atndriya). Pengalaman yang transenden, yang tidak intelektual maupun sensual,
adalah hanya diwujudkan oleh Buddha triadic discipline.

Confucianisme merupakan ajaran yang datangnya bersamaan dengan datangnya agama

Buddhisme. Para pendiri idealisme neo-Cofucian di jepang adalah Fujiwara Seika (1561-1619)
dan Hayashi Razan (1583 -1657). Kaum neo-Confucian Jepang berpikir bahwa yang mengatur
alam raya adalah Yang Maha Tinggi. ini adalah suatu kekuatan transendetal universal. ia tidak
mempunyai kualitas dan bentuk, dan melampaui pengamatan manusia. yang mutlak mistis
merupakan landasan prinsip ideal ri (li). prinsip ini berhubungan dengan prinsip material ki (chi)
dan mampu menciptakan kodrat fisis benda-benda dan manusia. kaum neo-Confucian
membenarkan dogma-dogma Confucianisme yang berbicara tentang hubungan-hubungan kekal
pengebawahan (putra kepada ayah, ayah kepada kaisar, istri kepada suami, dst.).

Yang juga aktif dalam periode itu adalah aliran-aliran Confucianisme klasik dan aliranaliran para pengikut idealisme subyektif filsuf Cina Wang Shou-jen (Wang Yang Min).
pandangan materalis dari Muro Kyuso (1658-1734) dan Yamagata Shunan (1687-1752)
terbentuk untuk menentang kecenderungan idealis dalam filsafat Jepang yang dominant
kemudian hari. filsuf materialis dan ateis Ando Shoeki aktif dalam zaman Feodalisme (akhir
abad ke-17 dan permulaan abad ke-18). ia membuang gagasan Confucius mengenai prinsip ideal
yang tak terbatas dan menyongsong prinsip bahwa formasi Yang tak putus-putusnya merupakan
hukum real alam. Menurut Ando Shoeki, dunia ini terdiri dari lima unsur material yang tak
terbatas. Ia adalah musuh bebuyutan rezim feudal. Dan ia mengajarkan dan menyebarkan
gagasan Zaman pencerahan. Ia menyangkal ide mengenai ketidaksamaan bawaan yang dimiliki
oleh semua manusia. Dan ia melihat milik pribadi merupakan sumber kejahatan social. Dan
tuntutannya dalam bidang social bersifat utopis.

Kokugaku
Kokugaku (bahasa Jepang, arti: studi nasional) adalah gerakan Kebangkitan Nasional
Jepang, atau suatu aliran filologi dan filsafat Jepang yang bermula pada masa pemerintahan
Tokugawa. Para sarjana kokugaku berusaha untuk mengubah fokus pembahasan keilmuan
Jepang agar menjauh dari studi-studi budaya Cina, Konfusianisme, dan teks agama Buddha yang
dominan pada saat itu, dan mendorong penelitian ke arah naskah-naskah klasik awal Jepang.
Sejarah
Tradisi yang kemudian dikenal dengan kokugaku dimulai pada abad 17 dan 18 sebagai
Kogaku ("studi kuno") dan wagaku ("studi Jepang/Japanologi") atau inishie manabi, sebuah
istilah yang disukai oleh Motoori Norinaga dan alirannya. Aliran tersebut banyak mengambil
dari Shinto dan literatur kuno Jepang, yaitu kembali ke zaman yang dianggap keemasan bagi
budaya dan masyarakat Jepang. Mereka meneliti puisi-puisi kuno Jepang, yang mendahului
kebangkitan pemerintahan feodal (pada pertengahan abad ke-12) dan berbagai prestasi budaya
lainnya untuk menunjukkan suatu 'emosi' Jepang. Salah satu 'emosi' terkenal yang disukai oleh
kokugakusha adalah "mono no aware".
Kata 'Kokugaku' diciptakan untuk membedakan aliran ini dari kangaku (studi Cina), yang
dipopulerkan oleh Hirata Atsutane di abad ke-19. Ia diterjemahkan sebagai "studi asli/studi
nasional", dan merupakan tanggapan atas teori-teori Neo-Konfusianisme yang sinosentris. Para
sarjana kokugaku mengkritik moralitas represif para pemikir Konfusianisme, dan berusaha untuk
mengembalikan kebudayaan Jepang ke bentuknya semula sebelum masuknya cara berpikir dan
perilaku asing.
Pada akhirnya para pemikir kokugaku berhasil memperoleh kekuasaan dan pengaruh di
masyarakat Jepang. Di kemudian hari pemikiran mereka berpengaruh pada filsafat dan gerakan
Sonn ji. Filosofi inilah yang bersama-sama pengaruh lainnya pada akhirnya menyebabkan
keruntuhan Tokugawa pada tahun 1868 dan selanjutnya menyebabkan Restorasi Meiji.
Selanjutnya, Shintoisme negara dan sosialisme negara berkembang dari pemikiran Mitogaku,
yang mana secara tidak langsung kemudian mengarah kepada ekspansi imperialis Jepang
sepanjang akhir abad ke-19 dan dari awal sampai pertengahan abad ke-20.
Ajaran

Kokugaku berpendapat bahwa karakter nasional Jepang secara alami adalah murni, dan
kemegahannya akan terungkap setelah pengaruh asing (Cina) dihapuskan. "Hati bangsa Cina"
berbeda dengan "hati yang tulus" atau "hati bangsa Jepang". Semangat Jepang yang sebenarnya
ini perlu diungkapkan dengan cara menghapuskan seribu tahun pembelajaran negatif dari bangsa
Cina.

Shinto
Menjelang akhir era Tokugawa, beberapa penulis mulai mempertanyakan validitas dari
budaya yang telah masuk dari Cina dan mereka berpaling kepada tradisi Shintoist Jepang. Di
antara para penulis ini adalah Motoori Norinaga (1730-1801), yang sangat mengecam apapun
upaya rasional untuk memahami kebenaran hakiki. Pikiran manusia, menurut Motoori, terlalu
terbatas untuk memahami doktrin ilahi.
Tujuan Buddhisme adalah untuk 'melampaui alam, untuk pindah dari keadaan alami
yang mentah menjadi sebuah satu "pencerahan", 'sedangkan Shintois menyembah Kami (dewa)
yang hadir di dunia sehari-hari.
Shinto ( Shint, secara harfiah bermakna "jalan/jalur dewa") adalah sebuah agama
yang berasal dari Jepang. Dari masa Restorasi Meiji hingga akhir Perang Dunia II, Shinto adalah
agama resmi di Jepang.
Agama Shinto melibatkan penyembahan kami, yang bisa diterjemahkan sebagai dewa,
roh alam, atau sekedar kehadiran spiritual. Sebagian kami berasal dari daerah setempat dan bisa
dianggap sebagai roh yang mewakili daerah tersebut, namun kami lainnya mewakili benda-benda
dan proses alami utama, misalnya Amaterasu, sang dewi matahari.
Setelah Perang Dunia II, Shinto kehilangan statusnya sebagai agama resmi; sebagian
ajaran dan kegiatan Shinto yang sebelumnya dianggap penting pada masa perang ditinggalkan
dan tidak lagi diajarkan. Sebagian lagi tetap bertahan, namun telah kehilangan konotasi
keagamaannya, misalnya omikuji (semacam undian untuk menebak keberuntungan).

Filsafat di Jepang setelah periode Meiji

Kritik pemikiran asing terus berdatangan melalui periode Meiji dan masih berlangsung
hingga hari ini. Antusias terhadap rasionalis, bersemangat untuk mengadopsi pemikiran Barat,
beberapa pemikir berpaling ke tradisi Jepang (kadang-kadang dengan sangat jelas dan kelakuan
etnosentris) dan mengembangkan sebuah kritik terhadap modernitas Eropa. filsafat Nishida
Kitaro (1870-1945) mencoba mengungkapkan gagasan-gagasan Budhisme Zen dengan
menggunakan konsep-konsep filsafat Eropa Barat.Sifat bermasalah filsafat Eropa digambarkan
oleh
Nishida
Kitaro
(1870-1945)
dalam
istilah-istilah
berikut:
Jepang mengadopsi sikap dalam Budaya Eropa yang bermasalah dalam segala hal. Orang
Jepang tidak mencoba untuk transplantasi akar tanaman, tetapi hanya memotong bunga yang
mencolok saja, tetapi akar yang bisa menghasilkan bunga-bunga tersebut tidak dihadirkan agar
tumbuh di dalam negara jepang.
Filsuf Jepang dengan cepat untuk mengenali kesamaan antara filsafat holistik Hegel dan
warisan mereka sendiri yang merupakan interpretasi filsafat Buddhis. Nishida dan anggota lain
dari sekolah para filsuf Kyoto mengadopsi metode fenomenologis Heidegger, tetapi juga

mengembangkan sebuah kritik terhadap proyek-nya. Nishida menyatakan bahwa Heidegger telah
memberikan terlalu banyak prioritas pada konsep waktu di atas ruang. Dengan memperkenalkan
konsep pengalaman murni, Nishida mencoba untuk mengatasi dualitas subjek-objek masalah,
sesuatu yang ia percaya meskipun Heidegger telah menyerah akan hal itu.
Pelarutan kesadaran individu dipertahankan oleh filsuf sekolah Kyoto digunakan pada
tahun 1930 mendukung ideologi yang tumbuh saat itu: pengabaian kepentingan-kepentingan
subyektif demi kepentingan negara. Sekolah Kyoto telah banyak dikritik karena ini, terutama
dari demokrasi dan gerakan Marxis di Jepang. Filsafat Jepang menemukan dirinya saat ini dalam
mengatasi ketegangan antara subjek-objek dualitas pemikiran Barat, di satu sisi, dan
perkembangan pemikiran kritis, disisi lainnya.

Bab III
Kesimpulan
Artikel ini berpendapat bahwa kita dapat menemukan tradisi pemikiran filosofis dalam
sejarah Jepang (tentang hakikat realitas tertinggi, penghargaan estetika kehidupan, etika dan
politik) dan bahwa tradisi ini bukan hanya kumpulan masalah atau doktrin-doktrin yang diimpor
dari Cina dan Eropa. Namun, beberapa filsuf Jepang berpendapat bahwa tidak ada filsafat asli
jepang sebelum era Meiji. Sebagai contoh, Sakamoto Hyakudai menulis:
Ketika ditanya untuk menjelaskan esensi dari "Filsafat Jepang," seseorang tidak dapat
menjawab, tetapi pengalaman menjawab bahwa "Tidak ada yang namanya filsafat jepang,
semuanya diimpor, ditiru."
Komentar ini didukung oleh Yujiro Nakamura klaim bahwa ' karya Nishida adalah orang
pertama yang pantas disebut filsafat. Pembaca mungkin ingin mengambil komentar ini sebagai
kontra. Namun, motivasi untuk pernyataan-pernyataan ini dapat menjadi pemahaman Jepang
sendiri sebagai intuitif yang bukan rasional; tertarik pada pengalaman sehari-hari, bukan
kenyataan transendental yang abstrak. Tapi, sebagaimana telah kita lihat di atas, pengalaman
sehari-hari mereka yang merupakan karakter utama bagaimana orang Jepang itu berfilsafat.
Dalam
kata-kata
Suzuki
Daisetsu:
Pikiran orang Jepang begitu terikat ke bumi,meskipun berarti mereka, rumput yang tumbuh di
bawah kaki.