ALGUNOS PRINCIPIOS QUE FUNDAMENTAN

LA NO -VIOLENCIA ACTIVA
CARLOS VASQUEZ P. S.J.

Extracto preparado por el Admor. Alberto Merlano A.

1. La No- Violencia activa es capaz de construir una cultura de la Paz;

cubre todos los espacios de la vida humana: el personal, el social, el
político, etc. Forma personas no violentas, únicas capaces de construir
la paz.

2. No se puede hablar de No- Violencia activa mientras no exista el

conflicto y no lo hayamos experimentado. La injusticia provoca el
conflicto.

2.1 Conflicto:
"Un tipo de enfrentamiento en que cada una de las partes trata de ganar".

2.2 Actitudes frente al conflicto:

La neutralidad, (volver la cabeza); la pelea, la huida, la capitulación y la
No- Violencia activa.

2.3 El conflicto acompaña siempre la vida humana.

2.4 No hemos sido educados para manejar el conflicto. En general, no

sabemos "negociar" ante el conflicto.

2.5 Aprender a desbloquear el conflicto.

3. La No- Violencia activa es una respuesta efectiva al conflicto generado

por la injusticia, o sea, la violencia. Lo hace con principios y
metodologías coherentes con los valores del hombre y del Evangelio.

3.1 Violencia: Es "el uso directo de la fuerza como medio para resolver el
conflicto".

3.2 La violencia no es una fuerza. Es el uso de la fuerza.

3.3 La única fuerza capaz de oponerse a la violencia es la fuerza de la

justicia y de la verdad. La debilidad, la cobardía y el silencio, mantienen
la violencia.

4. El no-violento resuelve el conflicto sin acudir a la astucia o a la coerción

física o de otro tipo de abuso. Dice NO a la violencia y sus formas: la
 brutalidad (predominio de fuerzas inferiores), el abuso (o la violación del
derecho) y la mentira (o la violación de la verdad).

5. El no-violento cree (porque la ha experimentado en sí mismo) en la

fuerza de la verdad. La verdad es una fuerza sobre la conciencia
impresionante. Esta fuerza es sencillamente que todo hombre se ve
forzado a rendirse a la evidencia.

5.1 “Solo los fuertes pueden permitirse el lujo de no ser violentos”. (Dr.
Eck. Congreso de Pax Christi, 1955}.

5.2 Quien para defender la verdad emplea un fusil, acepta de antemano

no el triunfo de la verdad sino el de aquel que sepa servirse más
ventajosamente del fusil.

6. El no-violento cree en la fuerza del amor que con la verdad es la única

fuerza capaz de cambiar al hombre de modo definitivo y duradero.

6.1 El no-violento sabe que todo mal y toda injusticia empiezan por un
error. ¿Quién es el malvado, el injusto? Es un hombre que se equivoca.

Consecuencias de esta verdad:

6.1.1 No tengo necesidad de odiar al oponente, al enemigo. Sería

inoportuno y ridículo odiar al otro porque se equivoca.

6.1.2 Tengo, entonces, el deber elemental y urgente de sacarle del error.

6.1.3 Para sacarle del error debo hacer caer una a una todas las
justificaciones del oponente (que lo aprisiona y ciegan) hasta ponerlo
frente a su propia verdad. La verdad lo vencerá. Esto supone de parte de
uno muchas fatigas y reflexiones; pensar y producir razones objetivas y
válidas.

6.2 En este contexto el amor verdadero me debe llevar a buscar la

conversión del enemigo. No la derrota, la humillación o el desquite.
Apunta a la conciencia del otro para que cambie. No lo destruye. Lo
salva. Si para ello se necesita la calma, se hace; si se necesita gritarle a
su conciencia aún a costa del propio sufrimiento, también se hace. No es
un acuerdo con él para solucionar el conflicto temporalmente; no es un
chantaje (para evitarle el escándalo o la molestia que le causa el
conflicto). Es una transformación lo que se busca.

“Puedo predicar la No- Violencia a los que saben morir, no a los que
tienen miedo a la muerte. Donde quiera que os encontréis de frente con
un adversario, triunfad de él con el amor".
 (Gandhi).

Es un amor que conquista, que quiere que el otro deje el error y el mal.
"Porque te amo de veras quiero que cambies".

Algo se tambaleará en el alma oscura del enemigo al ver el mal que hace
y el que uno aguantó con paciencia. (La victoria es la reconciliación y la
solución definitiva a la injusticia).

Se trata de atacar la conciencia del oponente con nuestra vida, nuestra

capacidad de amor, nuestra capacidad de sufrimiento, nuestra verdad.

La No-Violencia es la decisión de presentar la propia vida a los golpes del

adversario para constreñirlo a que en una especie de estupor y aterrado
de lo que ha hecho, repiense su propia manera de vivir y descubra su
crimen.

7. El no-violento cree en la fuerza del diálogo civilizado capaz de descubrir

la verdad y denunciar la injusticia.

7.1 Algunas características del diálogo civilizado:

7.1.1 Hablar solo lo que uno sabe.

7.1.2 Decir solo lo que uno piensa.
7.1.3 Escuchar siempre lo que otros dicen.
7.1.4 Aceptar razonablemente los consensos del grupo.
(Esto es un signo de madurez. La sabiduría está en el grupo).

7.2 Cualidades del diálogo, según Jean Goss:

7.2.1 Presupuesto: La posibilidad del diálogo es asumir que cada hombre

tiene una parte de la verdad y una parte del error.

7.2.2 Primera cualidad del diálogo: Reconocer lo bueno que hay en el

otro.

7.2.3 Segunda cualidad del diálogo: Aceptar nuestra culpabilidad o

nuestra participaci6n en la injusticia.

7.2.4 Tercera cualidad del diálogo: Decir nuestra verdad de una manera
realista, concreta y sin herir al oponente.

7.2.5 Cuarta cualidad del diálogo: Atacar la conciencia del otro diciéndole
lo que hace mal y mostrándole cómo uno también ha traicionado la
verdad. Este testimonio rompe la conciencia del oponente.
 7.2.6 Quinta cualidad del diálogo: Llevar proposiciones constructivas que
faciliten la negociación y que permitan un proceso.

7.3 La transparencia total de la vida personal, de las intenciones y de las

razones que se den al otro, son la fundamentación para que el diálogo
sea efectivo. Esa transparencia convence. Como cuando los niños nos
hablan ("Si no os hacéis como niños...”).

8. La posición de Jesús ante la violencia y el mal:

8.1 El pecado, el mal, el error, se corrigen, no destruyendo al pecador

sino abriendo espacios al Resucitado para que cambie la torcedura de
nuestro corazón. Eso fue lo que Jesús anunció. Caso de la Adúltera.

8.2 Se salva al pecador sirviéndole, agachándose, expresándole así el

amor; invitándole a la conversión, dándole la otra mejilla, la túnica, yendo
con él de camino otro tanto... (Mateo 5-7).

8.3 "¿Si amáis a los que os aman qué mérito tendréis?". “Devolved bien
por mal". “Amad a vuestros enemigos ". (Mateo 6-7).

8.4 El mal está en uno mismo como también en el enemigo: "Lo que sale
del corazón es lo que mancha al hombre". (Mateo 15,10). ¿Cómo
convertir a otro si yo mismo no estoy convertido?

8.5 El campo de batalla de la No- Violencia es el corazón del hombre.

9. No- Violencia y resistencia pasiva.

9.1 La no-violencia no es pasivismo. Es la fuerza del alma, mucho más

exigente.

9.2 La no-violencia supone un cambio interior hondo. Hay que sentir en

nosotros la fuerza del derecho, de la razón, de la verdad, del amor.

9.3 La no-violencia es la fuerza moral de un derecho sin odio.

"No hay arma por potente que sea, que pueda resistir a la fuerza moral
ya la potencia del espíritu". (Gandhi)

9.4 Martín Luther King manifestaba así los valores de la no- violencia:

"Una tercera vía se abre a nuestra búsqueda de libertad, a saber: la

resistencia no-violenta, que une la agudeza de la mente a la ternura del
corazón y evita la complaciente pereza de los obtusos de mente y la
amarga violencia de los duros de corazón. Yo afirmo que este método
debe guiar nuestra acción en la crisis actual de las relaciones racionales.
Por medio de la resistencia no- violenta podremos oponernos al sistema
injusto, y, al mismo tiempo, amar a los que aplican tal sistema. Debemos
trabajar con pasión, incesantemente, para alcanzar la plena estatura del
ciudadano, pero jamás se diga, amigos míos, que para obtenerla usamos
los medios inferiores de la falsedad, la malicia, el odio y la violencia”.

"A nuestros opositores más acerbos, decimos: Haremos frente a vuestra

capacidad de infligir sufrimientos con nuestra capacidad de soportar
sufrimientos. Saldremos al paso de vuestra fuerza física, con nuestra
fuerza de ánimo. Hacednos lo que queráis y continuaremos amándonos.
No podemos, en buena conciencia, obedecer a vuestras leyes injustas,
porque la no cooperación al mal es una obligación moral no menor que la
cooperación con el bien. Llevadnos a la cárcel y os amaremos todavía.
Lanzad bombas en nuestras casas y amenazad nuestros hijos y todavía
os amaremos. Enviad vuestros sicarios encapuchados a nuestras casas,
a la media noche, batidnos y dejadnos medio muertos, y os amaremos
todavía. Pero estad seguros que os venceremos con nuestra capacidad
de sufrimiento. Un día conquistaremos la libertad, pero no para nosotros
solos; de tal manera apelaremos a vuestro corazón ya vuestra conciencia
que, a la larga, os conquistaremos a vosotros, y nuestra victoria será una
doble victoria”.

Para comprender desde el interior su movimiento, nada mejor que

conocer el compromiso que King exigía de sus compañeros negros en la
campaña no-violenta:

"Hago aquí el don de mi persona, física y espiritual, a la acción no-

violenta. Me comprometo, por consiguiente, a respetar los diez
mandamientos siguientes:

(1) Meditar todos los días la predicación y la vida de Cristo.

(2)Tener siempre presente que la acción no-violenta tiene por fin la

reconciliación y la justicia, y no la victoria.

(3) Conservar, en mi comportamiento y en mis palabras, una actitud de

amor, puesto que Dios es amor.

(4) Orar y pedir a Dios todos los días la gracia de ser un instrumento, a
fin de que todos los hombres puedan llegar a ser libres.

(5) Sacrificar mis intereses personales a fin de que todos los hombres
puedan llegar a ser libres.
 (6) Observar con mis enemigos y con mis amigos, las reglas de la
cortesía.

(7) Procurar consagrarme habitualmente al servicio de los otros y del

mundo.

(8) Evitar la violencia, tanto la de las manos como la de la lengua y la del

corazón.

(9) Esforzarme por observar una higiene espiritual y física.

(10) Respetar las órdenes de la acción no-violenta de los jefes durante

las manifestaciones.

10. Preparación para la No- Violencia:

10.1 Preparación secreta: Conocimiento y posesión de sí mismo. Manejo

de los sentimientos: escucharlos, identificarlos e integrarlos.

10.2 Preparación Privada: "La No-Violencia es la más fina cualidad del

alma, pero se desarrolla mediante la práctica" (Gandhi). A ser no- violento
se aprende con acciones personales diarias significativas. En la vida
humana abundan los conflictos.

Empezar a solucionar los sencillos, con aquellas personas que uno ama
y que nos estiman y aman. Mientras llegamos a amar a nuestros
enemigos, empecemos por superar los conflictos con nuestros amigos.

Esas acciones diarias significativas comprometen increíblemente y uno

se va introduciendo en la práctica de la No- Violencia. Esta se comprende
y asimila con el tiempo y desde dentro. La coherencia de pensamiento y
vida se va logrando en el caminar.

Tener paciencia y, sobre todo intrepidez y firmeza, sin rodeos ni

disimulos.

Compartir las acciones, las luchas y los logros o fracasos con otros, que
nos puedan aconsejar y ayudar.

Transparencia. Destierro del abuso, la mentira, la coacción y la astucia.

Apelar a la conciencia del otro con base en la verdad y movido por el
amor.

10.3 Preparación en acciones públicas: Cada acción pública es

preparación para la siguiente. No hay que esperar a ser perfecto para
empezar. El equipo ayudará a equilibrar los esfuerzos.
 Es necesario distinguir a los maestros de la no-violencia y a los soldados
o servidores de la no-violencia. Las acciones deben ser pensadas, con
razones fuertes y provocativas que afronten la conciencia del "oponente.
Para hacer es necesario primero ser. Vivir como no-violentos es la acción
más eficaz que podemos realizar.

11. Métodos de la No- Violencia Activa:

11.1 Esquema General

En la no-violencia la acción no se concibe sino como el complemento de

una ética: Ella presupone:

- Una revisión profunda de nuestra vida.

- La búsqueda de la verdad
- La elaboración de una ética
- La voluntad de permanecer fieles, aún a costa de la propia vida.

La acción viene, pues, a concretar esta ética y sus métodos propios.

11. 2 Análisis:

Elementos Técnicos:

• Necesidad de estudiar la realidad nacional con sus elementos:

mentalidad, estructuras, procesos, etc. A fin de entender el
mecanismo de las injusticias.(Estadísticas)
• Plan de acción fundado en ciertas condiciones de viabilidad.
• Condiciones sociológicas, morales, legales respecto a la persona
humana ya las condiciones de un país.

11.3 Preparación de Equipos: Formación de líderes y de equipos.

En un buen equipo es necesaria la presencia de personas capaces de

estudiar la injusticia y de denunciarla; pero, además, hace falta que vivan
también en estrecha comunidad con aquellos que la sufren.

Técnicas:

a) Control de sí mismo: por medio del socio-drama, prepararse para

vencer la agresividad natural, la provocación, etc.

b) Preparación interior: llevándola hasta la meditación, la oración, el

ayuno purificador (distinguir ayuno político de ayuno purificador).
c) Elaboración de una estrategia analizando hechos particulares (formas
de injusticia...), preparándola con precisión para aumentar su eficacia.
Buscar acciones significativas y coyunturales. Ubicarlas dentro de una
acción más total de liberación. Minuciosidad.

11.4 Armas Ligeras: El Diálogo:

Diálogo, visitas, delegaciones repetidas. Un diálogo ligado a nuestro

amor profundo para con el hombre, que permita descubrir el bien y la
verdad en cada persona.

Técnica del Diálogo:

a) Definir claramente el problema, escoger un portavoz.

b) Preparar un equipo dinámico para negociar, que sienta y sufra la

injusticia en su espíritu y en su carne.

c) Respetar en el adversario, al hombre y su conciencia.

d) Proponer una solución concreta al alcance de todos.

11. 5 Armas de Fuerza Media: Acción Directa:

a) Manifestaciones y demostraciones. Ellas deben ser verdaderas y

auténticas; prepararlas bien puesto que pueden ser prohibidas.
Disciplina. Un responsable por cada diez personas. Peligro de anarquía.

b) "Sit-in": sentarse, acostarse, listo a no huir ante la agresión.

11. 6 Armas Fuertes: Desobediencia Civil:

Esta arma es accesible a todos pero debemos prepararnos en

profundidad al mismo tiempo que vamos tomando conciencia, sin
quedarnos en el terreno teórico.

a) Inmovilización (ocupación de locales).

b) Huelga local hecha por la comunidad.
c) Boicot. Afecta la demanda (buses-café).
d) Huelga general. Afecta la oferta y varias estructuras.

Reflexiones complementarias:
 • La combatividad es normal como dosis capaz de enfrentarse a la
vida. Pero debe ser controlada y orientada. La "lucha por la vida” o la
“ley de la jungla " no podrán ser patrones para la acción humana.

• El movimiento de la No-Violencia exige un gran convencimiento de

que hay quienes tienen el poder pero de que en todos los países, el
pueblo es el poder mismo. Además exige rechazar cualquier
complicidad con la injusticia, después de tomar conciencia de la
injusticia que se soporta.

• "Es lamentable considerar que no sólo los pobres eligen precisamente

el terreno de lucha que favorece a los más ricos, sino que por el
hecho de haber empleado la violencia de los fusiles, serán para el
poder una excelente justificación, aceptada sin tardar con arrogancia,
para recurrir masivamente, por las fuerzas del orden, a las grandes
armas destructivas: artillería, aviación, tanques, etc. "(Une-autre
Revolution", p.71)

• Si la estructura social de un país es injusta se debe al pasivismo

cómplice de las mayorías que llaman paz a su inercia. Por esto, hay
que quebrar la cooperación del pueblo con los opresores. ¿Cómo
unos pocos tienen explotados a millones de personas? Porque las
mayorías cooperan.

• En la concientización de las masas no puede omitirse el proceso

personal de conversión. De lo contrario, en un determinado momento,
la acción No- Violenta se convertirá en violencia.

• A nivel de la acción directa el primer acto es hablar porque la primera

complicidad con la injusticia es callarse.

• Una vez realizada la concientización de las masas o grupos

dirigentes, hay que lograr una organización: sindicatos, cooperativas,
movimientos de acción social, etc.

SEPTIEMBRE 1995