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Jnana Marga El Sendero del Conocimiento

Charlas Advaita - Robert Adams (1991, T52)
por Robert Adams
Robert: Om, shanti, paz. Buenas tardes. Les doy la bienvenida de
todo corazn. Es bueno verles de nuevo. Es muy loable de su parte
que puedan estar aqu esta noche. Despus de todo, ustedes podran
estar viendo la televisin, podran estar saliendo con su novia o
novio, podran ir a ver una buena pelcula, podran ir a
emborracharse.
Estudiante: Entonces, qu estoy haciendo aqu? (los estudiantes se
ren)
R: No lo s. Pregntate a ti mismo. Pero decidiste venir aqu y eso
significa algo, no para m, sino para ti mismo. Esto significa que ests
cansado del mundo, hasta cierto punto. Esto significa que te das
cuenta de lo que este mundo realmente es. No es malo, no es bueno.
Esto significa que quieres despertar, as que hay algo dentro de ti que
te empuja. Todo lo que tienes que hacer es relajar tu mente ruidosa y
permitir que suceda, eso es todo. No tienes que pasar por rituales,
iniciaciones o cualquier otra cosa. Simplemente tienes que aquietar tu
mente y todo se har cargo de s mismo.
Djame hacerte una pregunta. Cul crees que es la diferencia entre esta enseanza, Jnana Marga, y el resto
de los yogas, la oracin, las religiones y lo que sea?
Cul es la diferencia bsica? Quin me lo puede decir?
SJ: Jnana Marga no se ocupa de nada de carcter relativo, ni siquiera de calmar la mente en realidad. (R:.
Bueno, de alguna manera eso es verdad)
SG: Sin objeto? (R:. En cierto modo eso es cierto tambin, pero hay una explicacin ms racional.)
SF: No hay nada que sea obtenido. Simplemente reconocer.
R: Bueno, eso es cierto tambin. En realidad, la respuesta que estoy buscando es la siguiente: En toda
enseanza adems del Vedanta Advaita, hay un yo personal. Piensa en eso. Tomemos al Hatha yoga. El yo
aprende las posturas y el ego se expande. Porque puedes decir: "Yo puedo apoyarme en mi cabeza y girar mis
pies", y darle un nombre en snscrito (risas). Pero todava dices: "Yo puedo hacer esto", por lo que el yo se ha
hinchado.
Tomemos el raja yoga, el camino de los ocho miembros, ahora bien estas cosas son buenas. No hay nada malo
en estas cosas. No voy a denigrarlas. Pero tiene que haber alguien que aprenda las jamas, nijama, las virtudes.
Hay alguien que est aprendiendo todas estas cosas. El yo ha aprendido a ser virtuoso. Tomemos el Kundalini
yoga. Me estoy centrando en los chakras, en cada chakra. Siempre hay un yo, yo, yo. Tomemos la oracin. Estoy
orando a Dios. Una vez ms no hay nada de malo en estas cosas, pero la razn por la que llamamos a ste el
camino directo es porque sta es la nica enseanza que investiga el yo. No estamos interesados en los efectos.
Cualquiera que pueda ser el efecto, nos damos cuenta de que el yo est detrs de l. Nos damos cuenta de que
si encontramos el yo, y le seguimos hasta su origen, todo lo dems ser eliminado y seremos libres. Es por esto
que se llama el camino o va directa.

Tambin cul es la diferencia entre la meditacin y el Jnana Marga, porque supongo que la mayora de ustedes
se dan cuenta de que en este camino no es realmente necesario meditar? Cul es la principal diferencia entre
la meditacin y este camino?
SJ: Tiene que haber alguien para meditar.
R: Es cierto, pero esa no es la respuesta que estoy buscando. En la meditacin siempre hay un objeto de tu
meditacin. Y de nuevo el yo se concentra en ciertas palabras, mantras, o lo que sea. Por lo tanto, no te librars
del yo. Ests concentrado en otra cosa, donde excluyes todo lo dems menos ese mantra o las palabras de tu
meditacin, ya sea Dios, o lo que sea.
En esta enseanza slo tienes que indagar por el origen del yo. "Quin soy yo? De dnde vengo?" Incluso
cuando les digo "De dnde vengo?" algunos de ustedes se relacionan con el cuerpo, no es as? Ustedes
piensan de dnde vengo, como cuerpo? Pero eso no es lo que queremos decir. Ustedes quieren saber de
dnde viene el yo, no de dnde vienen. Si averiguas de dnde viene el yo te dars cuenta de que no existes.
Nunca has existido y nunca existirs. Esta es la cuestin. De dnde vengo yo? Y a medida que uno se
acostumbra a este tipo de pensamiento, cada vez que utilices la palabra yo, nunca te referirs de nuevo a tu
cuerpo.
Por ejemplo, si tienes un resfriado por lo general dices, "yo tengo un resfriado". Slo que ahora te observas a ti
mismo y te reirs, porque dirs, "yo tiene el resfriado". Suena como un mal Ingls. "Yo tiene el resfriado. No tiene
nada que ver conmigo. As que de dnde viene el yo que tiene el resfriado?" Y a continuacin sigues al yo que
te llevar a la fuente, porque no hay yo y no hay resfriado.
Puedes utilizar este mtodo para todo. "Tengo hambre". Bueno pues te observas a ti mismo, y te das cuenta de
que yo tiene hambre. Yo no es mi verdadero Ser. Yo tiene hambre, pero mi verdadero Ser nunca puede tener
hambre. Yo estoy cansado, yo estoy deprimido, yo soy feliz, yo me siento guapo, yo me siento de maravilla. Es
todo lo mismo. Siempre que te refieras a tu cuerpo ests cometiendo un gran error. Seprate a ti mismo del yo.
Slo hay un yo en realidad, y ese yo es consciencia. Cuando sigues al yo personal hasta la fuente, se convierte
en el Yo universal, que es consciencia. Comienza observndote a ti mismo. Comienza realizando tu naturaleza
divina. Y lo haces estando en silencio. La manera ms rpida de realizacin es estar en silencio. Sin embargo,
tienes que saber por qu ests en silencio. Es por esto que no puedes decir esto a la persona corriente. Si una
persona no tiene la menor idea de Vedanta Advaita, no puedes decirle que est en silencio. Porque para ellos
significa simplemente estar callados. No se dan cuenta que significa ir dentro ms profundo, profundo, profundo,
profundo, hasta ese lugar donde vive la realidad absoluta, y ese es el silencio.
En realidad, el cuerpo humano no puede estar en silencio. Hay algo ms que entra en el silencio. No tiene nada
que ver con tu humanidad. Es slo despus de tal vez aos de meditacin en vidas anteriores, que puedes estar
lo suficientemente maduro como para saber realmente lo que significa este camino. Cuando te doy estas
prcticas, no es para ti como ser humano. Parece que las experimentas como ser humano, pero te puedo
asegurar que tu humanidad no tiene nada que ver con eso. Cuando entras en el silencio entras en una paz
profunda, consciencia dichosa, conciencia pura. Eso es lo que es el silencio. No es estar callado. Es ms all de
eso. No es slo aquietar la mente, como yo digo todo el tiempo. Es comprender que no hay mente que aquietar.
Cuando te das cuenta de que no hay mente, te conviertes automticamente en el silencio. Cuando todava
piensas que tienes una mente, hars todo lo posible para calmarla o aquietarla, y no puedes.
Cuntos de ustedes creen que pueden aquietar la mente mediante el esfuerzo? No pueden hacerlo. No es el
esfuerzo lo que te hace aquietar su mente. Es la comprensin inteligente de que no tienes mente, en primer
lugar. Entonces te quedas quieto y todo cuida de s mismo. Si tienes que meditar, por todos los medios meditas.
Este camino nunca est en contra de cualquier otro mtodo, debido al hecho de que todos ellos finalmente
conducen al despertar. Tienes que hacer lo que sea que tienes que hacer. Pero para aquellos que pueden
comprender de lo que estoy hablando, y se dan cuenta de que no estn tratando con ninguna mente, ni cuerpo,
ni mundo, ni universo, ni Dios, un despertar viene de inmediato, porque no hay nadie que est durmiendo.
Siguen esto?

Si crees que tienes algo que superar, si crees que tienes que trabajar en ti mismo, que tienes que hacer algn
tipo de esfuerzo, ser difcil. Despus de todo, quin hace el esfuerzo? El ego, quin te est diciendo que
tienes que superar todas estas cosas? La mente, piensas que tienes que superar tus malos hbitos, que tienes
que superar el karma pasado, que tienes que superar los samskaras. Es todo una mentira.
Me doy cuenta que a veces hablo de estas cosas. Parece una contradiccin, pero estoy compartiendo con
ustedes la verdad ms elevada. No hay samskaras que superar, porque nunca existieron. No hay karma que
superar, porque no existe. Pero para aquellos estudiantes inmaduros, tienen que trabajar en algo, as que se les
explica que hay karma, que hay samskaras, que hay tendencias latentes que se han apoderado de ti, y tienes
que trascenderlas. Sin embargo, les estoy diciendo una mentira. Pero realmente necesitan escuchar eso en este
momento de su evolucin, de lo contrario no podran trabajar con otra cosa.
Pero la verdad es que no tienes nada que superar. Piensa en eso. Si tuvieras alguna cosa que superar nunca lo
conseguiras, porque es la naturaleza de la mente jugar contigo. En cuanto superaras una cosa, otra cosa
aparecer, y tendrs que superar esa otra. Cuando superas esa, otra ms aparece. Digamos que tienes el hbito
de la bebida, y dices, " tengo que superar esto". Puedes superarlo. Esto te produce mal genio. Entonces tienes
que superar el mal genio. Esto te lleva a decir mentiras. Entonces tienes que superar el decir mentiras. Esto
nunca se termina hasta que empiezas a darte cuenta de que no tienes nada que superar.
Entonces empiezas a trabajar en el yo. Es entonces que finalmente te das cuenta que es este yo personal el que
ha estado causando problemas. Ese es un estado avanzado, pero eso tambin es una mentira, porque el yo
personal nunca ha existido. Pero t no lo sabes. Como crees que existe el yo personal, tienes que utilizar la autoindagacin para que te lleve al lugar donde te das cuenta de que el yo personal no existe. Nunca ha existido y
nunca existir.
Sin embargo, no sera maravilloso si pudiramos simplemente sentarnos y darnos cuenta de todo esto en un
instante y ser libres? No nos permitimos hacer eso por alguna razn. Queremos jugar al juego de la superacin.
Por eso decimos: "Tengo que trabajar en mi mismo. Tengo que practicar. Tengo que meditar. Tengo que estar
solo. Tengo que hacer esto y tengo que hacer lo otro". Pero yo les digo que esta noche, no hay ninguna cosa que
tengan que hacer. Slo tienen que darse cuenta de lo que les estoy diciendo y despertar, y eso es todo.
Una vez ms, quin tiene que despertar? Es todo una sarta de mentiras, pero estoy usando palabras. Cmo
puede despertar el Ser? El Ser nunca se fue a dormir. Te das cuenta de lo que eres ahora? T no eres un ser
humano mortal. No hay palabras para expresar lo que eres. Tienes que averiguarlo. As que practicas. Pero
mientras que ests practicando tu sadhana, mantn en algn lugar del fondo de tu mente que no hay realmente
nadie que practique. Despus de todo quin hace la prctica? Es tu cuerpo y tu mente. Si slo puedes recordar
que no hay cuerpo ni mente que existan, entonces no hay nadie que practique. As que mientras ests
practicando, recurdalo. (Risas )
Yo s que cuando ustedes se marchen esta noche dirn: "Bueno, qu hago ahora?" (los estudiantes se ren)
Mralo de esta manera. Siempre que sientas la consciencia del cuerpo, y siempre que tu mente, por as decir,
todava tenga el poder de hacer que te sientas de esta manera o de esa manera, entonces tienes que hacer
alguna prctica. De lo contrario tu cuerpo-mente te controlar. La prctica ms elevada es atma-vichara, la autoindagacin. La razn por la que les estoy hablando de esta manera esta noche, es porque puedo sentir que todos
los que estn aqu han experimentado muchos caminos y no son unos recin llegados, por lo que estn
preparados para esto. Estn preparados para saber que no hay prctica, no hay Dios, no hay iluminacin, no hay
vidas pasadas, no hay t, y eres libre.
La gente todava quiere saber, cuando todo se ha ido, qu es lo que queda, cul es el substrato, la causa, la
causa subyacente de toda la existencia? Tiene que haber algo que mantiene todo junto. Quin lo dice? No hay
nada que juntar. Recuerda tambin, que lo finito no puede comprender lo infinito. As que cuando digo que no hay
nada que juntar, quiero decir que no hay nada que las palabras puedan describir.
Cuando utilizo palabras como dicha o conciencia pura, consciencia, sat-chit-ananda, Parabrahman, y
Parabrahman es muy poderoso porque significa ms all de Brahman. Qu puede estar ms all de Brahman?

Silencio. No hay tal cosa como Parabrahman. Debido al hecho de que cuando piensas en l, lo conviertes en un
objeto, por ejemplo, un lugar donde estar. Un lugar para estar en el silencio, eso es Parabrahman. Te equivocas.
No hay lugar, no hay silencio y no hay Parabrahman. Entonces, qu hay? Avergualo. Slo t puedes conocerte
a ti mismo. Porque no hay palabras para describirlo.
Tienes que llegar a un acuerdo con tu vida. Se requiere una total honestidad para hacerlo. No puedes engaarte
a ti mismo. Mira cmo corres de ac para all. Vas aqu, vas all. Siempre ests buscando, siempre ests
esperando, siempre te ests esforzando, para qu? Algunos de ustedes piensan que van a encontrar un
maestro en algn lugar en el cielo, y que van a ir en busca de ese maestro hasta que l o ella lo encuentre. No
existe tal maestro. Cuando finalmente te quedes quieto y empieces a entrar en el silencio ms a menudo, tu
maestro aparecer y te dars cuenta de que no es otro que t mismo (tu propio ser).
Puedes preguntar entonces: "Qu estoy haciendo aqu con ustedes?" Yo soy su Ser. Puedo verlo claramente.
No hay diferencia entre ustedes y yo. Cuando te sientes deprimido, cuando te sientes enojado, cuando te sientes
de mal humor, es a m al que sientes. Cuando te sientes feliz, cuando te sientes iluminado, cuando te sientes
hermoso, es tambin a m al que sientes. Todo esto es el Ser, y yo soy eso.
Algunos de ustedes todava piensan que estoy hablando de Robert. Pero Robert no tiene nada que ver con esto.
Estoy hablando de la omnipresencia. Estoy hablando de la nada (ninguna cosa). Y pienso que seguir hablando
es una prdida de tiempo.
(silencio)
Om Shanti, shanti, shanti.