CÁTEDRA ABIERTA
Un puente entre los docentes y otros actores de la cultura
EXPLORACIONES
Pensar la escuela en la encrucijada argentina.
Desgrabación de la conferencia ofrecida
por Adrián Gorelik* en el marco de la
presentación de la Cátedra Abierta, el
sábado 17 de agosto de 2002.
Muchas gracias, Alejandra y Javier, por la
invitación. Realmente, venir aquí se ha
convertido en un muy feliz hábito en los
últimos años, ya que que me pone a mí, que
no soy del medio de la educación, en
vinculación con una de las zonas más
interesantes del debate social, en la que creo
que hoy se juegan algunas cuestiones
centrales de la sociedad y de la posibilidad de
transformarla. Y esto me sirve también para
aclarar que en la mesa de hoy me toca la
tarea más sencilla, puesto que, a diferencia de
la especificidad de los análisis que harán
Guillermina y Alejandro, yo voy a dar una
visión muy general, desde fuera del mundo de
la educación, pensándolo en vinculación con
otros problemas de la cultura y de la política.
Mi intención es colocar la pregunta acerca del
rol que podría jugar la escuela en el marco de
lo que ya a todas luces constituye un
verdadero colapso del sistema institucional y
social argentino. Hablar hoy de la escuela o de
los problemas del país no es lo mismo que
hablar hace un año, la última vez que participé
en una actividad de CePA. Lo que en este
último tiempo quedó demostrado es que la
Argentina no está atravesando una crisis más:
se trata de un colapso. La radicalidad de la
situación podría explicarse como la
superposición y potenciación de una serie de
crisis sectoriales, que tienen un largo arrastre,
diferente historia y diferente duración en la
Argentina; crisis que se venían produciendo en
todas las dimensiones de la vida nacional -
social, cultural, política, institucional y
económica- pero que, en un momento
determinado, como sucede en una estructura
edilicia, comenzaron a actuar en cadena, lo
cuantitativo se volvió cualitativo, y la
Argentina entró en descomposición. Me parece
que ésa es la figura, que no soy el único en
usar, que mejor retrata lo que está ocurriendo
en la Argentina: la descomposición.
1
Esto significa básicamente una sociedad
estallada en miles de fragmentos, viajando sin
rumbo por un paisaje político e institucional en
ruinas, del que ya no puede obtener ninguna
orientación ni sentido. Lo que se cortó, lo que
se quebró en estos últimos meses, es la
cadena de sentido que instituye en toda vida
social la transmisión entre sociedad civil,
espacio público, mercado y estado. Voy a
hacer un mínimo y precario diagnóstico de esa
situación, porque creo que la escuela debería
ser pensada a partir de éste.
Por supuesto que esta situación no se da fuera
de un marco internacional. Todo indica que,
por más que otros países en Latinoamérica
hayan hecho elecciones y recorridos muy
diferentes, de todas maneras están entrando
en crisis más o menos similares.
Evidentemente, una de las cosas que se ha
terminado es la existencia, tan bien encarnada
durante buena parte del siglo XX por la
Argentina, de lo que podríamos llamar “países
clase media”. Seguramente junto con
Uruguay, la Argentina llegó a ser un modelo
desde el punto de vista social en
Latinoamérica: un país más o menos
moderno, muy poco democrático pero muy
activo en su vida social, que fue capaz de
producir una sociedad nacional bastante
integrada aunque con parámetros de
desarrollo bastante limitados. Así que la caída
de la Argentina constituye un momento
cúlmine en la extinción de las ambiciones
mesocrásticas de Latinoamérica. En el mundo
post-muro se hace muy difícil la existencia de
una sociedad de ese tipo sin el respaldo de
una economía muy potente y eficaz desde el
punto de vista de la globalización. Así que
todo indica que, como dijo hace poco un crítico
brasileño, "si la Argentina en Latinoamérica
era una meta, ahora se ha convertido en un
destino".
El marco internacional de algún modo pone
límites a las interpretaciones que podamos
hacer. Pero si queremos pensar el rol de la
escuela, me parece que esta línea de análisis
nos dice mucho menos que si interrogamos las
condiciones internas que llevaron a la crisis, y
de la crisis al colapso. Y cuando el colapso es
tan grande, tan masivo y afecta tantas
variables y tantas dimensiones, no se pueden
buscar responsables puntuales en un
gobierno, en un político o en un período. Algo
se fracturó hace mucho, algo comenzó a
cambiar hace mucho en la sociedad argentina.
El otro día leía unos datos que nos involucran
a todos los que estamos aquí y que me
impresionaron muchísimo —creo que eran de
Unesco; no sé cuánto verosimilitud tienen,
pero siempre esos datos informan algo de la
realidad—. Decía esa estadística que en la
Argentina se leía, en la escuela, un libro por
año por alumno, mientras que en Brasil se
leían cuatro. Me pareció un dato muy
significativo. Hace dos años, entrevistándome
con un editor uruguayo que vino a Buenos
Aires a dirigir una editorial internacional, me
enteré de que en Uruguay se vendían más
libros en valores absolutos que en Argentina.
¡En valores absolutos! Estamos hablando de
una sociedad mucho más pequeña que la
argentina.
La pregunta es dónde quedó esa sociedad que
era la sociedad más letrada de Latinoamérica
y hace cuánto se comenzaron a quebrar
aquellos hábitos sociales muy extendidos que
habían llegado a conformar toda una cultura
mesocrática de la Argentina. Estos cambios no
se deben a razones económicas, ni ocurrieron
en una década, sino que hablan de un cambio
de prioridades y mutación de valores muy
profundos. Esto demuestra que las crisis
existían, que lo que Ricardo Sidicaro llama “las
desintegraciones argentinas” vienen de muy
lejos. La dictadura última fue un momento
fundamental, pero algunas de esas
desintegraciones vienen de mucho antes,
tienen que ver con la lenta pero sostenida
desintegración de la estructura ocupacional,
de la educación pública, del sistema de salud,
de la seguridad y la justicia, la
desestructuración territorial y de la estructura
productiva, y con una serie de opciones que
fue tomando la sociedad que, cuando analizo
temas urbanos, llamo “microprivatizaciones”.
De esto hemos hablado otras veces.
Desde este punto de vista, creo que el
menemismo podría interpretarse como la
original respuesta (como siempre, el
peronismo es el encargado en la Argentina de
dar respuestas originales) que un sector de la
dirigencia, con el acuerdo de amplias mayorías
sociales, le dio a un país que la activación de
aquellas crisis sectoriales ya había comenzado
a diseñar. Por supuesto, la respuesta que dio
el menemismo no hizo sino agravar esas crisis
2
y llevarlas a su situación actual de colapso:
dobló la apuesta y en la fiesta privatizadora,
absolutamente irresponsable, que hoy todos
ya conocemos, hizo de la necesidad virtud y
convirtió la fragmentación que esas
desintegraciones estaban produciendo, en el
piso sobre el cual construir un nuevo proceso
de modernización. El menemismo dejó de ver
esa fragmentación como un problema: quizás
ésa haya sido su mayor originalidad, ya que
hay que reconocer que, con todas las
limitaciones del sistema político argentino,
hasta ese momento resolver esa
fragmentación formaba parte del horizonte de
la imaginación política de la clase dirigente.
Dejó de verla como un problema para
aceptarla como el cimiento necesario de ese
nuevo tipo de modernización que, por
supuesto, no hizo más que potenciar esa
fragmentación y dejarla completamente al
descubierto.
Que esa fragmentación fue el supuesto
necesario de toda la política de la década
menemista queda claro cuando se ve que en
el mejor momento de la convertibilidad,
cuando el PBI crecía a un 8% anual, la
desocupación no bajaba del 14%, igual cifra a
la que se había llegado en 1930, en plena
crisis. Esa fue la desocupación que convivió
con el mejor momento de la convertibilidad, lo
que habla de que efectivamente formaba parte
del supuesto necesario para ese modelo de
desarrollo. Por eso me parece que la gran
novedad del menemismo no fue tanto la
fragmentación y la consiguiente caída
económica de extensos sectores sociales, sino
el hecho de que la sociedad y el estado
tomaron esa situación como un dato
ineliminable y permanente. Novedad que
significa una transformación gigantesca en
una sociedad que se había autorrepresentado
tradicionalmente en un horizonte de expansión
social garantizado por el estado. Sobre ese
terreno sembrado, lo de la Alianza fue
demoledor, ya que rompió el último engranaje
que mantenía en funcionamiento la
expectativa social, la perspectiva de que desde
la política se pudiera modificar esa situación.
Caída esa última expectativa, entramos en
este derrumbe final, en el fin de ciclo de una
sociedad y de un sistema político-institucional.
Pero, entonces, si la cosa viene de lejos y si
para poder entenderla hay que remontarse un
poco más atrás, la pregunta es qué fue lo que
nos condujo hasta aquí. Y, releyendo algunos
textos viejos —en los momentos de mayor
duda es bueno recurrir a los clásicos—, me
encontré con un escrito de Gino Germani de
1963, que me parece realmente esclarecedor;
un texto que seguramente en aquel momento
era muy difícil de leer y de entender, pero que
hoy parece iluminar muy directamente la crisis
que percibimos. En ese texto, Germani define
a la sociedad argentina como una sociedad
más moderna que desarrollada. Es una
definición que precisa algo que, hablando de la
tradicional ausencia de políticas urbanas en
Buenos Aires, hemos llamado “modernización
de superficie”, y que permitiría comprender
también el peculiar perfil de la
industrialización sustitutiva en las décadas del
50 y del 60 y el contraste entre las
aspiraciones de consumo existentes en la
sociedad y la falta de infraestructura
productiva con que sostenerlas. Germani
trabaja ese conflicto entre modernidad y
desarrollo; podríamos decir entre modernidad
social y cultural y modernización económica.
En ese momento, Germani trataba de
responder polémicamente a la pregunta
acerca de si la Argentina era un país
progresista, europeo y moderno, que era lo
que decía cierta tradición liberal, o si era un
país subdesarrollado, dependiente y casi
colonial, que era lo que decía la izquierda y el
nacional populismo. Y la respuesta que da
trata de demostrar por qué ambas
caracterizaciones eran erróneas. Como
también sería errónea, para Germani, la
articulación salomónica de ambas, por la cual
se diría que, en realidad, Argentina era un país
avanzado socialmente, pero menos
desarrollado económicamente.
Lo que trataba de demostrar Germani era que
había algo en esa misma modernidad -de las
elites, pero no sólo de ellas- que había
impedido u obstaculizado el desarrollo.
Germani muestra índices que son
extraordinarios acerca de lo que llama
modernidad: parámetros educativos, de
natalidad, modos de funcionamiento social que
expresaban pautas entre las más avanzadas
del mundo occidental. En contra, los datos del
subdesarrollo económico, de la falta de
desarrollo estructural, que tienen que ver con
la infraestructura industrial, con la trama
productiva nacional. La respuesta de Germani,
que es sumamente polémica y que puede
entrar a formar parte de una agenda de
investigación histórica —de hecho ya lo es—,
es que la experiencia inicial de una
modernización muy exitosa, a fines del siglo
XIX y principios del siglo XX, sentó la
certidumbre de una continua marcha hacia
delante, lo que terminó destruyendo los
incentivos para el salto de transformación
estructural, formando unas elites y una
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sociedad conformistas que nunca estuvieron
dispuestas a afrontar el “desafío dramático del
desarrollo”, en términos de Germani.
Ahora bien, ese desfasaje en la sociedad
argentina entre modernidad y desarrollo es
muy significativo y permite un ingreso
diferente a la cuestión del estado. Ya que el
estado que se construye en ese desfasaje se
ve obligado a jugar el rol de imposible
mediador de las demandas de esa sociedad
más moderna que desarrollada y, por lo tanto,
se convierte en el eslabón más crítico y débil.
Y esto tiene dos impactos. Por una parte,
hacia el propio interior del estado,
construyendo mecanismos de corrupción y
clientelismo, con elites políticas y burocracias
públicas cuyo funcionamiento está
completamente desligado del rumbo de la
economía real. Esto es algo que emerge
meridianamente cuando se ve el modo en que
se construyeron los sistemas políticos
nacionales, en una relación entre estado
nacional y oligarquías provinciales
absolutamente corruptas, pero no hablo de
corrupción en un sentido moral, sino para
indicar la corrosión en la propia base sobre la
que se estructuran sus relaciones (por
ejemplo, en la ausencia de todo sistema
fiscal). Éste está lejos de ser un problema
exclusivo de los políticos, ya que, a través de
los lazos clientelares, la mayor parte de la
sociedad nacional termina participando de este
sistema corrupto.
Por otra parte, hacia fuera del estado, es
notable que en ese desfasaje entre
modernidad y desarrollo se fue construyendo
un tipo de vínculo muy particular del estado
con la sociedad, un vínculo que podríamos ver
como una especie de fetichismo invertido. Si
el fetichismo era aquello por lo cual la
sociedad colocaba en un dios aquellos valores
que consideraba tan supremos que ponía fuera
de sí misma, para quedar liberada de intentar
alcanzarlos, yo diría que en nuestro caso la
sociedad usó el estado como lugar donde
poner todos los vicios para conseguir así una
autorrepresentación virtuosa de sí misma. En
ese sentido, el estado se convirtió, no en el
universal hegeliano, sino en el obstáculo
universal que impedía que los individuos,
estos individuos modernos con grandes
aspiraciones, alcanzaran el desarrollo. Pero se
trató de un obstáculo muy particular, al que al
mismo tiempo se le exige la desaparición y la
satisfacción de una multitud de demandas
encontradas. Ese es el punto que lo convierte
en el eslabón más débil.
Entre los episodios de diciembre, Blas de
Santos publicó un artículo muy polémico que a
mí me pareció muy valioso y de mucho coraje.
Ponía el ejemplo de una asamblea barrial que
en los momentos más conflictivos de
diciembre había votado por unanimidad dos
propuestas consecutivas. La primera era dejar
de pagar los impuestos; la segunda era que se
repartieran medicamentos gratis en los
hospitales. Blas de Santos lo mostraba como
un rasgo de incoherencia de las asambleas
barriales, pero también muestra un tipo de
irresponsabilidad social y política muy
extendida en la sociedad, un facilismo del
imaginario social argentino que podría verse
como el espejo exacto del comportamiento de
la clase política. Ese tipo de votaciones
inconsecuentes se dan todos los días en el
Parlamento, provocando una situación de
absoluto empantanamiento, donde todo está
trabado y donde todas las demandas se ponen
juntas al mismo tiempo sin ninguna
coherencia. Por supuesto que no estoy
homologando las responsabilidades entre los
participantes de la asamblea barrial y los
diputados o senadores, pero estoy tratando de
pensar de dónde surgen esos mecanismos y,
sobre todo, me parece esa votación muestra lo
que ha sido la relación histórica entre la
sociedad y el estado. Una sociedad que se
considera habilitada para demandarle todo a
un estado del cual siente, al mismo tiempo, la
más profunda ajenidad, una ajenidad al borde
de la aversión.
Es una actitud que se puede reconocer
atravesando toda la sociedad, desde el
capitalismo prebendario de los grandes
industriales, que siempre funcionaron con el
combustible de los subsidios estatales al
mismo tiempo que pedían el
desmantelamiento del estado, hasta la actitud
generalizada de las pequeñas y medianas
empresas de tener a sus empleados en negro
o la actitud aún más generalizada en la
sociedad de no pagar impuestos, con
argumentos sobre la baja moralidad de los
agentes estatales que deben administrarlos,
pero reclamar mejores servicios estatales.
Claro que hoy existen suficientes argumentos
para la rebeldía fiscal, pero hay que recordar
que en la Argentina tampoco se pagaban
impuestos cuando el hospital y la escuela
funcionaban razonablemente bien. Y en este
tema nunca importaron las ideologías: debe
ser el único país en que la discusión del tema
impositivo no permite diferenciar izquierdas y
derechas.
Esto pone de relieve lo que muchos autores
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llaman el “pluralismo negativo” de la sociedad
argentina, que Oscar Terán ve articularse de
modo bizarro con las rémoras corporativas de
la sociedad, de modo que siempre hay más
capacidad de veto que de construcción de
hegemonías, lo que sólo reproduce la
inequidad y un recurrente “empate involutivo”.
Y esto permitiría también arriesgar una
hipótesis cultural sobre el éxito de la
convertibilidad. Es como si el “uno a uno” le
hubiera dado a la sociedad, como
complemento de la modernización
privatizadora del menemismo, el reaseguro
exterior del dólar: es decir, le dijo a cada uno
de los individuos que componen la sociedad
argentina que cada uno, por separado y
gracias a un respaldo externo, iba a poder
labrarse el destino que cada uno cree que
podría alcanzar si se lo dejara solo, por fuera
del obstáculo del sistema político, del estado,
de las demandas del resto de la sociedad. Una
especie de máquina individualista, que
muestra las íntimas vinculaciones entre la
sociedad y la politica. ¿Cómo se podría discutir
un presupesto público de emergencia bajo
esas condiciones? Porque ese impedimento es
el mismo que recorre la clase política, los
sectores empresarios, financieros o
comerciales: todos demandan todo porque
siempre les convino, porque siempre
obtuvieron resultados de ese modo, pero
también porque ante la rotura de la creencia
en un estado que distribuye con justicia y con
autoridad, la única respuesta es el lobby, en
mayor o menor escala, con mayores o
menores perspectivas de triunfo, pero el lobby
al fin.
¿Cómo generar una discusión racional para
establecer una agenda de prioridades? Creo
que eso es hoy lo fundamental. Más allá de las
medidas de mediano y largo plazo que la
sociedad argentina debería tomar para
producir esta necesaria y monumental
reconstrucción institucional y política, habría
que ser capaces de reunir el consenso para
tomar algunas decisiones de muy corto plazo.
Se me ocurren dos, de emergencia, una que
apuesta a paliar lo mejor posible la coyuntura,
y otra que, al mismo tiempo, permite abrir
una puerta hacia el futuro. La primera es un
salario ciudadano que evite que la miseria siga
haciendo estragos. La segunda es la política
educativa. Si el presente es impedir que parte
de la población entre en la miseria más
absoluta y el hambre, la mínima apuesta de
futuro es comenzar a construir una política
educativa. Pero para eso hay que romper con
el falso consenso en el que se supone que
todos reclamamos lo mismo, cuando en
realidad estamos reclamando cosas diferentes.
Haría falta abrir un verdadero debate que
tome el ejemplo del otro gran momento
fundacional de la educación (y la sociedad)
argentina, el de la ley 1420, que lejos de
haberse producido por un consenso extendido,
lo hizo a partir de fuertes debates y fuertes
clivajes de proyectos políticos, sociales y
culturales.
Me parece que hay mucho que discutir y no
sólo en la escuela, sino al interior de la
comunidad educativa toda. Como
universitario, me siento fuertemente
responsable del modo irresponsable en el que
durante todos estos años defendimos
corporativamente presupuestos, incentivos,
premios (y los universitarios fuimos
comparativamente privilegiados en los años
noventa), sin discutir cómo tenía que
distribuirse globalmente un presupuesto
educativo que no prosiguiera con la
“desintegración” de la educación básica. Es un
ejemplo más que demuestra que los
problemas que antes señalé nos atraviesan a
todos, también a la comunidad universitaria,
que es de donde idealmente debería salir
buena parte de las ideas para la construcción
de un futuro.
Si pienso que la escuela es clave en esta
situación, no sólo lo hago por el rol natural
que tiene en la formación de las futuras
generaciones, sino también en un sentido más
coyuntural, en función del diagnóstico que hice
recién. En ese marco, la escuela puede tener
un rol de emergencia: constituirse en un
núcleo de resistencia de la institucionalidad y
la estatalidad en la Argentina. Creo que es la
única que puede jugar este papel. Hoy más
que nunca, la escuela debe convertirse en un
nido donde se comience a producir el embrión
de esa doble reconstrucción política e
institucional que necesitamos, para poder
apostar, con todo lo que eso va a suponer -
con todo el tiempo, los debates y el sacrificio-,
a una ahora sí nueva etapa de modernidad
con desarrollo.
Para terminar, quiero aclarar a qué me refiero
con la idea de defensa de la institucionalidad y
la estatalidad. Como vimos, este es un
momento en que esas dos cuestiones están
puestas en discusión por todos los sectores y
por todo el arco ideológico y político. Por un
lado tenemos el debate que ya hace tiempo
viene horadando la estatalidad de la escuela y
que apuesta a una especie de societalismo, en
el cual la sociedad civil –o, mejor dicho, una
imagen bastante idealizada de la sociedad
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civil- debería tomar la posta de lo que hasta
ahora ha hecho el estado. Me refiero a las
escuelas charter y todo ese tipo de
propuestas. Este societalismo parte de un
diagnóstico realista del estado actual de la
educación, de la fragmentación existente, pero
en su propuesta no hace más que potenciarla,
porque deposita en la sociedad una serie de
tareas que históricamente, al menos en la
Argentina, ella ha demostrado no poder
realizar. Ninguna institución no estatal, como
dice Beatriz Sarlo en un artículo sobre esta
discusión, hubiera garantizado la igualdad de
oportunidades que garantizó la escuela
estatal. ¿Porqué creer que, simplemente
porque el estado ha estado abandonando ese
rol, hay en la sociedad potencialidades para
tomar el relevo? En otras sociedades esto
puede ocurrir, pero en la Argentina nadie lo ha
hecho mejor que el estado. Fue así en el
pasado y ahora lo es aún más en esta
situación de inexistencia de sociedad civil,
porque la sociedad civil no existe porque
simplemente se la invoque. Es una trama
compleja de instituciones y cuando esa trama
de instituciones no funciona, la sociedad civil
no existe, es simplemente un agregado de
individuos que luchan por reforzar su puesto
diferencial en la sociedad. Por lo tanto, sin
sociedad civil, sin instituciones, los impulsos
espontáneos de la sociedad sólo buscan
reforzar, a través de los intentos individuales
de mejorar la propia posición, su propia
situación de fragmentación. A este punto de
discusión se llegó a través de una articulación
perversa –en algunos casos bien intencionada,
en otras directamente cínica– de una crítica de
izquierda –digamos, foucaultiana– a la
estatalidad escolar, que coincidió con una
celebración del mercado como única lógica
que debe regir las normas en la sociedad (y
también en el sistema escolar). En este
sentido, las instituciones van de la mano de la
reconstrucción de una sociedad civil y el
estado es el único —no lo está siendo ahora,
pero puede serlo— interesado en garantizarla.
El estado es quien tiene que darle a la escuela
ese rol de emergencia, para poder empezar a
imaginar un nuevo horizonte de integración.
En un momento la escuela logró proyectarlo,
como una de las válvulas fundamentales de
ese estado. Cabe pensar en la producción de
las condiciones para un nuevo proceso que
abra un nuevo horizonte de integración.
Intervenciones de Alejandro M. y de
Guillermina T.
Ronda de preguntas
En principio, quiero aclarar que coincido
plenamente con la rectificación que hizo
Guillermina. Mi ajenidad de los debates
internos al sistema escolar no me dejó ver que
era necesario aclarar que efectivamente veo la
institucionalidad con el eje en el conocimiento.
Coincido plenamente con ella. No me interesa
pensar la escuela ni como comedor, ni como
bastión de la moral.
Y cuando hablo de un rol de la escuela para la
emergencia no lo pienso principalmente en
términos de lo que la escuela puede hacer en
sí misma, sino como parte de políticas
estatales. O sea, rol de la emergencia en la
medida en que tenemos que discutir qué
políticas estatales vamos a impulsar para la
reconstrucción institucional y social de este
país. Imagino un debate social que reponga un
lugar para el estado, habida cuenta de que en
la Argentina ninguna empresa privada o
institución de la sociedad civil demostró tener
ninguna de las virtudes que se le niegan al
estado. Un debate necesario para la
emergencia que está viviendo la Argentina es
rediscutir el estado y qué políticas desde el
estado. En esas políticas, la escuela debería
tener un lugar primordial. ¿Por qué? Porque si
la escuela tiene todavía aceptación en la
sociedad, es porque ha jugado un rol histórico.
Hay una memoria social de ese rol histórico
que debe ser discutido para evitar la
generalización de un sentido común que no le
hizo demasiado bien a la escuela. Pero, al
mismo tiempo, en medio de la tormenta,
también debe ser rescatado como una de las
anclas posibles en donde recolocar el
imaginario social.
En este sentido, cuando digo que la escuela
tiene que ser un lugar de resistencia de la
institucionalidad y de la estatalidad, también
hago una crítica a ciertas tendencias que la
escuela ha internalizado en las últimas
décadas y que tuvieron que ver, a mi juicio,
con una excesiva apertura hacia los medios y
la familia. Hay algo que rescatar de la escuela
como un lugar diferente de la familia y
diferente de la sociedad; un lugar que tiene un
plus para otorgar en la formación de la
sociedad, plus que no puede ser dado ni por la
familia, ni por los medios. Eso se perdió no
sólo por la presión de los medios y de la
sociedad, sino porque docentes y miembros de
las elites intelectuales tradujeron esa presión
en un cuestionamiento a la escuela por estar
“al margen” de las transformaciones sociales.
Y así se fue cediendo buena parte de lo mejor
que la escuela tiene para ofrecer: su rol
diferencial, su condición de ámbito de
6
reproducción de las instituciones en la
Argentina.
Me parece que ahora deberíamos pensar
cuáles son los núcleos desde los cuales se
puede reproducir virtuosamente una
estatalidad hacia el futuro. Porque el estado
no se construye por decreto, no se crea
porque nos pongamos de acuerdo en una
asamblea y decidamos “bueno, de ahora en
más existe el estado”. No es así. El estado y
las instituciones tienen que renacer en un
tejido social que los ha expulsado de sí y creo
que para ello la escuela es como una de las
células que puede regenerar ese tejido, en
tanto asuma que uno de sus roles es
justamente ése, reproducir una idea
institucional y de estado que en la Argentina
se ha perdido. Para llevar esto adelante, tiene
que mediar una enorme discusión nacional en
la que la sociedad y el sistema político se haga
cargo de la situación de emergencia en la que
estamos. De ahí puede surgir entonces un
programa mínimo para la emergencia, donde
la escuela debería jugar su rol: la escuela
debe ser colocada en la parte más alta de un
programa de emergencia.
Ronda de preguntas
Algo que aparece en la muy buena descripción
que hace Alejandro sobre las propuestas de
financiamiento, es que el mercado tiene como
supuesto la segmentación. Y está bien que así
sea. El presupuesto sobre el que se basa el
mercado es la competencia, y por lo tanto
debe conducir a la segmentación. Por eso la
educación sólo la puede pensar el estado.
Porque es el estado el único que puede poner
por delante el principio de la equivalencia. ¿Y
cuál es el principio de la equivalencia?
Teóricos del espacio público señalan que una
condición básica para su funcionamiento es la
“ficción de la equivalencia”. Para que funcione
el espacio público necesitamos hacer “como si”
no existieran las diferencias sociales, porque
esa ficción de igualdad es lo único que permite
un intercambio verdaderamente libre entre
hombres y mujeres, que son diferentes, pero
que deciden deliberar juntos sobre el bien
común. El espacio público es posible si permite
el encuentro con el otro, con el diferente; pero
bajo la condición de la ficción de la igualdad,
que hace que las diferencias sean un plus en
la comunicación, una riqueza en el
funcionamiento social, y no un obstáculo para
comunicarse. Porque si no hay ficción de la
equivalencia la comunicación está atravesada
ya no por la diferencia, sino por la
desigualdad, por la fractura social. Esta
condición en el aula se vuelve constitutiva, y, escuela se convierte en un mero reproductor
de hecho, uno de los orígenes del espacio de la diferencia social. Hay que hacer una
público moderno se sitúa en la creación de las apuesta fuerte para la inversión radical de
universidades medievales, donde gentes de esta situación; una apuesta que el estado no
diferente condición podían establecer un va a hacer si no transformamos primero
espacio de igualdad basado en el uso de la muchas cosas, por supuesto, pero que sólo el
razón: sólo a partir de ese “como si” podemos estado va a tener interés de hacer.
ejercer la producción y transmisión del
conocimiento, porque ese “como si” es la base Desgrabación: Ana María Mozián
de toda comunicación. Como bien saben, ese
fue el sentido originario del guardapolvo: * Adrián Gorelik
Nació en Mercedes, Provincia de Buenos Aires, en 1957.
borrar del cuerpo y de las vestimentas las
Es arquitecto e investigador. Actualmente es docente de la
marcas que puedan hacer explícita toda Universidad de Buenos Aires y la Universidad Nacional de
desigualdad: el guardapolvo no hace Quilmes.
desaparecer la desigualdad social, pero la
pone, digamos, entre paréntesis, para que ella
no interfiera en la relación entre chicos que
deben ser considerados iguales para poder
formar parte de un proceso de conocimiento
equivalente. Pues bien, lo que el estado tiene
que reponer y garantizar son esas mínimas
condiciones para que la escuela pueda operar
hacia adentro con la ficción de la equivalencia.
Eso quiere decir que la comida, la ropa o lo
que fuera necesario para que los sectores más
carenciados de la sociedad asistan a la escuela
tiene que ser colocado por el estado fuera de
las puertas de la escuela, para que el interior
de la escuela pueda volver a funcionar bajo el
principio de la igualdad en función del
conocimiento. Para eso, las grandes
diferencias que hay actualmente tienen que
ser subsanadas: la posibilidad de recuperar
ese rol para la escuela tiene como condición
que el estado se haga cargo de reponer la
ficción de la equivalencia, que hoy está
totalmente quebrada y fracturada. No tiene
que ver sólo con esta última crisis, por cierto.

Me acuerdo de que ya hace años fue mi primer

descubrimiento de que la escuela no estaba
funcionando como un lugar de igualación: en
los primeros años noventa, gracias a que
trabajaba en la oficina del ombudsman de la
ciudad de Buenos Aires pude conocer las
investigaciones que éste realizaba sobre la
discriminación en las escuelas de la Capital,
que mostraban que se producía una especie
de “selección natural” por la cual en el mismo
Barrio Norte, por ejemplo, había escuelas en
las que se concentraban los hijos de los
vecinos, digamos “verdaderos” del barrio, y
otras escuelas, a veces a metros de diferencia,
en las que se concentraban los hijos de
porteros o de otros trabajadores; una
“selección natural” que partía de los mismos
directivos que orientaban a los padres de los
alumnos sobre la conveniencia de enviar a sus
hijos a una u otra escuela. De ese modo,
desde hace mucho tiempo se viene
fomentando una fragmentación en la que la