Anda di halaman 1dari 37

CRITICAL REVIEW

Studi Kasus: Kearifan Lokal (Local Wisdom) Masyarakat Suku


Sunda Dalam Pengelolaan Lingkungan yang Berkelanjutan
Final Assignment Paper of Social and Culture Environment
Graduate School of Environment Science
Magister Program of Environmental Management

Written by:
SYAMPADZI NURROH
NIM: 13/354980/PMU/7908

Lecture:
Agus Joko Pitoyo, S.Si, M.A.

GRADUATE OF SCHOOL
GADJAH MADA UNIVERSITY
YOGYAKARTA
2014

DAFTAR ISI
DAFTAR ISI ................................................................................................................................. 1
DAFTAR TABEL .......................................................................................................................... 2
DAFTAR GAMBAR ...................................................................................................................... 3
BAB I

PENDAHULUAN
1.1. Latar Belakang ................................................................................................ 3
1.2. Tujuan ............................................................................................................... 4

BAB II

TINJAUAN LITERATUR
2.1. Kearifan Lokal (Local Wisdom).......................................................................... 5
2.2. Sistem Pengelolaan Pertanian Masyarakat Adat (Huma-Talun) ....................... 7
2.3. Sistem Pengelolaan Hutan Masyarakat Adat .................................................. 10
2.4. Sistem Pengelolaan Sumber daya Air Oleh Masyarakat Adat......................... 14
2.5. Dinamika Kearifan Lokal Masyarakat Adat ...................................................... 18

BAB III

HASIL DAN PEMBAHASAN


3.1. Profil Kearifan Lokal (Local Wisdom) ..............................................................
3.1.1. Pengelolaan huma-talun........................................................................
3.1.2. Pengelolaan huma-kebun campuran (Agroforestry) ..............................
3.2. Profil Dinamika Kearifan Lokal (Local Wisdom)...............................................
3.2. Critical Review: Determinan perilaku ramah lingkungan .................................

BAB IV

19
19
24
28
31

KESIMPULAN DAN SARAN


4.1. Kesimpulan .................................................................................................... 34
4.2. Saran............................................................................................................... 34

DAFTAR PUSTAKA .................................................................................................................. 36

DAFTAR TABEL
Tabel

2.1.

Peranan kearifan lokal ........................................................................................ 8

Tabel

2.2.

Hubungan kearifan lokal dan implikasi pelestarian sumber daya alam ............. 17

Tabel

3.1.

Data analisis vegetasi dari salah satu warga di Desa Kemang ......................... 28

Tabel

3.2.

Rekapitulasi perbedaan huma-talun suku adat Baduy dan masyarakat


adat Desa Kemang ........................................................................................... 23

Tabel

3.3.

Jangka waktu proses huma-kebun campuran (secondary forest)..................... 26

Tabel

3.4.

Kajian Kearifan lokal Masyarakat Adat (Suku Sunda Jawa Barat) .................... 33

DAFTAR GAMBAR
Gambar

2.1.

Tata letak hutan berdasarkan fungsi dan tujuan pembagian


hutan di masyarakat Baduy (suku Sunda)..................................................... 14

Gambar

3.1.

Profil Pengelolaan lahan pada masyarakat adat (Desa Kemang). ................ 19

Gambar

3.2.

Profil jenis tanaman dalam pengelolaan (huma-talun) di Desa Kemang ....... 20

Gambar

3.3.

Profil Pengelolaan (huma-talun) masyarakat adat (Desa Kemang).............. 21

Gambar

3.4.

Profil Pengelolaan (huma-kebun campuran) masyarakat adat Baduy........... 24

Gambar

3.5.

Profil Pengelolaan huma-kebun campuran masyarakat adat Desa Kemang 26

Gambar

3.6.

Profil Pengelolaan program agroforestry Perhutani....................................... 27

Gambar

3.7.

Profil dinamika kearifan lokal ......................................................................... 28

Gambar

3.8.

Profil dinamika pola pengelolaan (huma-kebun campuran)


berubah menjadi pola tanam monokultur ...................................................... 29

Gambar

3.9.

Konsep The theory of planned behaviour ...................................................... 31

Gambar

3.10.

Profil Pengelolaan program agroforestry masyarakat sekitar hutan .............. 32

BAB I.
PENDAHULUAN
1.1. Latar Belakang
Pengelolaan lingkungan terkait antara hubungan faktor abiotik, biotik dan
sosial budaya pada lokasi tertentu, hal ini berkaitan dengan kawasan bentanglahan
yang mencakup pada sistem ekologi dan ekosistem lokasi tersebut. Dalam
pengelolaan lingkungan hidup bahwa lingkungan hidup yang baik dan sehat
merupakan hak asasi setiap warga negara Indonesia sebagaimana diamanatkan
dalam Pasal 28H Undang-Undang Dasar Negara Republik Indonesia Tahun 1945.
Dalam

perkembangannya

kebijakan-kebijakan

pemerintah

dalam

pengelolaan lingkungan hidup tertuang dalam Undang-Undang Republik


Indonesia Nomor 32 Tahun 2009 tentang Perlindungan dan Pengelolaan
Lingkungan hidup. Dinamika dalam pengelolaan lingkungan mengalami
perkembangan secara signifikan dari waktu ke waktu sehingga UU Nomor 23
Tahun 1997 tentang pengelolaan lingkungan hidup dilakukan pembaharuan
menjadi UU RI Nomor 32 Tahun 2009. Hal ini diperlukan untuk lebih menjamin
kepastian hukum dan memberikan perlindungan terhadap hak setiap orang untuk
mendapatkan lingkungan yang baik dan sehat sebagai bagian dari perlindungan
terhadap keseluruhan ekosistem.
Pengelolaan lingkungan yang berkelanjutan tersebut dipengaruhi oleh
proses-proses interaksi komponen lingkungan yaitu abiotik, biotik dan sosial,
ekonomi serta budaya. Apabila ditinjau dari aspek sosial, ekonomi dan budaya,
Perilaku manusia dalam theory of planned behaviour (Ajzen 2005) menyatakan
bahwa untuk mencapai tujuan pengelolaan lingkungan yang lestari dipengaruhi
oleh faktor latar belakang yang terdiri dari faktor personal, faktor sosial dan faktor
informasi, ketiga faktor tersebut mempengaruhi perilaku manusia untuk hidup
berdampingan dengan alam. Hal ini berkaitan dengan perilaku manusia ramah
terhadap lingkungan, bagaimana manusia berinteraksi dengan lingkungan.

Perilaku manusia menjadi output terhadap faktor-faktor latar belakang


tersebut khususnya untuk masyarakat tertentu, output tersebut dapat menjadi
sebuah pola kebiasaan yang ternormakan, hal ini berkaitan degan keyakinan
perilaku, keyakinan normatif, dan keyakinan kontrol (Ajzen 2005).
Keyakinan normatif berupa norma-norma (suatu pola aturan) yang
mempengaruhi perilaku suatu masyarakat tertentu, seperti istilah folksways yaitu
kecenderungan mengikuti perilaku khalayak umum, contohnya adalah buang
sampah, mengikuti mayoritas tindakan masyarakat. Seperti sebagian besar
masyarakat membuang sampah dilokalisasi dan dibakar, sehingga hampir semua
penduduk sekitar mengikuti tindakan mayoritas masyarakat tersebut (Nurroh
2014). Sedangkan istilah custom terdiri dari pola cocok tanam, pola budidaya
tanaman, pola tanaman semusim, dan pola interaksi sosial. Secara umum pola
cocok tanam bersifat turun menurun pada masyarakat adat tertentu.
Norma Custom berkembang menjadi sebuah kearifan lokal (local wisdom),
karena ikatan aturannya sangat kuat dalam mempengaruhi perilaku pada
masyarakat tertentu. Kecenderungan kearifan lokal memiliki nilai positif baik
terhadap hubungan manusia dengan manusia dan manusia dengan alam. Sehingga
Kearifan lokal menjadi penting untuk dilestarikan dan dipertahankan sebagai
perilaku positif dalam mendukung pengelolaan lingkungan yang lestari dan
berkelanjutan.

1.2. Tujuan
Berdasarkan latar belakang seperti telah diuraikan , maka penulisan Critical
Review Studi Kasus: Kearifan Lokal (Local Wisdom) Masyarakat Suku
Sunda Dalam Pengelolaan Lingkungan yang Berkelanjutan sebagai
pendekatan untuk mempelajari kearifan lokal (local Wisdom) Suku Sunda,
provinsi Jawa Barat sebagai bentuk perilaku masyarakat yang ramah lingkungan
terhadap pengelolaan lingkungan yang lestari dan berkelanjutan.

BAB II.
TINJAUAN LITERATUR
2.1.

Kearifan Lokal (Local Wisdom)


Sungsri 2010 dalam Ardianto (2012) menyatakan bahwa Konsep Kearifan

lokal (local wisdom) adalah pengetahuan dan pengalaman berkaitan dengan


kehidupan sehari-sehari, occupations dan budaya yang sudah turun-temurun dari
sejumlah generasi ke sejumlah generasi lainnya.
Knowledge and experience related to day to day living,
occupations and culture had been passed on from
generations to generations
Istilah kearifan lokal adalah terjemahan dari local genius, yang pertama
kali diperkenalkan oleh Quaritch Wales pada tahun 1948-1949 dengan
pengertiannya kemampuan kebudayaan setempat dalam menghadapi pengaruh
kebudayaan asing pada waktu kebudayaan itu berhubungan. (Rosidi 2011).
Pengetahuan dan pengalaman-pengalaman masih banyak digunakan orang
sampai saat ini, karena mereka secara mendalam terkait dengan cara atau
pandangan hidup mereka. Jika kearifan lokal adalah setelah dilihat secara baik dan
dipromosikan, mereka dapat menjadi sumber-sumber pengetahuan yang sangat
baik, menjadi informasi dan pedoman bagi kualitas pengembangan kehidupan
orang-orang. Sungsri 2010 dalam Ardianto (2012) menyatakan bahwa keterkaitan
kelestarian kearifan lokal dapat dipertahankan.
These knowledge and experiences are still useful for
people at present because they deeply relate to their way of
live. If these local wisdom are well looked after and
promoted, they can be very good sources of knowledge,
information and guidelines for quality of life development of
people

Ridwan (2007) dalam Aulia et al (2010) menyatakan bahwa bahwa


kearifan lokal dapat dipahami sebagai usaha manusia dengan menggunakan akal
budinya (kognisi) untuk bertindak dan bersikap terhadap sesuatu, objek atau
peristiwa yang terjadi dalam ruang tertentu. Pengertian tersebut disusun secara
etimologi, dimana kearifan dipahami sebagai kemampuan seseorang dengan
menggunakan akal pikirannya dalam bertindak atau bersikap sebagai hasil
penilaian terhadap sesuatu, objek atau peristiwa yang terjadi. Sebagai sebuah
istilah wisdom kemudian diartikan sebagai kearifan/kebijaksanaan.
Sirtha (2003) dalam Aulia et al (2010) menyatakan bahwa bahwa bentukbentuk kearifan lokal yang ada dalam masyarakat dapat berupa: nilai, norma,
kepercayaan, dan aturan-aturan khusus. Bentuk yang bermacam-macam ini
mengakibatkan fungsi kearifan lokal menjadi bermacam-macam pula. Berikut ini
pada Tabel 2.1. mengenai peranan kearifan lokal dalam pengembangan dan
pengelolaan lingkungan.
Tabel 2.1. Peranan kearifan lokal
No

Komponen

Peranan

Sumber daya Alam/Lingkungan

Sumber daya Manusia

Ilmu Pengetahuan

Filosofi

Kearifan lokal berfungsi untuk konservasi dan pelestarian


sumberdaya alam atau lingkungan
Kearifan lokal berfungsi untuk mengembangkan sumber
daya manusia
Kearifan lokal berfungsi sebagai pengembangan
kebudayaan dan ilmu pengetahuan
Kearifan lokal Berfungsi sebagai petuah, kepercayaan,
sastra dan pantangan

Sumber: Sirtha 2003

Iskandar (2009) dalam Permana et al (2011) menyatakan bahwa


masyarakat tradisional umumnya juga memiliki pengetahuan lokal dan kearifan
ekologi dalam memprediksi dan melakukan mitigasi bencana alam di daerahnya.
Masyarakat lokal yang bermukim di lereng Gunung Merapi, Jawa Tengah,
misalnya, telah mempunyai kemampuan untuk memprediksi kemungkinan
terjadinya letusan. Hal tersebut antara lain menggunakan indikator berbagai jenis
hewan liar yang turun lereng di luar kebiasaan dalam kondisi lingkungan normal.

Berbagai contoh kearifan dalam pelestarian lingkungan hidup masyarakat


lokal dapat pula ditemukan misalnya pada masyarakat Kasepuhan (Jawa Barat),
masyarakat Siberut (Sumatera Barat), masyarakat Kajang (Sulawesi Selatan), dan
masyarakat Dani (Papua). Umumnya, masyarakat lokal beranggapan bahwa
lingkungan di sekitarnya ada yang memiliki dan menghuni selain manusia. Oleh
karena itu, manusia yang berdiam di sekitarnya harus menghormati dan menjaga
tempat-tempat mereka itu, seperti hutan, gunung, lembah, dan sumber air. Bahkan
tidak sedikit tempat-tempat tersebut dijadikan tempat yang sakral atau
dikeramatkan (Permana et al 2011)
2.2.

Sistem Pengelolaan Pertanian Masyarakat Adat (Huma-Talun)


Iskandar (1992) dalam Permana et al (2011) menyatakan bahwa

Perladangan merupakan aktivitas bercocok tanam atau pertanian bersifat


tradisional. Perladangan biasanya dilakukan secara berpindah-pindah, atau sering
pula disebut dengan istilah asingnya shifting, swidden, slash and burn, atau
shifting cultivation. Kegiatan perladangan ini dikenal hampir di seluruh belahan
dunia terutama yang beriklim tropis. Istilah perladangan di Indonesia disebut
huma (Jawa Barat), juma (Sumatra), dan umai (Kalimantan).
Iskandar (1992) mengungkapkan bahwa perladangan di berbagai wilayah
di dunia telah banyak yang mengalami perubahan. Hal ini disebabkan karena
pertambahan penduduk yang pesat, perkembangan ilmu pengetahuan dan
teknologi yang semakin maju, dan perkembangan ekonomi yang cepat. Perubahan
sistem perladangan yang terjadi di beberapa bagian masyarakat dunia itu, tidak
otomatis berlaku pula di Indonesia.
Sistem pengelolaan pertanian (huma-talun) masyarakat adat Suku Sunda
provinsi Jawa barat, salah satu kelompok masyarakat perladangan di Indonesia
yang masih memegang teguh adat tradisi perladangan ini adalah masyarakat adat
Baduy dan masyarakat Desa Kemang, Cianjur. Sebagai tinjauan literatur maka
masyarakat adat Baduy akan lebih dipaparkan dibandingkan masyarakat Desa
Kemang sebagai pembanding mengenai kearifan lokal suku Sunda.

Tradisi perladangan pada masyarakat Baduy secara tradisional masih tetap


berlangsung hingga detik ini. Ladang menurut masyarakat Baduy disebut huma.
Bekas huma yang masih baru ditinggalkan disebut jami, sedangkan bekas huma
yang sudah lama ditelantarkan hingga menjadi semak disebut reuma (Iskandar,
2000 ; Permana 2010).
Permana et al (2011) menyatakan bahwa menurut tradisi masyarakat
Baduy dikenal lima macam huma, yakni: (a) huma serang, ladang adat kepunyaan
bersama yang hanya terdapat di Baduy Tangtu (awam menyebutnya Baduy
Dalam), yaitu di Cikeusik, Cikartawana, dan Cibeo, (b) huma puun, ladang dinas
selama menjabat sebagai puun yang letaknya tidak jauh di belakang rumah puun,
(c) huma tangtu, ladang untuk keperluan penduduk Baduy Tangtu, (d) huma
tuladan, ladang untuk keperluan upacara (seperti huma serang) di Baduy
Panamping (Baduy Luar), dan (e) huma panamping, ladang untuk keperluan
penduduk Baduy Panamping (Permana, 2010:52-54). Huma serang dibuka dan
ditanam terlebih dahulu, kemudian diikuti dengan huma puun, huma tangtu, lalu
huma tuladan dan huma panamping. Jenis-jenis huma tersebut merupakan strategi
ketahanan pangan masyarakat Baduy. Dalam adat Baduy, padi yang dihasilkan
terutama untuk keperluan upacara adat dan keperluan sehari-hari, serta tidak boleh
diperjualbelikan. Hasil padi dari huma serang untuk keperluan upacara adat
Baduy Tangtu dan keseluruhan Baduy, sedangkan padi dari huma panamping
untuk upacara adat di wilayah panamping. Jika terjadi gagal panen di huma
serang, maka padi upacara diambil dari huma panamping. Jika keduanya gagal
panen, maka padi diambil dari huma tangtu dan huma panamping. Strategi itu
merupakan antisipasi kegagalan panen misalnya akibat cuaca yang tidak menentu
dan serangan hama
Konsep bahwa perladangan merupakan bagian dari kehidupan masyarakat
adat adalah kegiatan perladangan utamanya adalah menanam padi. Selain sebagai
makanan pokok, padi juga merupakan tanaman yang dianggap mulia atau
dikultuskan berkenaan kepercayaan atau keyakinan perilaku yang mempengaruhi
sikap terhadap perilaku (Ajzen 2005).

Hal ini telah di telusuri mengenai

mengkultuskan tanaman padi sebagai keyakinan perilaku terhadap perladangan

untuk menanam padi. Kalsum (2010) dalam Permana et al (2011) menyatakan


bahwa masyarakat Sunda di wilayah Jawa Barat sangat menghormati padi karena
diyakini sebagai penjelmaan Nyi Sri atau Nyi Pohaci Sanghyang Asri atau Dewi
Padi. Penghormatan kepada padi terlihat sepanjang proses perladangan, panen,
hingga pascapanen. Konsep dan penghormatan tentang Nyi Sri atau Nyi Pohaci
tersebut terdapat pula dalam karya naskah kuno Sunda, misalnya Wawacan
Sulanjana. Dalam naskah itu dikatakan bahwa tanaman padi diyakini berasal dari
Dewi yang dimuliakan oleh tokoh-tokoh mulia lainnya, antara lain Batara Guru,
Prabu Siliwangi, dan Semar. Tradisi penghormatan kepada padi tersebut
merupakan kearifan lokal yang tetap harus dipelihara dan dijaga sebagai upaya
mempertahankannya sebagai makanan pokok.
Dampak pengelolaan tanah dari kegiatan huma dengan membuka ladang
yang tidak bersamaan dan pada tempat yang berbeda akan menyebabkan
penurunan kualitas tanah baik tingkat kesuburan maupun sedimen dan erosi. Serta
berimplikasi terhadap kegagalan panen. Hal ini yang menyebabkan adanya
keyakinan kontrol yang mempengaruhi kontrol perilaku yang dirasakan untuk
mencegah (mitigasi) terhadap dampak yang akan ditimbulkan dengan kata lain
perilaku ramah lingkungan untuk memperoleh pengelolaan lingkungan yang
berkelanjutan. Permana et al (2011) menyatakan bahwa kearifan lokal masyarakat
Baduy dalam tradisi perladangan yang berdampak pada mitigasi bencana terlihat
dalam tradisi pemilihan dan pembakaran lahan ladang (huma). Tradisi pemilihan
lahan ladang berkaitan dengan mitigasi bencana tanah longsor, sedangkan tradisi
pembakaran lahan ladang berkaitan dengan mitigasi kebakaran hutan.
Menurut pengetahuan yang turun-temurun dari sejumlah informan dan
narasumber diketahui bahwa pemilihan lahan huma didasarkan atas jenis tanah,
kandungan humus, dan kemiringan lereng. Dari segi jenis tanahnya dapat dilihat
berdasarkan warna, kandungan air dan udara, serta kandungan batu. Berdasarkan
warnanya dikenal taneuh hideung (tanah hitam), taneuh bodas (tanah putih), dan
taneuh beureum (tanah merah). Tanah hitam merupakan prioritas karena tanah
tersebut banyak mengandung surubuk (humus). Berdasarkan kandungan air dan
udaranya dikenal taneuh liket (tanah lengket) dan taneuh bear (tanah gembur).

10

Untuk memperoleh lahan huma yang baik, maka sebaiknya dipilih taneuh bear
karena pada tanah ini selain terdapat air, juga longgar dan terdapat banyak udara
sehingga akar tanaman bisa bebas bergerak dan bernapas. Sementara itu,
berdasarkan kandungan batunya, lahan yang baik adalah taneuh teu aya batuan
(tanah yang tidak ada batunya) dan jangan memilih taneuh karang (tanah yang
banyak terdapat batu) (Permana et al 2011).
Berkaitan pengelolaan tanah yang berkelanjutan untuk menjaga kesuburan,
dalam jurnal berjudul Kearifan lokal tentang mitigasi bencana pada masyarakat
Baduy Permana et al (2011) menyatakan bahwa dari segi kandungan humusnya
dapat dilihat dari banyak tidaknya surubuk dan okang. Surubuk merupakan istilah
Baduy untuk menyebut humus sebagai kandungan dalam tanah yang dapat
menyuburkan tanaman, sedangkan okang berupa daun-daun kering yang jatuh
atau terdapat pada permukaan tanah. Kedua unsur ini sangat penting bagi
masyarakat Baduy sebagai pupuk organik. Berbeda dengan jenis tanah dan
kandungan humus, segi kemiringan lereng lebih berkaitan langsung dengan
mitigasi bencana. Menurut para informan, dari segi kemiringan lereng orang
Baduy membedakannya menjadi lahan gedeng (lahan yang miring atau curam)
dan lahan cepak (lahan di tempat datar). Pilihan terbaik untuk lahan ladang adalah
lahan cepak. Secara praktis lahan tersebut lebih mudah dalam pembukaan dan
pengelolaan lahan. Tetapi dalam kenyataan di lapangan didapati bahwa bentukan
permukaan lahan di wilayah Baduy jarang sekali ditemukan tanah yang datar
sehingga banyak ladang ditemukan pada lahan gedeng. Oleh karena itu, upaya
mitigasi longsor yang dilakukan adalah dengan tidak menebang pohon-pohon
besar yang terdapat di lahan tersebut. Selain itu, untuk menjaga agar humus tanah
tidak terbawa air hujan, maka pada lereng tersebut biasanya dibuat teras-teras
penahan yang terbuat dari potongan-potongan kayu.
2.3.

Sistem Pengelolaan Hutan Masyarakat Adat


Masyarakat tradisional atau adat yang tinggal di pedesaan merupakan

masyarakat yang senantiasa menjaga kebudayaan dan kearifan lokal yang


tertanam di masyarakat tersebut. Bentanglahan di pedesaan relatif masih alami
dikarenakan introduksi informasi dan teknologi belum mempengaruhi aktivitas

11

masyarakat tersebut. Hal ini berkaitan dengan bentanglahan seperti ekosistem


hutan dimana penyebaran penduduk desa berada disekitarnya. Salah satu contoh
suku Sunda Jawa Barat yaitu masyarakat adat Baduy. Permana et al (2011)
menyatakan bahwa pengelolaan ekosistem hutan dan air dalam kaitannya dengan
mitigasi bencana banjir dan longor tercermin dalam fungsi dan letak hutan dan air.
Berdasarkan pemaparan dari Jaro Daenah (58 tahun) yang juga Kepala Desa
Kanekes (Jaro Pamarentah), fungsi hutan terbagi menjadi tiga jenis, yaitu hutan
larangan, hutan dungusan atau dudungusan, dan hutan garapan. Hutan larangan
adalah hutan lindung yang tidak boleh dimasuki oleh sembarang orang yang di
dalamnya, bahkan orang Baduy atau pimpinan adat sekalipun.
Berdasarkan hasil penelitian di masyarakat adat Baduy, Permana et al
(2011) menyatakan bahwa pembagian tiga jenis hutan berdasarkan fungsi dan
tujuan. Salah satunya adalah Hutan dudungusan yang merupakan jenis hutan yang
dilestarikan karena berada di hulu sungai, atau di dalamnya dianggap terdapat
keramat atau diyakini sebagai tempat leluhur Baduy. Sementara itu, hutan garapan
adalah hutan yang dapat digarap untuk dijadikan ladang (huma) oleh masyarakat
Baduy secara umum. Hutan larangan terdapat di wilayah hutan lindung di selatan
Baduy tangtu. Di dalam hutan larangan terdapat tempat suci masyarakat Baduy
bernama Sasaka Domas atau Sasaka Pusaka Buana tempat bersemayam Yang
Maha Kuasa yang disebut Nu Kawasa atau disebut juga dengan Batara Tunggal
Obyek. Menurut keyakinan masyarakat Baduy, lanjut Jaro Daenah, di sinilah
tempat berkumpulnya para karuhun (nenek moyang), bahkan tempat asal-asul
mereka. Di tempat ini pula diyakini sebagai awal penciptaan bumi ini sehingga
disebut juga sebagai inti jagad atau pusat dunia.
Hutan dungusan atau dudungusan berfungsi untuk melindungi hulu
sungai. Hutan dudungusan ini terdapat di hulu-hulu sungai antara lain
dudungusan Cihalang (terletak antara kampung Gajeboh dan Cicatang),
dudungusan Cikondang (antara kampung Gajeboh dan Cicakal), dudungusan
Cimambiru (dekat kampung Balimbing), dudungusan Cigaru (dekat ampun
Gajeboh), dudungusan Jambu (dekat kampung Cicakal), dudungusan Cikuya
(dekat kampung Marengo), dan dudungusan Kalagian (dekat kampung Cibeo).

12

Para informan mengungkapkan bahwa hutan dudungusan itu dilindungi untuk


menjaga keberlanjutan air dan sungai untuk kebutuhan vital masyarakat seharihari. Hutan di sekitar atau sepanjang daerah aliran sungai (DAS) juga berfungsi
untuk menahan erosi atau kikisan tepi sungai yang dapat menyebabkan banjir atau
air sungai menjadi keruh atau kotor.
Hutan garapan merupakan lahan tempat orang Baduy dapat membuka dan
mengerjakan

ladangnya.

Kegiatan

berladang

pada

hakikatnya

adalah

menjodohkan dan mengawinkan (ngararemokeun) Nyi Pohaci Sanghyang Asri


dengan bumi. Padi harus ditanam menurut ketentuan karuhun (nenek moyang).
Semua doa dan perbuatan baik dilakukan selama proses berladang tersebut.
Karena kegiatan berladang hanya berlaku perbuatan baik, maka lahan dan
lingkungan hutan garapan pun selalu terjaga dengan baik.
Berdasarkan keletakannya, menurut keterangan yang dihimpun dari para
narasumber dan informan, hutan Baduy terbagi atas tiga bagian, yakni hutan tua
(leuweung kolot), hutan ladang (leuweung reuma), dan hutan kampung (leuweung
lembur). Hutan tua disebut juga hutan titipan (leuweung titipan) terdapat pada
puncak-puncak bukit atau gunung. Pohon-pohon yang terdapat di hutan tua ini
tidak boleh dibuka untuk ladang (huma) dan tidak boleh ditebang, kecuali diambil
kayunya secara terbatas untuk kayu bakar. Kearifan dari konsepsi budaya ini
bahwa pohon-pohon besar di puncak bukit akan menjadi payung yang
menaungi bukit itu agar tidak terjadi erosi atau tanah longsor ketika hujan turun.
Pohon-pohon di atas bukit juga berguna untuk menyimpan air sehingga
ketersediaan air tanah tidak kekurangan dan kesuburan tanah tetap terjaga
(Permana et al 2011).
Hutan kampung yang terdapat di dekat atau sekitar perkampungan juga
tidak boleh dirusak. Apalagi biasanya hutan-hutan dekat kampung itu juga berada
di sekitar sumber-sumber air. Hutan ini perlu dijaga kelestariannya sebagai upaya
menjamin ketersediaan sumber air. Hutan kampung juga merupakan sumber daya
alam yang kaya untuk memenuhi keperluan sehari-hari, seperti sumber makanan,
air, kayu bakar, dan bahan untuk memperbaiki rumah.

13

Hutan ladang atau hutan sekunder (reuma) terdapat di antara hutan tua dan
hutan kampung. Hutan ladang ini terbentuk dari pohon-pohon yang sengaja atau
tidak sengaja tumbuh ketika lahan huma diberakan pada jangka waktu tertentu.
Walaupun hutan di daerah ini boleh ditebang, tetapi tetap dilakukan secara
terkendali. Artinya, masyarakat tidak menebang sembarangan, terutama pohonpohon besar, pohon yang dapat berfungsi penahan erosi, atau sebagai peneduh.
Oleh karenanya walaupun sedang dibuka untuk ladang (huma) pohon-pohon
tertentu akan tetap tumbuh dengan baik. Pohon-pohon tersebut selain berfungsi
sebagai peneduh, juga dapat berguna memperkuat lereng tanah agar tidak terjadi
erosi atau tanah longsor. Sekarang ini hutan yang sedang diberakan banyak
ditanam dengan pohon jeungjeung (albasiah; Paraserianthes falcatarina (L.)
Nielsen).
Pohon tersebut selain cepat dan mudah tumbuh serta berfungsi sebagai
penghijauan. Ketika selesai masa bera, kayunya dapat digunakan sendiri untuk
kayu bakar atau dijual untuk bahan membangun rumah. Tanaman ini juga disukai
oleh masyarakat Baduy karena cepat tumbuh dan menghasilkan zat nitrogen untuk
mempercepat kesuburan tanah (Iskandar dan Ellen (2000) dalam (Permana et al
2011)
Secara skematis, keletakan ketiga hutan tersebut pada sebuah bukit atau
gunung menurut konsepsi budaya Baduy dapat dilihat pada skema pembagian
hutan Baduy berdasarkan keletakannya (Gambar 2.1.). Bagian atas merupakan
hutan tua (leuweung kolot), bagian tengah merupakan hutan ladang (leuweung
reuma), dan bagian bawah merupakan hutan kampung (leuweung lembur). Berikut
ini disajikan pada Gambar 2.1. mengenai tata letak hutan berdasarkan fungsi dan
tujuan pembagian hutan di masyarakat baduy (suku Sunda).

14

Gambar 2.1. Tata letak hutan berdasarkan fungsi dan tujuan pembagian hutan di
masyarakat Baduy (suku Sunda). Sumber: (Permana et al 2010)
2.4.

Sistem Pengelolaan Sumber daya Air Oleh Masyarakat Adat


Salah satu masyarakat adat dalam mengelola sumber daya air sebagai

kearifan lokal, diteliti oleh Aulia et al (2010) adalah masyarakat Kampung Kuta,
Suku Sunda Jawa Barat. Sumber daya air yang terdapat di Kampung Kuta
digunakan dalam dua fungsi yaitu untuk memenuhi kebutuhan sehari-hari dan
untuk ritual adat. Air diperlukan untuk memenuhi kebutuhan sehari-hari seperti
untuk minum, masak, MCK (mandi, cuci, kakus), mengairi sawah, kolam ikan,
dan memenuhi kebutuhan hewan ternak diambil dari sumber air bersih yang
berasal dari empat mata air, yaitu Cibungur, Ciasihan, Cinangka dan
Cipanyipuhan.
Masyarakat hanya memanfaatkan sumber mata air ini untuk semua
kebutuhan hidup sehari-hari dan dilarang untuk menggali sumur sendiri.
Pelarangan penggalian sumur ini untuk menjaga kondisi air bawah tanah agar

15

selalu baik, bersih dan untuk menjaga tanah yang kondisinya sangat labil.
Pelanggaran pembuatan sumur ini merupakan salah satu budaya pamali yang
sangat ditekankan di Kampung Kuta.
Untuk mengalirkan air dari mata air ke tempat pemandian umum,
menggunakan selang plastik/paralon dan bambu ke tempat penampungan atau
pemandian umum. Pemandian umum dan jamban terletak di atas kolam ikan
sehingga rantai kehidupan berjalan baik. Pemasangan selang/paralon harus
dilakukan dari hulu ke hilir sehingga air dapat mengalir dengan baik. Berdasarkan
pernyataan Bapak Karmin diatas, tahap pemasangan selang/paralon yaitu:
1. Melakukan penggalian tanah sekitar lima puluh sentimeter.
2. Memasukkan selang/paralon pada galian tersebut.
3. Menimbun selang/paralon tersebut menggunakan batu atau ijuk. Batu atau
ijuk digunakan agar selang tertahan dan tidak keluar dari galian tersebut.
4. Untuk mengalirkan air, selang/paralon yang digunakan sekitar lima
sampai sepuluh lente (satu lente sama dengan empat meter).
Fenomena mengenai introduksi penggunaan teknologi di masyarakat
Kampung Kuta terdapat empat orang yang sudah menggunakan jet pump (Sanyo)
untuk menarik air. Mata air yang ditarik menggunakan Sanyo adalah mata air
Cibungur, salah satunya dimanfaatkan oleh Bapak Karmin (Ketua Adat) untuk
menarik air ke samping rumahnya dan pemandian umum untuk tamu di dekat
Pasanggrahan. Mayoritas masyarakat Kampung Kuta lebih memilih untuk
memanfaatkan air yang ada di pemandian umum. Hal ini dikarenakan masyarakat
sekitar sudah terbiasa untuk pergi ke pemandian umum meskipun letaknya jauh
dari rumah.
Sumber daya air yang dimanfaatkan untuk kebutuhan ritual nyipuh adalah
sumber air yang berada di dalam Hutan Keramat. Seseorang yang melakukan
nyipuh akan membasuh diri (berwudhu) di kawah/telaga dan Ciasihan yang
terdapat di dalam Hutan Keramat. Selain digunakan untuk membasuh diri, air dari
kawah dan Ciasihan boleh dibawa pulang dengan dimasukkan ke dalam botol.
Botol yang dibawa diisi air setengah dari kawah dan setengahnya lagi untuk

16

dipenuhi dengan air Ciasihan yang terlewati ketika pulang. Apabila ada air yang
tertelan, tidak boleh diludahkan. Harus terus diminum. Sumberdaya air yang
terdapat di dalam Hutan Keramat hanya digunakan untuk keperluan ritual nyipuh
yang ditemani oleh kuncen. Pengelolaan Hutan Keramat merupakan bagian dari
budaya pamali yang memiliki norma-norma dan merupakan suatu bentuk
konservasi hutan yang dilakukan hingga saat ini oleh masyarakat Kampung Kuta.
Pengelolaan hutan erat kaitannya dengan pengelolaan sumber daya air yang ada di
dalamnya. Sumber daya air yang ada di dalam Hutan Keramat tidak dimanfaatkan
untuk memenuhi kebutuhan masyarakat sehari-hari. Hal ini disebabkan adanya
pelarangan dalam memanfaatkan sumber daya yang ada di dalam Hutan Keramat
demi kelestarian Hutan Keramat. Adanya Budaya pamali dalam pengelolaan
Hutan Keramat yang terbukti menjaga kelestarian ekosistem di dalamnya maka,
sumber daya air yang ada di dalamnya pun terjaga dengan baik
Kearifan lokal yang berupa budaya pamali berhasil menjaga kelestarian
hutan dan sumber daya air di Kampung Kuta. Kearifan lokal ini merupakan suatu
bentuk aplikasi konservasi hutan dan air. Masyarakat secara sadar melakukan
pengelolaan hutan dan air dengan berlandaskan budaya pamali yang telah
dilakukan secara turun-temurun. Keberhasilan Kampung Kuta dalam Melestarikan
Budaya Pamali , antara lain melestarikan rumah adat dusun Kuta, melestarikan
hutan lindung (Hutan Keramat) dan satwa yang ada di dalamnya, melestarikan
sumber-sumber mata air melalui penanaman/pemeliharaan tanaman tahunan
sekitar mata air, melestarikan kesenian setempat seperti Ronggeng Tayub,
Terbang, dan Gondang Buhun dan melestarikan upacara adat setempat yaitu
Nyuguh, Hajat Bumi, dan Babarit.
Kearifan lokal yang masih dipertahankan oleh masyarakat Kampung Kuta
memberikan hasil dampak untuk kehidupan mereka. Keberhasilan tersebut telah
membawa masyarakat Kampung Kuta memperoleh penghargaan Kalpataru
Tingkat Nasional tahun 2002 yang penyerahannya dilaksanakan oleh Presiden
Republik Indonesia tanggal 5 Juni 2002 di Bali. Manfaat yang dapat dirasakan
dari keberhasilan masyarakat Kampung Kuta dalam melestarikan lingkungan dan
budaya adat yang diturunkan dari leluhurnya yaitu:

17

1. Biaya pembuatan/perbaikan rumah lebih murah.


2. Menumbuhkan pola hidup sederhana.
3. Kerusakan lingkungan dapat ditekan/dikendalikan.
4. Lestarinya sumber-sumber mata air, meskipun musim kemarau airnya
tetap tersedia.
5. Tumbuhnya sikap kebersamaan dan gotong royong.
6. Pekarangan rumah dan jalan selalu bersih.
7. Memiliki potensi hiburan tradisional khas Kampung Kuta.
Keempat hal utama dalam budaya pamali kearifan lokal yaitu pelestarian
rumah adat, pengaturan mengenai Hutan Keramat, pelarangan pembuatan sumur,
dan pelarangan menguburkan mayat memiliki implikasi terhadap pelestarian
sumber daya alam. Berikut ini disajikan pada Tabel 2.2. mengenai Hubungan
kearifan lokal dan implikasi pelestarian sumber daya alam
Tabel 2.2. Hubungan kearifan lokal dan implikasi pelestarian sumber daya alam
No

Komponen

Peranan

Pelestarian rumah adat

Peraturan mengenai hutan


keramat

Pelarangan pembuatan sumur

Pelarangan menguburkan
mayat

Menjaga keadaan tanah karena kondisi tanah di


kampung Kuta bersifat labil sehingga jika menggunakan
rumah dari tembok dan beratap genting akan menambah
bobot tekanan terhadap tanah, hal ini dikhawatirkan
rumah akan melesat dan mabuk, dan memungkinkan
akan membahayakan keselamatan penghuninya.
Menjaga kelestarian hutan keramat sebagai penyangga
kampung Kuta sehingga tetap lestari. Keanekaragaman
tumbuhan, satwa, dan ekosistem di dalamnya akan
terjaga dengan baik
Menjaga keadaan tanah karena kondisi tanah di
kampung Kuta bersifat labil sehingga jika membuat
sumur dalam akan membahayakan masyarakat itu
sendiri (longsor)
Menjaga keadaan tanah Kuta yang meruapakan
endapan rawa yang sifatnya labil sehingga jika digali
terlalu dalam akan mengakibatkan longsor, selain itu
dalam persepsi masyarakat terdapat kepercayaan
bahwa tanah Kuta harus selalu suci sedangkan mayat
sifatnya kotor karena banyak dosa. Maka untuk tetap
memelihara kesucian tanah setiap orang yang
meninggal, terutama orang dewasa dilarang untuk
dimakamkan di Kampung Kuta

Sumber: (Aulia dan Dharmawan 2010)

18

2.5.

Dinamika Kearifan Lokal Masyarakat Adat


Masyarakat adat dengan segala kearifan lokal yang dimilikinya tentu saja

akan mengalami perubahan layaknya pada kebudayaan. Hal ini mengingat bahwa
kearifan lokal merupakan salah satu wujud dari kebudayaan masyarakat.
Perubahan ini tentu saja dipengaruhi oleh berbagai faktor. Sartini (2004) dalam
Aulia et al (2010) menyatakan bahwa kebudayaan akan berubah dengan
dipengaruhi oleh pertumbuhan penduduk, perpindahan atau masuknya penduduk
lain pada suatu komunitas tertentu, masuknya peralatan baru sebagai produk
modernisasi, dan kemudahan akses masuk ke dalam atau ke luar suatu komunitas.
Bahkan hubungan antar individu atau kelompok juga dapat mempengaruhi
kebudayaan.
Soekanto (2002) dalam Aulia et al (2010) menyatakan bahwa membagi
faktor-faktor perubahan pada kebudayaan dan perubahan sosial masyarakat
menjadi dua kategori, yaitu faktor internal dan faktor eksternal. Faktor internal ini
berasal dari dalam masyarakat itu sendiri seperti:
1. Bertambah/berkurangnya penduduk,
2. Penemuan-penemuan baru,
3. Pertentangan/konflik masyarakat, dan
4. Terjadinya pemberontakan atau revolusi.
Sedangkan faktor ekternal adalah faktor yang berasal dari luar masyarakat
diantaranya adalah:
1. Sebab-sebab yang berasal dari lingkungan alam fisik yang ada di sekitar
manusia,
2. Peperangan, dan
3. Pengaruh kebudayaan masyarakat lain.

19

BAB III.
HASIL DAN PEMBAHASAN
3.1. Profil Kearifan Lokal (Local Wisdom)
3.1.1. Pengelolaan huma-talun
Sistem pengelolaan pertanian (huma-talun) masyarakat adat Suku Sunda
provinsi Jawa barat, salah satu kelompok masyarakat perladangan di Indonesia
yang masih memegang teguh adat tradisi perladangan ini adalah masyarakat adat
Baduy dan masyarakat Desa Kemang. Kearifan lokal masyarakat Baduy
mengklasifikasi 5 jenis huma yaitu huma serang, huma puun, huma tangtu, huma
panamping. Sedangkan di masyarakat Desa Kemang hanya satu jenis huma.
Berikut ini Gambar 3.1. mengenai Pengelolaan (huma-talun) masyarakat adat
(Desa Kemang).

Gambar 3.1. Profil Pengelolaan lahan pada masyarakat adat (Desa Kemang).
Sumber: (Mugniesyah dan Nurroh 2009)
Huma-Talun merupakan istilah dalam pengelolaan lingkungan mengenai
perladangan atau pertanian. Rangkaian pengelolaan lahan ini bertujuan untuk
memenuhi kebutuhan pokok. Kosuke et al (2013) menyatakan bahwa tahapan
(stage) dimulai pada pengelolaan Talun-Rarahan-Huma-Jami-Reuma ngora-

20

Reuma

Kolot-Kebun Campuran (agroforestry). Pada masyarakat Baduy

pemaknaan huma lebih mendalam daripada masyarakat Desa Kemang. Berikut ini
Gambar 3.2. mengenai jenis tanaman pada tahapan pengelolaan (huma-talun)
masyarakat adat (Desa Kemang)

Gambar 3.2. Profil jenis tanaman dalam pengelolaan (huma-talun) di Desa Kemang.
Sumber: Kosuke et al (2013)
Berdasarkan

data

tersebut

bahwa

informasi

dan

pengetahuan

mempengaruhi perubahan perilaku sosial (Ajzen 2005). Berikut ini Tabel 3.1.
mengenai data analisis vegetasi dari salah satu warga di Desa Kemang.
No.
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13

Nama Jenis
Padi
Jagung
Singkong
Hajeli
Albasia (Sengon)
Cengek (Cabai rawit)
Surawung (Kemangi)
Pisang
Waluh
Babadotan
Lamsani
Balakacida
Leunca

Nama Ilmiah
Oryza sativa
Zea mays
Manihot utilisima
Paraserienthes falcataria
Capsicum frutescens
Ocimum Basilium
Musa sp.
Cucurbita mosichata

Solanum nigrum L.

Sumber: (Mugniesyah dan Nurroh 2009)

Jumlah
14
4
1
2
1
7
1
1
1
16
16
3
2

Keterangan
Huma
Huma
Huma
Tumbuhan bawah
Semai (penghasil kayu)
Huma
Huma
Tunas (penghasil buah)
Penghasil buah
Tumbuhan bawah
Tumbuhan bawah
Tumbuhan bawah
Huma

21

Jenis tanaman yang dikelola adalah padi lahan kering (huma rice Seeds),
selain padi masyarakat diselingi dengan tanaman cabe rawit (Capsicum
frutescens) dan beberapa dari hortikultura seperti jagung (Zea mays), ketimun
(cucumbers), kacang panjang (Vigna sinensis), terong (solanum sp), suraung
(kemangi) (Ocimum basilum) dan marica (Piper nigrum). Berikut ini Gambar
3.3. mengenai pengelolaan (huma-talun) masyarakat adat (Desa Kemang).

Gambar 3.3. Profil Pengelolaan (huma-talun) masyarakat adat (Desa Kemang)


Sumber: (Mugniesyah dan Nurroh 2009).
Jumlah jenis lebih bervariatif dibandingkan masyarakat Baduy, hal ini
disebabkan oleh faktor eksternal antara lain informasi dan pengetahuan. Pada
dasarnya pengelolaan huma-talun merupakan perilaku sosial dalam pertahanan
pangan masyarakat di desa yang memiliki potensi sumber daya alam dalam
bidang pertanian. Perilaku-perilaku sosial yang mencerminkan bagaimana
hubungan masyarakat dengan alam serta lingkungan bisa berjalan seiringan
dengan pemenuhan kebutuhan hidup.

22

Pengelolaan huma-talun di masyarakat adat Baduy, berdasarkan penelitian


Permana (2010) dalam Permana et al (2011) menyatakan bahwa Huma serang
dibuka dan ditanam terlebih dahulu, kemudian diikuti dengan huma puun, huma
tangtu, lalu huma tuladan dan huma panamping. Jenis-jenis huma tersebut
merupakan strategi ketahanan pangan (padi) yang dihasilkan terutama untuk
keperluan

upacara

adat

dan

keperluan

sehari-hari,

serta

tidak

boleh

diperjualbelikan. Hasil padi dari huma serang untuk keperluan upacara adat,
sedangkan padi dari huma panamping untuk upacara adat di wilayah panamping.
Jika terjadi gagal panen di huma serang, maka padi upacara diambil dari huma
panamping. Jika keduanya gagal panen, maka pada diambil dari huma tangtu dan
huma panamping. Strategi itu merupakan antisipasi kegagalan panen misalnya
akibat cuaca yang tidak menentu dan serangan hama. Dengan membuka ladang
yang tidak bersamaan dan pada tempat yang berbeda, maka kegagalan panen
dapat dihindari, hal ini berkaitan dengan jenis huma yang dikelola.
Kearifan lokal masyarakat suku Sunda baik masyarakat adat Baduy
maupun masyarakat Desa Kemang mengenai huma-talun memiliki perbedaan dan
persamaan yang signifikan. Berdasarkan hasil penelitian Permana et al (2011) dan
Kosuke et al (2013) mengenai perbedaan kearifan lokal (local wisdom) dalam
pengelolaan lahan pertanian (huma-talun) terkait pemenuhan kebutuhan hidup.
Pemenuhan tersebut diperoleh dari pengelolaan sumberdaya alam setempat yang
dimiliki oleh masing-masing masyarakat adat tersebut.
Kearifan lokal yang dimaksud dalam pengelolaan lahan pertanian seperti
huma-talun yang dipraktek oleh masing-masing masyarakat adat adalah
determinasi dari perilaku ramah lingkungan yang bertujuan untuk keberlajutan
dan kelestarian lingkungan (sustanibilty Environment), hal ini terkait sumberdaya
alam yaitu lahan. Sungsri 2010 dalam Ardianto (2012) menyatakan bahwa
Konsep Kearifan lokal (local wisdom) adalah pengetahuan dan pengalaman
berkaitan dengan kehidupan sehari-sehari, occupations dan budaya yang sudah
turun-temurun dari sejumlah generasi ke sejumlah generasi lainnya. Berikut ini
Tabel 3.2. mengenai rekapitulasi perbedaan huma-talun suku adat Baduy dan
masyarakat adat Desa Kemang.

23

Tabel 3.2. Rekapitulasi perbedaan huma-talun masyarakat Adat Baduy dan


masyarakat Adat Desa Kemang
No
Huma
1 Sistem

Tujuan

Masyarakat Baduy
Tradisi perladangan pada masyarakat
Baduy secara tradisional masih tetap
berlangsung hingga detik ini. Ladang
menurut masyarakat Baduy disebut
huma. Bekas huma yang masih baru
ditinggalkan disebut jami, sedangkan
bekas huma yang sudah lama
ditelantarkan hingga menjadi semak
disebut reuma (Permana, 2010)
Pemenuhan kebutuhan makanan
pokok dan tidak diperjualbelikan

Masyarakat Desa Kemang


Tradisi Pengelolaan lahan dengan
cara huma merupakan periode
penting dalam produksi beras pada
lahan kering. Kosuke et al (2013)
menyatakan bahwa tahapan (stage)
dimulai pada pengelolaan Talun---Huma---Jami---Reuma
ngora--Reuma Kolot-----Kebun Campuran

Pemenuhan kebutuhan makanan


pokok dan dapat dijualbelikan
(perekonomian
masyarakat
setempat)
3 Jenis
Menurut tradisi masyarakat Baduy Menurut masyarakat adat Desa
dikenal lima macam huma, yakni:
kembang,
pengelolaan
huma
1. huma serang, ladang adat tergantung dari warga itu sendiri
kepunyaan bersama
karena
lahan
yang
dimiliki
2. huma puun, ladang dinas selama merupakan lahan milik.
menjabat sebagai puun yang
letaknya tidak jauh di belakang
rumah puun,
3. huma tangtu, ladang untuk
keperluan penduduk Baduy
Tangtu
4. huma tuladan, ladang untuk
keperluan upacara
5. huma panamping, ladang untuk
keperluan penduduk Baduy
Panamping (Permana 2010)
4 Konsep
Penghormatan tentang Nyi Sri atau Menghormati padi karena diyakini
Nyi Pohaci tersebut terdapat pula sebagai penjelmaan Nyi Sri atau Nyi
dalam karya naskah kuno Sunda, Pohaci Sanghyang Asri atau Dewi
misalnya Wawacan Sulanjana. Dalam Padi.
naskah itu dikatakan bahwa tanaman
padi diyakini berasal dari Dewi yang
dimuliakan oleh tokoh-tokoh mulia
lainnya, antara lain Batara Guru,
Prabu Siliwangi, dan Semar.Tradisi
penghormatan kepada padi tersebut
merupakan kearifan lokal yang tetap
harus dipelihara dan dijaga sebagai
upaya mempertahankannya sebagai
makanan pokok (Kalsum 2010)
Sumber: hasil telaah literatur

24

3.1.2. Pengelolaan huma-kebun campuran (Agroforestry)


Topografi merupakan salah komponen yang mempengaruhi pengelolaan
huma-kebun campuran, sehingga kecenderungan pengelolaan ini berada di
topografi yang datar (0-7%) hingga datar miring (7-15%) kemiringan
topografinya. Hal ini berimplikasi terhadap keberlanjutan terhadap ekosistem
hutan pada daerah tertentu. Aspek topografi mendasari bagaimana kearifan lokal
masyarakat adat yang tinggal di sekitar hutan dalam pengelolaannya. Berikut ini
Gambar 3.4. mengenai konsep topografi yang digunakan oleh masyarakat adat
Baduy dalam pengelolaan hutan.

Hutan tua (leuwueng kolot)


Hutan ladang (leuwueng reuma)

Hutan kampung (leuwueng Leumbur)

Gambar 3.4. Profil Pengelolaan (huma-kebun campuran) masyarakat adat Baduy.


Berdasarkan keletakannya (topografi), menurut penjelasan dari dari para
narasumber dan informan (Permana et al 2011), hutan Baduy terbagi atas tiga
bagian:
1. Hutan tua (leuweung kolot), Hutan tua disebut juga hutan titipan
(leuweung titipan) terdapat pada puncak-puncak bukit atau gunung.
Pohon-pohon yang terdapat di hutan tua ini tidak boleh dibuka untuk
ladang (huma) dan tidak boleh ditebang, kecuali diambil kayunya
secara terbatas untuk kayu bakar. Kearifan dari konsepsi budaya ini
bahwa pohon-pohon besar di puncak bukit akan menjadi payung
yang menaungi bukit itu agar tidak terjadi erosi atau tanah longsor
ketika hujan turun. Pohon-pohon di atas bukit juga berguna untuk

25

menyimpan air sehingga ketersediaan air tanah tidak kekurangan dan


kesuburan tanah tetap terjaga (Permana et al 2011)
2. Hutan ladang (leuweung reuma)
3. Hutan kampung (leuweung lembur).
Pembagian hutan tersebut ditinjau dari kearifan lokal merupakan bentuk
pengetahuan yang turun temurun agar sumberdaya hutan agar lestari dan
berkelanjutan. Sehingga pembagian hutan tersebut berdasarkan fungsi dari
ekologi, ekonomi dan sosial dari masyarakat adat Baduy tersebut, jika ditinjau
secara ilmiah bahwasanya pengelolaan lingkungan secara lestari (sustanibility
environment) telah diterapkan dalam kearifan lokal itu sendiri.
Sedangkan Masyarakat adat Desa Kemang, pembagian kawasan hutan
telah diatur oleh pemerintah (Kementrian Kehutanan-Perhutani II (Jawa Barat),
hal ini mendasari kepemilikan lahan dari hutan negara dan hutan masyarakat.
Pengelolaan hutan di masyarakat Desa Kemang dalam pembagiannya jika ditinjau
dari strata hutan yaitu hutan lindung (agroforestry) yang dikelola oleh pemerintah
dan bekerja sama dengan masyarakat, istilah dalam pengelolaan ini adalah Kebun
campuran yang dilakukan oleh masyarakat adat Desa Kemang dan Perhutani.
Kesuke et al (2013) menyatakan bahwa Kebun campuran dilakukan dan
ditemukan di masyarakat adat Baduy. Kebun campuran merupakan tahapan akhir
dimana awal pengelolaan dari huma, reuma ngora, reuma kolot dan terakhir
Kebun campuran. Iskandar (1992) menyatakan bahwa usually The duration of
reuma is four years, and in some cases, old secondary forest is found. Jangka
waktu dari pengelolaan huma menjadi Kebun campuran (secondary forest)
memerlukan waktu yang relatif panjang.
Berikut dibawah ini Tabel 3.3. mengenai jangka waktu proses yang
awalnya hutan dan dikelola oleh masyarakat adat Desa Kemang menjadi humakebun campuran (secondary forest). Berdasarkan tabel tersebut, maka penjelasan
mengenai rata-rata jangka waktu yang diperlukan hingga mencapai kebun
campuran selama 11,8 tahun dan disajikan pada Gambar 3.5. mengenai contoh
plot kebun campuran masyakarat adat Desa Kemang.

26

Tabel 3.3. Jangka waktu proses huma-kebun campuran (secondary forest)

Sumber: Kosuke et al (2013)

Gambar 3.5. Profil Pengelolaan huma-kebun campuran masyarakat adat Desa Kemang.
Sumber: (Mugniesyah dan Nurroh 2009)

27

Hutan milik negara (Perhutani II Jawa barat) bekerja sama dengan


masyarakat sekitar hutan (Masyarakat adat Desa Kemang) dengan menanam
tanaman semusim di bawah naungan pohon-pohon di hutan tersebut. Beberapa
contoh tanaman yang diusahakan antara lain singkong (Manihot utilisima), umbiumbian, Nanas (Ananas comosus) dan waluh (Cucuribita mosichata) Berikut ini
Gambar 3.6. mengenai plot contoh agroforestry yang dilakukan oleh masyarakat
Desa Kemang dengan Perhutani II.

Gambar 3.6. Profil Pengelolaan program agroforestry Perhutani dengan masyarakat


adat Desa Kemang. Sumber: (Mugniesyah dan Nurroh 2009).
Program agroforestry ini bertujuan untuk menjaga kelestarian ekosistem
hutan dengan mempertimbangkan ekonomi masyarakat sekitar hutan untuk tetap
bisa memenuhi kebutuhan hidup sehari-hari. Selain itu, contoh kasus di Desa Kuta
Jawa Barat, mengenai kearifan lokal adanya Peraturan mengenai hutan keramat
Menjaga kelestarian hutan keramat sebagai penyangga kampung Kuta sehingga
tetap lestari dan berkelanjutan (Aulia et al 2011).

28

3.2.

Profil Dinamika Kearifan Lokal (Local Wisdom)


Dinamika mengenai kearifan lokal dipengaruhi oleh beberapa faktor,

Soekanto (2002) dalam Aulia et al (2010) menyatakan bahwa membagi faktorfaktor perubahan pada kebudayaan dan perubahan sosial masyarakat menjadi dua
kategori, yaitu faktor internal dan faktor eksternal. Faktor internal ini berasal dari
dalam masyarakat itu sendiri seperti Bertambah/berkurangnya penduduk dan
Penemuan-penemuan baru (informasi dan pengetahuan).
Masyarakat adat Baduy kecenderungan terkait dinamika kearifan lokal
relatif tidak mengalami perubahan secara signifikan, masyarakat adat baduy
termasuk masyarakat adat yang terisolasi yang menjaga tradisi nenek moyang dari
pengaruh luar (Permana et al 2010). Hal ini yang menyebabkan tidak terjadinya
dinamika kearifan lokal secara signifikan. Akan tetapi berbeda dengan masyarakat
Desa Kemang yang membuka diri terhadap informasi dan pengetahuan baru. Hal
ini yang menyebabkan dinamika kearifan lokal secara signifikan berubah. Berikut
ini Gambar 3.7. mengenai dinamika kearifan lokal masyarakat Desa Kemang
dalam pengelolaan huma-Kebun campuran.

Gambar 3.7. Profil dinamika kearifan lokal dalam Pengelolaan (huma-kebun campuran)
masyarakat adat Desa Kemang. Sumber: Kosuke et al (2013)

29

Kosuke et al (2013) menyatakan dalam penelitiannya bahwa trendline


mengenai kearifan lokal dalam pengelolaan lahan (Talun--Huma--Jami--Reuma
ngora--Reuma Kolot--Kebun Campuran) berubah secara signifikan akibat
introducing products pertanian yaitu banana leave/pisang daun (cau manggala)
(Musa sp) di daerah tersebut. Selama waktu 10 tahun terakhir masyarakat Desa
Kemang mempertahankan pola pengelolaan dari huma-kebun campuran untuk
memenuhi kebutuhan hidup sehari-sehari berubah menjadi pola tanam monokultur
dengan menanaman pisang daun. Jika ditinjau dari aspek ekonomi, masyarakat
akan cenderung menanam pisang daun daripada mempertahankan pola
pengelolaan lahan yang sudah menjadi turun temurun (kearifan lokal) karena lebih
menguntungkan.
Pola tanam monokultur berdampak pada keberlanjutan ekologi, sosial, dan
ekonomi. Aspek ekologi akan berdampak kelestarian lahan, berubahnya kebun
campuran akan meningkatkan koefisien laju erosi akibat tutupan lahan vegetasi
berubah dari pohon ke tanaman pisang serta pola tanam monokultur rentan
terhadap hama dan penyakit tanaman.
Bertambahnya kebutuhan masyarakat akan lahan akan menyebabkan
perambahan lahan hutan sehingga tidak mempertimbangkan aspek topografi atau
kelerengan. Salah satu aspek penentuan hutan lindung adalah kelerengan, semakin
curam (>40%) maka kawasan tersebut termasuk kawasan lindung (hutan lindung)
(KEPPRES No.32 Tahun 1990). Saat ini masyarakat Desa Kemang mengelola
lahan berada pada kelerengan 8%-25% (landai-agak curam) sehingga apabila
kebutuhan lahan semakin meningkat kelerengan > 25%-45% (curam-sangat
curam) tidak akan lagi menjadi lahan pertimbangan untuk mengelola lahan
(Gambar 3.8.).
Aspek sosial mempengaruhi pola pikir warga masyarakat sekitarnya untuk
melakukan hal sama dengan pertimbangan nilai ekonomi yang diperoleh.
Stimulus nilai ekonomi akan meyakinkan warga masyarakat lainnya untuk ikut
melakukan hal sama.
Berikut ini Gambar 3.8. mengenai dinamika kearifan lokal masyakat adat
Desa Kemang terkait perubahan pola tanam mengenai kearifan lokal dalam
pengelolaan lahan (Talun--Huma--Jami--Reuma ngora--Reuma Kolot--Kebun

30

Campuran) berubah secara signifikan akibat introducing products pertanian yaitu


banana leave/pisang daun (cau manggala) (Musa sp) di daerah tersebut.

Gambar 3.8. Profil dinamika pola pengelolaan (huma-kebun campuran) berubah menjadi
pola tanam monokultur. Sumber: (Mugniesyah dan Nurroh 2009).
Berdasarkan gambar diatas dapat menjelaskan bahwa pola tanam
monokultur telah merubah perilaku masyarakat Desa Kemang dalam hal perilaku
ramah lingkungan dalam pengelolaan lahan, contoh plot analisis vegetasi pada
gambar di atas membuktikan topografi yang memiliki kelerengan yang curam
dikelola untuk penanaman tanaman banana leaves. Kecenderungan pengelolaan
lahan seperti ini akan terus meningkat (Kosuke et al 2013).
Dinamika penurunan perilaku ramah lingkungan ini perlu menjadi
perhatian pemerintah untuk mengendalikan pola tanam monokultur, khususnya
pengelolaan lahan di kawasan yang memiliki topografi yang curam untuk
mencegah terjadinya proses degradasi lahan berupa erosi, sedimentasi Ana
bencana longsor di daerah tersebut.

31

3.3.

Critical Review: Determinan perilaku ramah lingkungan dalam


Kearifan Lokal (Local Wisdom).
Dalam pembahasan Sub-bab 3.1. dan Sub-bab 3.2. sebelumnya mengenai

kearifan lokal dalam pengelolaan huma-talun dan pengelolaan huma-kebun


campuran serta dinamika kearifan lokalnya. Berdasarkan hal tersebut mengenai
kearifan lokal yang telah menjadi tradisi secara turun temurun sebagai bentuk
perilaku dan pengetahuan di dalam masyarakat tersebut. Hal ini dipengaruhi oleh
aspek keyakinan perilaku, keyakinan normatif, dan keyakinan kontrol yang
dirasakan (Ajzen 1991). Berikut ini Gambar 3.9. mengenai konsep tersebut
dalam Theory of planned behaviour.

Gambar 3.9. Konsep The theory of planned behaviour. Sumber: (Ajzen 1991)
Berdasarkan teori tersebut dapat menjelaskan bahwa kearifan lokal
merupakan bentuk dari keyakinan perilaku, keyakinan normatif dan keyakinan
kontrol yang dirasakan. Faktor ketiga keyakinan tersebut menjadi dasar kearifan
lokal masyarakat adat Baduy dalam pengelolaan huma-talun dan huma-kebun
campuran sampai sekarang masih bertahan. Keyakinan tersebut berdasarkan
penelitian Kalsum (2010) dalam Permana et al (2011) menyatakan bahwa

32

masyarakat Sunda di wilayah Jawa Barat sangat menghormati padi karena


diyakini sebagai penjelmaan Nyi Sri atau Nyi Pohaci Sanghyang sri atau Dewi
Padi. Penghormatan kepada padi terlihat sepanjang proses perladangan, panen,
hingga pascapanen. Konsep dan penghormatan tentang Nyi Sri atau Nyi Pohaci
tersebut terdapat pula dalam karya naskah kuno Sunda.
Menjaga hutan agar tidak dirambah oleh masyarakat sekitar hutan,
Pemerintah

mempengaruhi

perilaku

sikap

masyarakat

dengan

program

agroforestry. Dimana fungsi hutan sebagai resapan air tetap terjaga. Berikut ini
Gambar. 3.10. mengenai keberhasilan program agroforestry mempertahankan
hutan dengan menambah nilai ekonomi kepada masyarakat disekitar hutan.

Gambar 3.10. Profil Pengelolaan program agroforestry masyarakat sekitar hutan.


Sumber: (Mugniesyah dan Nurroh 2009)
Berdasarkan gambar diatas menjelaskan bahwa pohon-pohon sebagai
komponen biotik dalam ekosistem hutan masih terjaga dengan baik.

33

Berikut ini disajikan pada Tabel 3.4. mengenai konsep The theory of
planned behaviour dalam mengkaji kearifan lokal masyarakat adat Baduy dan
masyarakat adat Desa Kemang.
Tabel 3.4. Kajian Kearifan lokal Masyarakat Adat (Suku Sunda Jawa Barat)
No
1

Aspek
Keyakinan perilaku
(attitude Toward The
behaviour)

Input
Sikap terhadap Perilaku
masyarakat dalam menjaga
kearifan lokal

Keyakinan normatif
(subjective norm)

Keyakinan kontrol
(Percevied
Behavioral Control)

Norma-norma subjektif yang


mempengaruhi kearifan
lokal.
Kontrol perilaku yang
dirasakan dalam manfaat
kearifan lokal dalam
masyarakat itu sendiri.

Faktor latar belakang


1. Personal (nilai-nilai luhur tradisi
nenek moyang, kecerdasan
emosi masyarakat adat, ciri
kepribadian masyarakat adat,
sikap)
2. Sosial (pendidikan,
pendapatan, ras, usia, gender,
agama)
3. Informasi (media ekspose,
pengalaman dan pengetahuan)

Critical review:
1. Masyarakat adat Baduy dan Masyarakat Desa Kemang, keyakinan perilaku (faktor nilainilai luhur tradisi nenek moyang) menjadi dasar kearifan lokal masyarakat adat dalam
pengelolaan huma-talun dan huma-kebun campuran sampai sekarang masih bertahan.
Keyakinan tersebut berdasarkan masyarakat Sunda di wilayah Jawa Barat sangat
menghormati padi karena diyakini sebagai penjelmaan Nyi Sri atau Nyi Pohaci
Sanghyang sri atau Dewi Padi.
2. Masyarakat adat Baduy dan Masyarakat Desa Kemang, keyakinan normatif (faktor nilainilai luhur tradisi nenek moyang) masyarakat Sunda di wilayah Jawa Barat (faktor sosial
berupa Ras/suku) sangat menghormati padi karena diyakini sebagai penjelmaan Nyi Sri
atau Nyi Pohaci Sanghyang sri atau Dewi Padi. Penghormatan kepada padi terlihat
sepanjang proses perladangan, panen, hingga pascapanen.
3. Masyarakat adat Baduy dan Masyarakat Desa Kemang, dalam Pengolahan lahan Talun-Huma--Jami--Reuma ngora--Reuma Kolot--Kebun Campuran. Merupakan bentuk
pembagian ekosistem hutan dimana lokasi yang dapat dikelola dan tidak, hal ini terjadi
secara signifikan pembagian hutan di masyarakat adat Baduy.
4. Personal (faktor ciri kepribadian masyarakat) Masyarakat adat Baduy dan Masyarakat
Desa Kemang, masyarakat Sunda di wilayah Jawa Barat yang sama-sama memiliki pola
pengolahan lahan yang sama. Akan ciri kepribadian masyarakat berbeda sehingga
masyarakat adat baduy lebih terisolasi tidak membuka diri terhadap informasi dan
pengetahuan yang baru dan terbalik dengan masyarakat Desa Kemang yang lebih
terbuka (Open accses) terhadap informasi dan pengetahuan baru.
5. Aspek Informasi: (faktor pengalaman) merupakan keyakinan kontrol yang dirasakan
manfaat dari kearifan lokal dalam bentuk pengalaman dari leluhur dalam pengolahan
lahan Talun--Huma--Jami--Reuma ngora--Reuma Kolot--Kebun Campuran. Pengolahan
ini berubah dari folksway (mengikuti pola umum masyarakat) menjadi Custom (adat).
Hal ini terkaitan dengan kelestarian dan keberlanjutan sumberdaya alam.
6. Aspek Informasi: (faktor pengetahuan) ketika pengetahuan baru muncul di masyarakat
adat Desa kembang, pola pengelolaan Talun--Huma--Jami--Reuma ngora--Reuma
Kolot--Kebun Campuran terputus menjadi Pola tanam monokultur, hal ini berdampak
pada keberlanjutan ekologi, sosial, dan ekonomi. Aspek ekologi akan berdampak
kelestarian lahan, berubahnya kebun campuran akan meningkatkan koefisien laju erosi
akibat tutupan lahan vegetasi berubah dari pohon ke tanaman pisang serta pola tanam
monokultur rentan terhadap hama dan penyakit tanaman

34

BAB IV.
KESIMPULAN DAN SARAN
4.1.

Kesimpulan
Berdasarkan hasil telaah pustaka dan critical review mengenai kajian

Kearifan

Lokal

(Local

Wisdom) Masyarakat Suku

Sunda Dalam

Pengelolaan Lingkungan yang Berkelanjutan, maka dapat disimpulkan


bahwa:
(1) Masyarakat adat Baduy dan Masyarakat Desa Kemang, dalam Pengolahan
lahan Huma--Kebun Campuran merupakan kearifan lokal berupa
keyakinan perilaku (nilai-nilai luhur nenek moyang) berdasarkan
penghormatan terhadap tanaman padi karena diyakini sebagai penjelmaan
Nyi Sri atau Nyi Pohaci Sanghyang sri atau Dewi Padi.
(2) Dinamika kearifan lokal dipengaruhi oleh aspek Informasi (faktor
pengetahuan). Dengan pengetahuan baru yang muncul di masyarakat adat
(Desa kembang), pola pengelolaan Talun--Huma--Jami--Reuma ngora-Reuma

Kolot--Kebun

Campuran

terputus

menjadi

Pola

tanam

monokultur, hal ini berdampak pada keberlanjutan ekologi (sustanibility


environment), sosial, dan ekonomi di daerah tersebut.

4.1.

Saran
Berdasarkan hasil telaah pustaka dan critical review kajian kearifan lokal,

maka saran dari penulis ialah;


(1) Dinamika kearifan lokal semakin berubah secara signifikan sehingga perlu
kebijakan pemerintah untuk memberikan solusi terkait faktor ekonomi
yang menjadi faktor utama perubahan kearifan lokal tersebut.
(2) Persepsi masyarakat menjadi pola pikir (folksway) yang cepat berubah
seperti pola tanam monokultur sehingga perlu program pemerintah untuk
mengantisipasi pola tanam tersebut sebelum dampak pola tanam menyebar
terhadap masyarakat sekitar hutan.

35

DAFTAR PUSTAKA
Ajzen, I. 2005. Attitudes, personalitas, and behaviour (2nd edition). MiltonKeynes,
England:
Open
University
Press/McGraw-Hill.
http://home.comcast.net/~icek.aizen/book/1.pdf [11 Mei 2015]
Ajzen, I. 1991. The The theory of planned behavior. Organizational behavior and
human
decision
processes:
Vol
50
pp
(179-211).
http://home.comcast.net/~icek.aizen/book/.pdf [11 Mei 2015]
Ardianto, A. 2012. Filsafat kearifan lokal etnik sunda dan ilmu pengetahuan barat
http://komunikasi.unsoed.ac.id/sites/default/files/20.elvinaro-unpad.pdf [6
Mei 2014]
Aulia, TOS., Dharmawan, AH. 2010. Kearifan lokal dalam pengelolaan sumber
daya air di Kampung Kuta. Jurnal Transdisiplin Soisologi, Komunikasi, dan
Ekologi Manusia: Volume 4. Nomor 3 Tahun 2011 Halaman 345-355.
http://journal.ipb.ac.id/index.php/sodality/article/viewFile/5839/4504
[20
April 2014]
Fishbein, M., & Ajzen, I. 1975. Belief, Attitude, Intention, and Behavior: An
Introduction to Theory and Research. Reading, MA: Addison-Wesley.
http://home.comcast.net/~icek.aizen/book/ch11.pdf [11 Mei 2015]
Permana, RCE. 2010. Kearifan Lokal Masyarakat Baduy dalam Mitigasi
Bencana. Jakarta: Wedatama Widya Sastra
Permana, RCE., Nasution, IP,. Gunawijaya, J. 2011. Kearifan lokal tentang
mitigsi bencana pada masyarakat Baduy. Jurnal Makara, Sosial
Humaniora:
Volume
15
Nomor
1
Halaman
(67-76).
http://journal.ui.ac.id/index.php/humanities/article/viewFile/954/ [6 Mei
2014]
Hardjasoemantri, K. 1999. Hukum Tata Lingkungan, Edisi Ketujuh. Yogyakarta:
Gadjah Mada University Press.
Kalsum. 2010. Kearifan lokal dalam Wawacan Sulanjana: Tradisi menghormati
padi pada masyarakat Sunda di Jawa Barat, Indonesia. Jurnal
Sosiohumanika: Volume 3 Nomor 1 Halaman (79-94).
Kosuke, M., Mugniesyah, SS., Herianto, AS., Hiroshi, T. 2013. Talun-Huma,
swidden Agriculture, and rural economy in West Java, Indonesia. Journal
Southeast Asian Studies: Volume 2 Nomor 2 pp (351-381).
https://englishkyoto-seas.org/2014/02/vol-2-no2-mizuno-et-al [8 Mei 2014]
Iskandar, J., Ellen, R.F. 2000. The contribution of Paraserianthes (Albizia)
falcataria to sustainable swidden management practices among the Baduy
of West Java. Jurnal Human Ecology: Volume 28 Halaman (1-17).
Sartini. 2004. Menggali kearifan lokal nusantara sebuah kajian filsafat. Jurnal
Filsafat: Volume 37 Nomor 2 Tahun 2004 Halaman (111-120).

36

Nurroh, S. 2014. Analisis Kelembagaan Studi Kasus: Program Adiwiyata


Kecamatan Cisarua Kabupaten Bogor. https://www.academia.edu/523177
[7 Mei 2014]
Nurroh,
S.
2014.
Vegetation
analysis
in
Agroforestry.
https://bogoragriculturaluniversity.www.academia.edu/SyampadziNurroh/A
nalytic [7 Mei 2014]