A Essncia do Ch'an

Venervel Mestre Hsing Yn

Amigos, professores e estudantes,
Entre os oitenta e quatro mil ensinamentos do budismo, o Ch'an
[Zen em japons] o mais entusiasticamente estudado e discutido no mundo de hoje. Embora uma vez confinado ao leste onde
teve origem, nos dias de hoje o estudo do Ch'an captou a ateno
e o interesse do ocidente. Por exemplo, muitas universidades dos
Estados Unidos estabeleceram grupos de meditao. encorajador ver que a meditao est se espalhando da recluso dos monastrios para o mundo moderno, onde est desempenhando
papel muito importante.
Descrever o Ch'an no uma tarefa fcil, porque o Ch'an no
algo que possa ser discutido ou expresso em palavras. No momento em que a linguagem usada para explicar o Ch'an, no
estamos mais considerando seu verdadeiro esprito. O Ch'an est
alm de todas as palavras, contudo no se pode deix-lo inexpresso.
Qual a origem do Ch'an? O Ch'an a forma abreviada da transliterao chinesa do termo snscrito dhyana, que significa contemplao tranqila. Originado na ndia, a lenda conta que
durante uma assemblia no Pico do Abutre (Grdhrakuta), o Buda
apanhou uma flor e, levantando-a, mostrou-a assemblia sem
dizer palavra. Os milhes de seres celestiais e humanos que estavam reunidos na assemblia no entenderam o que Buda queria
significar, exceto Mahakashyapa, que sorriu. Assim, o Ch'an foi
transmitido sem utilizar nenhuma palavra oral ou escrita: foi
transmitido de mente para mente. Mais tarde, o Ch'an foi introduzido na China. Durante a poca do Sexto Patriarca Hui Neng, o
Ch'an floresceu e desenvolveu-se em cinco escolas, que se tornaram as principais correntes do budismo chins.
O que o Ch'an? O Mestre Ch'an Ching Yuang disse que o Ch'an
nossa mente. Esta mente no aquela que discrimina e reconhece as coisas. Ela nossa "verdadeira mente." Essa verdadeira
mente transcende toda a existncia tangvel, contudo manifestase em toda existncia do universo. Mesmo as coisas mais comuns
no universo esto cheias das sutilezas do Ch'an.
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O Mestre Ch'an Pai Chang disse que o Ch'an a vivncia diria.

Ele disse que rachar lenha, carregar gua, vestir-se, comer, ficar
de p e andar, tudo Ch'an. O Ch'an no algo misterioso. O
Ch'an est relacionado com nossa vida diria. Portanto, cada um
de ns pode experimentar o Ch'an.
Hoje, o mundo interior das pessoas est freqentemente em conflito com o mundo exterior, e a vida torna-se um fardo e um aborrecimento. Elas no podem ter prazer e captar os momentos
oportunos do Ch'an na vida diria. Em contraste, os mestres
Ch'an so bem humorados e interessantes. Apenas com poucas
sentenas, eles podem livrar-se das nossas preocupaes e inquietao e guiar-nos para a verdadeira felicidade. Esta transformao para a felicidade bem parecida como fazer girar uma
mquina complexa simplesmente pressionando um boto. Nenhum conhecimento complicado ou repetitivo requerido. O estado da mente no Ch'an muito alegre e vivaz.
Qual o valor do Ch'an ? Quando aplicado na vida diria, o Ch'an
acrescenta colorido. Expande nossas mentes, enriquece nossas
vidas, eleva nosso carter, ajuda-nos a aperfeioar nossa moral e
leva-nos ao estado em que estaremos tranqilos quando nos encontrarmos na beira da vida e da morte. Quais foram ento os
ensinamentos maravilhosos que os mestres Ch'an legaram por
escrito e passaram para ns? Como podemos tentar compreender
o deleite do Ch'an atravs do uso da linguagem?

Ter e No Ter
Estamos acostumados a pensar que toda existncia pode ser diferenciada por nomes e relatadas em termos de dualidade. Na realidade, as coisas no podem ser divididas em metades distintas.
Por exemplo, a maior parte das pessoas pensa usualmente que
"ter" e "no ter" so dois conceitos opostos; se algum "tem" ento
ele no pode estar no estado de "no ter"; se algum "no tem"
ento ele no pode estar no estado de "ter". Para elas "ter" e "no
ter" no so coexistentes. A fala e o comportamento dos mestres
Ch'an transcendem os conceitos comuns de "ter" e "no ter" abraando estes conceitos aparentemente opostos e alcanando um
nvel mais alto de "ter" e "no ter". Suas vises so diferentes daquelas das pessoas comuns; se ns nos aproximarmos deste mo-

do de pensar com o nosso conhecimento habitual, no seremos

capazes de entender verdadeiramente os mestres Ch'an.
Quando o Quinto Patriarca quis passar o manto e a tigela, smbolos do Dharma, a um sucessor, ele pediu a cada um de seus discpulos que escrevesse um verso no qual poderia julgar quem,
entre eles, tinha realizado a Verdade. O manto e a tigela apenas
seriam entregues quele que se tornaria o Sexto Patriarca. Seu
discpulo mais velho, Shen-hsu, escreveu o seguinte verso:
O Corpo uma rvore Bodhi
A mente um espelho brilhante
Mantenha-o sempre cuidadosamente limpo
Para a poeira nele no assentar
Depois de ler este verso, todos elogiaram Shen-hsu dizendo que
seu estado de mente era na verdade superior. O Quinto Patriarca
pensava de modo diferente e disse "No mau, mas o escritor
dessa obra ainda no viu o caminho."
Hui Neng, que trabalhava no moinho de arroz, pediu nessa noite
que algum escrevesse tambm seu verso na parede:
Bodhi no tem nada a ver com rvores
E a mente no um espelho brilhante
Desde que nada existe,
Como pode a poeira assentar
Depois de ler este verso, o Quinto Patriarca sabia que Hui Neng
tinha visto a natureza vazia de todos os Dharmas e entrado no
caminho de Buda. Assim, ele entregou o manto e a tigela da linhagem da escola Ch'an a Hui Neng que se tornou o Sexto Patriarca.
Shen-hsu possua um bom entendimento dos princpios do Ch'an
e era o chefe dos discpulos do Quinto Patriarca. Como o Quinto
Patriarca tambm havia instrudo os outros discpulos a praticar
de acordo com os versos de Shen-hsu, todos do monastrio esperavam que ele, certamente, se tornasse o Sexto Patriarca. Em vez
disso, o Quinto Patriarca escolheu Hui Neng de quem ningum
ouvira falar antes. Embora Shen-hsu tivesse alcanado um estado
espiritual elevado, ainda estava apegado mente de "ter" e seu
conhecimento do Ch'an ainda no era o mais elevado.
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O caminho ltimo aquele que integra o "ter" como o "vazio"

(shunyata). Esta a diferena entre a mente Ch'an e a mente comum. Apenas quando pudermos transcender o "ter" e o "no ter"
que poderemos realizar a mente Ch'an ltima e experimentar a
maravilhosa verdade do Ch'an.
Vamos ilustrar com outro caso bem conhecido na histria do
Ch'an. Um dia, algum perguntou ao Mestre Ch'an Chao Chou: "O
que significa Chao Chou?"
Chao Chou respondeu: "Porto leste, porto oeste, porto sul,
porto norte."
Essa resposta pareceu totalmente irrelevante, mas de fato, esta
verdade dos quatro portes tinha um significado oculto. Queria
dizer que o Ch'an de Chao Chou era muito vasto e no era limitado por qualquer escola particular. O Ch'an no , de modo alguma, confinado pelo espao.
Algum perguntou a Chao Chou: "Os ces tm a natureza de Buda?
Chao Chou respondeu: "Sim."
Uma outra pessoa fez-lhe a mesma pergunta: "Os ces tm a natureza de Buda?"
Desta vez, Chao Chou respondeu: "No."
Por que o Mestre Ch'an Chao Chou deu duas respostas diferentes
para a mesma pergunta? Do ponto de vista terreno, era bastante
contraditrio, mas para o Mestre Ch'an Chao Chou, elas eram um
modo vivo de ensinar. Quando ele disse: "sim" queria dizer que os
ces tm o potencial para se tornar Budas. Quando ele disse
"no", significava que os ces ainda no tinham se tornado Budas.
Ao responder uma pergunta, os mestres Ch'an tm o cuidado de
determinar a inteno e o estado de mente da pessoa que faz a
pergunta antes de dar a resposta apropriada.
O Imperador Wu, da Dinastia Liang, era um dos mais devotados
budistas da histria chinesa. Durante seu reinado ele construiu
muitos templos, esttuas de Buda, estradas e pontes. Foi nessa
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poca que Bodhidharma veio da ndia para a China a fim de propagar o Dharma. O Imperador Wu perguntou-lhe: "eu fiz muitas
coisas boas, quais os mritos que acumulei?"
Bodhidharma respondeu friamente:"Nenhum mrito, de modo algum."
O Imperador no ficou muito feliz com a resposta e insistiu outra
vez. Mais tarde, Bodhidharma foi embora porque no podia se
entender com o Imperador Wu. Realmente como era possvel que
os bons feitos do Imperador Wu no tivessem produzido nenhum
mrito? Quando Bodhidharma disse: "nenhum mrito, de modo
algum", ele queria dizer que na mente de um mestre Ch'an no h
este conceito dualstico de "ter" e no ter", como experimentado
pela mente comum.
De modo geral, percebemos e diferenciamos as coisas atravs de
nossos sentidos. Por exemplo, quando olhamos para uma montanha ou um rio, vemos apenas uma montanha ou um rio. Depois
que comeamos a praticar o Ch'an, percebemos que tudo na existncia ilusrio. Neste ponto, a montanha no mais montanha e
o rio no mais um rio. Quando alcanamos completa realizao,
todos os conceitos relativos de "" e "no ", "mente" e "matria",
tornam-se completamente integrados. Neste ponto, a montanha
outra vez uma montanha e o rio outra vez um rio. A mente do
Ch'an tornou-se unificada com o ambiente externo. O som que flui
dos rios torna-se o Dharma maravilhoso. Montanhas verdes tornam-se os corpos puros dos Budas. O mundo do Ch'an ilimitado
quando a relativa fronteira do "ter" e "no ter" destruda.

Movimento e Imobilidade
A doutrina bsica do budismo so os Trs Selos do Dharma, que
declara que "Todos os samskaras (agregados) so impermanentes." "Todos os dharmas no tm um eu substancial", e "O nirvana
a paz verdadeira." O objetivo ltimo de estudar o budismo
alcanar o estado de paz perfeita, nirvana.
A "perfeita paz" diferente do conceito de imobilidade. Em nossa
vida diria, quando dizemos que aquele determinado objeto est
se movendo, enquanto aquele outro est imvel, devido ao
da mente. Todos os fenmenos so criados por nossa mente. De
fato, os fenmenos, eles mesmos, no fazem distino entre o que
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est se movendo ou o que est imvel. O que faz a distino de

ser o apego em nossa mente que causado pela iluso. Se ns
pudermos nos livrar deste apego, nossa mente estar ento em
paz e tudo ficar em harmonia.
Depois que Hui-Neng, o Sexto Patriarca, recebeu o manto e a tigela do Quinto Patriarca, ele se escondeu durante quinze anos antes
de comear a ensinar. Um dia, quando chegou ao templo, ele viu
duas pessoas discutindo calorosamente em frente a uma bandeira. Questionavam-se por que a bandeira estava se movendo. Um
deles dizia: "Se no houver vento, como poder a bandeira se mover? Assim, o vento que est se movendo." O outro disse: "Se a
bandeira no se move, como pode voc saber se o vento est soprando? Portanto a bandeira que est se movendo.
Nesse nterim, Hui-Neng ouvia pacientemente seus argumentos.
Finalmente, lhes disse: "Por favor, no discutam mais. No o
vento nem a bandeira que est se movendo. sua mente que se
move." Desta troca de palavras, podemos ver como os mestres
Ch'an observam o mundo: eles olham dentro de si, mais do que
para a aparncia superficial dos fenmenos. Afinal, os fenmenos
existem de maneira transitria e fragmentada. A diferena surge
em nossas mentes por causa da agitao de nossos pensamentos.
Quando nossas mentes esto tranqilas, os objetos no so capazes de fazer distines por si mesmos. Contudo, quando nossas
mentes esto agitadas, diferenciamos os fenmenos, causando
distino e separao entre ns e os outros. Portanto, a chave
para realizar o estado no qual o movimento e a imobilidade esto
em harmonia, e no mais diferenciado, quando tivermos de fato
eliminado todas as discriminaes que surgem das diferenas
percebidas. Deste modo podemos alcanar a paz perfeita.
O Imperador Hsien Tsung da Dinastia T'ang era um budista muito
devotado e queria mandar algum a Feng Hsiang para buscar
alguma das relquias de Buda. Yu Han, um oficial do governo,
tentou dissuadir o imperador dessa empreitada. Hsien Tsung
ficou muito zangado com ele e demitiu-o do posto da provncia de
Ch'ao Chou.
Ch'ao Chou estava localizada na parte sudeste da China, que no
era muito civilizada naquele tempo. Contudo, um monge bem
educado e muito culto chamado Mestre Ch'an Ta Tien estava vivendo l. Era muito respeitado pelas pessoas do local.
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Sendo um Confuciano erudito, Yu Han era muito orgulhoso de si

e, naturalmente, desprezava o Mestre Ch'an. No entanto, j que
no havia ningum vivendo perto de Ch'ao Chou com quem ele
pudesse ter uma conversa inteligente, ele, relutantemente, foi
visitar o Mestre Ch'an.
Quando Yu Han chegou ao templo, o Mestre Ch'an estava meditando. Yu Han no queria perturb-lo, assim, decidiu ficar do lado
de fora e esperar. Depois de um longo tempo, o Mestre Ch'an ainda permanecia imvel. Yu Han comeou a ficar impaciente. Vendo
isso, o discpulo do Mestre Ch'an murmurou para o mestre: "Primeiro, modifique-se atravs da meditao concentrativa, depois
erradique a arrogncia atravs da sabedoria."
Isto foi dito para o mestre Ch'an, porm, de fato, foi dirigido a Yu
Han. O que o discpulo estava indiretamente dizendo era: A meditao do Mestre um ensinamento sem valor para voc; ele est
testando sua pacincia. No momento em que voc passar no teste, ele usar suas palavras de sabedoria para livr-lo de sua arrogncia. Neste momento, Yu Han ficou convencido de que a
erudio e a cultura do Mestre Ch'an era uma verdade profunda.
Eles mais tarde tornaram-se bons amigos.
Pelos exemplos acima, podemos ver que na mente dos mestres
Ch'an, mobilidade e imobilidade so intrinsecamente unidas. Este
entendimento refletido no modo como eles ensinam. No decurso
de seus ensinamentos, os Mestres Ch'an, algumas vezes, instruem pelo silncio e outras atravs de poderosas pregaes, como o
rugir de um leo. Cada movimento de um Mestre Ch'an cheio de
sutilezas do Ch'an seja um lembrete curto, gentil ou uma reprimenda vigorosa; um avano ou um recuo de uma postura; uma
pergunta ou uma resposta; um franzir de sobrolho ou um sorriso;
beber ch ou comer arroz. Para a maior parte de ns, nossas experincias dirias de vida tendem a convencer-nos que mobilidade e imobilidade so dois estados distintos. Contudo, mobilidade
e imobilidade, como acontece atravs da meditao concentrativa
do Ch'an so uma verdade unificada, perfeitamente livre e natural.

Prtica e Compreenso
Algumas pessoas dizem que o budismo uma filosofia. Essa
uma afirmao do ponto de vista intelectual; contudo, a real es-

sncia do budismo a prtica. A Verdade pode ser realizada apenas atravs da prtica.
O real esprito do budismo perder-se- se nos limitarmos apenas
ao estudo das doutrinas e negligenciarmos a prtica religiosa.
Para um praticante genuno do budismo, discusses intelectuais
sobre o budismo sem levar em conta a prtica apenas uma forma frvola de debate e deveria ser evitado. Se tratarmos o budismo meramente como uma filosofia, nunca experimentaremos sua
essncia. Porque no budismo, compreenso e prtica so igualmente enfatizadas. Na escola Ch'an, o que importante a experincia da prtica real, e no a crena na linguagem escrita ou
falada.
Na escola Ch'an, o cultivo e a realizao do Caminho so esforos
pessoais. Quanto mais extenso for o cultivo, mais perto estaremos
do despertar. Se insistirmos apenas na teoria ou simplesmente
decorarmos o que foi ouvido, no conseguiremos nenhum resultado. como levar um cavalo sedento para beber gua; se ele se
recusar a beber, eventualmente morrer de sede. De igual modo,
todos os ensinamentos nos sutras budistas servem como uma
bssola para guiar-nos em direo verdade. Depois de compreend-los precisamos pratic-los de acordo com o que aprendemos
para provar do doce orvalho do Dharma. Portanto o ditado seguinte lembra-nos que praticar "como beber gua- apenas voc saber por si mesmo se ela fria ou quente." Se quisermos
verdadeiramente compreender o budismo e o Ch'an, compete-nos
praticar e alcanar a realizao. Ningum pode nos dizer o que o
budismo e o Ch'an realmente so.
Como os mestres Ch'an praticam e alcanam a realizao? Eles
atingem a realizao vivendo na comunidade da Sangha e praticando a cada momento de suas vidas cotidianas. Os virtuosos do
passado sempre diziam: "Apanhar lenha e carregar gua tudo
Ch'an. Em nossa vida diria, podemos praticar enquanto colocamos nossas roupas, fazemos nossas refeies, acordamos, dormindo e mesmo indo ao banheiro."
O comeo do Sutra do Diamante descreve como Buda levava uma
vida de sabedoria enquanto colocava seu manto, carregava sua
tigela, e saa para pedir esmolas. Assim como todos ns, as pessoas iluminadas tm que colocar roupas e comer; no entanto, elas
fazem isso de modo completamente diferente do resto de ns.
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Assim dizem que o budismo no para ser encontrado fora da

vida do mundo.
Ns sempre acalentamos a concepo errada de que temos que
nos entranhar nas montanhas ou florestas para praticar e alcanar a realizao. Realmente, no precisamos nos isolar para praticar. Se pudermos extinguir o fogo do dio em nossos coraes e
mentes, ento todo ambiente no qual nos encontrarmos ser um
lugar fresco e confortvel. Podemos at praticar no meio do mercado mais barulhento.
Se tivermos um entendimento completo dos ensinamentos do
budismo e se praticarmos de acordo com eles, seremos capazes
de fazer duas vezes mais progressos com metade do esforo. Por
exemplo, o ensino bsico do budismo a Gnesis Condicionada,
que significa que todo fenmeno existente neste universo acontece devido reunio de condies e causas apropriadas e cessaro
de existir quando as causas e condies necessrias no estiverem mais presentes. No h tal coisa como um criador do universo para moldar os eventos de nossas vidas; a ns que compete
fazer os requeridos esforos.
Do ensinamento da Gnesis Condicionada, podemos inferir que
todos os seres so iguais e tm a Natureza de Buda. Todos os
seres tm o potencial de se tornarem Buda. O processo que leva
purificao deste potencial dependente da determinao e prtica do indivduo. Nossas prprias aes determinam nosso futuro. Assim, o correto entendimento e a prtica diligente do
ensinamento budista ajudar-nos-o a desenvolver uma perspectiva progressista e positiva.
Do ensinamento da Gnesis Condicionada, podemos tambm inferir que este universo uma harmoniosa unidade. Todos os fenmenos e todos os seres so interdependentes. Com este
entendimento, podemos facilmente ver como a centralizao
contraditria harmonia e porque a distino entre eu versus
outros deveria ser abolida. A fim de viver em harmonia com os
outros, deveramos direcionar nossos cuidados e ajudar a eles e
no ficar centrado em ns mesmos.

Pureza e Impureza
A prpria natureza no faz nenhuma distino entre pureza e
impureza, ou beleza e feira. So nossas preferncias e averses
subjetivas que fazem a distino.
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 dito no Sutra Vimalakirti: "Quando nossa mente for pura, a terra

ser pura." As mentes comuns, contudo, so nubladas pelas "cinco poeiras" (os objetos que so percebidos pelos cinco sentidos) e
enganadas pela aparncia exterior de todos os fenmenos, evitando que a natureza de todos os dharmas seja vista. As mentes
dos mestres Ch'an realizados so puras e desobstrudas. Suas
mentes so a Mente de Buda e elas podem ver a natureza real de
todas as coisas. Para eles no h diferena entre bem e mal, beleza e feira, errado ou certo, enquanto que um ser comum v o
mundo corrupto e impuro. Os mestres Ch'an vm o mundo como a
terra pura de Buda.
O estado Ch'an da mente no alguma coisa que se pode fingir
ou argumentar. Uma vez o mestre Ch'an, Chao Chou fez uma aposta com um discpulo seu, Wen Yen. Quem pudesse compararse com a coisa mais baixa e insignificante seria o vencedor.
O mestre Chao Chou disse: "Eu sou um burro."
Wen Yen disse: "Eu sou o traseiro do burro."
Chao Chou disse: "Eu sou o excremento do burro."
Wen Yen disse: "Eu sou a larva dentro do excremento."
O mestre Chao Chou ficou aturdido e no pde continuar, mas
perguntou: "O que voc est fazendo no excremento?"
Wen Yen respondeu: "Estou me refrescando do calor do vero!"
Como as mentes dos mestres Ch'an so puras, eles se sentem
confortveis at mesmo nos lugares considerados os mais imundos. Para eles, todos os lugares so a terra pura; portanto, sentem-se livres onde quer que vo.
Um dia, o Mestre Ch'an Yi Hsiu saiu com seu discpulo. Os dois
chegaram praia de um rio onde uma mulher estava hesitando
atravessar a corrente veloz da gua. Por compaixo, o Mestre Yi
Hsiu carregou a mulher atravs do rio em suas costas. Tendo feito
isso, mais tarde esqueceu-se do fato. Seu discpulo, contudo, estava muito incomodado pelo fato do mestre ter carregado uma
mulher em suas costas. Um dia, o discpulo disse ao Mestre Yi
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Hsiu: "Mestre, uma coisa est me incomodando muito. O senhor

pode me ajudar a resolver este problema?"
O Mestre Ch'an respondeu: "Oh! O que ?"
O discpulo disse: "O senhor sempre nos ensinou a guardar distncia de mulheres. Mas h vrios meses atrs, o senhor carregou
uma mulher atravs do rio. Isto no contraditrio a seus ensinamentos?"
Ao ouvir isso, o Mestre Ch'an Yi Hsiu exclamou: "Ah! Eu apenas
carreguei aquela mulher de um lado do rio para o outro e ela ficou
l, mas voc, coitado, tem-na carregado por a em suas costas por
vrios meses!"
Por esta histria, podemos ver que o estado de mente dos mestres Ch'an aberto e indiscriminado. Os mestres Ch'an no discriminam entre o puro e o impuro, o macho e a fmea. Eles
compreendem que a mente, o Buda, e todos os seres so iguais.

Prtica do Ch'an
Hoje conversei com vocs durante um longo tempo. Fico imaginando se vocs foram capazes de provar um pouco do maravilhoso sabor do Ch'an. Contudo, o Ch'an no alguma coisa que se
possa experimentar atravs de meras palavras; necessrio ser
praticado. Gostaria de dar algumas sugestes de como praticar o
Ch'an.
Investigar o Ch'an atravs da dvida Em outras religies, no
h lugar para a dvida; temos que acreditar incondicionalmente.
Mas o Ch'an encoraja-nos a comear pela dvida. Uma pequena
dvida levar a uma pequena realizao. Sem a dvida, no haver realizao.
Procure a realizao atravs da contemplao Uma vez a dvida despertada, precisamos contempl-la a fim de alcanar a realizao. Kung-an e hua-tou como "Qual era nossa face original
antes de termos sido gerados pelos nossos pais?", "Os ces tm a
Natureza de Buda?", so planejadas para levantar dvida pelo
praticante Ch'an. Contemplao diligente do Kung-an e Hua-Tou
levaro eventualmente realizao.

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Estudo do Ch'an pelo questionamento Quando contemplando

hua-tou a coisa mais importante continuar se questionando at
a realizao ser alcanada. como tentar apanhar um ladro;
temos que continuar perseguindo sem desistir. Por exemplo,
quando contemplando "Quem est recitando o nome do Buda"
podemos perguntar, " a mente que est recitando?", "Quem a
mente?", "Se a mente sou eu, ento a boca que est recitando o
nome do Buda, no eu?", "Se a boca sou eu, ento o corpo que
faz prostraes ao Buda, no eu?", "Se o corpo sou eu, ento so
os olhos que prestam homenagem imagem de Buda, no eu?".
Se prosseguirmos a inquirir desse modo, a realizao ser alcanada.
Realize o Ch'an atravs da experincia pessoal Para praticar o
Ch'an, temos que comear duvidando, contemplando, questionando; mas o estgio final e mais importante a experincia pessoal.
O Ch'an no algo que expresso em palavras no contempladas
por nossos coraes e mentes; de fato, temos que abandonar tudo
isso para experimentar o Ch'an.
Realizao o estado da mente que no pode ser descrito em
palavras. O Ch'an pode apenas ser experimentado por aqueles
que o alcanaram.
Voc j ouviu um riacho murmurante? Isto o som do Ch'an. Voc
j olhou para as folhas verdes de um salgueiro? a cor do Ch'an.
Voc j viu o corao do ltus florescer? a mente do Ch'an.
Atravs da conversa de hoje, espero que vocs encontrem a mente do Ch'an.
Obrigado.
Fonte: www.budanet.org.br

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