DIE ZEIT Archiv

Jahrgang: 2004
Ausgabe: 19
Mensch und Tier: Der unhrbare Schrei

Mensch und Tier . Der unhrbare Schrei

Die Frage nach dem Tier im Menschen, die mit der Aktualitt der Darwinschen Thesen auch
bald wieder verblasste und die nur als Motivgeschichte, etwa in der Literaturwissenschaft,
weiter ein Schattendasein fristete, scheint zum gegenwrtigen Zeitpunkt als die Frage
nach dem Leben, seinem Ursprung, seiner Verstehbarkeit und seiner Manipulation neu
belebt zu werden. So hat der in Verona lehrende Philosoph Giorgio Agamben einen Band
mit dem Titel Das Offene. Der Mensch und das Tier verffentlicht, der sich wie ein Pendant
und Gegenbild zu Kathans Buch lesen lsst.
Whrend der Kulturwissenschaftler Kathan eher beobachtet als wertet, argumentiert der
Philosoph Agamben unverhohlen politisch. Er bezieht sich auf die Konzeption der Biopolitik,
wie Michel Foucault sie entwickelt hatte, aber auch auf Heidegger und seine Vorstellung
vom Spiel der "Offenheit" zwischen Mensch und Tier, auf den kologen Jakob von Uexkll
und auf Georges Bataille.
Zuletzt aber, mit der Wiederaufnahme des rtselhaften Benjaminschen Arguments von der
"geretteten Nacht" als eines Potenzials knftiger Menschlichkeit entwickelt Agamben eine
Theorie des Lebens, der er die Idee von der "anthropomorphen Animalitt", die den Inbegriff
des Menschen ausmache, zugrunde legt. Ihm geht es um das Verhltnis zwischen Tier und
Mensch im Blick auf das noch mgliche Verstndnis des Wesens des Menschen und die
Bedeutung dessen, was Leben heit. Anknpfend an Kojves legendre Pariser HegelVorlesungen, entwickelt Agamben die Vision vom Menschen am Ende der Geschichte, der
einen letzten Blick auf das Menschentier zurckwirft; auf den inneren Kampf zwischen
Mensch und Tier, der zwischen Offenbarung und Verbergung des Menschenwesens in
seinem inneren Kern entbrennt. Dieser letzte Kampf ist, so Agamben, ein Rckzugsgefecht:
ein Rckzug aus der Politik, die das Menschenleben gestaltet, in die Biopolitik, die dieses
Leben nur noch von Staats wegen verwaltet. Es gehe nicht mehr um Dichtung, Religion und
Philosophie, die das Schicksal der Vlker bestimmen, sondern nur noch um die
Organisierung des Lebens, die strategische Bewltigung der Differenz zwischen Kultur und
Natur, Humanem und Animalischem eine Bewltigung, die das Tier verschwinden lsst.

Das Menschentier ist keine Gattung mehr, sondern ein Feld dialektischer Spannungen, von
Zsuren durchquert. Worum es noch gehen kann, ist die wieder auffindbare Animalitt am
Ende der Geschichte, als des Menschen einziges wie letztes Kapital. Das Paradox, in dem der
Mensch steht, zeigt ihn als den, der gezwungen ist, sich, um menschlich zu bleiben, als
Nichtmensch zu erkennen. Oder umgekehrt, wie Agamben es formuliert: Der Mensch ist das
Tier, das sich selbst als menschlich erkennen muss, um es zu sein.
Agambens Lebensphilosophie sucht auf das gleiche Dilemma zu antworten, das auch im
kulturdiagnostischen Blick Kathans erkennbar wird. Es sind, aus der Perspektive der
Kulturwissenschaft wie aus derjenigen der Philosophie, zwei Versuche, den Begriff des
Lebens neu zu befragen. Beide arbeiten an dem gleichen Dilemma. Wenn der Mensch seine
Tierheit preisgibt, drngt er zugleich das Leben aus sich hinaus. Er wird zum Artefakt, zum
Cyborg, wie Donna Haraway von feministischer Seite schon vor lngerem zu bedenken
gegeben hat. Die eigene Physis zu bejahen: Es scheint, als sei dies das politische Mandat, das
dem Menschen, der Mensch sein will, zu ergreifen noch offen bleibt.

Bernhard Kathan: Zum Fressen gern Zwischen Haustier und Schlachtvieh; Kulturverlag
Kadmos, Berlin 2004; 256 S.