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Factótum 6, 2009, pp.

1-22
ISSN 1989-9092
http://www.revistafactotum.com

Sobre el concepto de ciudadanía:


historia y modelos

Juan Antonio Horrach Miralles

Universidad de las Islas Baleares (España)


E-mail: jahorrach@yahoo.es

Resumen: La historia del concepto de ciudadanía ha sido larga, aunque sólo recientemente se ha concretado en
una serie de modelos cuyo sentido y efectividad dependen del diálogo que se establezca con el itinerario
experimentado por este concepto. Pasado, presente y futuro de la ciudadanía están relacionados a través de un
principio que explica la virtud democrática y el fin último de la política y la moralidad.
Palabras clave: ciudadanía, democracia, individuo, comunidad, libertad.

Abstract: The history of the concept of citizenship has been long, but only recently has materialized in a series of
models whose sense and effectiveness depend on the dialogue to be established with the itinerary of that
concept. Past, present and future of citizenship are related across a beginning that explains the democratic virtue
and the last end of politics and morality.
Keywords: citizenship, democracy, individual, community, freedom.

Agradecimientos: Este artículo está basado en mi texto “Tema 46: La base ética de la ciudadanía”, Julio Ostalé
(dir.), Temario de Oposiciones para Secundaria. Rama de Filosofía, Centro de Estudios Académicos S.A. /
Universidad de Salamanca (aval científico), Madrid, 2009, isbn 978-84-936163-3-5.

1. Introducción hemos pasado, principalmente en el ámbito de


las democracias occidentales (sólo una tercera
Aunque el concepto de ciudadanía se parte de los países son sistemas democráticos),
relaciona habitualmente con el ámbito de la a sociedades plurales y multiculturales en las
modernidad, su nacimiento se produjo que priman identidades sociales múltiples.
realmente mucho antes, concretamente hace También, de un tipo de ciudadanía vertical
unos 2.500 años, en la época de la Grecia hemos pasado a uno horizontal, en el que las
clásica. Poco a poco, tras muchos esfuerzos y identidades no se heredan automáticamente,
vaivenes, la idea de ciudadanía ha ido sino que se articulan individualmente de un
ampliando su vigencia y afectando cada vez a modo reflexivo.
más esferas de la realidad. También ha ido ¿Por qué es tan importante para nuestro
ampliando los derechos vinculados al concepto mundo la idea de ciudadanía? Para entenderlo,
en sí, de manera que, si en un principio sólo se primero sería necesario hacer un poco de
beneficiaba de ellos una pequeña élite, más antropología. Como decía Aristóteles, el
recientemente el marco se ha ampliado de hombre es un ser social, un individuo que
manera notable, hasta alcanzar una igualación necesariamente debe vivir, de una o de otra
considerable. En este sentido podemos hablar, manera, en un ámbito comunitario. Por tanto,
incluso, de un progreso que se ha ido el eje de la comunidad (democrática) no puede
encaminando, en etapas ya muy cercanas, quedar definido por un determinado individuo o
hacia una “ciudadanía universal” que trasciende grupo, sino por el conjunto de relaciones y
diferencias nacionales, religiosas o culturales. vínculos interindividuales que se conforman a
De sociedades identitarias y excluyentes, un nivel lo más libre e igualitario posible.

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2 Juan Antonio Horrach Miralles

Dejando de lado, por el momento, si ocasiones parecemos olvidar que vivir en


priorizamos en esta cuestión el individuo o la una democracia no es algo irreversible, es
comunidad, lo que es innegable es que lo decir, que el hecho de que exista un régimen
decisivo de toda esta dinámica es la de libertades no implica necesariamente que
interdependencia que se produce entre todos esa situación vaya a mantenerse de forma
los seres que forman parte del medio social; automática y sin posibilidad de cambio. La
la red de interrelaciones es lo que está en la democracia, que precisamente se caracteriza
base de la necesidad de la ciudadanía, pues por una cierta inestabilidad interna, fruto del
el potencial de conflictividad que esas pluralismo que la caracteriza, por unos
relaciones suponen hace necesario que se conflictos que, por ejemplo, en una
establezcan medios para que las tensiones dictadura no se dan (dado que no hay
no lleguen demasiado lejos. Y, en este pluralidad alguna. Esta paradoja demasiadas
sentido, la democracia es el modelo que de veces se deja fuera de análisis crítico),
manera más adecuada plasma estas puede desaparecer si la ciudadanía no
relaciones, dado que otros modelos más mantiene una posición fuerte y activa,
autoritarios reducen el efecto de estos consciente de lo que se juega en cada caso.
vínculos interindividuales a una cadena Es el ciudadano, en el uso de las libertades y
jerárquica que prioriza a determinados obligaciones inherentes a su condición, el
individuos, separándolos del círculo de las que permite que la democracia se mantenga
relaciones sociales. El ámbito de la y sea, en consecuencia, lo que la teoría dice
ciudadanía progresa inevitablemente en que es. Todo esto se entiende si recordamos
dirección a una mayor igualación de los algo muy básico, como es que la democracia
individuos, ya sea en cuestiones que afectan es una construcción cultural, no algo
a los derechos como también a los deberes. arraigado en nuestra base genética, y eso
El ciudadano democrático ha dejado de comporta que la educación juega un papel
depender de algunos individuos decisivo en todo ello. Una educación ética
determinados para vincularse a todos los del ciudadano, el ‘saber de la ciudadanía’,
demás en condiciones de igualdad; la ley nos como se titula un interesantísimo libro
emancipa de poderes particulares para pasar editado recientemente por Aurelio Arteta
a participar de una universalidad en el (Arteta 2008), sería, por tanto, un elemento
sentido de que se igualan la relación a tener en cuenta para el buen desarrollo de
derechos/deberes. Siguen existiendo, qué un sistema democrático. La democracia
duda cabe, las jerarquías, pero no son de básicamente arraiga en dos ámbitos: una
esencia tiránica y también existe una mayor estructura jurídico-constitucional, es decir, el
posibilidad para moverse por sus ámbitos, determinado régimen político, que
pasando de unas a otras con más facilidad. acondiciona el medio para el despliegue de
Antes de entrar en un recorrido histórico derechos y deberes cívicos; y, tan
del concepto de ciudadanía, y si importante o más (dependiendo del modelo
pretendemos entender la raíz de su sentido, ciudadano que se adopte), un ámbito más
deberíamos tener en cuenta cosas muy individualizado, el de la sociedad civil, en el
básicas referentes a ella y a la democracia. Y que la ciudadanía se abre al ejercicio directo
es que cuando hablamos de ciudadanía de sus principios, o sea, un ideal de acción
también lo estamos haciendo, política. El entramado del primer caso es
necesariamente, de democracia; una cosa y básico para que pueda existir una
la otra, aunque no sean exactamente lo democracia, pero el segundo caso es la
mismo, resultan inseparables. Ambos plasmación de eso, la puesta en práctica de
términos tienen unas características activas, lo que se presenta de modo potencial, la
dinámicas, potenciales, en el sentido de que realización de un proyecto emancipatorio. Y
deben ponerse en juego constantemente; es que en una democracia, que es una
mientras que la ciudadanía es algo que a sociedad eminentemente reflexiva, los
cada momento se está jugando, la ciudadanos están obligados a decidir
democracia tampoco es un estado inmóvil y constantemente y en cualquier situación;
consumado, sino algo en continua cada individuo debe ir construyendo su
transformación. A este respecto, en muchas posición y su identidad de una manera

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personalizada. En efecto, la democracia no representadas en cada caso por una


es un estado permanente e irreversible, sino determinada figura política.
un objetivo, una finalidad que siempre está En la época de Solón (siglo VI a.C.) se
pendiente de realización plena, una Ítaca da lo que acabamos de plantear: una
que, a diferencia del relato homérico, modificación de la estructura social y política
siempre está en pos de ser alcanzada, nunca de Atenas que permitió acercar de alguna
aparece completamente. manera el derecho a los ciudadanos. En
cuanto a forma de gobierno se refiere, se
2. Historia de la ciudadanía pasó de la aristocracia a la timocracia
(régimen mixto), combinando el tribunal
2.1. Grecia aristocrático (Areópago) con el popular
(Heliea). Decisivamente se adoptaron una
Grecia fue un inicio de muchas cosas serie de valores, como es el caso de la
importantes, por ejemplo de la democracia y moderación (sophrosine), que es un antídoto
también de la filosofía, ámbitos que en contra la desmesura (hybris) y la guerra
muchas ocasiones se separan pero que (polemos).
según determinados autores están Las reformas de Clístenes llegaron a
intrínsecamente vinculados (cf. Castoriadis finales del siglo VI y consistieron en la
1998, 1999). En materia política, Grecia nos implantación plena de un régimen mixto,
ha legado dos modelos que vamos ahora a que aunaba aristocracia y democracia. En
presentar y analizar: el modelo ateniense y contra de la tiranía, la aristocracia se aliaba
el modelo espartano. con el pueblo, al que convenientemente le
eran otorgados una serie de derechos. El
2.1.1. Modelo ateniense pacto permitía que se consolidara un
régimen más abierto y, sobre todo, más
En el contexto que tiene que ver con las
justo, pues, aunque las clases altas seguían
polis griegas podemos hablar de diferentes
acaparando los puestos más importantes, las
modelos. El más importante de todos, por
clases bajas controlaban el funcionamiento
ser el que más huella nos ha dejado, aunque
de todo el proceso. Mediante el paso de la
Esparta fuera hegemónica en su momento,
eunomía (principio aristocrático) a la
es el que corresponde a la ciudad de Atenas.
isonomía (igualdad de los ciudadanos
Las características básicas del mismo tienen
respecto a las normas), la condición de
que ver con un desarrollo de la idea del
ciudadanía superaba en este caso obstáculos
demos (pueblo) y de la participación
privilegiados como podrían ser los del linaje
ciudadana, de la aparición de una
o del grupo étnico. Otra novedad del
subjetividad reflexionante y, en
mandato de Clístenes tiene que ver con la
consecuencia, del sujeto político. En sus
ley del ostracismo (que funcionó durante el
inicios, en Atenas funcionaba un sistema
siglo V), según la cual la Asamblea tenía
jerárquico que en sí no era autoritario, en el
cada año la potestad para desterrar de la
sentido de que los gobernantes no podían
polis a un hombre durante un período de
hacer aquello que consideraran conveniente;
diez años. La ley solía aplicarse a políticos y
sucedía más bien al contrario, pues éstos
se ponía en marcha cuando se consideraba
estaban obligados a responder
que uno se desenvolvía más allá de sus
periódicamente ante los ciudadanos.
atribuciones permitidas; su finalidad era
Progresivamente la actividad directa de los
evitar abusos de poder que pudieran poner
ciudadanos fue a más; de una posición de
en peligro la democracia. Sin embargo, con
control se pasó a un ejercicio directo del
esta ley se cometieron también no pocos
poder. Podríamos decir que el espíritu de
abusos, pues de fondo latía una pulsión
este modelo consistía en desarrollar un
exasperada de igualación a todos los niveles.
proyecto de autonomía según el cual cada
Cercenar una posición de preeminencia tiene
individuo fuera importante para el
sentido cuando ésta amenaza el statu quo
funcionamiento de la comunidad, de modo
democrático, pero no cuando lo que se da es
tal que ciudadanía y Estado no se
puro y simple resentimiento.1
diferenciaban. Facilita las cosas, a la hora de
entender la progresión de este modelo, 1
Cicerón, en línea con Aristóteles, señalaba que una
separar su funcionamiento por épocas, igualdad radical puede llegar a impedir el justo
reconocimiento del mérito.

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La época Pericles fue la más importante ya no se elijan, sino que son sorteados entre
para el modelo ateniense. La timocracia, una serie de candidatos previamente
generalmente favorable a la aristocracia, seleccionados. La premisa de esta decisión
comenzaba a decantarse hacia formas cada tenía que ver con un intento de limitar el
vez más democráticas. En este sentido, acceso de miembros de la clase aristocrática
Pericles aplicó lo que se ha dado en llamar al poder judicial (aunque también para evitar
“democracia radical”, que no es otra cosa casos de sobornos). En la línea de
que una mayor participación de la participación directa señalada anteriormente,
ciudadanía en la política. En la práctica se cada ciudadano tenía el privilegio de poder
anulaba la división de poderes, de modo que asistir a las reuniones de la Asamblea, que
la Asamblea popular asumía todas las se consideraba como la base y
funciones (legislativas, ejecutivas y representación de la ciudadanía democrática
judiciales). Pericles llevó a la democracia ateniense. Allí se trataban asuntos de todo
ateniense a su máximo esplendor, pero su tipo, tanto importantes para el conjunto de
muerte significó un claro declive, al quedar la polis como más particulares. Por ejemplo,
el poder en manos de demagogos elegía a los generales, otorgaba vigencia a
populistas. Su sistema funcionaba por las las leyes, rendía cuenta con los servidores
especiales cualidades demostradas por su públicos, etc. Las clases más numerosas, la
líder, pero la muerte de éste y su sustitución rural y la urbana trabajadora, eran las más
por hombres menos capaces provocó una representadas, y por ello su peso a la hora
decadencia imparable. Según Rodríguez de votar resultaba decisivo. La consecuencia
Adrados (1988), las claves del gobierno de de todo este proceso es que Atenas no era
Pericles fueron varias: por una parte, un gobernada por una casta profesional de
consistente arraigo del principio de igualdad políticos, sino por la ciudadanía misma; la
(isonomia), que es la base de la convivencia política se elaboraba en sentido de abajo
ciudadana y que también se combina con el hacia arriba. Por otra parte, un problema del
prestigio; otra característica importante fue sistema tenía que ver con la inexperiencia de
el equilibrio que se daba entre ley y libertad, los ciudadanos en política, que trataba de
y es que, a diferencia de lo que sucedía en paliarse con una gran cantidad de trabajo
Esparta, que privilegiaba la primera en (reuniones, asambleas, etc), mediante el
franco detrimento de la segunda, en Atenas cual pudiera adquirirse una cierta
se tenía una desarrollada conciencia del experiencia práctica. Sin embargo, y a pesar
valor de la libertad, tratándose de no de ser una democracia como no había
sacrificarla en aras de imperativos como la existido ninguna hasta ese momento, no
ley y el orden. Tal era la importancia que la podemos comparar a la Atenas clásica con
libertad tenía para los atenienses que se las democracias actuales. Entre otros
inventó la parresía (libertad de expresión), motivos, hay que resaltar que la condición
necesaria para que la Asamblea pudiera de ciudadano no alcanzaba a toda la
funcionar con un mínimo de democracia, población, pues se encontraban excluidos de
pues gracias a ella todos sus miembros derechos políticos las mujeres y los metecos
podían expresarse sin trabas. En Atenas (extranjeros), mientras que los esclavos
también se combinaba el trabajo privado con también carecían de derechos civiles.
la dedicación a lo público (isocracia); hasta Aristóteles fue el autor que primero
ese momento la dedicación a la comunidad formuló una tesis completa sobre la idea de
política era algo exclusivo de la aristocracia, ciudadanía (y, en general, es el primer
pero este derecho se amplió para que toda teórico de la democracia). Como por todos
la ciudadanía pudiera desempeñar las tareas es sabido, para este pensador el hombre es
públicas. un zoon politikon, es decir, un animal cívico
Los ciudadanos de Atenas controlaban el o político (en muchas ocasiones se suele
sistema judicial de los tribunales con jurado, utilizar esta última traducción, aunque sería
a la que vez que dirigían el sistema político más adecuada la primera), y eso quiere
del Consejo, la Asamblea Principal (el comité decir que sólo puede desarrollarse
del Consejo) y la Asamblea. La exigencia de plenamente en el interior de su comunidad
igualdad hace que los cargos de magistrado social y política. No sólo en el caso del

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hombre podemos hablar de comunidad, pero en su funcionamiento formal puede resultar


sí es cierto que la comunidad humana tiene bastante acertado, cuenta con una falla
unas características muy particulares. esencial: la competencia de los individuos
Aristóteles, según el cual las dos formas más que llevan a cabo la tarea que la
importantes de comunidad son la familia y la fundamenta y caracteriza. Es en esa parte
ciudad,2 incide en el impulso comunitario que práctica cuando, según Aristóteles, la
todo hombre lleva dentro de sí: “La democracia falla, pues ésta no tiene en
ciudadanía supone una cierta comunidad” cuenta la mediocridad de gran parte de los
(Aristóteles, 2000); vivimos con los demás y ciudadanos que participan en ella. Según
eso todo ciudadano siempre debe tenerlo en este planteamiento, una ciudadanía que esté
cuenta. La convivencia es una necesidad: “el poco preparada intelectual y moralmente
que no sabe vivir en sociedad es una bestia para llevar a cabo su rol no podría conseguir
o un dios”. Pero para vivir en sociedad que la democracia sea un sistema viable ni
necesitamos de la ética y de la moral, únicas válido. La pulsión de igualación a cualquier
vías para poder conocer y desarrollar la precio (que hemos visto anteriormente con
virtud ciudadana. Y es que sin virtud el el caso de la institución del ostracismo)
hombre “es el animal más impío y más también tendría algo que decir en esto, pues
salvaje, y el peor en su sexualidad y su ella implicaría que se deje de lado, en
voracidad. La justicia, en cambio, es algo determinadas situaciones, el punto de vista
social”. El objetivo superior de todos los del experto en alguna cuestión concreta para
ciudadanos debe ser el mismo: la seguridad acabar asumiendo la perspectiva de la masa,
de la polis. Recordemos que en Grecia se que no tiene por qué saber del tema. Sin
llamaba idiotas (idios) a aquellas personas embargo, no podemos decir, a diferencia del
que se desentendían de lo público para caso de Platón, que Aristóteles esté en
preocuparse sólo por su interés personal. En contra de la democracia; simplemente
Aristóteles el ciudadano se define “por defendía un modelo democrático que
participar en la administración de justicia y añadiera ciertas correcciones.
en el gobierno”, no por su lugar de
residencia. Pero la polis está por encima del 2.1.2. Modelo espartano
ciudadano, pues a éste le otorga el sentido
de su participación, a la vez que reconoce A pesar de ser el que menos importancia
los derechos y la condición de ciudadanía. ha tenido posteriormente, el modelo político
Aristóteles señala también una cuestión espartano fue predominante en su época,
importante: a veces la ética no coincide con además de tener una gran importancia en
la política, y podemos encontrar a las obras de Platón y Aristóteles. Algunos
ciudadanos que no sean “hombres buenos” y autores consideran incluso que el concepto
a la inversa. Pero sólo conjugando ética y de ciudadanía nació en Esparta antes que en
política puede darse una educación completa Atenas. Hay que separar, en cualquier caso,
y correcta del ciudadano. Sólo en la politeia lo que es el concepto en sí de las
pueden llegar a coincidir el buen ciudadano y atribuciones que implica en cada caso, pues
el hombre bueno. El ciudadano en sentido no fueron las mismas en Esparta que en
pleno tiene que participar de las Atenas, ni mucho menos. Para empezar, el
magistraturas, formar parte de la ejecución modelo espartano era una timocracia, que,
de la política; por tanto, los niños (o los como se ha dicho, es un sistema mixto que
obreros), por ejemplo, a pesar de ser engloba las clases censitarias y la
ciudadanos, lo son de manera imperfecta. aristocracia. Por otra parte, y esto es más
El mismo Aristóteles fue un pensador importante todavía, Esparta adoptó, y siguió
que se mostró muy crítico con los excesos siempre, una política de conquistas que
demagógicos de la democracia ateniense. Un convirtió a las virtudes militares en lo más
punto decisivo de su análisis crítico tiene que importante para sus ciudadanos.
ver con el hecho de que la democracia, que Aunque menos numerosos que en el
caso ateniense, en este modelo también
2
La soltería era algo mal visto en Atenas, pues en encontramos personajes decisivos para su
cierta forma atentaba contra los intereses de la polis. El puesta en marcha. Es el caso de Licurgo (s.
suicida también era mal visto por la polis; era acusado de VIII a.C.), que se convirtió en el artífice del
atimia, pues se interpretaba que su muerte voluntaria
modelo espartano que conocemos. Entre
atentaba contra la voluntad comunitaria.

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otras cosas, cambió el sistema de gobierno acabó desmoronándose, víctima de este


de dos reyes por el de Asamblea y Consejo desnivel entre privilegiados y los que no lo
de ancianos, consolidándose un modelo eran.
socieconómico basado en la opresión, sobre
todo de los hilotas, condenados a la 2.2. Roma
esclavitud. Se crea también una élite militar,
formada por “espartiatas”, que ostentaba el El modelo representado por Roma, a
estatus de ciudadano (se los llamaba los diferencia del griego (tanto en su vertiente
homoioi, los iguales), y cuyas obligaciones espartana como en la ateniense), mucho
eran pocas pero exigentes: tareas de más concentrado en el tiempo, ha
gobierno y defender la polis. Su mantenido una prolongada vigencia
mantenimiento dependía, dado que no (material o teórica) durante unos quince
trabajaban, del sometimiento de los hilotas, siglos. Sea considerada como una forma de
pues en Esparta se consideraba que gobierno democrática o no desde el punto de
ciudadanía y trabajo manual eran cosas vista de la actualidad (recordemos que
incompatibles. Los espartiatas eran república y democracia no siempre son la
sometidos a un régimen severísimo de misma cosa), lo que no puede discutirse es
entrenamiento militar que combinaba lo que ha permitido mantener un camino que
físico con lo psicológico; los castigos ante es el que nos ha conducido al momento en el
cualquier infracción eran durísimos. De esta que nos encontramos.
manera, las virtudes que la polis El modelo romano no fue estático, sino
promocionaba siempre tenían que ver con lo que evolucionó en varias y diferentes fases.
militar y la camaradería inherente a la casta En la primera, los Graco (Tiberio y Cayo),
guerrera. Por ello se fomentaban las creadores del partido popular, llevaron a
relaciones grupales a partir de banquetes cabo una serie de reformas que se basaban
comunes, entrenamientos colectivos, etc.; en elementos democráticos pero también en
se consideraba virtuoso el valor en el campo otros de corte más demagógico. Por
de batalla, la lealtad a la polis y la entrega. ejemplo, Cayo amplió la ciudadanía a los
En Esparta nada estaba por encima de la latinos que vivían en la misma península
areté (virtud) de la disciplina guerrera, itálica o en las colonias. Posteriormente, el
quedando la formación intelectual en gran general Mario, nombrado cónsul el año 105
parte relegada. También en este modelo, al a.C., lleva a cabo una extensión de la
igual que en Atenas aunque con elementos ciudadanía a todos los miembros del
diferentes, se consideraba el bien colectivo ejército, que eran de procedencias muy
por encima del interés individual. Eso diversas. Después de una sublevación del
significaba una evolución desde la época año 90, la condición de ciudadanía fue
más antigua de Homero, en la cual los ampliada a todos los pueblos itálicos.
héroes luchaban por su propia gloria, La época que significa el tránsito al
mientras que en este nuevo contexto de la modelo de Principado y su consolidación fue
Grecia clásica se luchaba por la polis común. la más importante de todas. Tras las
Esparta tenía como finalidades defender el dificultades motivadas por la constitución en
orden y la estabilidad (eunomia), y todo lo el año 56 del llamado Triunvirato (formado
demás se vinculaba a ello. Orden y por César, Pompeyo y Craso), el Senado
estabilidad son cosas que todo sistema escoge como cónsul único a Pompeyo (Craso
político pretende y necesita alcanzar, de una ya había muerto), que se convierte en el
o de otra forma, pero en Esparta se vivía primer Princeps (después le seguirían César
una obsesión muy fuerte con respecto a y Octavio). De cualquier manera, y aunque
estos objetivos. esta solución era en principio circunstancial,
Aristóteles cree que Esparta es un acabó convirtiéndose en algo permanente.
ejemplo negativo en lo que respecta a la En el Principado se resolvió el problema de
convivencia ciudadana. En su obra recuerda tener en el Imperio dos códigos legales: uno
que Esparta llegó a contar con 1.500 jinetes, para los ciudadanos romanos (que incluía a
30.000 hoplitas y únicamente unos 900 los pueblos itálicos) y el otro para los
ciudadanos. El sistema, evidentemente, habitantes de los pueblos conquistados.

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Básicamente, el modelo romano que era similar al concepto griego de areté”


implicaba la creación de distintos grados de (Heater 2007: 63).
ciudadanía. Por ejemplo, se permitía a los Un elemento específico del modelo
esclavos que en algún momento pudieran romano es que el poder político no estaba ni
conseguir esta condición, y también podían mucho menos tan repartido en Roma como
tener acceso a ella individuos pertenecientes en Grecia. En el período de la República el
a las tierras conquistadas por el imperio. Un poder residía en el Senado y en los cónsules,
punto de inflexión para la creación de una mientras que durante el Imperio la figura del
ciudadanía romana se dio en el año 494 emperador era la que más atribuciones
a.C., cuando las protestas de los plebeyos en acaparaba. A pesar de la escasa capacidad
el monte Aventino permitieron establecer un política con que contó la Asamblea popular,
pacto con los patricios. Como resultado de el título de ciudadanía contó en Roma
este acuerdo se comenzaron a nombrar los republicana con bastante prestigio. Los
primeros Tribunos del Pueblo, que otorgaban derechos que confería no eran tantos, en
a los plebeyos una cierta protección contra cantidad y también en calidad, como los que
abusos e injusticias. tenían que ver con las polis griegas, pero
El modelo romano se transmitía por vía pertenecer a la realidad romana era motivo
paterna, de modo que cualquier hijo de de orgullo, como puede verse en la
ciudadano obtenía nada más nacer, de forma declaración “Civis Romanus sum” (soy
automática, el estatus de ciudadanía. El ciudadano romano); en este caso podríamos
emperador Augusto ordenó que se decir que la condición de ciudadanía
establecieran controles en este sentido, imprimía en el individuo unos atributos más
como fue el caso de un registro escrito, que vinculados al reconocimiento social que una
en la práctica era un “certificado de efectividad de ejercicio sociopolítico. Otra
ciudadanía”. De esta manera, el ciudadano diferencia con respecto a la realidad griega
vivía bajo la esfera del derecho romano, tiene que ver con las dimensiones
tanto en la vida privada como en la pública. territoriales de la condición de ciudadanía:
La condición de ciudadanía implicaba en este caso los límites de la ciudadanía
una serie de derechos y también, como es romana se extendieron más allá de la capital
natural, de obligaciones: bajo la esfera de imperial, y esa extensión, como todo el
los deberes se incluían, básicamente, la mundo sabe, fue infinitamente superior al de
realización del servicio militar y el pago de las polis griegas. Roma nació precisamente
determinados impuestos; en cuanto a los como una ciudad-estado, pero la rapidez de
derechos, el que tiene que ver con pagar sus conquistas alteraron radicalmente su
menos impuestos que aquellos que no eran naturaleza.
ciudadanos era el más destacable fuera del En el año 338 a.C., con motivo de sus ya
ámbito estrictamente político. También un múltiples conquistas, Roma puso en
ciudadano podía realizar diversas cosas: funcionamiento un nuevo tipo de ciudadanía,
casarse con cualquiera que perteneciera a de segunda clase, una especie de
una familia a la vez ciudadana; negociar con semiciudadanía, que no implicaba los
otros ciudadanos; un ciudadano de provincia mismos derechos que los de la de primera
podía exigir ser juzgado en Roma si entraba clase. Por ejemplo, el derecho al voto no
en conflicto con el gobernador de la estaba incluido, lo que, entre otras cosas,
provincia de residencia, etc. En el ámbito impedía que uno pudiera convertirse algún
más político, la ciudadanía implicaba tres día en magistrado. También, para evitar
tipos de derechos: votar a los miembros de conflictos con pueblos vecinos que
las Asambleas y a los magistrados, poseer ambicionaban la ciudadanía romana, y como
un escaño en la Asamblea y poder modo de obtener su lealtad, se aprobó la
convertirse en magistrado. Pero, como llamada lex Julia (90 a.C.), que otorgaba
señala Derek Heater,3 no todo se reducía a una ciudadanía recortada a cientos de miles
algo formal, sino que funcionaba algo más de personas de toda la península itálica; “La
profundo: “detrás de las obligaciones ciudadanía romana era ahora algo parecido a
específicas que conllevaba la ciudadanía se un estatus ‘nacional’, en ningún caso
encontraba el ideal de virtud cívica (virtus), limitado geográficamente a la ciudad de
3
Heater (2007) es una obra muy útil para entender el
Roma” (Heater 2007: 69). Julio César
desarrollo histórico de la idea de ciudadanía. introdujo la condición ciudadana también en

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las tierras galas del norte de lo que ahora es 2.3. El cosmopolitismo estoico
Italia (la llamada Galia Transalpina), pero
En los últimos tiempos ha cobrado cierta
aplicó medidas de similar estilo en el propio
relevancia, en la cuestión de la ciudadanía,
interior de sus fronteras, como es el caso de
el estoicismo griego y romano (desarrollado
los médicos, que obtuvieron en este
en tres etapas distintas, que podemos situar
mandato el derecho al voto.
en el 300 a.C., en el 100 a.C. y en el 100
En la época del principado, se
d.C.). Su propuesta cosmopolita sólo desde
produjeron tres fases en los que la
hace relativamente poco se está
ciudadanía aumentó en número:
considerando y estudiando seriamente como
1. Entre el 27 a.C. y el 14 d.C., cuando
la base teórica de una propuesta sobre la
Augusto otorga la condición ciudadana a los
ciudadanía adaptable a nuestra
soldados que, no siendo ciudadanos,
contemporaneidad. En ocasiones se ha
finalizaban su actividad militar. En esta
citado a Diógenes el Cínico como uno de los
época aumentó el censo electoral.
impulsores del estoicismo político, sobre
2. Durante los reinados de Claudio (41-
todo por su máxima “soy cosmopolita”,
54) y de Adriano (117-138). El primero
aunque en ella había más de crítica a los
otorgó la ciudadanía a muchos no itálicos,
localismos que de defensa de un modelo
además de animar a los galos a formar parte
positivo. Tal vez sea Zenón de Citio (que
del Senado y a ocupar cargos públicos. Sin
vivió, aproximadamente, cerca del 300 a.C.)
embargo, en esta época las diferencias de
el principal impulsor de un proyecto de
clase, entre los de clase superior
ciudadanía cosmopolita que englobaba ética
(honestiores) y los de inferior (humiliores),
y política, y cuya idea iba más allá de los
eran mayores que nunca.
límites legales que funcionaban en la política
3. La tercera fase es la más importante.
de ese momento. La fraternidad universal,
El emperador Caracalla (211-217) promulgó
en el modelo estoico, debía estar por encima
la Constitución Antoniana (o Decreto
de diferencias concretas; el motivo: todos
Antoniniano) el año 212, que se convirtió en
los seres vivos participan por igual del “alma
la ley más importante y reconocida
del mundo” y de una misma razón (koinos
relacionada con la ciudadanía romana.
logos). Por ello, la humanidad vendría a ser
Mediante este edicto la condición de
un mismo cuerpo, de forma que el destino
ciudadanía ampliaba los límites geográficos y
de cada hombre se encontraría unido
alcanzaba a la totalidad de los habitantes
inextricablemente al del resto. Las
libres del Imperio. Se conseguía así integrar
diferencias humanas, de tipo cultural o
el ius gentium (derecho internacional)
racial, bajo esta óptica, son relativizadas y
dentro del ius civile (derecho civil). La
trascendidas por un orden cósmico que lo
ciudadanía alcanzaba su máximo nivel de
unifica todo. Lo que une se pone por encima
igualdad y amplitud, lo que determinó una
de las diferencias, y se juzgan éstas como
cierta pérdida de valor simbólico
rasgos artificiales adheridos a lo que es
(anteriormente señalado en el caso de la
esencial. Esta consideración con el todo hace
proclamación del Civis Romanum Sum),
que la ética estoica sea particularmente
pues, al estar al alcance de cualquiera, la
respetuosa y no excluyente; también tiene
ciudadanía ya no permitía defender
su directa conexión con la política, pues, al
planteamientos elitistas de ningún tipo por
ser considerados los hombres como iguales,
parte de quienes la hubieran obtenido.
se permite que todos tengan los mismos
También se reconocía de alguna manera la
derechos. En consecuencia, conceptos como
doble ciudadanía (romana y cosmopolita)
el de patria son relativizados por el
que defendían los estoicos, pues el concepto
estoicismo; la única patria verdadera sería
de ciudadanía se adaptaba a un espacio
aquella que no implica fronteras, la que no
político en cierta forma mundial (para los
separa en sentido conflictivo. La especie
romanos el Imperio alcanzaba las
humana es la referencia primera, significa el
dimensiones del mundo conocido).
punto de partida para toda argumentación,
ya sea política o moral. Estos principios, muy
originales en su momento, constituyeron una

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auténtica revolución moral, jurídica y conciudadanos de una misma comunidad”


política. (Heater 2007).
La elaboración moderna que se ha hecho
del estoicismo ha provocado el desarrollo de 2.4. Transición hacia la modernidad
una idea de ciudadanía mundial que pone en
cierta manera en cuestión el poder del Hasta épocas bastante recientes no
Estado. El monopolio del bien, el eje de toda encontramos en absoluto que el tema de la
decisión política, ya no lo poseen los ciudadanía haya tenido una importancia tan
Estados, de modo que el marco de decisiva. Tras Grecia y Roma, ámbitos en los
legitimidad se amplía a niveles mundiales. que la ciudadanía estructuraba fuertemente
Se rompe así, en cierta forma, con la de una o de otra manera la vida cotidiana,
premisa aristotélica que consideraba que el en el mundo medieval prácticamente
hombre únicamente puede pretender desaparece. La caída del Imperio Romano
alcanzar la areté dentro de los límites de la acabó en la práctica con la ciudadanía, pues
polis. El Estado es importante, y también lo la autocracia bizantina no le dio margen de
es la propia individualidad, por ejemplo, pero maniobra; también, los pueblos bárbaros
para el estoicismo lo prioritario es la que conquistaron Europa se romanizaron
humanidad en sentido general. progresivamente y adoptaron la fe cristiana.
La meta buscada por el estoicismo, en lo Al abandono de la ciudadanía corresponde el
que respecta a su versión romana, es la de olvido de la idea de democracia, que, tras el
la res publica universalis (comunidad experimento griego, es sustituida por otros
universal de derechos, cf. Rubio Carracedo modelos políticos menos igualitarios. A pesar
2007), que sería la única que permitiría una de ello, la idea esencial de ciudadanía nunca
completa realización del ser humano. La idea pudo ser erradicada y permaneció hasta
estoica de ciudadanía englobaría la ley que, ya en épocas más recientes, fue
natural y el derecho civil en su proyecto de redimensionada y puesta de nuevo en
ciudadanía universal (kosmopolites). De funcionamiento teórico y práctico. Otra
hecho, en este modelo se da una doble dificultad importante para la cuestión
ciudadanía, la de la comunidad cercana y la estribaba en que el concepto de Estado, que
comunidad universal, y eso no tendría era una invención también grecorromana,
porqué generar problemas de pertenencia o había desaparecido como tal.
fidelidad; todo forma parte del círculo, y, por
ejemplo, a nivel local se da una comunidad 2.4.1. Cristianismo y ciudadanía
política, que es trascendida por una
La estructura jerárquica adoptada por la
comunidad moral general; la pretensión es
Iglesia católica no predisponía a que la
que la comunidad global de corte moral
ciudadanía pudiera arraigar con cierta
alcance un desarrollo pleno en el marco
fuerza. La caída del Imperio provocó que los
político. Se trata de la tesis llamada “de los
obispos asumieran no sólo el poder espiritual
círculos concéntricos” (atribuida a Cicerón):
sino también el político en cada diócesis. El
el primero rodearía la identidad del yo; el
cristianismo adoptó una posición poco
segundo al entorno familiar; el tercero a la
mundana, en el sentido de que se
comunidad local; después vendrían las
despreciaba e infravaloraba la vida en el
comunidades regional, política, continental
mundo material (como dice una famosa cita
y, al final, la mundial, que sería la
evangélica, “mi reino no es de este mundo”,
culminación del proceso. La dinámica está
Juan 18, 36); la vida no es una finalidad en
clara: “hay que llevar los círculos hacia el
sí misma y, aunque tampoco se rechace el
centro” (Heater 2007).
vivir en comunidad, no se valoran
Uno de los autores más relevantes para
fuertemente algunos de sus aspectos más
el estoicismo fue nada menos que el
inmanentes. El cristianismo advierte de la
emperador romano Marco Aurelio, cuyas
inevitable corrupción que caracteriza al
máximas se reunieron en su obra
mundo temporal; el mundo verdadero, en
Meditaciones. Escribe: “mi ciudad y mi
este sentido, no puede ser el real, donde los
patria; como Antonio que soy, Roma; como
hombres viven unos al lado de otros. Por
hombre que soy, el mundo” (Heater 2007).
tanto, éste, en cualquier caso, es un tránsito
Otro autor conocido, Plutarco, afirmaba que
hacia el mundo espiritual, el único
deberíamos considerar “a todos los hombres

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10 Juan Antonio Horrach Miralles

verdadero, el “reino de los cielos” (Mateo 11, de ciudadanía, pero una condición se repetía
11). Mientras que, como ya hemos dicho, en en la mayoría: la de poseer alguna
el mundo griego la virtud se daba en el propiedad en la ciudad correspondiente. Esto
ámbito de la polis, de la vida en común, en permitía que cualquier persona no nacida en
el cristianismo, aunque hay una fuerte vida la ciudad podía convertirse en ciudadano
comunitaria, no se trata en este caso de una adquiriendo alguna propiedad. El modelo
comunidad política, sino religiosa, con todo político era, más o menos, de democracia
lo que ello conlleva. La idea de justicia, por directa, pues los ciudadanos tenían la
ejemplo, conecta en este caso con la posibilidad de elegir a los miembros de las
dimensión divina, lo que no permite que asambleas y de los consejos que
prospere un sentido de lo justo que pretenda estructuraban el Estado. Otro caso de zonas
anclarse en una dimensión puramente organizadas como ciudades-estado lo
humana, como es la que tiene que ver con la encontramos en Suiza, en los llamados
política. cantones helvéticos, confederados desde el
San Agustín (s. IV-V) fue el autor que, año 1291, destacando las repúblicas de
dentro del cristianismo, dio un mayor peso a Ginebra y de Berna, aunque su importancia
esta concepción, que ya partía de los fue inferior a las ciudades del caso italiano.
orígenes de esta religión. La finalidad del
hombre no consiste, según Agustín, en 2.5. La era de las revoluciones
atenerse a los deberes ciudadanos, sino en
rezar; el hombre debe relativizar el vínculo En el siglo XVIII cambia drásticamente el
que lo une a los demás hombres (pues de panorama relativo al principio de ciudadanía
ello sólo sacaría maldad) y tratar, por el y, por extensión, a la política en general. La
contrario, de vincularse más con Dios. Sin herencia de la Ilustración fue clave en este
embargo, Santo Tomás (ya en el siglo XIII) renacimiento de la democracia y de las
no es tan duro como Agustín al referirse a la luchas sociales, en esta vigorización que se
realidad terrena, pues cree que ésta es, en imprimió a la esfera de lo político. Los
cierta manera, la expresión de la voluntad principios que definían el funcionamiento de
divina; por tanto, no puede ser tan nociva y, la política comienzan a cambiar, a la vez que
en consecuencia, debería ser atendida de se abre el ejercicio efectivo del poder. Por
forma seria. En este cambio de actitud ejemplo, mientras que en épocas anteriores
dentro del cristianismo fue decisiva la se remarcaba la importancia de las
recuperación, por vía árabe y judía, de la obligaciones, en esta nueva etapa histórica
figura de Aristóteles, olvidada durante el lenguaje de los derechos cobra una
muchos siglos en Europa. relevancia que no volverá a perder, al
margen de la efectividad o no de sus
planteamientos. En este escenario se
2.4.2. Las ciudades-estado italianas
demarcan dos perspectivas de pensamiento
A finales de la Edad Media, en el norte que se convierten en las dos principales
de Italia se organizaron una serie de tradiciones políticas de Occidente, en pugna
ciudades-estado independientes, durante siglos: el republicanismo y el
desvinculadas de los Estados pontificios y de liberalismo (sobre los que se hablará más
los modelos caciquiles reinantes, que adelante). Este nuevo lenguaje de los
llegaron a adoptar regímenes republicanos. derechos se acabaría plasmando,
Nacieron de esta manera las repúblicas de históricamente, en dos revoluciones
Florencia, Venecia, Pisa, Génova, Milán, decisivas: la americana y la francesa,
Bolonia, Siena, etc., que contaban con proclamadas como Declaración de
autoridad propia tanto política como judicial, Independencia de los Estados Unidos (1776)
y que también prosperaron a varios niveles en el primer caso, y como Declaración
durante siglos; florecieron las artes, las Francesa de los Derechos del Hombre y del
letras, el comercio, etc. Prueba de su Ciudadano (1789) en el segundo. No puede
importancia es que, poco después, surgió en decirse que estas revoluciones representen
sus dominios nada menos que el respectivamente a cada una de las dos
Renacimiento. En cada caso se seguían tradiciones anteriormente citadas, la
criterios diferentes para conceder el estatus

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republicana y la liberal, pero sí que ambas sufragio, singular en cada colonia hasta los
son combinaciones de cada una de estas. más mínimos detalles, estaba, sin embargo,
unido a la propiedad privada en todos los
2.5.1. La Revolución Americana casos”. Otro aspecto típico de la ciudadanía
política tiene que ver con el derecho a
La revolución americana se diferencia de ocupar cargos públicos, y eso implica por
la francesa, entre otros motivos, en que se necesidad unos criterios más excluyentes
creaba un nuevo Estado, los Estados Unidos que en lo que hace referencia al voto. Sin
de América, donde se pasó de ser súbdito embargo, en este caso apenas se exigía
británico a ciudadano estadounidense. Las algún tipo de preparación específica. De esta
trece colonias americanas que habían manera, mientras que la ciudadanía civil
pertenecido al Imperio Británico se estaba al alcance de prácticamente todos (se
independizaron, primero con la Declaración excluía, eso sí, a los esclavos), la ciudadanía
de Independencia de 1776, y después con la política se encontraba más restringida. En la
ratificación de la Constitución (1789). A este Quinta Enmienda se incluyeron dos tipos de
último documento fueron añadidos, dos años derecho: el de no incriminarse a uno mismo
más tarde, diez enmiendas (Bill of Rights), y el de poder contar con adecuadas
que tenían como objeto definir los derechos garantías procesales.
creados en la constitución federal. Hay que Se ha hablado mucho sobre cuál de las
recordar que a esta unión las citadas dos principales corrientes de la política
colonias, o estados, llegaban con sus propias moderna ha influido en mayor medida en la
leyes e instituciones, lo que acarreaba entre Revolución americana, cuyos líderes políticos
ellas no pocos problemas de coordinación. más importantes (Jefferson, Franklin,
Sin embargo, todos los estados se unieron Adams, Madison, Hamilton) eran a la vez
bajo un mismo acto: la puesta en cuestión pensadores. Heater señala que en cualquier
de la soberanía británica, de cuyo caso no puede dudarse de la enorme
Parlamento en Westminster no formaba influencia de las ideas republicanas cívicas
parte ningún americano. De esta manera, de Maquiavelo y de las tesis de Locke en
los nuevos ciudadanos estadounidenses, materia de derechos. Del autor italiano se
conscientes de este déficit de adoptó su posicionamiento ético sobre la
representatividad, nacían con una naturaleza humana, muy realista, lo que
importante conciencia política y eso fue implicó que la Revolución americana fuera
aumentando en el futuro inmediato. menos idealista que la Francesa, y, por ello,
Los trece estados aprobaron, al margen de aplicabilidad más efectiva.5 Por ejemplo,
de la Constitución, sus propios tratados, en se consideraban de forma más positiva los
los que se daba una decisiva importancia al intereses particulares de cada individuo, en
tema de los derechos. En este sentido, la perjuicio de un interés general maximalista;
cuestión se trataba a mayor profundidad que el gobierno, en consecuencia, no ostentaría
en la Declaración de Derechos nacional, que tanto la función de expresar la voluntad
se aprobó en el año 1791. El sujeto del que común (coartando en consecuencia la que no
emanaban los derechos no era el Estado, se ajustara a ese fin general) como de
sino el Creador, aunque sí correspondía al mediar en el conjunto diverso de los
primero que estos derechos pudieran ser intereses.
disfrutados. En esta lista de derechos se
hacía hincapié en la libertad de expresión
2.5.2. La Revolución Francesa
(de palabra e imprenta), indispensable para
el funcionamiento de una sociedad La Revolución Americana suscitó un gran
emancipada en la que las antiguas jerarquías impacto en tierras europeas, sobre todo en
pretendían ser superadas.4 Sin embargo, hay Francia. En cierta forma pudo funcionar
uno que no aparece: el derecho al voto. como desencadenante de dinámicas que ya
Como señala Heater (2007: 141), “el se habían impuesto en el “viejo continente”.
En el caso de la Revolución francesa se toma
4
Este punto de superación de antiguas jerarquías, que como eje estructural del modelo político la
claramente establecía una ruptura con el modelo político
5
del Imperio Británico, es remarcado repetidamente por El modelo americano partía de premisas
Alexis de Tocqueville en su obra La democracia en antropológicas más a la baja y, por tanto, imprimía
América (1835, 1840). expectativas más moderadas que el caso francés.

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12 Juan Antonio Horrach Miralles

soberanía popular, es decir, que se hace más hombre y del ciudadano. Dicho autor
hincapié que en el caso americano (más distingue entre los derechos civiles o
encaminado a la representatividad) en lo naturales (“ciudadanía pasiva”) y los
que respecta al ejercicio directo de la políticos (“ciudadanía activa”), dejando a los
democracia. El origen de esta circunstancia segundos sólo para un reducido número de
puede detectarse en la influencia que de personas, mientras que los primeros
cara al modelo francés jugó un pensador deberían encontrarse al alcance de todos. De
como Jean-Jacques Rousseau, que tanto esta manera, las mujeres quedaban fuera de
subrayó la importancia de la voluntad los derechos políticos. Este punto de vista
general y de la movilización popular. alcanzó una gran aceptación en la Asamblea
Una serie de derechos que se Nacional a la hora de decidir quién tenía
promulgaron a través de la Declaración de derecho al voto (más adelante se dio la
Derechos del Hombre y del Ciudadano circunstancia altamente significativa de que,
(1789) son: derechos civiles como la tras el golpe de Termidor, la Constitución del
igualdad ante la ley, el fin del sistema de año 1795 llevó a cabo una drástica
detenciones discrecionales o la libertad de restricción del derecho al voto, pasando el
expresión. Se trataban también las defensas número de electores de cuatro millones a
que tenía el ciudadano ante el sistema únicamente cian mil). También se añadió
judicial, además de la forma en que podía otro criterio excluyente, en este caso de tipo
perderse la condición de ciudadanía. La económico (es decir, del que podía pagar
formulación de los derechos políticos, sin determinada cantidad de impuestos). El
embargo, fue mucho más controvertida. Una sistema de voto era indirecto, y en él los
medida importante la encontramos en la ciudadanos activos elegían a los electores,
decisión tomada por la Asamblea Nacional, que eran capaces de pagar una mayor suma
en el año 1790, según la cual se eliminaban de impuestos.
totalmente los diferentes títulos de rango Maximilien Robespierre, líder del Club
social. De esta manera, todo el mundo Jacobino y durante un tiempo director del
pasaba a ser un ciudadano (citoyen), al Comité de Seguridad (en ocasiones llamado
menos en la teoría. También, las minorías de Salud o de Salvación) Pública, estaba
religiosas más destacadas, como es el caso comprometido con el ideal “rousseauniano”
de los hugonotes, obtuvieron algunos de la voluntad general, además de con el
derechos civiles. Aunque no poseían ideal de virtud pública. Su famoso lema
derechos de tipo político, se discutió sobre la “Libertad, igualdad y fraternidad” acabó
conveniencia de concedérselos a tres personificando el espíritu de la Revolución,
colectivos más: judíos, esclavos y mujeres. pero, comprometido con la política del
Con la intención de fomentar entre la terror, que segó miles de vidas, acabó
población un sentimiento de unidad, se sufriendo también la misma suerte. Se
celebraron en todo el país ceremonias manifestó contra las restricciones del voto,
cívicas, entre las cuales podemos señalar la pues consideraba improcedente la
plantación de los “árboles de la libertad” o separación entre ciudadanos activos y
diversos espectáculos teatrales, aunque su pasivos formulada por Sieyès; la igualdad
efectividad resultara discutible. El cambio de proclamada por la Declaración de Derechos
Constitución se expresó claramente en la no permitía legitimar este tipo de decisiones.
cuestión de la ciudadanía; mientras que en Su empeño en este sentido se vio abocado al
la época del depuesto Luis XVI tenía escaso fracaso, aunque también cayó en una
contenido, en la nueva era republicana se le dinámica de exclusiones en cuanto a la
daba un desarrollo explícito. Sin embargo, cuestión ciudadana, con una concepción
esta Constitución nunca pudo llevarse a la rigorista de la virtud ciudadana que la llevó a
práctica. diferenciar entre los “políticamente justos”,
Emmanuel Joseph Sieyès es otro es decir, los verdaderos ciudadanos, y
pensador que influyó decisivamente en el aquellos que representaban lo contrario, los
desencadenamiento y desarrollo de la “políticamente injustos”. La consecuencia de
Revolución francesa, sobre todo por su ello era que los que carecían de virtud cívica
punto de vista sobre los derechos del debían ser conducidos a ella por la fuerza;

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una expresión letal de este modo de ciudadanía implicaba la nacionalidad


proceder fue la tristemente célebre (dejando para cada caso concreto cómo se
guillotina. Robespierre vinculaba el terror a definiera ésta), pero en Alemania la
la virtud: “la virtud, sin la cual el terror es situación era más complicada, en parte por
funesto; el terror, sin el cual la virtud es la división del país (que duró hasta el año
impotente” (Heater 2007). 1871), y también por la idea de Volk (por
Volk se entiende un pueblo unido alrededor
2.6. Ciudadanía en la contemporaneidad de una esencia común natural). Esta tesis
significa que toda persona ya nace con una
nacionalidad y ésta no puede ser cambiada
2.6.1. Ciudadanía y nacionalidad
durante su vida; el Volk es algo relacionado
La relación entre ciudadanía y nación ha con la sangre, no un concepto legalista y
sido complicada. Aunque pensadores como contingente, y en el caso de Alemania las
Jürgen Habermas aseguran que “la relaciones entre ciudadanía y nación cultural
ciudadanía no ha estado nunca ligada implicaban prácticamente una afinidad
conceptualmente a la identidad nacional” absoluta. En 1913 se aprobó una ley que
(Heater 2007: 162), a partir del siglo XVIII permitía a todos los alemanes, vivieran
comenzó a identificarse ciudadanía con donde vivieran, mantener la ciudadanía
Nación, en el vínculo mismo que les alemana. Más tarde, ya en plena hegemonía
otorgaba el Estado. No pretendemos decir de Hitler, esta concepción del Volk permitió
con esto que su contenido conceptual fuera la creación de la Ley de Ciudadanía del Reich
el mismo, sino que la ciudadanía se definía a (1935), de carácter extremadamente
partir de la hegemonía de la idea de Nación. excluyente, sobre todo en lo que respecta a
En la Revolución francesa, al interpretarse la la población de origen judío, como todos
Nación con criterios políticos, sí que se dio sabemos.
una fuerte identificación entre estos dos
conceptos. También en la Declaración de 2.6.2. Los derechos de los negros
Derechos se afirmaba que la Nación era la americanos y de la mujer
depositaria de la soberanía. Los avances que
en materia de ciudadanía se llevaron a cabo En los EEUU llegaron a existir en algún
con las dos Revoluciones citadas se vieron momento cuatro millones de esclavos negros
en cierta forma lastrados por esta de origen africano. A mediados del siglo XIX,
preeminencia de la idea de Nación; la lealtad gracias a la iniciativa del presidente
primordial se ceñía a lo que tiene que ver Abraham Lincoln, se aprobó la ley que
con ella (es decir, con cosas como el ‘amor a ilegalizaba la esclavitud (lo que en cierta
la patria’ y similares aspectos emocionales), manera provocó la Guerra Civil
mientras que la ciudadanía quedaba como Estadounidense, también llamada Guerra de
un complemento. Las características de la Secesión, que se prolongó de 1861 a 18656),
situación francesa, es decir, una idea de aunque en la práctica los negros se vieron
Nación ya definida y sedimentada por la prácticamente sin una gran parte de sus
historia, es algo que no se daba en el caso derechos actuales hasta mediados del siglo
americano, caracterizado por una XX. La lucha reivindicativa, fruto de una
considerable emigración de origen europeo cada vez más extendida conciencia cívica,
(se ha llamado en no pocas ocasiones a acabó con la segregación racial,
EEUU una ‘nación de naciones’). Es por este obteniéndose una igualdad efectiva con los
motivo de pluralidad de origen, con lo que blancos. Poco a poco, los negros americanos
supone identidades culturales distintas, que se fueron incorporando a la sociedad civil.
los EEUU supusieron una apertura a la Si bien las mujeres han padecido una
ciudadanía nacional. Para poder acceder a la situación negativa durante gran parte de la
condición de ciudadanía se debía uno historia humana, sus derechos se han ido
someter a dos pruebas: un examen político- equiparando a los de los hombres gracias,
cívico, que trataba de evaluar el en parte, al desarrollo de la idea de
conocimiento que se tuviera de la
constitución; y un examen de alfabetización.
6
Aunque la Proclamación de Emancipación no fue
aprobada hasta 1862, en plena guerra, las intenciones
En EEUU, Gran Bretaña y Francia, antiesclavistas de Lincoln ya estaban plenamente
durante el siglo XIX, legalmente la demostradas antes del enfrentamiento Norte-Sur.

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14 Juan Antonio Horrach Miralles

ciudadanía en la modernidad. Recordemos francesa, Marshall identifica ciudadanía con


que durante muchos siglos la ciudadanía se un Estado o Nación concreta, de modo tal
vinculaba a la propiedad privada y ésta se que el ciudadano sólo puede serlo
encontraba en manos de los hombres, únicamente en el territorio de su Nación
aspecto que ha cambiado sólo correspondiente.
recientemente. También ha tenido una La ciudadanía no es algo unívoco, en el
decisiva influencia que el ideal de ser sentido de que no se entiende de una única
humano se ceñía en el pasado al género manera. En este recorrido histórico dicha
masculino. El derecho al voto fue otorgado circunstancia ha quedado suficientemente
por primera vez a las mujeres en 1893, en clara, y en la modernidad esta pluralidad no
Nueva Zelanda, a la que siguieron poco es una excepción. Ahora es tiempo de
después Australia, Finlandia, Noruega y presentar los tres principales modelos de
algunos de los estados de EEUU. ciudadanía a partir de los que se ha
configurado nuestra más reciente historia
3. Modelos de ciudadanía sociopolítica: el liberal, el republicano y el
comunitarista (aunque hay algunos más,
A pesar de que el término ciudadanía como el diferenciado, el multicultural, etc.).
funciona desde la Grecia clásica, no es hasta
bien entrado el siglo XX cuando se trata de 3.1. Ciudadanía liberal
conceptualizar de forma sistemática. El
responsable fue T.H. Marshall (1950), que El modelo liberal de ciudadanía,
trata de superar su equivalente romano hegemónico durante décadas, se caracteriza
(cives), al no ser ya viable desde la época de por defender los siguientes puntos
las revoluciones. La condición de ciudadanía principales:
abarcaría una serie de derechos, a) Libertad: el liberalismo entiende la
concretamente de tres tipos: los derechos libertad como la no interferencia del Estado
civiles (concedidos en el siglo XVIII), los (no dominación) con respecto a la voluntad
derechos políticos (siglo XIX) y los derechos soberana del individuo. A este tipo de
sociales y económicos (siglo XX), que los libertad se la conoce como “libertad
individuos han obtenido al ser reconocidos negativa”. Se entiende que únicamente es el
por el Estado, ente que ha regulado individuo el ente que puede llevar a cabo el
legalmente estos derechos. Es por ello que la ejercicio de la libertad efectiva.
ciudadanía consiste básicamente en la forma b) Uso instrumental de la moral pública:
de pertenencia de los individuos a una la moral se reserva para el ámbito privado,
determinada comunidad política. Esta forma quedando reducida la moral pública a la
de ciudadanía es, al mismo tiempo, esfera que establece la legalidad. Según este
igualitaria y universalista. Marshall sostiene esquema, todo se basaría en una
que en la ciudadanía se regulan las racionalidad estratégica que separaría
relaciones entre los individuos con el Estado, claramente lo público de lo privado. Aunque
aunque éste último ostenta la posición para algunos autores liberales, como John
fuerte, ya que es el que otorga los derechos Rawls o Ronald Dworkin, la moral pública es
a los individuos. En suma, el Estado es una un elemento a considerar, aunque desde
fuente de reconocimiento. luego no a un nivel maximalista.
Marshall también vincula dos condiciones c) El individualismo es el elemento más
con la figura del ciudadano: el derecho de importante de la ciudadanía liberal. Sobre
sangre (mantener relaciones familiares con todo por su reacción contra el despotismo
otros ciudadanos) y el derecho territorial del Antiguo Régimen, el liberalismo ha
(haber nacido en un estado-nación privilegiado fuertemente los derechos
determinado). Según Rubio Carracedo individuales y su esfera de acción. Por lo
(2007), lo más discutible de la concepción general, el bien individual queda por encima
de Marshall es que prioriza una identidad del bien común, y la finalidad del Estado es
cultural colectiva unívoca, es decir, un únicamente instrumental, es decir, permitir
proyecto de integración de las diferencias la libertad de los individuos, sin interferir con
en el grupo hegemónico. Como ya hiciera ellos. Los derechos individuales y sus
Sieyès durante le época de la Revolución inherentes proyectos subjetivos son el eje de

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Factótum 6, 2009, pp. 1-22 15

este modelo. Se muestra una férrea consideración positiva de la participación


prevención de evitar la tiranía de las ciudadana en cuestiones políticas,
mayorías y las lesiones que se pudieran precisándose un desarrollo de la llamada
ocasionar con respecto a las libertades “libertad positiva”. También se hace hincapié
individuales. en la educación del ciudadano en las
d) Participación política: el liberalismo, virtudes públicas. Las normas y valores se
sobre todo aquella interpretación más adoptan por medio de una deliberación
vinculada con el capitalismo industrial, basa permanente. Como ya se dijo en el contexto
la relación del individuo con la política a griego, la principal debilidad de la ciudadanía
partir de la lógica del beneficio particular. republicana consiste en una tendencia a caer
Sólo el individuo es el que puede defender en demagogias populistas.
sus intereses, nadie más puede hacerlo, b) Igualdad: el republicanismo no se
incluido (o sobre todo) el Estado. Su conforma con un tipo jurídico-formal de
concepción de los derechos políticos es igualdad, sino que exige una igualación más
instrumental, y en los casos más extremos profunda que permita corregir todas las
puede llegar a favorecer cierta pasividad desigualdades posibles. En ocasiones, hace
ciudadana. Todo esto hace que el modelo más hincapié en la igualdad que en la
liberal sea representacional, es decir, el libertad, porque se considera que la primera
ciudadano otorga la representación de sus es requisito indispensable para la segunda, y
intereses en una élite política de no a la inversa.
profesionales. c) Justicia: el republicanismo enfoca la
e) Neutralidad del Estado: como se ha justicia hacia el ciudadano, de una manera
dicho, el Estado debe quedar al margen de en la que priman los “derechos del
las morales comprehensivas y de la ciudadano” en lugar de los “derechos del
concepciones particulares del bien, y por hombre”. No tiene una concepción
tanto no debe posicionarse o intervenir iusnaturalista de los derechos (derechos
abiertamente en cuestiones éticas. Se inmutables), sino contractualista, con todo lo
distingue claramente entre lo público y lo que ello implica.
privado, quedando en el ámbito de lo d) Ciudadanía deliberativa y activa: se
particular lo que tiene que ver con la incentiva en este modelo la vertiente
multiplicidad sociocultural. deliberativa de la discusión pública. El
objetivo es que la ciudadanía pueda
3.2. Ciudadanía republicana participar en estos procesos de interacción
dialéctica o, en su defecto, que se mantenga
Este modelo ha ido adquiriendo más bien informada del contenido de los mismos.
relevancia debido a algunos problemas del Se pretende una participación general en la
modelo liberal, en la segunda mitad del siglo dinámica política (idea de deber cívico), pues
XX. De todas formas, aunque se plantee a ello se vincula una posibilidad de
como una alternativa al citado liberalismo, realización de los individuos.
no pocos autores consideran que es e) La educación del ciudadano: la idea
inevitable un acuerdo entre una y otra principal es que el ciudadano-demócrata no
opción, un modelo mixto. Enlaza con el nace, sino que “se hace”, y por ello es
republicanismo clásico, aunque ha sabido preciso una educación formativa en este
adaptar en muchas ocasiones sus tesis a la sentido. Se trata de que el ciudadano se
modernidad. Sus autores más instruya en lo que hace referencia a sus
representativos son Habermas, Hannah deberes cívicos y políticos, y a que
Arendt, J.G.A. Pocock, Quentin Skinner o mantenga una referencia al ideal cívico.
Philip Pettit.
a) Idea de libertad: cobra más
3.3. Ciudadanía comunitarista
importancia que en el caso del liberalismo el
vínculo del individuo con la comunidad, El comunitarismo, como su propio
aunque sin alcanzar los extremos del nombre indica, privilegia la comunidad al
comunitarismo. El individuo puede individuo, poniendo por delante los vínculos
desarrollar sus fines propios siempre y de adhesión grupal con respecto a la libertad
cuando no entren en clara oposición con el individual, y quedando el bien común por
principio de lo público. Se da una encima del pluralismo. Autores relevantes de

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16 Juan Antonio Horrach Miralles

este modelo son Michael Walzer, Alasdair autonomía individual, pues sería la
MacIntyre, Charles Taylor, Michael Sandel o comunidad el ente principal.
David Miller. Por lo general, el El nacionalismo es uno de los casos más
comunitarismo no parte, como sí hacen el extendidos de comunitarismo.7 Básicamente,
republicanismo y el liberalismo, de unos se estructura a través del esquema
principios definidos de lo que se entiende por inclusión/exclusión, pretendiendo apuntalar
justicia, sino que estos se dejan a la un nosotros fuerte en el sentido antagónico,
dinámica del consenso grupal. En los casos que marque (o absolutice) diferencias con
más dogmáticos, la lealtad al grupo viene aquellos que quedan fuera del cerco de lo
impuesta, dejándose fuera de la comunidad propio. Lo democrático se vincula
a quien no acepta los criterios de la misma: exclusivamente a la Nación, a la comunidad
“La deliberación cede a la autoafirmación de moral y su identidad, de modo que el
la mayoría hegemónica” (Rubio Carracedo sistema político debería limitarse, en
2007: 78). El comunitarismo acusa una general, a reconocer y dar marcos de
“tendencia estructural a priorizar las razones expresión a la identidad colectiva
de la comunidad sobre las razones de la hegemónica. Como ya se ha dicho, las
libertad” (también el ejercicio de la pura variantes comunitaristas se caracterizan por
voluntad antes que la razón misma), representar respuestas agresivas a la
mientras que el liberalismo iría en la modernidad, a esas nuevas formas de
dirección contraria. En su versión lealtad o vinculación que ya no se definen
maximalista, vendría a ser una especie de verticalmente pues no se heredan por vía
religión civil, en el sentido de que el término familiar o por la clase social. Es decir, que
religión procede del latín religare, que para escapar al desarraigo moderno que
significa ‘reunir’, y aquí nos encontramos con relativiza o deshace las identidades
un tipo de unión de base excluyente y con nacionales, se pretende volver hacia atrás en
tendencia a la unanimidad. sentido histórico, otorgando una renovada
Todas las formas de comunitarismo fuerza a los vínculos comunitarios. En suma,
plantean, bajo las reticencias al liberalismo se trataría de rehabilitar formas tribales de
individualista, una crítica severa y total de la convivencia, modelos heterónomos que
modernidad, a la que ven como la primero Grecia y después la Ilustración
responsable de la mayor parte de los habían puesto en entredicho. Contra ello
problemas sociales existentes (desarraigo, señala Jürgen Habermas (artífice de la tesis
violencia, etc.). La idea de fondo consiste en del llamado ‘patriotismo constitucional’ y
una recuperación de valores y vínculos que, defensor de un tipo postnacional de
se dice, ya no están vigentes. También se ciudadanía) un punto fundamental, y es que
defiende una activa participación política, “la ciudadanía no ha estado nunca ligada
aunque al servicio de la identidad colectiva y conceptualmente a la identidad nacional”
sus intereses correspondientes. (Habermas 1993). Por ello, en la concepción
Políticamente, pues, el Estado no puede ser moderna de la ciudadanía (aquella que bebe
en este caso neutral (como es la finalidad del estoicismo) tienen los nacionalismos de
del caso liberal), sino que debe intervenir en todo el mundo a su principal adversario.
defensa del bien común de cara a preservar Una de las paradojas más delatadoras
los valores y principios comunitarios. del modo de proceder de los nacionalismos
El modelo comunitarista lleva al extremo consiste en que el individuo es absorbido
las citadas reflexiones de Aristóteles sobre el casi por completo por su comunidad de
vínculo individuo-comunidad, pues considera pertenencia; de esta manera, la dinámica de
que no puede existir un yo previo a la grupo coarta y lesiona, de forma importante,
constitución de la colectividad, al ser ésta la el desarrollo autónomo de los individuos
que genera y determina a los individuos que particulares. Paradójicamente, en un modelo
forman parte del grupo. La identidad que apela con celo extremo al
colectiva se sitúa por encima de la reconocimiento de la diferencia
individual, y, en consecuencia, no podría (comunitaria), sin embargo a los miembros
hablarse en este modelo de una auténtica
7
Para la especial relación entre nacionalismo y
ciudadanía, véase Ovejero (2006).

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del grupo se les restringe precisamente, y en una o de otra manera a lo largo de la


algunos casos con cierta contundencia, ese historia (mujeres, negros, homosexuales,
mismo derecho (individual); mientras que se etc.). Se trataría, en el fondo, de medidas de
suele acusar al Estado de turno (por desigualdad, cuya finalidad sería alcanzar
ejemplo, y bien cercano a nuestra una supuesta igualdad plena (toda forma de
experiencia, el caso español) de supuesta desigualdad siempre se cobija bajo ropajes
falta de tolerancia y pluralismo, de cara al que tratan de aparentar lo contrario, y en
interior de su comunidad, en su propia este escamoteamiento el eufemismo es su
esfera de influencia, ese pluralismo que signo más definitorio).
exigen a los demás no se manifiesta de El problema principal de esta propuesta
manera alguna. Se exige tolerancia, como si es que se entiende la ciudadanía no desde
el Estado democrático (español) fuera un punto de vista en el que se privilegie lo
todavía dictatorial, pero no se sirven de ella común (lo común esencial, no lo común
cuando su hegemonía interna es puesta, obligado), sino desde una sobredimensión de
aunque sea teóricamente, en discusión. La la diferencia. Como señala Rubio Carracedo
dialéctica mayoría-minoría se interpreta de (2007), otro problema inherente a las
forma distinta, cambia de criterios, en base “discriminaciones positivas” es que deben
a los intereses de cada caso, y eso, tener un límite de tiempo y no convertirse
evidentemente, no es una forma de proceder en permanentes, si no se quieren lesionar
ortodoxa ni equilibrada. principios como los de justicia o igualdad. Un
Otra variante destacada del caso revelador lo tenemos en las políticas de
comunitarismo es el comunismo, pero sobre ‘normalización lingüística’ que se han
él me extenderé poco, pues los abusos aplicado en determinadas comunidades de
ligados a este modelo han quedado España (Baleares y Cataluña, por ejemplo),
perfectamente claros a lo largo del siglo XX que no parecen tener fecha de caducidad,
en los países que han adoptando como dado que sus defensores nunca parecen
sistema político un régimen de este tipo. En satisfechos con los efectos obtenidos. El
algunas ocasiones se lee a gente que no objetivo de estas medidas, en el fondo,
entiende cómo ideologías en teoría tan consiste en lo que suele llamarse
opuestas como el comunismo y el vulgarmente ‘darle la vuelta a la tortilla’, no
nacionalismo tienen, en la práctica de la en conseguir una igualdad efectiva, por la
política mundial (también regional), unas causa evidente de que no se defienden
afinidades tan fuertes. Estas afinidades, derechos (que, por definición, son
como se suele creer a veces, no son universales, al alcance de todos), sino
meramente instrumentales (es decir, que se privilegios, auténticos tratos de favor (en
unen para combatir a un mismo enemigo: el suma: se pasaría de una igual inclusividad a
capitalismo), sino que atacan principios más una desigual segmentación). Otro problema
arraigados en uno y en otro caso. Este punto que tiene esta concepción de la ciudadanía
de unión se da, precisamente, en el es que no permite entender las identidades
comunitarismo. desde un punto de vista racional, es decir,
se sostiene que toda diferencia, por el hecho
3.4. Ciudadanía diferenciada de serla, ya implica que debe ser defendida
legalmente. Sin embargo, lo diverso, todo lo
En este modelo, representado por diverso, en sí mismo, no tiene porqué ser
autores como Iris Young y Carole Pateman, necesariamente algo positivo, al menos
se defiende una idea de igualdad hasta el punto de que se deba promocionarlo
interpretada a partir de lo colectivo, no tanto desde el poder político.
de lo individual. Se sostiene que siempre hay
un grupo mayoritario que ostenta una
3.5. Ciudadanía multicultural
posición dominante, y que en ese dominio
siempre se da un elemento de injusticia. Por Aunque tiene muchos puntos en común
ello, se pretende en este caso la aplicación con el modelo anterior, se suelen considerar
de concretas políticas diferenciales a favor opciones distintas. Su autor más importante
de grupos minoritarios, es decir, modelos de es Will Kymlicka, que defiende una
“discriminación positiva” (políticas de propuesta de “pluralismo cultural”. Se refiere
cuotas) a favor de colectivos marginados de a tres clases de grupos, con sus

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correspondientes derechos específicos para homogeneización absoluta), se defendería


cada caso: en la práctica una desintegración
a) los grupos desfavorecidos (mujeres, multiétnica, una sociedad partida en mil
discapacitados, etc), que deben tener fragmentos que no guardarían relación los
derechos especiales por un espacio de unos con los otros, y en cuyo blindaje se
tiempo determinado; perdería precisamente la idea del auténtico
b) grupos de inmigrantes y minorías pluralismo. Una sociedad presidida por este
étnicas o religiosas: son acreedores de modelo, además de ingobernable,
derechos multiculturales, y además de forma difícilmente podría ser una sociedad
permanente, por lo que mantendrían su democrática que contara con una ciudadanía
identidad diferenciada; saludable.
c) minorías nacionales: exigen “derechos Aurelio Arteta sigue un punto de vista
de autogobierno”. Prefieren mayor grado de similar al de Sartori. Por ejemplo, cuando
autogobierno que una representación mayor acusa al multiculturalismo de invocar en
en el conjunto del estado. defensa de sus particularidades un “derecho
Este modelo precisa de forma más a escapar al tribunal de la razón” (Arteta,
ajustada que en el caso anterior la 2008: 365). Se pretendería en este caso no
naturaleza de los rasgos diferenciales de enjuiciar ninguna postura, dejando como
cada grupo implicado, abogándose por argumento de autoridad el simple apelar a la
políticas de reconocimiento fuerte de la diferencia multicultural.
diferencia. Uno de sus problemas es el que
hace referencia a la casi completa absorción 3.6. Ciudadanía postnacional
del individuo por parte de su grupo de
pertenencia (en este caso, el punto en Jürgen Habermas es uno de los
común también lo tendría con el modelo autores que más lúcidamente se ha dedicado
comunitarista); de esta manera, la dinámica a analizar la situación de la ciudadanía en
de grupo coartaría de forma importante el nuestra contemporaneidad más inmediata.
desarrollo autónomo de los individuos Para él, es necesario reconocer la realidad
particulares. Paradójicamente, como ya se de unos estados postnacionales, que son, en
ha señalado anteriormente, en un modelo suma, nuestros estados plurinacionales y
que apela al reconocimiento de la diferencia, también pluriétnicos. Estos nuevos estados,
a los miembros del grupo se les restringiría en contra de lo que pueda parecer en un
precisamente ese derecho. principio, conducen a patrones de ciudadanía
El politólogo Giovanni Sartori ha de tipo incluyente. Para ello, tal y como
presentado en Sartori (2001) una crítica señala Rubio Carracedo (2007: 95), se
muy seria a este modelo político. Según “rompe con la estrecha vinculación
Sartori, en demasiadas ocasiones se marshalliana entre ciudadanía y estado-
asimilan conceptos que en realidad nación”. La clave de este modelo la juega el
presentan diferencias esenciales, como es el llamado “patriotismo constitucional”, pues
caso de multiculturalismo y pluralismo. Si sólo desde la Constitución, y no desde
por un lado el pluralismo defiende supuestas esencias nacionales, se puede
precisamente la pluralidad en la sociedad, es conseguir una plena integración común de
decir, que el hecho de que no exista una las diferencias existentes en la sociedad. Ella
unanimidad es positivo, el multiculturalismo es la que establece y define las maneras por
vendría a ser aquel modelo que llevaría a las cuales se consolidará el pluralismo,
cabo un proyecto de promoción de las permitiendo así que nazca un nuevo tipo de
diferencias étnicas y culturales, en el sentido ciudadanía, la postnacional.
de una mayor potencialidad conflictiva y Habermas se enfrenta con las teorías
desestructuradora. La clave sería la nacionalistas (comunitaristas) y sus
siguiente: invocando la tolerancia (atributo concepciones mistificadoras del pasado.
del pluralismo), el multiculturalismo acabaría Defiende un modelo de republicanismo
con el principio de tolerancia mismo, pues, universalista en el que la lealtad
en lugar de integrar en la diferencia (es constitucional sustituya las identidades
decir, una integración que no significara una nacionales. Es decir, no se trata de que se
anulen estas identidades, sino que deben ser

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sometidas a un proceso de reflexividad progresiva; su avance ha sido lento y


crítico por el cual el sentimiento debe ser costoso, pero de una manera o de otra se ha
superado mediante la razón. Cabe reseñar impuesto una presencia decisiva en nuestras
también que la propuesta habermasiana se sociedades, y a determinados y decisivos
ha llevado a cabo en la línea del proceso de avances le han seguido no pocos retrocesos,
construcción de la Unión Europea. En este aunque hoy en día podemos decir que
sentido, a partir de los Acuerdos de estamos en un momento positivo para la
Schengen (1985), se pone en marcha el cuestión. Hasta la época de las revoluciones
camino que lleva a la elaboración de una la ciudadanía se mantenía articulada, en
ciudadanía europea, aunque de momento se cierta forma, a partir de las directrices
haya quedado en un plano teórico. formuladas por el modelo greco-romano,
Habermas considera, de todos modos, que el pero más recientemente las opciones al
camino más serio para poder alcanzar una respecto han aumentado en diversidad y, en
plena vertebración europea es el modelo del algunos casos, también en profundidad. La
patriotismo constitucional, en el que se mayor valoración de la idea de democracia
superpone una ciudadanía europea (aunque que se da en la modernidad (fenómeno que,
sea, de momento, sólo a nivel simbólico) a dicho sea de paso, se remonta al siglo
cada una de las ciudadanías nacionales. pasado, concretamente después de la
Segunda Guerra Mundial), el prestigio que le
3.7. Cosmopolitismo cívico conferimos a sus atributos, ha provocado
que, en consecuencia, la ciudadanía
Se trata de un modelo defendido por adquiera un papel más importante. En
autores como David Held o Adela Cortina. Occidente se da básicamente en la práctica
Por un lado, Held apunta que se accedería al un modelo mixto, a medio camino entre el
cosmopolitismo cívico a través de una liberal y el republicano (aunque encontramos
democracia cosmopolita, mientras que en la casos también en los que funciona el sistema
interpretación de Cortina, la raíz de esta comunitarista, filtrado por las rendijas que
propuesta residiría en Kant, que pretendía deja abiertas el multiculturalismo generador
llevar al terreno jurídico lo que sólo era de guetos). También se da un espacio en el
estrictamente moral. La idea consiste en que la ciudadanía estatal y la mundial entran
defender un sistema global de derechos y en relación de coexistencia positiva. Como
deberes de alcance universal que vaya más se ha dicho, igual que la democracia es un
allá de aspectos como el lugar de nacimiento punto de partida, y no de llegada, en el
o de residencia de cada individuo; se sentido de que es algo que debe trabajarse
trataría, en suma, de superar los continuamente, la ciudadanía implica una
particularismos de tipo esencialista. La tarea activa en su defensa y en la ampliación
propuesta de la autora Martha Nussbaum va de sus límites, en el ejercicio mismo de sus
en una dirección similar, aunque basándose atributos. Una ciudadanía que no ejerce su
más en la tradición estoica grecorromana, condición de tal deja de serlo para
reinterpretando la teoría de los “círculos convertirse en otra cosa; en tal caso, el
concéntricos” de modo que se sitúa como ciudadano deviene en siervo, súbdito o
objetivo final el círculo cosmopolita (no el esclavo.
personal). La realización de la ciudadanía Decíamos en la introducción que en
cosmopolita debe plantearse en términos Grecia comenzó todo, no sólo para la
temporales amplios, ya que de momento ciudadanía, sino también para algo que
resulta muy complicado que los estados viene a ser otro nombre para la misma cosa:
nacionales cedan una parte importante de su la filosofía. El tipo de reflexividad que
soberanía en aras de la creación de este comienza a desarrollarse en las polis griegas
modelo cívico. y al que ha dado en llamarse filosofía implica
una apertura esencial, la revelación de una
4. Conclusiones escisión, que es la que da pie a que se
plantee la cuestión de la democracia y la
Como hemos podido comprobar durante
ciudadanía (de la misma manera que puede
este extenso recorrido histórico, la
plantearse la cuestión del ser). El giro que se
ciudadanía se ha ido abriendo paso en la
produce en ese momento es decisivo y
historia aunque no siempre de forma
trascendental; como señala Castoriadis,

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20 Juan Antonio Horrach Miralles

“casi todas las sociedades en casi todas las no se las valora de manera absoluta) esas
épocas se han instituido no en la verdades que otorgaban soluciones para
interrogación sino en la clausura del sentido todo, ni un sistema que contenga un saber
y de la significación. Para ellas siempre ha absoluto (de fondo late una cada vez más
sido verdadero, válido y legítimo lo que fuerte certeza de que la unanimidad es algo
estaba ya instituido y lo que había sido nocivo y peligroso8), pero a la vez queda
recibido, heredado, como instituido” claro que no todo vale (volvemos al
(Castoriadis 1998: 114). De sociedades problema entre la tolerancia y el
heterónomas, que se caracterizan por multiculturalismo señalado anteriormente en
blindarse alrededor de una clausura del referencia a Sartori). El mérito de la idea
sentido, es decir, de la negación de toda citada es que se abre todo un marco de
interrogación sobre cuestiones posibilidades enorme para el debate y el
fundamentales cuya significación aceptada diálogo ciudadano. Un debate en el que hay
es heredada o impuesta, pasamos gracias a reglas (racionalidad, justificación, respeto,
Grecia a un proyecto (no siempre realizado) etc.), pero que permite unas posibilidades
de sociedad autónoma que eleva la reflexión dialécticas y participativas muy estimulantes
sobre lo fundamental a un decisivo nivel de de cara a la cuestión ciudadana (y
importancia. La ruptura de la clausura se democrática) que nos ocupa. Y es que en el
produjo históricamente primero en el mismo concepto de ciudadanía se ponen
contexto griego, y de esa escisión han entre paréntesis rasgos o atributos que
bebido los distintos intentos posteriores de implican una cierta tensión excluyente; la
profundizar en la brecha (aunque, como se condición ciudadana unifica a todos en lo
ha visto en el modelo comunitarista, también que se tiene de común, al margen de las
se pongan en marcha proyectos que diferencias de un tipo o de otro. No se
significan un enorme paso atrás por cuanto niegan los atributos diferenciales, pero sí
tienen por objetivo prioritario un intento de que se pone en cuestión el alcance de los
cicatrizar la herida griega y blindar así lo que mismos. El mayor enemigo de este
allí fue cuestionado por primera vez). planteamiento sería aquel sistema que
Se ha dicho en la introducción que el precisamente excluya en sí mismo, en su
ciudadano moderno se ve obligado a estar estructura interna y también en su modo de
decidiendo constantemente sobre todo tipo proceder, este tipo de aperturas; definidas
de cuestiones y problemas que la realidad le precisamente por su opuesto, por la idea de
plantea. Esta situación puede entenderse de clausura, aquí encontraríamos las ideologías
mejor manera al final de todo el desarrollo y las religiones en sentido fuerte.
histórico que aquí se ha presentado, pues es Antes de finalizar, no me gustaría dejar
cuando se percibe cómo las identidades de lado la actualidad más inmediata:
grupales fuertes, aquellas que, como dice últimamente ha calado en España el debate
Sheldon Wohlin, obligan al individuo (no es sobre la cuestión de la ciudadanía, a
él quien decide si forma parte de esas propósito de la implantación de una nueva
identidades), han sido deslegitimadas, con lo asignatura de bachillerato llamada
que han perdido parte de su poder de Educación para la ciudadanía.
dominio. De esta manera, los ciudadanos La manera en la que se está
tienen un margen más amplio de decisión desarrollando el debate público sobre esta
más allá de aquellas identidades de las que cuestión ya nos dice mucho sobre la
puedan formar parte. Esta situación de incapacidad que se evidencia en nuestro país
apertura y libertad, totalmente insólita en la
historia hasta ese momento de eclosión, se 8
Como señala Sartori (2001), las sociedades antiguas
ha producido también gracias a otro hasta el siglo XVII veían la unanimidad como algo
fenómeno, en este caso de orden más positivo, y por tanto trataban de propiciar situaciones de
unanimidad absoluta (recurriendo al uso de la violencia
filosófico: la idea de que no hay verdades que fuera necesaria para ese fin). Hoy no vemos las
absolutas, que ha arraigado con vigor en cosas de esta manera. Ya el Talmud señala que las
Occidente aunque a veces se haya situaciones de unanimidad son artificiales, pues la
diversidad que se da entre nosotros sólo permite que se
malinterpretado. Quiero decir: por una parte
llegue a una situación de unanimidad cuando la coerción
se entiende que no existen (o al menos ya y la fuerza han violentado la voluntad de los que
escapaban al sentir mayoritario.

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para poder hablar sobre determinados temas la ciudadanía, un saber de la democracia?


con un mínimo de racionalidad crítica. Hemos dicho que la democracia es una
Parece que en España no se puede discutir construcción cultural, no algo que se
prácticamente de nada (aborto, eutanasia, encuentre arraigado en nuestro código
nacionalismo, etc.) sin que uno se encuentre genético. Por tanto, no parece que uno lleve
automáticamente encajonado en la ya en sí mismos el saber de la ciudadanía, la
polarización maniquea que caracteriza idea de virtud cívica, etc., así que plantear
nuestra vida política (y que va más allá de que una educación cívica sea algo
ella). Los medios de comunicación, importante en nuestras sociedades no
hermanos siameses del poder político, parece en absoluto descabellado. Como se
tampoco ayudan mucho en la clarificación de ha dicho en varias ocasiones, la complejidad
este debate tan importante, y el resultado de nuestras sociedades nos aboca
ha sido que la educación cívica se ha puesto irremisiblemente a tomar de forma continua
abiertamente el servicio de la feroz lucha decisiones de calado político-social; todo
partidista. aquello que antes nos venía dado por la
La escenificación del debate ha sido la tradición o la familia hoy en día ha perdido
siguiente: por un lado, representado por el su poder legitimador, de modo que nos
Partido Popular y determinados medios de encontramos envueltos en la incertidumbre,
comunicación, junto con la Conferencia presentándosenos situaciones que nos
Episcopal, nos encontramos con los obligan a manifestar un posicionamiento
habituales argumentos de aquellos que claro, en suma, a reflexionar sobre cada uno
defienden el modelo liberal en su sentido de nuestros pasos, ejerciendo nuestra
más dogmático, es decir, aquel que se libertad y responsabilidad. Por tanto, cada
posiciona en contra de una reivindicación ciudadano debe ir construyendo su posición,
fuerte de una idea de ciudadanía (‘libertad su identidad, de forma particularizada. Una
negativa’, poca participación política); por el educación ciudadana debe tener como
otro lado nos encontramos al gobierno del premisa clara su servicio público, en el
PSOE y sus satélites mediáticos (también sentido de que debe priorizar la explicación
algunos de los parlamentarios), que han de principios antes que el fomento de
evidenciado una irreprimible tentación de conductas, es decir, que debe constituirse en
poner esta asignatura al servicio de un cierto un saber riguroso y de espíritu científico, no
adoctrinamiento político. El caso de la Iglesia en algo muy cercano al adoctrinamiento.
ya es más sonrojante: que una institución ¿Y qué pueden entenderse por
que ha capitalizado durante siglos la principios? Básicamente esto: civismo,
educación estatal acuse ahora al Estado de tolerancia, razonabilidad, sentido de
‘adoctrinar’ a los ciudadanos llama mucho la equidad, capacidad reflexiva, etc. Arteta
atención. El debate, si queremos que sea señala el quid de toda la cuestión, que aúna
serio y productivo, no puede dejarse llevar teoría con práctica: “Nuestra conducta
por esos derroteros tan sectarios. ciudadana será correlativa a nuestra idea de
Para acabar, y teniendo en cuenta lo la democracia” (Arteta 2008: 14).
explicitado en este texto, ¿qué respuesta
podemos dar a la pregunta de si es o no
necesaria una educación en los principios de

Referencias

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Alianza.

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22 Juan Antonio Horrach Miralles

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