O imaginrio dos

navegantes portugueses
dos sculos 15 e 16
LUS ADO DA FONSECA

ue significa, para o homem medieval, o maravilhoso, ou

como ele dizia os mirabilia? Aos olhos do homem contemporneo, o maravilhoso visto como um atributo: reporta-se
s qualidades referenciveis a algum ou a alguma coisa pela sua capacidade de provocar a admirao; e o fantstico, num sentido mais estritamente psicolgico, como resultado da representao imaginria da realidade ausente. No entanto, para o homem medieval, a perspectiva
diferente, porque o maravilhoso substantivvel: mais do que uma categoria ou um atributo, ele um universo, como acertadamente escreve
Jacques Le Goff, "um universo de objetos, mais um conjunto de coisas
do que uma categoria" .
E importante ter presente este matiz quando se pretende considerar a dimenso do fantstico e do maravilhoso no imaginrio atlntico, no perodo da transio da Idade Mdia para a poca moderna. Assim, na Idade Mdia, no o Atlntico em si que maravilhoso; ele
funciona como um dos mbitos espaciais onde o maravilhoso tem lugar.
No se trata, portanto, do maravilhoso do oceano, como hoje se diria,
mas do maravilhoso no oceano.
E por que razo importa comear por esta pontualizao? Acontece que aqui reside o que constitui, provavelmente, a caracterstica fundamental do imaginrio atlntico de ento e, conseqentemente, a
maior dificuldade do seu estudo: a indeterminao espacial de tal imaginrio. Vejamos em que sentido isso acontece.
No perodo medieval distinguem-se perfeitamente os horizontes
martimos em termos de espao conhecido e de espao desconhecido. E, se
o Mediterrneo se apresenta como o espao natural do mar conhecido,
no mbito do oceano, as concretizaes geogrficas no tm lugar de
forma to direta, provavelmente pelo efeito distanciador do desconhecido. Assim, o maravilhoso ocenico tem um sentido no especifica-

mente atlntico, antes aponta, como o horizonte onde ele tem lugar,
para o quadro mais geral dos espaos martimos desconhecidos.
Desta circunstncia advm um segundo aspecto que importa
igualmente considerar. Na verdade, dada a indefinio espacial do Atlntico durante quase toda a Idade Mdia, tal nebulosidade acaba por determinar a relativa pobreza do imaginrio deste oceano, com a conseqente subalternizao perante o maravilhoso de um outro oceano o
ndico , tradicionalmente muito mais rico. Da que muitas vezes seja
difcil determinar a especificidade do onrico atlntico, comparando-o
com o complexo mundo do imaginrio martimo oriental. Dado o desenvolvimento da existncia do continente americano, e tendo-se admitido em alguns setores que a Terra fosse redonda, no teria sido difcil
que se pudesse demandar as partes orientais, navegando diretamente
para ocidente; isto , o Atlntico pode ter chegado, em algum momento,
a ser apresentado como princpio dos oceanos orientais. Como escreve,
em incios do sculo XV, Pedro d'Ailly (numa aluso que Colombo no
se esquece, mais tarde, de sublinhar), "a regio das Colunas de Hrcules [isto , o Atlntico] e a ndia so banhadas pelo mesmo mar". Por
esta razo, os grandes textos forjadores do imaginrio do ndico, muitas
vezes, alimentavam, ao mesmo tempo, o imaginrio do Atlntico.
Tem interesse recordar esta interdependncia ocenica em nvel
dos horizontes fantsticos, porque, em muitos ambientes, domina a
idia da incomunicabilidade geogrfica entre o Atlntico e o ndico. Este
ltimo ento visto como um oceano fechado, um oceano fluvial, algo
assim como um rio circular, apertado pelo prolongamento para o cone
sul-africano oriental.
No final da Idade Mdia, a obra de Ptolomeu, gegrafo e astrnomo grego do sculo II, foi em grande parte responsvel pelo xito
tardio desta viso do Indico. Redescoberto em 1406, vai conhecer grande divulgao, dado o rigor de muitas das suas informaes geogrficas
de pormenor, muito superiores s dos gegrafos romanos tradicionalmente utilizadas como fonte inspiradora da geografia medieval; no entanto, como pano de fundo domina o enorme erro da concepo do
ndico como um mare clausum.
De todas as formas, em nvel do imaginrio, como j foi dito,
assiste-se situao inversa de uma interdependncia, em que a fonte se
situa no Oriente. Alis, esta circulao dos horizontes onricos ocenicos
reforada pela circunstncia da geografia medieval considerar ento,
no uma nica, mas trs ndias simultneas: alm da ndia Maior
atual Industo e da ndia Menor que chega at as Pennsulas do

Sudeste asitico , existe uma terceira ndia a Etipia e a costa da

sia do Sudoeste. Isto , e aqui reside um dos aspectos mais significativos em ordem compreenso da referida permeabilidade onrica, esta
pluralidade de ndias permite integrar a Etipia e a ndia, a frica e a
sia, num nico universo do maravilhoso, bem visvel, por exemplo, na
itinerncia (em nvel de referncias geogrficas) do mito do Preste Joo.
Era como e a aluso no minha "se a rainha de Sab desse a mo,
no a Salomo, mas a Alexandre".
E esta, portanto, a primeira idia que gostaria de sublinhar: apesar
da incomunicabilidade fsica que a geografia da poca de inspirao
ptolomaica defendia, ao nvel do imaginrio, deu-se constante projeo a partir do ndico para o Atlntico, em grande parte como resultado
da indeterminao de muitos dos contornos com que eram ento definidos os espaos ocenicos. Assim o ndico, receptculo de todo o imaginrio ocenico oriental, transforma-se simultaneamente em horizonte
do imaginrio ocenico ocidental. Conseqentemente, os textos inspiradores so os mesmos. Entre os mais significativos, podem ser assinalados: Plnio, o Antigo, e sua Naturalis Historia, Solino e suas Collectanea rerum memombilium, Santo Isidoro de Sevilha e suas Etimologias,
Honorias Augustodunensis e seu Imago Mundi, Bartolomeu Ingls e
seu De proprietatibus rerum, Bruneto Latini e seu Tesouro; Speculum de
Vicente Beuvais, Livro de Marco Polo, o Livro das Maravilhas de Mandeville, assim como o De Imago Mundi de Pedro d'Ailly, j referido.
Qual ento a idia que o homem medieval tem do Atlntico?
Sendo muito difcil dar uma resposta cabal, , no entanto, possvel apontar brevemente algumas coordenadas da imagem deste oceano tal como
ela se teria ento constitudo.
E natural que o Atlntico enquanto espao ocenico tivesse
provocado no esprito de tantos homens e mulheres, leigos e clrigos
reaes e sentimentos freqentemente contraditrios. E provvel que
na memria de muitos sobretudo dos letrados ressaltasse bem viva
a evocao do primeiro captulo do Gnesis:
"Deus disse: renam-se as guas que esto debaixo dos cus num
nico lugar, a fim de aparecer a terra seca. E assim aconteceu. Deus,
parte slida, chamou terra, e, mar, ao conjunto das guas. E Deus viu
que isto era bom."
Tratava-se, sem dvida, de uma recordao reconfortante, a dos
mares como elemento que surge, na ordem da Criao, antecedendo
imediatamente a terra, mas ambos dotados de idntica vocao:

"Deus disse: Que as guas sejam povoadas de inmeros seres

vivos, e que na terra voem aves, sob o firmamento dos cus. Deus criou,
segundo as suas espcies, os monstros marinhos e todos os seres vivos
que se movem nas guas, e todas as aves aladas, segundo as suas espcies.
E Deus viu que isto era bom".
No entanto, apesar desta evocao inicial auspiciadora, a memria
da Bblia , sobretudo, a do mar como elemento adverso, perigoso,
destruidor. a outra evocao do Gnesis, a das guas do dilvio que,
embora correspondessem a um propsito profiltico da humanidade,
no deixam por isso de ser aterradoras e assoladoras:
"

As guas ultrapassam quinze cvados o vrtice dos montes por

eles cobertos. Todas as criaturas que se moviam na terra pereceram".
Esta bivalncia o mar, criao divina, bom, mas tambm
destruidor aparece claramente no to conhecido episdio de Jonas:
"Porm, o Senhor fez vir sobre o mar um vento impetuoso e
levantou no mar uma to grande tempestade que a embarcao ameaava despedaar-se. Cheios de medo, os marinheiros [...] disseram-lhe
[a Jonas]: Que te havemos de fazer, para que o mar se nos acalme?
Porque o mar se embravecia cada vez mais. Ele respondeu-lhes: Pegai
em mim e lanai-me ao mar e o mar se acalmar, porque sei que por
minha causa que vos sobreveio esta grande tempestade [...]. Depois,
pegaram em Jonas, e lanaram-no ao mar, e a fria do mar acalmou-se
[...]. O Senhor fez que ali houvesse um grande peixe para engolir Jonas:
e Jonas esteve trs dias e trs noites no ventre do peixe. Jonas rezou ao
Senhor, seu Deus, do ventre do peixe [...]. Ento o Senhor ordenou ao
peixe e este vomitou Jonas na praia".
Em si, o oceano adverso, violento, mas pode transformar-se no
oposto, por opo divina; ou seja, o mar aparece como elemento em
cujo seio o milagre tem lugar. E o que ressalta do captulo 14 do xodo,
onde se descreve a passagem do Mar Vermelho, ou de vrias passagens
evanglicas, como a da pesca milagrosa ou a da calmaria da tempestade,
ou mesmo a de textos hagiogrfcos, como o milagre de Santo Antnio
que, desgostoso da pouca audincia encontrada junto dos homens, resolve com xito pregar aos peixes.
Alis, o prprio pensamento geogrfico e fsico do tempo contribui para reforar este estado de esprito. Embora gregos e romanos, em
nvel da astronomia, admitissem a esfericidade da Terra, de fato, a representao mental que estes ltimos faziam do planeta era de algo semelhante a um disco. Como escreve Pompnio Mela, o gegrafo romano

do sculo I a.C., autor de um tratado intitulado De Situ Orbis, uma das

principais fontes do pensamento geogrfico at adiantado o sculo XVI,
a terra "est rodeada pelo mar por todos os lados". No princpio da
Idade Mdia, Breda, o Venervel (+ 735) dir de acordo com a
opinio tradicional que a terra " um elemento colocado no meio do
mundo; est no meio dele como a gema est no meio do ovo; volta
desta encontra-se a gua, como volta da gema est a clara; volta da
gua encontra-se o ar como volta da clara do ovo se encontra a membrana que o contm; e isto rodeado por fogo, do mesmo modo que a
casca".
A geografia medieval, a partir do sculo XII, muito influenciada
por interpretao de raiz aristotlica, obrigada a desenvolver sistema
explicativo bastante complicado, cujas linhas gerais Randles assim
resume: "O postulado aristotlico era que os quatro elementos se dispunham numa srie de esferas concntricas, por ordem decrescente de
densidade, estando a terra situada no centro. Este raciocnio, no rigor da
sua lgica, conduzia a um resultado manifestamente oposto experincia vivida. Aristteles parecia querer dizer que a terra devia estar inteiramente coberta pelo mar. Numerosos pensadores, na Idade Mdia, tomaram conscincia desta absurdidade, tanto mais incmoda quanto uma
doutrina pseudo-aristotlica, devida aos comentadores helenos de Aristteles, mas atribuda ao Mestre, concedia gua um volume que era dez
vezes o da terra". bvio que uma explicao deste tipo exigia outra,
que esclarecesse a razo do por qu as guas no invadiam a terra. Como
se v, tambm no mbito do que se pode considerar cincia, o oceano
aparece como elemento potencialmente ameaador, mesmo quando
uma teoria subseqente esclarea os espritos tranquilizando-os
sobre a razo pela qual a ameaa no se concretiza...
Entre as vrias solues propostas, a de Alberto da Saxnia (+
1390) tem o seu interesse: no fundo, ajusta-se viso geogrfica muito
tradicional que ainda ter certa aceitao no perodo da expanso martima: "A segunda opinio, aprovo-a. Ela imagina que o centro de gravidade e o centro do tamanho da terra no coincidem, e esta a razo por
que a terra, numa das suas partes, est mais prxima do cu e no est
coberta pelas guas. para esta parte que afluem as guas, porque a
esto mais prximas do meio do mundo. esta a razo por que, sendo
um dado a separao das partes habitveis da terra das suas partes inabitveis como resultado das guas, preciso imaginar na terra uma linha
que vai do oriente ao ocidente diretamente sobre o eqinocial e paralela
a uma segunda linha imaginria sobre a terra que colocada sobre o
crculo rtico. Entre aquelas linhas, imagine-se uma terceira linha para-

Mapa do Brasil
atribudo d Lus
Teixeira, 1586
Biblioteca d
Ajuda, Lisboa

lela a uma e a outra. Alm disso, imagine-se que tudo o que desde o
eqinocial, passando pelo plo meridional e pelo plo setentrional at
ao crculo rtico coberto pelas guas, e que o resto, que no outra
coisa seno um quarto da terra (...), no coberto pelas guas".
E continua o autor: "Alm disso, imagine-se que a partir do meio
desta linha colocada sobre a parte da terra que no coberta pelas guas,
uma linha traada perpendicularmente em direo linha que lhe
eqidistante e que colocada no crculo rtico. Pelas linhas assim imaginadas, v-se manifestamente numa figura como esta parte da terra que

no recoberta pelas guas dividida em quatro partes, de que duas

esto voltadas para Ocidente e duas para Oriente, e entre as que esto
voltadas para Ocidente, a que est mais prxima do setentrio chamada Europa; quanto s outras, esto voltadas para Oriente, e a que est
voltada para o equinocial chamada sia Maior, mas a que est mais
prxima do setentrio chamada sia Menor".
E certo que esta formulao, apresentada por Alberto da Saxnia,
destacado membro da escola fsica parisiense, para resolver de forma
racional e cientfica o problema em causa no seria, dada a sutileza do
raciocnio, acompanhada pela maioria dos seus contemporneos. No
entanto, nesta explicao, sobressaem alguns aspectos que se enquadram
perfeitamente no conjunto de idias gerais que a poca medieval tinha
desenvolvido (e desenvolveria ainda) acerca do oceano, assim como das
relaes deste com a terra habitada.
Em primeiro lugar encontra-se aqui, como pano de fundo, a crena na disposio dos mapas chamados tipo T/O. So mapas onde, dentro
de um mbito circular, os mares so representados dispostos em T; da
a expresso T/O, indicadora de que a superfcie martima em T encontrada dentro do crculo formada pela representao de um oceano
exterior, correspondendo aproximadamente ao Atlntico. Como escreve
Santo Isidoro de Seviiha, "o Oceano assim chamado pelos gregos e
latinos porque, como um crculo, rodeia a orbe; ou talvez porque brilha
com cor de prpura, ut caleum, como o cu".
Em segundo lugar, esta viso quatriplicada do mundo e dos continentes tem algumas implicaes. O oceano surge aqui como aquilo que
est para alm do mundo; de fato, est para alm da terra, porque est
fora do espao habitvel. Alberto da Saxnia, em outra passagem da
mesma obra, di-lo sua maneira: " um mar intransponvel, em sinal
do qual Hrcules construiu colunas neste lugar, a fim de que ningum
no tente a navegar". Na verdade, o oceano o espao do desconhecido
que est para alm das fronteiras do mundo conhecido, onde se desenha
o horizonte do inabitvel, porque o espao do no-humano. E o que
um clssico da histria da geografia chamava, a respeito do oceano
medieval, o selvagem e o incomensurvel (Wildheir und Unermesslichkeit ). este o sentido do maravilhoso ocenico medieval, como escreve
Brunetto Latini, referindo-se costa ocidental africana: "a existem
notveis maravilhas, porque o mar mais alto que a terra e mantm-se
nas suas margens de tal maneira que no descarrega nem se desmancha
sobre a terra!".
Tal portanto, a segunda idia que gostaria de sublinhar: no con-

junto do imaginrio ocenico medieval, o imaginrio atlntico comporta

forte dimenso, tanto do no conhecido como do adverso, destruidor,
perigoso. As razes culturais desta convico remontam, em parte, ao
texto bblico e s fontes da antigidade, mas reportam-se tambm s
elucubraes da cincia da poca. Em certa medida, o oceano est associado idia do medo; com efeito, ele o espao aberto de onde para
alm de certo limite impossvel regressar.
Dante j o tinha dito na Divina Comdia, colocando na boca de
Ulysses a descrio da forma dolorosa como este terminou a viagem,
cinco dias depois de terem passado o Estreito de Gibraltar: "da nova
terra formou-se um torvelinho que sacudiu o barco pela proa, f-lo girar
trs vezes com a gua, e quarta levantou a popa ao alto enquanto a proa
se afundava, como Aquel o quis, at que o mar se fechou sobre ns".
sua maneira, Zurara no captulo VIII da Crnica da Guin, intitulado Por que razo no ousavam os navios passar a alm do Cabo Bojador,
descreve muito bem estes temores. O Atlntico aparece a, sobretudo,
como o outro lado, funcionando o Cabo Bojador como a fronteira da
ruptura, como o termo do espao visvel para alm do qual se no
regressa: "Como passaremos", diziam eles os marinheiros do Infante D. Henrique "os termos que puseram nossos pais, ou que proveito
pode trazer ao Infante a perdio de nossas almas juntamente com os
corpos, pois conhecidamente seremos homicidas de ns mesmos?".
E acrescenta logo a seguir o cronista portugus, depois de ter
aludido aos numerosos perigos do oceano situado para alm do Bojador: "... navio que l passe jamais poder tornar. E, por isso, os nossos
antecessores nunca se entremeteram de o passar".
Colombo viveu muito de perto o espectro deste no regresso. Por
isso, o Atlntico escuro; este termo expressamente utilizado por
Zurara. Ser necessrio sublinhar o sentido mtico deste temor ancestral?
Como se comprova, o imaginrio do Atlntico bastante complexo. Comea, numa primeira dimenso, por se definir pela negativa:
o espao do desconhecido e mar aberto, no que se ope ao Mediterrneo,
espao do conhecido e mar fechado. Mas, simultaneamente, e j numa
segunda dimenso, o imaginrio do Atlntico alimentava-se agora do
manancial onrico desenvolvido inicialmente no Mar Interior. E que o
Atlntico, espao aberto, necessita, no entanto, de horizonte para ser
navegvel, ainda que seja s na imaginao. Assim, semelhana de um
qualquer mediterrneo, o imaginrio do Atlntico concebe-o igual-

mente como um oceano horizontal povoado de ilhas. So elas que, imaginrias ou reais, povoam esse espao sem limites, transformando-o em
espao navegvel, apetecvel. que ningum navega para parte alguma.
que o espectro do no regresso, inerente a toda a viagem inicitica,
como so estas viagens no imaginrio ocenico (mesmo quando acompanhadas de uma viagem real), acaba por apontar para a procura do
Paraso. Como escreve Mandeville, referindo-se ndia, a, a multiplicidade das ilhas e resultado das guas dos rios que vm do Paraso, de
que resulta a diviso da Terra em vrias partes.
De fato, o imaginrio atlntico, na permanente oscilao que
acompanha a sensibilidade medieval perante a realidade ocenica, defnese agora a rota da navegao imaginria, torna-se a via de acesso ao
den. Para muitos, pode muito bem ser o ponto onde desguam alguns
dos rios do Paraso. Seria como Amaro, o castelo com cinco torres, "e
a cada uma destas torres saa um rio e entrava no mar cada um por si?".
Cadamosto parece assim pensar da foz do Senegal, e o mesmo do Orenoco.
Ainda que um pouco longas, vale a pena transcrever as palavras do
navegador genovs, escritas na relao da terceira viagem e enviadas aos
Reis Catlicos em 1498, porque mostram muito bem em que medida
todo este imaginrio funcionava ento como estmulo da atuao dos
navegadores:
"A Sagrada Escritura mostra que Nosso Senhor fez o Paraso terrestre, l colocou a rvore da vida e ali surge um manancial donde provm neste mundo quatro rios principais: o Ganges, na ndia; o Tigre e
o Eufrates (...), os quais dividem uma cadeia de montanhas, formando
a Mesopotmia, e vo at a Prsia; e o Nilo que nasce na Etipia e
desgua no mar em Alexandria. No conheo nem jamais conhecerei
nenhum escritor latino ou grego que defina de maneira segura a posio
do Paraso Terrestre, nem jamais o vi fixado em nenhum mapa-mundo,
a no ser com a autoridade do Nilo, na Etipia; mas outros percorreram
todas aquelas terras e no encontraram nem a temperatura nem a elevao do solo que lhes permitissem argumentar que se encontrava verdadeiramente ali (...). No admito que o Paraso Terrestre tenha a forma
de uma montanha, como foi escrito, mas considero que esta no cume de
um lugar qualquer que tenha a figura da extremidade superior de uma
pra e que, pouco a pouco, avanando nessa direo vindo de uma grande distncia, se v gradualmente ascendendo-a. Creio que, como o disse,
ningum possa chegar ao seu cume, e que esta gua possa vir desse lugar,
ainda que seja longe, e vir a desembocar ali donde eu venho, formandose este lago" [refere-se, como j indiquei, voz do Orenoco]. "Estes

so os grandes indcios do Paraso Terrestre, porque o lugar conforme

ao parecer dos santos e sagrados telogos, e ainda porque os traos esto
em muito de acordo, j que jamais li ou ouvi que tanta quantidade de
gua doce se encontrasse to dentro e to misturada com a salgada.
Nisto, muito ajuda o clima amenssimo. No entanto, se esta gua no
provm do Paraso, ento maior a maravilha, porque no creio que se
encontre no mundo um rio to grande e to profundo."
Assim, determinadas passagens da Crnica, da Guin de Zurara
mereceriam ser lidas luz de todo este ambiente, como acontece, por
exemplo, com as consideraes sobre o rio Nilo, nomeadamente nos
captulos 61 e 62. E sabido que tais captulos correspondem inspirao
muito direta da General Estria do Rei Afonso X de Castela, o que em
nada altera o seu valor como indicativo das convices geogrficas do
cronista lusitano. Por exemplo, recorde-se o trecho final do segundo
captulo, inspirado no poeta romano Lucano: "Que te posso dizer [dirige-se ao Nilo] seno que s, assim, como umbigo do mundo; porque
assim como os animais que jazem nos ventres das mes se governam
pelos umbigos, semelhantemente se pode fazer comparao de tua grandeza nas coisas da terra!".
O comendador de Aljezur, da Ordem Militar de Santiago, lvaro
de Freitas, um portugus de meados do sculo XV, di-lo explicitamente.
Em plena costa africana, num momento de dvida da marinhagem,
declara estar disposto a avanar at o Paraso.
Pois no era por essa regio que, em Portugal, se dizia ter navegado So Brando, a caminho da ilha paradisaca? O relato das viagens
deste abade irlands constitui, com efeito, uma das fontes que alimentaram por mais tempo o imaginrio do Atlntico. Neste texto, contamse as aventuras de So Brando, desejoso de encontrar o Paraso e o
Inferno porque escreve o autor "antes de morrer queria saber que
morada corresponder aos bons e que lugar havero de ocupar os maus,
que no prmio ou castigo recebero todos". Assim, Brando parte com
14 companheiros, e vai descobrindo terras novas, desconhecidas; entretanto, sucedem-se as aventuras. Finalmente, chega ao Paraso. interessante notar como, neste relato, se renem quase todos os ingredientes
do maravilhoso martimo medieval, com sua enorme carga alegrica: a
viagem, a procura do Outro Mundo, o monstruoso e o fantstico, entre
outros. E bvio que cada um deles possui significado simblico prprio;
no entanto, sempre o conjunto que mais ressalta. Como escreve Mircea
Eliade, "um smbolo revela sempre, qualquer que seja o contexto, a unidade fundamental de vrias zonas do real". Neste caso, tudo aponta na
direo do crescimento interior, do crescimento asctico. Por isso, So

Brando, no fim do relato, e antes de empreender a derradeira e definitiva viagem para o Paraso, conta aos seus "como por fim encontrou
aquilo que tinha ido procurar". E esse encontro tem lugar no Atlntico:
o encontro fsico de Brando com a ilha (do Paraso), e tambm o
encontro interior que coroa a santidade de Brando.
esta, portanto, a terceira idia que gostaria de sublinhar: o
Atlntico medieval aparece aqui com outra dimenso que amplia, a anterior completando-a. Espao do incgnito e da aventura, espao do
medo, tambm o espao onde o homem se encontra com ele prprio,
na superao do obstculo, no esforo, na viagem. Como se l na Viagem
de So Brando, " medida que o homem santo vai resistindo aos tormentos fome, sede, frio, calor, angstia, tristeza e grandes temores
vai crescendo a sua divina felicidade". Alis, a mesma viso da viagem
como percurso inicitico surge tambm nas viagens de Mandeville.
Neste caso, onde toda a retrica era j conhecida onde credvel, o
imaginrio funciona a partir da experincia pessoal (apresentada como
tal) do narrador.
Assim, por esta via, retoma-se o fio das consideraes iniciais. O
Atlntico, tal como existe no fundamento medieval, situa-se inicialmente num quadro de referncia oriental indica ou asitica; no termo
desse processo de transferncia, de assuno de sensibilidades, tal herana funcionar como um dos motores inspiradores do fantstico ocidental. suficiente ter em conta o itinerrio do Milho de Marco Polo:
este texto, descrevendo a viagem no oriente asitico, acaba como livro
de cabeceira de Cristvo Colombo.
E neste quadro complexo do imaginrio atlntico que o maravilhoso tem lugar. No tanto o maravilhoso da riqueza (que s se desenvolver num segundo momento), quanto o maravilhoso do fantstico e
do monstruoso.
Como afirma Diogo Gomes na sua Relao: "Aquela serra era
povoada de gente admirvel, como que os homens tm cabea de co e
grande cauda, e so muito cabeludos, e as mulheres so lindas, etc. e
muitas coisas que pareciam falsidades".
Alis, Zurara afirma em dado passo que os navegantes henriquinos, na ilha de Gete, vendo de longe como os negros se deslocavam
em pequenas embarcaes, "pensaram que eram aves que andavam
assim"; e acrescentava o significativo comentrio: "E ainda que na grandeza fizessem alguma diferena, pensaram que podiam ser em aquela
parte, onde se contava de outras maiores maravilhas".

Neste sentido, h um maravilhoso monstruoso que perdura ao

longo de toda a cultura europia, e cujas razes so bastante profundas.
Em Portugal, na transio da Idade Mdia para o Renascimento, ele
surge-nos onde menos seria de esperar. Por exemplo, e apesar de pessoalmente ter navegado por todo o Atlntico equatorial, Duarte Pacheco Pereira escrever o seguinte acerca das serpentes monstruosas: "E
nesta terra h muito grandes cobras de 20 ps em longo e mais, e muito
grossas; e alm destas h outras cobras to grandes que tm um quarto
de lgua de longo, e a grossura e olhos, boca e dentes respondem sua
grandeza; e destas h a poucas, as quais tm tal natureza que, como so
tamanhas como digo, logo se saem das lagoas onde se criam e vo buscar
o mar; e por onde levam o seu caminho muito dano fazem; e as aves,
como as vm ir, so tantas sobre elas, que as picam, que coisa que se
no crera, porque a carne destas cobras to mole que se no pode mais
dizer, e tanto que entram no mar todas se desfazem em gua; e estas
raramente aparecem, porque de dez em dez anos e mais se acontece ver
uma destas; e isto duro de crer a quem no tem a prtica destas cousas
a nos teme".
Muitos dos monstros ocenicos apresentam a forma de serpente;
a, a monstruosidade reside fundamentalmente na dimenso, como
acontece com as serpentes descritas por Duarte Pacheco Pereira.
O relato da viagem de So Brando faz uma descrio das serpentes atlnticas, apresentando-as como seres temveis: "Com o fogo que
lana, abrasa como a boca de um forno, com uma chama to alta e to
ardente que os [aos marinheiros] faz temer pela morte. O seu corpo
excessivo, e solta mugidos com maior fora que quinze toiros juntos. S
perante a ameaa dos seus dentes, teriam fugido at mil e quinhentos
guerreiros. As ondas que desloca so to altas que no necessita de mais
nada para provocar uma tempestade".
Outras vezes apresentam a forma de drago, de baleia (monstro
enorme, como uma ilha, l-se num texto da poca), de delfim, autor de
inumerveis prodgios, ou de sereia, ocasionando tantos naufrgios e
perdas de vida. Na realidade, se o elenco das monstruosidades ocenicas
no muito variado, isso est relacionado com as permanentes metamorfoses a que esto sujeitos os monstros medievais; a sua monstruosidade est dotada, para utilizar uma expresso de Jean Card, de extrema plasticidade. Finalmente, nem sempre fcil determinar a localizao
geogrfica das regies onde os monstros vivem; parece que a ndia e a
Etipia so os locais mais freqentemente referidos, pelo que, na prtica, e como conseqncia da indeterminao espacial destas regies, os

monstros apresentam, em ambos os lados, sensivelmente as mesmas

caractersticas.
Assim, para alm das caractersticas dos monstros, o que importa
e constante refere-se crena na sua existncia. O monstro est
presente nos espritos, com independncia de que ele seja ou no pessoalmente observado pelo viajante ou navegador. Por exemplo, no scu-

lo XIV, Frei Jordano de Severa afirmava categoricamente: "Em seguida

direi desta ndia terceira, que em boa verdade eu no vi, e onde no fui,
mas [transmito] o que ouvi digno de crdito, de muitas maravilhas; na
verdade, h a drages em grande quantidade que tm na cabea pedras
luminosas".
O prprio Colombo que, numa carta a Luis de Santangel de 15 de
fevereiro de 1493, declarava no ter encontrado seres monstruosos,
como muitos pensavam, chegara a admitir, pouco tempo antes, que
numa ilha do Carabe existissem gigantes com um olho na testa, assim
como canibais (dirio da primeira viagem, de novembro de 1492).
Na seqncia destas idias, altura de abordar a seguinte questo:
se o monstro est presente no imaginrio ocenico, qual ento o seu
papel?
E um papel muito diferente do que a mentalidade do homem de
hoje lhe pode atribuir. Para o homem moderno, o monstro participa do
patolgico, do defeituoso congnito. O monstro o que se contrape a
um modelo de perfeio e de equilbrio que caracteriza precisamente a
no monstruosidade. Neste sentido, o monstro o desmedido, o horrendo, o escandaloso, o eventualmente objeto de maldio, quase sempre signo de mistrio tido como expresso de anormalidade, contrrio s leis da natureza. Assim, numa perspectiva muito prpria deste
pensar cientificista, a monstruosidade decomposta nas diferentes deformaes, distinguindo-as quanto sua origem, e remetendo a explicao para o domnio da patologia na transmisso da mensagem gentica, a cincia moderna acaba em certa medida por biologizar a monstruosidade. Falar de erros de cpia do ADN e de alteraes nas cadeias
de aminocidos representa, em suma, retirar a monstruosidade do domnio das descries tradicionais para encerr-la no campo fechado da
qumica celular.
E na Idade.Mdia, como visto o monstro?
Num dos textos mais significativos da cultura medieval, as Etimologias de Santo Isidoro de Sevilha, encontra-se, a propsito dos seres
prodigiosos, o que se pode considerar uma breve teoria da monstruosidade. Em resumo, so duas idias: "os monstros no acontecem contra a natureza, posto que sucedem por vontade divina, e a vontade do
Criador a natureza de todo o criado. (...). Como conseqncia, (...)
no se realiza contrariamente natureza, mas sim contrariamente natureza conhecida". No fundo, j Aristteles afirmava algo semelhante.
Na Gerao dos Animais, escrevia o filsofo grego que "o monstro um

fenmeno que vai contra a generalidade dos casos, mas no contra a

natureza considerada na sua totalidade".
Por isso, luz das categorias do tempo, difcil definir o monstro;
que, em ltima anlise, sendo a definio de monstro sempre relativa
norma, o monstro, como tal, no tem existncia. Neste sentido,
muito importante a reflexo que Santo Agostinho faz na Cidade de Deus
acerca da monstruosidade, porque com as suas conseqncias integradoras acaba por influenciar decisivamente o pensamento medieval
acerca deste tema.
Desse interessante texto podem ser sublinhadas as seguintes
idias:
porque o homem desconhece as razoes da monstruosidade, no se
pode afirmar que o Criador se enganou;
com efeito, a ignorncia resulta da circunstncia de o homem apenas
ter uma perspectiva parcial;
logo, a monstruosidade s pode ser pensada em termos de relao,
pelo que deve ser entendida no conjunto da criao, onde nada
fruto do acaso, seja a semelhana, seja a diferena;
esta forma de encarar o problema tanto se aplica aos indivduos como
a povos inteiros.
Quer dizer, Santo Agostinho e, com ele, todo o pensamento
medieval no chega a definir o monstro. Na verdade, embora admita
algumas caractersticas que o podem individualizar, no essa a sua
preocupao. Para o autor de A Cidade de Deus, o que importa a
economia do conjunto, e o homem como centro de todo o conjunto; o
monstro, em certa medida, mero aspecto. O monstro , como toda a
criatura, manifestao da ao de Deus. Mas manifestao diferente,
diferente em sua ambigidade; porque, se no fosse ambguo, seria simplesmente animal e, como tal, perderia muito da sua monstruosidade.
certo que tambm tem sentido falar-se da monstruosidade animal. Como diz Honrio Augustodunensis, "h monstros em que alguns
so classificados na espcie humana e outros nas espcies animais". No
entanto, o monstro cuja monstruosidade verdadeiramente provocada
a daquele que humano. Parece ser esta a monstruosidade tpica do
alm-ocenico; que no fundo, o monstro outro, a alteridade dentro
da comum condio humana. Como se l numa fonte da poca, os
monstros son tout autre que nous ne somes [so todo o outro que ns no
somos]. Ou, como escrever em 1579, Ambroise Par, "os monstros
so as coisas que aparecem para alm do curso da natureza". E bvio. A
monstruosidade s pode ser entendida num universo em que a natureza

surge como o principal ponto de referencia. Mas, mesmo assim, mantmse a ambigidade, na medida que a natureza pode ser assumida em
termos de oposio (o monstro como antinatureza) ou de superao (o
monstro para alm da natureza). De fato, para referir um exemplo,
entre outros j citados, quando Antnio Usodimare, mercador genovs,
escreve aos irmos em 1455, contando-lhes as suas viagens na costa
ocidental africana, e alude "a coisas muito estranhas e de homens com
cauda e que comem os filhos", a primeira dimenso, a da antinatureza
que est em causa; mas, quando Marco Polo observa que as diferenas
da fauna, em relao s nossas, "so mais variadas e melhores", j a
segunda dimenso, a da qualidade para alm da natureza, que est presente.
Mandeville ter visto um aspecto do problema quando distingue
entre simulacros e dolos, isto , projeta a monstruosidade para o domnio da imaginao: segundo ele, a monstruosidade fruto da razo
desequilibrada, desordenada, desmesurada.
De modo geral, todo o maravilhoso e assim, todo o monstruoso diferente. Na ndia, afirma-se, a Terra christianitatis est
aliena" [ diferente da cristandade]. que a comea quasi alter mundus.
E voltamos a Santo Agostinho e impossibilidade da monstruosidade per se. Santo Isidoro de Sevilha dizia que o monstro revelador,
manifestao de algo. Neste sentido, o que revelador no sero os
monstros concretos, mas sim a monstruosidade; se cada monstro encerra na sua constituio uma desordem aparente, a monstruosidade, sinal
de contingncia, testemunha a profunda ordem da Criao. Neste caso,
funciona muito bem a correspondncia universal, to cara ao pensamento medievo. Se o microcosmo imagem (speculum) do macrocosmo, se cada elemento reflete o seu contrrio, equilibrando-o na oposio, se, como afirma Plnio em sua Histria Natural, tudo o que existe
na terra tem o seu correspondente no mar, ento o monstro o tal
elemento revelador de que fala Santo Isidoro o reflexo desta homologia universal.
E chegamos a um ponto fulcral: se assim , a relatividade da
monstruosidade no pode ser apenas entendida em funo da natureza
enquanto norma, uma vez que tem sentido mais profundo no seio da
prpria natureza. De fato, o monstro fruto do espao onde surge, e
com esse espao coerente. Como diz Rogrio Bacon, no sculo XIII,
"o lugar do seu nascimento o princpio que preside gerao das
coisas". Ter acreditado nesta correspondncia provocou, em certa medida, o drama de Colombo!

E esta, portanto, a quarta e ltima idia que gostaria de sublinhar:

para o esprito medieval, o monstro aparece como o indicador do
mundo ao contrrio. E o problema dos Antpodas tantas vezes referido
na bibliografia. Como a Besta do Apocalipse, cuja vitria antecede o
advento do triunfo definitivo da Jerusalm Celeste, tambm aqui a
monstruosidade condiciona o acesso ao Paraso. Neste sentido, penso
ser revelador que o cronista Zurara, logo a seguir aluso (j citada) a
lvaro de Freitas, que manifesta a sua disponibilidade para ir at o Paraso, descreva pormenorizadamente as aves e os peixes estranhos encontrados pelos portugueses na sua progresso ao longo da costa. E que
o monstro, como j foi visto, dificuldade, com toda a sua lgica: de
fato a monstruosidade, e o medo que ela provoca, aponta para a sua
superao. Para que se possa dizer, como Colombo, que afinal os
monstros no existem; para que se possa dizer, como o escreveu Zurara
a respeito do feito de Gil Eanes, "j seja que o feito, quanto obra, fosse
pequeno, s pelo atrevimento foi contado por grande".
Assim, nesta ordem de idias, o monstro, enquanto tal, o reflexo
ao contrrio do eu. Na realidade, a monstruosidade tende a tornar-se
uma progressiva conveno, uma categoria que permite situar o desconhecido numa relao com o conhecido. Tm razo os medievais
como Santo Agostinho ou Santo Isidoro quando colocam o problema da monstruosidade em termos de viso: s o homem pode organizar
o sistema de relaes no qual o monstro tem lugar.
Como se v, em toda esta geografia imaginria do espao desconhecido, em toda esta geografia e a expresso alheia secundum
mentis considerwtionem, o monstro tem uma funo no pequena: estimulador da imaginao. Como escreve C. Kappler, "o monstro oferece,
ele tambm, uma via de acesso ao conhecimento do mundo e de si. O
monstro enigma: apela reflexo, reclama uma soluo. Todo o monstro de algum modo... uma esfinge: interroga e coloca-se nos lugares
de passagem de toda a vida humana".
Ser esta, em suma, a propsito da monstruosidade, a grande lio
que generalizando-a se pode acertadamente ampliar a todo o imaginrio ocenico: inspirao de sentimentos e apetncias contraditrias,
amedronta e estimula, confunde e explica, limita e abre horizontes e
perspectivas... Como tal, fator de descobrimentos...

Lus Ado da Fonseca historiador, professor da Faculdade do Porto (Portugal)

e coordenador adjunto da Comisso Nacional Para as Comemoraes dos Descobrimentos Portugueses (CNPCDP). Foi professor visitante da Ctedra Jaime
Corteso, implantada no IEA, em abril de 1992, atravs de convnio firmado
entre a USP e a CNPCDP.