Chris-Oliver Schulz
Sommersemester 2013
1
Inhaltsverzeichnis
1. Fort-Da
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14
15
17
Menschen werden geboren, aus einem System heraus in ein System hinein. Bezugspersonen
die prgen, die selbst geprgt wurden stellen zunchst den Rahmen nebst Hintergrundrauschen
dar. Einige Texte von iek befassen sich mit der Thematik des Subjekt-Seins und auch dem
der Gesellschaftsordnungen. Hierarchien, Autoritten, der Ruf nach Vernderung und ebenso
auch der Ruf nach Tradition.
Zunchst werden einige von ieks berlegungen genauer betrachtet und dann in Vergleich
gestellt zu Lacan und Freud, auf die er sich wiederum bezieht. Sind seine berlegungen treffend
oder werden psychoanalytische Anstze in eine bestimmte Richtung gedrngt? Drehen wir
uns immer nur um und in unserem (eigenen) Diskurs, oder kann man von einem
allgemeingltigen, oder eher verbindlichen Diskurs sprechen und wenn ja, wie sieht dieser aus?
Gibt es d i e Gesellschaft berhaupt, kann man hier tatschlich allgemeine Aussagen treffen?
Welche Rolle spielt die psychoanalytische Theorie und inwiefern kann sie etwas ber die
Gesellschaft aussagen? Was setzt all diese Debatten in Gang, um was herum rotieren wir? Geht
es um familire Konstellationen, Mutter und Vater, oder geht es um mehr und diese Figuren
reprsentieren jeweils etwas? Es soll versucht werden, durch diese Fragen durchzugehen und
in der Bewegung An- und Abwesenheit ein zentrales Moment herauszustreichen. Beginnen wir
am Anfang, bei Vater Mutter Kind, die Dyade und die Triangulierung.
Hinweis: Aus irgendeinem Grund verdoppelt sich die Ziffer der Seitenzahlen ab Seite 4 bis 9.
Es wird darum gebeten, darber hinwegzusehen.
1. Fort Da
iek referiert in Die Puppe und der Zwerg auf das sogenannte Fort-Da-Spiel. Die Mutter von
Freuds Enkel, also seine Tochter, ist auer Haus. Der Enkel geht mit dieser Abwesenheit (Fort)
um, indem er sie spielerisch symbolisiert. Das spielerische Element ist eine Spule, die er
fortwirft, ber die Bettkante und dabei die Abwesenheit verbalisiert, fort. Sie wieder
zurckzuziehend, da. iek formuliert nun die klassische Interpretation, nach der das Kind
seine Angst berwinde, indem es sie symbolisiere1 und berlegt im Folgenden, ob denn nicht
die Spule eher fr das Kind selbst stehen knne, anstatt das sie die An- und Abwesenheit der
Mutter darstelle. Also das Kind sein eigenes Verschwinden und seine eigene Wiederkehr
spielte2. Inwiefern kommt hier etwas Drittes (Anderer/s) bereits ins Spiel? Allein durch die
Abwesenheit der Mutter, die zeigt, dass sich diese Bezugsperson auf etwas Anderes (ebenfalls)
bezieht? iek berlegt u.a., ob es sich nicht um eine Reprsentation des Objekts a (also nicht
A, sozusagen) handele, welches im Kind das darstelle, was die Mutter im Kind sehe 3.
Zunchst nun ein paar Auszge aus der Primrquelle Jenseits des Lustprinzips. Das Kind schien
nie zu weinen, wenn seine Mutter fortging, obwohl es dieser Mutter zrtlich anhing 4, doch
nun zeige es die Gewohnheit, alle kleinen Gegenstnde, deren es habhaft wurde, weit weg von
sich in eine Zimmerecke, unter ein Bett usw. zu schleudern. [] Dabei brachte es mit dem
Ausdruck von Interesse und Befriedigung ein lautes, langgezogenes o-o-o-o hervor, das nach
dem bereinstimmenden Urteil der Mutter und des Beobachters keine Interjektion war,
sondern Fort bedeutete, so merkt Freud an, dass das Kind seine Spielsachen dazu benutze,
um mit ihnen fortsein zu spielen5. Freud selbst beobachtete eines Tages die Situation, mit
besagter Spule. Das Kind wirft sie ber den Rand des verhngten Bettes, sie verschwinde
darin, o-o-o-o, um sie wieder hervorzuholen und ihr Erscheinen jetzt mit einem freudigen
Da6 zu begren. Freud meint nun, die grere Lust finde sich im Wiedererscheinen und in
einer Funote wird es interessant. Er beobachtete, dass das Kind seine Mutter eines Tages mit
den Worten bebi o-o-o-o!7 begrte und beschreibt, dass es ein Mittel gefunden habe, sich
selbst verschwinden zu lassen. Vor einem Spiegel sich niederkauernd brachte das Kind sein
1
Slavoj iek (2003): Die Puppe und der Zwerg: Das Christentum zwischen Perversion und Subversion, S.64f
Ebda.
vgl. ebda
Ebda.
Ebda.
Ebd., S.13
eigenes Bild zum verschwinden8. Freud deutet das Spiel so, dass das Kind den Triebverzicht
(Abwesenheit der mtterlichen Bezugsperson) so verarbeitet und fragt sich, wieso das Kind
dieses Spiel, also das ihm wohl unangenehme Gefhl, immer wieder wiederhole. Freud fllt
auf, dass das Kind das Fortgehen wesentlich hufiger in Szene gesetzt habe und wie sei dies
nun mit dem Lustprinzip in Einklang zu bringen9. Nach mehreren Vermutungen (dreht es sich
um den Bemchtigungstrieb oder um einen Racheimpuls, indem das Kind also die Mutter via
Spielzeug fort-tut) schreibt er, dass im Wiederholen ein andersartiger, aber direkter
Lustgewinn verbunden10 sei. Einerseits also die Wiederholung von beeindruckenden
Ereignissen im Spiel als ein Abreagieren - 'Herr der Situation werden' - und andererseits der
Wunsch so tun [zu] knnen wie die Groen11, also aus der Passivitt des Erlebens in die
Aktivitt des Spielens bergehen. Wie passt hier nun die Vermutung, dass sich das Kind 'selbst
fort-macht', wie es iek andeutet? Lsst es sich verschwinden, um einer fluktuierenden Anund Abwesenheit nicht mehr ausgesetzt zu sein, oder beginnt es einfach selbst Abwesendes in
Szene zu setzen, um eine Art Begreifen desselben zu erleben? iek konzentriert sich
mehr auf den Gegenstand der Spule, reprsentiert sie die Mutter oder das Kind? Fr Freud ist
die sich wiederholende Handlung im Fokus und bringt die Tragdie ins Spiel, da hier,
sozusagen in Szene gesetzt, schmerzliche Eindrcke als ohne Scheu erlebt werden knnen,
wenn wir beispielsweise ein Theaterstck anschauen und scheinbar geht es Freud darum, wie
Unlustvolles zum Gegenstand der Erinnerung und seelischer Bearbeitung gemacht werden kann
und was nun vor allem, jenseits dieses Lustprinzips liege, der manifest wrde im Moment
zwischen Erinnern und Wiederholen.
Ebda.
Ebd., S.14f (am Rande: sehr interessant sind auch die berlegungen von Heinz Lichtenstein, 1935: Zur
Phnomenologie des Wiederholungzwanges und des Todestriebes, in: IMAGO XXI, Heft 4, 1935
10
Ebda.
11
Ebd. S.15.
12
13
vgl.auch Jean Laplanche: Trieb und Instinkt in: Forum der Psychoanalyse 1/2013, S. 24
Strukturen knnte man die Frage stellen, ob eine Frau nur durch das Mutter-sein jemand sein
kann und dieses jemand stellt gleichermaen eine Reduktion auf eben dieses mehr oder
weniger imaginre Bild dar. Auch die scheinbar glatte Gleichsetzung der mtterlichen
Bezugsperson mit dem Anderen A scheint fragwrdig. Zumindest scheint die mtterliche
Bezugsperson den Anderen (zunchst) zu reprsentieren, was wahrscheinlich nahe liegt,
dennoch wird hier davon ausgegangen, dass der Andere immer fremd bleibt und man ihm
sozusagen keine fixe Verbindung unterstellen kann, denn diese wrde auf eine imaginre
Struktur hinweisen. Fr das Kind ist die Bezugsperson vielleicht eine Zeitlang Platzhalter fr
den groen Anderen, aber nur solange das Kind sich im Imaginren befindet, mit Eintritt in
die Symbolische Ordnung lst sich diese Fixierung. Der Andere als Angst auslsend14, die
Mutter und die Prsens ihrer jouissance stehen bei ihm im Zentrum. ieks weiteren
berlegungen, dass das Kind selbst ein Bestreben zeige, aus der Dyade herauszuwachsen 15,
findet sich auch bei Lacan, worauf im Weiteren eingegangen wird. In der Symbolischen
Ordnung gibt es kein Sein. Wir knnen nur darber reden. Sich also zum Sein-kommen-lassen
bedeutet, sich in eine symbolische Ordnung einzuschreiben. Etwas fr jemanden dadurch
(dann) zu reprsentieren. Nun bedeutet die Verbindung, die zwischen der mtterlichen
Bezugsperson und Kind besteht, wohl etwas Spezielleres, als die, die zu dritten und
weiteren Bezugspersonen besteht. Vielleicht ist es bereits die Zeit im Mutterleib, die eine Spur
zwischen Mutter und Kind legt, die etwas sehr Reales hat und behlt. Ist aber die Mutter immer
diejenige, die ausschlielich ihr Kind geniet? Beziehen sich die meisten Mtter nicht oft
und 'normalerweise' immer schon auf etwas Drittes? Sei es der Partner, die Partnerin, der
Beruf, eine Leidenschaft fr etwas et cetera. Gibt es ebenso Mtter, die eine Art
Kastrationsbedrfnis empfinden, also das Streben nach Triangulierung, in Anbetracht der
realen Konstellation? Mtter, die selbst nicht nur Mutter sein wollen? Es gibt also vielleicht
nicht nur das Kind, das aus etwas herauswachsen will. iek verschiebt das Problem auf die
Seite der mtterlichen Bezugspersonen. Das Problem ist vielleicht aber auch, wie bereits
angedeutet, die gesellschaftliche Struktur mit ihren engen Beziehungsmustern, in denen eine
Frau als Mutter diese Rolle zu spielen hat, whrenddessen vterliche Bezugspersonen (im
Vergleich dazu) quasi Narrenfreiheit genieen? Lacan beschreibt das Kastrationsbedrfnis im
Gefge Mutter Kind Phallus: Der Phallus kann hier der Platzhalter fr das sein, auf das sich
die mtterliche Bezugsperson bezieht und sie aber auch im Kind sehen kann. Bei einer Mutter
gebe es neben dem Kind stets die Forderung nach dem Phallus, den das Kind mehr oder
14
Ebda.
15
Ebd. S. 65
weniger symbolisiert oder realisiert16. Fr das Kind bedeutet dies, aus diesem Gefge, aus
dieser unbestimmten Forderung, herauszutreten, sich entlang von etwas Drittem
herauszuziehen, Lacan beschreibt dies folgendermaen:
Das Subjekt geht aus aus einer synchronischen Hrigkeit, Unterwerfung im Feld des Anderen. Deshalb
muss es hier heraus, muss es sich herausholen, und in diesem Sich herausholen | sen sortir wei es letztlich,
da auch der reale Andere nicht anders als es selbst sich herausholen, aus der Sache herausziehen muss17
Es wei letztlich, das auch der andere, im Grunde alle anderen, sich herausziehen und das alle
etwas wollen, etwas begehren, also unvollstndig sind. Diese Momente bilden eine Leerstelle
in der auch Fixierungen (an Bedeutungszusammenhngen) verschwinden knnen und eben die
Brcke ber diese Kluft schlagen bedeutet unterm Strich, Subjekt zu werden.
16
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So lsst sich der Eintritt in die Sprache auch als Akt der Selbstermchtigung, weniger als einer der
Unterwerfung betrachten
19
Spannend an der Stelle Bruce Finks berlegungen zum Verstehenszwang, in: Against Understanding,
Es findet sich hier ein vitales Band, Gewissheit und Vertrauen stiftend, ein
Wahrnehmungsglauben, der das Subjekt an die Welt bindet und dessen Existenz Halt gibt 20,
somit etabliert sich eine vertraute Welt, in der das Subjekt genauso viel sieht, wie es versteht.
Es
findet
sich
nun
die
Unterscheidung
von
Imaginrem
und
Symbolischem.
20
21
vgl. Andreas Cremonini (2007): Die verdeckte konomie der Norm, berlegungen zum Verhltnis von
Symbolischem und Realem beim spten Lacan, S. 149f
22
Ebda.
23
Ebda.
fortlaufend (die Ordnung selbst). Gibt es die eine Ordnung, die unsere Welt, unsere Realitt
durchzieht? Die Symbolische Ordnung als eine starre und ewige, die uniformes Verhalten
produziert? Etwas ewiges, unverrckbares, damit man sich halten kann? Ein Wunschtraum
oder eher ein Alptraum.
der
Im Folgenden nun ein Blick auf die zwei Weisen zu Sein. Sprechende Sein. Etwas
Krperliches und etwas Jenseits von Erfahrbarem schlgt sich in Sprache nieder und findet
gleichermaen Platz darin. Die Frage, ob es eine bestimmte Symbolische Ordnung gibt, die
zum Grunde gelegt werden muss, luft sozusagen im Hintergrund mit, denn es stellt den
Angelpunkt dar zwischen Subjekt und Gesellschaft dar. Zwei Faktoren, zwei Geschlechter24:
Die geschlechtsspezifischen Differenzen, die bei Lacan einerseits eine grundlegende
Positionierung im Aussagevorgang (nonciation) bedeuten, also ein sich setzen als Argument
im Verhltnis zur phallischen Funktion, resultieren aus einer logischen Forderung im
Sprechen25 und andererseits wird diese Position durch die kulturellen Wertungen, die allein
sichtbaren Objekten Existenz zubilligen26 ge- oder verformt. Sind es diese (Ver)Formungen,
die uns zu den Mnnern und den Frauen machen? Sprache wird schnell zum Sein, ein SoSein wird postuliert und auf vermeintliche Existenz geschlossen, im Hintergrundrauschen eines
gesellschaftlichen Systems und sehr individuellen Erlebnissen, die oftmals jenseits von Sprache
liegen. Aber der Trugschluss, der versucht die Kluft zu berbrcken, kann quasi eine Art
24
Man muss immer bedenken, dass es sich hierbei um das dreht, was reprsentierbar ist, zur Reprsentation
gebracht wird, gebracht werden kann, es geht um menschliche Diskurse, nicht um Natrliches oder
Notwendiges, vgl hierfr auch Stuart Hall (2004): Das Spektakel des Anderen.
25
26
vg. Joan Copjec (2004): Lies mein Begehren, Lacan gegen die Historisten, S.245f
Edith Seifert (2004): Zum Miverstndnis der weiblichen Sexualitt bei Freud. Kastrationswahrnehmung
10
Garant fr unser Sein darstellen. Gerade die Falschheit stelle sicher, dass das Subjekt nicht als
ein bestimmter Sinn von Sprache ins Sein kommen wrde27. Ansprche auf positive sexuelle
Identitt, also auf Mnnlichkeit, im Sinne von einer Verkrperung derselben wren nach Lacan
Hochstapelei auf Seiten der Mnner, ebenso bei der Frau bloe Maskerade28. Was knnten
Unterschiede darstellen bezglich der zwei Weisen, sich in die symbolische Ordnung
einzuschreiben? Vielleicht vor allem dies: Hierarchie und Hierarchie-Losigkeit. Eine Seite, die
sich direkt entlang des strukturierenden Moment Phallus () platziert, die andere Seite, die
dem Anderen nher steht, sich auf (-) beziehen kann, oder eben nicht. Vielleicht knnte
man sagen, dass diese Seite der Sexuierung der Leere nher steht, eher um sie kreist/kreisen
kann.
Von den Mnnern und den Frauen zu sprechen kann also nur zu Fehlschlssen fhren. Hier
auf reale Existenzen zu schlieen und ein So-Sein zu denken, ist ein Kurzschluss. Ebenso
steht der Begriff von der Ordnung in Frage und somit auch Ordnungsfiguren, Autoritten. Es
dreht sich immer um Leerstellen.
27
vgl. Copjec, S. 75
28
ebd. 264f
29
Vgl. hierfr Kurt Flasch (2006): Das philosophische Denken im Mittelalter, S. 237f
30
Ebda.
11
widersprchlich sei, knne nicht auch in der Realitt vorkommen31. Diese Arbeit soll nun
aber keine streng logische werden, ganz im Gegenteil, denn das Unbewusste kennt diesen
Widerspruch nicht und die Thematik, um die wir uns hier drehen, berhrt eben dieses.
Dennoch kann Abailards Denken fruchtbar hierfr gemacht werden. Er stellte sich die
Frage, was eigentlich und uneigentlich sei, in Begriffen, allgemeinen Namen, die bei ihm
wie gesagt, keine Entsprechung in real Existierendem haben knnen. Bei Abailard mache
innerhalb der Trinittsvorstellung die Macht das eigentmliche des Vaters aus, die Weisheit
die des Sohnes und die Liebe die des Heiligen Geistes und somit schwche sich der Moment
der Macht im Sohn ab. Er bersteige die Macht, Wahres von Falschem zu unterscheiden, oder
unterwandert sie vielleicht vielmehr. In der Liebe verschwinde die Macht gnzlich. Es zeigt
sich eine Bewegung, weg von Autoritt, weg von Vaterfiguren, hin zu einer Macht, die ihre
Macht eben dadurch zeige, dass sie sich zurcknehme, Gott war nun wesentlich Liebe
und wesentlich Macht durch Machtlosigkeit 32. Der patriarchale Moment ist somit aufgelst,
was vor allem fr damalige Verhltnisse revolutionr war. Heute ist dieser Gedanke nach wie
vor reizvoll, vor allem angesichts der Rufe nach mehr Autoritt und einer Art Strkung der
Vaterfiguren und hinter diesen Rufen verbirgt sich vielleicht nur eine Angst und eine Art
Hilflosigkeit im Umgang mit 'dem' Mangel. Man fordert eine Autoritt, die auf den Tisch
haut und der man sich dann beugen kann. Freud wrde an dieser Stelle vielleicht vom
Vatermord sprechen, also eher dessen Wiedererwachen. Bei Freud ist der Vatermord der
Beginn der Kultur, wie er es in Totem und Tabu beschreibt. Oder anders: Es scheint so, als
sei der Vater noch prsent, oder vielmehr vergegenwrtigt durch Glaube und Philosophie (im
Sinne von Postulaten von Wahrheit und deren Wirkmchtigkeit im Weiteren)? Es zeigen sich
zwei sich widerstrebende Bewegungen. Rufe nach Vernderung und Rufe nach Autoritt. Wenn
man betrachtet, wie sich Religion(en) verndern, also wie Gott als mchtiger Richter schwindet,
dann sehe die Vernderung so au: Aus einer fixen Verbindung wird eine Symbolische: der
anwesende, mchtige Vater, wird gettet, um aus dem Imaginren zu entkommen? Er wurde
zunchst ein rein symbolischer, also ein unbestimmter und weit entfernter, abwesender Vater.
Zumindest gilt das fr die negative Theologie. Schwindet er vllig, finden wir uns auf
uns selbst zurckgeworfen. Weiblich sexuierte Menschen drften damit weniger ein Problem
haben.
31
Ebd. S. 242
32
vgl. Kurt Flasch (1994): Einfhrung in die Philosophie des Mittelalters, S.90
12
Roger Ames, Henry Rosemont (1999): The Analects of Confucius, A Philosophical Translation, S. 20ff
34
Vgl. 22f
13
der sich in Sprache niederschlgt, der auf einen Seins-Grund abzielt, das Mnnchen so das
Weibchen so. Die Mutter so, der Vater so. Wir drehen uns verzweifelt um das Sein, das es
eigentlich gerade in der Sprache, im Symbolischen, nicht gibt. Konfuzianische Philosophie und
ihr Sprachraum bewegen sich in Relationen. Ein Mensch kann, wie gesagt je nach Kontext
Vater, Bruder, Gast, Arbeiter, Chef, Gastgeber, Mutter, Nachbarin, Tochter, Sohn, Freund,
Geliebte et cetera sein. Es findet sich kein Mrchen einer Substanz, eines 'So- Seins'. Der
Begriff der Autoritt kann mit dem Begriff Li -
angesprochenen Relationen sollen nach Konfuzius jeweils auf angemessene Weise erfllt
werden, aber nicht aufgrund von vorgegeben Regeln. Die persnliche Note, vielmehr die
eigene Weise, innerhalb dieser Relationen, spielt eine ganz entscheidende Rolle. Ein
bloes Unterwerfen unter Autoritten wre bei ihm Heuchelei und mache eine Gemeinschaft
in Harmonie unmglich, oder wie es Ames formuliert: such rote submission is a travesty,
that jeopardizes communal harmony35. Sich mit Welt auseinanderzusetzen, sich damit in
Beziehung zu setzen, kann nicht auf etwas Hheres abgewlzt werden, knnte man
sagen.
Natrlich stellt Sprache ein Netz dar, in dem es Verstndigung gibt und dieses Netz gilt es
gewissermaen anzunehmen. Bernet formuliert es noch als stumme bereinkunft, zwischen
den sogenannten Normalen36. Das Normale, das Gewohnte, die Macht der Gewohnheit also
als etwas eigentlich doch fragiles, eine Art berbau, der die Brcke darstellt, die wir
schlagen, um Subjekte zu sein, oder vielleicht stellen wir mehr oder weniger immer nur eben
diese Brcke dar, jeweils jeweilig. Das Bewusstsein ist ohne Bewohner, wie es MerleauPonty formuliert, das Selbst als Abwesenheit oder Ausweichen, ein Ri der sich eingrabe,
genau in dem Mae, wie er sich ausfllt 37. Das es Riss ist und Riss bleibt, ist vielleicht der
Grund, weshalb berhaupt darber debattiert wird, gestritten und gestrauchelt. Das Ausfllen
des Risses, um quasi dessen Form anzunehmen, heit leben, bedeutet in die symbolische
Ordnung hineinzuwachsen. Gegenwart werden.
35
Roger Ames (2002): Observing ritual propriety li as focusing the familiar in the affairs of the day S.
145, er bezieht sich auf die Stelle 17.14. in Gesprche von Konfuzius
36
Bernet, S.25
37
14
Die Angst, die viele in sich tragen und nach Autoritten, Haltepunkten suchen, Ordnung und
klare Verhltnisse, frchten sich vor der sogenannten Beliebigkeit. Ist Welt nicht immer schon
beliebig? Die vorigen Seiten, die eine Subjektwerdung und ein In-Beziehung-setzen mit Welt
nachzeichnen sollten, zeigen hoffentlich, dass man niemals allgemeingltige Aussagen treffen
kann. Weder in kulturtheoretischen, noch in psychologischen Bereichen. Den Weg ins
Symbolische muss jedeR selbst gehen, die Koordinaten dafr liegen gewissermaen bereit,
mssen aber entlang dieses Weges selbst gelegt werden. Auf diesem Weg im familialen Sinne
liegen die Felder der Alienation und Separation38.
Die abwesenden Dinge, reprsentiert durch etwas, im einen Fall um auf die Idee der
Sexuierung zurckzugreifen strukturiert durch den Phallus und/oder das Andere. Bei Lacan
ist das Begehren Knotenpunkt, das sich etabliert entlang des Eintritts in die Realitt, es bndelt
sich, um das Unbewusste mit Welt zu verknpfen41 und mit dem Begehren taucht a und der
groe Andere wieder auf und somit wieder eine Leerstelle. Das Begehren des (ersten) groen
38
39
die vterliche Bezugsperson, oder noch allgemeiner, ein drittes Element, welches zur Elternimago gehrt.
40
Bernet, S. 22
41
15
Anderen, noch reprsentiert in der mtterlichen Bezugsperson, vielmehr in dem was diese
wolle und gerade aufgrund der Leerstelle, aufgrund der fehlenden Antwort kann sich Begehren
kristallisieren und so kehrt also das Subjekt an seinen Ausgangspunkt zurck, der der
Punkt seines Fehlens ist, das Fehlen seiner Aphanisis42. Begehren ist das Begehren des
Anderen, der/die Andere begehrt etwas anders, ist vielmehr begehrend, was ihn/sie bei Lacan
berhaupt zum Subjekt macht. Er formuliert dieses im Kreis drehen, wobei der Kreis dem
borromischen Knoten entspricht, folgendermaen:Wenn der Mensch sein Begehren nur auf
der Ebene des Begehren des Anderen und als Begehren des Anderen (an)erkennen kann, ist
dann nicht etwas da, was seinem Schwinden, das ja ein Punkt ist, an dem sein Begehren sich
niemals (an)erkennen kann, offensichtlich ein Hinderniss in den Weg stellt? 43. Ein Hindernis,
eine Hrde gegenber der Aphanisis, dem Schwinden des Subjekts, also das, was Sub-jekt
konstituiert. Das Begehren des Anderen. Das Dritte brauche es, um zum Ersten
zurckzukommen, was sich erst ber diese Umwege etablieren knne44. Lacan greift hier auf
das Fort-Da zurck und beschreibt die Ebene des fort als Platz des Mechanismus der
Entfremdung, kein fort* ohne da*, ohne Dasein*45. Die kleine Spule ist bei Lacan Objekt a
fr das Kind), das Spiel, die bung bezeichne also die Entfremdung und keine Bemchtigung,
sondern sie bringe das radikale Schwanken des Subjekts an den Tag46.
Lacan XI, 230. In einer Funote steht: manque, was wiederum in Lacans 'Schriften' mit Seins(ver)fehlen
bersetzt wird
43
44
45
46
Ebda.
47
48
16
denn nur hier bleibt Er (A) unbestimmt. Wird Gott mit Bildern und vielmehr: Eigenschaften
versehen, die sozusagen eine Antwort generieren, auf Fragen wie was willst du, befinden
wir uns im Imaginren und nicht mehr im Symbolischen. Andererseits betont er die
Unergrndlichkeit, die uns wiederum auf die Unergrndlichkeit des Begehren des Anderen
(im Sinne eines Gegenbers) verweist und somit uns zu unserem eigenen Begehren bringe,
welches wiederum durch oder in dem Anderen zirkuliere49. Eben diese Ungewissheit
fordert bei vielen Menschen die Suche nach Gewissheit heraus. Vielleicht findet sich eine
Bewegung, die zu Religion und auch Wissenschaft fhrt, denn beide liefern Antworten und
manchmal eben mit dem Hintergrund einer vermeintlichen Wahrheit oder wahren Erkenntnis.
Etwas, auf das man sich (mehr als) verlassen kann.
In der zen- buddhistischen Philosophie gibt es, hnlich wie in der Konfuzianischen, eigentlich
keine Instanz, die etwas garantiert. Der Groe Buddha, er dst und dst, den ganzen
Frhlingstag50. Im Gegensatz zur Religion, bei der der Gegenstand nichts als Gott sei, sei
im Buddhismus der zentrale Begriff das Nichts, so erlutert Han Hegels Definitionen der
Religionen und er greift korrigierend ein, da Hegel den Buddhismus als eine Art negative
Theologie bestimme, in der eben das Nichts zum Grunde lge 51. Hier zeigt sich wieder der
Unterschied zwischen einer Begriffswelt voller onto-theo-logischen Annahmen, wie Substanz,
Wesen, oder Macht, die aber dem Zen-Buddhismus unangemessen seien, denn das Nichts sei
hier in sich leer52. Es erinnert ein Wenig an Abailards Interpretation der Trinittslehre, die in
diesem Sinne vielleicht Trinittsleere genannt werden knnte. Im Zen- Buddhismus fehlt
die Konzentrierung der 'Macht' auf einen Namen [] Niemand reprsentiert eine 'Macht'
[und somit] ist er frei von jedem Anrufungstrieb 53.
Ist
Le(h)ren? Lacan war ein Freund von Francois Cheng, der sich in seinen Fnf Meditationen
ber die Schnheit, speziell in der Vierten, auch auf Lacan bezieht und somit kann
man den Eindruck gewinnen, dass letzterer hier Inspiration fand.
49
ebd. S. 62
50
51
Vgl. ebda.
52
Ebda.
53
ebd. S. 17
17
54
Mehdi Belhaj Kacem (2012: Potreptikos Zur Lektre von Sein und Sexuierung, Merve Verlag Berlin, S.44
55
Ebda.
56
Ebd. S.37
57
Ebd. S.46
58
Ebd. S. 38
59
Ebd. S. 47
18
Sagtest du Schweinchen oder Steinchen? sprach die Katze. Ich sagte Schweinchen erwiderte Alice, und
es wre mir sehr lieb, wenn du nicht mehr gar so pltzlich erscheinen oder vergehen wolltest: du machst
mich ja ganz schwindelig! Ist gut sprach die Katze; und diesmal verging sie ganz langsam, die
Schwanzspitze zuerst, und zuletzt das Grienen, das noch eine Zeitlang sichtbar blieb, als alles brige schon
verschwunden war. 60
60
Lewis Carroll (2010): Alice im Wunderland, S. 75, Illustration auf S. 76, von John Tenniel
19
Quellenverzeichnis
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Joan Copjec (2004): Lies mein Begehren, Lacan gegen die Historisten, Kircheim Verlag
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Lewis Carroll (2010): Alice im Wunderland, Reclam Verlag Stuttgart, 2010
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Maurice Merleau-Ponty (2006): Causerien 1948- Radiovortrge, Salon Verlag, Kln
Mehdi Belhaj Kacem (2012): Potreptikos Zur Lektre von Sein und Sexuierung, Merve
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Roger Ames, Henry Rosemont (1999): The Analects of Confucius, A Philosophical Translation,
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20
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Rudolf Bernet (2012): Wahn und Realitt in der Psychose in: Wahn - Philosophische,
psychoanalytische und kulturwissenschaftliche Perspektiven, Hg: G. Unterthurner, U.Kadi,
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Slavoj iek (2003): Die Puppe und der Zwerg: Das Christentum zwischen Perversion und
Subversion
Slavoj iek (2008): Lacan Eine Einfhrung, Fischer Taschenbuch Verlag, Frankfurt a.M.
Illustrationen
Das Titelbild Graph I: Diverse Ausfhrungen dazu finden sich beispielsweise im Anhang des
Seminarbuch V, Bildungen des Unbewussten, Turia + Kant Wien, 2006
Schema der Sexuierung: Jacques Lacan (1986): Seminarbuch XX, Encore Quadriga Verlag
Weinheim, Berlin, S.85