Lección del Fundador

28 de octubre de 1976, Vrindavana, India

DESARROLLAD VUESTRO AMOR A KRISHNA

La civilización humana ha de permitirnos amar a Dios, y que nos hundamos en la

ignorancia.

por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Acharya y fundador de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna

evam manah karma-vasam prayunkte

avidyayatmani upadhiyamane
pritir na yavan mayi vasudeve
na mucyate deha-yogena tatvat

“La entidad viviente, cuando está cubierta por la modalidad de la ignorancia, no

entiende la existencia del ser viviente individual ni del ser viviente supremo; su mente
está subyugada por la actividad fruitiva. Por lo tanto, mientras no sienta amor por el
Señor Vasudeva —que no es otro que Yo mismo—, seguirá teniendo que aceptar
cuerpos materiales una y otra vez.”

Éste es un verso muy importante. Expone el problema de nuestra relación con el cuerpo
material: deha-yogena. Ese es el verdadero problema de la vida y nadie se da cuenta. De
manera especial, en esta época, a la gente le cuesta entender que “Este cuerpo material
constituye un elemento ajeno que, de una u otra forma, me ha convertido en su víctima,
me ha atrapado en su interior”. Este es el verdadero problema, pero nadie se da cuenta.
Eso es lo que denominamos avidya, ignorancia.
Hay dos tipos de intensa avidya. Uno aparece como resultado de rajo-guna, la
modalidad o cualidad de la pasión, y el otro es resultado de tamo-guna, ignorancia.
Tamo-guna representa un bloqueo muy denso, mientras que rajo-guna es algo más leve.
Sattva-guna, la modalidad o cualidad de la bondad, nos aporta iluminación. Se relaciona
con las cualidades brahmínicas. Cuando alguien se encuentra bajo el influjo de sattva-
guna, puede entender: “No soy este cuerpo. Soy distinto del cuerpo”. Las personas
influenciadas por sattva-guna tienen una vida más sencilla.
La civilización humana no consiste en rebajar a alguien cuya mentalidad se halla
influenciada por sattva-guna, o que vive en un grupo familiar dominado por sattva-
guna, al nivel inferior de tamo-guna. Y, sin embargo, eso es lo que hace la civilización
moderna. La seducción de la civilización material es tan poderosa y negativa que
incluso quienes, debido a sus buenas obras previas, nacieron en familias brahmanas se
ven arrastrados a conductas tamo-guna, las de quienes no fueron educados en una
cultura espiritual. Están aprendiendo a beber, a comer carne y a como tener relaciones
sexuales ilícitas. Esos son los síntomas del nivel más bajo de tamo-guna.
Hay diferentes niveles de gunas, y las tres gunas se manifiestan en 8.400.000 formas de
vida. Podéis calcularlo. Tres por tres igual a nueve. Nueve por nuevo, ochenta y uno.
Por eso existen tantas variedades. Pero la civilización humana debe organizarse de tal
manera que todo el mundo, a pesar de la particular combinación de gunas que le
influyan, sea atraído gradualmente de nuevo a sattva-guna. En eso consiste la
civilización humana.
La gente que ya se encuentra en sattva-guna no debería verse arrastrada a tamo-guna.
Una persona, debido a sus buenas obras, su buen trabajo, se encuentra en sattva-guna,
pero el orden social, político y económico es tan pésimo que la arrastra a tamo-guna.
Eso no puede considerarse civilización sino degradación. Civilización significa
progresar. El objetivo de la vida es desconectarse del cuerpo material. Eso es
civilización. De lo contrario, no se trata de civilización sino de vida salvaje.

La plataforma del amor a Krishna

El movimiento para la conciencia de Krishna supone un intento de transferir la

civilización humana a la plataforma apropiada: la civilización. Se trata de un
movimiento muy científico. Mediante un proceso gradual se eleva a la persona hasta la
plataforma de vasudeva pritih, el amor a Vasudeva o Krishna. Ese amor es bhakti.
Pritih significa amor de Krishna. “Civilización” significa elevar a alguien a la
plataforma del amor a Krishna.
Si amáis a alguien con intensidad, vuestro amante o amado lo es todo. Eso es amor,
como el amor que siente una madre hacia sus hijos. Siempre ansiosa por cuidar a sus
hijos. Su atención se centra en sus hijos.
Se trata de ejemplos. En realidad no es amor de verdad, sino un reflejo del amor. Este
amor no dura por siempre, es la naturaleza la que dicta que hay que amar a los hijos de
esa manera, al marido de esa manera, a la esposa de esa manera, al país de esa manera, a
la sociedad de esa manera. Son distintos grados de demostración de amor. Cuando la
demostración de amor se concentra en Vasudeva, Krishna, nos encontramos ante la
perfección más sublime de la vida.
Tenemos la tendencia natural de amar, pero como no conocemos a Vasudeva, Krishna,
no sabemos hacia dónde dirigir nuestro amor. Si situamos nuestra tendencia amorosa en
Krishna, Vasudeva, esa tendencia producirá sus frutos y se perfeccionará. Eso es lo que
deseamos. Es por eso que se dice:

dharma svanusthitah pumsam

visvaksena-kathasu yah
notpadayed yadi ratio
srama eva hi kevalam

“Las actividades y ocupaciones que desempeña un hombre conforme a su propia

posición, no son más que una labor inútil, si no provocan la atracción por el mensaje de
la Personalidad de Dios.”
–Srimad-Bhagavatam 1.2.8

vasudeve bhagavati
bhakti-yogah prayojitah
janaty asu variragyam
jñanam ca yad ahaitukam

“Por prestarle servicio devocional a la Personalidad de Dios, Sri Krishna, uno adquiere
de inmediato conocimiento sin causa y desapego del mundo.”
–Srimad-Bhagavatam 1.2.7

Ningún otro método permite colocar tan perfectamente vuestro instinto amoroso en
Vasudeva como el bhakti-yoga. Existen varios sistemas de yoga: karma-yoga, jñana-
yoga, dhyana-yoga. Yoga real significa amar a Vasudeva, Bhagavan. Por consiguiente,
Bhagavan, el Señor Supremo, dice en la Bhagavad-gita (6.47):

yoginam api sarvesam

mad-gatenantar-atmana
sraddhavan bhajate yo mam
sa me yuktatamo matah

“Y de todos los yogis, aquel que tiene una gran fe y que siempre se refugia en Mí,
piensa en Mí y Me presta un amoroso servicio trascendental, es el que está más
íntimamente unido a Mí por medio del yoga, y es el más elevado de todos. Ésa es Mi
opinión.”
En todos los demás sistemas yóguicos existen matices de vasudeva-bhakti, pero no son
bhakti puro y no fructificarán de inmediato. Los resultados tardarán muchos, mucho
tiempo. En la Bhagavad-gita (7.19) el Señor Krishna dice:

bahunam janmanam ante

jñanavan mam prapadyate
vasudevah sarvam iti
sa mahatma su-durlabhah

“Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente tiene

conocimiento se entrega a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de
todo lo que existe. Un alma así de grande es muy difícil de encontrar.” Cuando el yoga
no es bhakti-yoga puro, se tardará mucho, mucho tiempo en alcanzar el éxito. Bahunam
janmanam ante significa “después de muchos nacimientos”.
En el caso de aquellos que han progresado en sus vidas espirituales, es muy posible que
nazcan comos eres humanos en la siguiente vida. Pero los ignorantes no saben dónde ni
cómo nacerán. Lo único cierto es que el cuerpo cambiará. Sin embargo, aquellos que
viven en sattva-guna tienen la seguridad de que su vida siguiente transcurrirá en la
sociedad humana. Por tanto, en el caso de que, sea como sea, no lográis el éxito en esta
vida, tendréis otra oportunidad en la vida siguiente, logrando una forma humana. El
Señor Krishna dice que naceréis, ya sea en una buena familia brahmana, o en una
familia vaisnava, una familia de devotos del Señor. Nacer en el seno de una familia
vaisnava es mejor que nacer en una familia brahmana.

Niños afortunados

Como los niños de nuestra asociación Hare Krishna han nacido en el seño de familias
vaisnavas, practican bhakti-yoga desde el principio. Al igual que ven hacer a sus padres,
tocan los karatalas (címbalos de mano), cantan, bailan, se postran ante el Señor, y se
embeben en la atmósfera del templo. No penséis que esta es una oportunidad corriente.
Se trata de una oportunidad excelente. Desde el mismo comienzo de sus vidas están
recibiendo la huella del bhakti-yoga. Sus actividades espirituales no serán en vano.
Aunque un niño toque los karatalas para imitar a los adultos, no puede considerarse una
mera imitación. Se le ha dado la oportunidad de tener una vida espiritual. Ya era
vaisnava en una vida previa. De un modo u otro, le fue imposible lograr la perfección.
Es por eso que ha recibido otra oportunidad. Por eso, de manera natural, siente la
inclinación de tocar los karatalas, de ofrecer flores al Señor, de postrarse. Los niños
disfrutan haciéndolo debido a sus vidas anteriores, debido al yoga que hicieron. Su
bhakti-yoga no se concluyó a la perfección, por eso, de una u otra forma, tienen otra
oportunidad de continuar desde el mismo principio. Por supuesto, si alguien no obtuvo
la oportunidad desde el mismo inicio de la vida, también puede empezar las prácticas en
cualquier momento.
El objetivo último es Vasudeva. Ese es el objetivo definitivo. Tenéis que situaros en
esta etapa: vasudeva sarvam iti: convencidos plena y firmemente de que “Vasudeva es
mi vida. Vasudeva lo es todo. Krishna es mi vida”.

Vrindavana: la etapa más elevada

La perfección más elevada es visible en la atmósfera de Vrindavana, especialmente en

las gopis, las amigas pastoras de Krishna. Todo el mundo en Vrindavana, incluidos los
árboles y las plantas, incluso los granos de arena, sienten atracción hacia Krishna. Esa
es la naturaleza de Vrindavana. No es posible alcanzar de súbito el nivel más elevado de
apego a Krishna que muestran los residentes de Vrindavana, aun así, dondequiera que
nos encontremos, si practicamos bhakti-yoga iremos progresando hacia ese nivel.
Lo que nosotros impulsamos es la atracción a Krishna, y nuestros esfuerzos están dando
su fruto. La gente adopta las prácticas del bhakti-yoga. Gente que carece de
capacitación espiritual adoptan a Vasudeva. Su amor por Krishna va aumentando.
Eso es natural. En el Chaitanya-charitamrita (Madhya 22.107) leemos:

nitya-siddha krsna-prema ‘sadhya’ kabhu naya

sravanadi-suddha-citte karaye udaya

“El amor puro por Krishna está establecido eternamente en el corazón de las entidades
vivientes. No es algo que se deba obtener de otra fuente. Cuando el corazón se purifica
mediante la escucha y el canto, la entidad viviente se despierta de manera natural”.
Somos eternos. La destrucción del cuerpo no significa nuestra destrucción: seguimos
existiendo. De modo similar, nuestra devoción a Krishna sigue. Simplemente
permanece velada. Como dice el verso que hemos leído al principio, avidyayatmani
upadhiyamane: la entidad viviente está velada por avidya, ignorancia. Olvidamos a
Krishna; en eso consiste nuestra avidya. Y tan pronto como adoptamos a Krishna como
lo más importante de nuestra existencia, cambiamos a vidya, sabiduría, es decir la
eliminación de la cobertura que supone la ignorancia.
Y cualquiera puede, con toda facilidad, hacer de Krishna lo más importante de su
existencia. Krishna dice en la Bhagavad-gita (18.66):

sarva-dharman parityajya
mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
moksayisyami ma sucah

“Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo entrégate a Mí. Yo te libraré de
todas las reacciones pecaminosas. No temas.” ¿Por qué nos pide Krishna que
abandonemos todas las variedades de religión? Porque cualquier sistema religioso que
sea falso –todos los sistemas religiosos que no contemplan la entrega a Krishna– se
considera avidya. Os mantendrá en la ignorancia, en esa condición oscura. Y la
afirmación védica dice tamasi ma jyotir gamah: “No permanezcáis en la oscuridad de la
ignorancia; id hacia la luz”.
Jyotih, luz, significa amar a Krishna. Y los asuntos amorosos de Krishna constituyen el
mundo espiritual: jyotirmaya-dhama, la morada auto luminosa. Allí no existe la
oscuridad, como tampoco puede concebirse oscuridad en el Sol. Nos damos cuenta de
que en el Sol no hay oscuridad. Todo él es un resplandor auto luminoso. Del mismo
modo, en el mundo espiritual no existe la ignorancia. Todo el mundo es suddha-sattva:
no sólo sattva-guna la modalidad de la bondad, sino suddha-sattva, bondad pura. Aquí,
en el mundo material existen tres modalidades: sattva-guna, rajo-guna y sattva-guna.
Ninguna de ellas es pura. Siempre hay mezclas. Y debido a esas mezclas existen tantas
variedades. Sin embargo hemos de procurar llegar al nivel de sattva-guna.

Escuchar y cantar siempre

El mejor proceso para alcanzar ese nivel consiste en escuchar regularmente el Srimad-
Bhagavatam. Es por esa razón que hacemos hincapié: “Escuchad siempre, leed
siempre”. “Escuchar” significa que alguien canta, o tú mismo cantas, y escuchas. O
puede ser él quien escuche, mientras tú cantas. Ese proceso debe ser continuo. Sin
conversaciones vanas, sin chismorreos. Escuchar y cantar.
Tenéis que pensar: “Sí, dedicaré la vida a acrecentar mi amor a Vasudeva”. Si sois
decididos, podréis lograrlo. No hay dificultad alguna. Y cuando lo hagáis, progresaréis
hasta el amor pleno por Vasudeva. Desde ese instante se acabaron los cuerpos
materiales.
En la Bhagavad-gita (4.9) el Señor Krishna dice:

janma karma ca me divyam

evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma
naiti mam eti so 'rjuna

“¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y

actividades, al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo
material, sino que alcanza Mi morada eterna.” Si no entendéis a Krishna, si no
aumentáis vuestro amor natural por Krishna, entonces, como afirma el verso de hoy, na
mucyate deha-yogena tavat: no hay oportunidad de liberarse. En la vida siguiente es
posible que nazcáis en una familia muy rica o en una familia de brahmanas, pero eso no
significa la liberación. Podéis volver a caer.
Los americanos nacieron en familias acomodadas, en una nación rica, sin embargo,
abandonan sus posiciones para convertirse en hippies. Por lo tanto, esa situación es
posible. No hay garantía alguna de que, “como he nacido en una buena familia, o en una
familia brahmana, tengo la liberación garantizada”. Ese tipo de garantía no existe.
Maya, la ilusión, es tan fuerte, y sólo se dedica a hundirnos. Existen tantas malas
influencias. Aunque los americanos nacieron en un país donde no existe la pobreza, ni
la escasez, sus dirigentes son unos sinvergüenzas y han organizado la alimentación
carnívora, el sexo ilícito, las drogadicciones y los juegos de azar. En todas partes veréis
anuncios con mujeres desnudas, alcohol y cigarrillos. Esas cosas lo único que hacen es
hundirles, hundirles en el infierno.
No saben que esta peligrosa civilización les está hundiendo. Por eso, a veces, algunos
ancianos sensatos se acercan a darme las gracias: “Swamiji, que afortunados somos de
que haya venido a nuestro país”. Reconocen el beneficio. Es un hecho que este
movimiento para la conciencia de Krishna es una gran fortuna. Lo cual es especialmente
verdad en los países de occidente.
Así que, aquellos que lo han adoptado, que lo hagan con toda seriedad. Aumentad
vuestro amor por krishna. No gente no sabe cual es el verdadero problema de la vida. El
verdadero problema de la vida es, deha-yoga: nosotros, el alma, hemos aceptado este
cuerpo extraño. Sin embargo, estos dirigentes sinvergüenzas europeos y americanos
concluyen que no existe el renacimiento. Pues si aceptaran la existencia de la vida
después de la muerte, les parecería demasiado horrible. Por eso lo han negado: “No. No
se vuelve a nacer”. Famosísimos falsos profesores, doctos eruditos, hablan neciamente:
“Swamiji, tras el fin del cuerpo, todo se acaba”. Esa es su conclusión.
Este tipo de civilización es muy peligrosa. Muy, muy peligrosa. Por eso, al menos
aquellos que adoptan la conciencia de Krishna, han de ser muy, muy precavidos con
este peligroso tipo de civilización. Seguid el movimiento de la conciencia de Krishna y
sed felices y perfectos.
Muchísimas gracias.