1, 1955
SOBRE LA POSIBILIDAD
FILOSOFA
REAL DE LA
l. Consideraciones preliminares
Una de las ms provechosasexperienciasque ofrece la lectura meditada de la
historia de la filosofa es,sin lugar a dudas, la que consisteen comprobarcmo
el quehacerfilosfico se caracterizainequvocamente,en radical diferencia con
otros saberes,por su necesidadde reforma y reconstitucin,tan ntegra, cada
vez que se le acomete-segn lo demuestrasu propia historia-, que se puede
afirmar que la filosofa, si ha de tener algn sentido, vale decir alguna justificacin, slo puede encontrarlo en esa forma radical de su contenido y
modo de operar, si es que de veras aspira a subsistir como una manifestacin
vlida del conocimiento a que puede llegar el hombre, y, todava ms, de
dondedimana su conflicto,la mxima manifestacin t;lida del saber en general.
Esta ltima expresines quizs la que determina en definitiva la suertede
la filosofa, porque la doble pretensinde un saber que implica todo posible
saber y del cual aspira a ser la mxima expresin vlida posible le sealan
ya a la filosofa ciertas dificultades, sin las cuales no podra haber llegado a
ser todo lo que ya es;pero que, por otra parte,y por lo mismo,no le permiten,
como probablementejamsse lo permitan,llegar a ser todo lo que no es. Porque en esta esencialparadojaparece venir a consistir la filosofa, a saber: ser
lo que no puede y no ser lo que debe.
El itinerario filosfico desde Tales hasta Heidegger nos deja ver a las
claras que la filosofa ha sido, de una parte -en contadasocasiones-, resuelta
y dramtica expresinde su naturaleza conflictiva, paradjica: ste es el caso
de Scrates,Descartesy Husserl. En los grandesmomentosque corresponden
a dichos pensadores,la filosofa, a la vez que se ha mostradoal desnudo,dando
al aire sus ms turbadoras intimidades, vale decir la esencia misma de su
contradictibilidad, o seala paradojaen que consistesu naturaleza;a la vez que
.ha hecho esto, ha sido el punto de partida de un optimista afn por escapar
a toda contradiccin,a toda radical imposibilidad, y de ah la pltora filosfica
que subsiguea Scrates(Platn, Aristteles, Plotino, todo el filosofar cristiano
de la antigedady el medevo ), como igualmente a Descartes (toda la modernidad) y lo mismo a Husserl, pues basta pensar en la mole impresionantede
la filosofa contempornea.Y es esto lo que, por otra parte, ha sido la filosofa, esdecir, la "construccin"entusiasmaday hastadelirante en ocasiones(pinsese,por ejemplo, en Hegel) de toda suerte de imaginables posibilidades de
deshacerla imposibilidad en que pareceresolversela filosofa desdesusmismos
comienzos. Se dira que los contadosy solemnesmomentosen que el filosofar
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cobra plena concienciade s mismo, en los que parece dejar de actuar con el
automatismoque uno cree advertir, siempre de algn modo, en la mayora de
las elaboracionesfilosficas -algo as como una obsesinde finalidad a toda
costa-, que tales contadasy solemnesocasionesson como una incitacin para
el comienzode una carrera que slo concluye, al cabo de algunossiglos,cuando la actividad filosfica queda exhaustapor consecuenciade su infatigable
creatividad, y debe entoncesvolverse otra vez sobre s misma y preguntar
por el valor y el sentido de lo que en el trayecto recorrido ha podido realizar
efectivamente. Sin embargo, una duda inicial, como insoslayable cuesti6n
previa, nos sale al paso, para decirnos si, por ventura, tambin los contados
filsofos que han hecho de la filosofa un memento hamo se han quedado en
esta escueta actitud, o si, por el contrario, ellos no han intentado tambin
fraguar soluciones y dejar como definitivas algunas de aquellas cuestiones
por las cualeshan debido,en el comienzo,sometera implacablecrtica la naturaleza misma de la filosofa. Porque, relativamente en Scrates,pero sin lugar
a dudas en lo que conciernea Descartesy a Husserl, la filosofa ofrece tambin
su contenidopositivo,al menosen lo que alude a la formulacin de soluciones.
Pero, en estecaso,si bien es cierto que ningri filsofo ha dejado de darnossu
versinde la realidad segnl la entiende,en los que, como Scrates,Descartes
y Husserl, hay inicialmente una actitud rigurosamentecrtica, tambin es posible advertir que el contenido de sus ~editaciones es como una masa que
gira atrada en su movimientopor el punto de partida problemticoy problematizante,y que las dificultades que constituyenel comienzosubsistensiempre
y, por consiguiente,jamsdejan coagular ese contenido especulativoen la forma que es posible advertirlo en otros filsofos. Tal es la diferencia ms importante que, a nuestro juicio, cabe encontrar entre Scratesy el mismo Platn
o Aristteles,como asimismoentre Descartesy Leibniz, o Kant o Hegel; como
sucedede igual modo entre Husserl y cualquiera de sus contemporneos.
La reformay reconstitucinque acontecetemporalmentea la filosofa no
es, desde luego, algo que le acontezca a ella solamente,sino que, como es
sabido, pertenece a la naturaleza misma del proceso del saber en general.
Pero la reformade las ciencias -para hablar con los mismostrminosde Hus- .
serl- no tiene lugar del mismo modo que en la filosofa, pues mientras en
aqullas toda reforma ha de ser siempre parcial y relativamentecondicionada
en cada forma de conocimientoa las restantesformas, en la filosofa, por el
contrario,la reformaha de ser siempretotal y sin relacin alguna can el resto
de los saberes,ya que, por el contrario,son stoslos que han de buscar apoyo
y justificacin en la reforma integral de la filosofa. Y as como una reforma
total de la ciencia la invalidara para siempre,toda reformaparcial de la filosofa no hace sino entorpecerpaulatinamentesu real posibilidad de desarrollo.
Esta es la obra muerta de la actividad filosfica, o su inevitable lastre, que a
trechos tiene que ir liberando, si quiere persistir como tal actividad filosfica.
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los cuales interviene Scrates decisivamente, carecen de toda posible conclusin: por el contrario, en ellos vemos que la discusin, no importa cun
dilatada haya sido, termina con una declaracin de expresa ignorancia, de
impotencia para saber lo que ha sido el objeto de la discusin. Y lo decisivo
a esterespectoes que las cosaspuestasen serio entredicho por Scratescontinan en ese estado, a pesar de los siglos ya transcurridos, lo que demuestra
que supo calar hasta las ms insondablesprofundidades y advertir que el sao
ber que busca la filosofa no es,pudiera decirse,de contenido, sino actitudinal;
y en estoreside el inmensosignificado del "slo s que nada s" socrtico,tan
trivializado por dems en los manuales de filosofa. Pero con l ha puesto
Scratesla piedra angular de la verdaderafilosofa, de la que implica su esencia
como tal en la dramatis personae del sujeto filosofante. A partir de la leccin
socrtica,todo aquel para quien la filosofa sea algo ms que una logomaquia
deber convencersepreviamentede que filosofar es partir de la ms radical
nihilidad y disponerse,no importa cun largo sea el trayecto y las tentaciones
que le salgan al paso, a no perder el camino por causa del paisaje, o sea que
la filosofa puede proporcionarnosinnumerableselementoscon los cuales urdir
toda la estofade una realidad que nos satisfaga,pero, as y todo, esa urdimbre
ser siemprealgo puesto por nosotros,pues mientrasms se desmesurey complique, tanto ms estarella desvindonosde la realidad a que aspira la filosofa; mientras mayor vaya siendo el caudal de que disfrute, tanto menor ir
resutandola verdad de ese caudal. Porque en definitiva -y ste es el mrito
inmensode Scrates- el filsofo nunca puede estar satisfechode "su" verdad.
Hacerlo equivale a ocultarseen el amasijo de lo que ha elaborado con el propsitonada filosfico de reposarcmodamenteen un conjunto de suposiciones.
y la filosofa, cuando se le toma en serio, no puede ser ni comodidad ni
seguridad.
De esto ltimo se desprendefcilmente la explicacin de por qu la filosofa consisteen un constantereplanteode las mismas cuestionesfundamentales. Todo aquel que tenga suficiente capacidad para verlo, advertir cmo el
quehacerfilosfico consisteen la revisin de los supuestossobre los cuales.han
venido trabajando otros filsofos. Pero esta revisin puede, al menos,ser llevada a cabo o bien en forma radicalsima, tal como acontececon Scrates,Descartes y Husserl, o bien puede ser que se le acometa sin la exigencia de un
riguroso recomienzo. Pero, en cualquiera de los dos casos,filosofar es siempre
revisar y replantear nuevamente,como si jams lo hubiese sido, determinadas
cuestionesque interesan al filsofo.
Pero la diferencia que acabamosde apuntar entre la radicalidad absoluta
y la radicalidad relativa en cuantoal modus operandi del filsofo, determinaa
su vez el grado de credibilidad que el filsofo concedea la realidad y, por consiguiente, al saber que es posible derivar de dicha realidad. Cuando el sujeto
filosofanteopera como es posible observarque ocurre en Santo Toms, Leibniz
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o Hegel, es decir, que parte del conjuntode supuestosque constituyenla problemtica de su tiempo, y elabora un sistema de la realidad que consisteprimordialmenteen organizar y reestructurarlo ya dado, sin que esto impida a
veces una asombrosaoriginalidad, la radicalidad es relativa. En esta misma
situacin se encuentraKant, pues ya sabemosque no parte de ninguna situacin radicalmentenueva, es decir, de un recomienzoa outrance, SIDO que, mejor, lleva a cabouna sntesisreorganizativade supuestosdados ya en el pensamiento de su poca,aun cuando realice modificacionescomo la implicada en
la trasceruientalidad a de su sistema. Mientras que en Scrates,Descartesy
Husserl nos encontramosen presenciade la radicalidad absoluta. Descartes
-habr que decirlo?- entiendeque es preciso acometeren serio la empresa
de poner a un lado todo aquello en que se ha estadocreyendo,y empezarde
3 Es claro que Kant introduce modificaciones tan decisivas en el proceso de investigacin de la realidad que debe ser inalienable para la filosofa, como es la de su idea de la
trascendentalidad, no ya slo y en el comienzo, del conocimiento, sino por implicacin, y
en definitiva, de la realidad misma como tal. A este respecto, nos dice; "Icli nenne alle
.Erkenntniss transscendental, die sich nicht sowohl mit Gegenstiinden, sondern mit unseter
.Erken!ltnssart con Gegenstiinden, sofem diese a priori moglich sein soll, iiberhaupt beschiiftig. Ein System solcher Begriff wrde Transscendentalphilosophie heissen:" ("Llamo trascendental todo conocimiento que en general se ocupe, no de los objetos, sino de la manera
que tenemosde conocerlos, en tanto que sea posible a priori. Un sistema de tales conceptos
se llamara Filosofa trascendental." E. Kant, Kritik der reinen Vernunft, Einleitung, VII, 25.)
Yen otra parte: "Und hier mache ich. ene Anmerkung, die ihre Einfluss aut alle nachfolgenden Betrachtungen erstreckt, und die man wohl vor Augen haben muss, ndmlich: dass nicht
eine [ede Erkenntriss a priori, sondern nur die, dadurch wir erkenneti dass und wie gewisse
Vorstellungen (Anschauungen oder Begriffe) lediglich a priori angewandt icerden oder
mogiicb. sind, transscendentai (d. i. die Moglichkeit der Erkenntnis oder den Cebraucb
aerselben a priori betrejjend} heissen m-Usse. Daher ist weder der Raum noch irgend eine
geometrische Bestinmung desselben a priori eine transscendentale Vor-Stellung; sondern nUT
die Erkenntniss, dass diese Vorstellungen gar nicht Empirischen Ursprung seien, und die
Moglichkeit, uiie sie sich gleichwohl a priori auf Gegenstiinde der Ehrjahrung beziehen.
kiinne, kan transscendental heissen. Imgleichen wiirde der Gebrauch des Raumes van Gegenstiinden ilherhaupt aucli transscendental sein; aber ist er lediglich aut Gegenstinde der
Sinne eingeschriinkt so heisst er empirisch. Der Unterschied des Transscendentalen und
Empirischen gehort also nur zar Kritik der Erkenntnisse und betrift nicht die Beziehung
derselben auf ihren Gegenstdnd" ("Debo hacer aqu una observacin que tiene mucha
importancia para lo que sigue y que es preciso no olvidar un instante. La palabra trascendental no conviene a todo conocimiento a priori, sino slo a aquel mediante el cual conocemos que ciertas representaciones-intuiciones o conceptos- no son aplicados o posibles ms
que a priori y cmo lo SOn-pues esta palabra designa la posibilidad del conocimiento o de
su uso a priori-. De esta suerte, no son representacionestrascendentalesel espacio ni cualquier determinacin geomtrica a priori del espacio, y slo puede tener el nombre de trascendental el conocimiento del origen no emprico de esas representacionesy de la manera
con que pueden referirse a priori a objetos de la experiencia. As, tambin, ser trascendental la aplicacin del espacio a los obetos en general [el subrayado es mo. Hay en esto ltimo, mutatis mutandis, un desplazamiento de la idea de trascendentalidad a la posible realidad filosfica], y emprica cuando se limitara nicamente a los objetos de los sentidos.La
diferencia de lo trascendental y lo emprico pertenece, pues, tan slo a la crtica de los
conocimientos y en nada respecta a la relacin de esos conocimientos con sus objetos."
E. Kant, op. cit., Die transscendentalen Logik, Einletung, 11,80.)
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que me he dado cuenta de que, desde mi niez, he admitido como verdaderas una porcin
de opiniones falsas, y que todo lo que despus he ido dificando sobre tan endebles principios no puede ser sino muy dudoso E! incierto; desde entonces he juzgado que era preciso
seriamente acometer, una vez en mi vida, la empresa de deshacerme de todas las opiniones
a que haba dado crdito, y empezar de nuevo, desde los fundamentos, si queda establecer
algo firme y constante en las ciencias." R. Descartes, Meditationesde prima philosophia, 1,
ah nitio.)
5 E. Husserl, Meditaciones cartesianas,trad. de
pg. 5.
J. Gaos,
6 "Oberlegungen darber, wie sich das berall noch metaphysische und nur metaphysischeVorstellen in Wirksamer und ntzlicher Weise zur unmittelbaren Aktion im tiiglichen und offentlichen Leben bringen lasse,schweifen im Leeren. Denn [e denkenderdas
Denken wird, fe entsprecheruleres sich sud dem Bezug des Seins zu ihm vollzieth; um so
reiner stehtdas Denken von selbstschon in dem einemihm allein gemassenHandeln." ("La
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Tal parece ser la condicin del sujeto filosofanteen el destino que le correspondea la filosofa, pues mientrasen el resto de los saberescabe'siempre
un distanciamientoentre el que hace una ciencia y la ciencia misma, en lo que
respectaa la filosofa es imposible realizar esta separacin,ni siquiera con fines metodolgicos. Por otra parte, como ya se ha dicho, la deliberacin del
sujetorespectode la filosofa no la podemoshallar en la ciencia, pues en tanto
que sta se encuentra,de algn modo, en todas partes, circundando al hombre que con ella trabaja,al punto de que casi pudiera decirse que mientras la
ciencia esuna respuestaa ciertosestmulosque la realidad provoca en el hombre, la filosofa es pura invencin humana,es morbosidaddel espritu, que lleva a stea sospecharlo que en forma alguna le resulta advertible, ni tampoco
se le insina bajo ningn aspecto. Eso que Scratesllamaba, con el risueo
aire de quien apenasdice nada,su demonio inspirador.i
Es preciso, sin embargo,regresar a la pregunta que caracteriza de modo
inequvoco al sujeto filosofante, de modo especial a aquel cuya radicalidad
implica un riguroso recomienzo. Por qu es preciso volver al punto de.partida? Y, admitido que deba ser as, cul puede ser ese punto de partida? Y,
todava ms,por qu ese punto de partida?
No creo que haya otro quehacer cognoscitivo,excepcin hecha del filosfico, donde resulte imprescindible regresar al punto de partida. En ninguna
ciencia esposible encontrar,a lo largo de toda su trayectoria hasta el presente,
casoscomo los de Scrates,Descartes y Husserl. En ninguna de ellas cabra
semejantedemolicin, tal derrumbe de todo supuestohasta entoncesadmitido, para edificar completamentede nuevo los cimientossobre los cualesdeber
comenzara erguirseotra vez la estructurafilosfica. Y as como no tiene sentido realizar esa demolicin en el sectorde ciencia alguna, porque todas ellas
se fundamentany justifican en la continuidad histrico-temticaque respectivamentelas constituye,la filosofa, en cambio,s requiere de esa disolucin,
la ouslossung que para Husserl es imprescindible si de veras se quiere llegar
a la constitucin de una filosofa genuina y por lo mismo vlida. Peculiarsima condicin esta de un peridico recomienzo,sin el cual no hay filosofa
seguir eficaz y tilmente para ejercer una accin inmediata en la vida cotidiana y pblica
se convertira entonces en algo caduco. Segn el pensamiento-se hace ms pensante, hacindose ms puro a partir de su relacin con el ser, y ms determinado, se encuentra empeado
consigo mismo en la nica accin, la nica que le es adecuada." M. Heidegger, Was ist
Metaphtsik?, Einleitung, Der Rckgang in den Grund der Metaphysik, S. 12.)
7 "Quiz resulte extrao que aconseje privadamente tales cosas, yendo de uno a otro,
con gran diligencia, y que, no obstante, al subir aqu no me atreva, en nuestra Asamblea, a
aconsejar con vosotros pblicamente a la Ciudad. La causa de esto es, segn me lo habis
odo referir en diferentes ocasiones, y en diversas formas, que me sobreviene algo a la vez
divino y demonaco (81:L uor i}fiv 1:L xnl IIcu.tvlOv Y[YVF1:o.l), tal como aparece, en forma
de farsa, en la acusacin que contra m ha redactado Mletos. Y esto es algo que empez
a sucederme desde pequeo, en forma de cierta voz (<pWV1 1:L~) que, al sobrevenrme, me
convence para que no haga lo que estoy a punto de hacer, pero que jams me persuade
de que haga algo determinado." Platn, Apologa, 31c-d. (El subrayado es mo.)
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no, es preciso que la fisolofa no tenga nada, que sea desolada menesterosidad, y que sepa, adems,que debe estar siempre resuelta a serlo por modo
irrevocable.
Esta posicin, que Scrates ejemplariza, ha sido siempre paradigmtica
en la filosofa, se le haya o no buscadopor quien filosofa, si es que lo ha hecho
de veras. En el fondo, es lo que intenta sostenerParmnides al establecerla
identidad del ser y el pensar. Pues, en el comienzocomo en el final, todo es
nada y uno es todo, ya que ese saber de una totalidad -donde lo individual,
vale de lo que posee accidentes,lo que sufre cambios,lo que nace y muere,
no es conocible por la razn-, si bien lo es todo, justamentepor esto mismo
es que, a la vez, no es nada, en el sentido de esto o aquello, es decir, lo individual. Corno ocurre igualmente en la posicin agustiniana del in interiori
homine habitat ceritas. Y, por supuesto,en la del cogito cartesianoy la E1tOX{
de Husserl. El punto de partida es,pues,el mismo en todos los casos,a saber:
la imposibilidad de admitir como vlido lo exterior circundante, lo que nos
rodea y predetermina,tanto en el orden del conocimientocuanto en el de la
accin.
Pero el sujeto filosofante abandonacasi de inmediato esta difcil e insostenible posicin, para buscar apoyo en algo que ya no es la pura y nuda interioridad, y aqu reside justamenteel peligro que acecha en todo instantea la
filosofa, aun cuando deba ser dicho que este peligro puede ser, tal vez, una
condicin insoslayablepara la filosofa. Y si fuera as, nos permitira comprender por qu el filsofo est obligado a ese continuo tejer y destejer,a ese renunciamientoperidico, sin el cual dejara de ser lo que es. La pregunta,ingenua como todas,pero no por ello menosindispensable,es ahora sta:Por qu
ha de retraerse el filsofo hasta la ms rigurosa soledad e indigencia del sa- .
ber, si luego la abandonapara entregarsecon fruicin al mundo de las plenitudes de la realidad? Es, acaso,que no puede hacer otra cosa? Al admitir
que, efectivamente,debe ser as, sentimosque un estremecimientonos sacude, pues la propia historia de la filosofa ensea-iY de qu admirable manera!- que la nica porcin vlida, strictu sensu, en el filosofar es precisamente
esaque constituyeel mtodo, la actitud inicial del sujetofilosofante.Probemos
a suprimir la irona en el dilogo socrtico,y lo dems vale bien poco, pues
apenassi opera como "fermosacobertura". Scratesest,por consiguiente,de
cuerpo entero,decisivo y eterno,en la majestadde su irnica mayeusis.Como
lo decisivo en Descarteses ese breve proceso-breve si lo comparamoscon el
resto de su voluminosaobra- por el cual llegamosa su genial formulacindel
cogito, ergo sumo Y lo mismo aconteceen Husserl, cuya obra, en su totalidad,
gira, a veces con manitica obsesin,en torno de la reduccin fenomenolgica.
Lo dems,pese a la enormeimportanciaque reviste,es siempre subsidiariode
dicha reduccin.
El punto de partida aparece,entonces,como el propio sujeto filosofante,
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(Modalisierung) como son, por ejemplo: afirmar, negar, dudar, querer, obrar,
etctera.Pero estasmodalidades son posibles porque ellas constituyenlo que
l1amaHusserl la libertad omnmoda (vollkommene Freiheit). Dichas modalidades,en las cualesse individualiza y personificala actitud (el "ponersea"), son
las responsablesde que las cosasaparezcancomo en s; no que las cosas no
existan,con independenciade la actitud del sujeto,pues ya se ha dicho que
estn ah, sin ms,en el mundo de la instalacinnatural, sino que se me dan,
"al ponerme a ellas, como afirmadas, o negadas,o dudadas, o queridas, etc.
Pero esto ltimo lleva a pensar si acaso es posible que el sujetono se ponga
a nada. Pues bien, es posible, ya que si no fuera as entoncestoda la realidad
nos sera necesaria, o sea que no podramosprescindir de ella. Y esto empata
aqu con lo ya dicho en este trabajo acerca de que la actitud del sujeto filosofantedeterminael tipo de realidad especficamentefilosfica. La posibilidad de una desconeccincon la realidad implica, por una parte, que .la realidad .de las cosas depende de esa actitud por la cual el sujeto se pone a
afirmarlas;y, por otra, que ese mismoponerse a implica una rigurossimasubjetividad. Pero el propio Husserl se encarga de salirle al paso a esta grave
observacin,que comprometedecisivamentea toda la realidad, para decirnos
que es posible contraponera la "tesis" opuestadel mundo, que es "casual",
la "tesis" del Yo puro y de la vida de tal Yo, que es necesaria,porque, dice,
"todas las cosas,aun las que estn dndose en persona,pueden igualmente
no existir;pero ninguna vivencia que est dndoseen personapuede no exsti"," De este modo,no hay posible acto real si no se pone alguien a ponerlo,
con lo que resultaque la realidad del acto dependede su posicin. Para salvar
el abismo inminente'de una subjetividad radcalsima, Husserl expresa que:
"la necesidad entitativa (Seinsnotwendigkeit) de cada una de las vivencias,
actualesen un momentodado, no es nicamentepura necesidad esencial ... ;
se trata de una necesidad de hecho, llamada as porque el hecho participa de
una ley esencial. .. En la esenciamismay en cuanto tal de un Yo puro y en
la de una vivencia en cuantotal se funda la posibilidad ideal de una reflexin,
que tiene el carcter esencial de una puesta evidente e ineliminable de realidad".lO
9 Dice exactamenteHusserl (Ideen, Halle, 1913; p. 86): "Der Thesis der Welt, die
eine 'zufalli{!,e' ist, steht also gegenber die Thesis meines reinen Ieh und Iehlebens, die eine
'notwendige', schlechihin zweifellose ist. Alles leibhaft gagebene Dingliche kann auch nicht
sein, kein leibhaft gegebenes Erlebnis kann auch nieht sein: das ist das Wesensgezetz, das
diese Notwendigkeit und {ene Zfalligkeit definiert." ("Frente a la tesis del mundo, que es
una tesis 'casual', se alza, pues, la tesis de mi yo puro y de la vida de este yo, que es una
tesis 'necesaria', absolutamenteindubitable. Toda cosa dada en persona puede no existir;
ninguna vivencia dada en persona puede no existir: tal es la ley esencial que define esta'
necesidady aquella contingencia." El subrayado en el texto es mo.)
10 E. Husserl, op. cit., pgs. 86-87: "Offenbar ist die Seinsnotwendigkeit des eweiligen
aktuellen Erlebnisses darum doch keine pure Wesensnotwendigkeit, d. i, keine rein eidetische
Besonderung eines Wesensgesetzes; es ist die Notwendigkeit eines Faktums, die so heisst,
weil ein Wesensgesetz am F aktum, und zwar hier 'an seinem Dasein als solchem, beteilig
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notas peculiares que la caracterizaninequvocamente,a saber: en primer lugar, que es una realidad que dependede la subjetividad del suieto filosofame,
que es el terreno donde se asienta,de donde emerge y se muestra en cada
caso;en segundolugar, que esta realidad carece de toda precisin, es decir,
que no es posible asignarlenota alguna que nos permita, en forma a la vez
conscientey cmoda,determinarsu modo de ser O consistencia. Porque esta
realidad filosfica, que no es en definitiva sino el residuo final de ese sutil
procesode destilacinpor el cual ascendemosdesde la realidad inmediatade
la instalacinnatural -del mundo del hombre ingenuo- y a travsde la realidad de todo otro saber-las ciencias- hasta la enrarecida atmsferade la especulacin filosfica, esta realidad, repetimos,es slo presencia indeterminada, paradjicamente,a fuerza de operar con la mayor precisin posible en las
realidades que le preceden. La posibilidad real de la filosofa parece, pues,
consistir en una imposibilidad radical que la engendra continuamente. Podemos pensarla,hacerla objeto de nuestra reflexin como pura presencia;pero
en cuanto tratamosde complicarnoscon ella, como s pueden hacer con las
suyas respectivasel hombre ingenuo y el de ciencia, se nos evapora. Y, sin
embargo,podemos-y debemos- seguir haciendo filosofa.
Porque la conclusina que llega Husserl respectode la realidad sobrela
cual debe operarla filosofa (la realidad filosfica) no es sino la que acabamos
de apuntar,es decir, la reduccin fenomenolgicacomo punto de partida, no
hace, en la totalidad de su proceso,sino robustecersea s misma y afianzarse,
en cierto sentido, como una autoconsecuencia,si es posible expresarseas; al
punto de que, en su fase final, o sea cuando la realidad ya se nos da bajo
la especieirreal y hastavagarosade lo noemtico, la reduccin es lo que viene
a mostrarsecomo 10 nico subsistente.Y tanto 10 es de estemodo,exactamente, que por eso es posible designarel procesontegro de la reflexin,tal como
funciona dentro de la reduccin fenomenolgica,como la conciencia de una
conciencia ... y as hastael infinito._Esta virtualidad de la concienciafenomenolgica ha sido magistralmenteadvertida y sealadapor Heidegger, cuando
nos dice: "Fenomenologaes la forma de acceder a lo que debe ser tema de
la ontologa y la forma demostrativade determinarlo. La omologa slo es
posible como fenomenologa. El concepto fenomenolgicode fenmenoentiende por 'lo que se muestra'el ser de los entes,su sentido,sus modificaciones
y derivados. Y el mostrarseno es un mostrarsecualquiera, ni menoslo que
se dice un 'aparecer'. El ser de los entes es lo que menos puede ser nunca
nada 'tras de lo cual' est an algo 'que no aparezca'."11 Y un poco ms ade11 "Phanomenologie ist die Zugan.sartzu dem und die ausuieisetuleBestimmungs-Art
dessen,toasThema der OntologiewerdensolloOntologie ist nur als Phiinomenologiemoglich.
Der phiinomenologischeBegriff von Phiinometvmeint als das Sichzeigende das Sein des
Seienden, seinen Sinn, seine Modifikationen und Derivate. Und das Sichseigen ist kein
beliebigesnoch gar so etwaswie erscheinen.Das Sein des Seienden kann am wenigstenie
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lante, precisa y reafirma lo anterior al decir: "La dilucidacin del primer concepto de la fenomenologaindica cmolo esencial de sta no reside en ser
real como 'direccin' filosfica. Por encima de la realidad se encuentra la
posibilidad. La comprensinde la fenomenologaradica nicamenteen tomarla como posibilidad." 12
Heidegger, por consiguiente,tambin ha visto claro en el problema de la
realidad de la filosofa, que escomodecir en el problema de su posibilidad real.
y sentenciosamenteconcluye que el camino de una continuidad slo puede
sealarlo la posibilidad, ya que todo esfuerzopor encontrarlesu realidad a la
filosofa concluye, por modo inevitable, en conclusiones a fortiori. Y esto
eslo que ha sucedidosiempreen la historia de la filosofa, de dondesu consecutivo anacronismoy la caducidad consiguientepara la mayora, por no decir
la totalidad, de sus formulaciones. Sin desdearlos mritos de los descubrimientos colateralesa la reduccin fenomenolgica,se puede afirmar que ella
constituye el descubrimientoms importanteen la filosofa desde la aparicin
del cogito, ergo sum cartesiano,pues el noema, como la porcin ms destilada
de la realidad a travs de la reduccin trascendental,difiere slo gradual y no
esencialmentede la certeza apodctica de Cartesius.Pues el mayor afinamiento y precisin de la reduccin fenomenolgicarespecto de la duda metdica,
no prueban,en fin de cuentas,sino que la realidad de la filosofa, para Husserl
como para Descartes,como hubo de entreverloigualmente Scrates-aunque
no en la forma decantadaque ofrece en los otros dos-, es y deber ser siempre la misma, a saber: pura posibilidad. Parafraseandoa Heidegger, diramos
que, en nuestro concepto,la comprensinde la filosofa slo puede consistir
en tomarla como posibilidad.
HUMBERTO
PIERA
LLERA
Universidad de La Habana
so etuias sein, 'dabintet' noch etuias steht, 'was erscheint'," M. Heidegger, Sein un Zeit,
Neomarius Verlag Tbingen, 1949; pgs. 35-36.
12 "Die Erliuterongen
des Vorbegriffes der Phiinomenologie zeigen an, dass ihr
Wesentliches nicht darin liegt, als philosophische 'Richtung' wirklich zu sein. Hoher als
die Wirklchkeit steht die Mglchket. Das Verstiindns der Phiinomenologie liegt einzig
in Ergreifen ihrer als Moglichkeit." M. Heidegger, op. cit., p. 38.