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UNIVERSIDAD YACAMBÚ VICERRECTORADO ACADÉMICO DECANATO DE INVESTIGACIÓN, EXTENSIÓN Y POSTGRADO DOCTORADO EN GERENCIA LA DIALÉCTICA DE

UNIVERSIDAD YACAMBÚ VICERRECTORADO ACADÉMICO DECANATO DE INVESTIGACIÓN, EXTENSIÓN Y POSTGRADO DOCTORADO EN GERENCIA

LA DIALÉCTICA DE MARX Y HEGEL, EL CÍRCULO DE VIENA Y LA TESIS EVOLUCIONISTA DE POPPER.

PARTICIPANTES:

MSc. CARMEN ALVARADO

V- 4.735.801

MSc. SIKIÚ URDANETA

V-17.461.281

FACILITADOR: DR. MELBIN AGUILAR

Barquisimeto, Octubre 2015

La

dialéctica

ha

tenido

un

rol

fundamental

en

la

historia

del

pensamiento occidental. Ha acompañado desde su propia génesis griega las elaboraciones y teorizaciones que se han dado sobre la realidad. Su significado ha sido establecido, transformado, interpretado y reinterpretado a lo largo de milenios. Y persiste. Persistió con Hegel quien estableció los cimientos para lo que sería un posterior sistema científico. La posibilidad de un rumbo coherente y consecuente para las ciencias en general y las ciencias humanas en particular. En este sentido, la relación de Marx y Hegel es proclive de ser analizada bajo los patrones que ambos filósofos utilizaron en su momento:

los patrones del método dialéctico. Este nos enseña a descubrir la relación implícita y cohesiva entre dos momentos históricos, es decir, dos secuencias temporales en relación de consecuencia. El sentido que cada parte ofrece a la dialéctica forma necesariamente las bases contradictorias de una nueva síntesis, posterior e inclusiva. Hegel anuncia a Marx en muchos aspectos pero uno de los más interesantes es el que compete la ciencia. Hegel es uno de los primeros filósofos modernos que esboza la posibilidad de la Filosofía como ciencia, pero no una ciencia moderna matematizada sino una ciencia griega, una ciencia especulativa de las primeras causas y los primeros principios. Al generar un sistema cerrado en donde razón y realidad son equivalentes, la ciencia de la Filosofía, del pensamiento puro especulativo, se hace posible. La Filosofía deja de llamarse amor a la sabiduría para pasar a ser efectivamente sabiduría y su plausibilidad cognoscitiva adquiere la validez que antes, con el surgimiento del paradigma de ciencia moderna, había sido puesto en duda En este sentido, Vásquez (1993), plantea que Hegel se refería al

pensamiento como “lo infinito y lo finito son categorías de la realidad, y por

consiguiente, la unidad tiene que producirse. El proceso que llevará a cabo la unidad mencionada es dialéctico”. (p.76). Efectivamente, esa afirmación está asociada con la percepción de la realidad misma que pudiera contener

elementos infinito, por ejemplo cuando se trata de las necesidades de una sociedad referidas al acceso a los servicios de salud, educación, seguridad y vivienda entre otros, son demandas sin límites de un conjunto de ciudadanos que requieren de mejorar día a día sus condiciones de vida. De igual forma, al referirse Hegel a finito, su contexto es que tiene límite de las cosas, por ejemplo los recursos financieros para atender las necesidades reales de la población a través de las políticas públicas son finitos, es decir, las cantidades son limitas para tal fin y deben utilizarse con los mayores niveles de eficiencia posibles. Con estas aseveraciones, queda establecida la gran revolución instaurada por Marx en lo concerniente a la Filosofía. Hasta Marx, y en gran parte con la enorme colaboración de Hegel, la filosofía se inclina por el aspecto especulativo de su ejercicio. Si bien este carácter especulativo no

descansa completamente en la idea de especulación hegeliana (conceptos puros para llegar al espíritu, o llegar a que el espíritu vuelva a sí mismo), si lo hace en lo concerniente a la utilización de la razón como único instrumento de conocimiento. En ese contexto, Karl Heinrich Marx abarcó la dialéctica de lo filosófico de lo espiritual y la trasladó a las ciencias de las relaciones sociales existentes en el mundo material, para adoptar una perspectiva relacional del mundo social, centrándose en el estudio de la unidad social, para abordar los fenómenos sociales (no pertenecen a las categorías de la tesis, antítesis y síntesis) del mundo contemporáneo y los fenómenos sociales pasados y futuros.

Vásquez (ob.cit), cita a Marx al pronunciar que “la conciencia sabe que ella es solo por medio de su autoexteriorización… pero sabe también la

conciencia que ese objeto opuesto, es sólo la apariencia de un objeto, una neblina fingida”. (p.30). Marx con estas expresiones manifiesta momentos de desacuerdo, de provocación entre elementos opuestos y su capacidad para

originar el cambio a través de un mundo lleno de naturaleza, finito y donde el ser humano es capaz de cambiar las situaciones mediante la racionalidad. Así mismo, para realizar las críticas a las ideas de Marx, es necesario puntualizar algunos elementos históricos que intervienen sobre los acontecimientos relacionados con la denominada Ley de los tres Estados:

teológico (creencias), metafísico (intuición) y positivo (hechos). En tal sentido, el pensamiento humano para Marx no tiene como objetivo reconciliar al espíritu y lograr el conocimiento absoluto. La verdad, como categoría gnoseológica, interesa en la medida en que pueda ser reconocida de manera práctica. El eje sobre el que descansa Marx no es la validez del pensamiento filosófico o científico sino la validez de la práctica orientada por principios de pensamiento. Estos principios ya no se sustentan en un supuesto espíritu ultraterreno sino en el análisis dialéctico de los hechos concretos representados por la materia y su movimiento. Esta materia, convertida en hombre, se mueve al ritmo de las relaciones económicas. El estudio histórico remplaza un supuesto anhelo de conocimiento absoluto y distingue los procesos de desarrollo concretos y materiales En efecto, la capacidad que tiene el hombre para generar ideas a partir de la investigación, es un elemento intrínseco de la mente y su manera histriónica de producir conocimiento; sin embargo, cuando nos referimos a la espiritualidad del individuo, la pureza, las creencias, la esperanza y la fe constituyen los valores esenciales que complementan el ideal de la raza humana para mantenerse y sostener sus convicciones. Contrario a ello, la dialéctica de Marx se enfoca más en el materialismo, la actividad y el trabajo del individuo, elementos reales que interactúan con todo lo que le rodea, pero la esencia del hombre está en su espiritualidad en su alma en sus convicciones internas para reflejarlo en un contexto externo. Por lo señalado, se puede mencionar que en Hegel, todos los análisis que realiza se encuentran incluidos dentro de una concepción general en la

cual el despliegue dialéctico es, en cierta forma, endógeno; es decir, se mueve en el ámbito del en sí, de la conciencia pura. Marx reemplaza la mediación Hegeliana como sujeto y la hace descansar sobre las relaciones sociales concretas, las cuales son exógenas. Se observa como Hegel parte de una tradición de pensamiento en la cual el sujeto más que ser visto como determinante privado (subjetivo) es una representación simbólica del factor actuante de lo real. La dialéctica instaurada por Hegel expresa esta esencialidad en el movimiento, sin embargo, fiel a la tradición de la cual se alimenta, considera este movimiento como un movimiento en sí, como expresión de la conciencia que es reflejo y consecuencia del espíritu en su despliegue. Esta interioridad determina que los análisis de Hegel con respecto a la realidad social, es decir, el ámbito de la cultura la cual es fruto, según él, de la alienación del espíritu, nunca se desprendan del supuesto en base al cual toda su filosofía adquiere sentido. Las relaciones sociales en Hegel, siguen siendo no más que un cliche del automovimiento del concepto. Se encuentran ancladas al sistema como una expresión secundaria de lo que realmente es absoluto. Marx, al darle vuelta al sistema hegeliano, establece la esencia de la realidad en las relaciones, ya no partiendo desde una unidad previamente supuesta sino cumpliendo la promesa incumplida de su maestro, es decir, fijándose en la determinación de la esencia por el permanente juego de fuerzas y relaciones concretas en la historia. La mediación hegeliana se convierte en relación marxista, propiamente, el contenido semántico hegeliano de mediación adquiere en Marx la concreción que necesita para no depender de una idea especulativa estable y absoluta, al ser establecido como relación Consideramos que no es casualidad el hecho de que Marx no utilice mayormente el concepto de mediación en el desenvolvimiento de sus reflexiones filosóficas. Esto es un signo de la auténtica superación que Marx ejecuta sobre la especulación hegeliana. Si bien es cierto que asume el

sentido del concepto, es decir, la íntima conexión entre los momentos aislados racionalmente, Marx ejecuta la conversión materialista incidiendo principalmente en la relación como la conexión externa que faculta la naturaleza interna De esta manera, los aportes del Pensamiento Científico Contemporáneo, subyacen a través de la Postmodernidad, que distinguió por ser el periodo histórico que conquisto la naturaleza, y expandió los márgenes del conocimiento del mundo, donde el entorno de esa edad moderna está suspendida desde el siglo XVI hasta el XVIII y XIX, siendo esta ciencia moderna la que se ha ido consolidando con el paso del tiempo a través de las diferentes corrientes de sus máximos exponentes, entre los cuales destacan: la dialéctica de Marx y Hegel, el circulo de Viena y la tesis evolucionista de Popper. Para Katz (2010), este movimiento filosófico y científico del Círculo de Viena: Constituía un grupo informal, cuyos miembros provenían de las más diversas especialidades con las lógicas diferencias y variedad de matices, por lo que el documento, no puede considerarse un texto filosófico en sentido estricto. El objetivo que perseguía era, más bien, transmitir las líneas fundamentales de una concepción científica del mundo a un público más amplio, no especializado. Por ello, en su estilo y estructura se asemeja más a los manifiestos de las vanguardias plásticas y literarias, tan habituales en la primera mitad del siglo XX. (p.80). El Círculo de Viena se caracterizó por el uso del método del análisis lógico. El uso de ese método es lo que lo distinguió de los enfoques positivistas anteriores, que estaban más orientados desde lo biológico y lo psicológico En este sentido, se analizaran los aportes de tan importantes teóricos, como es el caso de El Círculo de Viena, caracterizado por el neopositivismo y el neoconductismo, tomando en cuenta igualmente la concepción de la ciencia de los objetos calculables o pensable conforme a las teorías

aportadas por los teóricos Einstein y Chomsky, que tras eventos posteriores surge otra concepción, como lo es, la ciencia objetos intuibles, destacándose el racionalismo e idealismo y la hermenéutica, que a su vez, conducirían a las tendencias de los objetos visibles como experienciales, que han conllevado a apreciar la tendencia de Epistemología Social que versa sobre la versión subjetivista y realista que se sustenta en la teoría evolutiva que da origen a los cambios conceptuales y científicos, ante lo explanado, quien opina, observa cuidadosamente, que el autor, simplifica las nuevas tendencias epistemológicas en el tipo gnoseológico (empirismo y racionalismo) y ontológico (idealismo y realismo), caracterizándose por lo inductivo y deductivo. Debe señalarse que la existencia de las investigaciones de carácter cualitativa como cuantitativa, se relacionan con la parte racional y empírica que facilita mecanismos para entender como contextualizarla naturaleza de la problemática que va a abordar, en el marco de diversos enfoques epistemológicos, que permite que la ciencia tenga sus instrumentos para conseguir sus fines que a su vez, aplica el método científico, que por excelencia constituye el procedimiento donde los investigadores han materializado sus estudios, tal como se concibió el Circulo de Viena y la llamada concepción Heredada, orientadas estas corrientes a contribuir a la compresión de realidades a partir de pensamientos auténticos fundados en sus génesis. En este sentido, consideran estas doctorantes que las diferentes corrientes de la epistemología como contemporánea, han permitido, sentarlas bases de la ciencia y la tecnología, como herramientas eficaces para el avance de la humanidad, desde el pensamiento intrínseco del hombre a la materialización de sus acciones, aunado a la importancia de destacar que la Ciencia y la Tecnología según sean utilizadas podrán brindar aportes positivos y negativos, razón por la cual radica la importancia de implementar bases solidad en el proceso educativo, desde la pedagogía a la

andragogía en la introducción de conocimientos epistemológicos que permitan que la Ciencia se perfile en valores y principios fundados en la ética y el buen proceder de las decisiones humanas. En este orden de ideas, otro punto importante a ser abordado es el de las Innovaciones Epistémicas para la Generación del Conocimiento Científico en el área gerencial, cuya premisa emerge como el proceso orientado a la organización de recursos tanto humanos como técnicos que permiten romper las barreras a fin de obtener nuevos conocimientos e ideas respecto a la creación de nuevos bienes y servicios desde el capital humano, el conocimiento, a cooperación y la cultura innovadora, no obstante la Epistemología del siglo XX se caracteriza por conceptualizarse bajo la figura del logo Científico tecnológico, derivándose de la premisa de la cual no basta con el hecho de descubrir cosas sino que la Ciencia va más allá de estos confines, donde su contexto de descubrimiento y justificación en miras de obtener resultados conlleva ineludiblemente a la adquisición de la aplicación de nuevas lógicas enmarcadas en supuestos filosóficos que a su vez se destaca por el deber de ser empíricos y no solo reflexivos. Otra importante corriente, a ser analizada es la teoría del conocimiento, enfocada en los tres mundos de Karl Popper, clarificados como: a) mundo 2: que está referido al yo, que es lo subjetivo, b) mundo 3:

referido a los constructos dirigido a lo Intersubjetivo y c) mundo 1: que engloba a las cosas, es decir, lo objetivo, no obstante, esta teoría se engrana con la triangulación de Odgens, estudioso que en relación a lo argumentado por Popper, esgrime sobre la importancia de tres aspectos a saber: el pensamiento, que son las ideas, en segundo lugar se refiere al símbolo que son las palabras que expresan los sentimientos. Finalmente, hace mención a lo referente, entendiéndose esta premisa como el mundo de lo perceptible, no obstante a entender de quien opina, se verifica ante lo explanado que existe la razón lógica, el credo sobre el mundo como la forma empática de la cultura, toda vez, que estos mundos enmarcan

desde lo que se adquiere por los sentidos sin restricción y que se interrelaciona con el conocimiento que interactúa entre las personas, a como comprender los pensamientos surrealistas, esto es, los sueños, afecciones que van encaminados a la base científica de todo lo pensado o expresado. En esta línea secuencial, Popper no entiende la evolución como un proceso simple y plano, trata de comprender la manera como operan los

procesos de adaptación y selección, recurre a lo que denomina una “teoría

emergente de la vida”, con la cual intenta mostrar importancia de aquellos problemas complejos a través de la aparición de nuevas formas de vida y de herramientas conductuales como cognitivas que permitirán resolver problemas por parte de los seres humanos, alrededor de 1995 Popper incursiona en el desarrollo biológico dado en el proceso evolutivo, explica el mejoramiento de la comprensión del mundo mediante la epistemología evolucionista, donde expresa que todos los animales pueden conocer, dado que el conocimiento forma parte de los procesos de adaptación de los organismos, tal como se indicó ut supra, respecto al mundo 3. No obstante, para el Filósofo Popper no lo es suficiente explicar la selección de hipótesis aptas solo desde la utilidad con respecto a la adaptación o a la descripción de los fenómenos ya que teórico afirma que es posible hablar de un progreso en el conocimiento, teniendo como criterio de selección, por vía de la eliminación, la aproximación de la verdad, por tal razón, estima que el sentido que tiene la verdad en una propuesta que se enmarca dentro de una epistemología evolucionista. Popper en su Filosofía de la Ciencia hace mención alegórica a los rasgos darwinistas, ya que hace de manifiesto que entre las teorías científicas establece una lucha y selección de aquellas dotadas, en lo que respecta a los factores entre lo intersubjetivo, público y a su vez garante de la objetividad que hará indudablemente en enfatizar la función argumentativa del lenguaje, del mismo modo este teórico hace especial mención que la Epistemología tiene tres notas características a saber: problematista; a través

de este mecanismo trata de explicar cómo se debe identificar el problema:

falibilista: consiste en que las teorías son conjeturas en espera de ser refutadas y objetivista, donde el conocimiento es un conocimiento sin sujeto, en lo que respecta a la ontología fusiona los 3 mundos ya explicados. En efecto, Popper establece el criterio de falsabilidad para distinguir lo que es científico de lo que no lo es, expresado en otras palabras, este criterio constituye en una teoría que es científica cuando siendo falsable en principio, no está de hecho falsada a pesar de que hemos intentado refutarla con todos los medios disponibles, en razón de ello, el teórico sostenía que el desarrollo de la ciencia era posible si las teorías estaban sujetas de ser falsables, lo que entonces conduciría a una visión unitaria para la evolución emergestista,

al expresar textualmente: “la aparición del lenguaje humano permite al

hombre tener conciencia de la evolución, construir teorías para acercarse a la realidad y criticar esas teorías para mejorarlas y que se acerquen cada vez más a la verdad”. Igualmente, se explica que la idea del falsacionismo también es conocido por refutacionismo o Principio de Falsabilidaad, cuya corriente consiste en constatar una teoría, es decir, significa intentar refutarla mediante un contraejemplo; ya que si no es posible refutarla, dicha teoría queda corroborada, pudiendo ser aceptada provisionalmente, pero nunca verificada. De igual modo dentro del falsacionismo metodológico, se pueden diferenciar el falsacionismo ingenuo inicial de Popper y el falsacionismo sofisticado de la obra tardía de Popper y la metodología de los programas de investigación de Imre Lakatos. Sin embargo, es importante acotar que el problema de la inducción nace del hecho de que nunca podremos afirmar algo universal a partir de los datos particulares que nos ofrece la experiencia. Por muchos millones de

cuervos negros que veamos nunca podremos afirmar que “todos los cuervos son negros”. En cambio si se encuentra un cuervo que no sea negro, si se

podrá afirmar “No todos los cuervos son negros”. Por esa razón Popper

introduce como criterio de demarcación científica el falsacionismo. Motivo por el cual el Filosofo Popper propone un método científico de conjetura por el cual se deducen las consecuencias observables y se ponen a prueba, mediante la cual, plantea que si falla la consecuencia, la hipótesis queda refutada y debe entonces rechazarse, pero por otra parte hace mención que si resulta ser lo contrario, es decir, si todo es comprobado, se repite el proceso considerando otras consecuencias deducibles, ya que explica que cuando una hipótesis ha sobrevivido a diversos intentos de refutación se dice que está corroborada, pero esto no nos permite afirmar que ha quedado confirmada definitivamente, sino sólo provisionalmente, por la evidencia empírica. Luego de efectuar el análisis crítico, las Doctorantes pudieron constatar que la introducción de la dialéctica a través de estos reconocidos filósofos han permitido que las probabilidades de la acción humana como resultado del pensamiento o de ese conocimiento, ha logrado dar el aspecto característico de trascender a la materialización de hechos, conociéndose este factor como la realización de lo práctico, fundado en aspectos físicos, éticos y sociales, que van dejando a un lado la desigualdad como la exclusión, factores que a todas luces atentan contra la integridad del hombre, en pro de ello surge la imperiosa necesidad de difundir la construcción de un conocimiento moderno basado entre la teoría y la práctica que formen los cimientos de los conocimientos epistemológicos, científicos y tecnológicos que vayan evolucionando para el porvenir de las generaciones.

REFERENCIAS

El Círculo de Viena desde la óptica de Karl Popper

Karl Popper: “Falsacionismo”/ “Principio de Falsabilidad. Aquileana

Karl Popper y el Positivismo. Jorge Luis Borges

Lakatos, Imre. Escritos filosóficos 1: La metodología de los Programas de investigación científica. Alianza. Madrid. 2007.

UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID. Departamento de Psicología Social. K. MARX Y L. WITTGENS.

Vásquez, E. (1993). Apuntes Filosóficos: La Dialéctica de Hegel y Marx. Universidad Central de Venezuela.