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Paradigma Holstico.

Holstico proviene del griego "holos" que significa todo, entero, total. Es la idea de que
todas las propiedades de un sistema (por ejemplo, biolgico, qumico, social,
econmico, mental o lingstico) no pueden ser determinados o explicados por las
partes que los componen por s solas. El sistema como un todo determina cmo se
comportan las partes. Como adjetivo, holstica significa una concepcin basada en la
integracin total frente a un concepto o situacin.
El principio general del holismo fue resumido concisamente por Aristteles en su
metafsica:
"El todo es ms que la suma de sus partes".
Se puede definir como el tratamiento de un tema que implica todos sus componentes,
con sus relaciones invisibles por los cinco sentidos, pero evidentes igualmente. Se usa
como una tercera va o un nuevo enfoque a un problema. El holismo enfatiza la
importancia del todo, que es ms grande que la suma de las partes (propiedad de
sinergia), y da importancia a la interdependencia de stas.
Qu son las Terapias Holsticas?
En el plano de lo teraputico, el paradigma holstico ha realizado un aporte
fundamental. Rompiendo con el monopolio de la medicina haloptica sobre el
tratamiento de las enfermedades, fueron surgiendo terapias que buscan la recuperacin
del estado saludable de equilibrio en la persona en sus mltiples dimensiones: fsica,
fiosiolgica, emocional, mental, espiritual. El ser humano ya no puede ser tratado como
si fuera slo una de estas partes, ni siquiera la mera suma de estas partes, sino en su
totalidad. Por este motivo es de suma importancia el tiempo dedicado a conocer en
profundidad las distintas dimensiones de la persona a ser tratada.
El paradigma Holstico se nutre a su vez
de las siguientes teoras:
-Autopoiesis
-Biosemitica
-Bootstrap
-Caos
-Cognitivismo
-Constructivismo
-Fractales
-Lgica borrosa
-Orden implicado
-Pensamiento Complejo
-Sinergtica
-Sistemas Complejos
-Termodinmica de los procesos irreversibles

Autores que han contribudo al paradigma holstico:

El Dr. Stanislav Grof es psiquiatra y tiene ms de treinta aos de experiencia de


investigacin en psicoterapia y estados de conciencia no habituales. Tras comprender las
limitaciones del psicoanlisis investig los efectos sobre la conciencia del LSD en tanto
apertura de nuevas puertas de percepcin. Como parte de su carrera profesional, se
desempe durante siete aos como Profesor Adjunto en la John Hopkins University,
fue Jefe de Investigacin en Psiquiatra en la Maryland Psychiatric Research Center, y
durante catorce aos se desempe como Scholar in Residence en el Esalen Institute de
Big Sur, California. Es uno de los fundadores de la psicologa transpersonal y tambin
uno de los principales tericos de dicha corriente. Fue fundador y presidente de la
International Transpersonal Association.
Stanislav Grof:
Unidad del mundo: la parbola del ocano.
(extraido del libro de Fritjof Capra "Sabidura inslita")
"La conciencia universal es frecuentemente comparado al ocano : una masa fluida,
indiferenciada, y la primera fase de la creacin correspondera a la formacin de olas.
Una ola puede ser considerada como una entidad individual, sin embargo es evidente
que la ola es el ocano, y el ocano es la ola. No hay separacin ni distincin en ultima
instancia.
La fase siguiente de la creacin sera una ola rompindose sobre las rocas y
evaporndose en el aire como gotas de agua, que existirn en tanto que entidades
individuales durante un corto periodo, antes de ser nuevamente tragado por el ocano.
As, tenemos aqu momentos fugitivos de existencia separada.
Pero imaginemos ahora el agua evaporndose formando una nube. Ahora, la unidad
original se oscurece y se esconde detrs de una verdadera transformacin, y es necesario
tener algn que otro conocimiento de fsica para darse cuenta que esta nube es el
ocano, y el ocano es la nube. Sin embargo, al final, el agua de la nube se va a reunir
con aquella del ocano bajo forma de lluvia.
La separacin final, donde el vinculo con la fuente originaria aparece completamente
olvidada, es muchas veces ilustrada por un copo de nieve que se ha cristalizado a partir
del agua de la nube que, en su origen, se haba evaporado del ocano. Tenemos ah una
entidad muy estructurada, muy individual y separada que no implica, en apariencia,
ninguna similitud con la fuente.
Ahora, tenemos realmente necesidad de un saber sofisticado para reconocer que el copo
de nieve es el ocano, y el ocano el copo de nieve. Y para reunirse con el ocano, el
copo de nieve debe abandonar su estructura y su individualidad; debe someterse a la
muerte de su ego, de alguna forma, para volver a su fuente."
-Extraido del libro de Fritjof Capra, "Sabidura Inslita".

Para ms informacin sobre "Psicologa Transpersonal" y "Respiracin Holotrpica"


haga click aqu

Edgar Morin:
Consciencia sin ciencia y ciencia sin consciencia son mutiladas y mutilantes
Las ciencias humanas no tienen consciencia de los caracteres fsicos y biolgicos de
los fenmenos humanos. Las ciencias humanas no tienen consciencia de su inscripcin
en una cultura, una sociedad, una historia. Las ciencias no tienen consciencia de su
funcin en la sociedad. Las ciencias no tienen consciencia de los principios ocultos que
gobiernan sus elucidaciones. Las ciencias no tienen consciencia de que les falta
consciencia.
Pero de todas partes surge la necesidad de una ciencia con consciencia. Ha llegado el
momento de tomar consciencia de la complejidad de toda realidad -fsica, biolgica,
humana, social, poltica- y de la realidad de la complejidad. Ha llegado el momento de
tomar consciencia de que una ciencia carente de reflexin y una filosofa puramente
especulativas son insuficientes. Consciencia sin ciencia y ciencia sin consciencia son
mutiladas y mutilantes.
-Edgar Morin, Ciencia con consciencia, Barcelona, Anthropos, 1984.
Edgar Morin, el impulsor de toda una corriente de Pensamiento Complejo, nos advierte
de este punto ciego que ha tenido (y en parte todava tiene) la indagacin cientfica: la
falta de autoconsciencia, de saberse limitada y condicionada por el tiempo y el marco
cultural en el que se gesta, a la vez que la necesidad de saberse profundamente
interrelacionada con otros conocimientos aparentemente alejados.
Ciencia y Vida se codeterminan. Ninguna puede ser -en el caso de lo humano- ajena a la
otra. Este reto de construir una nueva ciencia transmoderna, que parta de los grandes
logros de la ciencia en la modernidad, pero que asuma de modo ms humilde sus
limitaciones, es el gran imperativo en el momento presente para quienes se dedican a
incrementar y cuestionar crticamente el conocimiento. La multidisciplinariedad, la
complementariedad entre las ciencias fsicas, bsicas y positivas y las ciencias sociales
y humanidades son hoy ms necesarias que nunca.
Sistema frente a reduccionismo
Tomado del Blog "Humanismo y Conectividad" de Andrs Schuschny:
http://humanismoyconectividad.wordpress.com/category/ciencia/page/5/
Edgar Morin, exitosa voz discordante, es sin duda uno de los pensadores vivos ms
importantes. Su insistencia en proclamarse ateo refleja un rechazo claro del tesmo, de
la creencia en un Dios personal, pero no logra disipar en el lector la impresin de que

sus propuestas favorecen grandemente el reencantamiento de la Naturaleza, la


panteizacin del Mundo.
La teora de Sistemas (von Bertalanffy, 1901-1972) fue, para Edgar Morin, un punto de
partida, y la conocida frase de Aristteles El todo es ms que la suma de las partes,
una clave esencial. l constata, en efecto, como von Bertalanffy, que entidades (de un
cierto orden) integran entidades (de rdenes superiores). Slo que para l hay ms... La
complejidad no es slo la forma anidada en que se estructura el mundo, forma que la
concepcin sistmica perciba ya con claridad.
La Realidad Compleja, que se identifica con la realidad toda, cuenta adems con otros
rasgos caractersticos.Entre ellos los siguientes:
1. Toda entidad real y, por eso mismo, compleja es abierta, en el sentido de estar
relacional y energticamente integrada en un medio constituido por una intrincada red
de otras entidades de su mismo nivel y de otros niveles, con el que establece un
intercambio energtico-entrpico e informacional permanente.
2. Al mismo tiempo, toda entidad es tambin cerrada, en el sentido de contar con una
frontera o lmite que define su campo espacial de existencia. No obstante, ningn lmite
es absoluto ni definitivo, aunque s puede ser estable durante largo tiempo.
3. No es la linealidad sino la circularidad (o mejor, la recursividad) lo que suministra la
clave de la Naturaleza. Con gran frecuencia las dinmicas circulares no son viciosas
(vuelven estrilmente al punto de partida) sino que son virtuosas, creativas.
4. Toda entidad real y por tanto compleja despliega, en alguna medida, apariencia de
finalidad, al menos en lo que a su automantenimiento se refiere. La teleonoma no es
exclusiva de la vida orgnica, aunque s se despliega en ella con expresividad mxima.
La autoorganizacin, basada principalmente en dinmicas recursivas, en feedbacks, es
un fenmeno universal que, por lo dems, se asocia necesariamente a la ecoorganizacin (ver punto 1).
5. Algo parecido a una autoidentidad rudimentaria parece vislumbrarse en las
entidades naturales, a causa de su auto-eco-organizacin. Aunque parezca un tanto
excesivo hablar de conciencia tratndose de entidades no vivas, lo cierto es que un
modelo basado en el cierre autoorganizativo ms la apertura informacional proporciona
una base para que la misma pueda tericamente esbozarse a un nivel muy elemental,
incluso muy atrs (o muy abajo) en la Gran Cadena de la Realidad Compleja,
inextricablemente solidaria, por otra parte, en tanto que red con nudos entitativos
mltiples.
6. Las propiedades emergentes de las entidades que surgen en los niveles de integracin
superiores, que postula el sistemismo, son admitidas tambin por el enfoque de la
complejidad, pero se tiene en cuenta que el yo tambin forma parte de la Red de la
Realidad compleja, y que en las propiedades y cualidades de todo tambin l se
encuentra, de algn modo, implicado. La realidad-en-s est ciertamente ah, pero un
Mundo sensible e inteligible slo nace de la interaccin entre dicha realidad y el sujeto,
slo nace en la interfacies de ambos, por lo que todo descubrimiento (por ejemplo, de

propiedades emergentes) tiene algo de creacin, y viceversa. No es de extraar que los


dibujos de Escher sean los iconos predilectos de Edgar Morin.
7. La naturaleza intrnsecamente compleja de la Realidad no desemboca hacia abajo
en un nivel bsico simple. La complejidad existe en y desde la misma base, afirma con
rotundidad Edgar Morin. Pero desde el momento en que la complejidad se define como
la imposibilidad de descomponer algo en partes absolutamente simples aplicando un
algoritmo, aunque sea ilimitadamente largo, cabe concluir que no existe, segn Morin,
ningn zcalo fsico verdaderamente elemental al que todo puede ser reducido. La
Naturaleza se da en niveles mltiples, todos de la misma categora ontolgica, que son
revelados por la conciencia (la cual es, a su vez, producto de esa misma Naturaleza que
ella contribuye a dar forma).
Mirar la naturaleza desde la complejidad y el holismo
La concepcin de una Naturaleza esencialmente compleja, de Edgar Morin, le conduce
al abandono del Mtodo de Descartes, que parte de supuestos ontolgicos falsos y
deforma nuestra relacin mental, afectiva y prctica con la Naturaleza, con nuestros
semejantes y con nosotros mismos. Pero el nuevo Mtodo no ha quedado ya establecido
de una vez por todas.El mtodo de la complejidad no es susceptible de ser formulado,
como el cartesiano, de una manera simple y escueta; se dira que a dicho mtodo slo
cabe aproximarse asintticamente mediante tanteos. Slo cabe aproximarse a l
recursivamente, de una manera que recuerda el funcionamiento iterativo de muchos
programas de ordenador. Hay que subrayar que el enfoque y mtodo de la complejidad
hace referencia explcita a su propia provisionalidad. Si toda teorizacin sobre lo real es
un constructo que modeliza y formaliza algunos rasgos fenomnicos de una realidad
incognoscible que, como en-s, se hurta a todas las teoras, esto mismo hay que aplicarlo
al enfoque basado en nuestra percepcin de la complejidad csmica. Y de hecho, as lo
admite Edgar Morin. Pero cmo superar una concepcin tan universal y comprensiva?
Es esta una pregunta que da para mucho, pero aun as algo es posible decir en muy
pocas palabras Un universo complejo presupone una realidad mltiple,
contradictorio-complementaria, danzante y fluyente, una Naturaleza heraclitiana.Pero
quin puede asegurar que sigue siendo as en profundidad? Es mltiple y compleja la
raz ms honda de lo Real? Es mltiple y complejo lo Real-en-s? Se equivocaron
Parmnides y los Upanishad? Personalmente, pienso que no se equivocaron. Todo
apunta a que Edgar Morin est hoy suministrando una descripcin magistral de lo que la
tradicin hind de la Vedanta Advaita denomina Maya, la Gran Ilusin Csmica. Pero lo
Real, Lo Simple, sigue oculto tras el velo. De esta forma, una de las corrientes
sobresalientes del pensamiento contemporneo ha conducido, en la lnea de Bergson,
Whitehead y el mismo Teilhard de Chardin, a la superacin del racionalismo
reduccionista de tradicin cartesiana por un nuevo paradigma holstico, al que Edgar
Morin ha contribuido desde el enfoque sistmico de la complejidad.
Bibliografa esencial:
Ren Descartes, Discurso del Mtodo, Dilogo, Valencia
Edgar Morin, El Mtodo, vols. 1 a 6, Ctedra, Madrid.
Fuentes: Tendencia 21, recomendado por Nicolas Novoa, escrito por Jos Luis San
Miguel de Pablos es profesor en la Universidad Comillas y miembro de la Ctedra.

Edgar Morin se inicia en el campo de la matemtica social en el terreno de la


cinematografa, aproximndose al surrealismo, aunque todava no abandonando el
socialismo, del cual comparte ideas con Franco Fortini y Roberto Guiducci, as como de
Herbert Marcuse y otros filsofos. Funda y dirige la revista Argumentos (1956-1962) al
tiempo que vive una crisis interior y se manifiesta contra la guerra argelina (1954-1962).
Al iniciar la dcada de 1960, Morin inicia trabajos y expediciones por latinoamrica y
queda impresionado por su cultura. Posteriormente empieza a elaborar un pensamiento
que haga complementar el desarrollo del sujeto. Ya en Poulhan, y en compaa de sus
colaboradores, desarrolla una investigacin de carcter experimental que culmina con la
tesis de la transdisciplinariedad, que le genera mayores contradicciones con otros
acadmicos.
Durante la revuelta estudiantil del mayo francs (1968), escribe artculos para Le
Monde, en la cual descifra el significado y sentido de ese suceso.
Con el surgimiento de la revolucin bio-gentica, estudia el pensamiento de las tres
teoras que llevan a la organizacin de sus nuevas ideas (la ciberntica, la teora de
sistemas y la teora de la informacin). Tambin se complementa en la teora de la
autorganizacin de Heinz von Frster. Para 1977, elabora el concepto del conocimiento
enciclopedante, del cual liga los conocimientos dispersos, proponiendo la epistemologa
de la complejidad.

David Joseph Bohm (1917-1992) fue un fsico americano, que hizo importantes
contribuciones en los campos de la fsica terica, la filosofa y la neuropsicologa, y
adems particip en el Proyecto Manhattan.
David Bohm: El Orden Implicado.
"La mecnica cuntica y la relatividad han demostrado el fracaso del orden mecanicista
y necesitan otro orden, que yo llamo implicado. Corre paralelo a lo que hemos
observado en la mente, por lo que resulta posible establecer una relacin entre estos dos
mbitos. El mstico puede sentir la inmanencia o la trascendencia de la totalidad, (...) y
encuentra muy difcil hablar de ambas, a no ser en trminos poticos o simblicos. Uno
de estos enfoques es no decir nada, lo que contribuye poco a satisfacer la necesidad que
tiene la humanidad de una nueva percepcin. As que si podemos hallar un lenguaje en
el que la mente y materia se contemplen como pertenecientes al mismo orden, resultar
posible examinar inteligentemente esta experiencia".
-David Bohm.

Bohm fue contemporneo y admirador de Jiddu Krishnamurti en Inglaterra y fund la


Escuela de Krishnamurti Brockwood Park. Numerosas obras han surgido de esta
relacin y el dilogo entre el fsico y el filsofo.
En este contexto, dentro de la plenitud de su trabajo y el orden implicado (el orden
implcito es el lugar) se han tratado de abordar los problemas planteados por la fsica
cuntica, con las definiciones de una nueva visin del mundo cuyas caractersticas son:
-Holstico
-Procesual y
-No divisibilidad.
Bohm se refiere explcitamente en su obra sobre la capacidad de comprender la teora
cuntica como una indicacin de un nuevo orden. Este orden implicado de Bohm se
compara con un holograma. Bohm lo llama holomovimiento. Tiempo y espacio son
sustancias que se despliegan. Se modifica la idea de casualidad: no es una cadena de
acontecimientos, sino una figura compleja donde se entretejen el efecto y la causa. Toda
la ciencia est implicada en la materia y sta es el despliegue de la conciencia.
Despus de haberse negado a David Bohm, antes de que el Comit de S. U. diera
informacin sobre posibles maniobras subversivas de simpata con el comunismo, dej
los Estados Unidos en 1955 y se traslad a Israel, donde pas dos aos en el Technion
en Haifa. All conoci a su esposa Sarai, a saber, la influencia ms importante en el
desarrollo de la suya. Bohm 1957 se traslad al Reino Unido. Desde entonces se ocup
de las implicaciones filosficas de la mecnica cuntica, especialmente acerca de la
paradoja de la no localidad.
Bohm espera la fusin de la ciencia y el arte en la confrontacin con la realidad (la
separacin de arte y La ciencia es slo una fase preliminar).
Opiniones sobre David Bohm
Einstein expres acerca de Bohm: "l es el nico que puede ir ms all de la mecnica
cuntica". A travs del tiempo, los libros de Bohn han ido ganando un estatus de culto,
debido en parte al enfoque filosfico detrs de los mismos, que rehuye el positivismo
tpico de la interpretacin de Copenhague.

"El Futuro de la Humanidad" Conversacin entre David Bohm y Jiddu Krishnamurti.

Ken Wilber: Filosofa Perenne.

Su trabajo se centra principalmente en distintos estudios sobre la evolucin del ser


humano y en su inters por promover una integracin de la ciencia y la religin, segn
experiencias de meditadores y msticos, analizando los elementos comunes a las
tradiciones msticas de oriente y occidente. En su obra articula distintos aspectos de la
psicoterapia y la espiritualidad.
Sus libros tratan sobre filosofa, psicologa, antropologa, sociologa y religin
principalmente. Su pensamiento est influido por pensadores como Ngrjuna, Huston
Smith, Ramana Maharshi, Jrgen Habermas, Jean Gebser y Teilhard de Chardin (con
quien comparte la intencin de crear una teora que unifique a la ciencia, el arte y la
moral), Platn, Hegel y el budismo.
Durante sus primeras pocas como autor (fines de los 70 hasta mediados de los 80)
contribuy al desarrollo de la psicologa transpersonal aunque luego se diferenci de
esta corriente por considerar que gran parte de sus referentes caan en lo que denomin
falacia pre-trans. Desde hace ms de una dcada, comenz a desarrollar una teora
integral, donde articula de forma transdiciplinaria gran cantidad de perspectivas para
abordar el fenmeno humano utilizando el modelo AQAL. Para promover y avanzar con
esta propuesta, en 1998 fund el Instituto Integral, un centro de estudio para investigar
las distintas aplicaciones de lo que denomina enfoque integral.
Wilber establece una jerarquizacin de los distintos mbitos de la realidad, incluyendo
sociedades, visiones del mundo, niveles de conciencia, modelos polticos, etc.,
desplegndose en cuatro cuadrantes (el interior-individual, el interior-colectivo, el
exterior-individual, y el exterior-colectivo). En los ltimos aos ha relacionado su teora
integral con el modelo de la dinmica espiral, desarrollada por Don Beck y Christopher
Cowan, denominando vMemes (memes de valor) a los distintos niveles de desarrollo,
asignndoles un color diferente a cada uno.
Debido a los profundos cambios en su pensamiento a travs de los aos y las mltiples
derivas inesperadas que condujo su obra, se suele referir cada momento de la misma a
una fase especfica. Hasta el momento se consideran al menos cinco fases en su
recorrido. En orden cronolgico:
El espectro de la conciencia. w1.
La conciencia sin fronteras. w1.
El Proyecto Atman. w2.
Despus del Edn. w2.
El paradigma hologrfico. w2
Un dios sociable. w2.
Los tres ojos del conocimiento. w2.
Cuestiones cunticas. w2.
Psicologa integral (Transformations of Consciousness). w3.
Gracia y Coraje (junto a Treya Wilber). w3.
Sexo, ecologa y espiritualidad. w4.
Breve historia de todas las cosas. w4.
El ojo del Espritu. w4.
Ciencia y Religin. w4.
Diario. w4.
Antologa. w4.

Una visin integral de la psicologa. w4.


Una Teora de Todo. w4.
Boomeritis (novela). w4.
Espiritualidad integral. w5.
La visin integral. w5.

-------------------------------------------------------------------------------Entrevista con Ken Wilber


Filosofa Perenne
La Filosofa Perenne es esa visin del mundo que comparten la mayor parte de los
principales maestros espirituales, filsofos, pensadores e incluso cientficos del mundo
entero. Se la denomina perenne o universal porque aparece implcitamente en todas
las culturas del planeta y en todas las pocas. Los mismo lo encontramos en India,
Mxico, China, Japn y Mesopotamia, que en Egipto, el Tbet, Alemania o Grecia. Y
dondequiera que la hallamos presenta siempre los mismos rasgos fundamentales: es un
acuerdo universal en lo esencial.
Para nosotros, los hombres contemporneos, que somos prcticamente incapaces de
ponernos de acuerdo en nada, esto es algo que se nos hace difcil de creer. Como lo
resumi Alan Watts: Apenas somos conscientes de la extraordinaria singularidad de
nuestra propia postura, de modo que nos resulta muy difcil de admitir el hecho evidente
de que haya existido un consenso filosfico nico, de amplitud universal, que ha sido
sostenido por muchos (hombres y mujeres) que han compartido las mismas experiencias
y han transmitido esencialmente la mismas enseanzas, hoy o hace seis mil aos, y
desde Nuevo Mxico en el Lejano Oeste hasta Japn en el Lejano Oriente.
Esto es realmente muy notable. Creo que estas verdades de naturaleza universal
constituyen fundamentalmente el legado de la experiencia universal del conjunto de la
humanidad, que en todo tiempo y lugar ha llegado a un acuerdo sobre ciertas profundas
verdades referidas a la condicin humana y sobre cmo acceder a lo Trascendente Esta
es una forma de describir lo que es la Philosophia perennis.
TKW: Dices que la filosofa perenne es esencialmente la misma en culturas muy
diversas. Pero modernamente se afirma que es el lenguaje y la cultura lo que modela
todo nuestro conocimiento. En caso de ser esto cierto, y dado que las diversas culturas y
lenguajes son muy diferentes entre si, cabra la posibilidad de que apareciera alguna
verdad universal o colectiva sobre la condicin humana. Desde este punto de vista no
existe una condicin humana, como tal, sino tan slo historia humana; y esa historia es
muy diferente en cada caso Qu opinas respecto de toda esta nocin de relatividad
cultural?
KW: Hay mucha verdad en ello. Existen , sin duda, una diversidad de culturas que
poseen un diferente conocimiento local, y la investigacin de esas diferencias
constituye un actividad muy interesante. Pero si bien es cierta la existencia de una
relatividad cultural, ello no es toda la verdad.

Adems de las diferencias culturales evidentes, como son el tipo de alimentacin, las
estructuras lingsticas o las costumbres de apareamiento, por ejemplo, existen tambin
muchos otros fenmenos en la existencia humana que son, en gran medida, universales
o colectivos. El cuerpo humano, tiene por ejemplo doscientos ocho huesos, un corazn y
dos riones, tanto si se trata de un habitante de New York como de Mozambique, y tanto
hoy da como hace miles de aos. Estas caractersticas universales constituyen lo que se
denomina estructuras profundas porque son esencialmente las mismas en todas partes.
Sin embargo, para que las diversas culturas utilicen esas estructuras profundas de
maneras muy diversas, como los chinos que vendaban los pies de sus mujeres o los de
Ubangi que estiraban sus labios, o bien el uso de tatuajes y de prendas de verter, los
juegos, el sexo y el parto, todo lo cual vara considerablemente de una cultura a otra.
Todas estas variables reciben el nombre de estructuras superficiales, porque son
locales en vez de universales.
Esto mismo ocurre tambin en el mbito de la mente humana. La mente humana posee
estructuras superficiales que varan entre las distintas culturas, y estructuras profundas
que permanecen esencialmente idnticas independientemente de la cultura considerada.
Aparezca donde aparezca, la mente humana tiene la capacidad de formar imgenes,
smbolos, conceptos y reglas. Las imgenes y smbolos particulares pueden variar de
una cultura a otra, pero lo cierto es que la capacidad de formar esas estructuras mentales
y lingsticas- y las propias estructuras en si- es esencialmente las misma en todas
partes. Del mismo modo que el cuerpo humano produce pelo, la mente humana produce
smbolos. Las estructuras mentales superficiales varan considerablemente entre s, pero
las estructuras mentales profundas son, por su parte, extraordinariamente similares.
Ahora bien, al igual que el cuerpo humano produce universalmente pelo y que la mente
produce universalmente ideas, el espritu humano tambin produce universalmente
intuiciones sobre lo Divino. Y esas intuiciones y vislumbres configuran el ncleo de las
grandes tradiciones espirituales del mundo entero. Y una vez ms, aunque las
estructuras superficiales de las grandes tradiciones de sabidura sean, desde luego, muy
diferentes entre si, sus estructuras profundas, por el contrario, son muy similares y
algunas veces idnticas.
La filosofa perenne se ocupa fundamentalmente de las estructuras profundas del
encuentro humano con lo Divino. Porque aquellas verdades sobre las cuales los hindes,
los cristianos, los budistas, los taostas y los sufes se hallan en completo acuerdo,
suelen referirse a algo profundamente importante, algo que nos habla de verdades
universales y de significados ltimos, algo que toca la esencia fundamental de la
condicin humana.
TKW: A primera vista, resulta difcil ver en que podran estar de acuerdo el budismo y
el cristianismo. Cules son, pues, los principios fundamentales de la filosofa perenne?
Podras postular sus tpicos fundamentales? Cuntas son esas verdades profundas y
esos puntos de acuerdo fundamentales?
KW: Son muchos, pero veamos los siete que considero ms importantes.
1- el espritu existe.
2- el espritu est dentro de nosotros.
3- a pesar de ello, la mayor parte de nosotros vivimos en un mundo de ignorancia,
separacin y dualidad, en un estado de cada ilusorio, y no nos percatamos de ese
Espritu interno.

4- hay una salida para ese estado de cada, de error o de ilusin; hay un Camino que
conduce a la liberacin.
5- si seguimos ese camino hasta el final llegaremos a un Renacimiento, a una
Liberacin Suprema.
6- esa experiencia marca el final de la ignorancia bsica y el sufrimiento.
7- el final del sufrimiento conduce a una accin social amorosa y compasiva hacia
todos los seres sensibles.
TKW: Has dicho muchas cosas! Vayamos paso a paso. Dices que el espritu existe.
KW: El Espritu existe, Dios existe, existe una Realidad Suprema, ya sea que se le de el
nombre de Brahman, Dharmakaya, Yahwel, Atn, Kether, Tao, Allah, Shiva, : Muchos
son los nombres que recibe lo Uno.
TKW: Pero Cmo sabes que el Espritu existe? Los msticos dicen que existe pero en
que basan esa afirmacin?
KW: En la experiencia directa. Sus afirmaciones no se basan en meras creencias, ideas,
teoras o dogmas, sino en la experiencia directa, en la experiencia espiritual Real.
Esto es lo que diferencia a los verdaderos msticos de los religiosos dogmticos.
TKW: Pero qu hay del argumento de la experiencia mstica no es un conocimiento
vlido porque es inefable y por consiguiente incomunicable?.
KW: Ciertamente la experiencia mstica es inefable y no puede traducirse enteramente
en palabras, pero lo mismo ocurre con cualquier otra experiencia, ya se trate de una
puesta de sol, el sabor de un trozo de tarta o la armona de una fuga de Bach.
En cualquiera de estos casos debemos haber tenido la experiencia real para saber de que
se trata. Pero no por ello se debe concluir que la puesta de sol, la tarta o la msica no
existen o son experiencias no vlidas. Adems, aunque la experiencia mstica sea, en
gran medida, inefable, puede ser comunicada o transmitida. As, por ejemplo, de la
misma manera que la danza se puede ensear aunque no se pueda transmitir con
palabras, tambin es posible aprender una determinada prctica espiritual bajo la tutela
de un determinado maestro espiritual.
TKW: Pero esa experiencia mstica que tan verdadera le parece al mstico bien podra
estar equivocada. Los msticos pueden afirmar que estn fundindose con Dios pero sa
no es ninguna garanta de que lo que dicen es lo que ocurre en realidad. Ningn
conocimiento es absolutamente seguro.
KW: Estoy de acuerdo en que la experiencia mstica no es ms cierta que cualquier otra
experiencia directa. Pero ese argumento, lejos de echar por tierra las afirmaciones de los
msticos, los eleva, en realidad, al mismo estatus que yo definitivamente acepto. En
otras palabras, el mismo argumento que se puede aducir en contra del conocimiento
mstico puede aplicarse, en realidad, a cualquier otra forma de conocimiento basado en
la experiencia evidente, incluida la experiencia emprica. Creo que estoy mirando la
luna, pero bien pudiera estar errado; los fsicos creen en la existencia de los electrones,
pero podran estar equivocados; los crticos consideran que Hamlet fue escrito por un
personaje histrico llamado Shakespeare, pero podran estar en un error, etc.

Cmo podemos estar seguros de la veracidad de nuestras afirmaciones?


Mediante ms experiencias.
Pues bien, eso es precisamente lo que han estado haciendo histricamente los msticos a
lo largo de dcadas, siglos y milenios: comprobar y refinar sus experiencias, un rcord
de constancia histrica que hace palidecer incluso a la ciencia moderna. El hecho de que
este argumento, lejos de echar por tierra las afirmaciones de los msticos, lo que hace es
conferirles de una manera sumamente adecuada a mi juicio- el estatus de autnticos
expertos e informados sobre su especialidad y, por consiguiente, los nicos
verdaderamente capacitados para establecer aseveraciones al respecto.
TKW: Muy bien. Pero a menudo he escuchado que la visin mstica bien podra tratarse
de una patologa esquizofrnica Cmo contestaras a esa acusacin?
KW: No creo que nadie ponga en duda que ciertos msticos presentan rasgos
esquizofrnicos y aun que haya esquizofrnicos que experimentan intuiciones msticas.
Pero desconozco a cualquier autoridad en la materia que crea que las experiencias
msticas son bsicas y primordialmente alucinaciones esquizofrnicas.
Est claro que tambin conozco a muchas personas no cualificadas que as lo piensan, y
que resultara difcil convencerlas de lo contrario en el breve espacio de este entrevista.
Dir, tan solo, que las prcticas espirituales y contemplativas utilizadas por los msticoscomo la oracin contemplativa o la meditacin- pueden ser muy poderosas pero no lo
suficiente como para atraer a un montn de hombres y mujeres normales, sanos y
adultos y, en el curso de unos pocos aos, convertirlos en esquizofrnicos delirantes. El
Maestro de Zen Hakuin transmiti su enseanza a ochenta y tres discpulos que se
encargaron de revitalizar y organizar el Zen japons. Ochenta y tres esquizofrnicos
alucinados no podran ponerse de acuerdo ni siquiera para ir al bao...Qu habra
pasado con el Zen japons si ste hubiera sido el caso?
TKW: (Risas) Una ltima objecin No es acaso posible que la nocin de ser uno con
el espritu no sea ms que un mecanismo de defensa regresivo para proteger a una
persona contra el pnico ante la muerte y lo impermanente?
KW: Si la unidad con el Espritu fuese simplemente algo ms en lo que uno cree y se
tratara, por lo tanto, de una idea o una esperanza, entonces ciertamente suele formar
parte de la proyeccin de inmortalidad de una persona, es decir, de un sistema de
defensa diseado- como he intentado explicar en mis libros Despus del Eden y Un
Dios sociable- para protegerse mgica o regresivamente de la muerte bajo la promesa
de una prolongacin o continuacin de la vida.
Pero la experiencia de unidad atemporal con el Espritu no es una idea o un deseo; es
una aprehensin directa. Y slo podemos considerar esa experiencia directa de tres
maneras diferentes:
-afirmar que se trata de una alucinacin, a lo cual acabo de responder;
-asegurar que es un error, cosa que tambin he rebatido,
-o aceptarla como lo que dice ser: una experiencia directa de nuestro Ser Espritual.
TKW: Por lo que dices, el misticismo genuino, a diferencia de la religin dogmtica, es
cientfico, porque se basa en la evidencia y la comprobacin experimental directa Es
as?

KW: efectivamente. Los msticos te piden que no creas absolutamente en nada y te


ofrecen un conjunto de experimentos para que los verifiques en tu propia conciencia.
El laboratorio del mstico es su propia mente y el experimento es la meditacin.
Tu mismo puedes verificar y comparar los resultados de tu experiencia con los
resultados de otros que tambin hayan llevado a cabo el mismo experimento.
A partir de ese conjunto de conocimiento experimental, consensualmente validado,
llegas a ciertas leyes del espritu, o a ciertas verdades profundas si prefieres llamarlo
as.
TKW: Y esto nos lleva de nuevo a la filosofa perenne, a la filosofa mstica y a sus siete
grandes principios. El segundo principio era: el espritu est dentro de ti.
KW: El espritu est dentro de ti, hay todo un universo en tu interior. El asombroso
mensaje de los msticos es que en el centro mismo de tu ser, t vives la divinidad.
Estrictamente hablando Dios no est dentro ni fuera- ya que el Espritu trasciende toda
dualidad- pero uno lo descubre buscando fuertemente adentro, hasta que ese adentro
termina convirtindose en ms all. El Chandogya Upanishad nos ofrece la
formulacin ms conocida de esta verdad inmortal cuando dice.
En la misma esencia de tu ser no percibes la Verdad, pero en realidad est ah.
En eso, que es la esencia sutil de tu propio ser, todo lo que existe Es.
Esa esencia invisible es el Espritu del universo entero.
Eso es lo Verdadero, eso es el Ser. Y t ? Eso eres t.
Tat Tuam Asi, t eres Eso. Es innecesario decir que el t que es Eso, el t que es
Dios, no es tu identidad individual y separada, el ego, sta o aquella identidad, el Sr. o la
Sra. de Tal. De hecho, el yo individual o ego es precisamente lo que impide que
tomemos conciencia de tu Identidad Suprema.
Ese t, por el contrario, es nuestra esencia ms profunda, o si lo preferimos, nuestro
aspecto ms elevado, la esencia sutil- como lo describe el Upanishad- que trasciende
nuestro ego mortal y participa directamente de lo Divino. En el judasmo se le llama el
Ruach, el espritu divino y supraindividualidad que se halla en cada uno de nosotros, y
que se diferencia del nefesh, el ego individual.
En el cristianismo, por su parte, es el pneuma, el espritu que mora en nosotros y que es
de la misma naturaleza que Dios, y no la psique o alma individual que, en el mejor de
los casos, solo puede adorar a Dios. Como dijo Coomaraswamy, la distincin entre el
espritu inmortal y eterno de una persona y su alma individual y mortal (el ego)
constituye un principio fundamental de la filosofa perenne.
TKW: San Pablo dijo: Vivo. Pero no soy yo, sino Cristo, quien vive en mi. Ests
diciendo que San Pablo descubri su verdadera Identidad, que era uno con Cristo y que
ste sustituy a su antiguo y pequeo ego, su alma o psique individual?
KW: As es. Tu Ruach o fundamento es la Realidad Suprema, no tu nefesh, tu ego. Si
crees que tu ego individual es Dios ests evidentemente en un gran aprieto. De hecho,
estaras padeciendo una psicosis, una esquizofrenia paranoide. No es eso, por cierto, lo
que conciben los ms grandes filsofos y sabios del mundo.
TKW: Pero entonces por qu no hay ms gente que sea consciente de eso? Si el
espritu est realmente en nuestro interior por qu no es evidente para todo el mundo?.

KW: Muy bien . Entremos ahora en el tercer punto. Si realmente soy uno con Dios por
qu no me doy cuenta? Algo me est separando del espritu Por qu esta Cada? Cul
ha sido el error?.
Las diferentes tradiciones dan diferentes respuestas a este asunto, pero todas ellas
concluyen fundamentalmente en lo siguiente:
no puedo percibir mi Verdadera Identidad, mi unin con el Espritu, porque mi
conciencia est obnubilada y obstruida por alguna actividad; aunque recibe muchos
nombres diferentes, es simplemente la actividad de contraer y centrar la conciencia en
mi yo individual, en mi ego personal. Mi conciencia no se halla abierta, relajada y
centrada en Dios, sino cerrada, contrada y centrada en m mismo. Y es precisamente la
identificacin con esa contraccin en mi mismo y la consiguiente exclusin de todo lo
dems lo que me impide encontrar o descubrir mi identidad anterior, mi verdadera
identidad con el Todo. Mi naturaleza individual el hombre natural ha cado y vive en
en el error, separado y alienado del Espritu y del resto del mundo. Estoy separado y
aislado del mundo de ah afuera, un mundo que percibo como si fuera completamente
externo, ajeno y hostil a mi propio ser. En cuanto a mi propio ser en s, desde luego que
no parece ser uno con el Todo, con todo lo que existe, uno con el Espritu Infinito, sino
que, por el contrario, permanece encerrado y aprisionado dentro de las paredes
limitadoras de este cuerpo mortal.
TKW: Esta situacin suele llamarse dualismo no es as?
KW: As es. Me divido a m mismo en un sujeto separado del mundo de los objetos
ubicados ah fuera y, a partir de ese dualismo original, sigo dividiendo el mundo en todo
tipo de opuestos en conflicto: placer y dolor, bien y mal, verdad y mentira, etc. Segn la
filosofa perenne, la conciencia que se halla dominada por el dualismo sujeto-objeto, no
puede percibir la realidad tal como es, la realidad en su totalidad, la realidad como
Identidad Suprema. En otras palabras: el error es la contraccin de uno mismo, la
sensacin de identidad separada, el ego. El error no descansa en algo que hace el
pequeo yo, sino en algo que es.
Y an ms: ese ser contrado, ese sujeto aislado aqu dentro, al no reconocer su
verdadera identidad con el Todo experimenta una aguda sensacin de carencia, de
privacin, de fragmentacin. En otras palabras: la sensacin de estar separado, de ser un
individuo separado, da nacimiento al sufrimiento, da nacimiento a la cada.
El sufrimiento no es algo que ocurre al estar separado, sino que es algo inherente a esa
condicin. Pecado, sufrimiento y yo no son sino diferentes nombres para un
mismo proceso que consiste en la contraccin y fragmentacin de la conciencia.
Por eso es imposible rescatar al ego del sufrimiento. Como dijo Gautama el Buda: para
poner fin al sufrimiento debes abandonar al pequeo yo o ego; pues ambas cosas nacen
y mueren al mismo tiempo.
TKW: As que este mundo dualista es el mundo de la cada y el pecado original, es la
contraccin del ser, la autocontraccin en cada uno de nosotros. Y ests diciendo que
no son slo los msticos orientales sino tambin los occidentales quienes definen el
pecado y el Infierno como algo inherente al estado de identidad separada?
KW: Al yo separado y a su codicia, deseo y huda carentes de amor. Si, desde luego. Es
cierto que Oriente- y en especial el budismo y el hinduismo- hacen mucho incapi en

equiparar al Infierno o Samsara- con el ego separado e individualista. Pero en los


escritos de los msticos catlicos, de los gnsticos, de los cuqueros, de los cabalistas y
de los msticos islmicos tambin nos encontramos con los mismos tpicos. Al respecto,
mi escrito favorito pertenece al extraordinario William Law, un mstico cristiano ingls
del siglo XVIII. Te lo leer He aqu la verdad resumida. Todo pecado, toda muerte,
toda condenacin y todo infierno no son sino el reino del yo, del ego. Las diversas
actividades del narcisismo, del amor propio y del egosmo que separan el alma de Dios
y abocan a la muerte y al infierno eterno. O las palabras del suf Abi l-Khayr:
No hay Infierno sino individualidad, no hay Paraso sino altruismo. Tambin
encontramos este mismo tipo de declaraciones entre los msticos cristianos, como nos lo
demuestra la afirmacin de la Theologa germnica de que lo nico que arde en el
infierno es el ego.
TKW: S, entiendo. As que la trascendencia del pequeo yo conduce al
descubrimiento del gran Yo.
KW: En efecto. En snscrito, este pequeo yo o alma individual se denomina
ahamkara, que significa nudo o contraccin; y es este ahamkara, esta contraccin
dualista o egocntrica de la conciencia, lo que constituye la raz misma del estado de
cada.
Llegamos as al cuarto gran principio de la filosofa perenne: hay una forma de superar
la Cada, una forma de cambiar este estado de cosas, una forma de desatar el nudo de la
ilusin y el error bsico.
TKW: Tirar al tacho al ego individualista.
KW: (risas). As es. Rendirse o morir a esa sensacin de ser una identidad separada, al
pequeo yo, a la contraccin sobre uno mismo. Si queremos descubrir nuestra identidad
con el Todo debemos abandonar nuestra identificacin errnea con el ego aislado. Pero
esta Cada se puede revestir instantneamente comprendiendo que, en realidad, nunca
ha tenido lugar, ya que solo existe Dios y, por consiguiente, el yo separado nunca ha
sido ms que una ilusin. Sin embargo, para la mayor parte de nosotros, esa situacin
debe ser superada gradualmente paso a paso.
En otras palabras, el cuarto principio de la filosofa perenne afirma que existe un
Camino y que, si lo seguimos hasta el final, terminar conducindonos desde el estado
de cada hasta el estado de iluminacin, desde el Samsara hasta el Nirvana, desde el
Infierno hasta el Cielo
TKW: Es la meditacin ese Camino?
KW: Bien. Podramos decir que hay diversos caminos que constituyen lo que estoy
llamando genricamente el Camino y nuevamente se trata de diferentes estructuras
superficiales que comparten todas ellas la misma estructura profunda. En el hindusmo,
por ejemplo, se dice que hay cinco grandes caminos o yogas. Yoga significa
sencillamente unin, la unin del alma con la Divinidad. La palabra inglesa yoke, la
castellana yugo, la hitita yugan, la latina jugum, la griega zugon y muchas otras
proceden de la misma raz.
En este sentido, cuando Cristo dice: Mi yugo es leve,
est queriendo decir Mi yoga es fcil.

Pero quiz podamos simplificar todo esto diciendo que todos esos caminos, ya sean
hindustas o provenientes de cualquier otra tradicin de sabidura, se dividen en dos
grandes caminos.
A este respecto se me ocurre otra cita para ilustrar este punto. Es de Swami Ramdas:
Hay dos caminos, uno de ellos consiste en expandir tu ego hasta el infinito y el
segundo en reducirlo a la nada; el primero es una va de conocimiento mientras que el
segundo, por el contrario, es una va devocional. Un Jnani (sabio hind) dice: Yo soy
Dios, la Verdad universal. Un Devoto, por su parte, dice: Yo no soy nada Oh Dios!
T lo eres todo. En ambos casos desaparece la sensacin de identidad separada.
La clave del asunto es que cualquiera de estos dos casos el individuo que recorre el
Camino trasciende o muere al pequeo yo y redescubre, o resucita, a su Identidad
Suprema con el Espritu universal. Y eso nos lleva al quinto gran principio de la
filosofa perenne, es decir, el del Renacimiento, la Resurrecin o la Iluminacin. El
pequeo yo debe morir para que dentro de nuestro ser pueda resucitar el gran Yo.
Las distintas tradiciones describen esa muerte y nuevo renacimiento con nombres muy
diversos. As, por ejemplo, en el cristianismo recibe los nombres de Adn a quien los
msticos llaman el Hombre Viejo u Hombre Externo y del que se dice que abri las
puertas del Infierno y de Jess- el Hombre Nuevo u Hombre Interno que abre las
puertas del Paraso-.En opinin de los msticos, la muerte y resurreccin de Jess
constituye el arquetipo de la muerte del yo separado y la resurreccin a un destino
nuevo y eterno dentro de la corriente de la conciencia, a saber, el Ser Divino o Crstico y
su Ascensin.Como dijo San Agustn:
Dios se hizo hombre para que el hombre pudiera hacerse Dios.
En el cristianismo, este proceso de retorno desde la condicin humana a la condicin
Divina, de la persona externa a la persona interna, se denomina Metanoia, una
palabra que significa tanto arrepentimiento como transformacin. En tal caso, nos
arrepentimos del pequeo yo (el ego individualista) y nos transformamos en el Ser
(o Cristo), de modo que, como afirmaba San Pablo, no soy yo sino Cristo quien vive en
m. De manera similar, el islam denomina tawbah ( que significa arrepentimiento) y
tambin galb (que significa transformacin) a esa muerte y resurreccin que AlBistami resume del siguiente modo: Olvidarse de s es recordar a Dios.
Tanto en el hindusmo como en el budismo se describe esta muerte y resurreccin
siempre como la muerte del alma individual (jivatman) y el despertar a esa verdadera
naturaleza de la persona que los hindes describen metafricamente como Totalidad del
Ser (Brahman) y los budistas describen como Apertura Pura (Shunyata). El momento en
que tiene lugar esa ruptura o renacimiento se denomina iluminacin o liberacin
(Moksha o Kaivalya). El Lankavatara Sutra describe la experiencia de la iluminacin
como una transformacin completa en la misma esencia de la conciencia. Esta
transformacin consiste simplemente en desactivar la tendencia habitual a crear un yo
separado y substancial donde, de hecho, slo existe una conciencia clara, abierta y
amplia. El Zen denomina Satori o Kensho a esta transformacin o Metanoia.
Ken significa verdadera naturaleza y sho significa ver directamente.
Ver directamente nuestra verdadera naturaleza es convertirse en un Ser totalmente
autorrealizado. Y como dijo el Maestro Ekhart:
En esta transformacin he descubierto que Dios y yo somos lo mismo.
TKW: La iluminacin se experimenta realmente como una muerte real o esto no es
ms que una metfora?

KW: En realidad esto se refiere a la muerte del ego individualista.


Los relatos de esa experiencia, que pueden ser muy dramticos pero tambin muy
sencillos y nada espectaculares; afirman claramente que de repente te despiertas y
descubres que, entre otras cosas, y por ms extrao que pueda parecer, tu verdadero ser
es todo lo que has estado mirando hasta ese momento, que literalmente eres uno con
todo lo manifestado, uno con el universo y que, en realidad, no te vuelves uno con Dios
y el todo, sino que entonces tomas conciencia de que eternamente has sido esa unidad
sin haberte percatado antes de ello. Pero junto a ese sentimiento, junto al
descubrimiento del Ser que todo lo impregna, se experimenta tambin la sensacin muy
concreta de que tu pequeo ego ha muerto, que ha muerto de verdad. El Zen llama al
Satori la Gran Muerte.Eckhart era igual de categrico. El alma-dijo- debe darse a s
misma. Coomaraswamy dice: Solo cuando nuestro ego muere comprendemos
finalmente que no hay nada con lo que podamos identificarnos y entonces podemos
transformarnos realmente en lo que ya somos.
TKW: Al trascenderse el pequeo ego se descubre la eternidad?
KW (Larga pausa). S, siempre que no consideremos que la eternidad es un tiempo que
no acaba nunca sino un momento sin tiempo, el presente eterno, el ahora atemporal.
El SER no mora para siempre en el tiempo sino en el presente atemporal previo al
tiempo, previo a la historia, al cambio, a la sucesin.
El espritu, el Ser , est presente en el sentido de ser Pura Presencia, no en el de estar en
un ahora interminable que es una nocin ms bien espantosa.
En cualquiera de los casos, el sexto gran principio fundamental de la filosofa perenne
afirma que la iluminacin o liberacin pone fin al sufrimiento.
Lo que causa el sufrimiento es el apego y el deseo de nuestra identidad separada; y lo
que pone fin al sufrimiento es el camino meditativo que trasciende al pequeo yo y al
deseo y el apego. El sufrimiento es inherente a ese nudo o contraccin llamado ego y la
nica forma de acabar con el sufrimiento es trascender el ego.
No se trata que despus de la iluminacin, o despus de la prctica espiritual en general,
ya no sientas dolor, angustia, miedo o dao. Todava sientes eso, si. Lo que simplemente
ocurre es que esos sentimientos ya no amenazan tu existencia y, por tanto, dejan de
constituir un problema para ti. Ya no te identificas con ellos, ya no los dramatizas, ya no
tienen energa, ya no te resultan amenazadores. Por una parte, ya no hay ningn ego
fragmentado que pueda sentirse amenazado y, por otra, nada puede amenazar a ese gran
Yo del Ser original y autntico, puesto que, siendo el Todo, no hay nada ajeno a l que
pueda hacerle dao. Esta situacin produce una profunda relajacin y distensin del
corazn. Por ms sufrimiento que experimente ahora el individuo, su verdadero Yo no
se siente amenazado. El sufrimiento puede presentarse y puede desaparecer, pero ahora
la persona est firmemente asentada y segura en la paz que sobrepasa el
entendimiento.
El sabio experimenta el sufrimiento, pero ste no le hace dao.
Y como es consciente del sufrimiento, se siente motivado por la compasin y el deseo
de ayudar a quienes sufren y creen en la realidad del sufrimiento.
TKW: Lo cual nos lleva al sptimo punto, la motivacin del iluminado.
KW: Si. Se dice que la verdadera iluminacin deriva en una accin social inspirada por
la misericordia y la compasin, en un intento de ayudar a todos los seres humanos a

alcanzar la Liberacin Suprema. La actividad iluminada no es ms que un servicio


desinteresado. Como todos somos uno en el mismo Ser, entonces, al servir a los dems
estoy sirviendo a mi propio Ser.
Ciencia y Espiritualidad. Palabras de Ken Wilber.

Ken Wilber (nacido el 31 de enero de 1949 en Oklahoma City) es un filsofo


estadounidense cuyos intereses versan principalmente sobre psicologa, religiones
comparadas, historia, ecologa y misticismo.

Wilber describe sus logros acadmicos como "una licenciatura en bioqumica y un


doctorado (sin tesis) en bioqumica y biofsica, con una especializacin en el
mecanismo de los procesos pticos", pero pronto se decantara por el abordaje
filosfico. Aunque con frecuencia se lo describe como un escritor New Age, su obra es
severamente crtica con este movimiento.
Practicante de distintas tcnicas budistas de meditacin (en especial zazen) e incluso
reconociendo su posicin filosfica ampliamente influenciada por Ngrjuna, Wilber no
se identifica como budista.

Alan Wilson Watts (6 de enero de 1915 16 de noviembre de 1973) fue un filsofo


britnico; fue tambin editor, sacerdote anglicano, locutor, decano, escritor,
conferenciante y experto en religin. Se le conoce sobre todo por su labor como
intrprete y popularizador de las filosofas asiticas para la audiencia occidental.
Escribi ms de veinticinco libros y numerosos artculos sobre temas como la identidad
personal, la verdadera naturaleza de la realidad, la elevacin de la conciencia y la
bsqueda de la felicidad, relacionando su experiencia con el conocimiento cientfico y
con la enseanza de las religiones y filosofas orientales y occidentales (budismo Zen,
taosmo, cristianismo, hinduismo, etc.)
Alan Watts fue un conocido autodidacta. Becado por la Universidad de Harvard y la
Fundacin Bollingen, obtuvo un mster en Teologa por el Seminario teolgico
Sudbury-Western y un doctorado honoris causa por la Universidad de Vermont, en
reconocimiento a su contribucin al campo de las religiones comparadas.
Alan Watts:
Filosofa, Ciencia y Religiones comparadas.

"Aparece cada vez ms que no estamos situados en mundo segmentado. Las groseras
divisiones entre espritu y naturaleza, alma y cuerpo, sujeto y objeto, son considerados
cada vez ms como odiosas convenciones del lenguaje. Son trminos vacos que no se
aplican a un universo donde todo es interdependencia, un universo donde todo se halla
en interdependencia, un universo que se presenta como un vasto complejo de relaciones
sutilmente equilibradas".
La naturaleza tiene un carcter integralmente relacional, y una interferencia en un punto
desencadena imprevisibles reacciones en cadena."
"Al centro de esta nueva manera de encarar las cosas, encontramos la idea de un mundo
unitario sin la menor atadura, tejido de interacciones mutuas, donde una cosas no se
entiende solo en la medida que se entienda otra y recprocamente. Es imposible, en esta
perspectiva de considerar el hombre aisladamente en la naturaleza."
"En esta nueva manera de pensar, espritu y materia se resuelven en procesos, mientras
que las cosas se hallan transformadas en acontecimientos.
El descubrimiento de nuestra total imbricacin con la naturaleza es de una tal magnitud
que la comprensin del nudo de las relaciones revela una importancia primordial, que
implicara comprender la naturaleza "del interior".
"La conciencia de una solidaridad indisoluble del hombre con la naturaleza puede ser
acablante o evidente para algunos. Pero aparece como humillante a una civilizacin
donde el hombre siempre ha sido considerado como el coronamiento de la creacin y su
"amo y poseedor."
"El Occidente profesa una filosofa volcada hacia el futuro, pero su actitud efectiva es
una contradiccin con este ideal. Su mirada no llega ms all de maana puesto que
explota los recursos terrestres (y modifica el medioambiente) con un conocimiento muy
fragmentario de la red de relaciones ahora desequilibrada por su obra."
Citas tomadas de: http://www.syti.net/ES/AlanWatts.html
Alan Watts - Conversaciones con uno mismo.

Fritjof Capra: El Tao de la Fsica.


"Estaba sentado una noche al borde del ocano una noche de verano, mirando desfilar
las olas y sintiendo el ritmo de mi respiracin, cuando tome de repente conciencia de
todo mi medio ambiente como estando implicado en una gigantesca danza csmica".

"Siendo fsico, saba que la arena, las rocas, el agua, el aire alrededor de m estaba
compuesto de molculas vibrantes y de tomos, consistiendo en partculas que crean y
destruyen otra por interaccin. Yo saba tambin que la atmsfera de la Tierra estaba
continuamente bombardeada por las lluvias de rayos csmicos, partculas de alta energa
sometidas a mltiples colisiones cuando penetran el aire. Todo esto me era familiar por
mi investigacin en fsica sobre altas energas, pero hasta ah, solo lo haba
experimentado a travs de grficos, de diagramas, y de teoras matemticas. Mientras
quedaba en la playa, mis experimentos tericos pasados se volvieron vivientes. Vi
cascadas de energa bajar del espacio en cuyo seno las partculas estaban creadas y
destruidas segn las pulsaciones rtmicas. Vi los tomos de los elementos y los de mi
cuerpo participar a esta danza csmica de la energa. Senta los ritmos y entenda los
sonidos, y a ese momento preciso, supe que era la danza de Shiva, el seor de la danza
adorada por los hindes."
-Fritjof Capra , prefacio de "El Tao de la Fsica".
En paralelo a sus actividades de investigacin y enseanza, desde hace ms de 30 aos
Capra ha estudiado en profundidad las consecuencias filosficas y sociales de la ciencia
moderna. Sobre este tema imparte seminarios y conferencias, con relativa frecuencia, en
diversos pases.
Su produccin literaria se inici con la publicacin de un icono moderno: El Tao de la
Fsica, best-seller que supuso el punto de partida de numerosas publicaciones sobre la
interrelacin entre el universo descubierto por la fsica moderna y el misticismo antiguo,
principalmente oriental.
Sus trabajos de investigacin y divulgacin siguientes incluyen estudios en que los
postulados aportados por su primer libro se extienden a otras reas, como la biologa y
la ecologa, enfatizando en todos ellos la necesidad de alcanzar una nueva comprensin
del universo que nos rodea como un todo en el que, para comprender sus partes, es
necesario estudiar su interrelacin con el resto de los fenmenos, pues su visin est
basada en que la naturaleza de la realidad es un proceso creativo e interconectado en el
que nada puede ser entendido por s mismo, sino por su pertenencia a la infinita y
extensa danza de la creacin.
Bibliografa
Sus principales publicaciones son las siguientes:
1975, The Tao of Physics. (El Tao de la Fsica)
1984, Green Politics, con Charlene Spretnak.
1982, The Turning Point: Science, Society, and the Rising Culture. (El punto crucial)
1988, Uncommon Wisdom
1991, Belonging to the Universe: Explorations on the Frontiers of Science and
Spirituality, en coautora con David Steindl-Rast y Thomas Matus.
1996, The Web of Life (La trama de la vida)
2002, The Hidden Connections: A Science for Sustainable Living
2007, The Science of Leonardo: Inside the Mind of the Great Genius of the Renaissance
Fritjof Capra: la ciencia fsica es la base de una vida sostenible
Permite comprender las dimensiones biolgica, ecolgica, cognitiva y social de la vida

La fsica tiene mucho que aportar a una vida sostenible, afirma en la siguiente entrevista
el fsico y terico de sistemas Fritjof Capra. La ecologa, considera, no es propia slo de
la biologa, sino tambin de otras muchas ciencias, incluyendo la termodinmica y otras
ramas de la fsica. Sin embargo, para contribuir significativamente al gran desafo de
generar un futuro sostenible, los fsicos necesitarn reconocer que su ciencia jams dar
lugar a una teora de todas las cosas, sino que es tan slo una de las muchas
disciplinas cientficas necesarias para comprender las dimensiones biolgica, ecolgica,
cognitiva y social de la vida. Por Beatrice Bressan.
Fritjof Capra es un fsico y un especialista en teora de sistemas que consagr 20 aos a
la fsica de partculas antes de centrar su inters en otras ramas de investigacin, a
mediados de los 80. Clebre escritor, es autor de Las conexiones invisibles.
Capra, que se describe a s mismo como un educador y un ecologista militante, es
director fundador del Center for Ecoliteray de Berkeley (California), que promueve la
reflexin sobre la ecologa y los sistemas en la enseanza primaria y secundaria. En esta
entrevista, Capra expresa sus conceptos sobre fsica moderna y sobre la educacin para
una vida duradera.
Durante cuatro aos, el Festival de la Ciencia de Gnova, cuya ltima edicin tuvo lugar
entre el 26 de octubre y el siete de noviembre de 2006, ha sido uno de los eventos ms
atendidos por los medios europeos de comunicacin cientfica. El objetivo de este
festival es crear un punto de encuentro de personas e ideas.
Uno de los muchos ponentes influyentes del festival de 2006 fue Fritjof Capra,
doctorado en 1965 por la universidad de Viena, y autor de varios bestsellers
internacionales, como el Tao de la Fsica, La Trama de la Vida y Las Conexiones
Ocultas. En el festival dio una conferencia titulada Leonardo da Vinci: la unidad de
ciencia y arte.
Usted comenz su carrera como investigador de la fsica de partculas y se hizo famoso
por su popular libro El Tao de la Fsica, publicado en 1975, y en el que se relacionaba la
fsica del siglo XX con las tradiciones msticas. Esperaba usted tener tanto xito con su
obra cuando la escribi?
A finales de la dcada de los 60, advert algunos llamativos paralelismos entre los
conceptos de la fsica moderna y las ideas fundamentales de las tradiciones msticas
orientales. En ese momento, intu con fuerza que estos paralelismos algn da seran de
dominio pblico y que deba escribir un libro sobre ellos. El xito posterior de la obra
super todas mis expectativas.
Recientemente, me ha resultado muy gratificante enterarme de que mi trabajo como
escritor ha sido reconocido por el CERN. El CERN recibi hace unos aos el regalo de
una estatua de Shiva Nataraja, Seor de la Danza, del gobierno hind, para celebrar la
relacin a largo plazo entre la organizacin y la India. All se instal una placa especial
que explica la conexin entre la metfora de la danza csmica de Shiva y la danza de
las partculas subatmicas, tomando varias citas del Tao de la Fsica.

La fsica de partculas puede verse como un mtodo reduccionista, pero usted aboga por
la visin de los sistemas como un todo. Cundo comenz a profundizar en la teora de
sistemas y qu dirigi sus propias ideas?
En el eplogo de El Tao de la Fsica, argument que la visin del mundo derivada de la
fsica moderna es incoherente con nuestra sociedad actual, que no refleja la interrelacin
armoniosa que observamos en la Naturaleza. Para conectar los cambios conceptuales
en la ciencia con el profundo cambio en la cosmovisin y en los valores de la sociedad,
tuve que ir ms all de la fsica y buscar un marco conceptual ms amplio. Entonces, me
di cuenta de que las cuestiones sociales principales salud, educacin, derechos
humanos, justicia social, poder poltico, proteccin del medioambiente, gestin
empresarial, economa, etc.- todas tenan que ver con los sistemas vivos: con los seres
humanos individuales, con los sistemas sociales y con los ecosistemas. A partir de esta
comprensin, mi inters investigador cambi y, a mediados de los 80, abandon las
investigaciones en la fsica de partculas.
Ahora esta interpretacin se ha hecho popular, porque hay un aumento del inters por
las ideas sobre la complejidad. Le gusta ver cmo se est desarrollando la
complejidad?
S. Creo que el desarrollo de la dinmica no-lineal, conocida popularmente como teora
de la complejidad, en los aos 70 y 80 marcan un cambio en nuestra comprensin de los
sistemas vivos. Los conceptos clave de este nuevo lenguaje caos, atractores, fractales,
bifurcaciones, etc- no existan hace 25 aos. Ahora sabemos qu tipo de preguntas hacer
cuando tratamos con sistemas no lineales. Esto ha producido algunos descubrimientos
significativos en nuestra comprensin de la vida. En mi propio trabajo, he desarrollado
un marco conceptual que integra tres dimensiones de la vida: la biolgica, la cognitiva,
y la social. Present este marco en mi libro Las Conexiones Ocultas.
Cmo se involucr en el Center for Ecoliteracy de Berkeley?
Durante los pasados 30 aos, he trabajado como cientfico y divulgador, y tambin
como educador y activista medioambiental. En 1995, algunos colegas y yo fundamos
este centro para promover la ecologa y la filosofa de sistemas en las escuelas pblicas.
Durante los ltimos 10 aos, hemos desarrollado una pedagoga especial, la educacin
para una vida sostenible. Crear comunidades humanas sostenibles significa, en primer
lugar, comprender la habilidad inherente a la naturaleza de sustentar la vida, para
despus redisear nuestras estructuras fsicas, tecnolgicas y las instituciones sociales
en concordancia con esa comprensin. Eso es lo que queremos decir con
ecolgicamente culto.
Qu xito atribuye a sus proyectos y cmo mide ese xito?
Me siento feliz de poder decir que nuestro trabajo ha recibido una gran respuesta por
parte de los educadores. Hay un intenso debate sobre los estndares y las reformas
educativos, pero basado en la creencia de que el objetivo de la educacin es preparar a
los jvenes slo para competir en el entorno de la economa global. El hecho de que esta
economa no sirve para preservar la vida sino para destruirla se ignora normalmente, y
ah el verdadero desafo educativo de nuestro tiempo: comprender el contexto ecolgico

de nuestras vidas, apreciar sus escalas y lmites, reconocer los efectos de la accin
humana y, sobre todo, conectar los puntos.
Nuestra pedagoga, la educacin para una vida sostenible es experimental, sistmica y
multidisciplinar. Convierte los colegios en comunidades de aprendizaje, a los jvenes en
ecolgicamente cultos y les aporta una visin tica del mundo y de las posibilidades de
vivir como personas completas.
De lo que usted conoce sobre educacin a ambos lados del Atlntico, cree que hay
grandes diferencias entre los sistemas educativos de Europa y USA, y cree que pueden
aprender unos de otros?
Los educadores que asisten a nuestros seminarios proceden de muchas partes del
mundo. Las conversaciones con ellos nos han permitido darnos cuenta de que, aunque
nuestra pedagoga haya inspirado a gente de muchos pases (de Europa, Latinoamrica,
frica y Asia), no puede ser aplicada como modelo en dichas naciones de manera
directa.
Los principios de la ecologa son los mismos en todas partes, pero los ecosistemas en
que se practica el aprendizaje experimental son distintos, as como los contextos
culturales y polticos de la educacin en los diversos pases. Esto supone que la
educacin para la sostenibilidad necesita una re-invencin continua.
Puede contribuir la fsica a la visin de la vida sostenible?
Absolutamente. La ecologa es intrnsecamente multidisciplinar porque los ecosistemas
conectan el mundo vivo con el inorgnico. La ecologa, por tanto, no es propia slo de
la biologa, sino tambin de otras muchas ciencias, incluyendo la termodinmica y otras
ramas de la fsica.
El flujo energtico, en particular, es un importante principio de la ecologa, y el desafo
de pasar de utilizar combustibles fsiles a fuentes de energas renovables es un campo
en el que los fsicos pueden hacer contribuciones muy significativas. No es casual que
uno de los mayores expertos mundiales en energa, Amory Lovins, director del Rocky
Mountain Institute, sea un fsico.
Actualmente, usted trabaja en un Nuevo libro sobre la ciencia de Leonardo da Vinci. En
su seminario en el Festival de Ciencia de Gnova usted explic que lo que necesitamos
hoy es exactamente el tipo de ciencia que Da Vinci anticip. Cmo cree que la fsica
debe o puede- evolucionar en el futuro? Hay, en su opinin, un futuro para la fsica?
Bien, usted me pregunta varias cuestiones en una, todas ellas muy sustanciosas. No
estoy seguro de si podr hacerles justicia de manera breve. Ciertamente, podemos
aprender mucho de la ciencia de Leonardo. Dado que nuestras ciencias y tecnologas se
han ido estrechando cada vez ms en sus enfoques, no se pueden comprender los
problemas de nuestro tiempo desde una perspectiva interdisciplinar, dominados como
estamos por compaas con escaso inters por el bienestar de los seres humanos.
Urgentemente, por tanto, necesitamos una ciencia que honre y respete la unidad de
todas la formas de vida, reconozca la interdependencia fundamental entre todos los

fenmenos humanos y nos reconecte con la Tierra viva. sta es exactamente la ciencia
que Leonardo da Vinci anticip y esboz hace 500 aos.
Los fsicos tienen mucho que aportar al desarrollo de este nuevo paradigma cientfico.
En la ciencia moderna, la interdependencia fundamental de todos los fenmenos
naturales fue por primera vez reconocida en la teora cuntica, y diversas ramas de la
fsica resultan esenciales para la comprensin completa de la ecologa.
Sin embargo, para contribuir significativamente al gran desafo de generar un futuro
sostenible, los fsicos necesitarn reconocer que su ciencia jams dar lugar a una
teora de todas las cosas, sino que es tan slo una de las muchas disciplinas cientficas
necesarias para comprender las dimensiones biolgica, ecolgica, cognitiva y social de
la vida.
Beatrice Bressan es fsica y divulgadora cientfica del Centro Europeo de Investigacin
Nuclear CERN. Esta entrevista se public originalmente en la revista CERN Courrier,
May 2007 p 15. Se reproduce con autorizacin. Traduccin del ingls: Yaiza Martnez.
Copyright CERN.
FUENTE: http://www.tendencias21.net/Fritjof-Capra-la-ciencia-fisica-es-la-base-deuna-vida-sostenible_a1577.html
Fritjof Capra (nacido en Viena, 1 de febrero de 1939) es un reconocido fsico austriaco.
Doctor en Fsica terica por la Universidad de Viena en 1966, Fritjof Capra ha trabajado
como investigador en fsica subatmica en la Universidad de Pars, en la Universidad de
California (U.C.) en Santa Cruz, en el Acelerador Lineal de Londres y en el Laboratorio
Lawrence Berkeley de la U.C. Tambin ha sido profesor en la U.C. en Santa Cruz, en
Berkeley y en la Universidad de San Francisco.

Prximamente agregaremos informacin sobre:


Ilya Prigogine, Francisco Varela, Humberto Maturana, Lynn Margulis, James Lovelock,
Heinz von Foerster, Arne Naesa y otros.

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