Kritische Theorie Und Kapitalismus

Kritische Theorie und Kapitalismus
Christian Ludwig
Kritische Theorie
und Kapitalismus
Die jngere Kritische Theorie
auf dem Weg
zu einer Gesellschaftstheorie
Christian Ludwig
Gttingen, Deutschland
Dissertation FernUniversitt in Hagen, 2012
ISBN 978-3-658-00208-4
DOI 10.1007/978-3-658-00209-1
ISBN 978-3-658-00209-1 (eBook)
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Springer Fachmedien Wiesbaden 2013
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Inhaltsverzeichnis
Inhaltsverzeichnis
Inhaltsverzeichnis ............................................................................................... 5
Einleitung ............................................................................................................ 7
1 Rekonstruktion der Kritischen Theorie .................................................... 17
1.1 Entstehung der Kritischen Theorie .....................................................................17
1.2 Begriff der Kritischen Theorie ...........................................................................24
1.3 Transformation der Kritischen Theorie ..............................................................32
1.3.1 ltere Kritische Theorie ...........................................................................32
1.3.2 Mittlere Kritische Theorie ........................................................................43
1.3.3 Jngere Kritische Theorie.........................................................................54
1.3.4 Entwicklungspotential der Kritischen Theorie .........................................63
2 Wissenschaftstheoretische Grundlagen ..................................................... 84

2.1 Analyse der wissenschaftstheoretischen Begriffe ...............................................86
2.2 Vorverstndnis gesellschaftlicher Zusammenhnge ...........................................90
2.3 Kritikvarianten als methodologische Rahmung ..................................................94
2.3.1 Erschlieende Kritik .................................................................................95
2.3.2 Rekonstruktive Kritik ...............................................................................97
2.3.3 Kritikbegriffe der Kritischen Theorie .....................................................101
3 Untersuchungsmethodik der Theorieanalyse ......................................... 107

3.1 Begrndung der Auswahl der Krisentheorien...................................................108
3.2 Auswahl der Untersuchungsbegriffe ................................................................109
3.2.1 Zum Krisenbegriff .................................................................................. 110
3.2.2 Zum Kritikbegriff ...................................................................................112
3.2.3 Zum Kapitalismusbegriff ........................................................................114
4 Soziologische Krisentheorien im Vergleich ............................................. 117

4.1
4.2
4.3
4.4
4.5
4.6
Entstehung und Weiterentwicklung der Krisentheorie .....................................117

Rechtfertigungsprinzipien (Luc Boltanski/Laurent Thvenot) .........................123
Expansion der kapitalistischen Produktionsweise (Klaus Drre) .....................135
Kapitalistische Vergesellschaftung (Stephan Lessenich)..................................145
Dialektik von Inklusion und Exklusion (Richard Mnch) ................................155
Kapitalistisches Wachstumsprinzip als Beschleunigungslogik
(Hartmut Rosa) .................................................................................................166
4.7 Funktional differenzierte kapitalistische Gesellschaft (Uwe Schimank) ..........176
Inhaltsverzeichnis
5 Analyse mit dem Ziel einer Theorieentwicklung .................................... 188

5.1
5.2
5.3
5.4
Potential der Theorieentwicklung zur Erklrung von Krisenphnomenen .......190

Analyse der methodologischen und der wissenschaftstheoretischen Basis ......197
Begrndungsrahmen der Krisentheorien ..........................................................201
Bausteine zur Entwicklung einer Gesellschaftstheorie .....................................206
5.4.1 Baustein 1: Die plus/minus-Konstellation ..............................................208
5.4.2 Baustein 2: Die Verlagerung von gesellschaftlichen Konstellationen ....209
5.4.3 Baustein 3: Die Rechtfertigungsordnung als allgemeines
Theoriekonzept ....................................................................................... 210
6 Metasoziologie, Krisentheorien und Rechtfertigungsformen ................ 213

7 Dynamik eines neuen transformierten Kapitalismus ............................. 219
7.1 Deutung des aktuellen Kapitalismus ................................................................ 223
7.1.1 Globaler Kapitalismus ............................................................................224
7.1.2 kologischer Kapitalismus.....................................................................230
7.1.3 Finanzmarktkapitalismus ........................................................................ 234
7.1.4 Netzwerkkapitalismus ............................................................................239
7.2 Kritik am sptmodernen Kapitalismus .............................................................246
7.3 Aktuelle Legitimationsprobleme des Kapitalismus ..........................................257
8 Anerkennungstheorie als Neuansatz der Kritischen Theorie ................ 265

8.1 Voraussetzungen der Anerkennungstheorie ..................................................... 266
8.2 Rahmenbedingungen der Anerkennung............................................................ 274
8.2.1 Grundlegende Anerkennungsformen ...................................................... 275
8.2.2 Verbindung von Identitt und Missachtung ............................................ 281
8.3 Anerkennung und soziale Gerechtigkeit ........................................................... 283
8.4 Bedeutung der Moral in der gesellschaftlichen Entwicklung ...........................288
8.5 Verdinglichung als Anerkennungsvergessenheit .............................................. 292
9 Paradoxie als Bestimmung der neuen Gesellschaftstheorie .................. 299

9.1
9.2
9.3
9.4
Begriff der Paradoxie ....................................................................................... 301

Paradoxien im transformierten Kapitalismus....................................................303
Empirische Forschungsprojekte zum Paradoxiekonzept ..................................313
Vormoderne Tendenzen innerhalb der Paradoxie kapitalistischer
Modernisierung ................................................................................................ 315
9.5 Konflikte um Inklusion im Strukturwandel des Kapitalismus ..........................319
9.6 Verhltnis von Arbeit und Markt ...................................................................... 327
9.7 Defizit der jngeren Kritischen Theorie ...........................................................331
10 Kapitalismus, Paradoxien und Defizit der Kritischen Theorie ............. 337

11 Kritische Theorie und soziologische Theorie .......................................... 343
Literatur .......................................................................................................... 351
Einleitung
Einleitung
In der sozialwissenschaftlichen Literatur herrschte lange Zeit Einvernehmen

darber, dass Kritische Theorie1 allenfalls noch als historisches Phnomen von
Bedeutung ist. Der auf diesem Theorieverstndnis basierende Begriff Kritischer
Theorie verlor gemeinsam mit den sich verndernden Anforderungen in der
Moderne seine Wirkmchtigkeit. Die Kritische Theorie war zwar in der Lage,
Erklrungen fr die gesellschaftlichen Umbrche der ersten Hlfte des 20. Jahrhunderts zu geben, ihr gelang es dagegen aber nicht, in der aufstrebenden jungen
Bundesrepublik Deutschland weitgehende Erklrungskraft fr die gesellschaftlichen Umbrche zu vermitteln. Im brigen waren die Vertreter der lteren Kritischen Theorie selber davon berzeugt, dass dem gesellschaftlichen Wandel nicht
unerhebliche Auswirkungen auf den Wahrheitsgehalt einer Theorie zukommen
(vgl. Horkheimer/Adorno 1998). Mit dieser theoriekonzeptionellen Vorgabe
wird ein erneuter Anschluss an die Kritische Theorie zustzlich erschwert.
Dass in der aktuellen gesellschaftlichen Entwicklung erneut Fragestellungen
der Kritischen Theorie von Bedeutung sein knnen, soll hier in einer detaillierten
Analyse aufgezeigt werden. Der Kern dieser Theorietradition besteht aus einer
Verbindung von Historizitt, Interdisziplinaritt und dem modellartigen Charakter (vgl. Demirovi 2003). Von besonderer Bedeutung ist die Forderung nach
Interdisziplinaritt in der wissenschaftlichen Arbeit herauszustellen. Diesem
Anspruch zufolge ist zur angemessenen Analyse von gesellschaftlichen Zusammenhngen eine Zusammenarbeit zwischen Philosophie und Soziologie notwendig. Dies zeigt sich besonders im Zusammenhang mit der aktuellen Finanzmarktund Wirtschaftskrise.
Am Beispiel des Kapitalismus und der Protestbewegungen lassen sich neue
Anknpfungspunkte zwischen Kritischer Theorie und Soziologie deutlich machen. Die weitere Beachtung des Buchs von Luc Boltanski und ve Chiapello
Der neue Geist des Kapitalismus verweist auf die Notwendigkeit, den Grundbe1
Vgl. Waschkuhn 2000, S. 1-15. In diesem Buch wird fr die zugrundgelegte Theorietradition die
Groschreibung von Substantiv und Attribut verwendet, um auf ihre Eigenstndigkeit hinzuweisen.
Es ist zwar bekannt, dass zur Kennzeichnung ganz unterschiedliche Schreibweisen benutzt werden.
So wird in der lteren Kritischen Theorie die gro geschriebene, in der mittleren Kritischen Theorie
die Umschreibung Kritische Theorie der Gesellschaft und in der jngeren Kritischen Theorie die
klein geschriebene Schreibweise verwendet.
C. Ludwig, Kritische Theorie und Kapitalismus,

DOI 10.1007/978-3-658-00209-1_1, Springer Fachmedien Wiesbaden 2013
Einleitung
griff der Kritischen Theorie erneut aufzunehmen und kapitalismuskritisch zu

wenden. In diesem Buch wird von der These ausgegangen, dass der moderne
Kapitalismus durch Einbeziehung der Sozial- und Knstlerkritik in der Lage ist,
seine eigene Legitimation zu strken. Die beiden Autoren begrnden ihre These
dahingehend, dass das Kritikpotential der Protestgruppen gegen eine sich immer
weiter ausdehnende konomie argumentativ einbezogen wird und daraufhin
einen Beitrag zur Erneuerung des Kapitalismus leistet (vgl. Boltanski/Chiapello
2006). Mit der Erneuerung des Kapitalismus auf der einen Seite geht zeitgleich
eine Gefhrdung des Sozialen auf der anderen Seite einher. Sie besteht unter
anderem in der Einfhrung von flexibilisierten Arbeitsverhltnissen und entgrenzten Lebensformen.2 Weiterhin ist zu beachten, dass sich die Gefhrdung
von Lebenslagen keineswegs ausschlielich in klassisch von Exklusion betroffenen Teilbereichen der Gesellschaft, u. a. in gering qualifizierten Arbeitsverhltnissen oder im Niedriglohnbereich, zu finden ist. Sie fhrt auch zu einem sozialen Abstieg der Mittelschicht und verweist auf die Grenzberschreitung von
Gefhrdungspotentialen (vgl. Deutschmann 2009b).
Kann der Widerstand der Protestbewegungen den Kapitalismus nicht mehr
in Bedrngnis bringen? Ist der Einfluss der sozialen Bewegungen trotz Attac
oder Ocuppy Wall Street bisher eher berschtzt worden? Angesichts der Zunahme an sozialer Verunsicherung zwischen Gewinnern und Verlierern der Modernisierungsprozesse steht es um die Einflussmglichkeiten der Gesellschaftskritik nicht so schlecht, wie es zunchst den Anschein erweckt. Beverly J. Silver
weist in ihrem Buch Forces of Labor darauf hin, dass die Globalisierung auch zu
einer Neuorientierung der Arbeiterbewegung fhrt. Die entwickelte These geht
davon aus, dass sich seit dem 20. Jahrhundert Krisen der Profitabilitt mit
Krisen der Legitimitt stndig abwechseln.3
Das vorliegende Buch wendet sich der aktuellen Bedeutung der jngeren
Kritischen Theorie und ihrem Verhltnis zur Soziologie zu. Dazu ist zunchst
einmal ein Blick auf die Theoriekonzeption der Soziologie von Interesse.
In der soziologischen Forschung werden Theorien und Methoden entwickelt, um immer geeignetere Diagnose- und Erklrungsmglichkeiten des Sozialen zur Verfgung zu haben. Es ist in diesem Buch beabsichtigt, einen Beitrag
zur Auseinandersetzung der soziologischen Theorie mit der Kritischen Theorie,
insbesondere der wenig rezipierten jngeren Kritischen Theorie, zu leisten. The-
Vgl. Pongratz/Vo 2004, S. 15-27. Die vieldiskutierte Arbeitskraftunternehmer-These beinhaltet

einen Hinweis auf die fehlende Trennung von Arbeit und Leben.
Vgl. Silver 2005, S. 221-224. Die neue Rolle der Arbeiterbewegung wird mit den Zyklen des
globalen Akkumulationsprozesses verbunden, um zu zeigen, dass hier eine gegenseitige Beeinflussung vorliegt.
Einleitung
orien werden hier grundstzlich verstanden als gehaltvolle, weitgehend widerspruchsfreie und empirisch berprfbare Aussagen ber die soziale Wirklichkeit.
Zur Klassifikation der Theorien ist man weitgehend bereingekommen, eine
Differenzierung zwischen Metatheorien, einem erweiterten Theoriebegriff und
theoretischen Modelle vorzunehmen (vgl. Sahner 2002, S. 609). Metatheorien
formulieren wissenschaftstheoretische Regelwerke, so z. B. die Theoriebegriffe
des logischen Empirismus, der dialektischen Methode oder der Hermeneutik. Ein
erweiterter Theoriebegriff geht im Anschluss an Max Weber davon aus, dass
eine Ableitung der Ideal- auf die Realsituation nicht mglich ist.4 In der weiteren
Ausdifferenzierung der Soziologie als Wissenschaft hat es verschiedene Versuche gegeben, eine genauere Klrung herbeizufhren. Max Horkheimer ist z. B.
der berzeugung, dass es keineswegs unrealistisch ist, aus dem was ist, die
Idee einer vernnftigen Gesellschaft abzuleiten. An weiteren Versuchen fehlt es
nicht, um eine Annherung der Real- an die Idealsituation zumindest theoretisch
in Aussicht zu stellen.5 Ein Merkmal zur Unterscheidung von Theorien ist die
Frage von wertorientierter bzw. wertfreier Wissenschaft. Die Kritische Theorie
hat sich fr eine Wertorientierung entschieden, viele soziologische Theorien
dagegen fr eine Werturteilsfreiheit in der Wissenschaft. Zu dieser wichtigen
Diskussion wird an spterer Stelle eingegangen und aktuellere Begrndungen
vorgelegt.
Theoretische Modelle verbinden spezielle Verfahrensregeln mit Aussagen
ber die Wirklichkeit.6 Prziser formuliert, wird die Gltigkeit einer Theorie
zunchst ohne umfassende berprfung vorausgesetzt. In der Regel wird erklrend lediglich auf ihren Geltungsberhang im Vergleich zu anderen Theorien
hingewiesen. Die damit abgesteckten Voraussetzungen erfllen die Ethnomethodologie, der Interaktionismus, die Kritische Theorie, die marxistische Gesellschaftstheorie, die Systemtheorie und der Strukturalismus (vgl. Ritsert 2009,
S. 12).
In der soziologischen Theorie wird in Anlehnung an einzelne Klassiker
(u. a. mile Durkheim und Max Weber) darber hinaus unterschieden, ob individuelles sich aus gesellschaftlichem oder gesellschaftliches sich aus individuellem
Verhalten ableitet. Neuere soziologische Theorien versuchen eine Verbindung
Vgl. Weber 1988, S. 151-161. Im Zusammenhang mit Fragestellungen nach der Objektivitt der
Wissenschaft geht Max Weber auf die Real- und Idealsituation nher ein.
Vgl. u. a. Adorno 1971; Habermas/Luhmann 1990. Hier finden sich weitere Erklrungen zur Verbindung von Real- und Idealsituation.
6
Vgl. insb. die von Abels 2009 herausgearbeitete wissenssoziologische Grundlegung.
5
10
Einleitung
zwischen der Orientierung am Individuum und der Orientierung an der Gesellschaft herzustellen.7
Soziologische Theorien unterscheiden sich auerdem in der bevorzugten
Reichweite bzw. Perspektive. Eine krzere Reichweite wird z. B. den Konzeptionen der Ethnomethodologie zugesprochen, weil sie sich fr die Methoden von
alltglichen Handlungen interessieren. Im Gegensatz dazu wird mittlere Reichweite dann in Rechnung gestellt, wenn z. B. die Rational-Choice-Theorie allgemeine Erklrungen des gesellschaftlich bedingten Handelns unter Bercksichtigung der besonderen Kompetenz des Menschen zur rationalen Entscheidung
vornimmt. Als Theorien mit groer Reichweite werden Gesellschaftstheorien
bezeichnet, die Erklrungen des gesamtgesellschaftlichen Lebenszusammenhangs unter Bercksichtigung von ideologischen, methodologischen und fachwissenschaftlichen Unterscheidungen formulieren.
Das vorliegende Buch beschftigt sich mit der Analyse des Theorieprogramms der Kritischen Theorie unter der Prmisse, die Chancen und die Grenzen
von Konzepten grerer Reichweite zu verdeutlichen. Als Anwendungsbeispiel
kann hier die Wirtschaftskrise von 2008 dienen, durch die gesellschaftliche Ordnungsmodelle, individuelle Erwartungshaltungen und erworbene Ansprche an
das Gemeinwohl zutiefst erschttert wurden. Ihre Auswirkungen zeigen sich
unter anderem in dem staatlichen Rettungsschirm zur Absicherung der Grobanken, so z. B. die Commerzbank und die Hypo Real Estate, im Wertverfall der
Anlagen zur Alterssicherung oder in der sprunghaften Zunahme prekrer Beschftigungsverhltnisse.8 Wenn die von Wirtschaftskrisen geprgte Gesellschaftssituation genauer analysiert und ihre Ursachen erklrt werden sollen, sind
Theoriemodelle von grerer Reichweite von Vorteil. Sie sind in der Lage, die
komplexen Zusammenhnge von Wirtschafts- und Gesellschaftskrisen mit interdisziplinren Erklrungen herauszuarbeiten. 9
Ich lasse in diesem Buch weitere Theorien grerer Reichweite unbercksichtigt und beleuchte den Theorierahmen, den die Kritische Theorie zur Analyse
gesamtgesellschaftlicher Fragestellungen liefert. Von dieser Vorentscheidung
wird eine tiefergehende Auseinandersetzung mit der Theorie selbst, ihren Zielen
und Methoden erwartet. Im Allgemeinen werden das Verhltnis zwischen Kriti7
Vgl. u. a. Bourdieu 1987; Esser 1996; Giddens 1997a; Habermas 1987; Luhmann 1998. In diesen
unterschiedlichen soziologischen Theorien liegen explizite Beitrge zur integrativen Theorieposition
vor.
8
Vgl. Deutschmann 2010b, S. 93-97. Christoph Deutschmann verweist auf die aufgestaute berliquiditt an den Kapitalmrkten, die sich in der aktuellen Krise entladen hat (S. 96).
9
Vgl. Arnoldi 2009. Er beschreibt die fr die Finanzkrise 2008 verantwortlichen wissenschaftlichen
Modelle, politischen Entscheidungen und wirtschaftlichen Instrumente. Jakob Arnoldi stellt die
aktuellen Probleme mit der Aufkndigung des Bretton-Woods-Systems in einen unmittelbaren Zusammenhang.
Einleitung
11
scher Theorie und Kapitalismus und im Besonderen der gesellschaftstheoretische

Anspruch der jngeren Kritischen Theorie untersucht. Die Ausgangsthese ist,
dass in der Kritischen Theorie eine bisher nicht vollstndig geklrte Beziehung
zwischen den einzelnen Theorieelementen und ihrem Anspruch zu erkennen ist.
Erste Anzeichen dafr sind die nicht hinreichend gelungene Abstimmung zwischen der Subjekt-, der Sozial- und der Gesellschaftstheorie auf der einen Seite
und die unklare Position zur politischen konomie auf der anderen Seite. Auf
diese Kritik an der Kritischen Theorie wird an einigen Stellen Bezug genommen.
Beantwortet werden soll in diesem Buch die Frage, ob die jngere Kritische
Theorie ihren gesellschaftstheoretischen Anspruch rechtfertigen kann.
Die Kritische Theorie gehrt zu den meistrezipierten Gesellschaftstheorien.
Sie bedient sich der interdisziplinren Arbeitsform, um die Gesellschaft ihren
feinen Verstelungen und ihrer Komplexitt untersuchen zu knnen. Das Programm fhrt unter einer gemeinsamen Fragestellung Forschungsergebnisse aus
verschiedenen Fachwissenschaften (Geschichte, Literaturwissenschaften, Philosophie, Politikwissenschaften, Psychologie und Soziologie) zusammen. 10
Mit diesem Buch soll nicht die bereits weit verzweigte Resonanz noch einmal erweitert werden. Es sind folgende berlegungen und Beobachtungen die
mich beschftigt haben: Als Erstes besteht Bedarf daran, die Kontinuitt und den
Anspruch der Kritischen Theorie einer genauen berprfung zu unterziehen. In
vielen Arbeiten steht das klassische Arbeitsprogramm von Max Horkheimer,
Theodor W. Adorno und Herbert Marcuse im Vordergrund der Analyse. Die sich
daran anschlieende weitere Ausarbeitung der Kritischen Theorie wird nicht
selten als Abweichung vom Grundgedanken dieser Theorietradition aufgefasst.11
Es stellen sich verschiedene Fragen, die in diesem Buch von Bedeutung sind: Ist
es von wissenschaftlichem Interesse, die theoretische und die methodologische
Basis der Kritischen Theorie herauszuarbeiten und mit Anforderungen des sozialen Wandels in einen Zusammenhang zu stellen? Was kann die Soziologie von
der Kritischen Theorie lernen und ist es erforderlich, die zurckliegenden Auseinandersetzungen zu verlassen und sich aktuellen Fragestellungen zuzuwenden?
Sind die neueren Fragestellungen der jngeren Kritischen Theorie innerhalb des
Paradoxienkonzepts zur Beurteilung des aktuellen Kapitalismus geeignet, Kriti10
Vgl. Dubiel 1978, Honneth 2002, Schmidt 1980 zur interdisziplinren Arbeitsweise der Kritischen
Theorie; Plumpe 2005, Postone 2003, Ziege 2009 fr die Geschichte; Giles 1997, Kluge 2011, Raulet/Schmidt 1993 fr die Literaturwissenschaften; Bolte 1995, Keul 1997, Saar 2007 fr philosophische Fragestellungen; Demirovi 1999, Brink 2008, Fraser 1995 fr die Politikwissenschaften;
Dornes 2005, Ehrenberg 2004, Whitebook 2007 fr psychologische Fragestellungen; sowie Behrens
2009, Celikates 2009, Knapp 2010 fr die Soziologie Behrens.
11
Vgl. Behrens 2009; Bittlingmeyer et al. 2011; Steinert 2007. Die verschiedenen neueren Arbeiten
zur Kritischen Theorie knpfen an die klassischen Konzepte an, ohne aber weitergehende Ausarbeitungen der mittleren und jngeren Entwicklungsphase zu bercksichtigen.
12
Einleitung
sche Theorie und soziologische Theorie auf einer vernderten Basis zusammenzufhren?
Zweitens ist die Theoriesituation der Soziologie selbst einer genaueren Analyse zu unterziehen. In der Soziologie ist einerseits eine groe Theorievielfalt zu
erkennen, andererseits ist ihre konzeptionelle Reichweite aufgrund von eigenen
Entscheidungen begrenzt. Die Begrenzung besteht darin, dass Theorien mittlerer
Reichweite in der Soziologie bevorzugt Verwendung finden (vgl. Schimank
2000, S. 20-25), in der Erwartung, dass damit soziale Phnomene auf der Handlungsebene angemessen analysiert werden knnen. Die zweite, nicht weniger
wichtige Ebene der Gesellschaft wird durch die vorausgehende Entscheidung
immer mehr in den Hintergrund gedrngt. In der Soziologie finden sich aktuell
nur sehr wenige Anstze, die als gesellschaftstheoretische Forschung bezeichnet
werden knnten. Ausnahmen bilden hier unter anderem die Arbeiten Klaus Drres, Christoph Deutschmanns, Stephan Lessenichs und Hartmut Rosas, die sozialwissenschaftliche Datenstze mit gesellschaftstheoretischen Erklrungen verbinden. Die Soziologie wendet sich Theorien mittlerer Reichweite 12 zu und beschftigt sich unter dieser Voraussetzung vorrangig mit Interaktionsstrukturen
der Paarbeziehungen, mit Organisationsformen des mittleren Managements oder
mit Beziehungsgeflechten sozialer Netzwerke. Das sind soziologisch betrachtet
wichtige Handlungsfelder, aber in welcher Form lsst sich daraufhin noch der
Begriff der Gesellschaft aufrechterhalten? Ist er mglicherweise durch die getroffenen Entscheidungen berflssig geworden? Und wenn ja, welche Konsequenzen verbinden sich damit? Ist der Begriff der Gesellschaft, den Adorno
(1997d) oder Ritsert (1988) vehement eingefordert haben, nicht mehr ein Grundbegriff der Soziologie? Diesen Fragen stellt sich das vorliegende Buch, indem sie
davon ausgeht, dass die soziologische Reichweitendiskussion nicht zur Bevorzugung einer Perspektive fhren sollte.
Drittens steht mit dem Begriff des Kapitalismus eine Schlsselstelle im aktuellen Programm der jngeren Kritischen Theorie zur Diskussion.13 In den neueren Arbeiten dieser Theorietradition zeigt sich eine defizitre und bisher nicht
hinreichend geklrte Position zur politischen konomie. Die jngere Kritische
Theorie hat dieses Defizit in ihrem Programm bereits selbst erkannt und begegnet dem Problem mit den Arbeiten zu Paradoxien des Kapitalismus, Arbeit
und Anerkennung oder Verdinglichung. Die Klrung dieser wichtigen Fragestellung erfordert eine genaue Analyse der Zuordnung der subjekt-, sozialund
gesellschaftstheoretischen Teile zum gesamten Theoriekonzept und zu ihren
12
Vgl. Merton 1995. Bereits in den vierziger Jahren des letzten Jahrhunderts pldiert Robert K.
Merton fr eine strkere Bercksichtigung der Theorien mittlerer Reichweite.
13
Vgl. Fraser 2009b; Renault 2009; Schmidt am Busch 2009; Zurn 2005. Siehe in diesen Schriften
die differenzierte Bedeutung der Kapitalismustheorie in der jngeren Kritischen Theorie.
Einleitung
13
einzelnen Verbindungsformen. Aber bereits hier stellt sich die Frage, aus welchem Grund der Kapitalismusbegriff in der Kritischen Theorie normativ betrachtet eine hohe Bedeutung erhlt, theoriekonzeptionell betrachtet jedoch nur von
geringer Bedeutung ist. Aus welchem Grund werden konomische Fragestellungen zwar historisch abgeleitet, aber nur unzureichend gemeinsam mit aktuellen
Forschungszusammenhngen analysiert? Hat in dieser Frage eventuell die jngere Tradition das Defizit der lteren Entwicklungsphase unkommentiert bernommen? Diese Fragen sind zielfhrend zu klren, um den gesellschaftstheoretischen Status der jngeren Kritischen Theorie rechtfertigen zu knnen.
In dem vorliegenden Buch ist beabsichtigt, den Beitrag der jngeren Kritischen Theorie zur gesellschaftstheoretischen Debatte herauszuarbeiten und zu
diskutieren. Dabei wird Axel Honneths Anerkennungstheorie zum Mastab der
jngeren Kritischen Theorie erklrt.14 Querverbindungen zu den vorausgehenden
Entwicklungsphasen werden an den Stellen hergestellt, wo sie fr die bearbeiteten Fragestellungen von Interesse sind. Von dieser Einschrnkung abgesehen,
wird das Verhltnis zwischen Kritischer Theorie und Kapitalismus im Zusammenhang mit der besonderen Perspektive der jngeren Kritischen Theorie herausgearbeitet. Es wird sich zeigen, in welcher Form die jngere Kritische Theorie ihre eigenen gesellschaftstheoretischen Ansprche bereits erfllt und an welchen Stellen noch weitgehend ungeklrte Fragestellungen bestehen. Ich gehe von
der These aus, dass die aktuelle Bedeutung der Kritischen Theorie nur unter
angemessener Bercksichtigung ihrer theoriegeschichtlichen Entwicklung geklrt werden kann.
Der konzeptionelle Aufbau des vorliegenden Buchs verfolgt ein dialogisches Prinzip. Es ist beabsichtigt, Kritische Theorie und Soziologie in unterschiedlichen Reflexionsstufen aufeinander zuzufhren. Aus diesem Grund wird
das gesamte Theorieprogramm Kritischer Theorie nicht in einem zusammenhngenden Teil vorgestellt. Die Rekonstruktion der Kritischen Theorie am Anfang
des Buchs dient dazu, das zur Diskussion stehende Wissenschaftsprogramm
analytisch getrennt vorzustellen und auf vernderter Grundlage wieder neu zusammenzufgen. Nachdem das Fundament der Kritischen Theorie deutlich geworden ist, werden anschlieend soziologisch relevante theoriekonzeptionelle
Weiterentwicklungen diskutiert. Der spezifische Kern der jngeren Kritischen
Theorie wird an einer spteren Stelle im Zusammenhang mit den Transformati14
Das aktuelle Theorieprogramm der jngeren kritischen Theorie zeigt ein ambivalentes und keineswegs konsistentes Bild. Zu ihm gehren Theoriekonzepte, die sich mit globalen Modernisierungsfolgen, mit Fragen von krperlicher Gewalt, mit Diskriminierungsfragen, mit sozialstaatlichen Fragestellungen sowie mit Folgeproblemen der kapitalistischen Produktionsweise beschftigen. Axel
Honneths Programm der Anerkennung nimmt in dieser theoretischen Pluralitt durch seine vielfltigen Verknpfungsmglichkeiten einen besonderen Platz ein. Aus diesem Grund wird es stellvertretend fr die gesamte jngere Kritische Theorie diskutiert.
14
Einleitung
onsprozessen des Kapitalismus entwickelt. Von diesem Vorgehen verspreche ich

mir in erster Linie, dem dialogischen und reflexiven Anspruch der Kritischen
Theorie nher zu kommen.
In Kapitel 1 wird auf den Entstehungshintergrund der Kritischen Theorie,
auf ihr begriffliches Verstndnis, auf ihre Transformationsbedingungen und ihre
Weiterentwicklung eingegangen. Im Mittelpunkt stehen die theoriekonzeptionellen Besonderheiten, die wichtigsten Unterscheidungsmerkmale und eine abschlieende Einschtzung der einzelnen Entwicklungsstufen.
Das Kapitel 2 nimmt eine Analyse der methodologischen und wissenschaftstheoretischen Grundlagen der Theoriebildung vor. Dazu dienen die Klrung der sozialwissenschaftlichen Erkenntnis, eine Begrndung fr die Verwendung von vorwissenschaftlichen Annahmen und der Nachweis ber die Verwendung der Kritikvarianten in der Kritischen Theorie.
In Kapitel 3 wird die Untersuchungsmethodik der Theorieanalyse vorgestellt und begrndet. Eine metatheoretische Perspektive erhlt die Prfung der
Kritischen Theorie durch die Herausarbeitung der drei ausgewhlten, zentralen
Untersuchungsbegriffen: Krise, Kritik und Kapitalismus.
Das Kapitel 4 fhrt den soziologischen Krisenbegriff als anwendungsorientiertes Prfkriterium ein. Zunchst wird die Entstehung und die Weiterentwicklung der Krisenwissenschaft auf Grundlage der Marxschen und Habermasschen
Konzepte begrndet. Im Anschluss daran werden sechs unterschiedliche soziologische Krisentheorien zur Theorieklrung und zur theoretischen Weiterentwicklung umrissen: Rechtfertigungsprinzipien als Modell gesellschaftlichen Handelns
(Luc Boltanski/Laurent Thvenot), Expansion der kapitalistischen Produktionsweise (Klaus Drre), Kapitalistische Vergesellschaftung (Stephan Lessenich),
Dialektik von Inklusion und Exklusion (Richard Mnch), Kapitalistisches
Wachstumsprinzip als Beschleunigungslogik (Hartmut Rosa) und funktionaldifferenzierte kapitalistische Gesellschaft (Uwe Schimank).
Das Kapitel 5 nimmt eine Analyse mit dem Ziel einer Theorieentwicklung
vor und weist auf die Notwendigkeit einer disziplinbergreifenden Zusammenarbeit hin. Drei unterschiedliche theoretische Erweiterungsvorschlge werden mit
der plus/minus-Konstellation (Uwe Schimank/Richard Mnch), mit der Verlagerung gesellschaftlicher Voraussetzungen (Klaus Drre/Stephan Lessenich/Hartmut Rosa) und der Rechtfertigungsordnung (Luc Boltanski/Laurent
Thvenot) unterbreitet.
In Kapitel 6 werden in einem ersten Resmee die bisher herausgearbeiteten
Ergebnisse unter den Begriffen Metasoziologie, Krisentheorien und Rechtfertigungsordnung zusammenfasst.
Das Kapitel 7 errtert die Dynamik eines transformierten Kapitalismus und
stellt einen Anschluss an die allgemeine Kapitalismusdiskussion her.
Einleitung
15
In Kapitel 8 werden die zentralen Kategorien der Anerkennungstheorie vorgestellt und diskutiert. Kritische Theorie und Anerkennungstheorie verfgen
ber eine weitgehend gemeinsame Theoriebasis. Kern der Anerkennungstheorie
sind die emotionalen, rechtlichen und sozialen Bereiche, die Axel Honneth auf
eine Subjekt- und Sozialtheorie bezieht.
Das Kapitel 9 fhrt den Begriff der Paradoxie als Bestimmung einer neuen
Gesellschaftstheorie ein. Mit ihm wird ein soziologisch relevanter Untersuchungsbegriff vorgestellt, der geeignet ist, die Wandlungseffekte des Kapitalismus zu analysieren. Weiterhin ist das gesellschaftstheoretische Defizit der jngeren Kritischen Theorie von Interesse, das durch Begriffsunklarheiten und einen
fehlenden Anschluss an die politische konomie gekennzeichnet ist.
In Kapitel 10 werden in einem zweiten Resmee die erarbeiteten Inhalte unter den Begriffen Kapitalismus, Paradoxien und Defizit der Kritischen Theorie
zusammengefasst.
Das Kapitel 11 geht in einem Fazit nher auf das Verhltnis von Kritischer
Theorie und soziologischer Theorie ein. Es wird sich zeigen, dass Kritische Theorie und Soziologie ber bekannte Gegenstze hinaus auch vielversprechende
Mglichkeiten der Zusammenarbeit erkennen lassen.
Einen ersten berblick ber die in diesem Buch diskutierte Thematik gewinnt der Leser durch nhere Betrachtung folgender Kapitel: Einleitung Metasoziologie, Krisentheorien und Rechtfertigungsformen Kapitalismus, Paradoxien und Defizit der Kritischen Theorie Kritische Theorie und soziologische
Theorie.
Dieses Buch ist eine berarbeitete Fassung meiner Dissertation, die ich im
Oktober 2011 an der FernUniversitt in Hagen eingereicht habe.
Zu danken habe Heinz Abels, der mich in meinem Vorhaben untersttzt und
motiviert hat. Rainer Schtzeichel hat mich in meinem Interesse die Kritische
Theorie genauer zu untersuchen stets bestrkt. Weiterhin danke ich Uwe Schimank, der mir produktive Hinweise fr eine Kritik an der gesellschaftlichen
konomisierung gegeben hat. Auerdem war mir Ferdinand Sutterlty an wichtigen Weggabelungen in der Beschftigung mit Kritischer Theorie ein wichtiger
Gesprchspartner.
In der Konzeptionsphase meines Dissertationsprojekts danke ich der Hagener Promovendengruppe. Mein weiterer Dank gilt Andrea und Hans-Peter Hamp
fr die erfahrene Zusammenarbeit, Hilfe und Freundschaft. Patrick Heiser danke
ich fr die Hilfe und Untersttzung bei der Fertigstellung des Manuskripts.
Der persnliche Dank gilt Regine Ludwig, die mir in der ganzen Zeit als
kritische Gesprchspartnerin und erste Leserin meines Buches hilfreich zur Seite
stand.
1.1 Entstehung der Kritischen Theorie
17
1 Rekonstruktion der Kritischen Theorie
Das Theorieprogramm der Kritischen Theorie verfgt konzeptionell betrachtet

ber eine komplexe Struktur. Es beinhaltet ein geschichtsphilosophisches Programm und soziologisch relevante Begrifflichkeiten. Durch die Rekonstruktion
kann die zeitbezogene und nicht mehr aktuelle Geschichtsphilosophie von der
weiterhin aufrecht zu erhaltenen kritischen Begriffsbildung analytisch getrennt
werden. Ein erster Blick auf die Entstehungsgeschichte der Kritischen Theorie
zeigt die intensive Suche nach einer geeigneten Gesellschaftstheorie.
Der Blick auf die gesellschaftspolitischen Verhltnisse und Interessenslagen der
1920er Jahre erhellt die Impulse, welche neuen Denkbewegungen und sozialen
Bewegungen (Arbeiterbewegung, Jugendbewegung, Frauenbewegung und Lebensreformbewegung) zum Durchbruch verhelfen: das Ende des wilhelminischen Zeitalters und die Demokratisierung erzeugen eine erkennbare Aufbruchstimmung. Es entwickelt sich ein bis dahin nicht gekanntes gesellschaftliches
Klima, in dem sich in Teilen der Bevlkerung der Wille zur Modernitt und zum
Experiment entfaltet.1 Andererseits bewirken die unverarbeitete Niederlage
Deutschlands im I. Weltkrieg und der schmachvolle Friedensvertrag von Versailles auch ngste vor weiteren Vernderungen und Instabilitt. Hyperinflation
und Staatskrise sind Zeichen der als unkontrollierbar empfundenen Lebensumstnde.2 So entstehen die verschiedensten knstlerischen und sozialen Experimente sowie politische Gruppierungen von ultrarechts bis ultralinks (vgl. Otto
1
Vgl. Benjamin 2009, S. 95-97. Der zunchst gewonnene Spielraum an bisher noch nicht bekannten
Mglichkeiten darf nicht darber hinwegtuschen, dass der verlorene Weltkrieg die Bevlkerung in
eine tiefe Depression hinein gebracht hat. Es setzt sich bei breiten Teilen der Bevlkerung die Erkenntnis durch, dass das wilhelminische Zeitalter endgltig zu Ende ist und republikanische Strukturen eine angemessene Antwort auf die Krise darstellt. Die Folgewirkungen aus dem Versailler Vertrag werden als aufgezwungen und ungerecht empfunden und fhren zu dem Wunsch, mglichst
schnell zu vergessen, denn die Realitt zum Beginn der ersten Republik unter den Bedingungen der
Hyperinflation wird von einer Mehrheit der Brger als unertrglich wahrgenommen.
2
Vgl. Benjamin 2009, S. 390. Die persnlichen Lebenserinnerungen Einbahnstrae verweisen auf
die unberschaubare und explosive Situation in Deutschland zu dieser Zeit.

18
2007, S. 20-23). Die Gesellschaft ist zerrissen zwischen kreativer Avantgarde

und konservativem Establishment, zwischen Aufbruch und Resignation.
Whrend weite Teile der Bevlkerung und die Parteien NSDAP, DNVP und
DVP die Demokratie ablehnen oder bekmpfen und sich erst allmhlich mit dem
Ende des Kaiserreichs abfinden, versuchen politisch linke Gruppierungen wie
USPD, Spartakus-Bund und KPD durch Aufstnde eine Rteregierung und anschlieend eine umfassende soziale Revolution nach russischem Vorbild durchzusetzen.
In der Phase der Hyperinflation blht fr kurze Zeit ein weitgehend ungekannter Expressionismus auf. Die Steifheit und Prderie der Kaiserzeit ist berwunden und bis dahin berwiegend stigmatisierte Kulturbereiche, wie VarietTheater, Kabaretts und Nachtlokale werden pltzlich exzessiv genutzt. Da die
Weimarer Republik kaum noch ernstgenommen wird und das Geld sehr schnell
an Wert verliert, ist fr die Mehrheit der Bevlkerung in ihrem Leben ausschlielich der Gegenwartsbezug von Bedeutung.3 Die Zeitspanne zwischen dem
ausgehenden Kaiserreich und dem Beginn des nationalsozialistischen Staates
wird als Tanz auf dem Vulkan bezeichnet.
Der Dadaismus, als eine Anti-Kunst ohne Normen, verarbeitet in seinen
Collagen, Fotos und Gedichten die Widersprchlichkeit dieser Lebenssituation
humoristisch. Er provoziert und berzeichnet den brgerlichen Kunstbegriff. Die
neuen knstlerischen Ausdrucksformen sind nun die Abstraktion, der Surrealismus und die Konzeptkunst. Auch die Kunstschule Bauhaus, die 1919 unter Leitung von Walter Gropius entsteht, interessiert sich ausschlielich fr strenge
Formen, Funktionalitt und Farbflchen und nicht mehr fr die brgerlichen
Wohnformen. Das Weimarer Musterhaus von 1922 zeigt die neue Einheit von
Kunst, Handwerk und Technik. Die Neue Sachlichkeit prgt zu Beginn des 20.
Jahrhunderts ein neues Kunst- und ein sich wandelndes Gesellschaftsverstndnis
(vgl. Knig 1987, S. 230-232).
Soziologisch gesehen liegt also der Anfang der zwanziger Jahre da, wo bestimmte
Ideen, die alle schon seit geraumer Zeit vorhanden waren, zum Massengut werden
und sich gleichzeitig mit einer neuen Sozialstruktur sowie mit der besonderen politischen Wirklichkeit vereinen, die wir als Weimarer Republik bezeichnen. () Man
wute jetzt, warum man das Alte abgelehnt hatte und nach neuen Formen sozialer
und politischer Organisation drngte. Gleichzeitig fand die neue deutsche Republik
in ihrem ersten Reichsprsidenten Friedrich Ebert einen umsichtigen Staatsmann,
der die Zeichen der Zeit richtig erkannte und mit groem Mut sowohl einer eigentlich marxistischen Revolution aus dem Wege ging, wie er die junge Republik gegen
3
Vgl. Safranski 2007, S. 341-347. Rdiger Safranski fasst den antiromantischen Geist in Berlin zur
Zeit der Weimarer Republik eindrucksvoll zusammen.
19
die Angriffe von Rechts verteidigte, um jenseits dieser beiden Extreme eine echte
Demokratie zu begrnden (ebd., S. 235f.).
Auch unter einem gesellschaftstheoretischen Blickwinkel sind die Zsuren zu

Beginn der Weimarer Republik von besonderer Bedeutung. Mit dem Kampf um
eine neue Gesellschaftsordnung verliert auch das bisher weitgehend autoritre
Staatsverstndnis des wilhelminischen Kaiserreichs an berzeugungskraft. Ein
Kampf um geeignete Alternativen, auch im gesellschaftstheoretischen Verstndnis, erscheint in den 20er Jahren des vorangegangenen Jahrhunderts fr nicht
wenige Brger durchaus realisierbar zu sein. Orientiert an dieser Einschtzung
nehmen verschiedene Theoriestrmungen die spezifische Weimarer Diskussionslage zur gleichen Zeit auf.4 Es sind insbesondere die Historische Schule der
Nationalkonomie sowie zeitdiagnostische und kulturkritische Werke der soziologischen Klassiker, die ebenfalls das Interesse an einer kritischen Theorie teilen
(u. a. Carl Menger, Franz Oppenheimer, Gustav Schmoller und Alfred Weber).5
Auch die Vorarbeiten zur Kritischen Theorie beginnen in den 20er Jahren, ihre
theoretische Positionierung ist aber erst Mitte der 30er Jahre, nach Max Horkheimers bernahme des Direktorats des Frankfurter Instituts fr Sozialforschung
im Jahre 1931, deutlicher zu erkennen. Wenn das gesellschaftstheoretische Projekt der Kritischen Theorie eher ausgearbeitet worden wre, htte es in einer
bedeutend greren Konkurrenzsituation gestanden.6
Bereits Mitte der 1920er Jahre beginnt Max Horkheimer als junger Wissenschaftler seine theoretische Arbeit, die sich eine Erneuerung der Marxschen
Gesellschaftstheorie zur Aufgabe macht (vgl. Wiggershaus 1998, S. 35-53).
Zunchst stellen seine Arbeiten keineswegs theoretisch konsistente Zusammenhnge dar, sondern eher Aphorismen wie sie unter anderem aus seinem Frhwerk
Dmmerung (1931) hervorgehen. Im Hintergrund seiner Analysen stehen einzelne Denkbewegungen, die die Themen Leben ohne Lge und Verzicht auf
jegliche metaphysische Sinngebung akzentuieren. Max Horkheimer verarbeitet
in seinen Analysen auch Texte von Friedrich Strindberg, Henrik Ipsen, Arthur
Schopenhauer und Friedrich Nietzsche.
4
Vgl. Schtzeichel 2004, S. 26-30. Die Wandlungsprozesse der historischen Soziologie beschreibt
Rainer Schtzeichel ausgehend von Max Weber, Alfred von Martin u. a. als Paradigmenwechsel in
den deutschen Sozialwissenschaften. Auch in der historischen Soziologie werden geschichtliche
Fragen als Gegenwartsfragen beantwortet. Die groen Probleme der modernen Gesellschaften
lassen sich () nur auf dem Wege ihrer historischen Rekonstruktion erschlieen (S. 27).
5
Vgl. Menger 1968; Oppenheimer 1964; Schmoller 1978; Weber 1925. In ihren Schriften werden
durchsetzungsfhige Konzepte zur soziologischen und konomischen Diskussion der 1920er Jahre
vorgestellt.
6
Vgl. Bock 2000, S. 54-56 zur Entstehungsgeschichte der Kritischen Theorie und die Einflsse der
Weimarer Diskussionslage.
20
Horkheimer entwickelt zunchst eine historisch-materialistische Gesellschaftstheorie, welche die brgerliche Welt unter erkenntnispsychologischen und
erkenntnissoziologischen Prmissen untersucht. Die vorhandenen Mglichkeiten
in der Zeitspanne zwischen dem Ende des wilhelminischen Zeitalters und der
Implementierung der Weimarer Republik stellen fr Horkheimer die Ausgangsbasis dar, um die Mglichkeiten eines demokratischen Marxismus, der sich an
den Leidenserfahrungen der Menschen orientiert, auszuloten:
Trauer ber die herrschende Ungerechtigkeit, Ekel und Ha gegen die Sttzen dieser im Blut und Grauen erstarrten Wirtschaftsform, Mitleid mit dem allenthalben erstickenden Leben, verzweifelte Sehnsucht nach einer gesellschaftlichen Atmosphre,
in der produktive Arbeit mglich ist, der Wunsch nach Glck fr freie Menschen, alles dieses treibt einige Nachkommen des Brgertums an die Seite des kmpfenden
Proletariats, ohne da sie selbst darum zu Proletariern werden. () Es macht einen
Unterschied im Ha gegen diese kapitalistische Welt aus, ob man ihre Frchte vom
Genu oder nur vom Zusehen kennt. Zorn, Hohn und laute Verachtung gegen die
Freuden einer raffinierten Zivilisation sind etwas anderes, als die Trauer dessen, der
sie genossen hat und andere davon ausgeschlossen sieht. Diese letzten Brger sind
genufhig, ihr Materialismus ist ganz ehrlich, sie schmhen das gute Leben nicht.
() Die Herren des groen Kapitals entwerten die Lust, weil sie Barbaren sind,
Sklaven ihres Geschfts und ihrer Ideologie, die Armen verachten die Lust, um sich
besser mit ihrer Ohnmacht abzufinden. Aber diese spten Brger sind gerade darum
revolutionr, weil sie wissen, was Glck heit, und da ohne gnstige Bedingungen
die menschlichen Anlagen ersticken und entarten (Horkheimer 1985, S. 229 und
231).
Mit dieser Beschreibung des spten Brgers klingt ein Thema an, das Max
Horkheimer, vielleicht auch vor dem Hintergrund seiner eigenen privilegierten
Herkunft, fr die gesamte Dauer seiner theoretischen Arbeiten nicht mehr loslassen wird: die Frage nach dem revolutionren Potential und der Funktion des
Brgertums oder einzelner Brger. Kann es Deklassierte geben, die sich der
kapitalistischen Gesellschaftsordnung bewusst entziehen? Max Horkheimer stellt
aber keineswegs eine durchaus denkbare Verbindung zwischen Geschichtsphilosophie und Klassenbewusstsein her, sondern bleibt im Rahmen seiner detailliert
ausgearbeiteten Verhaltens- und Beziehungsanalysen. Dennoch bleiben fr Max
Horkheimer die wirtschaftliche Exklusion und das Elend immer umfassend und
bestimmen die gesamte Existenz des Menschen. Ebenso wenig kann sich der
noble Charakter unter den Reichen und Mchtigen den Spielregeln der kapitalistischen Gesellschaft vollstndig entziehen, da die Wirkung von Wohltaten
ambivalent ist. Unter den gegebenen Bedingungen knnen sich Reiche und Arme
nicht als gleichberechtigte und selbstbestimmte Menschen begegnen, objektiv
21
kann es nur eine wechselseitige Scheinanerkennung geben.7 Diese Ungleichheit wird auch nicht durch singulre Wohltaten an einzelne unterklassige Brger
infrage gestellt. Eher dienen Geld und Macht nach Max Horkheimers Verstndnis dazu, ein gesellschaftliches System aufrechtzuerhalten, in dem die individuelle Belohnungen und damit im Gegenzug quasi auch legitime Ungleichheit als
Normalitt angesehen werden (vgl. Horkheimer 1995, S. 114-115). Max Horkheimer gibt in seiner Aphorismensammlung Dmmerung viele Beispiele fr
alltgliche Handlungsweisen, die Verdrngungs- und Legitimationseffekte fr
das Verhalten von Privilegierten beinhalten:
Weitaus die meisten wirksamen Wohltaten vermgen im kapitalistischen System
nur diejenigen zu erweisen, die viel Geld oder berhaupt Macht haben. Diese sind
bewut oder unbewut an der Aufrechterhaltung dieser Eigentumsordnung interessiert. Dankbarkeit ist eine schne Eigenschaft. Es vertrgt sich schlecht mit ihr, den
zu enttuschen, der einem geholfen hat. Bedenkt man, da Frderung, Hilfe, Wohlwollen in den weitaus zahlreichsten Fllen von den Reichen selbst oder von ihren
mit der Aufrechterhaltung des Systems betrauten Funktionren erwiesen werden, so
versteht man, warum ein nach vorwrts gerichtetes Verhalten, der Angriff und die
Kritik gegen die herrschende Gesellschaftsform vor der Welt nicht blo schdlich,
sondern in den meisten Fllen auch moralisch hlich erscheint (Horkheimer
1987a, S. 417, Hervorh. weggel.).
Der zweite Argumentationsstrang Max Horkheimers ist geprgt von der berzeugung, dass eine bestimmte Ausrichtung der inneren Natur zugleich die
positive Einlsung von Genuss und Glck fr das Individuum kaum noch mglich macht. In Anlehnung an die Forschungsergebnisse der Sozialtheorie Sigmund Freuds steht es nach Max Horkheimer auer Frage, dass eine ungerechte
Verteilung von Chancen und Fhigkeiten nicht nur das gesellschaftliche Klima
negativ bestimmt, sondern auch Auswirkungen auf die brgerliche Triebstruktur
nach sich zieht.
Max Horkheimer ist, im Gegensatz zu einigen seiner linksintellektuellen
Zeitgenossen wie Georg Lukcs oder Karl Korsch, nicht an Organisationsfragen
der Arbeiterbewegung interessiert. Er diagnostiziert berwiegend das Einsicht
und Leidensdruck in der Gesellschaft auseinanderfallen. Er geht in diesem Sinne
von einer Dialektik von Kultur und Barbarei aus, in der die brgerlichen Milieus
7
Vgl. Horkheimer 1987a, S. 339-340. Der von Max Horkheimer verwendete Begriff der Scheinanerkennung muss mit dem spter zu diskutierenden Grundbegriff Anerkennung der jngeren Kritischen Theorie in einen Zusammenhang gebracht werden. Es wird sich zeigen, ob Axel Honneths
Grundbegriff eine andere Form der Anerkennung beschreibt, oder auch mit diesen durchaus pessimistischen Umschreibungen zu kennzeichnen ist. Dass Anerkennung grundstzlich in der Gefahr
steht, verfremdet zu werden, ist nicht von der Hand zu weisen.
22
aber durchaus dazu in der Lage sind, die erforderliche egalitre Basis einer differenzierten Gesellschaft zu gestalten.8
In der Zeitspanne um die Grndung des Frankfurter Instituts fr Sozialforschung, die noch vor der Zeit der durch Josef Stalin angeordneten Massenmorde
des Groen Terrors (1937/1938) in der Sowjetunion liegt, hat die Lehre des
Marxismus als Alternative zur brgerlich-demokratischen Staatslehre ihre Prgekraft noch nicht vollkommen eingebt. Dem entsprechend wird die Arbeiterbewegung als mitentscheidendes Reform- und Protestkapital angesehen. So entsteht, in Anlehnung an Georg Wilhelm Friedrich Hegel und Karl Marx, die Kritische Theorie, die den Marxismus aus der dogmatischen Erstarrung des Marxismus-Leninismus befreien und unter gleichzeitigem Rckgriff auf die empirische
Sozialforschung weiterentwickeln will. Dieses Forschungsprogramm soll nach
dem Plan Max Horkheimers zu einer Gesellschaftstheorie erweitert werden, die
im Rahmen von sozialphilosophischen Fragestellungen eine vernderte These
ber die Materie als Wirklichkeit in interdisziplinrer Zusammenarbeit einzelner Sozialforscher entfaltet. Diese Forschungsarbeit wird am Institut fr Sozialforschung in Frankfurt am Main Ende der 1920er Jahre aufgenommen. Erst mit
der Institutsbernahme durch Max Horkheimer im Jahre 1931, mit der Schrift
Die gegenwrtige Lage der Sozialphilosophie und die Aufgaben eines Instituts
fr Sozialforschung erfolgt ihre Theoriefokussierung zu einer Kritischen Theorie.9
Vielmehr kommt es heute darauf an, und ich stehe mit dieser Ansicht gewi nicht
allein, auf Grund aktueller philosophischer Fragestellungen Untersuchungen zu organisieren, zu denen Philosophen, Soziologen, Nationalkonomen, Historiker,
Psychologen in dauernder Arbeitsgemeinschaft sich vereinigen und das gemeinsam
tun, was auf anderen Gebieten im Laboratorium einer alleine tun kann, was alle echten Forscher immer getan haben: nmlich ihre aufs Groe zielenden philosophischen
Fragen an Hand der feinsten wissenschaftlichen Methoden zu verfolgen, die Fragen
im Verlauf der Arbeit am Gegenstand umzuformen, zu przisieren, neue Methoden
zu ersinnen und doch das Allgemeine nicht aus den Augen zu verlieren (Horkheimer 1988b, S. 29f.).
8
Vgl. Horkheimer 1970, S. 21-22. Die Dialektik zwischen Kultur und Barbarei verweist zeitdiagnostisch bereits im Vorgriff auf eine Enttuschung ber den mhsamen Vernderungswillen der
Arbeiterbewegung. Theoriearchitektonisch liegen hier die Wurzeln einer schwierigen Verbindung
zwischen Arthur Schopenhauers Philosophie und der Gesellschaftstheorie von Karl Marx. Zunchst
ist Max Horkheimers gesellschaftliche Vernderungsabsicht noch weitgehend ambivalent. In der Zeit
des Exils schlgt Max Horkheimers Theorie einer ausbleibenden Revolution in eine Theorie der
ausbleibenden Zivilisation um. Daraufhin wird die Dialektik der Kultur und Barbarei zum theoriekonzeptionellen Zentrum Kritischer Theorie.
9
Vgl. Lffler-Erxleben 1999. Sie verweist auf Max Horkheimers Arbeitsprogramm, das darin besteht, Sozialphilosophie und Soziologie zusammenzufhren.
23
In Anlehnung an Karl Marx sieht Max Horkheimer die Vielfalt der Erscheinungsformen eines gesellschaftlichen Ganzen in der Tiefendimension der gesellschaftlichen Praxis verwurzelt. Die gesellschaftliche Praxis besteht darin, dass
die historisch notwendige, aber stets vernderliche Auseinandersetzung des
Menschen mit seiner Natur zu der radikalen Erkenntnis der zeitlichen Abhngigkeit der Vernunft fhrt:
Freilich: die materialistische Theorie besitzt keinen logischen Beweisgrund fr die
Hingabe des Lebens. Sie bleut den Heroismus weder mit der Bibel noch mit dem
Rohrstock ein, an die Stelle der Solidaritt und der Erkenntnis von der Notwendigkeit der Revolution setzt sie keine praktische Philosophie, keine Begrndung des
Opfers. Sie ist vielmehr selbst das Teil jeder solchen idealistischen Moral. Sie befreit von Illusionen, entschleiert die Realitt und erklrt das Geschehen. Logische
Beweisgrnde fr hhere Werte hat sie nicht, aber ganz gewi auch keine Grnde
dagegen, da einer unter Einsatz des Lebens mithilft, die niedrigeren Werte, d. h.
ein materiell ertrgliches Dasein fr alle zu verwirklichen. Der Idealismus beginnt
gerade dort, wo dieses Verhalten sich nicht mit einer natrlichen Erklrung seiner
selbst begngt, sondern nach der Krcke objektiver Werte, absoluter Pflichten
oder sonst irgendeiner ideellen Rckversicherung und Heiligung greift, also dort,
wo man die Umwlzung der Gesellschaft von der Metaphysik abhngig macht anstatt von den Menschen (Horkheimer 1987a, S. 420).
Aufgrund der Anlehnung seiner anfnglich materialistischen Theorie einerseits

an Karl Marx und andererseits an Arthur Schopenhauer ist Max Horkheimers
Denken in dieser Zeit stets kulturpessimistisch vom Schatten der Sinnlosigkeit
der Welt begleitet. Es ist diese melancholische Einsicht, die in der lteren Kritischen Theorie das Interesse an sinnstiftender Praxis offenhlt. Damit ist der Hintergrund einer Theorie des kritischen Verhaltens bestimmt, die davon ausgeht,
dass das Interesse an einer vernnftigen Gesellschaft zwar unsicher ist, aber
durchaus handlungsleitend werden kann (vgl. Horkheimer 1997, S. 139-142).
Unter dem Einfluss des erstarkenden Nationalsozialismus erwchst das Interesse
der Kritischen Theorie an Befreiung, Selbstbefreiung und Emanzipation. 10 Diesbezglich kommt als handelndes Subjekt und Hoffnungstrger an erster Stelle
eine aktive Arbeiterbewegung in Betracht, die in der Mehrheit jedoch den Rassismus und die Machtpolitik des faschistischen Staates willig oder stillschweigend akzeptiert. Dieser Entwicklungsverlauf fhrt die ltere Kritische Theorie in
theoretischer Hinsicht zunchst fr lange Zeit in eine negative Geschichtsmetaphorik hinein, die in jeder Hinsicht nur noch pessimistische Diagnosen zulsst
und positiven Anstzen nur noch wenig Raum gibt.
10
Vgl. Horkheimer 1997; Horkheimer/Adorno 1998; McCarthy 1993. In diesen Schriften werden
wichtige Fragen der lteren Kritischen Theorie genauer untersucht.
24
Nach der Machtergreifung der Nationalsozialisten werden die Forschungsarbeit und die Lebensumstnde der Institutsmitglieder deutlich erschwert. Aus
diesem Grund emigrieren Max Horkheimer und seine Mitarbeiter ber Genf und
Paris in die USA. An der Columbia University in New York knnen sie ein neues Institut errichten und ihre Forschungsarbeit weiterfhren.
Bisher ist deutlich geworden, dass die Entstehung der Kritischen Theorie
aus den gesellschaftspolitischen Rahmenbedingungen der 20er und 30er Jahre
des vergangenen Jahrhundert heraus verstanden werden kann. Der bergang
wilhelminischer Monarchie zur ersten deutschen Demokratie geht einher mit
vielfltigen Zsuren und weckt Hoffnungen auf gesellschaftspolitische ffnung
und Vernderung. Max Horkheimer identifiziert die Arbeiterbewegung als die
entscheidende Triebkraft, die fr die zutiefst widersprchlichen Vernderungen
der Wirtschaftsform mitverantwortlich ist. In den Schriften des jungen Karl
Marx sucht Max Horkheimer nach mglichen gesellschaftlichen Alternativen zur
brgerlichen Gesellschaftsform. Das Ziel der Kritischen Theorie ist die Herstellung einer gerechten Gesellschaft, in der jeder einzelne seinen Anspruch auf
Glck einlsen kann.
Um sich dem Programm Kritische Theorie weiter anzunhern, wird im Folgenden auf dessen spezifische Begrifflichkeit und Implikationen genauer eingegangen.
1.2 Begriff der Kritischen Theorie
Der programmatische Aufsatz Traditionelle und kritische Theorie (Horkheimer
1937) steht am Anfang der Begriffsbildung der Kritischen Theorie. In ihm werden die Forschungsabsichten, Methoden und Ziele der zeitgenssischen traditionellen Wissenschaft und der neuen kritischen Wissenschaft gegenbergestellt
und miteinander verglichen (vgl. Horkheimer 1995, S. 205-215). Zentrales Anliegen ist die Rechtfertigung der wissenschaftstheoretischen Basis der Kritischen
Theorie. Max Horkheimer betont, die neue Wissenschaftsrichtung verfahre mit
der gleichen Strenge wie die bereits etablierten Fachwissenschaften. Bevor Max
Horkheimer auf die Kennzeichen der Kritischen Theorie eingeht, verweist er
zunchst auf die allgemeine Zielsetzung von Theorien, die allen unterschiedlichen Auffassungen von Wissenschaft gemeinsam ist:
Als Ziel der Theorie berhaupt erscheint das universale System der Wissenschaft.
Es ist nicht mehr auf ein besonderes Gebiet beschrnkt, sondern umfat alle mglichen Gegenstnde. Die Trennung der Wissenschaften ist aufgehoben, indem die auf
25
verschiedene Bereiche bezogenen Stze auf dieselben Prmissen zurckgefhrt werden (ebd., S. 205f.).11
Von dieser Gemeinsamkeit abgesehen, kritisiert die Kritische Theorie die zeitgenssische Wissenschaft insbesondere in zwei Richtungen: erstens akzeptiert die
Kritische Theorie unter Rckbezug auf ihr besonderes Verstndnis keine Wissenschaftsform, die im Sinne des Positivismus nur eine mgliche Erkenntnisform
gelten lsst. Zweitens betreibe die traditionelle Theorie die Bagatellisierung der
Wissenschaft als einer durch untergeordnete Belange der menschlichen Existenz
bedingten intellektuellen Technik, von der die wahre Einsicht sich emanzipieren
msse (Horkheimer 1980g, S. 8). Wissenschaft im kritischen Verstndnis muss
dagegen unterschiedliche Erkenntnisformen einbeziehen und darber hinaus die
Totalitt der menschlichen Existenz aufnehmen. Nur unter Zugrundelegung
dieser Voraussetzungen kann der Anspruch einer kritischen Gesellschaftstheorie
erfllt werden.
Max Horkheimers konstitutives Merkmal der Theorie bestimmt sich jedoch
vor allem aus der der Marxschen Kritik politischer konomie, der mit seinem
Werk den Versuch unternommen hat, die brgerliche konomie kritisch zu untersuchen. Max Horkheimer diskutiert in diesem Sinne die Konzepte der
Marxschen Werttheorie, des Fetischcharakters der Ware und der Verdinglichung der menschlichen Verhltnisse.
Nach der kritischen Theorie ist die gegenwrtige Wirtschaft wesentlich dadurch bestimmt, da die Produkte, welche die Menschen ber ihren eigenen Bedarf hinaus
erzeugen, nicht unmittelbar in die Hnde der Gesellschaft bergehen, sondern privat
angeeignet und umgesetzt werden (Horkheimer/Marcuse 1980, S. 629).
Nach Karl Marx Auffassung ist die brgerliche konomie an einer unberschreitbaren Schranke angelangt (vgl. Marx 1968, S. 19-20 und 165-171). Die
Widersprche der politischen konomie als Wissenschaft fhren in dieser Lesart
zu gesellschaftlichen Widersprchen. Im Zentrum der Kritik steht die Offenlegung der Entstehung des Mehrwerts. Der Mehrwert entsteht daraus, dass der
Arbeiter mehr produziert als zur Reproduktion seiner Arbeitskraft notwendig ist.
Den verbleibenden Teil des Gewinns aus dem Produktionsprozess eignet sich der
Kapitalist an. Karl Marx erkennt hierin aber keinen Betrug des Kapitalisten an
dem Arbeiter, sondern sieht darin eine systematische Konsequenz innerhalb der
kapitalistischen Produktionsverhltnisse. Der Ausbeutungscharakter des Kapita11
Vgl. Bittlingmayer et al. 2011. Mit der Forderung ein umfassendes System der Wissenschaft zu
errichten wird ein interdisziplinrer Arbeitszusammenhang eingeleitet. Ausgehend von diesem Text
von 1937 lsst sich das neue Forschungsprogramm der Kritischen Theorie begrnden.
26
lismus, erkennbar an dem ungleichen Zugang zum erarbeiteten Profit, ist Grundlage eines gesellschaftlichen Systems, das nicht reformierbar ist, sondern lediglich durch die berwindung des Systems verndert werden kann. Bereits an
dieser Stelle zeigt sich, dass Karl Marx nicht auf der Ebene von gesicherten empirischen Daten, sondern auf der Ebene einer Krisentheorie argumentiert. Die
ltere Kritische Theorie legt also explizit die substantielle Eigenschaft der dialektischen Theorie der Gesellschaft in der Nachfolge von Karl Marx zu Grunde.
Der Begriff Kritische Theorie wird als Tarnung benutzt, damit im amerikanischen Exil eine theoretische Verknpfung mit der dort wenig tolerierten Sowjetideologie nicht offenkundig wird.12
Max Horkheimer stellt sein Verstndnis der Kritischen Theorie der traditionellen Theorie quasi gegenber (vgl. Horkheimer 1995, S. 225-262). Die Theorie
im traditionellen Sinne bezieht sich nach dieser berzeugung auf ein Wissenschaftsverstndnis, in Ren Descartes Nachfolge, dass sich innerhalb der gegenwrtigen Gesellschaft die Reproduktion jeglichen Lebens ber ein erfahrungsbezogenes Verstndnis und spezifische Fragestellungen organisiert. Dieses Wissenschaftsverstndnis nutzt seine Kenntnisse in einer Weise, die unter detailliert
bestimmbaren Umstnden fr mglichst viele Gegebenheiten und Anlsse gut
verwertbar erscheint. Nach dem Verstndnis der lteren Kritischen Theorie werden durch ein solches Vorgehen die spezifische Forschungsabsicht und die Entwicklung der zu untersuchenden Probleme zu sekundren Fragestellungen erklrt. Max Horkheimer kritisiert diese Zweckorientierung der Fachwissenschaften, welche gleichzeitig den Entstehungszusammenhang der Problemlagen als nachrangig bewertet. Die Kritische Theorie dagegen versteht den
Menschen als Produzenten seiner gesamten historischen Lebensformen.
Sowohl der einzelne Mensch als auch die Natur nehmen Einfluss auf die
Gegebenheiten der Wirklichkeit. Demzufolge stellt sich die Frage nach der
Macht der Verhltnisse und der Formung der menschlichen Aktivitt. Dies bedeutet auch, dass die interessierenden Gegebenheiten der Wirklichkeit im Rah12
Vgl. Horkheimer 1980e, S. 191-192. Die ltere Kritische Theorie versteht ihren spezifischen
Theoriezugang auch im Sinne der Ausarbeitung eines demokratischen Marxismus. Sie orientieren
sich innerhalb ihres Interesses an den Schriften des jungen Karl Marx und dabei stehen die Arbeiten
zur Kritik an der politischen konomie im Vordergrund. Max Horkheimer und seine Mitarbeiter
lehnen jedoch schon frh jegliche marxistische Orthodoxie ab; So z. B. die Dialektik von den Produktivkrften und Produktionsverhltnissen, den mechanischen Materialismus der II. Internationalen
und die Interpretation des Materialismus im Sinne einer Geschichtsmetaphysik. Die Kritische Theorie bezieht sich im Gegensatz zum Marxismus der Sowjetunion insbesondere auf den Vorrang von
Theorie gegenber der Praxis. Hinzu kommt, dass die Gleichsetzung von Karl Marx Gesellschaftstheorie mit dem Staatssozialismus der Sowjetunion keineswegs unproblematisch ist. Die dogmatisierenden Einflsse auf dessen Theorie haben zu grundlegenden nderungen gefhrt. Bercksichtigt
werden muss auch, dass sich Karl Marx immer wieder gegen festgelegte Formeln und Kategorien
gewandt hat.
27
men dieses Wissenschaftsverstndnisses nicht als Material verstanden werden,

das lediglich nach den Gesetzen der Wahrscheinlichkeitsrechnung bestimmt und
geordnet werden muss.
Ausgehend von diesem Grundverstndnis verweist Max Horkheimer auf die
Erklrungsprobleme der traditionellen Wissenschaft, im Rahmen von konomischen Zusammenhngen.
Der zwiespltige Charakter des gesellschaftlichen Ganzen in seiner aktuellen Gestalt entwickelt sich bei den Subjekten des kritischen Verhaltens zum bewuten Widerspruch. Indem sie die gegenwrtige Wirtschaftsweise und die gesamte auf sie begrndete Kultur als Produkt menschlicher Arbeit erkennen, als die Organisation, die
sich die Menschheit in dieser Epoche gegeben hat und zu der sie fhig war, identifizieren sie sich selbst mit diesem Ganzen und begreifen es als Willen und Vernunft;
es ist ihre eigene Welt. Zugleich erfahren sie, da die Gesellschaft auermenschlichen Naturprozessen, bloen Mechanismen zu vergleichen ist, weil die auf Kampf
und Unterdrckung beruhenden Kulturformen keine Zeugnisse eines einheitlichen,
selbstbewuten Willens sind; diese Welt ist nicht ihre, sondern die des Kapitals
(ebd., S. 224).
Selbst wenn ein wesentlicher Bezugspunkt der Kritischen Theorie in der Anknpfung an die marxistische Kapitalismuskritik besteht, erschpft sie sich darin
aber keineswegs. Innerhalb der weiteren Ausarbeitung des Erkenntniszusammenhangs wird besonders das Verhltnis zur Kultursphre unter Bercksichtigung von mglichen negativen Folgewirkungen fr das Individuum und gesellschaftliche Phnomene untersucht. Kulturindustrie und Massenmedien interessieren hier als bedeutender Faktor im Hinblick auf Vergesellschaftung und Unterdrckung im Rahmen der vorangehend beschriebenen Grundannahmen. In
konomischer Fachwissenschaft ist die kritische Theorie nie aufgegangen. Die
Abhngigkeit der Politik von der Wirtschaft war ihr Gegenstand und nicht etwa
ihr Programm (ebd., S. 268).
Max Horkheimer definiert die Kritische Theorie methodisch als ein einziges entfaltetes Existentialurteil (Horkheimer 1988b, S. 201). Damit wendet er
sich gegen den hypothetischen Charakter der kategorischen Urteile in den
Fachwissenschaften, die, wenn berhaupt, nur Existenzialurteile in eng umrissenem Rahmen und eingeschrnkter Form zulassen. Die Kritische Theorie versteht
im Gegensatz dazu ihr Existentialurteil vllig anders:
Es besagt, grob formuliert, da die Grundform der historisch gegebenen Warenwirtschaft, auf der die neuere Geschichte beruht, die inneren und ueren Gegenstze der Epoche in sich schliet, in verschrfter Form stets aufs neue zeitigt und nach
einer Periode des Aufstiegs, der Entfaltung menschlicher Krfte, der Emanzipation
des Individuums, nach einer ungeheuren Ausbreitung der menschlichen Macht ber
28

die Natur schlielich die weitere Entwicklung hemmt und die Menschheit einer neuen Barbarei zutreibt. Die einzelnen Denkschritte innerhalb dieser Theorie sind, wenigstens der Intention nach, von der gleichen Strenge wie die Deduktionen innerhalb
einer fachwissenschaftlichen Theorie, jeder ist dabei ein Moment in der Konstitution
jenes umfassenden Existentialurteils. Einzelne Teile knnen in allgemeine oder besonders hypothetische Urteile verwandelt werden und im Sinne des traditionellen
Theoriebegriffs verwandt werden, wie etwa, da bei steigender Produktivitt das
Kapital sich regelmig entwertet. () Die Problematik, die entsteht, sobald Teilstze der kritischen Theorie auf einmalige oder wiederholbare Vorgnge in der gegenwrtigen Gesellschaft anzuwenden sind, betrifft die Eignung der kritischen Theorie zu traditionellen Denkleistungen mit fortschrittlichem Zweck, nicht ihre Wahrheit selbst (Horkheimer 1995, S. 244f.).
Der kritische Theoriebegriff bezieht sich mithin auf das Ganze und lsst sich
nicht auf einzelne Teilaspekte begrenzen. Daran anschlieend ist darauf hinzuweisen, dass sich nach diesem Verstndnis die Gesellschaft zur Zeit Max Horkheimers aus Tausch und kapitalistischer Klassenstruktur zusammensetzt. Aber
trotz dieser Voraussetzung geht die ltere Kritische Theorie nicht davon aus, dass
die vorhandene Gesellschaft unvernderbar ist.
In der ersten Phase seiner Theoriearbeit hlt Max Horkheimer eine Gesellschaftsvernderung im Sinne einer Rterepublik fr mglich. Frhestens seit
Ende der 1930er und sptestens zu Beginn der 1940er Jahre ndert sich diese
Sichtweise. Mit der Erkenntnis der Folgewirkungen des Faschismus und Stalinismus gewinnen zunehmend pessimistischere Perspektiven an Einfluss, die
spter in eine negative Geschichtsmetaphorik hineinfhren. Ein wichtiges Ergebnis dieser Gegenwartswahrnehmung bildet die Dialektik der Aufklrung von
1944. Die Dialektik der Aufklrung ist als ein Hauptwerk der lteren Kritischen Theorie zu begreifen; Max Horkheimer und Theodor W. Adorno konzipieren sie im amerikanischen Exil und stellen sie 1942 fertig. 13 Dieses Buch setzt
dem damaligen Wissenschaftsbetrieb die Konzeption einer marxistisch inspirierten und zugleich interdisziplinr angelegten Gesellschaftstheorie entgegen. Mit
diesem Werk verarbeiten die Autoren indirekt die erschtternden Auswirkungen
des Faschismus in Deutschland und des Stalinismus in der Sowjetunion, die sich
13
Vgl. Fath/Salonia in Basaure et al. 2009, S. 66-67. Die Dialektik der Aufklrung als anschlussfhigem Basistext der lteren Kritischen Theorie zu begreifen, ist keineswegs unproblematisch. Zurzeit
werden zwei verschiedene Interpretationsmglichkeiten verfolgt. Eine davon versteht den Text als
geschichtsphilosophische Zeitdiagnose, die zuallererst auf den singulren Zivilisationsbruch und
die Selbstentfremdung des Menschen verweist. Die andere Interpretation wird als erschlieende
Kritik verstanden, um als Gesellschaftskritik auf eine Verbindung zwischen der Beherrschung der
Natur und der Beherrschung des Menschen hinzuweisen. Besonders die zweite Lesart wird immer
wieder diskutiert, weil sie die Mglichkeit einer vom unmittelbaren Zeitkern unabhngigen Kritik
erffnet.
29
ihnen als Rckfall in die Barbarei darstellen (Horkheimer/Adorno 1998,

S. 216). Schien in den 1930er Jahren eine positive Vernderung der Gesellschaft
noch realisierbar, findet nun eine uerst kritische Reflexion des Fortschrittsoptimismus und des Rationalittsglaubens statt (vgl. ebd., S. 9-23). Max Horkheimer und Theodor W. Adorno deuten den angesprochenen Rckfall nicht als
Zufall, sondern als ein Versagen jener Aufklrung, nach welcher die historischen
Fortschritte der Vernunft vorwiegend eine kontinuierliche Fortentwicklung der
Humanitt bedeuten. Angesichts dieser Situation muss die Kritik an der Moderne
radikaler ansetzen, sie hat die tiefsitzenden Defizite jener Vernunft aufzudecken,
deren Errungenschaften sich im Verlauf der Geschichte als problematisch herauskristallisieren.14 Die Kritik muss fortgefhrt werden bis sich in allen Bereichen menschlichen Lebens humane Lebensbedingungen durchgesetzt haben und
mndige Menschen in ihnen wirken. Was wir uns vorgesetzt hatten, war tatschlich nicht weniger als die Erkenntnis, warum die Menschheit, anstatt in einen wahrhaft menschlichen Zustand einzutreten in eine neue Art von Barbarei
versinkt (ebd., S. 1). Das Versagen von Humanitt und Vernunft ist fr die
Autoren keine berraschende Katastrophe in der Geschichte, sondern Ausdruck
des Scheiterns der gesamten Zivilisation. Deshalb gehen Max Horkheimer und
Theodor W. Adorno bis in die Anfnge der Menschheitsentwicklung zurck, um
aufzudecken, dass diesem Tatbestand eine umfassende naturgeschichtliche Verursachung zugrunde liegt:
Wir hegen keinen Zweifel und darin liegt unsere petitio principii , da die Freiheit in der Gesellschaft vom aufklrenden Denken unabtrennbar ist. Jedoch glauben
wir, genauso deutlich erkannt zu haben, da der Begriff eben dieses Denkens, nicht
weniger als die konkreten historischen Formen, die Institutionen der Gesellschaft, in
die es verflochten ist, schon den Keim zu jenem Rckschritt enthalten, der heute
berall sich ereignet. Nimmt Aufklrung die Reflexion auf dieses rcklufige Moment nicht in sich auf, so besiegelt sie ihr eigenes Schicksal. Indem die Besinnung
auf das Destruktive des Fortschritts seinen Feinden berlassen bleibt, verliert das
blindlings pragmatisierte Denken seinen aufhebenden Charakter, und darum auch
die Beziehung auf Wahrheit (ebd., S. 3).
Max Horkheimers und Theodor W. Adornos Kritik der Aufklrung bezieht sich
auf die verselbstndigte Orientierung am technisch mglichen Fortschritt, die
damit zugleich den erreichbaren Freiheitsgewinn der Aufklrung negiert (vgl.
ebd., S. 50-70). Die Aufklrung entreit dem Mythos sein Geheimnis und wird
doch wieder auf dieses zurckgeworfen. Die Begegnung zwischen Mythos und
Logos wird an Homers Odyssee verdeutlicht: Odysseus, der nicht mehr auf die
14
Vgl. Habermas 1988, S. 130.Jrgen Habermas weist darauf hin, dass angesichts der negativen
Fortentwicklung der Humanitt die Kritik an der Moderne umfassender zu analysieren ist.
30
Macht der Gtter vertraut, wird von diesen zur Selbstbesinnung auf eine mehrjhrige Irrfahrt geschickt. Odysseus wird als Prototyp des Individuums dargestellt, das stndig der Gefahr ausgesetzt ist, sich an die Natur hinzugeben, und
dieser Gefahr letztlich nur durch die Verleugnung seiner Identitt entfliehen
kann.
Das Verstndnis von Rationalitt in der Dialektik der Aufklrung zeigt
sich in dem schlauen, aber auch rcksichtslosen Odysseus, der die Entwicklung
der Aufklrung in der Befreiung des Geistes zum Instrument der Unterdrckung
vorwegnimmt. Indem aber Rationalitt, Odysseus, dies Recht wahrnimmt, tritt
sie zwanghaft in den Zusammenhang des Unrechts ein. Als unmittelbares erfolgt
sein eigenes Handeln zugunsten der Herrschaft (ebd., S. 70). Fr Max Horkheimer und Theodor W. Adorno spiegelt sich im Prozess der Aufklrung eine
geradezu negative Rationalittsentwicklung, welche Erklrungsanstze fr die
Entwicklung des Nationalsozialismus und andere Erscheinungen moderner Gesellschaften liefert.
Das Programm der Aufklrung ber die Aufklrung ist tief in der Aufklrungstradition verwurzelt, einer Tradition, die solange kein Ende hat und wiederholter Erneuerung bedarf, wie die gesellschaftlichen Potentiale des Rckfalls in die Barbarei fortbestehen (Mller-Doohm 2000, S. 212).
Die Wechselwirkung zwischen Vernunft und Herrschaft fhrt, unreflexiv angewendet, in die Irre und wendet sich wiederum in den Mythos zurck. Hoffnungsvolle Tendenzen nehmen in diesem Geschichtsverstndnis nur noch geringen Raum ein. Allenfalls bestehen sie in Max Horkheimers und Theodor W.
Adornos Forderung nach einer umfassenden Umgestaltung der Gesellschaft in
Richtung einer freiheitlichen und humanen Gesellschaftsordnung.
Max Horkheimer und Theodor W. Adornos Verstndnis der Individualisierung in Zeiten der umfassenden Verdinglichung des Denkens und Handelns lsst
zugegebenermaen wenig Raum fr mgliche Freiheitsgewinne. Die Dialektik
der Aufklrung bezieht sich im Wesentlichen auf drei Phnomene: Totalitarismus, Holocaust und Massenkultur. Alle drei substantiellen Voraussetzungen
verengen den Spielraum fr realisierbare und positiv-individuelle Entwicklungspotentiale. Erhalten bleibt damit nur noch ein halbierter Individualismus, der,
anstatt einen Beitrag zur Erweiterung von Entscheidungskompetenzen der Menschen zu leisten, zunehmend unter eine weitgehend totalitre Fremdbestimmung
gert:
Das Instrument, mit dem das Brgertum zur Macht gekommen war, Entfesselung
der Krfte, allgemeine Freiheit, Selbstbestimmung, kurz, die Aufklrung, wandte
sich gegen das Brgertum, sobald es als System der Herrschaft zur Unterdrckung
31
gezwungen war. Aufklrung macht ihrem Prinzip nach selbst vor dem Minimum an
Glauben nicht halt, ohne das die brgerliche Welt nicht existieren kann (Horkheimer/Adorno 1998, S. 100).
Die damit vorgenommene Orientierung an der Gattung und nicht am Individuum

hat die Voraussetzung fr einen Perspektivenwechsel geschaffen, den Max
Horkheimer und Theodor W. Adorno im Umschlagen der Aufklrung in den
Mythos erkennen. Aus dieser verhngnisvollen Verkettung sehen sie zunchst
keinen Ausweg. Wenn der Vernunft berhaupt Raum gegeben wird, dann ausschlielich in der Anleitung zum eigenen Denken, zum eigenen Handeln und
zum Mitleiden im Sinne einer Erziehung zur Mndigkeit (Adorno 1970). Damit wird ein grundlegendes Prinzip brgerlicher Subjektivitt angesprochen:
indem das Subjekt den Vorrang vor der Gattung erhlt, wird es in die Lage versetzt, individuelle Annahme und Wrme eigenstndig zu erzeugen. Nur unter
dieser Voraussetzung ist fr Max Horkheimer und Theodor W. Adorno berhaupt denkbar, dass ein notwendiger und zugleich mglicher Individualismus
einen Ausweg aus der Selbstverstrickung der negativen Menschheitsgeschichte
weist (vgl. Adorno 1981, S. 86).
Dazu ist nach dem Verstndnis der lteren Kritischen Theorie Vernunft als
ein der Wirklichkeit innewohnendes Prinzip unverzichtbar.15 Es realisiert sich
z. B. darin, dass das gesellschaftliche Interesse der Wissenschaft auf ein konkretes Unterscheidungsvermgen und auf die Reflexion des Individuums ausgedehnt wird. Diese Grundforderung stellt eine Verbindung zwischen frher und
spter Theorieentwicklung dar. Auch in den spteren Schriften von Max Horkheimer Zur Kritik der instrumentellen Vernunft (1947) und Theodor W. Adorno
Negative Dialektik (1970) wird der Vernunft ein ganz besonderer Stellenwert in
der Theoriekonzeption zugedacht.
Der Grad der Vernnftigkeit des Lebens eines Menschen konnte nach seiner Harmonie mit dieser Totalitt bestimmt werden. Deren objektive Struktur, und nicht
blo der Mensch und seine Zwecke, sollte der Mastab fr individuelle Gedanken
und Handlungen sein. Dieser Begriff der Vernunft schlo subjektive Vernunft niemals aus, sondern betrachtete sie als partiellen, beschrnkten Ausdruck einer umfassenden Vernnftigkeit, von der Kriterien fr alle Dinge und Lebewesen abgeleitet
wurden (Horkheimer 1997, S. 16).
Zusammengefasst geht es der lteren Kritischen Theorie um die Herstellung

einer gerechten Gesellschaft, in der das Glck des Einzelnen mglichst umfassend gefrdert wird und die Freiheit des Individuums im Mittelpunkt steht. Nur
15
Vgl. Demirovi 1999, S. 508-741. Die Entwicklung der Kritischen Theorie zur Frankfurter Schule
zeichnet Alex Demirovi anhand der theoretischen Praxis der lteren Kritischen Theorie nach.
32
wenn diese Ziele, im Sinne eines kritischen Verhaltens, reflexiv umgesetzt werden, kann die Geschichte freier Individuen real verwirklicht werden. Das damit
beschriebene Theorieprogramm lsst sich nur unter Einbeziehung der hohen
Bedeutung der Vernunft in der Kritischen Theorie begrnden.
Ausgehend von dieser Zielbestimmung der Kritischen Theorie wird im
nchsten Abschnitt auf die wesentlichen Transformationsphasen dieser Theorietradition eingegangen. Es werden sich nur wenige bereinstimmungen, dagegen
viele Unterschiede und sogar Abgrenzungen gegenber frheren Anstzen zeigen. An die Ursprungsidee von Max Horkheimer knpft jedoch die Kritische
Theorie in jeder Entwicklungsphase erneut an.
1.3 Transformation der Kritischen Theorie
Die Entwicklung der Kritischen Theorie erstreckt sich ber mehrere Generationen. Es lassen sich drei zu unterscheidende Entwicklungsphasen herausarbeiten,
die sich mit den Namen Max Horkheimer, Jrgen Habermas und Axel Honneth
verbinden. Jeder dieser Namen steht fr ein eigenstndiges Konzept, in dem die
Kritische Theorie eine besondere Vertiefung erfhrt.
1.3.1 ltere Kritische Theorie
Neben Max Horkheimer gehren ab den spten 30er Jahren des vergangenen
Jahrhunderts Herbert Marcuse und Theodor W. Adorno zu den Hauptvertretern
der lteren Kritischen Theorie.16 Obgleich die Namen Max Horkheimer und
Theodor W. Adorno in einem Atemzug genannt werden, ist historisch zunchst
die Arbeitsbeziehung zwischen Max Horkheimer und Herbert Marcuse erwhnenswert. Herbert Marcuse knpft an Max Horkheimers Geschichtsphilosophie
an, geht aber erkennbar einen eigenen Weg, indem er Ideologien auf ihren utopischen Gehalt hin untersucht.17 Sein Interesse ist, darauf hinzuweisen, in welcher
16
Die ltere Kritische Theorie ist eine Gemeinschaftsarbeit verschiedener Philosophen, Soziologen,
konomen, Historiker und Psychologen. Mit der kurzen Vorstellung der Theorieabsichten Theodor
W. Adornos und Herbert Marcuses wird eine theoriekonzeptionelle Zuordnung vorgenommen.
Selbstverstndlich darf nicht unerwhnt bleiben, dass Friedrich Pollock mit Horkheimer Zeit seines
Lebens verbunden bleibt. Auf das Theorieprogramm dieser Entwicklungsphase nehmen insbesondere
Theodor W. Adorno und Herbert Marcuse wesentlichen Einfluss. Keinesfalls ist an dieser Stelle
davon auszugehen, dass die Beitrge von Walter Benjamin, Erich Fromm, Otto Kirchheimer, Leo
Lwenthal, Franz Neumann und Karl August Wittfogel zur Kritischen Theorie demgegenber unbedeutend sind.
17
Vgl. Wiggershaus 1993, S. 435-436. Die Aussagen in diesen Texten geben fr Max Horkheimer
ausreichenden Anlass zum gegen Herbert Marcuse erhobenen Orthodoxievorwurf.
33
Form der Widerspruch zwischen fortschrittlichem Bewusstsein und negativer

Wirklichkeit aufrechterhalten wird. Herbert Marcuse geht davon aus, dass die
durchaus vorhandenen Ideale des Brgertums nur im Geiste verwirklicht werden
(vgl. Marcuse 1998, S. 52-53, und 2007, S. 126-128). Damit werden zwar notwendige Antworten auf das bestehende Elend des Proletariats gegeben, aber der
dazu gehrige Verweisungszusammenhang verbleibt unter einem das Gesellschaftssystem stabilisierenden Fokus des Brgertums. Fr Herbert Marcuse ist
damit die idealisierte Kultur durch ihre Entfernung von der menschlichen Basis
gekennzeichnet. Die Kultur wird damit zu einer affirmativen Kultur, weil sie
sich ohne grere Probleme mit einer ungerechten Gesellschaft verbindet.
Ihr entscheidender Zug ist die Behauptung einer allgemein verpflichtenden, unbedingt zu bejahenden, ewig besseren, wertvolleren Welt, welche von der tatschlichen
Welt des alltglichen Daseinskampfes wesentlich verschieden ist, die aber jedes Individuum von innen her, ohne jene Tatschlichkeit zu verndern, fr sich realisieren kann (Marcuse 1980b, S. 60).
Indem Herbert Marcuse die wertvolle Welt der tatschlichen Welt gegenberstellt zeigt sich eine theoretische Umorientierung der Kritischen Theorie. Eine
Kritik des falschen Scheins im Rahmen von Phnomen der Kulturindustrie lst
die bisher verfolgte Form einer klassischen Ideologiekritik sukzessive ab.
Darber hinaus wird aber auch die Psychologie des Unbewussten in die Kritische Theorie eingebunden und deren Theoriebeitrag verstrkt. Die Einbeziehung der Triebstrukturen zur Erklrung von gesellschaftlichen Pathologien verbindet fr eine einige Zeit die Interessen von Max Horkheimer und Herbert Marcuse.18 Ab den spten 1940er Jahren bezeichnen die mageblichen Institutsmitglieder (Max Horkheimer, Theodor W. Adorno und Friedrich Pollock) Herbert
Marcuses theoretische Position als zu orthodox. Dafr sprechen auch seine 1947
entworfenen Thesen zur militrischen Niederlage des Hitlerfaschismus, in der er
u. a. die Ansicht uert, dass die Sozialdemokratie den Faschismus siegreich
berlebt hat. Aber schon einige Jahre vorher wird Herbert Marcuses zentraler
Platz am Institut nach und nach von Theodor W. Adorno bernommen. Die Wei18
Vgl. Adorno 1997h, S. 203-204. Bereits Max Horkheimer knpft 1932 in Geschichte und Psychologie an Theoriefragmente von Sigmund Freuds Persnlichkeitstheorie an, um auf die gesellschaftlichen Pathologien einerseits und auf die Triebstrukturen des Menschen andererseits einzugehen. Diese
theoretischen Rahmenbedingungen nimmt Herbert Marcuse auf und dramatisiert sie noch einmal,
indem er die Irrationalitt des Menschen und der Gesellschaft in den Vordergrund stellt. Fr ihn hat
die damit vorgenommene Verknpfung erheblichen Einfluss auf eine mgliche Befreiung des Menschen aus eigenen Zwngen. Damit wird zugleich eine theoretische Engfhrung vorgenommen, die
Max Horkheimer und Theodor W. Adorno ausdrcklich kritisieren und spter ablehnen. Nach diesem
Verstndnis entsteht damit die Gefahr, dass die Kritische Theorie ihre eigenen Grundlagen verliert.
34
terentwicklung von Herbert Marcuses Werk erfolgt zwar in theoretischer Verbundenheit mit dem Institut, aber doch im Entwurf einer eigenstndigen Kritischen Theorie.
Herbert Marcuses Version Kritischer Theorie bezieht sich immer strker auf
zwei Themengebiete: Studien zur Ideologie der fortgeschrittenen Industriegesellschaft und Kritik am kulturellen System. Innerhalb des ersten Themengebiets
geht Herbert Marcuse in den 1960er Jahren verstrkt davon aus, dass die damalige Industriegesellschaft eine Gesellschaft ohne Opposition darstellt. In ihr ist
kaum noch Rationalitt vorhanden, sie ist von Irrationalitt weitgehend verdrngt:
Der Spielraum, in dem das Individuum seine Auswahl treffen kann, ist fr die Bestimmung des Grades menschlicher Freiheit nicht entscheidend, sondern was gewhlt werden kann und was vom Individuum gewhlt wird. Das Kriterium fr freie
Auswahl kann niemals ein absolutes sein, aber es ist auch nicht vllig relativ. Die
freie Wahl der Herren schafft die Herren oder die Sklaven nicht ab. Freie Auswahl
unter einer breiten Mannigfaltigkeit von Gtern und Dienstleistungen bedeutet keine
Freiheit, wenn diese Gter und Dienstleistungen die soziale Kontrolle ber ein Leben von Mhe und Angst aufrechterhalten das heit die Entfremdung. Und die
spontane Reproduktion aufgentigter Bedrfnisse durch das Individuum stellt keine
Autonomie her; sie bezeugt nur die Wirksamkeit der Kontrolle (Marcuse 1998,
S. 27f.).
Herbert Marcuse geht von einer weitgehenden Instrumentalisierung der Dinge

aus, die letztlich als Fessel fr die Befreiung des Menschen wirkt. Darin zeigt
sich seine kritische Sozialphilosophie, die auch weiterhin an der Unterscheidung
des wahren und falschen Bewusstseins festhlt. Herbert Marcuse bleibt skeptisch, ob es gelingen kann, einen Weg aus der versklavenden Zufriedenheit zu
finden.
In seinem Sptwerk wendet sich Herbert Marcuse dem affirmativen Charakter der Kunst zu (vgl. Marcuse 1968, S. 69-92). Marcuse hlt sie im kulturellen
System im Vergleich zur Religion fr besonders bedeutsam. Am Kunstkonsumenten lassen sich Phnomene eines falschen Scheins besonders deutlich beobachten. Einerseits ist die Kunst ein Teil des Bestehenden und fhrt zunehmend
zur Verdinglichung; andererseits aber besitzt Kunst auch einen affirmativen
Charakter, wenn sie das Bild einer besseren Gesellschaft plausibel darstellt. Weiterhin verweist Herbert Marcuse auf eine funktionalistische Indienstnahme des
Bestehenden, die sich darin zeigt, dass durch den Verlust der Distanz zur Gesellschaft auch der Kultur jegliche verndernde Kraft vorenthalten wird. Die Instrumentalisierung der Kultur ist besonders im aufkommenden Faschismus auffllig
und enthlt ein wichtiges Erklrungsmoment. In den spten 1970er Jahren wird
35
die Fragestellung nach der Funktion der Kulturindustrie in vernderter Form

aufgenommen und neu ausgerichtet. Mit dieser Korrektur gewinnt die Kritische
Theorie ein negatives Moment hinzu, indem die Kultur auf differenzierte Interessen ausgerichtet und auf die Idee einer gerechten gesellschaftlichen Organisationsform bezogen wird. Herbert Marcuses Impulse zur Ideologie der fortgeschrittenen Industriegesellschaft stellen den vollendeten Schein einer rationalisierten
Gesellschaft fest. Das wichtige Fundament der Ideologiekritik wird durch die
ideologische Gefhrdung der Rationalitt selbst zerstrt.
Bis Anfang der 1940er Jahre ist Herbert Marcuse Max Horkheimers erster
und wichtigster Mitarbeiter. Diese Zuordnung ndert sich im amerikanischen
Exil durch Theodor W. Adornos fertiggestelltes Manuskript zu Arnold Schnberg, das den ersten Teil der Philosophie der neuen Musik bildet.19 Max Horkheimer reagiert auf diese Arbeit geradezu euphorisch und beschliet daraufhin,
nicht mehr mit Herbert Marcuse, sondern mit Theodor W. Adorno das groe
Logikprojekt durchzufhren. Das als Logikprojekt umschriebene Buch wird
spter unter dem Titel Dialektik der Aufklrung. Philosophische Fragmente
(1944) verffentlicht. Beginnend mit der gemeinsamen Arbeit an diesem Werk
wird Adorno zum wichtigsten Mitarbeiter Max Horkheimers.
Herbert Marcuses und Theodor W. Adornos theoretische Erkenntnisse und
Methoden unterscheiden sich sowohl in grundlegenden berzeugungen als auch
in Einzelfragen voneinander. Besteht Herbert Marcuses Hintergrund in der Nhe
zu Martin Heideggers Existentialphilosophie, so liegt Theodor W. Adornos Fundament in musikkritischen und sthetischen Beitrgen. Theodor W. Adornos
Denken ist von idealistischen Motiven beeinflusst und beinhaltet nicht wenige
utopische Konnotationen (vgl. Adorno 1997b, S. 192, und 1997c, S. 109). Es ist
von einem moralischen Materialismus durchdrungen, der sich eng mit einer
monotheistischen Tradition und einem jdisch-christlichen Moralismus verbindet. Das gesamte Denken von Theodor W. Adorno ist durchzogen von den Ambivalenzen der Autonomie des Subjektes und der Suche nach rationaler Identitt.
Theodor W. Adorno begreift die Gesellschaft als kollektiven Zwangsmechanismus, der das Individuum sowie jegliche Form von Subjektivitt bedroht:20
19
Vgl. Adorno 1997b, S. 36-71. In der von Theodor W. Adorno 1948 vorgelegten Philosophie der
neuen Musik setzt er sich mit Arnold Schnbergs Zwlftontechnik als bedeutende Form der knstlerischen Avantgarde auseinander.
20
Vgl. Adorno 1997b, S. 339. In der lteren Kritischen Theorie wird der Begriff der Verdinglichung
genutzt, um auf einen zweckrationalen Umgang mit der Natur hinzuweisen. Die vom Menschen
genutzten Objekte werden zweckentfremdet verwendet und aus ihrem naturgemen Zusammenhang
herausgerissen. Objekte werden zu rein materiellen Dingen erklrt und verlieren daraufhin ihren
direkten Rckbezug zur Lebenswelt. Als Beispiel wird u. a. die Entwicklung der Produktionsmittel
durch industrielle Produktionsverhltnisse genannt. Verdinglichung entsteht dadurch, dass Produkte
nicht mehr zur Selbsterhaltung des Menschen entwickelt werden, sondern der Vergrerung des
36

Ohnmchtig in der berwltigenden Soziett, erfhrt der Einzelne sich selber nur
noch als gesellschaftlich vermittelt. Die von Menschen gemachten Institutionen
werden so zustzlich fetischisiert: indem die Subjekte sich einzig als Exponenten der
Institutionen wissen, nahmen diese den Charakter des Gottgewollten an. () Man
wird im Bewutsein nochmals, was man im Sein ohnehin ist. Gegenber der Illusion
der an sich seienden und unabhngigen Persnlichkeit inmitten der Warengesellschaft ist solches Bewutsein die Wahrheit. () Je weniger funktionellen Sinn mehr
die gesellschaftliche Arbeitsteilung hat, um so sturer klammern die Subjekte sich an
das, wozu die gesellschaftliche Fatalitt sie bestimmt hat. Entfremdung wird zur Nhe, Entmenschlichung zur Humanitt, die Auslschung des Subjekts zu seiner Besttigung (Adorno 1997a, S. 288).
Die hier vorgetragenen dsteren Beschreibungen bilden den Hintergrund fr

Theodor W. Adornos Konzept einer Vershnung des Antagonismus zwischen
Vernunft und Natur. Dieses bildet den grundlegenden Rahmen und auch den
Zugang zum Werk von Theodor W. Adorno. Die Gefhrdung, Verfhrung und
Verblendung des Individuums werden berfhrt in seine Forderung nach einer
mndigen Menschheit, die sich weder kritiklos in Ideologien verstricken noch zu
einem reinen Vehikel der Kulturindustrie verformen lsst. Theodor W. Adorno
hlt eine Korrektur der Vernunft prinzipiell fr realisierbar. Durch das vernderte
Verhalten des Subjekts, das Theodor W. Adorno begrifflich als Mimesis beschreibt, entuert sich der Mensch in der produktiven Zuwendung an eine Sache. Diese Zugangsweise bedeutet beispielsweise, dass das Fremde nicht mehr
einfach wie bisher in Besitz genommen wird. Der Zugewinn, oder das Glck,
besteht in einer noch offenen Differenzerfahrung von Nhe und Ferne. Daraufhin
verliert das Bedingte, seine Negation und kann durch eine reflektierte Subjektivitt in Identifikation verwandelt werden. Fr Theodor W. Adorno ist die Bewltigung dieses offenen Problemzusammenhangs vorwiegend an die unverflschten
Kindheitserinnerungen gebunden.
Theodor W. Adorno analysiert weiterhin die Grundlagen der Soziologie, die
nach seiner Auffassung mit der Verwendung des Begriffs der Gesellschaft im
Zusammenhang stehen:
Gegen die Gesellschaft als System, ihr eigentliches Objekt, verblendet sich die theorielose, mit bloen Hypothesen haushaltende empirische Forschung, weil dies Objekt nicht mit dem Inbegriff aller Sektoren zusammenfllt, die Sektoren nicht subsumiert, auch nicht, wie eine geographische Karte, aus ihrem Neben- und Miteinander, aus Land und Leuten sich zusammenfgt. Kein Sozialatlas, im wrtlichen und
Mehrwerts dienen. Damit wird darauf hingewiesen, dass gesellschaftliche Verhltnisse besonders in
der Form von Dingen in Erscheinung treten. Sie werden als feststehende Gren verwendet, die vom
einzelnen Menschen nicht mehr formbar und gestaltbar sind.
37
bertragenden Sinn, reprsentiert die Gesellschaft. Insofern diese nicht im unmittelbaren Leben ihrer Angehrigen und den darauf bezogenen subjektiven und objektiven Tatsachen aufgeht, greift eine Forschung daneben, die in der Ermittlung solcher
Unmittelbarkeit sich erschpft (Adorno 1997f, S. 210).
Theodor W. Adorno hat grundstzliche Einwnde gegen den Einsatz empirischer

Forschung und lehnt die Praxisforderung an die Kritische Theorie weitgehend
ab. Max Horkheimer und Theodor W. Adorno fordern die Erhaltung einer Gesellschaftstheorie als ausschlielich theoretisches Programm abseits von Verwertungsinteressen, whrend Walter Benjamin und Herbert Marcuse die Forderungen nach einer bestimmten Praxis untersttzen. Das lsst sich unter anderem
auch an Theodor W. Adornos spezifischer Rolle innerhalb der studentischen
Protestbewegung zum Ende der 1960er Jahre nachweisen. Er ging sogar so weit,
die Polizei indirekt zu beauftragen, das von Studenten besetzte Institut fr Sozialforschung in Frankfurt zu rumen.21
Dem soeben angesprochenen Dissens zum Trotz blieb Theodor W. Adorno
dem Lebenswerk von Walter Benjamin eng verbunden (vgl. Adorno 1997a,
S. 46-47, und 1997c, S. 149-152). Walter Benjamins Denken beeinflusst sowohl
die Negative Dialektik als auch Minima Moralia, in der Theodor W. Adorno
Walter Benjamins mikrologische Methode bernimmt.22 Theodor W. Adorno
greift hierin verschiedene Alltagsbeobachtungen auf und deutet sie um, um in
ihnen Reflexionsformen eines gesellschaftlichen Prozesses nachzuweisen. Es
sind quasi dialektische Reflexionsformen, die dabei nicht von der Gesellschaft
an sich, sondern von Erfahrungen des subjektiven Bewusstseins ausgehen.
Leider kann an dieser Stelle nicht auf die vielfltigen Theoriefacetten im
Werk Theodor W. Adornos eingegangen werden, auf einen wichtigen Verdienst
seines Werkes soll hier jedoch hingewiesen werden: Theodor W. Adorno hlt an
dem Begriff der Gesellschaft fest, welcher fr die Soziologie zentral ist, aber nur
noch selten theoretisch analysiert oder als Ausgangslage genutzt wird. Der
21
Vgl. Benjamin 1995, S. 548-550. Die Bedeutung der politischen Praxis einerseits und die Bedeutung der theoretischen Erkenntnisse andererseits bzw. die Unmglichkeit von deren Verknpfung ist
ein Dissens zwischen Walter Benjamin auf der einen Seite und Max Horkheimer/Theodor W. Adorno
auf der anderen Seite. Walter Benjamin ist nicht selten dafr eingetreten, der Theorie endlich Taten
folgen zu lassen. Max Horkheimer und Theodor W. Adorno wollen diesen Weg aber nicht mitgehen
und lassen damit den Praxistest der Kritischen Theorie merkwrdig in der Schwebe. Als Grund dafr
ist auerdem vorstellbar, dass sie den marxistischen Kern der Theorie verbergen und die Theorie fr
verschiedene Seiten anschlussfhig erhalten wollen.
22
Theodor W. Adornos und Walter Benjamins mikrologische Methode geht auf die mikrosoziologische Konzeption Georg Simmels zurck. Die beiden kritischen Theoretiker verstehen sich in dieser
Fragestellung als Schler Georg Simmels.
38

Zentralbegriff der Soziologie, jener Zentralbegriff, den sehr viele Soziologen heute
einfach ber Bord werfen mchten, dieser Zentralbegriff ist der Begriff der Gesellschaft, denn Soziologie das Wort ist ein abscheulich geklittertes Wort heit ja
soviel wie: der logos von der societas, also, die Erkenntnis oder die Wissenschaft
von der Gesellschaft (Adorno 1993, S. 49).
Theodor W. Adornos Position besteht aus soziologischer Sicht darin, dass er sich
diesem Grundbegriff der Soziologie zuwendet und damit die Dialektik vom Besonderen und Allgemeinen lebendig hlt (vgl. Negt 1995, S. 176), auch wenn an
dieser Stelle zu bercksichtigen ist, dass Theodor W. Adorno diesen Gewinn
unter anderem mit seiner nicht immer ganz verstndlichen Frontstellung gegenber Karl R. Popper und Hans Albert im Positivismusstreit erkauft. Die Rckbesinnung auf den Gesellschaftsbegriff ist von besonderer Bedeutung, da seit einiger Zeit die soziologischen Begriffe von Organisationsformen, von sozialen
Steuerungsmodellen oder von sozialen Netzwerken eine Rckkehr zum Gesellschaftsbegriff nicht gerade einfacher machen.23
Die fr die Soziologiekonzeption Adornos essentielle Diagnose vom Vorrang des
Gesellschaftlichen, d. h. der gegebenen Verhltnisse von Freiheit und Unfreiheit von
dem Individuellen, also der beklagten Faulheit, Bequemlichkeit und ngstlichkeit
begrndet sich durch den Nachweis eines grundlegenden Widerspruchs. An ihm leidet das menschliche Zusammenleben fortdauernd: dem Miverhltnis zwischen jener Macht, die in der sozialen Organisation und Institution reale Gestalt annimmt,
und der ebenso realen Ohnmacht des Einzelnen (Mller-Doohm 2001, S. 19).
Theodor W. Adorno verweist darauf, dass das Ganze, die Gesellschaft, im

Zentrum der Soziologie stehen muss, wenn sie nicht selbst zum Spielball differenzierter Interessen werden soll. Ob als Soziologe oder Philosoph bleibt er ein
Vertreter des realen Humanismus. Da das Positive fr Theodor W. Adorno nicht
aussprechbar ist, muss es durch die Negation geuert werden und bleibt trotz
allem innerhalb einer Idee der messianischen Verheiung. Diese Vorstellung
lsst sich auch in seiner Kulturtheorie nachweisen:
Ohne Willkr und Gewalt, ganz aus der Fhlung mit den Gegenstnden heraus solche Perspektiven zu gewinnen, darauf alleine kommt es dem Denken an. Es ist das
Allereinfachste, weil der Zustand unabweisbar nach solcher Erkenntnis ruft, ja weil
die vollendete Negativitt, einmal ganz ins Auge gefat, zur Spiegelschrift ihres Gegenteils zusammenschiet (Adorno 1997a, S. 283).
23
Vgl. Abels 2009, Kapitel 2.2; Ritsert 1988. Auf die Bedeutung der Gesellschaft als Grundbegriff
der Soziologie gehen Heinz Abels und Jrgen Ritsert innerhalb der Klrung zum Gegenstand der
Soziologie ein.
39
Aus dem Nicht-Identischen kann sich Identisches offenbaren, indem sich kritische Distanz in Strke verwandelt.
Zielfhrend fr den weiteren Argumentationsgang des vorliegenden Buchs
ist die konomische Positionierung der Kritischen Theorie. Die ltere Kritische
Theorie knpft in ihrem Programm an der Marxschen konomischen Theorie
an, um auf dieser Grundlage eine dialektische Kritik der politischen konomie
herauszuarbeiten.24 Diesen Zugang hlt die ltere Kritische Theorie fr erforderlich, um die vorhandenen gesellschaftlichen Missstnde zu analysieren und geeignete Schritte zu deren Vernderung zu entwickeln. Also muss zugleich die
Emanzipation des Individuums und die Herstellung einer gerechten Gesellschaft
eingeleitet werden. In dieser Phase der Theoriekonzeption ist die ltere Kritische
Theorie noch eng an die praktischen Interessen der Arbeiterbewegung gebunden.
Mit dem Diskurs um Staatskapitalismus oder Monopolkapitalismus entwickelt sich im Jahre 1941 in der interdisziplinren Arbeitsgemeinschaft der
lteren Kritischen Theorie ein nicht mehr zu schlichtenden Disput25 ber die
theoretische Bewertung des Kapitalismus im Nationalsozialismus.
Es bilden sich mit Max Horkheimer und Friedrich Pollock auf der einen und
Franz Neumann, Otto Kirchheimer und Arkadij Gurland auf der anderen Seite
zwei Positionen (vgl. Jay 1981, S. 175-202). Gemeinsam ist ihren Analysen die
Auffassung, dass die Politik die konomie als Leitdisziplin abgelst hat, denn
nach Auffassung der lteren Kritischen Theorie ist die Vernunft die Basis des
Rechts und aller sozialen Beziehungen. Da dieses Verstndnis jedoch die wirtschaftlichen Vernderungen im Nationalsozialismus nur mit groer Mhe erklren kann, werden die im Widerspruch zueinander stehenden Thesen vom Staatskapitalismus oder Monopolkapitalismus vorgelegt.
24
Vgl. Marx 1990, S. 15-160. Karl Marx hat die Grundlagen zur Kritik der politischen konomie
entwickelt, auf die sich die ltere Kritische Theorie in ihrer Theorie immer wieder bezieht.
25
Vgl. Jay 1981, Kapitel V. Die Auseinandersetzung um eine angemessene Beurteilung des Kapitalismus im Nationalsozialismus wird in der Regel als Ende der erweiterten Institutsarbeit in der Emigration angegeben. Nach Interpretation von Martin Jay ist damit lediglich der Hhepunkt einer lnger
andauernden Auseinandersetzung am Institut erreicht. Bereits vorher existieren nicht wenige theoretische Auseinandersetzungen ber die Grundlage der Kritischen Theorie. Franz Neumanns Verffentlichung Behemoth (1942) spitzt den Dissens zwischen marxistisch-konomischer Theorie (Franz
Neumann) und der Atomisierung des Menschen als psychosoziale Theorie (Max Horkheimer) noch
einmal zu. Nach vergeblichen Versuchen eine gemeinsame Arbeitsbasis zu schaffen, verlsst Franz
Neumann 1942 das Institut. Ein Ausschnitt aus einem Briefwechsel zwischen Max Horkheimer und
Franz Neumann belegt diesen Sachverhalt noch einmal: Da ich zu Ihrem Studium der konomischen
Prozesse in Deutschland unbegrenztes Zutrauen habe, so glaube ich Ihrer Mitteilung, da sich
Deutschland auch nicht annhernd in einem staatskapitalistischen Zustand befindet. Andererseits
kann ich mich von der Engelsschen Meinung, nach der die Gesellschaft auf eben diese hinstrebt,
nicht frei machen. Ich mu daher annehmen, da uns diese Periode mit groer Wahrscheinlichkeit
noch droht, was mir den Wert der Pollockschen Konstruktion, als Diskussionsgrundlage fr ein
aktuelles Problem, trotz aller Mngel, weitgehend zu begrnden scheint. (Horkheimer 1996, S. 116).
40
Friedrich Pollock verweist bereits in seinem Beitrag zur Nazismus-Analyse

des Instituts darauf, dass der Kapitalismus nicht aus konomischen Grnden
scheitern muss. Er geht in weitgehender bereinstimmung mit Max Horkheimer
in seinen Bemerkungen zur Wirtschaftskrise davon aus, dass die Vorgnge in
Deutschland, Italien und in den USA eine weitere Stufe eines staatskapitalistischen Eingriffs darstellen und eine kapitalistische Planwirtschaft zu wesentlich
besseren Ergebnissen fhren knne (vgl. Pollock 1980b, S. 321-354). Max
Horkheimer nimmt diese Bewertung auf und prgt den Begriff Staatskapitalismus, welcher historisch unmittelbar auf den Monopolkapitalismus folgt. Aufgrund der Machtbernahme der Nationalsozialisten 1933 in Deutschland korrigiert und erweitert Friedrich Pollock seine bereits beschriebene Position:
Under state capitalism this power has been transferred to the government which is
still limited by certain natural restrictions but free from the tyranny of an uncontrolled market. The replacement of the reproduction of economic life, changes the
character of the whole historic period. It signifies the transition from a predominantly economic to an essentially political era (ebd., S. 207).
Eine wesentliche Interpretation dieser These nimmt Max Horkheimer in seiner

Schrift ber den Autoritren Staat 1940 vor (vgl. Horkheimer 1987b, S. 293294). Mit der Wahl des neutraleren Begriffs will er eine Gesellschaftsform zwischen Kapitalismus und Sozialismus kenntlich machen. Unterschiede zum traditionellen Kapitalismus bestehen aufgrund der Aufhebung der Marktkonkurrenz
und der politischen Steuerung der Wirtschaft. Im Unterschied zum Sozialismus
beinhaltet der Kapitalismus dagegen die stndige Unterdrckung und Ausbeutung der Massen. Max Horkheimer kennzeichnet seine Position zusammengefasst im Begriff des integralen Etatismus oder Staatssozialismus (vgl. ebd.,
S. 300). Darunter versteht er eine neue Ordnung, in der Faschismus und Reformismus nicht klar voneinander abzugrenzen sind, sondern in erster Linie Mischformen bilden. Nach diesem Verstndnis kann ein Teil der alten Eliten seine
Macht erhalten und eine Steigerung der Krfte ist auch ohne Rassenhass mglich.
Max Horkheimers und Friedrich Pollocks Analyse des Staatskapitalismus
kritisieren Arkadij Gurland, Otto Kirchheimer und Franz Neumann vehement.
Wenn auch in unterschiedlicher Nuancierung, so sind alle drei Autoren der Meinung, dass der Begriff Staatskapitalismus geradezu eine contradictio in ajecto
darstellt (vgl. Wiggershaus 1993, S. 319). Sie verweisen im Gegensatz zur ersten
kapitalistischen Deutung darauf, dass ein krisenfreier Kapitalismus an sich undenkbar ist. Die wesentlichen Argumente fr das Weiterbestehen des Monopolkapitalismus fasst Franz Neumann folgendermaen zusammen:
41
Wenn totalitre politische Macht die Vertragsfreiheit nicht abgeschafft htte, wre
das Kartellsystem zusammengebrochen. Wenn der Arbeitsmarkt nicht durch autoritre Mittel kontrolliert wrde, wre das monopolitische System gefhrdet; wenn
Rohstoffe, Lieferung, Preiskontrolle und Rationalisierungsorgane, Kreditwesen und
Auenhandelskontrollbehrden sich in den Hnden von den Monopolen feindlich
gegenberstehenden Krften befnden, brche das Gewinnsystem zusammen. Das
System ist so vollstndig monopolisiert worden, da es seiner Natur nach auf zyklische Schwankungen berempfindlich reagieren mu; solche Strungen mssen ausgeschaltet werden. Um das zu erreichen, ist das politische Machtmonopol ber Geld,
Kredit, Arbeit und Preise notwendig (Neumann 1977, S. 414).
Hiermit bezieht Franz Neumann eine wesentliche Gegenposition zur Staatskapitalismus-These von Max Horkheimer und Friedrich Pollock (vgl. Kirchheimer
1980a, S. 283-284).26
Otto Kirchheimer geht davon aus, dass der Monopolkapitalismus keineswegs berwunden ist, sondern immer noch weiterbesteht. Ohne ihn htte der
Nationalsozialismus seine Wirkungen in keiner Weise entfalten knnen. Otto
Kirchheimer steht Max Horkheimer theoretisch nher und interpretiert die politische Entwicklung in der Zeit des Nationalsozialismus als eine Form technologischer Rationalitt, in dem Sinne, dass ausschlielich der Nutzen der Herrschenden im gesamten Rechtsapparat im Vordergrund steht. Der Unterschied in der
Deutung besteht darin, dass Otto Kirchheimer im Nationalsozialismus keine neue
Form von Kapitalismus herauf kommen sieht.
Arkadij Gurland knpft an die soeben beschriebene Position an, indem er
den Begriff der technologischen Rationalitt bernimmt. Er erkennt im Nationalsozialismus nicht die Transformation des Monopolkapitalismus, da Brokratisierung und Zentralisierung der Wirtschaft bereits lange vor der Machtbernahme
der Nationalsozialisten eingesetzt haben. Diejenigen, die die Produktionsmittel
in der Hand haben, sind die wirklichen Kapitalisten, wie immer man sie auch
nennen mag (Gurland 1980, S. 261).
Ein Ausweg aus diesem ernsthaften Dissens wird von den Beteiligten weder
nachhaltig verfolgt noch gefunden. Was sich seit einiger Zeit bereits angedeutet
hat, wird jetzt Realitt: die Arbeitsgemeinschaft der Kritischen Theorie spaltet
sich in einen inneren Kreis (Max Horkheimer, Friedrich Pollock, Leo Lwental
und Theodor W. Adorno) und ein ueren Kreis (Erich Fromm, Franz Neumann,
Julian Gumperz, Arkadij Gurland, Otto Kirchheimer, Henryk Grossmann, Karl
August Wittfogel und Herbert Marcuse). Max Horkheimer, Friedrich Pollock
und Theodor W. Adorno kehren nach Deutschland zurck und fhren ihre For26
Vgl. Walter-Busch 2010, S. 73-115. Die Auseinandersetzung um die Faschismusanalysen zeigt den
Schlusspunkt eines zwischen den Mitgliedern des Instituts fr Sozialforschung im amerikanischen
Exil lnger andauernden Richtungsstreits um die angemessene theoretische Arbeitsgrundlage.
42
schungsarbeit in Frankfurt weiter. Damit lst sich sukzessive der teilweise nur
noch lose verbundene Forscherkreis wegen persnlicher und theoretischer Meinungsverschiedenheiten auf.
Zusammenfassend kann gesagt werden, dass trotz aller Unterschiedlichkeit
in der Sache die ltere Kritische Theorie an der Marxschen Erkenntnis von der
entscheidenden Rolle der konomie in der kapitalistischen Gesellschaft festhlt.
Auch wenn diese Darstellung anders gedeutet werden knnte, haben sich Max
Horkheimer und sein engster Kreis theoretisch nur sehr oberflchlich mit der
marxistischen bzw. brgerlichen konomie auseinandergesetzt. Wie an dem
vorgestellten Diskurs deutlich wird, ist das Verhltnis zu den konomischen
Analytikern immer problematisch gewesen. Der begrenzte Beitrag zur Kapitalismustheorie besteht darin, dass die ltere Kritische Theorie die Vernderung
der Rolle der konomie im 20. Jahrhundert kaum zur Kenntnis nahm. Alle weiteren Arbeiten, auch die nach der Rckkehr nach Deutschland verfasste, besttigen den Eindruck, dass ihre Position zum Kapitalismus zu keiner Zeit theoretisch
umfassend begrndet war. Das trifft im weitesten Sinne auch auf die Zielrichtung
der Forschungsarbeiten im Bereich der industriellen Produktion zu (u. a. Betriebsklima und Mitbestimmung sowie Gruppenexperiment, 1955). Es trifft
ebenso auf die Debatte um Sptkapitalismus oder Industriegesellschaft? zur Zeit
des 16. Deutschen Soziologentags 1968 in Frankfurt zu. Selbst wenn zentrale
Begriffe des Kapitalismus diskutiert werden, beziehen sich die Autoren fast ausschlielich auf eine neomarxistische Interpretation und nur ansatzweise auf eine
Kapitalismustheorie.27 Die Diskussion um Sptkapitalismus und Industriegesellschaft verfolgt das Interesse, eine Selbstkritik aus Freiheit vorzunehmen. Theodor W. Adorno geht als Dialektiker von grundstzlich vorhandenen Antagonismen in der Gesellschaft aus und pldiert hier fr ein anderes Lsungsmodell:
Nicht ist, nach wissenschaftlichem Standpunkt oder Geschmack, zu whlen zwischen den beiden Formeln, sondern ihr Verhltnis seinerseits drckt den Widerspruch aus, der die gegenwrtige Phase kennzeichnet und den theoretisch zu artikulieren der Soziologie geziemt (Adorno 1997d, S. 358).
27
Vgl. Adorno 1997d, S. 354-370. Die hier vorgenommene Kritik verweist darauf, dass die ltere
Kritische Theorie sich dem Kapitalismus nur indirekt zuwendet. In erster Linie geht es ihr darum,
gesellschaftliche Antagonismen und Fehlinterpretationen der Produktionsverhltnisse zu erklren
sowie insbesondere die Totalitt als zentralen Begriff der Gesellschaft ins Zentrum zu stellen. Damit
sind durchaus kapitalismusrelevante Begriffe angesprochen, ihnen wird aber nicht der Status einer
eigenen Theoriebildung zugesprochen. In der Soziologie freilich nehmen gem umfangslogisch
klassifikatorischen Wesen die tragenden gesellschaftlichen Verhltnisse, die sozialen Bedingungen
der Produktion, weiter dnner sich aus als jenes konkrete Allgemeine. Sie werden neutralisiert zu
Begriffen wie Macht oder soziale Kontrolle. In solchen Kategorien verschwindet der Stachel und
damit, mchte man sagen, das eigentlich Soziale an der Gesellschaft ihre Struktur (S. 365).
43
In den hier vorgelegten Formulierungen von Theodor W. Adorno lassen sich

Anstze einer eigenstndigen Kapitalismustheorie noch nicht klar erkennen.
Vieles wird angedeutet, aber weniges konkret auf den Gegenstand des Kapitalismus bezogen. Die bestehende Leerstelle der Kritischen Theorie, auf die noch
weiter einzugehen sein wird, deutet sich hier bereits an.
Nachdem verschiedene Implikationen der lteren Kritischen Theorie vorgestellt worden sind, muss auch auf weitere Defizite eingegangen werden. Drei
wesentlichen Problembereichen sieht sich die erste Theorieentwicklung gegenbergestellt:
Erstens fehlt der Kritischen Theorie ihr Adressat, der zunchst in der Arbeiterbewegung gesehen wurde. Die an sie gerichteten Erwartungen wurden jedoch
nicht erfllt (vgl. Horkheimer/Adorno 1998, S. 43). Nach einer kurzen Phase der
Aktivierung zu Beginn der Weimarer Republik hat sich die Arbeiterbewegung
sowohl mit den sie umgebenden als auch mit den auf sie einwirkenden Machtverhltnissen weitgehend kritiklos arrangiert.
Zweitens gelingt es zu keiner Zeit, die sich entwickelnde Theorie in eine
konkrete Praxis umzuleiten. Horkheimers 1937 vorgestelltes Theorieprogramm
Traditionelle und kritische Theorie wird nicht weiter ausgearbeitet. Die Praxisanwendung wird der Arbeiterbewegung berlassen; nachdem diese versagt hat,
wird es weitgebend aufgegeben. Danach gilt fr das Theorie-Praxis-Problem die
von Max Horkheimer treffend formulierte Aussage, dass die Theorie gegenber
der Praxis einen Erkenntnisvorsprung besitzt.
Drittens werden die empirischen Forschungen nur sehr selektiv durchgefhrt und knnen aus diesem Grund den Anspruch einer Super-Theorie keineswegs sttzen (vgl. Bon/Honneth 1982, S. 31-32). Dies hngt auch damit
zusammen, dass das interdisziplinre Forschungsanliegen und der Anspruch der
methodischen Vielfalt keineswegs konsequent umgesetzt werden, sondern berwiegend in Zielerklrungen und perspektivischen Arbeitsvorhaben steckenbleiben.
1.3.2 Mittlere Kritische Theorie
Die zweite der Kritischen Theorie zuzurechnende Phase der Theoriebildung wird
hier als mittlere Kritische Theorie bezeichnet. Jrgen Habermas ist die Person,
die zwar an die ltere Kritische Theorie anknpft, aber einen ganz eigenstndigen Weg der Theoriekonzeptionierung verfolgt.28 Nicht mehr den Produktions28
Mit Jrgen Habermas Work in Progress stehen viele Autoren in Verbindung. Einige von ihnen
knpfen unmittelbar an sein Werk an (u. a. Forst 1996, Honneth 1989 oder McCarthy 1989), andere
stehen diesem distanziert und kritisch gegenber (u. a. Albert 1973, Bolte 1995 oder Steinhoff 2006)
und wieder andere haben eine ambivalente Position zu Jrgen Habermas Theorieprogramm (u. a.
44
verhltnissen, sondern den Kommunikationsstrukturen weist Jrgen Habermas

die Schlsselstellung zum aktuellen Verstndnis der Moderne zu.29 Der damit
eingeleitete Umbruch wird als Paradigmenwechsel oder als kommunikationstheoretische Wende bezeichnet (vgl. Habermas 1995b, S. 571-578). Die Theorie
des kommunikativen Handelns (1981) verweist nachdrcklich auf diesen theoretischen Umbruch. Jrgen Habermas wendet sich unter Einbeziehung der drei
substantiellen Stufen (Kommunikationstheorie, Gesellschaftskonzept und Theorie der Moderne) der sprachphilosophischen Grundlegung der Soziologie zu:
Der soziologischen Handlungstheorie geht es nicht nur um formale Merkmale sozialen Handelns berhaupt, sondern um Mechanismen der Handlungskoordinierung,
die eine regelhafte und stabile Vernetzung von Interaktionen ermglichen. Muster
von Interaktionen bilden sich nur heraus, wenn die Handlungssequenzen, zu denen
verschiedene Aktoren beitragen, nicht kontingent abreien, sondern nach Regeln
koordiniert sind (ebd., S. 571, Hervorh. weggel.).
Jrgen Habermas Kommunikationstheorie beschftigt sich mit der Verwendung

von Sprache, verschiedenen Geltungsansprchen und Diskursen, um daraufhin
die wesentlichen Voraussetzungen der Verstndigung und des Handeln beschreiben zu knnen. Sprache ist fr Jrgen Habermas der zentrale Zugang zur Bestimmung der Rationalitt, menschlichen Subjektivitt und Intersubjektivitt.
Im Anschluss an die Kommunikationstheorie entwirft er in der Theorie des
kommunikativen Handelns ein zweistufiges Gesellschaftskonzept, das System
und Lebenswelt zusammenfhrt (vgl. Habermas 1987, Band 2, S. 171-295). Der
Begriff der Lebenswelt wird von Jrgen Habermas als Komplementrbegriff
zum kommunikativen Handeln verwendet. Er versteht darunter einen fr die
Individuen natrlichen Hintergrund fr kommunikatives Handeln, aus dem sich
gleichzeitig eine sichere Grundlage fr die Verstndigung ergibt. Die Lebenswelt
stellt im Sinne von Alfred Schtz und Thomas Luckmann einen gemeinsamen
Wissensvorrat der Akteure zur Verfgung, der in einer bestimmten Situation
expliziert, thematisiert und problematisiert wird. 30 Sie dient als verlssliche Ressource fr kommunikatives Handeln und wird aufgrund ihrer Strukturierung
zwischen Gesellschaft, Persnlichkeit und Kultur differenziert. Zwar vermag die
Lebenswelt unter Einbeziehung ihrer Strukturierungsmglichkeiten SozialinNegt 2003, Offe 1984a oder Oevermann 2004). Die ebenfalls zur mittleren Kritischen Theorie zhlenden Konzeptionen unterscheiden sich darin, ob sie von der lteren Kritischen Theorie, von Jrgen
Habermas Programm, vom Poststrukturalismus oder von der Systemtheorie ausgehen.
29
Vgl. McCarthy 1989. In diesem Buch wird die Theorie von Jrgen Habermas mit einer Rekonstruktion seines Werkes verbunden.
30
Vgl. Schtz/Luckmann 1984. Die beiden Bnde Strukturen der Lebenswelt bilden die Grundlage,
auf die sich Jrgen Habermas innerhalb seines Lebensweltkonzeptes bezieht.
45
tegration sicherzustellen, aber sie vermag nicht die Komplexitt der Gesellschaft
insgesamt zu erklren. Aus diesem Grund legt Jrgen Habermas seiner Theorie
neben dem Begriff der Lebenswelt auch den des Systems zu Grunde:
System und Lebenswelt differenzieren sich, indem die Komplexitt des einen und
die Rationalitt der anderen wchst, nicht nur jeweils als System und als Lebenswelt
beide differenzieren sich gegenseitig auch voneinander. In der Soziologie hat sich
die Konvention herausgebildet, zwischen den sozialen und staatlich organisierten
Gesellschaften sowie der modernen Gesellschaften (mit differenziertem Wirtschaftssystem) zu unterscheiden (ebd., Band 2, S. 230).
Jrgen Habermas Konzeption bezieht sich auf einen Gesellschaftsbegriff, der

sowohl eine durch Konflikte geprgte Gesellschaft konstatiert als auch eine solidarische Gesellschaft fr mglich hlt. Innerhalb der Gesellschaft ist es notwendig, dass vorhandene Institutionen sich zu ihrer eigenen Absicherung in Diskursen immer wieder neu legitimieren.31
Im Rahmen der dritten Stufe seiner Gesellschaftstheorie entwickelt Jrgen
Habermas in der Theorie des kommunikativen Handelns eine Theorie der
Moderne. Darin sind zwei gesellschaftliche Differenzierungsstufen zu unterscheiden. Die symbolische Reproduktion der Lebenswelt kann in der Moderne
die erforderlichen Verstndigungsanforderungen nicht mehr allein erbringen. Zur
vollstndigen Ausdifferenzierung der Lebenswelt wird die materielle Reproduktion bentigt, die ohne grere Probleme durch systemische Mechanismen geleistet werden kann. Die reproduktiven Mglichkeiten der Lebenswelt werden
daraufhin erstens eingeschrnkt und zweitens werden die Subsysteme Wirtschaft
und Staat von der Lebenswelt entkoppelt:
Die Entkoppelung von System- und Sozialintegration bedeutet zunchst nur eine
Differenzierung zwischen verschiedenen Typen der Handlungskoordinierung, wobei
die Koordinierung entweder ber den Konsens der Beteiligten oder ber funktionale
Handlungszusammenhnge zustande kommt (ebd., S. 278).
Habermas geht davon aus, dass die Entkopplung von System und Lebenswelt
erhebliche Konsequenzen fr die moderne Gesellschaft hat. Seines Erachtens ist
31
Vgl. Habermas 1987, Band 1, S. 446-452. Der Diskurs wird von Jrgen Habermas neben verschiedenen anderen Anwendungsgebieten auch im Rahmen des Rechts und Rechtsstaats als herrschaftsfreier Diskurs oder als Diskursanalyse eingefhrt. Im ersten Fall sollen die Regeln des Diskurses ein
problematisch gewordenes kommunikatives Handeln gleichsam auf neue Beine stellen. Aufgrund der
damit notwendigen Selbstreflexion des erkennenden Subjekts besteht die Mglichkeit, mit dem
Diskurs zu einer echten Einigung zu gelangen. Im zweiten Fall allerdings wird eine problematisch
gewordene Kommunikation dahingehend beeinflusst, dass die angewandten Geltungsansprche einer
kritischen Prfung unterzogen werden.
46
diese Entkopplung aber berwiegend positiv einzuschtzen. Sie entwickelt sich

dann zur Pathologie, wenn die lebensweltlichen Verstndigungsformen durch
die systemischen Steuerungsmedien bedrngt, berformt oder gar ersetzt werden.
Jrgen Habermas geht in seiner Zeitdiagnose keineswegs von einer konfliktfreien Gesellschaftsentwicklung aus. Er rechnet im Modernisierungsprozess
der Gesellschaft mit vereinseitigten Formen von Rationalisierung, die er als
Pathologien bezeichnet. Jrgen Habermas knpft hier an eine bereits in der lteren Kritischen Theorie bekannte Diskussion an, die Pathologien im Sinne der
Marxschen Werttheorie als grundstzliche Verdinglichungsstruktur der menschlichen Verhltnisse bezeichnet. Jrgen Habermas wiederum sieht die aktuellen
Verdinglichungsformen vorwiegend in Kapitalismus und Staat verwurzelt und
deutet im Rahmen seiner Diagnose deren relevante Erscheinungsformen. Eine
der mglichen Formen bezeichnet Habermas als Mediatisierung der Lebenswelt
(vgl. ebd., S. 559-567). Darunter ist zu verstehen, dass Heilslehren oder Ideologien die kommunikative Verstndigung deformieren, so dass lebensweltorientierte Fragestellungen nicht mehr diskursiv bearbeitet und gelst werden knnen.
Kolonialisierung der Lebenswelt als weitere pathologische Erscheinung beinhaltet, dass Geld und Macht als Steuerungsmedien in die Lebenswelt eindringen und
den argumentativen durch einen systemischen Regelungsmechanismus ersetzen.32 Infolgedessen bernimmt die systemische Integration die soziale Integration und wird nach Jrgen Habermas Auffassung gleichzeitig die moderne Gesellschaft destabilisieren:
Man knnte sich beides vorstellen: die Institutionen, die Steuerungsmechanismen
wie Geld und Macht in der Lebenswelt verankern, kanalisieren entweder die Einflunahme der Lebenswelt auf die formal organisierten Handlungsbereiche, oder
umgekehrt die Einflunahme des Systems auf kommunikativ strukturierte Handlungszusammenhnge. In einem Fall fungieren sie als der institutionelle Rahmen,
der die Systemerhaltung den normativen Restriktionen der Lebenswelt unterwirft,
im anderen Fall als die Basis, die die Lebenswelt den systemischen Zwngen der
materiellen Reproduktion unterordnet und dadurch mediatisiert (ebd., S. 275f.).
Jrgen Habermas Theorie der Moderne zufolge haben sich in modernen Gesellschaften die Handlungsspielrume fr die befreiten Interaktionen erweitert (vgl.
ebd., S. 592-593 und 583-587). Hinzu kommt, dass das Selbstverstndnis des
kommunikativen Handelns in den entinstitutionalisierten Verkehrsformen der
formalen Privatsphre in einer von Massenmedien bestimmten ffentlichkeit
real wird. Andererseits dringen Imperative verselbstndigter Subsysteme in die
32
Vgl. Horkheimer/Marcuse 1980, S. 628-631. Max Horkheimer und Herbert Marcuse entwickeln in
diesem Text die ersten Grundlagen zur Frage der gesellschaftlichen Pathologien.
47
Lebenswelt ein und erzwingen mittels Brokratisierung und Monetarisierung

eine Anpassung des kommunikativen Handelns an formal organisierte Handlungsbereiche. Fr Jrgen Habermas ist das Projekt der Moderne erst nach
Wiederherstellung der sozialintegrativen Kraft der lebensweltlichen Kommunikation zum Abschluss zu bringen.
Mit der Theorie des kommunikativen Handelns will Jrgen Habermas
insbesondere die Grundlagen einer kritischen Gesellschaftstheorie legen. Er
beabsichtigt damit eine Alternative zu der in seinen Augen unhaltbar gewordenen Geschichtsphilosophie anzubieten, der auch die ltere Kritische Theorie
noch verhaftet war. Nach seiner Auffassung muss eine neu zu entwickelnde
Gesellschaftstheorie nicht mehr den normativen Gehalt der brgerlichen Kultur
auf direktem Weg unter ideologiekritischen Fragestellungen absichern. Der Begriff des kommunikativen bzw. des verstndigungsorientierten Sprachgebrauchs
der Vernunft erfordert vom Wissenschaftler besondere systematische Aufgaben.
In diesem Rahmen knnen die Sozialwissenschaftlerinnen und Sozialwissenschaftler eine Zusammenarbeit mit den Sozialphilosophinnen und Sozialphilosophen eingehen, indem sie eine Theorie der Rationalitt als ihren spezifischen
Eigenbeitrag entwickeln.
Eine wichtige Voraussetzung fr eine neue Gesellschaftstheorie, die sich
sowohl kritisch verhalten als auch fr Selbstkritik offen bleiben will, besteht
darin, die eigene Kritikfhigkeit lebendig zu erhalten und sich gegen ein vereinnahmendes Vorverstndnis der gesellschaftlichen Umwelt zur Wehr zu setzen
(vgl. ebd., S. 562-583). Fr die Wissenschaft ergibt sich daraus die folgende
Konsequenz: sie muss sich mit der kulturellen berlieferung, der sozialen Integration und der Vergesellschaftung von Individuen befassen. Als Grunderkenntnis ist davon auszugehen, dass es von der Wahl der theoretischen Einstellung abhngt, ob sich eine Lebenswelt in ihrer Selbstverstndlichkeit dem Blick
der forschenden Phnomenologen erschliet oder entzieht. Darum darf eine Theorie, die sich auf die allgemeinen Strukturen der Lebenswelt beziehen will, nicht
transzendental ansetzen, sondern muss ihre Gegenstnde aus der eigenen Realitt
ableiten und sich selbst als einen dazugehrigen Teil begreifen. Eine Gesellschaftstheorie, die fr ihre Grundbegriffe Allgemeingltigkeit fordert, bleibt fr
Jrgen Habermas in ihrer Selbstbezglichkeit gefangen, wie es am Begriff der
abstrakten Arbeit von Karl Marx demonstriert werden kann. Aus diesem Grund
wird mit der Theorie des kommunikativen Handelns gezeigt, dass die gesellschaftliche Entwicklung zuerst Problemlagen entstehen lassen muss, bevor sie
den Individuen einen privilegierten Zugang zu den allgemeinen Strukturen der
Lebenswelt objektiv erffnen kann. Die Theorie des kommunikativen Handelns entwirft eine umfassende Konzeption, die sich als kritische Gesellschafts-
48
theorie versteht und unter Bercksichtigung ihres eigenen Anspruchs fr mgliche Weiterentwicklungen bewusst offen bleibt:
Ich bin mir bewut, da ich keine reife Theorie vorgelegt, sondern bestenfalls einen
theoretischen Ansatz gekennzeichnet habe, der eine auf ein nachmetaphysisches
Selbstverstndnis verpflichtete Philosophie in sozialwissenschaftliche Kooperation
einbindet. Es ging mir darum, ein Projekt in seiner Fruchtbarkeit soweit zu begrnden, da es, gleichsam radikal, in verschiedene Richtungen vorangetrieben werden
kann (Habermas 2002, S. 327).
Die weiteren Arbeiten von Jrgen Habermas wenden sich Fragen der Demokratisierung, Partizipation und Selbstbestimmung zu. Er diskutiert Probleme der Globalisierung und der Deregulierung des Kapitalismus. 33 Jrgen Habermas geht es
darum, deutlich zu machen, dass Dynamiken der Moderne und besonders die
sich ausbreitenden Wirtschaftsverflechtungen auch die Demokratie in die Defensive drngen. Darber hinaus beschftigen sich andere Arbeiten mit einer
Verfassung fr die immer mehr an Bedeutung gewinnende pluralistische Weltgesellschaft. Er zeigt auf, dass derzeit von der Existenz einer Weltgesellschaft ohne
Weltregierung auszugehen ist. Jrgen Habermas kritisiert die Weltgesellschaft
dahingehend, dass sie sich den Fragen der Menschenrechte, Friedenssicherung
oder der kologie zuwendet, aber keine Antwort auf das Wohlstandsgeflle
zwischen den einzelnen Staaten sowie auf die damit in Zusammenhang stehenden kollektiven Gefhrdungen hat. Den konzeptionellen Hintergrund fr dieses
Verstndnis hat er bereits 1994 in Faktizitt und Geltung entwickelt und dort als
deliberative Demokratie bezeichnet.
Aufbauend auf seiner Diskurstheorie fhrt Habermas deliberative Politik als Ausdruck institutionalisierter, diskursiv strukturierter Beratungs- und Beschlussverfahren innerhalb des rechtsstaatlich verfassten politischen Systems ein. Gegenstand seiner rechts- und demokratietheoretischen Schriften ist nicht mehr primr die Frage
nach den Grundlagen und Reproduktionsbedingungen per se, sondern die konkrete
Frage, wie legitime Herrschaft in modernen Gesellschaften rekonstruiert werden
kann, wenn, wie Habermas annimmt, durch Rationalisierungsschbe die gesellschaftlichen Handlungssphren einerseits unwiderruflich auseinandertreten, und sich
andererseits die Reste eines sittlichen Ethos in eine Vielzahl individueller Werte und
Wertanschauungen auflsen. Unter diesen Bedingungen gert das kommunikative
Handeln, dem Habermas die Hauptlast der sozialen Integration aufbrdet, von innen
wie auen in Bedrngnis (Deitelhoff in Brunkhorst et al. 2009, S. 301).
33
Vgl. Habermas 1998a, 1998b, 2004 und 2005. Fragen und Wirkungen von Globalisierung und
Deregulierung des Kapitalismus werden hier aufgeworfen und nher begrndet.
49
Jrgen Habermas dehnt seine Theorie in die Rechtssoziologie und die politische
Soziologie aus, ohne aber damit die Basis der Theorie des kommunikativen
Handelns wirklich zu verlassen. Die Perspektiven der Gesellschaftstheorie beziehen sich nach innen auf Folgeerscheinungen der Individualisierung und nach
auen auf Wirkungen, die mit dem Eindringen der Steuerungsmedien Geld und
Macht in Zusammenhang stehen. Jrgen Habermas pldiert fr ein demokratisch
hergestelltes Recht, das sich auf Grundlage einer positiven Faktizitt des Rechts
mit einer diskursiv erzeugten Geltung verbindet. Dieses Zusammenwirken ist fr
ihn Voraussetzung jeder demokratischen Legitimation, die sich in strategischer
Absicht dem Zwang der Akteure entzieht und sich in Anwendung des positiven
Rechts dem zwanglosen Zwang des besseren Arguments selbst ausgesetzt (vgl.
Habermas 1971, S. 137).
Jrgen Habermas neuere Schriften widmen sich der postskularen Gesellschaft, der Eugenik, der Hirnforschung und der Willensfreiheit. Der gemeinsame
Ansatzpunkt dieser sehr unterschiedlichen Texte besteht im nachmetaphysischen
Denken. Nach diesem Verstndnis ist es einerseits nicht mglich, einen verbindlichen Begriff vom guten Leben vorauszusetzen, aber andererseits stellen die
religisen berlieferungen seit Jahrtausenden Verheiungen von Verfehlungen
und Erlsung bereit. Die sich daraus ergebenden Aufgaben bestehen fr Jrgen
Habermas darin, kognitive Gehalte im Schmelztiegel begrndeter Diskurse aus
ihrer ursprnglichen dogmatischen Verkapselung freizusetzen (2005, S. 149).
Religion und religise berlieferung erhalten dadurch die Aufgabe, fr die gesamte Gesellschaft eine inspirierende Kraft zu entwickeln. Mit dieser neuen
ffnung seiner Theorie bzw. ihrer Anwendung auf aktuelle Fragestellungen
bekennt sich Habermas z. B. zur liberalen Religion als kulturschaffendem Projekt.
Eine zweite der mittleren Kritischen Theorie zugehrige Position bezieht
sich neben der Kritischen Theorie auerdem auf Niklas Luhmanns Systemtheorie.34 Eine interessante Weiterentwicklung bietet Claus Offe, ein frher Schler
von Jrgen Habermas. Er beschftigt sich mit politischer Theorie, Konzepten des
Wohlfahrtsstaats und sozialem Wandel. In den 60er Jahren des vergangenen
Jahrhunderts interessiert sich Claus Offe vornehmlich fr Demokratieentwicklung und setzt unter dieser Fragestellung auf eine Analyse der sptkapitalistischen Gesellschaftssysteme (vgl. Offe 2003, S. 11-29). Im Rahmen dieser Interessen steht seine Untersuchung ber die konkreten Vermittlungsmechanismen
von konomie und Politik im Vordergrund. Er versucht konkrete Anhaltspunkte
dafr zu finden, dass in liberal-kapitalistischen Gesellschaften partikulare
34
Vgl. Luhmann 1987 und 1998. Diese Arbeiten zur Systemtheorie werden von einigen Vertretern
der Kritischen Theorie als zustzlicher Theoriebezugspunkt genutzt wird (u. a. Brunkhorst 1994;
Offe 1972 oder Voswinkel 2007).
50
Machtgruppen und Institutionen die Verfassung beherrschen. In Fortfhrung

dieser Ausgangslage sieht Claus Offe den Parlamentarismus in einer widersprchlichen Doppelfunktion: einerseits ist dieser bestrebt, die ffentliche Willensbildung fortlaufend zu erzeugen, andererseits besteht die Aufgabe darin, das
verselbstndigte Geschehen im exekutiven Bereich gegen ffentlich artikulierte
Ansprche zu verteidigen:
Da sowohl zwischen Arbeit und Einkommen wie zwischen Einkommen und der
konkreten Struktur der Lebenschancen politisch manipulierbare Variablen in groem
Umfange intervenieren, lassen sich die neuen Formen der sozialen Ungleichheit
nicht mehr unmittelbar auf konomisch definierte Klassenverhltnisse abbilden und
als deren Reflex erklren. Stattdessen sind auf der Ebene des politischen Systems
diejenigen Mechanismen aufzusuchen, die das vertikale System der Ungleichheit
von Klassenlagen einerseits durch ein horizontales System der Disparitt von Lebensbereichen ablsen, andererseits durch Interventionsverzicht Fragmente unmittelbar konomisch verursachter Ungleichheit konservieren (ebd., S. 29, Hervorheb.
weggel.).
Es sind insbesondere funktionale Erklrungen, auf die Claus Offe hier eingeht,
und er pldiert fr ein umsichtiges Krisenmanagement sowie fr eine langfristige
Vermeidungsstrategie von Krisen. Die angesprochenen Szenarien sind nach
diesem Verstndnis umso eher zu erwarten, wenn ein technokratischer Begriff
von Politik vorherrscht und die gesamtgesellschaftliche Willensbildung bestimmt. In Anknpfung an die hier bereits angedeuteten Krisenerwartungen geht
Claus Offe in seiner Aufsatzsammlung Strukturprobleme des kapitalistischen
Staates (1972/2006) auf die politische Steuerungskapazitt in sptkapitalistischen Gesellschaften ein. Er beschreibt darin das offenkundige Defizit in der
erfolgreichen Durchsetzung des geplanten sozialen Wandels (vgl. Offe 1973,
S. 197-223, und 2006, S. 89-92). Als kapitalistische Staaten bezeichnet Claus
Offe Gesellschaften, in denen sowohl eine ungleiche Eigentumsverteilung
herrscht als auch das Organisationsprinzip des quivalententausches universalisiert und mit folgenreichen Wirkungen auf die Ware Arbeitskraft ausgedehnt
wird. Damit sich die daraus erwachsenden Krisen nicht ungebndigt entwickeln,
mssen nach Claus Offe die Individuen innerhalb von normativen Strukturen
sozialisiert und die bereits implementierten Regeln des sozialen Verkehrs durch
politischen Einfluss sanktioniert werden. Claus Offe geht in seiner Analyse sogar
so weit anzunehmen, die Bewegung des Kapitals erzeuge soziale Strukturelemente, die funktional betrachtet fr eine Fortsetzung der kapitalistischen Entwicklung weitgehend kontraproduktive Wirkungen entfalten:
51
Nicht die offensive Erschlieung von Wertquellen und Verwertungsbedingungen,

sondern die defensive Ausgrenzung, Vorbeugung und Vermeidung von exterritorialen Strukturen bezeichnet deshalb heute die vorherrschende Kategorie von Systemproblemen der kapitalistischen Entwicklung (Offe 1973, S. 203).
Die gesellschaftlichen Organisationsstrukturen sind nach Claus Offes Auffassung zugleich eine Antwort auf die Steuerungsprobleme von kapitalistischen
Gesellschaften. Hinzu kommt, dass gesellschaftliche Organisationsstrukturen
aufgrund von Differenzierung und Interdependenz auch verschiedene Folgeprobleme auslsen. Der Staat erhlt nmlich zwei miteinander verknpfte Funktionen, die sich als Verbindung von Intervention und Interventionsverzicht darstellen lassen. Folgeprobleme entstehen darber hinaus auch aus einer Kopplung
von Planung und Freiheit. Das ausdifferenzierte politisch-administrative System
bentigt nach Auffassung von Claus Offe zur eigenen Absicherung eine pauschale Legitimationsbasis, die jedoch immer schwerer herzustellen ist.
Claus Offe unterscheidet unter Anknpfung an Talcott Parsons drei Teilsysteme der Gesamtgesellschaft: konomisches System, politisch-administratives
System und normatives System (vgl. Offe 1976, S. 80-95, und 1984b, S. 173183). Das konomische System ist auf die Steuerungsleistungen des politischadministrativen Systems angewiesen und gibt auf diesem Wege Teile innerhalb
des von ihm selbst erzeugten Wertes an dieses ab. Die Verbindung zwischen
dem normativen und dem politisch-administrativen System besteht in Forderungen, Erwartungen und Untersttzungsleistungen. Die Verbindungen zwischen
den drei Teilsystemen funktionieren Claus Offes Ansicht nach nicht immer reibungslos und sind aus diesem Grund auch in hohem Mae krisenanfllig. Aufgrund der sich hieraus entwickelnden Krisenmomente wird auch die politische
Legitimation beeintrchtigt, besonders dann, wenn Legitimation berwiegend
ber Verfahrensregeln hergestellt wird:
Weit davon entfernt, eine konsistente Praxis brgerlicher Klassenhegemonie zu reprsentieren, sehen wir in der Bundesrepublik und in anderen westlichen Lndern
Koalitionen an der Regierungsgewalt, die einander entgegengesetzte gesellschaftliche Interessen in einer prekren Balance zu halten versuchen () Ein staatliches
Handeln freilich, das entgegengesetzte Ziele gleichzeitig ansteuert, wird undefinierbar; es verliert seine Identitt und damit seine Fhigkeit, berhaupt legitim sein zu
knnen (Offe 1976, S. 91).
Claus Offe entwickelt diese Bewertung weiter, indem er die Entscheidungsregeln

des Mehrheitsprinzips nher untersucht. Er stellt fest, dass es bei Mehrheitsentscheidungen sehr schwierig ist, zwischen privater Autonomie und ffentlichen
Interessen angemessen zu differenzieren. Claus Offe pldiert nicht fr die Ab-
52
schaffung von Mehrheitsentscheidungen, jedoch fr einen sensiblen Umgang mit

ihnen sowie fr die Zulassung von anderen Entscheidungsregeln.
Wenn, wie soeben dargestellt, die wesentlichen Entwicklungsmomente der
Arbeit von Claus Offe in den Blick genommen werden, muss von einer Theoriespreizung gesprochen werden. Diese Einschtzung bezieht sich sowohl auf
seine gesamte theoretische Konzipierung, von den Arbeiten zur Politischen
Herrschaft und Klassenstruktur (1969), ber Arbeiten zur Staatstheorie und
Sozialpolitik (1977), als auch auf ganz unterschiedlichen Arbeiten zur Arbeitsgesellschaft (1984a).
Fr die vorliegende Arbeit ist die Kapitalismustheorie der beiden Hauptvertreter der mittleren Kritischen Theorie von besonderem Interesse. Sowohl Jrgen
Habermas als auch Claus Offe wenden sich in den 1970er Jahren dem Begriff
der Kritik des Sptkapitalismus zu, jeder in einer von seinen eigenen Interessen
bestimmten Weise. In Anlehnung an Adornos Begriff des Sptkapitalismus35
stellen sich fr Jrgen Habermas die gesellschaftlichen Krisen in dreifacher Hinsicht als Rationalitts-, Legitimations- und Motivationskrise dar:
Der Staatsapparat steht daher gleichzeitig vor zwei Aufgaben: einerseits soll er die
erforderliche Steuermasse ber die Abschpfung von Profiten und Einkommen aufbringen und die disponible Steuermasse so rational verwenden, da krisenhafte
Wachstumsstrungen vermieden werden knnen; andererseits sollen die selektive
Aufbringung der Steuern, das erkennbare Priorittenmuster ihrer Verwendung und
die administrativen Leistungen selber so beschaffen sein, da der entstehende Legitimationsbedarf befriedigt werden kann. Wenn der Staat gegenber der einen Aufgabe versagt, entsteht ein Defizit an administrativer Rationalitt; versagt er im Hinblick auf die andere Aufgabe, entsteht ein Legitimittsdefizit (Habermas 1973,
S. 88f.).
Schlielich bezeichnet Jrgen Habermas innerhalb seiner zweigipfligen Gesellschaftstheorie die Systemkrise des liberalkapitalistischen Staates als grundlegenden Krisenzyklus, durch den die soziale Integration der Gesellschaft grundstzlich in Frage gestellt wird.
Claus Offe dagegen bezieht sich in besonderer Weise auf die Strukturprobleme im kapitalistischen Staat. In seinen Ausfhrungen wird der Kapitalismusbegriff als dynamische und entwicklungslogische Beschreibung eingefhrt:
35
Vgl. Adorno 1997d, S. 369. Theodor W. Adorno entwickelt 1968 den Begriff des Sptkapitalismus, um auf die Weiterentwicklung des Kapitalismus hinzuweisen. Auf dem 16. Soziologentag in
Frankfurt am Main wird darber eine Diskussion erffnet, ob eher der Begriff des Sptkapitalismus
oder derjenige der Industriegesellschaft zutrifft. Theodor W. Adorno pldiert fr den Begriff des
Sptkapitalismus, die Aufrechterhaltung eines gesellschaftlichen Gesamtsubjekts und eine Aufdeckung des gesellschaftlich notwendigen Scheins.
53
Kein Zweifel kann nmlich daran bestehen, da (a) die Leitvariable des wirtschaftlichen Wachstums, die nur einen Aggregatausdruck fr die von kapitalistischen Produktionseinheiten jhrlich erzielte Akkumulation darstellt, das Potential zur Verarbeitung konomischer, sozialer und politischer Probleme bestimmt und unter dem
Gesichtspunkt weiteren Wachstums limitiert und da (b) die nicht-kontrollierten
Begleitphnomene dieses Wachstumsprozesses, nmlich Herrschaft, Unterdrckung,
Entfremdung und Mangel seine (nicht notwendig klassentheoretisch lokalisierbare)
Folge und eine selbstnegatorische Tendenz jedenfalls in dem indirekten Sinne darstellen, da sie das System zu einer permanenten Selbstadaption zwingen. Diese
Diskrepanz ist gemeint, wenn von der permanenten Krise des kapitalistischen Systems die Rede ist, whrend die aktuelle Krise, etwa in Gestalt revolutionrer Umwlzung oder eines konomischen Zusammenbruchs, nur die mehr oder weniger
zwangslufige, mehr oder weniger hinauszgernde Manifestation dieses Antagonismus ist (Offe 2006, S. 59).
Die in sich unterschiedlichen Konzepte Jrgen Habermas und Claus Offes sind
aneinander anschlussfhig und bereichern die jeweils andere Position.
Die Kapitalismustheorie der mittleren Kritischen Theorie hat ihre deutungsstrkste Form innerhalb dieser Ausarbeitungen zum Sptkapitalismus. Nachdem
nicht mehr davon ausgegangen werden kann, dass der Kapitalismus bereits in
den 70er Jahren des vergangenen Jahrhunderts in sein Endstadium eingetreten
ist, verliert die damit implizierte Theorie an Bedeutung. Jrgen Habermas und
Claus Offe wenden sich beide anderen Fragestellungen zu, revidieren ihre Begriffsbestimmung zum Sptkapitalismus aber nicht. Auch spter werden noch
Theoriefragmente zum Kapitalismus untersucht, jedoch nur noch neben weiteren
Fragestellungen.
Claus Offe wendet sich in seiner Sptphase immer mehr einer problem- und
anwendungsorientierten Sozialwissenschaft im Rahmen einer politischen Theorie
zu. Der Kapitalismusbegriff rckt mehr und mehr in den Hintergrund. Jrgen
Habermas entwickelt eine Gesellschafts- und Rechtstheorie und beschftigt sich
unter anderem mit durch die Globalisierung ausgelsten konomischen Problemen von Wohlfahrtsgesellschaften.36 Die Globalisierung drngt die gesellschaftlichen Lsungsstrategien der Nationalstaaten zurck und kann die transnationalen Nebenfolgen des Marktverkehrs immer weniger beherrschen:
Wie man es dreht oder wendet, die Globalisierung der Wirtschaft zerstrt eine historische Konstellation, die den sozialstaatlichen Kompromi vorbergehend ermglicht hat. Auch wenn dieser keineswegs die ideale Lsung eines dem Kapitalismus
36
Vgl. Habermas 1987 und 1994; Offe 1984b und 2003. In diesen Schriften lassen sich die weitergehenden Theorieinteressen zur Rechtstheorie und politischen Theorie verfolgen.
54

innewohnenden Problems darstellt, so hat er doch die entstandenen sozialen Kosten
in akzeptierten Grenzen gehalten (Habermas 1998b, S. 73).
Nachdem verschiedene Implikationen vorgestellt worden sind, werde ich an

dieser Stelle die mittlere Kritische Theorie durch den Nachweis von drei Defiziten kritisieren:
Erstens ermglicht die Abkehr von der lteren Kritischen Theorie, zwar einen Ausweg aus der negativen Geschichtsphilosophie, dies jedoch um den Preis,
dass damit gleichzeitig Gesellschaft als Theoriebegriff aufgegeben wird.
Zweitens wendet sich Jrgen Habermas vom imaginren sthetischen in
Theodor W. Adornos Sinn ab und zugleich der symbolischen Ordnung der Sprache zu. Seine Theoriekonstruktion legt die Kommunikation auf sprachliche uerungen fest und zeigt wenig Interesse fr sthetische Ausdrucksformen.
Drittens ist die von Jrgen Habermas konzeptionierte Diskursethik zwar einerseits ein notwendiges Instrument, um die Pathologien der Lebenswelt angemessen zu bearbeiten. Die Diskurse sind aber andererseits derart voraussetzungsvoll, dass Herrschaftsfreiheit als Grundkategorie nur von wenigen Akteuren erwartet werden kann. Hinzu kommt darber hinaus, dass die mittlere
Kritische Theorie den sozialen Lsungskompetenzen der Akteure keine groe
Bedeutung zumisst und aus diesem Grund ber Diskurse spezifische Absicherungen zur Erhaltung der Lebenswelt in die Theoriekonzeption eingebaut werden.
Zusammenfassend ist darauf hinzuweisen, dass Jrgen Habermas Programm
auch die materialistische Grundlage der lteren Kritischen Theorie verkrzt, da
das sinnlich-materialistische Element, bestehend aus dem Triebimpuls, der Idee
des Glcks und dem Nicht-Identischen in der mittleren Kritischen Theorie
keine weitere Bedeutung mehr hat.
1.3.3 Jngere Kritische Theorie
Die dritte Entwicklungsphase wird als jngere Kritische Theorie bezeichnet, um
auf die Zsur im Verhltnis zu den bereits beschriebenen Theorieentwicklungsphasen hinzuweisen.37 Die wichtigsten Arbeiten fr unseren theoretischen Zusammenhang haben Axel Honneth und Hauke Brunkhorst entwickelt.
37
Vgl. Benhabib 1992. In der dritten Phase der Kritischen Theorie wird die normative Begrndung
einer kritischen Gesellschaftstheorie deutlich erkennbar. Aber bereits die beiden vorausgehenden
Theoriephasen haben ihre Vorarbeiten explizit normativ verstanden und begrndet. Seyla Benhabib
erarbeitet die normativen Grundlagen der Kritischen Theorie im Zusammenhang mit dem immer
deutlicher hervortretenden Kritikbegriff.
55
In dieser Entwicklungsphase wird an die mittlere Kritische Theorie und

ganz besonders an Jrgen Habermas kommunikationstheoretische Wende angeknpft. Die ltere Kritische Theorie gert, abgesehen von der bereinstimmung
mit Max Horkheimers Startimpuls, in den Hintergrund. Verantwortlich ist dafr
in erster Linie Axel Honneths Auffassung, nach der Max Horkheimer und Theodor W. Adorno die Gesellschaft als zwangsintegriert und eindimensional
bewerten und keinerlei Bereiche mehr benennen knnen, die eine direkte Verankerung von derartigen Ansprchen in der Realitt erkennen lassen.
In der dritten Theorieentwicklungsphase ist es ganz besonders Axel Honneth, der als erster Vertreter in den Vordergrund zu stellen ist. Er hlt Jrgen
Habermas Diskursethik fr zu begrenzt, um die Empfindungen der Subjekte nach
den erforderlichen Kriterien der Gerechtigkeit angemessen beschreiben zu knnen (vgl. Honneth in Basaure et al. 2009, S. 109-135). Seiner Meinung nach hat
Jrgen Habermas sein Interesse zu sehr an den Verfahrensregeln der Kommunikationsstrukturen angelehnt und dem praktischen Begriff des Unrechtsbewusstseins zu wenig Aufmerksamkeit geschenkt. Nach Axel Honneths Verstndnis
empfindet kein Subjekt moralisches Unrecht, nur weil bestimmte Argumentationsregeln nicht eingehalten werden. Vielmehr ist die Identitt der Subjekte die
entscheidende Ursache von Empfindungen sozialen Unrechts.
Neben der umfassenden Begrndung einer Anerkennungstheorie verfolgt
Axel Honneth ein Programm, in dem die Neufassung einer Gerechtigkeitstheorie
mit einer Neubestimmung des Verhltnisses von Individualisierung und Vergesellschaftung sowie von individueller Identittsbildung und sozialer Reproduktion verbunden wird. Den Ausgangspunkt seiner Konzeption sieht Axel Honneth
in den Jenaer Systementwrfen von Georg Wilhelm Friedrich Hegel in denen
er eine tragfhige Basis zur Formulierung der Anerkennungstheorie erkennt. Er
geht vom Kampf um Anerkennung aus, der in Georg Wilhelms Friedrich Hegels Rechtsphilosophie beschrieben wird. Georg Wilhelm Friedrich Hegel stellt
in seinem Frhwerk wichtige Schritte zur Konzeption einer sittlichen Gemeinschaft vor (vgl. Honneth 1994, S. 20-53). Ihm geht es jedoch in erster Linie um
notwendige Beziehungen im Hinblick auf die bergeordnete Instanz des Staates.
Der fr Axel Honneth so wichtige Ansatzpunkt der Interaktionsbeziehungen
zwischen den Gesellschaftsmitgliedern liegt bei Georg Wilhelm Friedrich Hegel
noch nicht ausgearbeitet vor, sondern muss mhsam rekonstruiert werden. Dazu
ist es notwendig, den Weg der Bewusstseinsphilosophie zu verlassen und sich
der Erforschung der moralischen Erwartungen des Sozialen zuzuwenden. Axel
Honneth interessiert sich besonders fr eine Neudefinition und Erweiterung der
Anerkennungsbeziehungen, um daran anschlieend den moralischen Stellenwert
von Missachtungserfahrungen und Unrechtsempfindungen herausarbeiten zu
knnen.
56
Zu diesem Zweck befasst sich Axel Honneth mit der anthropologischen

Fundierung der Gesellschaftstheorie (vgl. Honneth 1994, S. 107-113). Danach
sind diejenigen Identittsansprche zu untersuchen, die zur sozialen Reproduktion der gesamten menschlichen Gattung einen Beitrag leisten. Axel Honneth geht
nicht davon aus, dass die soziale Reproduktion weitgehend konfliktfrei verluft.
Er rechnet mit der Nichteinhaltung von Identittsansprchen bzw. mit Erfahrungen von massivem Unrecht. Ob im Rahmen der Organisation von Arbeit, in
familialen Strukturen oder in den Interaktionen von sozialen Gruppen: in all
diesen Bereichen ist mit unzureichenden Anerkennungsverhltnissen zu rechnen.
Besonders aus diesem Grund bilden Unrecht und Missachtung den Rahmen
einer kritischen Gesellschaftstheorie. Diese theoretische Rahmung ist aber nur
dann konsistent, wenn die wechselseitige Anerkennung der Subjekte auch im
Vordergrund der Gesellschaftsanalyse steht. Der Zusammenhang zwischen sozialem Kampf und moralischen Unrechtsempfindungen muss hergestellt werden,
um die Anerkennungskmpfe als Folge von moralischen Erfahrungen der Missachtung kenntlich zu machen.
Mit Anerkennung ist in dem neuen Kontext jener kognitive Schritt gemeint, den
ein bereits ideell zur Totalitt herangebildetes Bewutsein in dem Augenblick
vollzieht, in dem es sich in einer anderen solchen Totalitt, Bewutsein, sich als
sich selbst erkennt; und zu einem Konflikt oder Kampf mu es bei einer solchen Erfahrung des Sich-im-anderen-Erkennens deswegen kommen, weil nur durch die
wechselseitige Verletzung ihrer subjektiven Ansprche die Individuen ein Wissen
darber erwerben knnen, ob auch der jeweils Andere sich in ihnen als eine Totalitt wiedererkennt: Aber dies, da meine Totalitt als eines einzelnen in dem anderen Bewutsein ebendiese frsichseiende Totalitt sein, ob sie anerkannt, geachtet
werde, dies kann ich nicht wissen als durch die Erscheinung des Handelns des anderen gegen meine Totalitt, und ebenso mu der andere zugleich mir erscheinen
selbst als eine Totalitt, so wie ich ihm (ebd., S. 49).
Axel Honneths damit umrissenes Programm grndet sich auf Georg Wilhelm
Friedrich Hegels Intersubjektivittstheorie, nach der sich der objektive Geist
als soziale Realitt der geschichteten Anerkennungsverhltnisse begreift. Axel
Honneth nimmt Georg Wilhelm Friedrich Hegels Vorarbeiten auf, erweitert sie
und baut sie zu einer neuen Konzeption der intersubjektiven Bedingungen von
personaler Integritt aus. Auf dieser Grundlage beabsichtigt er, den normativen
Rahmen eines gelungenen Lebens zu begrnden.38 Dazu sind jeweils geteilte
38
Nach dem Verstndnis von Axel Honneth sind drei Prmissen der lteren Kritischen Theorie auch
weiterhin von Interesse. Erstens der Grndungsimpuls der Kritischen Theorie, der in Abgrenzung zur
traditionellen Theorie ein Forschungsprogramm einfhrt, das an Mndigkeit und Freiheit fr alle
Menschen orientiert ist. Zweitens die Frage nach der Normativitt als zentralem Thema der Kriti-
57
Zielsetzungen von sittlich qualifizierenden Lebensformen notwendig, die sich fr

Axel Honneth in den Anerkennungsmedien Liebe, Recht und Solidaritt darstellen.39 Er geht nicht davon aus, dass sich die angestrebten Umstnde fr gelingendes Leben konfliktfrei einfhren und absichern lassen. Die Realisierung gelingendes Lebens ist von Pathologien des Sozialen behindert und keine Angelegenheit der Theorie, sondern des sozialen Kampfes. Soziale Kmpfe entstehen
dadurch, dass zwar das Subjekt ein ernsthaftes Interesse an Anerkennung hat,
diese aber aufgrund von Arbeitsteilung und individueller Bedrfnisbefriedigung
immer weniger zu realisieren ist (vgl. ebd., S. 230-242). Hinzu kommt erschwerend, dass der Mensch selbst zum Opfer seiner nach auen verlagerten Handlungsorientierungen wird. Sie bestehen fr Axel Honneth sowohl in einem Verlust an individueller Unabhngigkeit als auch in Freiheitsverlusten, die in Georg
Wilhelm Friedrich Hegels und Karl Marx Terminologie auch als Entfremdung
begriffen werden knnen.
Bereits aus dem hier skizzierten Programm sind erste Hinweise des erhobenen Anspruchs einer kritischen Gesellschaftstheorie zu entnehmen. Axel Honneth legte darber hinaus anschlussfhige Weiterentwicklungen vor: Mit der
Befreiung aus der Mndigkeit (2002) behandelt er aktuelle gesellschaftliche
Fragestellungen, einschlielich der Erklrungsmglichkeiten zur Entwicklung
des gegenwrtigen Kapitalismus. Die Befreiung aus der Mndigkeit ist kein
fertig entworfenes Programm Kritischer Theorie, sondern bietet Anmerkungen
zu einer Wende der bisherigen Frankfurter Institutsarbeit von industriesoziologischer Forschung ausgehend hin zur Erforschung der gesamten Paradoxien
kapitalistischer Gesellschaften. Das Hauptinteresse der Untersuchung ist es, die
Anzeichen herauszuarbeiten, die dafr sprechen, dass die zunehmende Modernisierung des Kapitalismus zugleich eine enge Vernetzung von Freiheit und Zwngen oder auch Autonomie und Entmndigung hervorbringt und ggf. zu einem
Umschlag des einen in den anderen Anlass gibt (vgl. Honneth 2002, S. 12).
Als zweites Theorieelement kommt die Konzeptionierung einer sozialen
Gerechtigkeitstheorie hinzu. Damit soll die noch bestehende Forschungslcke
innerhalb des vorliegenden Programms geschlossen werden. Die Anerkennungstheorie Axel Honneths bezieht sich, unter Zugrundelegung eines erweiterten
Gerechtigkeitsbegriffs, auf die Idee einer intakten Lebensform. Das von ihm
verfolgte Ziel besteht darin, moralische und ethische Probleme der Gegenwart
schen Theorie. Drittens die Forderung eines kritischen Verhaltens, um in Anknpfung an Karl Marx
() alle Verhltnisse umzuwerfen, in denen der Mensch ein erniedrigtes, ein geknechtetes, ein
verlassenes, ein verchtliches Wesen ist ()! (Marx 2006, S. 385, Hervorh. weggel.). Dieses aussichtsreiche Programm bildet fr Axel Honneth einen ernstzunehmenden Anknpfungspunkt fr sein
Verstndnis Kritischer Theorie.
39
Vgl. Hegel 1969, S. 194-210. In dieser Schrift finden sich seine Vorarbeiten und weitere berlegungen zur Anerkennungstheorie.
58
(u. a. kologische Probleme und Probleme der Bioethik) unter Voraussetzung

eines impliziten Gerechtigkeitsanspruchs zu bearbeiten und einer Lsung zuzufhren. Dabei entscheidet sich Axel Honneth dafr, die soziale Struktur der Lebensformen als Bezugspunkt zu whlen, um daraufhin die spezifischen Formen
von Sozialbeziehungen unter der Prmisse der Gerechtigkeit zu bestimmen.40
Axel Honneths Anerkennungstheorie ist in der bereits vorliegenden Form in der
Lage, die differenzierten Erwartungshaltungen von Individuen zu kennzeichnen.
Bisher gelingt es ihr aber nicht vollstndig berzeugend, die berechtigte Anerkennung von der unberechtigten Anerkennung zu unterscheiden. Dies gelingt
erst durch den Einbau einer Gerechtigkeitstheorie. Mit der Einbeziehung des
Paradoxien-Konzepts und der Gerechtigkeitstheorie beabsichtigt Axel Honneth,
seine Handlungstheorie zu einer Gesellschaftstheorie auszubauen.
Eine zweite wichtige Position innerhalb der jngeren Kritischen Theorie
stellt Hauke Brunkhorsts politische Soziologie dar. Seine Interessen bewegen
sich im Spektrum zwischen der Ausarbeitung eines modernen Politikbegriffs,
einem Ansatz zur distributiven Gerechtigkeit und den Mglichkeiten von Solidaritt innerhalb der Weltgesellschaft. Im Rahmen der Ausarbeitung eines modernen Politikbegriffs pldiert Hauke Brunkhorst fr eine normativ gehaltvolle Idee
der Demokratie. Sein Politikbegriff zielt auf einen egalitren Individualismus
und verbietet, institutionelle Formen der Politik durch informelle Beschlsse zu
ersetzen. Besonders die Aushebelung der parlamentarischen Demokratie durch
informelle Bndnisse, wie sie sich am Beispiel des Baseler Bankenausschusses
oder der G8-Gipfel zeigen lsst, hat folgenreiche Auswirkungen auf die demokratische Legitimation, welche fr eine kontinuierliche Stabilitt der Gesellschaft
unbedingt erforderlich ist.
Fr Hauke Brunkhorst ist das Prinzip der Volkssouvernitt an die Verwirklichung der distributiven Gerechtigkeit gebunden (vgl. Brunkhorst 1994, S. 180185). Dieser auf Aristoteles zurckgehende Gleichheitsbegriff basiert auf dem
ffentlichen Gebrauch von Vernunft. Des Weiteren stellt Hauke Brunkhorst eine
enge Verbindung zur Rousseauschen Selbstgesetzgebungs-Demokratie her. Hier
wie dort wird die Herstellung gleicher Teilnahmevoraussetzungen bei der Gesetzgebung gefordert. Dies bildet die Grundlage dafr, dass sich eine Demokratie
zugleich als selbst organisierte Brgerschaft verstehen kann. Nur unter diesen
Prmissen lsst sich eine politisch egalitre Massendemokratie rechtfertigen und
aufrechterhalten. Hauke Brunkhorst sieht die moderne Demokratie als den Versuch, die christliche Botschaft von der Solidaritt aller Menschen politisch zu
verwirklichen (Brunkhorst 1997a, S. 124).
40
Vgl. Honneth 2008, S. 11-29, und 2009b, S. 3-22. In diesen Texten begrndet Axel Honneth den
Entwurf einer Gerechtigkeitstheorie und fhrt diesen weiter aus.
59
In Die Weltgesellschaft als Krise der Demokratie (1997b) beschftigt sich

Hauke Brunkhorst mit Problembereichen, die mit einer funktional differenzierten
Weltgesellschaft in Zusammenhang stehen. Er sieht die nationalstaatliche Souvernitt eingeschrnkt und in der Folge ebenso die Volkssouvernitt immer weiter zurck gedrngt. Fr ihn ist daraufhin von einer Entstaatlichung der Politik
auszugehen, die eindeutig den Mglichkeitsspielraum der Demokratie einschrnkt. Als eine bedeutsame Folgewirkung kennzeichnet er den
Rckschritt demokratischer Selbstgesetzgebung, und das hat zur Folge, da diejenigen Probleme der sozialen Evolution der Gesellschaft, die der demokratische Staat
gelst hat, nun auch nicht mehr gelst werden, sondern tglich wachsen (ebd.,
S. 896).
Fr Hauke Brunkhorst stellt sich daraufhin die grundstzliche Frage, wie die
moderne Gesellschaft im Rahmen einer funktionalen Differenzierung reintegriert
werden kann. Innerhalb der Weltgesellschaft hat sich der Schwerpunkt des
Problems von der Ungleichheit auf das der Exklusion von vielen Millionen von
Krpern aus dem Kommunikationszusammenhang der Gesellschaft verschoben
(Brunkhorst 1999, S. 380). Diese Form der Exklusion, die als negative Integration wirkt, konnte im Nationalstaat durch das zentrale Steuerungsmedium des
Rechts weitgehend kompensiert werden. Aber in einer Weltgesellschaft lsst sich
diese Rechtsform fr Hauke Brunkhorst nicht mehr lnger aufrechterhalten. Das
Weltrecht ist keineswegs umfassend einklagbar und auch nicht in allen Fllen
erzwingbar. Die Weltgesellschaft beschreibt Hauke Brunkhorst als Herrschaft
ohne Herrscher und damit befindet er sich detailliert im Rahmen des resignativen Grundzugs der lteren Kritischen Theorie.
Das Band der Verfassungen, das im Nationalstaat Recht und Politik durch hard law
aneinanderkoppelt und so eine demokratische Gerechtigkeit des Rechts ermglicht
hatte, ist im Weltrecht zerrissen. Die Frage nach dem Autor dieses Rechts ist offen
und so unbeantwortbar wie die nach der Zukunft der Demokratie. Aber wer sonst,
wenn nicht die Adressaten des Rechts, soll verhindern, da stndig wechselnde Koalitionen aus Diktatoren, Ruberbanden und Gangstersyndikaten den verwaisten Platz
heute hier und morgen dort besetzen, um die Welt mit Gewalt und Repression zu
berziehen? (ebd., S. 383)
In einer spteren Werkphase wendet sich Hauke Brunkhorst dem Thema Solidaritt in der Weltgesellschaft zu und pldiert fr einen Kampf gegen die Ungleichheit mit der Anerkennung der Verschiedenheit (Brunkhorst 2008, S. 4).
An dieser Stelle zeigt sich im Gegensatz zu Axel Honneth eine ganz andere
Antwort auf das Phnomen der Anerkennung. Wenn mit der Etablierung welt-
60
staatlicher Strukturen Ungleichheiten nicht mehr ohne weiteres auszuschlieen

sind, hat das auch Auswirkungen auf Anerkennung als substantielle soziale Erwartungshandlung. Die Anerkennung wird zwar als allgemeine Forderung bestehen bleiben, sich aber nur noch mit geringer Aussicht auf Erfolg produktiv herstellen lassen.
Hauke Brunkhorst konstatiert drei Ursachen fr die Solidarittsprobleme in
der Weltgesellschaft (vgl. ebd., S. 4-8). Die erste liegt in der Globalisierung der
Geld-, Arbeits- und Immobilienmrkte:
Die Globalisierung der Geld-, Arbeits- und Immobilienmrkte hat die state embedded markets des nationalen Sptkapitalismus in die market embedded states des globalen Turbokapitalismus verwandelt, und der auf diese Weise dekonstitutionalisierte
Kapitalismus strzt den demokratischen Sozialstaat des Westens, noch whrend er
gerade ber den diktatorischen des Ostens heiter triumphiert, in eine tiefe Krise. Die
Freiheit der Mrkte entfesselt sich erneut fast wie es bei Marx im Buche steht
auf Kosten der Freiheit von ihren negativen Externalitten (ebd., S. 6, Hervorh.
weggel.).
Zweitens prosperieren fundamentalistische Sekten, Netzwerke und zum Teil

auch die katholische Kirche. Die religise Einbettung des Staates hat die vorherige staatliche Einbettung der Religion geradezu umgekehrt. Als mgliche Folgewirkungen der weitgehend nicht mehr reglementierten Religionen ist von
einem Rckgang der Freiheit von der Religion auszugehen.
Drittens haben sich daneben auch ffentliche Exekutivgewalten inter-,
trans- und supranational vernetzt. Sie haben sich aus ihrer verfassungs- und
staatsorganisationsrechtlichen Verankerung losgerissen und weitgehend dekonstitutionalisiert. So leisten selbst internationale Organisationen einen Beitrag zur
unertrglichen Ungleichbehandlung (indem u. a. Hausarrest oder Kontenkontrolle ohne die Mglichkeit von rechtlichem Widerspruch verfgt werden). Fr
Hauke Brunkhorst fhrt die Transformation der Demokratie aber trotz aller Kritik zu einer Situation, in der eine Formalisierung der informellen Macht gleichzeitig zu einer Steigerung der Demokratie fhrt. Fr ihn muss es darum gehen,
eine Strkung des cosmopolitanism of the many und eine Schwchung des
cosmopolitanism of the few einzufhren (ebd., S. 8).
Die Kapitalismustheorie der jngeren Kritischen Theorie ist gegenber der
lteren und mittleren Tradition unklar bis weitgehend unbestimmt. Eine bereits
ausgearbeitete Kapitalismustheorie oder Schritte zu deren Herstellung lassen sich
der vorliegenden Quellenlage nicht entnehmen.
Hauke Brunkhorsts theoretisches Programm widmet sich der politischen
Soziologie und der Demokratietheorie, eine ausgearbeitete Kapitalismustheorie
ist fr ihn daher nicht notwendig. Jedoch stehen diese Fragestellungen innerhalb
61
der Untersuchungsfelder Demokratietheorie und Solidaritt in der Weltgesellschaft zur Diskussion.

Axel Honneth beginnt mit soziologischer Forschung in Berlin, interessiert
sich fr Handlungstheorien und arbeitet spter an grundlegenden gesellschaftstheoretischen Fragestellungen. Er wendet sich zunchst im Anschluss an Jrgen
Habermas der Ausarbeitung seiner Anerkennungstheorie zu, um auf die fehlende
Dynamik innerhalb der Diskurstheorie hinzuweisen.
Im Rahmen der Anerkennungstheorie wird der Kapitalismus nicht mehr als
Produktionsform, sondern als begrenzte Lebensform verstanden. Eine grundstzliche Hinwendung zur hier diskutierten Thematik gewinnt erst ab 2002 an Bedeutung, als Axel Honneth und seine Mitarbeiter ein neues Arbeitsprogramm des
Instituts fr Sozialforschung in Frankfurt am Main konzipieren:
Seit Jahren schon scheint sich innerhalb der Soziologie die Tendenz abzuzeichnen,
verstrkt auf Begriffe wie Ambivalenz, Gegenlufigkeit oder eben Paradoxie zurckzugreifen, um die neuere Entwicklung der kapitalistischen Gesellschaften zu
deuten; wo heute nicht jene simplen Fortschritts- und Verfallsmodelle vorherrschen,
setzt sich unterschwellig das Bewusstsein durch, dass wir gegenwrtig nicht krisenhafte oder widersprchliche Zuspitzungen, sondern hchst paradoxale Wandlungsprozesse beobachten knnen (Honneth 2002, S. 9).
Axel Honneth geht in dieser Fragestellung von einer Widersprchlichkeit einund desselben Prozesses im Rahmen des kapitalistischen Strukturwandels aus.
Die Widersprchlichkeit besteht im Zuwachs an Gerechtigkeit, individueller
Freiheit und Chancengleichheit, der aber auf seiner Kehrseite vielfltige Unfreiheiten und Gefhrdungspotentiale mit produziert. Axel Honneth interessiert sich
fr Einzelphnomene des Kapitalismus im Hinblick darauf, wie sie die moralischen Erwartungen der Subjekte und, darber vermittelt, auch die Gesellschaft
beeinflussen. Aber auch damit ist noch keine Kapitalismustheorie entwickelt, es
werden lediglich Hinweise auf die zunehmende Bedeutung des Kapitalismus
gegeben.
Sowohl die durchaus erkennbaren Randbemerkungen zu einer anwachsenden berforderung der noch vorhandenen gesellschaftlichen Solidaritten bei
Hauke Brunkhorst als auch die Teillsung innerhalb des Konzepts der Paradoxien des Kapitalismus bei Axel Honneth verweisen auf ein bisher noch nicht
erflltes Versprechen (vgl. die Erklrungen und Begrndungen in Kapitel 9.2).
Die Neukonzeption der jngeren Kritischen Theorie tritt mit der Zusage an, die
Kritische Theorie zu reformulieren und in den Status einer Gesellschaftstheorie
62
zu versetzen.41 Bisher hat die jngere Kritische Theorie wichtige Einzelkonzepte

vorgelegt, aber noch keine Gesellschaftstheorie ausarbeiten knnen.
Nachdem verschiedene Implikationen der jngeren Kritischen Theorie vorgestellt worden sind, muss hier auch auf deren Defizite eingegangen werden. An
dieser Stelle wird die jngere Kritische Theorie durch den Nachweis von drei
Defiziten kritisiert:
Erstens ist in dieser Theorievariante Gesellschaft als Grundbegriff weitgehend verloren gegangen. Hauke Brunkhorst wie auch Axel Honneth wenden
sich in ihren Untersuchungen sehr unterschiedlichen Teilgebieten der Gesellschaft zu. Bei Hauke Brunkhorst sind es die Themen Individualismus, Solidaritt
und demokratischer Rechtsstaat. Axel Honneth verfolgt Organisationsweisen von
Gesellschaften, Anerkennungskmpfe, Paradoxien der modernen Gesellschaft
und Fragen zur sozialen Gerechtigkeit. Selbst wenn die genannten Themen
durchaus gesellschaftliche Teilbereiche berhren, kann hier nicht mehr von einer
umfassenden Bearbeitung des Begriffs der Gesellschaft gesprochen werden.
Zweitens ist die innere Kohrenz der jngeren Kritischen Theorie durch den
Einbau von heterogenen Theoriefragmenten in problematischer Weise gefhrdet.
Bei Hauke Brunkhorst ist Kritik dahingehend zu uern, dass er versucht, Demokratie und Gerechtigkeit unter Theodor W. Adornos, Herbert Marcuses und
Jrgen Habermas Einbeziehung auf der einen und Niklas Luhmanns und Rudolf
Stichwehs auf der anderen Seite einzubauen und miteinander zu vershnen. Die
Einbeziehung derart heterogenen Theorieelementen steht in der Gefahr, die Probleme selbst zu verursachen, die man dann anschlieend zu lsen versucht (vgl.
Joas 2002, S. 164-165). Schon bei Jrgen Habermas zweigipfliger Theoriekonzeption ist deutlich geworden, dass die Verbindung von System und Lebenswelt
nicht in jeglicher Form plausibel zu erklren ist. Bei Axel Honneth bestehen die
theoriekonzeptionellen Probleme auf andere Weise. Er knpft direkt an Jrgen
Habermas an und verweist auf ein unbefriedigendes Lsungsmodell innerhalb
der Diskursethik. Die Anerkennungskmpfe sind fr ihn die entscheidenden
Fragestellungen, um der Kompetenz der Subjekte und der Dynamik von sozialen
Prozessen zu entsprechen. Axel Honneths Problem besteht darin, dass er zur
Legitimierung seiner These heterogene Theoriefragmente einbeziehen muss. Er
lehnt zwar auf der einen Seite jegliche Begrndungsversuche der Systemtheorie
zur Erklrung der modernen Gesellschaft ab, bezieht aber auf der anderen Seite
durchaus heterogene Theorien mit ein (u. a. Judith Butler, Michel Foucault,
Nancy Fraser, Georg Herbert Mead und Talcott Parsons). Trotzdem bleibt das
Problem bestehen, mit der Anerkennungstheorie zwar einen richtigen Weg be41
Vgl. Honneth in Fraser/Honneth 2003, S. 295-305. Hier arbeitet Axel Honneth die Voraussetzungen der sozialen Anerkennungsordnung aus und verweist auf die Weiterentwicklung einer Gesellschaftstheorie durch ein Gerechtigkeitskonzept.
63
schritten zu haben, aber die Legitimierung dieses Anspruchs nicht immer berzeugend nachweisen zu knnen.42
Drittens wird von der jngeren Kritischen Theorie Paradoxie als neuer
Begriff eingefhrt, um den Strukturwandel in kapitalistischen Gesellschaften zu
erklren. Das Paradoxien-Konzept ist durchaus in der Lage, auf die vorhandenen
Widersprche des kapitalistischen Strukturwandels hinzuweisen. Es gelingt damit aber keineswegs, von der Analyseform auf die Erklrungsebene zu gelangen.
Die Chancen eines so offenen Konzeptes haben auch ihre deutlich erkennbaren
Grenzen. Sie bestehen insbesondere darin, dass das Paradoxien-Konzept lediglich einen Rahmen beschreibt und eindeutige Positionierungen bis heute immer
noch fehlen.43
Zusammenfassend ist in den drei Phasen der Kritischen Theorie das gemeinsame Interesse an der Herstellung einer gerechten Gesellschaft zu erkennen.
In dieser Gesellschaft muss den Interessen des Subjekts entsprochen werden und
Emanzipation, kommunikatives Einverstndnis sowie Formen der Anerkennung
mssen als flankierende Anforderungen ins Zentrum gestellt werden. Nur wenn
diese Ziele auf Grundlage eines kritischen, reflektierenden Verhaltens umgesetzt
werden, kann die Geschichte freier Individuen im Sinne Kritischer Theorie
real verwirklicht werden.
Ausgehend von dieser Zielbestimmung wird im nchsten Abschnitt auf das
wesentliche Entwicklungspotential der Kritischen Theorie eingegangen. In diesem Teil wird darauf hingewiesen, in welcher Form verschiedene Positionen aus
anderen Theorien aufgenommen, umgeformt und verarbeitet werden knnen.
Das Entwicklungspotential innerhalb der Kritischen Theorie ist auch aus dem
Grund bedeutsam, als dass durch die Hinzuziehung von anderen Theorien die
eigene Theorie sowohl zustzlich abgesttzt werden kann als auch zustzliche
Mglichkeiten zu ihrer Legitimation zur Verfgung stehen.
1.3.4 Entwicklungspotential der Kritischen Theorie44
Die drei Entwicklungsphasen Kritischer Theorie knnen den Nachweis einer in
sich konsistenten Theorie bisher nicht erbringen. Dabei ist zu bercksichtigen,
dass in allen Phasen ein gemeinsamer Ausgangspunkt festzustellen ist. Er besteht
42
Vgl. Honneth/Fraser 2003, S. 122-128. Wie der Anspruch der jngeren Kritischen Theorie zu
legitimieren ist, wird von Nancy Fraser und Axel Honneth sehr unterschiedlich beantwortet.
43
Es ist darauf hinzuweisen, dass die aktuellen Arbeiten aus dem Institut fr Sozialforschung in
Frankfurt diesem Vorwurf durch eigene Projekte begegnen. Auf diesen Zusammenhang wird in
Kapitel 9 nher eingegangen und verschiedene Begrndungen vorgestellt.
44
Das Kapitel 1.4 Entwicklungspotential der Kritischen Theorie postuliert keine vierte eigenstndige Theoriephase. In diesem Teil werden ganz unterschiedliche Anschlussmglichkeiten an alle drei
Theoriephasen vorgestellt und diskutiert.
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explizit im Anschluss an Max Horkheimers Grndungsdokument Kritischer

Theorie.45 Alle darber hinausgehenden Interessen, Forschungsanliegen und
Lsungsversuche stehen aber in einem heterogenen Verhltnis zueinander. Den
Forschungsgenstand der ersten Phase bilden die Produktionsbedingungen, in
der zweiten sind es die Verstndigungsverhltnisse und in der dritten Phase
stehen die Anerkennungsstrukturen im Vordergrund. Auch wenn alle drei
Entwicklungsstufen mehr oder weniger aufeinander verweisen, so stehen deren
theoretische Folgerungen in deutlichem Widerspruch zueinander. Darauf wurde
im vorliegenden Kapitel bereits an verschiedenen Stellen hingewiesen.
Alle Weiterentwicklungen Kritischer Theorie, die an diese Diskussion anschlieen, verweisen auf einen vergleichbaren Problemhorizont. Sie verfolgen
ebenfalls ein bestimmtes Forschungsinteresse, erweitern dessen Analyserahmen
und kommen daraufhin zu einer neuen Standortbestimmung innerhalb der Kritischen Theorie.
Vier unterschiedliche Perspektiven Kritischer Theorie werden hier aufgegriffen und anschlieend in Bezug auf ihre Entwicklungsmomente zielfhrend
diskutiert:
Erstens wird Alex Demirovi Ansatz kritischer Gesellschaftstheorie vorgestellt. Dieser Ansatz versteht sich in direkter Nachfolge zur lteren Kritischen
Theorie und pldiert dafr, den Grundbegriff Gesellschaft und dessen Bindung
an die Produktionsverhltnisse nicht preiszugeben. Demirovi geht davon aus,
dass drei Kennzeichen fr eine Kritische Theorie von Bedeutung sind: Interdisziplinaritt, Historizitt und modellartiger Charakter der Theoriebildung.
Zweitens wird Rainer Forst Ansatz der Gerechtigkeitstheorie vorgestellt. Er
versteht seine Theorieinteressen als Anknpfung an die mittlere Kritische Theorie und ganz besonders an Jrgen Habermas Gesellschaftstheorie. Rainer Forst
entwickelt Jrgen Habermas Modell der Verstndigungssphren weiter, indem er
vom Grundsatz einer reziproken und allgemeinen Rechtfertigung in einer komplexen Gesellschaft ausgeht. Sein spezifisches Interesse besteht darin, einen zu
rechtfertigenden Legitimationsrahmen zu bestimmen, der fr eine demokratische
und gerechte Gesellschaft angemessen ist.
45
Max Horkheimer umreit in seiner Antrittsvorlesung als Direktor des Instituts fr Sozialforschung
in Frankfurt (24.01.1931) das zuknftige Programm Kritischer Theorie. Es trgt den Titel: Die
gegenwrtige Lage der Sozialphilosophie und die Aufgaben eines Instituts fr Sozialforschung.
Kritische Theorie hat sich () um solche Phnomene zu bekmmern, die nur im Zusammenhang
mit dem gesellschaftlichen Leben der Menschen verstanden werden knnen: um Staat, Recht, Wirtschaft, Religion, kurz um die gesamte materielle und geistige Kultur der Menschheit berhaupt
(Horkheimer zitiert nach Schmidt 1980, S. 12*). Auf diesen Grndungsimpuls nimmt die gesamte
Kritische Theorie bis heute Bezug, auch wenn sie sich in allen weiteren Forschungsinteressen von der
Grndungsphase unterscheidet und in Teilen davon distanziert.
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Drittens wird Michel Foucaults strukturalistischer Ansatz der Sozialtheorie

vorgestellt. Michel Foucault hat durch die Formulierung eines neuen Modus der
Kritik einen Weg aufgezeigt, wie eine Leidenschaft zur Kritik neu begrndet
werden kann. Michel Foucault weist darauf hin, dass Kritik in der Gefahr steht,
entweder ihre Distanz zum Kritisierten zu verlieren oder sich zu nahe an den
Kritikgegenstand zu binden. Kritik muss aber beweglich bleiben und sich lokal
und global entwickeln. Michel Foucaults Kritikbegriff knpft an Theodor W.
Adornos Verstndnis von Kritik und an dessen Aufklrungsbegriff an.
Viertens wird Judith Butlers feministisch-politische Ansatz vorgestellt. Sie
schliet an Michel Foucaults Sozialtheorie an und entwickelt dessen Ergebnisse
zu einer Kritik der ethischen Gewalt weiter. Judith Butlers Theorie stellt eine
weitere Przisierung der jngeren Kritischen Theorie dar. Ihre Position ist zwischen der Anerkennungstheorie auf der einen und einer feministisch-ethischen
Kritik auf der anderen Seite angesiedelt.
Diese vier Perspektiven der Kritischen Theorie verweisen auf bereits verloren gegangene Theoriefragmente, auf zu wenig bercksichtigte Arbeitsfelder und
auch auf theoretische Inkonsistenzen.
Alex Demirovi entwickelt in Kritische Gesellschaftstheorie und Gesellschaft (2003) und Der Zeitkern der Wahrheit (2004) sein Verstndnis Kritischer
Theorie unter Bezugnahme auf den in der lteren Kritischen Theorie formulierten Begriff der Kritik. Dieser ist von Beginn an bei Max Horkheimer und Theodor W. Adorno im Rahmen einer neuen Diskussion um Aufklrung als Kritik an
der Vernunft bestimmt. Auf eine derartige Verwendung verweisen sowohl die
Dialektik der Aufklrung als auch die Theorie des kommunikativen Handelns. Alex Demirovi versteht Gesellschaftskritik nicht im Sinne einer Beweisfhrung, die sich auf letzte, nicht widerlegbare Begrndungen bezieht (vgl. Demirovi 2003, S. 17-22). Sie muss sich stattdessen in vielfltigen Formen entwickeln, weiterentwickeln und ihren eigenen Argumentationsrahmen plausibel
nachweisen. Neben philosophischen Fragestellungen sind ebenso historische
Standards der Arbeitsteilung und die Rationalitt der Zusammenarbeit zwischen
den Individuen und ihren Ttigkeiten mit einzubeziehen. In Anknpfung an die
ltere Kritische Theorie verweist Alex Demirovi darauf, dass die Kritische
Theorie der Gesellschaft ber keinen positiven Begriff der Gesellschaft verfgt:
Gesellschaft ist weniger als das Ganze des menschlichen Zusammenlebens; sie ist
ein Gewaltverhltnis und nicht rational durch die Individuen vermittelt, sie ist ein totalisierender Zusammenhang und als solcher bestrebt, ein vollstndig vermitteltes,
einheitliches Ganzes herzustellen. Diese Tendenz zur Formierung eines homogenen
Ganzen, das seiner eigenen Teleologie gehorcht, bestimmt auch die kritische Analyse des gesellschaftlichen Gesamtprozesses: alle Bereiche der Politik, der Kultur, der
Wissenschaften sowie der individuellen Verhaltensmglichkeiten werden als derart
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durchdrungen und reorganisiert verstanden, dass sie sich zu einer Einheit fgen, die
von den groen Unternehmen kontrolliert und gelenkt werden kann. Reelle Subsumption besteht insofern nicht nur aus der Unterordnung unter das Tauschverhltnis, sondern hat auch einen formierenden, verndernden Aspekt. Die entscheidende
und so hufig bersehende These in der Kritischen Theorie ist, dass diese Einheit,
dass Gesellschaft bislang nicht gelungen ist und nicht gelingen wird. Denn der Prozess der zwanghaften Vergesellschaftung durch den Tausch grndet die Konstitution
der Gesellschaft auf einen Selbstbetrug (ebd., S. 21).
Alex Demirovi zufolge ist das hier beschriebene Gesellschaftsbild der Kritischen Theorie negativ. Die Unterordnung unter das Tauschverhltnis determiniert alle gesellschaftlich relevanten Bereiche. Dies heit, dass die Produktionsverhltnisse und das damit in Zusammenhang stehende Profitinteresse den Vergesellschaftungsprozess nachweislich bestimmen. Zunchst einmal kann diese
Ausgangslage nicht Gegenstand der Kritik sein. Profitinteressen sind in jedem
konomisch orientierten Tauschverhltnis leitend und mssen es auch sein.
Wenn diese Voraussetzung nicht mehr besteht oder eingeschrnkt wird, gehen
die Mglichkeiten fr einen gesellschaftlichen Wertzuwachs zurck. Keine moderne Gesellschaft kann berleben, wenn sie nicht Produkte herstellt und diese
anschlieend gewinnbringend veruert.
Bereits an dieser Stelle zeigt sich, dass die ltere Kritische Theorie aufgrund
ihres negativen Geschichtsverstndnisses den beschriebenen Mechanismus der
konomie nicht ohne weiteres akzeptiert. Alex Demirovi verweist, anknpfend
an Theodor W. Adorno, auf eine Totalisierungstendenz, durch die der gesamte
Vergesellschaftungsprozess seine plurale Strukturierung verliert und sich singulr vereinheitlicht.46 Diese Totalisierungstendenz vollendet sich in der Regel aber
nicht, denn die Gesellschaft zerbricht an den durch die Tauschhandlungen hervorgerufenen Antagonismen. Eine wichtige Ursache des Misslingens liegt darin,
dass innerhalb der Tauschhandlungen nur ein Teil der Produzenten auch am
Gewinn beteiligt wird. Daraufhin lsst sich fr Alex Demirovi Theodor W.
Adornos spezifische Deutung der Gesellschaft in einem zentralen Punkt zusammenfassen:
Denn Adorno zufolge treten Menschen in eine Gesellschaft ein, um sich durch Zusammenschluss und gemeinsame Praxis zu erhalten. Eine Gesellschaft, die ganz ih46
Vgl. Adorno 1997d und Demirovi 2003. Die ltere Kritische Theorie nutzt zwei grundstzlich zu
unterscheidende Interpretationen von Totalitt. Theodor W. Adorno versteht Totalitt zum einen als
zentralen Begriff, um auf die Gesellschaft als Grundbegriff der Soziologie hinzuweisen. Weiterhin
wird Totalitt zum anderen funktional als Zwang zum Warentausch verstanden. In dem vorliegenden
Fall bezeichnet Alex Demirovi die Totalisierungstendenz im Zusammenhang mit den gesellschaftlichen Tauschhandlungen als Autonomieverlust.
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rem Begriff entsprechen wrde, in der Gesellschaftlichkeit selbst die hchste Potenz
des Zusammenhandelns entfalten wrde, wre jedoch keine Gesellschaft als Totalitt mehr (ebd., S. 22).
Da fr Theodor W. Adorno der Weg eines menschenwrdigen Zusammenlebens

versperrt ist, bleibt nur ein negativer Begriff der Gesellschaft brig (vgl. ebd.,
S. 23-26). Dieses Theorieverstndnis ist weitgehend bekannt; unbekannter ist
Alex Demirovi Deutung, der davon ausgeht, dass in Theodor W. Adornos Theorie Perspektiven von Freiheit und Vernunft verborgen liegen (ebd., S. 23). Er
will darauf hinweisen, dass innerhalb der lteren Kritischen Theorie beide Tendenzen (negativ und positiv) entfaltet werden. Auch wenn den negativen Perspektiven sehr viel mehr Raum gegeben wird, lassen sich bei Theodor W. Adorno Spuren einer bisher noch unerfllten, aber doch mglichen Hoffnung erkennen. ber knappe Andeutungen hinaus vermag auch Alex Demirovi nicht,
die Perspektiven der Freiheit detaillierter zu beschreiben. Das Problem ist Gesellschaft als historisch spezifische Form der Beherrschung des kooperativen
Zusammenlebens (ebd., S. 23). Um die ltere Kritische Theorie im aktuellen
Diskurs zu verorten, verweist Alex Demirovi auf die Zeitabhngigkeit dieser
kritischen Gesellschaftstheorie, die nicht aus kanonischen Formeln besteht und
ihren Projektcharakter auch nicht durch gesellschaftliche Wandlungen verliert.
Fr Alex Demirovi zeichnet sich diese Theorie durch zwei Perspektiven aus:
das Problematisierungsniveau und den Hinweis auf Freiheitsperspektiven. Beim
Problematisierungsniveau wird auf die durch Max Horkheimer eingefhrte Radikalitt der Frage nach der Gesellschaft Bezug genommen:
Die Klage ber die Desintegration der Gesellschaft, ihr Auseinandertreiben ist heute vielfach der Tenor kritischer Analysen: Arbeitslosigkeit, Einwanderung, Verarmungsprozesse, Demokratieverluste durch Globalisierung, Individualisierung,
Anomie, Gewalt, Auflsung von Familien, Unsicherheit. Dies richtet sich gegen die
Gesellschaftsfeindlichkeit des Neoliberalismus und die Privatisierung der Gemeingter. Doch die heute so verbreitete melancholische Geste der Kritik macht die integrierte Gesellschaft zum Mastab: Gemeinschaftlichkeit, relativer Wohlstand, Chancengleichheit oder Einbettung der konomie in stabile soziale Verhltnisse. Damit
ist die Kritik immer davon bedroht, in Affirmation berzugehen (ebd., S. 24).
Die von Max Horkheimer eingeleitete Radikalitt in der Frage nach der Gesellschaft ist fr Alex Demirovi auch heute noch von Bedeutung, aber er verweist
auch auf bestehende Unschrfen. Fr die ltere Kritische Theorie ist das analysierte Krfteverhltnis im Fordismus zeitlich keineswegs begrenzt, sondern reproduziert sich kontinuierlich weiter. Demzufolge besteht durchaus die Mglichkeit, dass die notwendige Integration zur Stabilisierung der Gesellschaft nicht
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lnger aufrechterhalten werden kann und die Freiheit des Individuums in die
gesellschaftlichen Randbereiche abgedrngt wird. Ein wichtiger Grund ist darin
zu erkennen, dass die ltere Kritische Theorie den bereits zu ihrer Zeit eingeleiteten gesellschaftlichen Wandel kaum erkannt hat. Die Freiheitsperspektiven dieser Theorietradition lassen sich fr Alex Demirovi bereits aus den Analysen der
Dialektik der Aufklrung herauslesen. Wenn die Vernunft sich auf ihre eigenen Grenzen besinnt, und damit die gegebene Reichweite der gesellschaftlichen
Arbeitsteilung erkennt, kann sie sich aus ihrer Herrschaftsfunktion leicht befreien. Freiheit erscheint also aufgrund der ungeheuren Entfaltung des gesellschaftlichen Reichtums und des Grades an Kooperation mglich, doch werde sie mit
allen zur Verfgung stehenden Mitteln blockiert (ebd., S. 25).
Einen Lsungsansatz sehen die ltere Kritische Theorie und auch Alex Demirovi in einem praktischen Beitrag zur Emanzipation durch die verbindliche
Gestaltung der Theorie und der Vernunft. Eine neue Aktualitt sieht Alex Demirovi in der Weiterentwicklung der lteren Kritischen Theorie durch Michael
Hardt und Antonio Negri:
Auch Hardt und Negri wiederholen noch einmal, dass der Kapitalismus selbstreferentiell wird und alle Prozesse sich nun innerhalb des Empire abspielen. Das gilt nun
auch fr die Kritik und kritische Theorie: die reelle Subsumtion ist abgeschlossen,
mit dem globalisierten Weltmarkt herrscht Immanenz. Der entscheidende Unterschied lsst sich deutlich benennen: Nahmen Horkheimer und Adorno an, dass der
kulturindustrialisierte Sptkapitalismus alles mit Wiederholung, Eintnigkeit und
Gleichheit banne und dem die Differenz, die Vielfalt und das Nichtidentische entgegengehalten werden knne, so vermuten nun Hardt und Negri aufgrund ihrer Diagnose, dass sich die Reproduktion des Weltmarktes heute auf der Grundlage von Differenz und Vielfalt vollzieht (vgl. Hardt/Negri 2002, S. 150ff.). Eines der wichtigsten Kriterien fr Emanzipation verliert also seine emanzipatorische Kraft: Es handelt
sich um das Pldoyer fr Differenz, fr die Auflsung von binren Gegenstzen und
die berwindung der Dialektik, also der Gesellschaft als Totalitt, die sich teleologisch selbst auf den Begriff bringt. Denn dieses Kriterium wurde selbst schon in die
Reproduktion des postmodernen Kapitalverhltnisses aufgenommen (ebd., S. 25f.).
Innerhalb dieser Rezeption lsst sich fr Alex Demirovi das Reich der Freiheit
in der Nachfolge der lteren kritischen Theorie bestimmen. Er geht aber an einer
bestimmten Stelle ber Michael Hardt und Antonio Negri hinaus, indem er darauf hinweist, dass keineswegs von einer unmittelbaren Mglichkeit oder Notwendigkeit der Befreiung auszugehen ist. Die Theorie muss sich erst in der Praxis bewhren, Noch-Ausstehendes muss verwirklicht werden. Alex Demirovi
pldiert dafr, kritische Gesellschaftstheorie nicht moral-philosophisch, sondern
explizit gesellschaftstheoretisch zu begrnden. Ganz im Sinne von Max Hork-
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heimer und Theodor W. Adorno ist er der Meinung, dass Freiheit mglich ist,
indem sich die Aufklrung vollstndig verwirklicht:
Auch wenn dies verschiedentlich angemahnt wird (vgl. Grg 2003; Candeias
2003), bleibt fr alle diese kritischen Bemhungen festzuhalten, dass sie noch weit
entfernt sind von einer Gesellschaftstheorie, die schon dem Anspruch gengen wrde, den inneren Zusammenhang des komplexen Ganzen der sich gegenwrtig abzeichnenden neuen Phase der brgerlichen Gesellschaftsformation, ihre Neugliederung und die besonders dominanten Bereiche darin zu bestimmen (Demirovi 2004,
S. 497f.).
Auf diese Perspektive bezieht sich Alex Demirovi kritische Gesellschaftstheorie, indem sie sich als Theorie der Praxis positioniert, um Freiheit und Emanzipation real in der Gesellschaft zu verwirklichen (vgl. Demirovi 2004, S. 489-498).
Sein Ziel ist es, einen theoretischen und praktischen Beitrag zu einer vernnftigen Gesellschaft zu leisten, auf gesellschaftliche Missstnde hinzuweisen und
Vorschlge zu deren konkreter Vernderung zu unterbreiten (u. a. Kritik an der
Herrschaft der kapitalistischen Produktionsweise, Manahmen gegen Diskriminierung und Ausgrenzung).
In diesem Spektrum ist auch seine Position zum Kapitalismus anzusiedeln.
Im Anschluss an die ltere Kritische Theorie und deren Weiterentwicklung unter
anderem durch Michael Hardt/Antonio Negri (2002), fhrt Alex Demirovi die
Kritik an der Herrschaft der kapitalistischen Produktionsweise fort. Er wendet
sich den Problemen der Globalisierung und des Postfordismus zu, um auf Diskriminierung und Ausgrenzung hinzuweisen.
An Alex Demorovi Position ist zu kritisieren, dass sein Vorschlag zur
Theorieprzisierung der Kritischen Theorie die bestehenden Theorieprobleme
nicht lst. Alex Demirovi Forderung am Grundbegriff der Gesellschaft festzuhalten und Theorie und Praxis zu verbinden ist ein wichtiger Beitrag zur
Weiterentwicklung der Kritischen Theorie. Zur Neuausrichtung der Theorietradition reicht Alex Demirovi Vorschlag aber nicht aus. Dazu msste sich Alex
Demorovi einerseits grndlicher mit den theoretischen Defiziten der lteren
Kritischen Theorie auseinandersetzen und andererseits die Gesellschaftskritik
ber die Produktionsverhltnisse hinausfhren.
Steht die Position Alex Demirovi mit der lteren Kritischen Theorie in
Verbindung, so wird die mittlere Kritische Theorie durch Rainer Forsts Position
erweitert. Er bezieht sich unmittelbar auf Jrgen Habermas, der bekanntermaen
die Gesellschaftstheorie auf die Verstndigungsstrukturen abstellt, um daraufhin
die Basis fr erforderliche Rationalittsansprche der Aktoren bestimmen zu
knnen. Rainer Forst dagegen bezieht sich auf den Grundsatz der Gerechtigkeit
und arbeitet eine Gerechtigkeitssphre heraus, die in einer differenzierten Ge-
70
sellschaft als notwendig vorzusetzen ist (vgl. Forst 2005, S. 25-31). Der hier
einzufhrende Begriff der Gerechtigkeit bezieht sich auf einen erst noch abzusteckenden Rahmen:
Denn wer die Frage der Gerechtigkeit im eigentlichen Sinne stellt, fragt danach,
was sich Menschen als Mitglieder eines sozialen Kooperationszusammenhangs gegenseitig schulden und sofern Teilhabe und Inklusion Forderungen der Gerechtigkeit und nicht der humanitren Hilfe sind, setzt dies voraus, dass Phnomene
der Exklusion als Formen der Ungerechtigkeit identifiziert und kritisiert werden
knnen (ebd., S. 25).
Rainer Forst knpft mit seiner prozessualen Gerechtigkeitstheorie an Jrgen

Habermas Intersubjektivittsbegriff in einer spezifischen Form an. Er beabsichtigt, die Frage der Gerechtigkeit mit sozialen und semantischen Krisendiagnosen
ins Gesprch zu bringen. Es sind eher die Fragen nach dem Wie und nicht die
nach dem Was, die Rainer Forst besonders interessieren. Vor konkreten Manahmen, die Ungerechtigkeit in Gerechtigkeit verwandeln knnten, steht fr ihn
die Klrung der dafr erforderlichen Voraussetzungen. Wie lsst sich eine gesellschaftliche Ordnung begrnden und insbesondere rechtfertigen, in der die
ungleiche Verteilung von Armut und Reichtum immer wieder hingenommen
wird? Hier stellt sich fr Rainer Forst die Frage, welche Rahmung eine gerechte
Ordnung prinzipiell bentigt:
Eine gerechte Ordnung ist eine, in der die Regeln und Institutionen der sozialen
Kooperation von Formen willkrlicher Herrschaft frei sind, das heit, dass sie gegenber einer jeden beteiligten Person gerechtfertigt werden knnen mit Grnden,
welche die jeweiligen Verhltnisse nicht einseitig legitimieren, sondern auch und gerade vor denen bestehen knnen, die am schlechtesten gestellt sind (ebd., S. 25).
Rainer Forst bezieht sich in Die erste Frage der Gerechtigkeit (2005) und Das
Recht auf Rechtfertigung (2007) unmittelbar auf John Rawls, der Gerechtigkeit
als erste Tugend sozialer Institutionen kennzeichnet.47 Aber dabei bleibt Rainer
Forst nicht stehen, sondern bestimmt Gerechtigkeit innerhalb eines relationalen
Rahmens: Gerechtigkeit ist stets eine relationale Gre, indem sie nicht nach
Zustnden einer Person, sondern nach Verhltnissen zwischen Menschen fragt
und danach, was sie aus welchen Grnden einander schulden (Forst 2007,
S. 27). Rainer Forst spricht also nicht von Notsituationen einzelner Menschen
und davon, wie diese aus moralischen Grnden verndert werden mssen. Ihm
geht es um die grundstzlich zu rechtfertigenden Beziehungen und Institutionen
47
Vgl. Rawls 1975, Teil III, und Walzer 2006, Kapitel 1. Beide Autoren legen zum Begriff der
Gerechtigkeit explizite Untersuchungen vor.
71
unter Menschen. Das Ziel der Gerechtigkeit besteht auch darin, den Brgern eine
wirkliche Option zur Verfgung zu stellen, damit sie ihr gemeinsames Leben
politisch selbst gestalten knnen.
An dieser Stelle geht die Gerechtigkeitstheorie mit dem Programm der Anerkennung in Axel Honneths posthegelianischer Theorie ein Bndnis ein. Hier
wird umfassend begrndet, in welcher Form eine differenzierte Konzeption gelingender Identittsentwicklung vorstellbar ist. Fr Rainer Forst setzt Anerkennung aber keineswegs Gerechtigkeit voraus, sondern sie fgt lediglich eine zustzliche Perspektive hinzu. Damit ist fr ihn besonders wichtig, wie die bestehenden Grenzen jeweils ausgelotet werden, an denen Gerechtigkeit in Ungerechtigkeit umschlgt. Das lsst sich beispielsweise an Haus-und Familienarbeit
deutlich machen. Sie sind zwar gesellschaftlich von Bedeutung, rangieren aber in
ihrer Bewertung immer noch hinter der Erwerbsarbeit. Hier zeigt sich, dass Anerkennung wohl ein grundlegendes Bestreben nach Wertschtzung beinhaltet,
sich aber fr die kulturelle Wertschtzung von Lebensformen nicht zustndig
fhlt.
Anerkennung im Sinne der Gerechtigkeit heit dann: Diskriminierungen anderer
beenden; es heit nicht: die anderen als wertvoll ansehen oder ethisch schtzen. Das
Bestreben nach einer Vernderung sozialer Wertschtzungsstandards, die Chancengleichheit verhindern, ist eher ein Mittel, um Gerechtigkeit zu erzielen, nicht selbst
das Ziel. Weitergehende Ziele sind damit nicht ausgeschlossen, jedoch nicht mit
dem Verweis auf Gerechtigkeit begrndbar (Forst 2005, S. 28).
In dieser Hinsicht besteht zwischen Rainer Forst und Axel Honneth ein Dissens
um die Reichweite ihrer Grundbegriffe. Rainer Forst sieht Anerkennung als
einen Teilaspekt der Gerechtigkeit. Sie ist dann erforderlich, wenn es um die
Einhaltung von sozialen Wertschtzungsstandards geht. Anerkennung beruht
nach dieser Interpretation auf materialer Gleichheit, Gerechtigkeit und einer
ethisch-kulturellen Wertschtzung von Ttigkeiten. Die anthropologische Begrndung der Anerkennung hlt Rainer Forst fr unbedeutend, da sie lediglich
das Motiv fr Anerkennung liefert.
Rainer Forst geht es in erster Linie um die Rechtfertigungsverhltnisse in
einer Gesellschaft. Fundamentale Gerechtigkeit sichert allen Brgern einen
effektiven Status der Verfgung ber Rechtfertigungsmacht (ebd., S. 29).
Damit wird als grundlegende Frage der Gerechtigkeit die Verteilung von Macht
ins Blickfeld gerckt, die sich in zwei Fragen konkretisieren lsst: In welcher
Form und an wen werden die vorhandenen Gter verteilt? Wer nimmt die Produktion und Verteilung der Gter vor und verantwortet sie? Indem Rainer Forst
die auf Gerechtigkeit begrndeten Verfahrensregeln analysiert, ffnet er den
Blick, um als Ziel fundamentaler Gerechtigkeit eine bestimmte Form von gesell-
72
schaftlicher Inklusion und Exklusion48 kennzeichnen zu knnen. Ihm geht es

darum, dass die Brger aktive Mitglieder der Gesellschaft werden und ber die
Verteilung der Gter mitbestimmen knnen:
Vollwertige Mitgliedschaft in einer demokratischen und gerechten Gesellschaft
heit nicht nur, am gesellschaftlichen Leben zu partizipieren, sondern berechtigterweise zu wissen, dass die bestehenden Institutionen generell rechtfertigungsoffen
und rechtfertigungssensitiv sind. Mehr noch, im vollen Sinne heit es, dass die soziale Grundstruktur hinreichend gerechtfertigt ist auch und gerade vor den worst
off (ebd., S. 30f.).
Rainer Forst beabsichtigt mit seiner konstruktivistischen Theorie einen Beitrag

zu einer normativen Begrndung zu leisten, um daraufhin die Grenzen der fundamentalen Gerechtigkeit zu bestimmen (vgl. Forst 2007, S. 380). Die Verwirklichung einer Grundstruktur der Gerechtigkeit stellt fr ihn den einzigen Weg zu
einer Partizipation zwischen Brgern, Institutionen und Staaten dar. Nur so kann
die Autonomie des Individuums erreicht und seine demokratische Selbstbestimmung ermglicht werden.
Rainer Forsts Position zum Kapitalismus steht mit Jrgen Habermas Interpretation der Analyse der konomischen Kolonialisierung in Zusammenhang.49
Fr Jrgen Habermas geht es dabei unter anderem um die Monetarisierung von
Diensten, Beziehungen und Zeiten. Rainer Forst hingegen verweist innerhalb der
Kolonialisierung darauf, dass hier Phnomene von bernahme und Unterwerfung zu wirken beginnen. Fr ihn sind solche Prozesse () mit konomischen
Imperativen und gesellschaftlichen Machtverlagerungen verbunden (Forst in
Honneth et al. 2007b, S. 154).
Rainer Forst Position ist dahingehend zu kritisieren, dass er den prozessualen Anspruch der Theorieentwicklung vergleichbar mit Jrgen Habermas nicht
preisgibt. Jrgen Habermas Gesellschaftstheorie erweitert Rainer Forst durch
einige Theorieprzisierungen. Sie sind an der konstruktivistischen Ausarbeitung
einer Gerechtigkeitstheorie erkennbar. Weiterhin wendet er sich z. B. Jrgen
Habermas Kolonialisierungsthese zu und przisiert deren Ausrichtung. Aber
Rainer Forst entwickelt mit der vorgenommenen Theorieprzisierung das Programm der Kritischen Theorie nicht grundstzlich weiter. Um diesem Anspruch
zu gengen, msste er z. B. den bisher noch fehlenden Anschluss zwischen der
48
Vgl. Bude/Willisch 2006; Farzin 2006; Luhmann 1995b; Mnch 2009; Stichweh/Windolf 2009. In
diesen Schriften werden gehaltvolle Konzepte zur Bedeutung und Reichweite von Inklusion und
Exklusion vorgelegt.
49
Vgl. Honneth et al. 2007, S. 151-156. Axel Honneth, Rahel Jaeggi und Rainer Forst stellen in
einer Analyse der konomischen Kolonialisierung der Gesellschaft sich gegenseitig ihre Auffassungen vor.
73
prozessualen Rechtfertigung und der konfliktuellen Begrndung der sozialen

Normen einlsen.
Im Gegensatz zu den bisher dargestellten Weiterentwicklungen Kritischer
Theorie, stellt Michel Foucaults Theoriekonzeption einen Sonderfall dar. Seine
nicht eindeutigen Beziehungen zur Kritischen Theorie sind kennzeichnend fr
den erhobenen Anspruch, sich weder auf eine Wissenschaftsrichtung noch auf
eine Theorierezeption festlegen zu lassen (vgl. Foucault 2005, S. 90-92). An
einigen Stellen seines Werkes rumt er ein, dass seine Arbeit einfacher gewesen
wre, wenn er die Texte der Kritischen Theorie frher gelesen htte. Auf der
anderen Seite streitet er trotz einiger Gemeinsamkeiten einen direkten Einfluss
der Kritischen Theorie auf sein Werk ab. Trotz aller Vorbehalte ist es besonders
die Analyse der lteren Kritischen Theorie, z. B. in der Dialektik der Aufklrung, die ihn immer wieder interessiert:
Wir sollten niemals vergessen, da die Aufklrung ein Ereignis oder eine Gesamtheit von Ereignissen und komplexen historischen Prozessen ist, die an einem bestimmten Punkt der Entwicklung der europischen Gesellschaften lokalisiert sind.
Diese Gesamtheit schliet Elemente sozialer Transformation ein, Typen politischer
Institutionen, Formen des Wissens, Projekte der Rationalisierung von Wissen und
Praktiken und technologische Vernderungen (Foucault 1990, S. 46).
Michel Foucault beschreibt in seinen Werken Die Geburt der Klinik (1963), in
berwachen und Strafen (1975) und Geschichte der Sexualitt I (1976) bedeutsame gesellschaftliche Vernderungen im 17. und 18. Jahrhundert (vgl. Foucault
1990, S. 35-54) und liefert damit quellengesttzte Beschreibungen vielfltiger,
wenn auch zeitlich und lokal begrenzter Rationalisierungsprozesse im Sinne von
Max Horkheimers und Theodor W. Adornos Fragestellung. Diese unterschiedlichen Werke erheben den Anspruch, Aufklrung als zentrale Frage der Vernunft
in ihrer jeweils konkreten historischen Erscheinungsform zu untersuchen und zu
verstehen. Dieser Aufgabe widmet sich Michel Foucault unter dem Fokus, das
Unbewusste einer Epoche freizulegen. Denn die Entwicklungsgeschichte des
modernen Individuums verspricht einen Zuwachs an Freiheit, ohne dabei gleichzeitig auf die feste Bindung an Regeln und Zwngen hinzuweisen. Fr Michel
Foucault kommt es auf eine angemessene Ausbalancierung des Verhltnisses
von Anspruch und Praxis der Vernunft an. An dieser Stelle ist eine Querverbindung zur lteren Kritischen Theorie offenkundig. Beide Theoriekonzeptionen
pldieren fr eine detaillierte Vernunftkritik. Hatte die ltere Kritische Theorie
den Umschlag der Aufklrung in Unfreiheit festgestellt, so hlt Michel Foucault
das Weiterbestehen des Wechselspiels von Vernunft und Unvernunft fr mglich.
74
Die Frage nach dem Verlauf der Aufklrung stellen Michel Foucault und
die ltere Kritische Theorie in unterschiedlicher Form, aber doch mit gleicher
Dringlichkeit. Unterschiede sind darin festzustellen, dass sich Michel Foucault
vor allem dem Entstehungsprozess von Rationalisierungsprozessen widmet und
daraufhin Erkenntnisse fr die Gegenwart erhofft. Die ltere Kritische Theorie
beleuchtet die Entwicklung von Rationalitt, will damit aber Erklrungsmuster
fr die Naturbeherrschung ausfindig machen. Ein Dissens besteht in der Fragestellung, ob und in welcher Weise ein solides normatives Fundament herausgearbeitet werden kann. So wirft Jrgen Habermas Michel Foucault unter anderem
vor, dass er im Anschluss an Friedrich Nietzsche einen Kryptonormativismus
und Relativismus pflegt (vgl. Habermas 1988, S. 334).
Foucaults Denken verbleibt gewissermaen unter der Schwelle einer explizit normativen Theorie, indem er in der Beschreibung der historischen Entwicklung von
Machtformen zwar deren existentielle Bedeutsamkeit aufzeigt, die normativpolitische Bewertung des Beschriebenen aber seinem Publikum berlsst (Wolf in
Kammler et al. 2008, S. 209).
Neben seiner spezifischen Vernunftkritik im Prozess der Aufklrung ist es insbesondere die allgemeine Hinwendung zur Kritik, die Michel Foucault in die Nhe
Kritischer Theorie rckt (vgl. Foucault 2002, S. 1005-1016). Er verfhrt hier
nicht sehr konsistent. In seinen frhen Schriften der 1960er Jahre bezeichnet er
besonders anklagende Kritik als anmaend, weil sie lediglich kommentierend
verfhrt. Spter schrnkt er ein, dass er lediglich Formen von Kritik ablehnt, die
eigenes Denken nicht frdern, sondern geradezu stillstellen wollen. Kritik ist fr
ihn in erster Linie Analyse und darber hinaus ein Verfahren, anderen zu ermglichen zu sprechen, ohne dem Recht zu sprechen, das sie haben, Grenzen zu
setzen (ebd., S. 1016). Michel Foucault versucht verschiedene Strukturen der
Gesellschaft dahingehend zu untersuchen, worauf sich die Kritik in einer Gesellschaft jeweils sttzen kann. Die Zielsetzung von Michel Foucaults Kritik ist
keineswegs die Vernderung von Verhltnissen, sondern Kritik ist selbst eine
ndernde Praxis. Die Kritik hat nicht die Prmisse eines Denkens zu sein, das
abschlieend erklrt: Und das gilt es jetzt zu tun. Sie muss ein Instrument sein
fr diejenigen, die kmpfen (Foucault 2005, S. 41). Bereits diese Analyse ist fr
Michel Foucault ausreichend, um eine folgenreiche soziale Praxis zu formulieren. Dazu sind im Sinne der traditionellen Kritik keine Formen von politischer
Vernderung notwendig. Martin Saar bezeichnet Michel Foucaults spezifische
Form der Kritik (2007) als Induzierung eines Selbstreflexionsprozesses
(S. 343). Dieser Zusammenhang wird bereits in der Schrift Was ist Kritik?
(1969) deutlich.
75
Ich versuche, mich auerhalb der Kultur zu stellen, der wir angehren, und ihre
formalen Voraussetzungen zu untersuchen, um sie einer Kritik zu unterziehen, und
zwar nicht, um ihre Werte herzuleiten, sondern um zu sehen, wie sie tatschlich hat
entstehen knnen (Foucault 2001, S. 776).
Erst eine erneute spte Beschftigung mit Immanuel Kants Schrift Was ist Aufklrung? (1990) bringt fr Michel Foucault etwas mehr Klarheit in sein Kritikverstndnis. War es frher eine Auseinandersetzung mit der traditionellen Kritik,
so wird in seiner Sptphase Kritik ausgesprochen konkret und lokal. Er wendet
sich jetzt auch politischen Ereignissen zu, wie z. B. dem Fordismus und dem
Neoliberalismus. Damit entwickelt sich eine Brcke zwischen Analyse und konkreter Parteinahme fr sozial marginalisierte Gruppen.
Michel Foucaults Position zum Kapitalismus wird auch in seinem Verstndnis der Gouvernementalitt deutlich. In diesen Arbeiten sind bereits wichtige Vorberlegungen zu erkennen, an die spter noch anzuknpfen ist:
Ich verstehe unter Gouvernementalitt die aus den Institutionen, den Vorgngen,
Analysen und Reflexionen, den Berechnungen und den Taktiken gebildete Gesamtheit, die es erlauben, diese recht spezifische, wenn auch sehr komplexe Form der
Macht auszuben, die als Hauptzielscheibe die Bevlkerung, als wichtigste Wissensform die politische konomie und als wesentliches technisches Instrument die Sicherheitsdispositive hat. Zweitens verstehe ich unter Gouvernementalitt die Tendenz oder die Kraftlinie, die im gesamten Abendland unablssig und seit sehr langer
Zeit zur Vorrangstellung dieses Machttyps gefhrt hat, den man ber alle anderen
hinaus die Regierung nennen kann: Souvernitt, Disziplin, und die einerseits die
Entwicklung einer ganzen Serie spezifischer Regierungsapparate () die Entwicklung einer ganzen Serie von Wissensarten nach sich gezogen hat. Schlielich denke
ich, da man unter Gouvernementalitt den Vorgang oder vielmehr das Ergebnis
des Vorgangs verstehen sollte, durch den der mittelalterlichen Staat der Gerichtsbarkeit, der im 15. und 16. Jahrhundert zum Verwaltungsstaat wurde, sich nach und
nach gouvernementalisiert hat (Foucault 2006a, S. 162f.).
Fr Michel Foucault hat sich die Regierungskunst, die er mit dem Kunstnamen
Gouvernementalitt50 bezeichnet, zur Staatsrson weiterentwickelt. Seit dem
17. Jahrhundert setzt sich Zug um Zug eine Auffassung durch, nach der die staatliche Ordnung durch exakt festgelegte Reglementierungen aufrechterhalten wird.
Dabei kommen zu diesem Zweck nicht nur allgemeine Kontrollorgane zur Absicherung staatlicher Ordnung in Frage, sondern ebenso die Beeinflussung der
politischen konomie.
50
Vgl. Brckling et al. 2000; Brckling 2007; Krasmann/Volkmer 2007; Lemke 1997. Alle Autoren
widmen sich der Auseinandersetzung um den Begriff der Gouvernementalitt.
76

Der Staat ist nichts anderes als die Wirkung, das Profil, der bewegliche Ausschnitt
einer stndigen Staatenbildung oder stndiger Staatsbildungen, von endlosen Transaktionen, die die Finanzierungsquellen, die Investitionsmodalitten, die Entscheidungszentren, die Formen und Arten von Kontrolle, die Beziehungen zwischen den
lokalen Mchten und der Zentralautoritt usw. verndern, verschieben, umstrzen
oder sich heimtckisch einschleichen lassen. () Der Staat ist nichts anderes als der
bewegliche Effekt eines Systems von mehreren Gouvernementalitten (Foucault
2002, S. 115).
Michel Foucault kennzeichnet unterschiedliche Formen der Gouvernementalitt,

zu ihnen gehren die Felder der Politik und der konomie. In ihnen wirken Interessenslagen als Formen der Rationalitt, die, nach liberaler Lesart, mit dem
Nutzen des Regierungshandelns und dem Tauschwert von Gtern einen Zusammenhang bilden. Michel Foucault kritisiert den Liberalismus, der die Freiheit des
Marktes zur Voraussetzung politischen Regierungshandelns erklrt.
Die Form des Unternehmens in der Gesellschaftspolitik verdeutlicht gleichzeitig
den Spielraum des Kapitalismus innerhalb der modernen Gouvernementalitt. Dieser
Raum begrenzt sich nicht durch die widersprchliche Logik des Kapitals, wie es
marxistische Analytiker angenommen haben, sondern er erffnet eine ganze Palette
von Mglichkeiten. Die Form des Unternehmens fgt sich dabei in einen juridischinstitutionellen Rahmen ein, den der Staat garantiert und damit die Bedingungen eines konomischen Spiels schafft. Die Gesellschaft als Unternehmen bietet die Gesamtheit sozialer Interventionen als erweiterten Spielraum fr die stndige Neuerfindung des Kapitalismus an (Ruoff 2007, S. 135).
Michel Foucault arbeitet zwar die gesellschaftlichen Machtstrukturen heraus,

setzt aber Machtstrukturen und Gouvernementalitt gleich (vgl. Foucault 2006a,
S. 162-165). Bestimmte gesellschaftliche Probleme, die mit einer konomischen
Krise in Zusammenhang gebracht werden, versteht Michel Foucault als Problem
der Regierung.
An Michel Foucaults Konzeption ist besonders zu kritisieren, dass er nicht
selten eine inkonsistente Position vertritt. Einerseits verurteilt er explizit die
soziale Ungleichheit innerhalb jeder Gesellschaft, andererseits lehnt er eine anklagende Kritik ab. Er bleibt unentschieden, weil ihm die normativen Kriterien
fehlen, um annehmbare und nicht annehmbare Verhltnisse in geeigneter Weise
voneinander zu unterscheiden. Doch gerade die Klrung der Verhltnisse wrde
einen produktiven Rahmen bilden, um seine Theorie nicht nur als Erkundung
unbefragter historisch-politischer Bedingungen zu verstehen, sondern den Weg
zur Weiterentwicklung der Kritischen Theorie zu ffnen (Wolf in Kammler et al.
2008, S. 210).
77
Damit bleibt die Beziehung zwischen Michel Foucault und Kritischer Theorie, trotz verschiedener Anknpfungspunkte und gemeinsamer Interessen, immer
spannungsgeladen. Michel Foucault kann die Anforderungen der jngeren Kritischen Theorie keineswegs umfassend erfllen. Sein Werk ist unterhalb des Anspruchs der jngeren Kritischen Theorie anzusiedeln. Michel Foucault arbeitet
lediglich die Bedingungen heraus, auf deren Basis die gesellschaftlichen Verhltnisse auf normativer Grundlage weiter bearbeitet werden. Damit befindet
sich sein Programm als Weiterentwicklung der lteren Kritischen Theorie im
Vorhof der jngeren Kritischen Theorie.
Als vierte und letzte Weiterentwicklung Kritischer Theorie wird Judith Butlers Sozialtheorie vorgestellt. Judith Butler bezieht sich in Was ist Kritik? (2001)
und Kritik der ethischen Gewalt (2003) gleichzeitig auf die Kritische Theorie
und das Theorieprogramm Michel Foucaults. Bereits bei Michel Foucault ist
Kritik ein wesentliches Grundelement zur Kennzeichnung der Transformationsprozesse der sozialen Ordnung. Auch fr Judith Butler stehen kritisches Denken
und eine kritische Haltung Andersdenkenden gegenber im Vordergrund. Sie
beabsichtigt, Michel Foucault aufgreifend, Kritik als Praxis einzufhren, um
darauf hinzuweisen, dass Sprache durch Macht gekennzeichnet ist und diese sich
bis in die Krperlichkeit hinein auswirkt.
Hiervon ausgehend stellt Judith Butler einen Zusammenhang zwischen der
Performativitt von Sprechakten und ihren materiellen Effekten, den Krpern
und Subjekten her (Bublitz in Kammler et al. 2008, S. 195). Solche Effekte
zeigen sich in der Zurckweisung und Verformung von Subjekten, Krpern und
Lebensformen:
Butlers Theorie kreist um die Verschrnkung von Krper und Geschlecht, Subjekt
und Macht. Der Krper bildet den Sttzpunkt einer politischen Anatomie der Macht,
die ihn als Naturalie handelt, wo er sich Machtwirkungen verdankt und sich mit
Machtmechanismen verschrnkt (ebd., S. 196).
Judith Butler bezieht sich hufig auf Michel Foucault, der Krper und Subjekte
im Zusammenhang mit historischen Wissens- und Machtformen materialistisch
versteht. Ihre Position erweitert dieses Verstndnis, indem sie von einem Zwang
zur Subjektivierung im Namen des Geschlechts ausgeht. Denn durch die Performativitt der Sprache materialisiert sich der Krper unter stndiger Einbeziehung
von Machtprozessen. Krper und Macht bilden so einen Zusammenhang, der in
physischer Form auf die Verwirklichung von Konventionen und gesellschaftlichen Normen verweist. Fr Judith Butler ist bereits die vorhandene Form des
biologischen Geschlechts ein Hinweis auf die Materialisierung des Geschlechtskrpers.
78

Seine Materialitt entsteht durch stndige Wiederholung der heterosexuellen kulturellen Matrix verankerten Geschlechternormen, die nicht kraft eines subjektiven
Willens Wirkung zeigt, sondern immer abgeleitet ist (Butler 1995, S. 36) aus symbolischen Ordnungen, verfestigten Machtstrukturen, kodierten, wiederholbaren uerungen (Bublitz in Kammler et al. 2008, S. 196f.).
Judith Butler geht unter Einbeziehung von diskurs- und sprachtheoretischen

Programmen von einer Versprachlichung und Vermachtung des Krpers aus
(vgl. ebd., S. 197). In Fortfhrung von Michel Foucaults Theorieprogramm bezieht sich Judith Butler auf eine besondere Form der Subjektbildung, die dadurch
bestimmt ist, dass Macht zugleich fr die Genese und die Begrenzung von gesellschaftlichen Normen verantwortlich ist (vgl. Butler 2001, S. 1-5). Fr Judith
Butler folgt daraus auch die Verhinderung der notwendigen Selbstanerkennung
durch das Subjekt. Das Subjekt wird hier also nicht als autonom und souvern
verstanden, sondern ist in seiner Selbstbestimmung und seinem sozialen Potential beeinflusst und gefhrdet. Es lassen sich beide Formen der Subjektbildung
erkennen: psychische Topographie des Subjekts und psychische Dimension der
Macht. Wiederum im Anschluss an Michel Foucault spricht Judith Butler von
der Mglichkeit der Selbst-Transformation, die als aktives Verhalten und kritische Praxis zu bezeichnen ist und zugleich mit praktischen Verhaltensregeln in
Beziehung steht:
Die Keuschheitsregeln liefern Foucault ein wichtiges Beispiel. So ist es etwas anderes, auf der einen Seite nicht nach Begierden zu handeln, die eine Regel, an die
man moralisch gebunden ist, verletzen wrden, und auf der anderen gleichsam eine
Praxis des Begehrens zu entwickeln, die von einem gewissen ethischen Projekt oder
einer Aufgabe angeleitet ist (ebd., S. 5).
Das Menschliche ist fr Judith Butler in seiner Fehlerhaftigkeit zu begreifen und

dazu gehrt auch, dass die Mglichkeit des Irrtums eine wichtige Voraussetzung
zur Selbsterkenntnis darstellt (vgl. Butler 2007a, S. 149-157).
Die Verbindung von Judith Butler zur Kritischen Theorie ist ber den Begriff der Rationalitt zu erklren. Michel Foucault und Judith Butler gehen konform mit der Kritischen Theorie in der Bedeutung der Rationalittsentwicklung,
kritisieren jedoch die Verabsolutierung eines verkrzten Rationalittsbegriffs.
Der Unterschied zwischen Foucault einerseits und Adorno und Habermas andererseits lsst sich auch daran ablesen, dass Foucault die Auffassung einer einzigen Aufgabelung der Vernunft verwirft, mithin die Absicht ablehnt, dass es eine einzige
Vernunft gibt, die gleichsam blo zwei Gesichter hat. Dieser Begriff einer zweigeteilten Vernunft gehrt seinerseits der Geschichte der Vernunft und einer bestimmten Art von Rationalitt an. Fr Foucault besteht ein Unterschied zwischen (a) der
79
Erklrung, wie die Vernunft zur technischen wurde, und (b) der Erklrung, wie
Menschen, das Leben, das Selbst zu Objekten einer bestimmten Anzahl von technai
wurden. Die Antwort auf die erste Frage liefert keine Antwort auf die zweite. In diesem Sinne gibt es einen Unterschied zwischen der Geschichte der Vernunft (Arten
der Rationalitt) und der Geschichte der Subjektwerdung; ein angemessener Begriff
der Rationalitt muss auch die Arten von Subjekten erklren knnen, die durch diese
Rationalitt ermglicht und hervorgebracht werden (ebd., 157f., Hervorh. weggel.).
Die Differenzierung zwischen Kritischer Theorie und Michel Foucault/Judith

Butler ist auch im Rahmen der Auseinandersetzung um die Anerkennungstheorie
von Bedeutung.51 Vergleichbar mit dem Begriff der Rationalitt, wird ebenso der
Begriff der Anerkennung aufgenommen und umgeformt als Subjektform gedeutet.
Besteht die gesellschaftliche Theorie der Anerkennung auf dem unpersnlichen
Funktionieren der Norm, die die Verstndlichkeit des Subjekts konstituiert, so gilt
doch nicht minder, dass wir mit solchen Normen vor allem in unmittelbaren und lebendigen Austausch in Berhrung kommen durch die Art und Weise, wie wir jeweils angesprochen und aufgefordert werden, uns der Frage zu stellen, wer wir sind
und wie unser Verhltnis zum Anderen aussehen sollte (ebd., S. 44).
Wird beim Begriff der Rationalitt die Festlegung der Kritischen Theorie auf ein
Wahrheitsregime kritisiert, so wird beim Begriff der Anerkennung gerade auf
die Singularitt abgehoben. Bei beiden Begriffen zeigt sich eine enge Verbindung zur Kritischen Theorie jedoch mit deutlich differenten Schlussfolgerungen. In erheblichem Mae bezieht sich Judith Butler auf Michel Foucault, aber
nicht im, fr Kritische Theorie gewohnten, Verstndnis von Norm und Normativitt. Fr Michel Foucault gilt weitgehend, dass er die Voraussetzungen einer
normativen Kritik herausgearbeitet hat, aber nicht in der Lage ist, die normativen
Kriterien geeignet zu begrnden. Judith Butler dagegen bezieht sich auf Normen
zur lebendigen Aneignung von Subjektivitt und geht damit eindeutig ber Michel Foucault hinaus:
Diese Arbeit am Selbst, eben diese Art des Abgrenzens vollzieht sich vor dem Hintergrund eines Bndelns von Normen, die dem Subjekt vorausgehen und es bersteigen und mit ihrer Macht und ihrer Widerspenstigkeit die Grenzen dafr festlegen, was in einem bestimmten historischen Kontext als verstndliche Subjektformierung gelten wird (ebd., S. 27).
51
Vgl. Butler 2007a. In dieser Schrift wird auf Judith Butlers Position zur Anerkennungstheorie
hingewiesen. Hier werden weiterhin die Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen Judith Butlers
Sozialtheorie und Axel Honneths Anerkennungstheorie herausgearbeitet und einander gegenbergestellt.
80
Mit ihrer Begrndung fr die Einbeziehung von normativen Kriterien stellt sich
Judith Butler zwischen Michel Foucault und die Kritische Theorie und gewinnt
damit einen erweiterten Erklrungsrahmen gegenber demjenigen von Michel
Foucault.
Judith Butler hat keine ausgearbeitete Kapitalismustheorie vorgelegt. Ihr Interesse bezieht sich, wie dargestellt, auf die Verbindung von Krper und Geschlecht sowie Subjekt und Macht. In den vergangenen Jahren sind von ihr einige Schriften zu aktuellen politischen Themenbereichen erschienen. 52 Eine Auseinandersetzung mit Motiven zum Krieg und damit verbundenen Affekten bilden
einen Kernpunkt der Auseinandersetzung. Judith Butler geht es in dieser Fragestellung um Verantwortlichkeiten, den Wert des Lebens und eine angemessene
Bewertung von politischen Ereignissen. Sie pldiert dafr, dass Demokratie als
Staatsform nicht aufgezwungen werden darf, sondern grundstzlich frei entschieden werden muss. Darber hinaus pldiert sie fr globale Verantwortung
angesichts der weltweiten politischen und konomischen Transformationsprozesse.
Kritisch ist hervorzuheben, dass Judith Butler durch die enge Verbindung
ihrer Theorie mit Michel Foucault auch dessen Probleme fortfhrt. So ist nicht
klar ersichtlich, wie beider Kritikverstndnis normativ angemessen begrndet
werden kann. Dazu msste sie sich gegenber Michel Foucaults deutlich abgrenzen, wofr in ihrer Theorie bisher jedoch kaum Anzeichen vorhanden sind. Judith Butler sieht nicht, dass sich in der Gegenwart das performative Handeln der
Akteure lngst verndert hat und vielfltige Normalisierungseffekte Einzug gehalten haben (vgl. Link 1997, S. 80). Das hat zur Folge, dass das Hauptgewicht
ihrer Arbeit auf einer Machtanalyse der Disziplinargesellschaft im Sinne von
Michel Foucault liegt. Besonders darin ist bei Judith Butler auch ein Defizit an
Historizitt festzustellen. Geschuldet ist dies der berwiegenden Orientierung an
einer sprachanalytisch fundierten Subjekt- und Krpertheorie.
Aktuelle Bedeutung der Kritischen Theorie
Die vorgelegte Rekonstruktion der Kritischen Theorie verfolgt zuallererst das
Ziel, auf eine weitgehend uneinheitliche Theorie, auf Ambivalenzen, Dissonanzen und Zsuren innerhalb des Programms hinzuweisen. Verbindlich fr alle
Theorievarianten ist heute noch am ehesten die grundlegende Idee Max Horkheimers eine Theorie der Gesellschaft zu entwerfen, welche die Vielfalt der Erscheinungsformen eines gesellschaftlichen Ganzen in der Tiefendimension der
gesellschaftlichen Praxis verwurzelt sieht.
52
Vgl. Butler 2007b und 2009. Judith Butler pldiert in beiden Bchern fr demokratische Willensbildungsprozesse.
81
Grundberzeugungen sind darber hinaus die Historizitt der Vernunft, die

Aufhebung der Subjekt-Objekt-Spaltung und die Wahrscheinlichkeit von Sozialpathologien, wenn gesellschaftliche Teilnahme und subjektive Anerkennung der
erbrachten Leistungen nachweislich verwehrt werden.
Von diesen bereinstimmungen abgesehen, sind zwischen den diskutierten
Konzeptionen ganz grundstzliche Differenzen festzustellen, die sowohl innerhalb einer Theoriephase, als auch zwischen den verschiedenen Phasen bestehen.
Selbst die ltere Kritische Theorie verfolgt das von Max Horkheimer skizzierte
Programm nur halbherzig und gibt es im amerikanischen Exil auf.53 Dafr sind
zwei Grnde ausschlaggebend: erstens durchlebt die Kritische Theorie einen
Prozess der Veralltglichung,54 da sie sie sich auf die ganz anderen Arbeitsbedingungen in der amerikanischen Gesellschaft einstellen muss (vgl. Ziege 2009,
S. 43). Zweitens sind theoriekonzeptionelle Wendungen und Brche mit erheblichen Auswirkungen erkennbar.
Das gemeinsame Werk der lteren Kritischen Theorie, die Dialektik der
Aufklrung, hat den Charakter einer negativen Geschichtsmetaphorik angenommen und damit die Idee der Vernunftfhigkeit des Menschen preisgegeben.
Die nachfolgenden Werke Theodor W. Adornos und Herbert Marcuses oszillieren zwischen negativer Erkenntniskritik, Kulturkritik und ambivalenter Gesellschaftskritik.
Das Programm der mittleren Kritischen Theorie wendet sich vom Primat
der Produktionsverhltnisse ab und den Kommunikationsstrukturen zu. Weiterhin Bestand haben die Grndungskizze von Max Horkheimer zur Implementierung Kritischer Theorie und die Orientierung an der Vernunftentwicklung des
Menschen. Jrgen Habermas zweigipflige Gesellschaftstheorie will der bisher
weitgehend negativen Geschichtsauffassung eine positive Wende geben. Die
Theorieprogramme Claus Offes und Oskar Negts beziehen sich mehr oder weniger auf Jrgen Habermas, um anschlieend eigene Themen zu vertiefen. Claus
Offe wendet sich zunehmend Fragestellungen der politischen Soziologie unter
Anschluss an systemtheoretische Fragestellungen zu. Oskar Negt dagegen geht
53
Vgl. Ziege 2009, S. 43-51. Sie fhrt aus, dass die Frankfurter Schule im amerikanischen Exil ihr
Programm nur noch eingeschrnkt weiter verfolgen konnte.
54
Veralltglichung ist eine Beschreibung von Max Weber, der damit auf die Theoriekorrekturen
innerhalb von Denkschulen hinweist. Ausgelst werden Brche oder Korrekturen durch die differenzierten Interpretationen des Theoriekerns und der Theoriernder. Innerhalb der Kritischen Theorie ist
auf die unterschiedliche Interpretation substantieller Theorieelemente durch den inneren und ueren
Kreis zu verweisen. Auerdem beeinflussen Zeitfaktoren, vernderte Kultureinflsse oder auch
konomische Bedingungen die Theoriebasis einer Schule. Die Kritische Theorie, in ihrem greren
Theorieverstndnis als Frankfurter Schule bezeichnet, musste in der Zeit des Exils in Amerika derartige Wandlungen vollziehen. Die Anpassung an den neuen Kulturraum und zurckgehenden finanziellen Mittel erforderten Anpassungsleistungen und die Beteiligung an Forschungsprojekten von
anderen Institutionen (u. a. American Jewish Committee, Rockefeller Foundation).
82
theoriekonzeptionell den Weg zurck zu Theodor W. Adorno, indem er die

grundlegende Vernderung der Kritischen Theorie durch Jrgen Habermas ausdrcklich kritisiert.55
In der jngeren Kritischen Theorie wird an Max Horkheimers theoriekonzeptionelle Ausgangslage und an die Erneuerung der Kritischen Theorie durch
Jrgen Habermas angeschlossen. Weitere bereinstimmungen sind nicht zu
verzeichnen. Die kommunikationstheoretische Wende bleibt Hauke Brunkhorsts
und Axel Honneths zentrale Verankerung. Hauke Brunkhorst entwickelt Jrgen
Habermas Theorieprogramm in Richtung einer Demokratie- und Gerechtigkeitstheorie weiter. Axel Honneths Vorhaben besteht in einer Klrung der wesentlichen Interessen und Erwartungen der Individuen im gesellschaftlichen Prozess.
Das fhrt letztlich zu einer Erweiterung der Kommunikationsstrukturen durch
die Anerkennungssphren. Innerhalb der Weiterentwicklung Kritischer Theorie
ersetzt die Ausarbeitung der Anerkennungstheorie zunehmend Jrgen Habermas
Kommunikationstheorie.
Neuere Entwicklungen zur Kritischen Theorie mssen in zwei Gruppen unterschieden werden: Alex Demirovi und Rainer Forst auf der einen sowie Michel Foucault und Judith Butler auf der anderen Seite. Die erste Gruppe schliet
unmittelbar an Max Horkheimers Ausgangslage Kritischer Theorie an. Fr Alex
Demirovi sind die klassischen Themen Kritischer Theorie, unter anderem Herrschaft, verwaltete Welt, Sozialcharaktere und Kulturindustrie, weiterhin von
Bedeutung. Aus diesem Grund bezieht er sich innerhalb seines Verstndnisses
explizit auf Theodor W. Adornos Theorie, auch wenn er das emanzipatorische
Denken zu einem konkreten politischen Gegenstandsbereich (wissenschaftliche
Begleitung und Untersttzung von Attac und Gewerkschaften) weiterentwickelt.
Rainer Forst dagegen bindet sein Theorieprogramm nicht an die ltere Kritische
Theorie, sondern bezieht sich unmittelbar auf Jrgen Habermas Werk. Er entwickelt daran anschlieend eine soziale Gerechtigkeitstheorie, welche die regulativen Rechtfertigungsbedingungen fr eine Gesellschaft normativ herausarbeitet
und angemessen begrndet.
Michel Foucault und Judith Butler schlieen lediglich fragmentarisch und in
ambivalenter Bindung an die Kritische Theorie an. Michel Foucault selbst nutzt
das aufklrerische Erbe der lteren Kritischen Theorie, ganz besonders deren
Zugang zum kritischen Denken und Urteilen. Eine direkte Verbindung rumt
Michel Foucault an einigen Stellen ein, um spter jegliche Erbschaft abzulehnen
und seine eigene Urheberschaft zu untermauern. Die Genealogie als radikale
Form der Kritik des Selbst zeigt eine Verbindung zur lteren Kritischen Theorie
55
Vgl. Negt 2003, S. 80-85. Oskar Negt wendet sich gegen die Neuausrichtung der Kritischen Theorie durch Jrgen Habermas.
83
und hier besonders zu weiteren Ausarbeitungen durch Theodor W. Adorno.56

Judith Butler bezieht sich ebenfalls indirekt auf die verschiedenen Phasen Kritischer Theorie. Sie nimmt Michel Foucaults Subjekt- und Machttheorie direkt auf
und verbindet sie mit Theodor W. Adornos emanzipatorischen Voraussetzungen
des Menschseins. Judith Butler arbeitet ausgehend vom krperlichen Machtbegriff Begrndungsformen heraus, die das Menschliche in seiner Fehlbarkeit verstndlich machen.
Die Rekonstruktion der Kritischen Theorie lsst sich als These zusammenfassen: Es hat zu keiner Zeit die Kritische Theorie als in sich konsistentes Theorieprogramm gegeben und es spricht wenig dafr, dass sich diese Zustandsbeschreibung in absehbarer Zeit ndern wird. Seit dem Beginn der Kritischen Theorie in den 30er Jahren des vergangenen Jahrhunderts in Deutschland arbeiten
vllig unterschiedliche Denker mit sehr differenten Interessen an einer Kritischen Theorie der Gesellschaft. Ganz unabhngig davon, welche Entwicklungsphase dabei genauer untersucht wird, auffllig ist immer, dass lediglich Max
Horkheimers theoretischer Grndungsimpuls das weitgehend akzeptierte Begrndungsmotiv bestehen bleibt. Weitere daran anschlieende Konzeptionen
sind und bleiben immer wieder umstritten. Das gilt sowohl innerhalb der einzelnen Theoriephase als auch zwischen den drei Entwicklungsphasen.
Im Folgenden werden die wissenschaftstheoretischen Grundlagen der Theoriebildung vorgestellt. Erstens wird auf wissenschaftstheoretische Begriffe Bezug
genommen, um daran anschlieend wesentliche Kritikvarianten zur methodischen Rahmung zu untersuchen. Zweitens wird die Bedeutung des Vorverstndnisses zur Deutung gesellschaftlicher Zusammenhnge umrissen. Dadurch ist es
mglich, eine weitere Klrung der verwendeten Untersuchungsmethodik vorzubereiten. Die Untersuchung der methodischen und wissenschaftstheoretischen
Grundlagen bildet die Voraussetzung, um die begriffliche Gegenberstellung
und Untersuchung der verschiedenen soziologischen Krisentheorien zur theoriekonzeptionellen Przisierung der Kritischen Theorie durchfhren zu knnen.
56
Vgl. hier Saar 2007. In dieser Schrift wird Michel Foucaults Beitrag zu einer eigenstndigen Sozialtheorie herausarbeitet.
84
2 Wissenschaftstheoretische Grundlagen
In verschiedenen soziologischen Fachbchern, auf Fachkongressen und Fachveranstaltungen wird auf die Krise der Soziologie verwiesen.1 Soziologie als wissenschaftliche Disziplin gert im direkten Vergleich zu den Naturwissenschaften
ins Hintertreffen. Fr die Sozial- und Naturwissenschaften werden vergleichbare
wissenschaftstheoretische Erklrungsvoraussetzungen gefordert.2 Bereits in Traditionelle und kritische Theorie (1937) und in Erkenntnis und Interesse (1973)
bezweifeln Max Horkheimer und Jrgen Habermas dieses Erfordernis. Sie gehen
in dieser Frage von einer grundlegenden Differenz zwischen den Erklrungsperspektiven der Natur- bzw. der Sozialwissenschaften aus. Die frhen Einwnde
1
Vgl. Dahms 1998; Endre 2002; Scheffer/Schmidt 2009. In diesen Schriften werden wissenschaftstheoretische Fragen eingehend bearbeitet, die sich auf die Theoriebildung der Soziologie beziehen.
Vgl. Dahms 1998, S. 320-401. Die Forderung nach vergleichbaren wissenschaftstheoretischen
Ansprchen hat zur Kontroverse zwischen dem logischen Positivismus, dem amerikanischen Pragmatismus und dem kritischen Rationalismus auf der einen Seite sowie der Frankfurter Schule auf der
anderen Seite gefhrt. Um nicht den gesamten Diskurs nachzeichnen zu mssen, wird ausschlielich
auf die letzte Auseinandersetzung von 1969, die als neuer Positivismusstreit bekannt geworden ist
Bezug genommen. In diesem Streit wird beabsichtigt, eine methodologische Klrung innerhalb der
jeweils verwendeten Wissenschaftstheorie herbeizufhren. Obwohl die Differenz zwischen dem
Wissenschaftsbegriff von Karl R. Popper/Hans Albert und Theodor W. Adorno/Jrgen Habermas
sehr gering ist, bezeichnet Theodor W. Adorno Karl R. Popper als Positivisten. Unter Positivismus
wird eine Wissenschaftsauffassung verstanden, die mit Beobachtungen und Experimenten beginnt,
durch induktive Generalisierung daraus Hypothesen gewinnt und aufgrund einer anschlieenden
Verifikation Wissenserwerb beansprucht. Dieses Verfahren lehnen Theodor W. Adorno/Jrgen
Habermas und Karl R. Popper/Hans Albert ab. Durch Verwendung einer deduktiven Methode versucht Karl R. Popper Lsungsvorschlge fr ein Problem zu entwickeln, die vorerst gltig sind bis
die Falsifikation misslingt. Diese Methode wird in der Wissenschaftstheorie als Karl R. Poppers
Kritizismus bekannt. Selbst wenn die dialektische Methode viele bereinstimmungen mit Karl R.
Poppers Kritizismus beinhaltet, verfolgt Theodor W. Adorno den Weg, die Einschtzung des Bestehenden ber die Vorstellung einer richtigen Gesellschaft zu ermitteln. Mit diesem Anspruch wird ein
methodologischer Rettungsversuch unternommen, der aber letztlich ohne Beweis auskommen muss.
Die frhe Kritische Theorie insistiert in diesem Zusammenhang auf einer jedem Faktum vorgeordneten Totalitt. Es gibt soziologische Theoreme, die, als Einsichten ber die hinter der Fassade waltenden Mechanismen der Gesellschaft, prinzipiell, aus selbst gesellschaftlichen Grnden, den Erscheinungen so sehr widersprechen, da sie von diesen her gar nicht zureichend kritisiert werden
knnen (Adorno 1971, S. 132). Den bestehenden Gemeinsamkeiten zum Trotz, besteht der Hauptunterschied zwischen Theodor W. Adorno/Jrgen Habermas und Karl R. Popper/Hans Albert in ihrer
unterschiedlichen Auffassung ber die Grundintention einer Wissenschaftstheorie.

85
zum Wissenschaftsverstndnis einer Gesellschaftstheorie gewinnen im Rahmen

der Zustandsbeschreibung des Fachs Soziologie an Aktualitt. Die Soziologie
wird aufgefordert, den entscheidenden Schritt zu einer allgemein anerkannten
und etablierten Wissenschaft zu gehen. Das Ziel dieser Bemhungen besteht
darin, die Balkanisierung (Endre 2002) der soziologischen Theorie zu beenden und eine Vereinheitlichung zu frdern. Wenn als Ziel der Soziologie Vereinheitlichung angestrebt wird, dann ist die Kritische Theorie dafr kein gelungenes
Beispiel. Sie versteht sich ganz bewusst als interdisziplinre Wissenschaftskonzeption, um Pluralitt, Intersubjektivitt sowie Emanzipation theorierelevant zu
verankern.3
Diese Grundentscheidung steht in engem Zusammenhang mit der Analyse
gesellschaftlicher Krisen (vgl. Habermas 1978, S. 290-306). Die Komplexitt der
Krisen seit der zweiten Hlfte des 19. Jahrhunderts erfordert zur Aufdeckung
ihrer wirklichen Ursachen die Zusammenarbeit der Philosophie mit den Sozialwissenschaften. Im Hinblick auf diese Aufgabe gewinnt auch die Soziologie den
Status einer Wissenschaft, welche die Strukturbedingungen von Krisen geeignet
analysieren kann. Soziologie wird daraufhin erneut als Krisenwissenschaft4
verstanden, weil sie die nicht bearbeiteten Probleme von konomie, Geschichtswissenschaft und Philosophie aufnimmt und zu klren versucht. Seitdem
sind zwei zu differenzierende Entwicklungen im Wissenschaftsverstndnis der
Soziologie eingetreten: erstens die Auflsung von Autoritt als kritischem Ansatzpunkt und zweitens die Konservierung als bewahrende Orientierung. In diesem Verlauf hat sich das Wissenschaftsverstndnis der Soziologie, auch in Auseinandersetzung mit den Naturwissenschaften, erheblich verndert.
Ohne an dieser Stelle vertiefend auf die fr die Soziologie grundlegende
Auseinandersetzung eingehen zu knnen, zeigt sich hier exemplarisch die Herausbildung einer Theorie, die die Gesellschaft als Ganzes in den Blick nimmt.
Auf der anderen Seite ist die Herausbildung einer Erfahrungswissenschaft zu
erkennen, die eher aus Forschungsgesichtspunkten eine Reduzierung des umfassenden gesellschaftlichen Lebenszusammenhangs vornimmt.
3
Vgl. Habermas 1985a, S. 306-330; Horkheimer 1995, S. 205-219. Beide Autoren wenden sich der
interdisziplinren Wissenschaftskonzeption der Kritischen Theorie zu.
4
Vgl. Durkheim 1977, S. 466-480. Die Soziologie wird zuallererst von mile Durkheim als Krisenwissenschaft bezeichnet, obwohl vorsoziologische Denker wie Claude Henry de Rouvroy de SaintSimon oder Karl Marx bereits weit frher auf gesellschaftliche Krisen hinweisen. Nach deren Beobachtung werden die Krisen in ihrem Ursprung durch soziale Umwlzungen hervorgerufen, die in
engem Zusammenhang mit den Folgeerscheinungen der Franzsischen Revolution stehen. mile
Durkheim wendet sich den gesellschaftlichen Krisen zu, um auf die Gefahr von Anomie und eine
fehlende Moral hinzuweisen. Beide Phnomene sind nach seinem Verstndnis in der Lage, die gesellschaftlich notwendige Integrationskraft zu mindern und dadurch die Gesellschaft im Ganzen zu
gefhrden.
86
Das soziologische Fundament der Kritischen Theorie ist nicht einfach einzuschtzen, denn der soziologische Bezug ist hier von einer wechselhaften Geschichte geprgt. Ihre Grndungsvter (Theodor W. Adorno, Max Horkheimer
und Herbert Marcuse) sind in erster Linie an der Entwicklung einer Theorie ber
die gesamte Gesellschaft interessiert.5 Die von ihnen durchgefhrten oder verantworteten empirischen Forschungsbeitrge dienen vor allem dem Zweck, ihre
Gesellschaftstheorie vorzubereiten und zu legitimieren (u. a. Die deutschen Arbeiter in der Weimarer Republik (1931), Studien ber Autoritt und Familie
(1936), Studies in Prejudice (1949/1950) und Gruppenexperiment (1955). Erst
an zweiter Stelle, also indirekt, kommt die soziologische Forschung an sich,
als relevanter und substantieller Teil einer interdisziplinren Theorie, in den
Blick. Max Horkheimer geht von einer engen Verbindung zwischen Individuum
und Gesellschaft aus. Unter dem Einfluss der prognostizierten instrumentellen
Vernunft6 bewirken gesellschaftliche Probleme eine basale Bestimmung des
Subjekts und lassen sich ausschlielich von der gesellschaftlichen Seite her verndern.
Diese Voraussetzungen bilden den Hintergrund fr eine kritische Wissenschaftstheorie. Um die vorausgesetzten Rahmenbedingungen genauer klren zu
knnen, werden im folgenden Teil der vorliegenden Arbeit wesentliche Grundbegriffe der Kritischen Theorie theoriegeleitet analysiert und berprft.
2.1 Analyse der wissenschaftstheoretischen Begriffe
Die allgemeine Wissenschaftstheorie beschftigt sich nach Alan F. Chalmers
(2007) mit der logischen und epistemologischen Rechtfertigung von wissenschaftlichen Aussagen. Aufgrund dieser Zielsetzung hat sie eine groe Nhe zu
den Wissenschaftskriterien der Naturwissenschaften. Im Unterschied zur Physik
oder anderen Naturwissenschaften sind die Sozialwissenschaften jedoch nur sehr
5
Vgl. Adorno 1993; Horkheimer 1977; Marcuse 1998. In allen drei Schriften werden Vorschlge zur
Einordnung des gesellschaftstheoretischen Anspruchs unterbreitet.
6
In den 40er Jahren des vergangenen Jahrhunderts wird Max Horkheimers Theorieverstndnis immer
pessimistischer. Er geht in dieser Zeit von einem Niedergang der Individualitt aus, verursacht durch
die zunehmende Auflsung der brgerlichen Familie. Die brgerliche Familie wird nach Max Horkheimers Meinung beeinflusst durch das Aufkommen von Sozialisationsagenten, die wiederum von
der Kultur-, Kunst- und Medienindustrie hervorgebracht werden. In der Kritik der instrumentellen
Vernunft geht er auf die zuvor angesprochene Analyse ein. Darin beschreibt er die Verwandlung der
objektiven Vernunft zu einer instrumentellen subjektiven Vernunft, die das Soziale grundlegend
verndert. Nicht auf die Technik oder das Motiv der Selbsterhaltung an sich ist der Niedergang des
Individualismus zurckzufhren; es ist nicht die Produktion per se, sondern es sind Formen, in denen
sie stattfindet die Wechselbeziehungen der Menschen im spezifischen Rahmen des Industrialismus
(Horkheimer 1997, S. 145).
87
begrenzt dazu in der Lage, in Laborexperimenten unter idealen Bedingungen

formulierte Hypothesen zweifelsfrei abzuleiten (vgl. Habermas 1985a, S. 89100). Aus diesem Grund lassen sich naturwissenschaftliche Gesetzmigkeiten
nicht ohne Weiteres auf komplizierte soziale Lernvorgnge bertragen. Die Wissenschaftstheorie der Sozialwissenschaften orientiert sich aufgrund dieser Problematik an anderen Kriterien. Ihr primres Interesse liegt in einer logischen Rekonstruktion von Theorien ber einen spezifisch zu definierenden Gegenstandsbereichs. Auerdem beabsichtigt die Wissenschaftstheorie der Sozialwissenschaften eine Erklrung und wertende Beurteilung ihrer eigenen Sachverhalte.
Diese noch sehr allgemeine Abgrenzung kann durch drei Verweisungszusammenhnge nher erlutert werden (vgl. Acham 2007, S. 976-980). Die
Grundbedingungen und die allgemeinen Eigenschaften der besonderen Verwendung von Wissenschaftstheorie knnen auf ontologischer Ebene bestimmt
werden. Zur Erklrung kann hier der Begriff der verstehenden Soziologie von
Max Weber herangezogen werden. Nach diesem Verstndnis wird, in Abgrenzung vom radikalen Behaviorismus oder Physikalismus, John Broadus Watson
oder Otto Neurath verwenden diese Begriffe zumeist im Sinne eines vorwiegend
reaktiven Verhaltens, soziales Handeln zum Gegenstand der Untersuchung.
Soziales Handeln (einschlielich des Unterlassens oder Duldens) kann orientiert
werden am vergangenen, gegenwrtigen oder fr knftig erwarteten Verhalten anderer (Rache fr frhere Angriffe, Abwehr gegenwrtigen Angriffs, Verteidigungsmaregeln gegen knftige Angriffe). Die anderen knnen Einzelne und Bekannte
oder unbestimmt Viele und ganz Unbekannte sein (Geld z. B. bedeutet ein
Tauschgut, welches der Handelnde beim Tausch deshalb annimmt, weil er sein Handeln an der Erwartung orientiert, da sehr zahlreiche, aber unbekannte und unbestimmt viele Andre es ihrerseits es ihrerseits knftig in Tausch zu nehmen bereit sein
werden) (Weber 1980, S. 11).
Darber hinaus ist das Verhalten von Anderen nicht nur Gegenstand der Analyse, sondern es geht unmittelbar in den Handlungsrahmen von Akteuren ein. Bereits hier zeigt sich eine reale Bedeutung der sozialen Tatsachen als Grundlage
und zum Erwerb von wissenschaftlichen Erkenntnissen.
Auf der tiologischen Ebene knnen die kausalen Ursachen und dafr
entscheidende Grnde einer gemeinsamen Prfung unterzogen werden. Mit der
Verbindung von Erklren und Verstehen nimmt die Soziologie in Max Webers Nachfolge hier eine vermittelnde Position ein. Die Verknpfung von aktuellem Verstehen und erklrendem Verstehen berwindet die lange Zeit bestehende
Aufspaltung zwischen quantitativ-erklrenden und qualitativ-verstehenden Sozialwissenschaften. Als Folge daraus werden soziale Phnomene im Verstndnis
Max Webers durch Sinnadquanz und Kausaladquanz bestimmt (vgl. ebd.,
88
S. 10).7 Diese Grenzbestimmung verweist einerseits auf eine spezifische Verwendung der Wissenschaftstheorie, andererseits auf das Bestreben, die eigene
Methodik mit der ntigen Strenge (erklrende Hypothesen, Modelle und Gesetze) durchzufhren. Die Anlehnung an naturwissenschaftliche berprfungsverfahren fhrt in den Sozialwissenschaften aber nicht dazu, den naturwissenschaftlichen Charakter in seinen Grundzgen selbst zu bernehmen. Zwei Eingriffe
kennzeichnen dieses Verstndnis der Sozialwissenschaften als eigenstndige
Form: ein erster Eingriff ist dadurch gegeben, dass nach Jrgen Habermas Auffassung der Mensch in den Sozialwissenschaften Subjekt und Objekt zugleich ist
und demzufolge Sinn zum soziologischen Grundbegriff wird. Dazu ist es aber
erforderlich, symbolische uerungen als gewonnene Daten zu verstehen:
Die Analyse der Wahrnehmung symbolischer uerungen macht klar, worin sich
das Sinnverstehen von der Wahrnehmung physikalischer Gegenstnde unterscheidet:
sie erfordert die Aufnahme einer interpersonalen Beziehung mit dem Subjekt, das
die uerungen hervorgebracht hat. Die Wahrnehmungstheorie der Bedeutung erklrt den Begriff der kommunikativen Erfahrung und stt dabei auf das in der analytischen Wissenschaftstheorie vergessene Thema: auf die Intersubjektivitt, die
im kommunikativen Handeln zwischen Ego und Alter Ego hergestellt wird (Habermas 1985a, S. 555f.).
Der zweite Eingriff besteht in der Erkenntnis, dass in den sozialwissenschaftlichen Theorien auftretende Gesetze und Variablen, im Vergleich zu naturwissenschaftlichen Gesetzen, in viel krzerer Zeit andere Werte und Bedingungen annehmen (vgl. Diekmann 2005, S. 16-21). So verndern sich kulturelle Wertprferenzen fr alltgliche soziale Situationen in kurzer Zeit ganz erheblich. Die von
der analytischen Wissenschaftstheorie geforderten kontrollierten gleichbleibenden Bedingungen im Forschungsprozess lassen sich in den Sozialwissenschaften
nur selten realisieren. Sozialwissenschaften gehen von der Kontextabhngigkeit
sozialen Handelns aus.
Auf der axiologischen Ebene werden die zugrunde gelegten Werte einer
detaillierten, streng wissenschaftlichen Prfung unterzogen. Auf die Sozialwissenschaften nehmen in Nachfolge Auguste Comtes und mile Durkheims sehr
unterschiedliche Ideologien Einfluss. Bei Auguste Comte wird diese Frage im
Rahmen einer Grenzziehung zwischen Normalitt und Pathologie und bei mile
Durkheim durch die Unterscheidung zwischen statistischen Normen und SollensNormen verarbeitet. An diese Voraussetzung schliet auch Jrgen Habermas mit
dem Programm der erkenntnisleitenden Interessen an und verweist darauf, dass
7
Vgl. Weber 1080, S. 1-11. Max Weber begrndet und erklrt hier die methodologischen Grundlagen der Soziologie.
89
sich sozialwissenschaftliche Erkenntnis stets in einer Verbindung zwischen Tatsachenaussagen und Werturteilen befindet.8 Die Auseinandersetzung um die
Bedeutung von Werturteilen nimmt selbst Formen einer bestimmten Ideologiekritik an. Sie will sich nicht damit zufrieden geben, vermeidbares Leid ausschlielich zu minimieren, sondern will mglichst das umfassende Glck fr alle
Menschen erzielen.9 In dieser Auseinandersetzung ist selten ein allgemeines
Einvernehmen zwischen Sein und Sollen zu erzielen, darauf verweisen die
Auseinandersetzungen im Werturteilsstreit (1917) sowie im ersten oder zweiten
Positivismusstreit (1936/1961).10 Die verwendete Forschungspragmatik und das
Problem von Objektivitt stellen sich in diesen Diskursen mit erheblicher Vehemenz. Bereits Max Weber und spter Jrgen Habermas haben auf bestimmte
Erkenntnisinteressen im Forschungsprozess (metaphysische Annahmen und
praxeologische Erwartungen) hingewiesen. Um Subjektivitt zu vermeiden, hat
sich der Anspruch der Sozialwissenschaftler mit einer gewissen Strenge und
einer genauen berprfbarkeit der Ergebnisse im Forschungsprozess zu verbinden.
Die Kritische Theorie bestimmt ihr Wissenschaftsprogramm im Anschluss
daran durch auf normativer Grundlage herangezogene Begriffe. Normativitt
gehrt unmittelbar zum Begrndungsrahmen dieses Forschungsprogramms.
Da die Normen der Kritischen Theorie zufolge ein Moment des gesellschaftlichen
Prozesses sind, durchdringen sich auch Wissenschaftsanalyse und Normen. Die Kritische Theorie will dazu beitragen, dass Gleichheit und Freiheit, Vernunft und Glck
fr die Einzelnen wie fr die Menschheit verwirklicht werden. Alle sollen in ihrer
jeweiligen Besonderheit ohne Angst anders sein knnen. Die moralischen Normen
selbst sind historisch mit der brgerlichen Gesellschaft entstanden. Sie weisen darauf hin, dass zwischen dem Handeln des Einzelnen und dem, was gesellschaftlich
das richtige Handeln wre, eine unberbrckbare Kluft besteht, die durch Moral geschlossen werden soll (Bittlingmayer et al. 2011, S. 196).
Vgl. Habermas 1969, S. 146-168. Jrgen Habermas stellt hier die Geltungsansprche der verschiedenen Wissenschaftsprogramme einander gegenber.
Vgl. Horkheimer 1980d, S. 1-33. Die Forderung, das Glck der Menschen zu verwirklichen wird in
Philosophie und Sozialforschung bereits 1933 von Max Horkheimer erhoben. Die konomische
Theorie der Gesellschaft und der Geschichte ist nicht aus rein theoretischen Motiven, sondern aus
dem Bedrfnis entstanden, die gegenwrtige Gesellschaft zu begreifen; denn diese Gesellschaft ist
dazu gelangt, eine immer grere Anzahl Menschen von dem auf Grund des allgemeinen Reichtums
an wirtschaftlichen Krften mglichen Glcks abzusperren. Im Zusammenhang damit bildet sich
auch die Vorstellung einer besseren Wirklichkeit, welche aus der heute herrschenden hervorgeht, und
dieser bergang wird zum Thema der gegenwrtigen Theorie und Praxis (S. 33).
10
Vgl. Weber 1988, S. 489-540; Adorno 1971, S. 81-101. In diesen Texten wird auf den Werturteilsund Positivismusstreit genauer eingegangen.
9
90
Die Kritische Theorie ist davon berzeugt, dass die moralischen Normen mit der
brgerlichen Gesellschaft entstanden sind und nur durch eine Vernderung der
gesellschaftlichen Verhltnisse umgesetzt werden knnen. Wissenschaft muss
aus diesem Grund die verwendeten Normen aus der Lebenswelt ableiten, begrnden und rechtfertigen, um Gleichheit und Freiheit in einer Gesellschaft herbeifhren zu knnen.
Zusammenfassend konnte hier gezeigt werden, dass sozialwissenschaftliche
Wissenschaftstheorie und Kritische Theorie bei aller Unterschiedlichkeit ber
gemeinsame Quellen verfgen. Sozialwissenschaftliche Erkenntnis besteht aus
Tatsachenaussagen und Werturteilen. Die Kritische Theorie bezieht sich ideologiekritisch auf die Erkenntnisinteressen im Forschungsprozess. Um die Forderungen der brgerlichen Gesellschaft nach Gleichheit und Freiheit einzulsen,
wendet sie sich der Begrndung und Rechtfertigung von moralischen Normen
zu.
Weiterhin ist auch das Vorverstndnis gesellschaftlicher Zusammenhnge
von Bedeutung. Die vorwissenschaftliche Instanz der Kritik besteht in der Forderung, dass die verwendeten Bezugssysteme unmittelbar in der existierenden
Gesellschaft verankert sein mssen. In diesem Vorverstndnis zeigt sich ein
wesentliches Identittsmerkmal der Kritischen Theorie, das fr jede Theorie
verbindlich ist, die auf diese Tradition Bezug nehmen will: sie darf die verwendeten Normen keineswegs einfach setzen oder von auen in die Diskussion einfhren.
2.2 Vorverstndnis gesellschaftlicher Zusammenhnge
Dieser Aspekt der Methodologie bildet ein geradezu unverzichtbares Bindeglied
zum Verstndnis Kritischer Theorie (vgl. Honneth 2000, S. 88-108). Als normative Theorie bentigt sie zur eigenen Legitimierung und Rechtfertigung eine
vorwissenschaftliche Instanz. Darunter wird eine methodologische Voraussetzung verstanden, die sich auertheoretisch auf den Gesichtspunkt eines empirischen Interesses oder auf eine moralische Erfahrung bezieht. Auertheoretisch
bedeutet in diesem Zusammenhang, dass das Vorverstndnis die spter zugrunde
gelegten Normen nicht bereits einbeziehen darf. Fr die Grundannahmen der
vorwissenschaftlichen Instanz ist eine umfassendere Rahmung erforderlich, die
einen Geltungsberhang besitzen muss. Darunter ist zu verstehen, dass die verwendeten Grundannahmen mehr erklren mssen, als zur unmittelbaren Deutung
der Voraussetzungen erforderlich ist. Mittels der vorwissenschaftlichen Instanz
kann die Rechtfertigung der in der Gesellschaft verwendeten Normen gleich
einem Lackmustest berprft werden.
91
Dies erhlt eine besondere Bedeutung durch die von vielen kritischen Theoretikern getroffene Entscheidung fr die Form der rekonstruktiven Kritik, auf die
weiter unten nher eingegangen wird. Dieses Verfahren erfordert, dass die verwendeten Normen unmittelbar aus der Lebenswelt der Individuen abzuleiten sind
und nicht einfach von auen eingefhrt werden drfen. Von daher ist die Klrung des jeweiligen Verstndnisses fr die Rechtfertigung der Kritischen Theorie
unbedingt erforderlich.
An dieser Stelle soll, um die Anstze der jngeren Kritischen Theorie zu
verdeutlichen, bezglich der vorwissenschaftlichen Annahmen erneut auf die
Theorietradition zurckgeblickt werden: Bereits Max Horkheimer sieht den methodischen Ausgangspunkt der Theorie einerseits in der bernahme des linkshegelianischen Erbes,11 das die Einbeziehung der vorwissenschaftlichen Erfahrung
als Erkenntnisquelle vorsieht. Andererseits setzt er einen geschichtlichen Prozess
der Emanzipation voraus, der auf der Fhigkeit des Menschen zur Selbstreflexion beruht. Stets geht es ihm sowohl um die Einbeziehung der vorwissenschaftlichen Erfahrung, als auch um die Anwendung der Theorie in einer zuknftigen
Praxis.
Das Verhltnis des Linkehegelianismus zum Theorie- und Praxisbezug bestimmt Max Horkheimer etwas nher.
Das spezifische Verhltnis, in das Horkheimer in Fortsetzung des Linkshegelianismus Theorie und Praxis zueinander gebracht hat, setzt eine Bestimmung der sozialen
Triebkrfte voraus, die im historischen Proze von sich aus zu Kritik und berwindung der etablierten Formen von Herrschaft drngen, daher ist die Kritische Theorie
in ihrem innersten Kern, was immer sonst ihre bereinstimmungen mit anderen
Formen der Sozialkritik sein mgen, auf die quasisoziologische Bestimmung eines
emanzipatorischen Interesses in der sozialen Wirklichkeit selber angewiesen (ebd.,
S. 90).
11
Vgl. Honneth 2000, S. 89-92. Die Bedeutung der Linkshegelianer fr ein soziologisches Verstndnis der Kritischen Theorie wird hier nher begrndet. Unter den linken Schlern Hegels, also von
Karl Marx bis zu Georg Lukcs, galt es als Selbstverstndlichkeit, da die Theorie der Gesellschaft
ihren Gegenstand nur in dem Mae einer Kritik unterziehen drfte, in dem sie in ihm ein Element
ihres eigenen kritischen Gesichtspunktes als soziale Wirklichkeit wiederzuentdecken vermochte;
daher bedurfte es fr die Theoretiker stets einer Gesellschaftsdiagnose, die dazu in der Lage sein
mute, ein Moment der innerweltlichen Transzendenz zum Vorschein zu bringen (S. 89). Die bestehende Verbindung mit dem linkshegelianischen Erbe erfordert es, die soziale Wirklichkeit als unmittelbare Quelle aller theoretischen Vorannahmen kenntlich zu machen. Soziologisch von Interesse ist
hier, dass sich daraufhin Rationalitt mit einer Forderung nach Emanzipation verbindet. Auf diesem
Weg besteht die Mglichkeit, auch die Konstitution von Institutionen kritisch zu untersuchen, um
darin Anzeichen fr eine vereinseitigte Rationalisierung kenntlich zu machen.
92
Max Horkheimer hlt jedoch soziologische Analysen fr notwendig, um berhaupt feststellen zu knnen, in welcher Form in der Bevlkerung eine Bereitschaft zur Akzeptanz von Emanzipation vorhanden ist. So stellen z. B. die Analysen zum autoritren Charakter auch eine kritische Prfung seines emanzipatorischen Vorverstndnisses dar.12 Durch die niederschmetternden Ergebnisse
dieser Studie und die Realitt des Faschismus und Stalinismus entwickelt sich
sein methodologisches Verstndnis spter im Sinne eines funktionalistischen
Marxismus. Darunter ist zu verstehen, dass fr Horkheimer und Adorno die
gesellschaftliche Realitt weitgehend in einem geschlossenen Kreislauf von
kapitalistischer Herrschaft und kultureller Manipulation besteht. Ein positives
Kritikverstndnis oder emanzipatorisches Vorverstndnis kann nicht mehr aufrechterhalten werden oder sich daraus entwickeln. Dieser Negativismus zeigt
sich in der Dialektik der Aufklrung und auch in der Negativen Dialektik, in
der jede mgliche Form von historisch-sozialer Rckversicherung der Kritik
vollstndig zum Erliegen kommt (ebd., S. 91). Fr Theodor W. Adorno bilden
die Erfahrungen der modernen Kunst den einzig mglichen gesellschaftlichen
Rckzugsort, an dem noch positive Perspektiven sichtbar werden knnen. Damit
gibt die frhe Kritische Theorie ihre methodologische Basis weitgehend preis,
weil das Interesse an Emanzipation nicht mehr vorwissenschaftlich verankert
werden kann.
Jrgen Habermas knpft zwar an die bestehenden Reste des Vorverstndnisses an, gibt ihm aber mit der Umstellung des Produktionsparadigmas auf dasjenige der Kommunikationsstrukturen eine vllig neue Ausrichtung (vgl. Habermas 1987, Band 1, S. 489-534). Fr ihn kann die Kunst keineswegs als Basis
fr ein Vorverstndnis gesellschaftlicher Zusammenhnge dienen, denn dieser
eingeschrnkte Bereich kann der Kritik in der gesellschaftlichen Realitt keinen
ausreichenden Halt geben. Jrgen Habermas geht davon aus, dass die soziale
Interaktion die grundlegende Bedingung des gesellschaftlichen Fortschritts darstellt. Er ffnet mit diesem Theorieprogramm den Blick fr den Teil der sozialen
Sphre, der in der menschlichen Sprache zu finden ist. Hierin ist die grundstzliche nderung gegenber Max Horkheimers Theoriekonzeption zu sehen. Im
Mittelpunkt steht nun das emanzipatorische Potential der intersubjektiven Verstndigung. Genauer: Kommunikatives Handeln kann die normativen Voraussetzungen einer herrschaftsfreien Verstndigung herstellen. Jrgen Habermas Vorverstndnis ist dabei geprgt durch die Annahme der kommunikativen Rationali-
12
Vgl. Adorno 1976. Die Studien zum autoritren Charakter bilden einen Teil der Autoritarismusund Vorurteilsforschung des Instituts fr Sozialforschung in den USA. In dieser Studie wir ber
Fragebgen die Anflligkeit von Personen fr Antisemitismus, Ethnozentrismus, politischem Konservatismus und Faschismus untersucht.
93
sierung der Lebenswelt. Dadurch ist in normativer Perspektive auch der soziale
Halt in der Wirklichkeit gegeben:
Damit sind die drei Dimensionen angedeutet, die im Begriff kommunikativer Rationalitt drinstecken: das Verhltnis des erkennenden Subjekts zu einer Welt von Ereignissen bzw. Tatsachen, das Verhltnis des praktisch, in Interaktionen mit anderen
verstrickten und handelnden Subjektes zu einer Welt der Sozialitt, und schlielich
das Verhltnis des im Feuerbachschen Sinne leidenden und leidenschaftlichen Subjektes zur eigenen inneren Natur, zu seiner Subjektivitt und zur Subjektivitt anderer. Das sind die drei Dimensionen, die in den Blick kommen, wenn man Kommunikationsprozesse aus der Perspektive der Beteiligten analysiert. Dazu gehrt dann
aber die Lebenswelt, was die Kommunikationsteilnehmer jeweils im Rcken haben,
aus der heraus sie ihre Verstndigungsprobleme lsen (Habermas 1985b, S. 185).
Die mittlere Kritische Theorie knpft an dem Vorverstndnis von Emanzipation

in der lteren Theoriephase an, gibt ihm aber mit dem Vorrang der kommunikativen Rationalisierung der Lebenswelt gegenber der Residualkategorie der
Kunst eine tragfhigere Basis.
Die jngere Kritische Theorie wiederum schliet an Jrgen Habermas Intersubjektivittstheorie an, um sich anschlieend kritisch davon abzugrenzen. Fr
Axel Honneth ist Jrgen Habermas gewhlter emanzipatorischer Zugang zur
normativen Perspektive Kritischer Theorie nur zum Teil sozial verankert (vgl.
Honneth 2000, S. 96-101). Eine wirkliche moralische Beeintrchtigung besteht
nicht in der Einschrnkung von intuitiv beherrschten Sprachregeln, sondern als
Verletzung von sozialisatorisch erworbenen Identittsansprchen (ebd., S. 98).
Aus diesem Grund lsst sich fr Axel Honneth das als Vorverstndnis angenommene normative Potential in der sozialen Wirklichkeit berhaupt nicht finden. Nicht die Einschrnkung von Sprachkompetenzen ist der Schlssel zur
Entwicklung eines zu rechtfertigenden Vorverstndnisses, sondern Erfahrungen
der Verletzung von intuitiv gegebenen Gerechtigkeitsvorstellungen.13 Darunter
sind Erwartungen zu verstehen, die sich mit der Akzeptanz der eigenen Wrde,
mit Vorstellungen von Ehre oder Wertschtzung verbinden. Axel Honneths vorwissenschaftliche Annahme besteht darin, dass Menschen fr erbrachte Leistungen soziale Anerkennung erwarten. Die Realisierung der Anerkennung muss in
der Realitt erst noch verwirklicht werden. Wenn z. B. bedeutsame Erwartungen
wie die nach gerechtem Lohn, nach Gleichbehandlung im Sozialbereich oder
nach Wertschtzung im Alltag nicht eingelst werden, folgt daraus ein Gefhl
von sozialer Missachtung. Fortgesetzte Erfahrungen von Missachtung fhren zu
13
Vgl. Honneth 2008, S. 11-33, 2009b, S. 3-32. In diesen Texten verweist Axel Honneth auf eine
pluralistisch angelegte Gerechtigkeitstheorie.
94
Persnlichkeitsbeeintrchtigungen wie psychischen Erkrankungen und Depressionen (vgl. Ehrenberg 2004, S. 267-273).
Ausgehend von diesen Beispielen fasst Axel Honneth die Umstellung des
Kommunikationsparadigmas etwas genauer.
So kann schlielich ein Kommunikationsparadigma, das nicht sprach-, sondern anerkennungstheoretisch gefat ist, auch die theoretische Lcke schlieen, die Habermas in seiner Fortentwicklung des Horkheimerschen Programms offengelassen hatte: denn jene Unrechtempfindungen, die mit strukturellen Formen der Miachtung
einhergehen, stellen eine vorwissenschaftliche Tatsache dar, an der eine Kritik der
Anerkennungsverhltnisse ihre eigene theoretische Perspektive sozial ausweisen
kann (Honneth 2000, S. 100).
An diesen Ausfhrungen ist der Unterschied zwischen den Begrndungsformen

Jrgen Habermas und Axel Honneths festzustellen. Jrgen Habermas Vorverstndnis besteht in der kommunikativen Rationalitt der Lebenswelt, welche sich
fr Axel Honneth aber nicht umfassend rechtfertigen lsst. Sie vollzieht sich
nicht unmittelbar in der Reflexion der Individuen, sondern mittelbar und fr die
Individuen weitgehend unsichtbar. Fr Axel Honneth besteht ein zu rechtfertigendes Vorverstndnis ausschlielich in der gehuften Existenz der Unrechtsempfindungen bei den Kommunikationsteilnehmern. Strukturelle Formen von
Missachtung prgen die Identittsentwicklung von Menschen, die unmittelbar in
der sozialen Perspektive verankert ist.
Der zweite Teil der methodologischen Reflexionen hat gezeigt, dass die
Klrung ihres Vorverstndnisses fr die Kritische Theorie zur eigenen Rechtfertigung unverzichtbar ist. Weitere Ausfhrungen zu dieser Problematik sind in der
vorliegenden Untersuchung gezielt im Blick auf die zentralen Untersuchungsbegriffe Krise, Kritik und Kapitalismus beschrnkt.
Das grundlegende Interesse an Emanzipation ist fr diese Theorietradition
bestimmend. Dies spiegelt sich in der Wahl der Methodik zur Begrndung theorieleitender Normen, die ebenfalls an dieser Stelle nicht erschpfend, sondern
nur richtungsweisend behandelt werden kann. Im Folgenden wird als dritter Teil
der methodischen Ausfhrungen auf verschiedene Kritikvarianten eingegangen,
die fr die wissenschaftstheoretische Grundlegung der jngeren Kritischen Theorie von besonderer Bedeutung sind.
2.3 Kritikvarianten als methodologische Rahmung
Auf den besonderen Stellenwert und die Offenlegung ihrer Kriterien fr die hier
untersuchte Theorietradition habe ich bereits an verschiedenen Stellen hingewie-
95
sen.14 Innerhalb der methodologischen Rahmung fehlen bisher aber noch die
Auswahl und die Begrndung der jeweils verwendeten Kritikvariante. Diese
Leerstelle wird jetzt mit der Vorstellung der erschlieenden und der rekonstruktiven Kritik geschlossen.
2.3.1 Erschlieende Kritik
Die erschlieende Kritik hat im Vergleich zur rekonstruktiven Kritik keine bergreifende Bedeutung entfalten knnen, sie eignet sich jedoch besonders zur Erschlieung lterer Texte der Kritischen Theorie.
Erschlieende Kritik will durch die Schilderung der Wirklichkeit aus einer
anderen Perspektive einen Verfremdungseffekt erzielen:
durch narrative Veranschaulichung, durch das Mittel des Chiasmus und schlielich
die Kunst der bertreibung soll den vertraut gewordenen Sachverhalten der kapitalistischen Kultur eine Beschreibung gegeben werden, die dazu in der Lage ist, sie
uns in einem vollkommen neuen Licht erscheinen zu lassen; bezweckt ist damit die
Erschlieung unserer Welt als eines sozialen Lebenszusammenhangs, dessen Einrichtungen und Vollzge deswegen als pathologisch gelten knnen, weil sie bei
unvoreingenommener Betrachtung den Bedingungen eines guten Lebens schroff widersprechen (Honneth 2000, S. 86f.).
Auf diese Weise soll ein kritischer Reflexionsprozess initiiert und ein neuer
Wahrheitsanspruch aufgenommen werden, der wiederum zur Neu-Verstndigung
ber Lebensverhltnisse oder soziale Rahmenbedingungen und schlielich zu
neuen Handlungsformen fhren kann. Um dabei Wirksamkeit zu entfalten, bedient sich die erschlieende Kritik als theoretischem Mittel der historischen Distanzierung, die unter anderem verwendet wurde, um die Konvergenz von Faschismus und Stalinismus deutlich zu machen. Sie versucht deshalb,
bestimmte soziale Mechanismen oder bestimmte soziale Verhltnisse so bertrieben darzustellen, dass die Tendenz der sozialen Wirklichkeit in die bezeichnete
Richtung deutlich wird. Das muss, glaube ich, heien, dass das, was bertrieben
dargestellt wird, von der Art sein muss, dass es berhaupt von uns als denjenigen,
die das lesen, als mgliche Verlngerung existierender Verhltnisse gedacht werden
kann (Honneth in Basaure et al. 2009, S. 57).
Um diese Wiedererkennung des Kritisierten, seine bertragbarkeit zu ermglichen und schlielich die eigene Argumentation voranzutreiben, muss die er14
Vgl. Butler 2008; Celikates 2009; Spurk 2006. In diesen Schriften wird auf Bedeutung der Kritik
als methodologisches Instrument nher eingegangen.
96
schlieende Kritik auch sprachlich und rhetorisch ansprechend vorgetragen werden, wobei der Hinweis auf die Bedeutung der Rhetorik fr andere Formen der
Kritik ebenso gilt (vgl. Honneth 2000, S. 70-87). Als Beispiel kann hier insbesondere die Dialektik der Aufklrung dienen, die durch ihren zentralen Bezugspunkt des Odysseus-Mythos und ihren besonderen sprachlichen Ausdruck
verschiedene Interpretationsmglichkeiten zulsst: literarisches Kunstwerk, apokalyptisches Gesellschaftsszenario, Ideensteinbruch oder erschlieende Kritik.
Die Diskussion um dieses Werk und seine Bedeutung fr den Traditionszusammenhang der Kritischen Theorie verdeutlicht, dass erschlieende Gesellschaftskritik mehr erklren muss als Literatur-15 oder Kulturkritik. Im Gegensatz zu rein
fiktiven Texten muss sich erschlieende Kritik auch auf empirische berprfbarkeit einlassen.
An diese Ausgangslage schlieen beide weiterfhrende Traditionen Kritischer Theorie unmittelbar an. Die mittlere Kritische Theorie verfolgt im Rahmen
einer Theorie der Moderne einen etwas anderen Weg (vgl. Habermas 2009,
S. 366-398):
Der klassische Begriff der Moderne, wie er von Max Weber, Lukcs und der
Frankfurter Schule entwickelt worden ist, beruht auf dem abstrakten Gegensatz zwischen einer disziplinierenden Gesellschaft und der verletzbaren Subjektivitt des
Einzelnen. Mit der bersetzung in eine intersubjektivistische Begrifflichkeit wird
diese Konfrontation durch Kreisprozesse zwischen Lebenswelten und Systemen ersetzt. Das erlaubt eine grere Sensibilitt fr die Zweideutigkeit gesellschaftlicher
Modernisierung (ebd., S. 395).
Jrgen Habermas setzt auf Reflexivitt von kollektiven Aktoren zur Bestandssicherung der gesellschaftlichen Modernisierung. Ein wirksames Mittel ist nach
seiner Auffassung die kommunikative Rationalitt, die zugleich Verfahren der
diskursiven Meinungs- und Willensbildung fr die bentigten kommunikativen
Aushandlungsprozesse zur Verfgung stellt. Mittels dieses Instrumentariums ist
es mglich, gleichzeitig die Auswirkungen der kommunikativen Rationalitt und
die Effekte einer verwilderten funktionalistischen Vernunft im Blick zu behalten.
Diese Rahmung ist fr Jrgen Habermas erforderlich, damit sich die fortentwi15
Vgl. Honneth 2000, S. 74-77. Literaturkritik wird hier von dem besonderen Typus der welterschlieenden Kritik abgegrenzt. Gesellschaftsromane wie z. B. Thomas Manns Buddenbrocks
beansprucht ebenso eine Form von erschlieender Kritik. Mit literarischen und rhetorischen Mitteln
wird eine bestimmte Darstellungsform gewhlt, um den individuellen Blick ber die direkten Verhltnisse hinauszufhren. Mit der in den Buddenbrocks beschriebenen Verfallsgeschichte einer
brgerlichen Familie in Lbeck wird die brgerliche Welt insgesamt in Frage gestellt. Fortschritt und
Erfolg verbinden sich hier unmittelbar mit Fragwrdigkeit und Vergnglichkeit. Damit liegt auch
eine Form von erschlieender Kritik vor, die aber eng im Rahmen einer fiktionalen berprfbarkeit
gehalten wird.
97
ckelnde Modernisierung sowohl mit politischem Willen als auch mit Bewusstsein weiterentwickeln kann.
Auch die jngere Kritische Theorie schliet an die Methodologie der erschlieenden Kritik an (vgl. Salonia in Basaure et al. 2009, S. 63-67). Sie fhrt
aber die distanzierte Perspektive der lteren Kritischen Theorie weiter. Fr sie
besteht erschlieende Kritik in einer anderen Sicht auf die bestehenden Verhltnisse. Ausgangspunkt ist hier die Verstndigung ber die Frage, ob die vorhandenen Verhltnisse der politischen ffentlichkeit tatschlich in der bestehenden
Form gewollt sein knnen. Eine erschlieende Kritik trgt insofern zur Aktivierung und Stimulierung der demokratischen Willensbildung bei (ebd., S. 63).
Diese Kritikform richtet sich keineswegs kritisch auf das Leben des Einzelnen,
sondern arbeitet die Defizite von Institutionen heraus. Aus diesem Grund ist ein
gemeinsamer Diskurs ber den Gegenstand von Kritik mglich und zugleich
erforderlich. Dazu ist als individuelles Selbstverstndnis Austausch und Kommunikation erforderlich, denn anders sind die kritisierten Defizite nicht feststellbar und schon gar nicht bearbeitbar.
2.3.2 Rekonstruktive Kritik
In allen drei Theoriephasen wird die rekonstruktive Gesellschaftskritik zum
bevorzugten methodologischen Programm erklrt. 16 Bereits die ltere Kritische
Theorie hat sich immer um ein rekonstruktives Programm innerhalb ihrer Gesellschaftskritik bemht. Als leitender Grund dafr ist anzugeben, dass Theodor W.
Adorno, Max Horkheimer und Herbert Marcuse die fr eine Gesellschaftstheorie
wichtige Normenbegrndung in erster Linie unter Bezugnahme auf die
Marxsche Ideologiekritik begrndet haben. Max Horkheimer und der gesamten
lteren Kritischen Theorie ist an der unmittelbaren Verbesserung der Lebensumstnde fr die Individuen gelegen. Aus diesem Grund verstehen sie ihre Wissenschaft ganz im Marxschen Sinne als eine Verbindung von Theorie und Praxis.
Das verwendete methodische Mittel besteht in der Rekonstruktion des Zusammenhangs, wobei bewusst von einer Verbindung zwischen dem gesellschaftlichen Ganzen mit der Natur im Sinne einer Selbstreflexion ausgegangen wird.
Die hier zur Kritik herangezogenen Normen knnen demzufolge nur solche sein,
die in der historischen Wirklichkeit in einer bestimmten Form verankert sind
(vgl. Honneth 2007a, S. 57-69). Bereits Max Horkheimer geht 1937 in seiner
Differenzierung zwischen traditioneller und kritischer Theorie davon aus, dass
die normativen Ideale, die spter zur Grundlage der Kritik erklrt werden, unmittelbar in der sozialen Wirklichkeit aufgesucht werden mssen (vgl. Horkheimer
16
Vgl. Habermas 1995a, S. 9-45; Honneth 2007a, S. 57-69; Marcuse 1998, S. 21-38. Die rekonstruktive Gesellschaftskritik bildet in der Kritischen Theorie den bevorzugten Zugang zum sozialen Feld.
98
1995, S. 257-259). Nur in der rekonstruktiven Ableitung der normativen Ideale

aus der Lebenswelt lsst sich fr ihn die Realitt des Kapitalismus begrnden:
Das Streben nach einem Zustand ohne Ausbeutung und Unterdrckung, in dem tatschlich ein umgreifendes Subjekt, das heit die selbstbewute Menschheit existiert
und in dem von einheitlicher Theorienbildung, von einem die Individuen bergreifenden Denken gesprochen werden kann, ist noch nicht seine Verwirklichung. Die
mglichst strenge Weitergabe der kritischen Theorie ist freilich eine Bedingung ihres geschichtlichen Erfolgs; aber sie vollzieht sich nicht auf dem festen Grund einer
eingeschliffenen Praxis und fixierten Verhaltensweisen, sondern vermittels des Interesses an der Umwandlung, das sich zwar mit der herrschenden Ungerechtigkeit
notwendig reproduziert, aber durch die Theorie selbst geformt und gelenkt werden
soll und gleichzeitig wieder auf sie zurckwirkt (ebd., S. 257f.).
Auf diese Basis beziehen sich auch alle weiteren Traditionszusammenhnge

Kritischer Theorie, wenn sie Rekonstruktion als methodisches Mittel nutzen.
Jede Weiterentwicklungsphase dieses Theorieprogramms hat selbst zu erklren,
woher die verwendeten Normen abgeleitet sind.
Die Position der mittleren Kritischen Theorie zur rekonstruktiven Gesellschaftskritik wird hier an Jrgen Habermas Beispiel kurz vorgestellt. Grundlage
der Gesellschaftskritik ist die rationale Konstruktion der Vernunft (vgl. Habermas 1995b, S. 17-22, und 1998a, S. 78-90). An dieser Stelle wird die rationale
Rekonstruktion durch den Fokus auf den Diskurs um eine zentrale Kritikform
erweitert. Das Definitionsmerkmal der rekonstruktiven Wissenschaft bezieht sich
nach Jrgen Habermas auf die Nachkonstruktion von Regelsystemen. Ebenso ist
die Diskursethik ein Bereich der Rekonstruktion, denn sie orientiert sich an praktischen Zusammenhngen moralischen Handelns. Die Regeln des Diskurses
dienen in einem rekonstruktiven Verfahren dazu, eine problematisch gewordene
Verstndigung neu zu begrnden.
Die Grundbegriffe, die der Rekonstruktion von Zusammenhngen operativ wirksamer generativer Regeln dienen sollen, werden nicht nur konventionell eingefhrt,
sondern in Anknpfung an die Kategorien, die dem Selbstverstndnis der erzeugenden Subjekte selber entnommen werden knnen. Das essentialistische Moment sehe
ich darin, da die hypothetischen Nachkonstruktionen, wenn sie wahr sind, nicht
Strukturen einer vergegenstndlichten Wirklichkeit, sondern den im impliziten Wissen kompetent urteilender Subjekte angetroffenen Strukturen entsprechen: es sind
die operativ wirksamen Regeln selbst, die so expliziert werden sollen (Habermas
1995b, S. 19).
Jrgen Habermas hat in den 60er Jahren des vergangenen Jahrhunderts eine
bemerkenswerte Mglichkeit aufgezeigt, wie das Verhltnis zwischen den Wis-
99
senschaften neu zu durchdenken ist. Er erkannte, dass das bereits entwickelte

triadische Wissenschaftsmodell (Aufteilung der Wissenschaft in einen empirisch-analytischen, einen historisch-hermeneutischen und einen kritischen
Zweig) nicht komplex genug ist, um den Gegenstand der Wissenschaften angemessen zu beschreiben. Die von Jrgen Habermas vorgeschlagene Alternative
besteht in dem Modell einer rekonstruktiven Sozialwissenschaft, welche in zwei
durchsetzungsfhigen Paradigmen weiterentwickelt wird: zunchst in der Konzeption der Theorie des kommunikativen Handelns (1981) und anschlieend in
der Diskurstheorie Faktizitt und Geltung (1992).
Jrgen Habermas beschreibt die Grundbedingungen der rekonstruktiven
Methoden, um die normative Substanz der alltglichen Bedingungen zu bestimmen.
Das berlegungsgleichgewicht bezeichnet eine Methode, die schon auf der Stufe
der Theoriekonstruktion eine wichtige Rolle spielt. Hier bedeutet es das fr rekonstruktive Theorien berhaupt kennzeichnende Verfahren, wonach das intuitive Wissen kompetenter Subjekte anhand exemplarischer uerungen in rationaler Form
expliziert werden kann. Eine andere Rolle bernimmt das Verfahren rationaler Rekonstruktion auf der zweiten Stufe, wo sich die Theorie der Gerechtigkeit reflexiv
auf ihren Einbettungskontext rckbezieht, um darzulegen, wie und warum ihre Aussagen die normative Substanz der bewhrtesten Intuitionen unserer alltglichen Praxis und der besten Traditionen unserer politischen Kultur nur auf den Begriff bringen (Habermas 1998a, S. 81f.).
Jrgen Habermas geht es innerhalb seines Verstndnisses von Kritik um eine

eigenstndige Positionierung der Sozialwissenschaften.17 Ohnehin ist wissenschaftliches Arbeiten nur in Verbindung mit einer begrndeten Standortbestimmung vorstellbar. Dazu ist der von Jrgen Habermas vorgeschlagene Diskurs ein
geeignetes Rekonstruktionsinstrument. Erfolgreich ist ein Diskurs nur dann,
wenn offene Diskussionen zugelassen und eine Neuvermessung der leitenden
Geltungsansprche zugelassen werden. Dabei knnen Kompromisse ebenso
ntig sein, wie auch die Fhigkeit, auf eigene Vorurteile zu verzichten. Ohne die
Herstellung von Einverstndnis kann soziale Gemeinschaft nicht umfassend
gelingen. Sie wird dann immer von pathologischen Verformungen geprgt sein
und nach Vernderung streben. Eine vorstellbare methodologische Vernderung
der Sozialwissenschaften verbindet sich mit einer kritischen Gesellschaftstheorie.
Die Position der jngeren Kritischen Theorie ist im Rahmen von Axel Honneths Theorie zu bestimmen. Er knpft unmittelbar an Jrgen Habermas rationale Rekonstruktion an, gibt aber dessen Interpretationsversuch eine neue Wen17
Vgl. Habermas 1998a, S. 15-60. Jrgen Habermas nimmt hier zur Begrndung von rekonstruktiver
Kritik in der sozialwissenschaftlichen Theoriebildung Stellung.
100
dung. Axel Honneth erweitert die soeben vorgestellte Position durch drei Vorschlge und gelangt so zu einer neuen Position von rekonstruktiver Gesellschaftskritik (vgl. Honneth 2007a, S. 57-69): erstens geht Axel Honneth davon
aus, dass die aktuelle Gesellschaftskritik die Einbeziehung Friedrich Nietzsches
und Michel Foucaults vorbereiteten Genealogie bentigt. Hierdurch knnen
lngerfristige Entwicklungen innerhalb einer sich nicht vollstndig umsetzenden
sozialen Praxis herausgearbeitet werden. Diese Erweiterung nutzt Axel Honneth,
um von gesellschaftlicher Ordnung allgemein zu fordern, da von ihren bestimmenden Idealen und Normen historisch nachgewiesen wird, bis zu welchem
Grade sie bereits zur Legitimierung einer disziplinierenden oder repressiven
Praxis herangezogen werden (ebd., S. 62f.). Axel Honneth, wie bereits vorher
Michel Foucault, nutzt ein gesellschaftskritisches Verfahren, um auf die soziale
Praxis von entwrdigender Disziplinierung hinzuweisen. Zweitens verwendet
Axel Honneth das rekonstruktive Verfahren, um die Grundlagen einer normativen Gesellschaftskritik unmittelbar aus den sozialen Praktiken einer Gesellschaft
abzuleiten. Um jedoch die Voraussetzungen einer normativen Begrndung angemessen und umfassend zu erfllen, bedarf es des Schritts in Gestalt eines theoretischen Vernunftkonzepts. Das Konzept der gesellschaftlichen Rationalisierung, wie bereits bei Jrgen Habermas vorgestellt, dient auch hier zur Legitimierung der normativen Rekonstruktion:
Die Kritik der Gesellschaft kann sich auf diejenigen Ideale innerhalb der gegebenen
Sozialordnung sttzen, von denen sich gleichzeitig begrndet zeigen lt, da sie
Ausdruck eines Fortschritts im Proze der gesellschaftlichen Rationalisierung sind.
Insofern setzt das Kritikmodell der Frankfurter Schule wenn nicht gerade eine Geschichtsphilosophie, so doch ein Konzept der gerichteten Entwicklung von menschlicher Rationalitt voraus (ebd., S. 66).
An dieser Stelle wird deutlich, dass das rekonstruktive Kritikmodell unmittelbar

mit der Einbindung eines genealogischen Vorbehalts in Verbindung steht. Dieser
dritte Schritt fhrt das methodologische Modell Kritischer Theorie quasi zusammen.
Das Modell der Gesellschaftskritik nimmt angesichts einer weitgehend
fehlgeschlagenen Aufklrung einen metakritischen Standort ein. Wenn auch
mit unterschiedlichen Begrndungen, so beziehen sich alle Traditionsphasen mit
ihren unterschiedlichen Erfahrungshintergrnden von Nationalsozialismus, Pathologien der Lebenswelt und sozialem Missbrauch auf diesen Erklrungsansatz.
Sie gehen davon aus, dass die formulierten moralischen Normen keineswegs so
stabil sind, dass sie nicht durch unmerkliche Bedeutungsverschiebungen, z. B.
infolge eines Wertewandels, ihren normativen Kern einben knnten. Daher ist
fr Axel Honneth der Einbau einer Genealogie als methodisches Programm un-
101
verzichtbar, weil es nur auf diesem Weg gelingen kann, die sozialen Verschiebungen der leitenden Bedeutungsideale aufzuspren. Das fhrt zu einer erweiterten Bedeutung von Gesellschaftskritik. Sie muss sich nach zwei Richtungen
absichern:
einerseits mu sie dem Kriterium gengen, als sozial verkrperte Ideale zugleich
Ausdruck der gesellschaftlichen Rationalisierung zu sein, andererseits mssen sie
aber auch daraufhin geprft sein, ob sie in der sozialen Praxis berhaupt noch ihren
ursprnglichen Bedeutungsgehalt besitzen (Honneth 2007a, S. 68f.).
Die Vorstellung der rekonstruktiven Gesellschaftskritik hat gezeigt, dass dieses

methodologische Programm durch alle Phasen Kritischer Theorie bestimmend
ist. Wenn auch die offensichtlichen Unterschiede nicht harmonisiert werden
drfen, sollte deutlich geworden sein, dass der Forschungsansatz die verwendeten Normen unmittelbar aus der sozialen Praxis ableitet.
2.3.3 Kritikbegriffe der Kritischen Theorie
Die differenzierten Kritikbegriffe sind Grundbausteine und ermglichen die
Einschtzung der wissenschaftstheoretischen Voraussetzungen der Kritischen
Theorie (vgl. Gmnder 1985, S. 21-26). In der lteren Kritischen Theorie wird
auf vier Theoriekonzepte der Kritik Bezug genommen: erstens, auf Karl Marx
Kritik der politischen konomie, indem die geschichtlichen und strukturellen
Dynamiken der Produktionsverhltnisse in den Blick genommen werden. Zweitens auf Georg Wilhelm Friedrich Hegels Kritik der Geschichte, um daran das
Antisystem der Negativen Dialektik herauszuarbeiten. Drittens wird Immanuel
Kants Erkenntniskritik einbezogen, um fr den Kritikbegriff den wichtigen Weg
zur Utopiebildung zu ffnen. Viertens wird Sigmund Freuds psychoanalytische
Theorie genutzt, indem die psychische Struktur der Gesellschaft fr die psychische Struktur des Individuums verantwortlich gemacht wird. Fr die ltere Kritische Theorie zeigt die Psychoanalyse, welche Scharniere notwendig sind, um die
Gesellschaft zusammen zu halten.
Max Horkheimer und Herbert Marcuse kritisieren die Art der Vergesellschaftung der Produktionsmittel, sie erkennen darin ausschlielich eine technokratische Weiterentwicklung. Die in dieser Form bestimmte Stufe der Naturbeherrschung geht grundstzlich auf Kosten der Produktivkrfte. Nicht nur werden
die Individuen von der ihnen zustehenden Freiheit und dem Glck ausgesperrt,
sondern durch die Bedingungen des Wertgesetzes verdinglichen sich auch die
Lebensverhltnisse. Von der Sphre der Produktion aus hat sich dieser Vertragscharakter menschlicher Beziehungen ber das ganze gesellschaftliche Leben
ausgebreitet: sie funktionieren nur in ihrer verdinglichten Gestalt (Marcuse
102
1980c, S. 59). Das bedeutet, dass die gesellschaftlichen Bedingungen nicht auf
Freiheit und Glck der Menschen ausgerichtet sind, sondern technischen Zwecken dienen.
Kritik wird in dieser frhen Phase Kritischer Theorie auch an der Stellung
des Individuums in der Gesellschaft geuert. Als theoretisches Ziel gibt Herbert
Marcuse an: die wahre Geschichte der Menschheit wird im strengen Sinne die
Geschichte freier Individuen sein (Marcuse 1972, S. 250). Theodor W. Adornos
Kritikbegriff orientiert sich am Spannungsverhltnis zwischen Individuum und
moderner Gesellschaft. Er nimmt auf die immanente Bedeutung der Individualitt Bezug, wie sie im Rahmen der modernen Gesellschaft entwickelt wird, nmlich als Anpassung.18 Er weist darauf hin, dass die notwendige Spannung zwischen dem Einzelnen und der Gesellschaft zu verschwinden droht. Theodor W.
Adorno ist davon berzeugt, dass das Individuum die Gesellschaft braucht und
die Gesellschaft das Individuum bentigt. Theodor W. Adorno ist daran interessiert zu zeigen, dass die normativen Grundlagen der Kritischen Theorie nicht in
einem Begriff des Guten bestehen, sondern auf vielfltige Paradoxien verweisen. Sein Theorieverstndnis besteht weder in einer Kritik am Individuum noch
in einem positiven Verstndnis einer guten Gesellschaft.
Der Kritikbegriff der mittleren Kritischen Theorie ist mit Jrgen Habermas
Werk eng verbunden. Infolge der Beschftigung mit der Theoriegeschichte des
Marxismus und der lteren Kritischen Theorie entwickelt Jrgen Habermas den
Begriff der Ideologie (vgl. Habermas 1999b, S. 234-262). Der Begriff der Ideologie steht mit Fragestellungen bezglich des Sptkapitalismus und den politisch-soziologischen Zeitdiagnosen in enger Verbindung. In der ersten Werkphase (1962-1980) ist Jrgen Habermas Kritikverstndnis wesentlich vom Begriff
der Erkenntnisinteressen bestimmt. In der zweiten Werkphase (ab 1981) wandelt
sich sein Verhltnis zur Ideologiekritik, indem zunehmend Ideologie zur Frage
nach den Bedingungen systematisch verzerrter Kommunikation wird (Habermas 1985a, S. 359, Hervorh. weggel.). Trotz dieser Korrektur bleiben Reste der
Macht im Wissen und im Selbstverstehen als neue Beschreibung erhalten. Die
Konzeption der erkenntnisleitenden Interessen als begrndende Kritik geht davon aus, dass Erkennen von anthropologisch tief verwurzelten und entwicklungsgeschichtlich angelegten Motivationen bestimmt ist. Den empirischanalytischen Wissenschaften schreibt Habermas daraufhin ein technisches, den
historisch-hermeneutischen Wissenschaften ein praktisches und den kritisch
orientierten Wissenschaften ein emanzipatorisches Erkenntnisinteresse zu. In
den technischen und praktischen Erkenntnisinteressen zeigen sich nach seinem
Verstndnis die berlebensnotwendigen Sozialisations- und Reproduktions18
Vgl. Adorno 1997a, S. 147-148. Hier geht er nher auf das wechselseitige Verhltnis von Gesellschaft und Individuum ein.
103
zwnge der menschlichen Gattung. Der Wunsch nach Mndigkeit bezieht sich
bei Jrgen Habermas auf die Sprache: in ihr ist das Interesse an einem allgemeinen und ungezwungenen Konsens bereits angelegt. Die gattungsspezifische
Sprachkompetenz der Menschen ist zugleich die notwendige und hinreichende
Begrndung dafr, dass Menschen in der Lage sind, ihr Handeln auf Vernnftigkeit auszurichten. Damit kann der traditionelle Ideologiebegriff nicht lnger
aufrechterhalten werden; Krisen und Pathologien der Lebenswelt ersetzen
diese Begrifflichkeit. Soziale Pathologien sind dadurch bestimmt, dass soziale
Verhltnisse bestimmte Bedingungen der Selbstverwirklichung verletzen. 19 Sie
knnen entstehen, wenn die verstndigungsorientierte Kommunikation durch
strategische Interaktionen beeinflusst wird und dies von den lebensweltlichen
Ressourcen nicht mehr kompensiert werden kann. 20
Jrgen Habermas Kritikverstndnis verbindet sich mit einer Theorie der
Moderne. Kritik kann nicht mehr bedeuten, fr alle Bereiche Universalitt zu
beanspruchen, wie es noch bei Karl Marx blich ist. Sie muss zunchst die Entstehung von gesellschaftlichen Problemlagen zulassen, erst danach kann sie den
Individuen einen besonderen Zugang zu den Strukturen der Lebenswelt erffnen.
In modernen Gesellschaften erweitern sich die Kontingenzspielrume fr die aus
normativen Kontexten entbundenen Interaktionen so weit, da der Eigensinn des
kommunikativen Handelns sowohl in den entinstitutionalisierten Verkehrsformen
der familialen Privatsphre wie in der durch Massenmedien geprgten ffentlichkeit
praktisch wahr wird. Gleichzeitig dringen die Imperative verselbstndigter Subsysteme in die Lebenswelt ein und erzwingen auf dem Wege der Monetarisierung und
Brokratisierung eine Angleichung des kommunikativen Handelns an formal organisierte Handlungsbereiche auch dort, wo der handlungskoordinierende Mechanismus der Verstndigung funktional notwendig ist. Vielleicht kann diese provokative
Bedrohung, eine Herausforderung, die die symbolischen Strukturen der Lebenswelt
im ganzen in Frage stellt, plausibel machen, warum diese fr uns zugnglich geworden sind (Habermas 1987, Band 2. S. 593, Hervorh. weggel.).
In der mittleren Kritischen Theorie wird Ideologiekritik zunchst als Klrung der
erkenntnisleitenden Interessen verstanden. Als weiterfhrende kritische Gesellschaftstheorie ist eine Beschftigung mit einer Theorie der Moderne notwendig,
die erst nach Wiederherstellung der sozialintegrativen Kraft der lebensweltlichen
Kommunikation eingestellt werden kann.
19
Vgl. Honneth 2009. Axel Honneth verweist hier auf den Begriff der Sozialpathologie zur Kennzeichnung von Beeintrchtigungen der individuellen Lebensumstnde.
20
Vgl. Habermas 1987. Jrgen Habermas geht hier auf die Beeinflussung des verstndigungsorientierten Handelns durch strategische Interaktion nher ein.
104
Der Kritikbegriff der jngeren Kritischen Theorie knpft gewissermaen an

den bereits vorgestellten Ideologiebegriff der vorangehenden Programme an, um
ihn anschlieend vollstndig zu verndern (vgl. Honneth 2004, S. 51-70). Ideologien werden nicht mehr als Praktiken verstanden, die deutlich machen, dass die
Menschen bestimmte gesellschaftliche Tatsachen nicht erkennen. Ideologien
werden als Diskurse bezeichnet um hervorzuheben, dass Lebensformen in Deutung und Praktik eng miteinander verbunden sind. Die Anerkennungstheorie, als
das am weitesten ausgearbeitete Konzept der jngeren Kritischen Theorie, bearbeitet den Bereich von Missachtung versus Anerkennung. Hier besteht der
Kritikbegriff in einer Umdeutung der Ideologie als Verkennung. Axel Honneth
weist mit dieser Kennzeichnung darauf hin, dass sich Individuen nicht selten
trotz Missachtungserfahrungen in ihre Rolle fgen. Sie uern wenig Protest und
kaum erkennbaren Widerstand in ihrer problematischen Anerkennungserfahrung.
Die jngere Kritische Theorie bezieht sich auf die Identitt von Subjekten
und sozialen Gruppen, welche durch soziale Anerkennung in ihren Interessen
oder ihrer Identittsbildung gestrkt werden sollen. In der dritten Theoriephase
wird das Ziel verfolgt, die Idee einer gerechten Ordnung und einer geglckten
Selbstverwirklichung aufrechtzuerhalten. Anerkennung versus Missachtung
sind daher die Kriterien der Kritik. Aus diesem Grund stehen im Zentrum der
Theorie der zu klrende Zusammenhang zwischen sozialen Pathologien und der
gesellschaftlichen Ungerechtigkeit sowie die Aufdeckung der Pathologien in der
Gesellschaftsordnung insgesamt.
Zusammenfassend ist davon auszugehen, dass der Kritikbegriff sich in allen
Phasen der Traditionsbildung nachweisen lsst und auch soziologisch von Bedeutung ist. Rationalitt als verbindender Begriff Kritischer Theorie wird im
Wesentlichen auf Max Weber zurckgefhrt.21 Der sich daran anknpfende Bedeutungshorizont wird zwar in Abgrenzung von Max Weber, aber doch im Sinne
einer weiterfhrenden Interpretation von Zweckrationalitt verwendet. Instrumentelle Rationalitt, die sich vorwiegend fr Zweck-Mittel-Relationen interessiert, wird in allen Phasen Kritischer Theorie als Verdinglichung verstanden.
Die Verbindung objektiver und subjektiver Rationalitt schliet bei Max Horkheimer an Max Webers Lsungsmodell des gesellschaftlichen Wandels an. Vereinseitigungen innerhalb der Rationalittsentwicklung von Kulturformen, Kommunikationsprozessen oder Anerkennungsbereichen werden grundstzlich abgelehnt. Mit dieser Interpretation steht die Kritische Theorie in der Nhe des gegenstandsbezogenen Verstndnisses der soziologischen Klassiker.
In dem folgenden Kapitel wird das weitere Vorgehen genauer erlutert. Es
stellt ein Bindeglied zwischen der vorhergegangenen Rekonstruktion der Kriti21
Vgl. Weber 1980, S. 12-20. Max Weber begrndet den Begriff der Rationalitt und weist ihm eine
methodologische Bedeutung zu.
105
schen Theorie, den folgenden soziologischen Krisentheorien, sowie der grundbegrifflichen Diskussion der jngeren Kritischen Theorie dar. Zuerst wird die getroffene Auswahl der soziologischen Krisentheorien begrndet und dann die zur
Analyse verwendeten Grundbegriffe vorgestellt, um anschlieend auf den erwarteten Erkenntnisgewinn eingehen zu knnen.
107
3 Untersuchungsmethodik der Theorieanalyse
Damit die Kritische Theorie und ihr Begrndungsprogramm angemessen beurteilt werden knnen, ist es zunchst notwendig, andere relevante Theorien aus
dem zu untersuchenden Themenzusammenhang als Kontrastierung einzubeziehen. Wenn das kritische Theorieprogramm ausschlielich singulr diskutiert
wird, fehlt mglicherweise ein Metastandpunkt zur Theorieprfung. Eine Metatheorie1 hat hier die Aufgabe, die diskutierten Theorieaspekte mittels theoretischer und begrifflicher Prfverfahren von auen einzuschtzen und zu beurteilen.
Es geht an dieser Stelle nicht um die Entwicklung einer neuen Gesellschaftstheorie, sondern um ein wissenschaftliches Prfverfahren als Basis ihrer Standortklrung.
Dazu werden zwei miteinander zusammenhngende Theoriebeurteilungsverfahren in Anwendung gebracht: erstens die Vorstellung und Diskussion von
soziologischen Krisentheorien. Die Krisentheorien haben die Aufgabe, das
Theorieprogramm Kritischer Theorie zu prfen, zu erweitern oder auch zu kritisieren. Zweitens werden drei Prfbegriffe eingefhrt, damit in Anlehnung an
die kritische Traditionsbildung und in Distanz zu ihr weitere Erklrungsperspektiven einbezogen werden knnen. Um sich nicht der Gefahr auszusetzen, vllig
gegenstzliche Begriffe auf ihren Wahrheitsgehalt zu prfen, wird die Begriffsbildung eng an die Ausgangsfragestellung angelehnt. Durch die Anwendung
dieser beiden Verfahren ist zu erwarten, dass sich die Erklrungsmglichkeiten
Kritischer Theorie in der Frankfurter Traditionsbildung von anderen Perspektiven deutlich unterscheiden lassen. Zudem wird darauf hingearbeitet, durch eine
weitere Fokussierung des untersuchten Gegenstands auch die Bedeutung der
Kapitalismustheorie als Bestandteil der Kritischen Gesellschaftstheorie zu klren.
Vgl. Kern 2007, S. 428. Der Begriff der Metatheorie wird blicherweise fr eine ber eine Theorie hinausgehende Aussage verwendet. Lucian Kern verwendet diesen Begriff, um die Theorie ber
eine Theorie zu kennzeichnen. Ich benutze den Begriff zur methodischen Beschreibung eines Auenstandpunkts, mit dem Theorien durch Untersuchungsbegriffe berprft werden knnen.

108
3.1 Begrndung der Auswahl der Krisentheorien

Die in Kapitel 4 vorzustellenden soziologischen Krisentheorien besitzen entweder den Status einer argumentativen Gegenposition zur Kritischen Theorie, stehen in unmittelbarer Nhe zum angesprochenen Theorieprogramm oder schlieen daran in relativer Distanz an. Dieses Auswahlkriterium dient durch das Mischungsverhltnis von kontrren und anschlussfhigen Theorien dazu, das aktuelle Programm der Kritischen Theorie deutlich erkennbar hervortreten zu lassen.
Die als erste vorzustellende und zu diskutierende soziologische Krisentheorie bilden Luc Boltanskis und Laurent Thvenots Rechtfertigungsprinzipien.
Die beiden Autoren verbinden den Theorierahmen der sozialen Praxis mit der
Zielstellung einen Beitrag zur kritischen Soziologie zu leisten. Der unter dieser
Voraussetzung entwickelte Theorierahmen geht davon aus, dass es notwendig
ist, die kritischen Fhigkeiten der Akteure zu aktivieren. Es besteht die Notwendigkeit, darauf hinzuweisen, dass die Soziologie bisher zu sozialen Problemen zu
wenig Stellung bezogen hat. Fr Luc Boltanski und Laurent Thvenot kommt es
aber gerade darauf an, die Beschreibung von Institutionen zugleich mit einer
Kritik an ihnen zu verbinden. Ungewissheit und stndige Vernderung in der
Gesellschaft bilden den Ausgangspunkt einer kritischen Soziologie, die sich als
Ziel eine befriedigende Akzeptanz der Akteure gesetzt hat.
Als zweite soziologische Krisentheorie wird Klaus Drres Expansion der
kapitalistischen Produktionsweise vorgestellt. Klaus Drre interpretiert den
modernen Kapitalismus als moderne Form der Landnahme. In Klaus Drres
soziologischer Krisentheorie wird eine Verbindung zwischen der Marxschen
Klassentheorie und der frhen Kritischen Theorie vorgenommen. Aus beiden
theoretischen Quellen leitet Klaus Drre eine soziologische Kritik am aktuell
wirksamen Kapitalismus ab. Die Moderne Form der Landnahme ist eine Kritik
an den gegenwrtigen Erscheinungsformen der Marktvergesellschaftung. Klaus
Drre wendet sich mit seiner soziologischen Kritik den sozialen Subjekten zu
und zeigt auf, welche Auswirkungen der transformierte Kapitalismus fr sie hat.
Die dritte soziologische Krisentheorie diskutiert Stephan Lessenichs Kapitalistische Vergesellschaftung als besondere Form der Sozialstaatskritik. Stephan Lessenich geht davon aus, dass die gegenwrtigen gesellschaftlichen Entwicklungen als Dialektik der Aktivgesellschaft zu verstehen sind. Die Dialektik
besteht in der Mobilittsanforderung an die Individuen und in einer verstrkten
Kontrolle der Individuen durch staatliche Organisationen. Der gegenwrtig geforderte Umbau des Sozialstaats fhrt zur Aktivierung seiner Brger und beinhaltet darber hinaus umfangreiche Flexibilittsansprche mit ambivalenten
Folgewirkungen. Stephan Lessenich versteht diese sozialstaatliche Rahmung als
Voraussetzung fr die Implementierung des flexiblen Kapitalismus.
3.2 Auswahl der Untersuchungsbegriffe
109
In der vierten soziologischen Krisentheorie geht es um Richard Mnchs

Dialektik von Inklusion und Exklusion. In Fortfhrung von Talcott Parsons
struktur-funktionalistischer Systemtheorie unternimmt Richard Mnch den Versuch, auf das Zusammenwirken von Ordnung und Legitimation im globalen
wirtschaftlichen Wettbewerb nher einzugehen. Im Rahmen einer Modernisierungstheorie wird auf die diskursive Machtverfasstheit der Gesellschaft hingewiesen. Hier erhlt der zentrale Begriff der Interpenetration, verstanden als
analytische Mglichkeit der gegenseitigen Durchdringung, fr die Gegenwartsgesellschaft eine wichtige Bedeutung. Richard Mnch interpretiert den modernen
Kapitalismus als besondere Ausprgung der Wohlfahrtsstaaten in der Moderne.
Die fnfte soziologische Krisentheorie stellt Hartmut Rosas Kapitalistisches Wachstumsprinzip als Beschleunigungslogik vor. Hartmut Rosa geht
davon aus, dass Wachstum und Beschleunigung zentrale kulturprgende sowie
strukturbildende Krfte in einer kapitalistischen Gesellschaftsordnung freisetzen.
Die Wachstums- und Vernderungszwnge in der gegenwrtigen Gesellschaft
haben groe Auswirkungen auf Individuen, Produktionsprozesse und die gesamte Gesellschaftsordnung. Im Ergebnis stehen sich einerseits ein Zuwachs an
Gestaltungsmglichkeiten und andererseits eine Zunahme an Zwngen gegenber. Hartmut Rosa verbindet die Sozialkritik mit einer angemessenen Gesellschaftskritik, um Flexibilitt und Beschleunigung als Kennzeichen des modernen
Kapitalismus hervorzuheben und angemessen zu kritisieren.
In der sechsten soziologischen Krisentheorie wird die Position Uwe Schimanks zur Funktional differenzierte kapitalistische Gesellschaft nher vorgestellt. Uwe Schimank bezieht sich zunchst auf Niklas Luhmanns allgemeine
Systemtheorie, spter wendet er sich akteurstheoretisch einer allgemeinen Handlungstheorie zu. In Zusammenhang mit aktuellen Entwicklungen des modernen
Kapitalismus (Finanz- und Wirtschaftskrise 2008) versucht Uwe Schimank,
deskriptive Erklrungsmotive fr eine mgliche Destabilisierung von teilsystemischen Funktionsproblemen zu finden. Ein Beispiel fr eine mgliche Destabilisierung im Kapitalismus entdeckt Uwe Schimank in der gesellschaftlichen
konomisierung. konomisierung beeinflusst gesellschaftliche Teilsysteme und
setzt sie unter einen konomisierungsdruck.
Dem zweiten Teil der Untersuchungsmethodik zur Theoriebildung liegen drei
ausgewhlte Prfbegriffe zugrunde. Mit diesen Begriffen werden alle hier zur
Diskussion stehenden soziologischen Krisentheorien untersucht. Ausgewhlt
wurden zu diesem Zweck die Begriffe: Krise, Kritik und Kapitalismus. Sie
110
ergeben sich unmittelbar aus dem hier diskutierten theoretischen Zusammenhang

und sind aus diesem Grund fr eine theoriebegriffliche Prfung Kritischer Theorie geeignet. Zugleich sind sie nicht zu spezifisch ausgerichtet, um nicht ebenso
fr weitere Theorien Verwendung finden zu knnen, und stellen daher auch fr
die unterschiedlichen Krisentheorien einen wichtigen Vergleichsmastab dar.
Das Ziel dieser begrifflichen Untersuchung besteht darin, deutlich zu machen, inwieweit die jngere Kritische Theorie in der Lage ist, eine berzeugende
Erklrung fr gesellschaftstheoretische Fragestellungen des sozialen Wandels zu
geben.2
Zunchst einmal werden die Antworten der sechs soziologischen Krisentheorien zusammengestellt, um einen metatheoretischen Vergleichsmastab fr eine
Analyse der jngeren Kritischen Theorie herzustellen zu knnen.
3.2.1 Zum Krisenbegriff
Der erste Begriff der Krise3 knpft an differenzierte gesellschaftliche Problemkonstellationen an, die mit sozialen Erfahrungen von Ungerechtigkeit, Ausbeutung oder Unterdrckung einen Zusammenhang bilden. Hier wird Karl Marx
Position zugrunde gelegt, weil sich viele soziologische Krisentheorien auf seine
Vorarbeiten beziehen. In Anschluss an Karl Marx Deutungsschemata wird gesellschaftliche Entwicklung grundstzlich als krisenhaft beschrieben (vgl. Marx
1919, S. 262-318). Marx sieht in den bestehenden Produktionsverhltnissen eine
strukturelle soziale Differenzierung, bei welcher der Klassengegensatz von Kapital und Arbeit im Zentrum der Argumentation steht. Diese Konstellation wird
letztlich einen krisenhaften Verlauf annehmen und nur durch revolutionre Umbrche vernderbar sein. An dieser Stelle sind nicht die von Karl Marx angenommenen Mglichkeiten von revolutionren Umbrchen von Bedeutung, sondern lediglich die von ihm herausgearbeiteten Voraussetzungen der Krisen. Zunchst muss festgehalten werden, dass es nach dieser Lesart keine permanenten
Krisen gibt. Krisen differenziert Karl Marx grundstzlich in potentielle und
partielle Krisen. Die erste Beschreibung betrifft die Trennung von Verkauf und
Kauf, die zweite dagegen bezieht sich auf die ber- bzw. Unterproduktion in
einzelnen Handelssphren. Die potentielle Krise schtzt Karl Marx im Gegensatz
zur partiellen Krise als wesentlich bedeutsamer ein. Hier wird als Hauptproblem,
2
Vgl. Demirovi 2011; Eisenstadt 2006; Imhof 2006; Lessenich 2008; Rosa 2005; Scheuch 2003;
Schmitt-Beck 2004; Schultheis/Schulz 2005. In diesen Schriften wird aus unterschiedlicher Perspektive auf die Bedeutung des sozialen Wandels eingegangen.
3
Vgl. Japp 1975; Kuhn 1997; Mattick 1974; Opp 1978; Schulze 2011; Zimmermann 1981. Die
soziologische Bedeutung der Krisen wird in diesen Schriften hervorgehoben und gegenwrtig in der
Wirtschaftskrise vehement diskutiert.
111
und damit als Kennzeichen von Krisen, die Rckverwandlung von Geld in Kapital ausgemacht. Fr Karl Marx bestehen krisenhafte gesellschaftliche Entwicklungen im konomischen Tauschverhltnis sowie in der Vermehrung von Mehrwert:
Es kann keine Krise existieren, ohne da Kauf und Verkauf sich voneinander trennen und in Widerspruch treten, oder da die im Geld als Zahlungsmittel enthaltenen
Widersprche erscheinen; ohne da also die Krise zugleich in der einfachen Form
der Widerspruch von Kauf und Verkauf, der Widerspruch des Geldes als Zahlungsmittel hervortritt (ebd., S. 285).
Fr Karl Marx entwickeln sich konomische Krisen, weil gesellschaftliche Widersprche bestehen und sich nicht auflsen lassen. Die konomischen Krisen
haben ihre Grundlage darin, dass das Wesen der kapitalistischen Produktion
ohne Rcksicht auf die Grenzen des Marktes vollzogen wird. Die Widersprche
formen daraufhin die wirklichen Grnde fr eine Krise. Sie zeigen sich zum
Beispiel in einer angenommenen Gleichsetzung der Interessen und Handlungsmglichkeiten von Kufer und Verkufer oder in der Verteilung des Mehrwerts.
Hier entstehen fr Karl Marx die Widersprche und die Grundlagen einer Krise.
Es sind nicht nur die Interessen von Lohnarbeitern und Kapitalisten ungleich,
auch deren Einflussmglichkeiten auf den Produktions- und Zirkulationsprozess
des Kapitals sind bekanntermaen sehr unterschiedlich.
Jrgen Habermas bezieht sich innerhalb seiner Krisendiagnose auf Karl
Marx und deutet dessen Vorarbeiten im Rahmen einer sozialwissenschaftlichen
Systemkrise (vgl. Habermas 1973, S. 9-49). Der sozialwissenschaftliche Krisenbegriff steht mit der Sozial- und Systemintegration in unmittelbarem Zusammenhang. Als verlssliche Ressource fr kommunikatives Handeln dient fr
Jrgen Habermas die Lebenswelt, die aufgrund ihrer Strukturierung zwischen
Gesellschaft, Persnlichkeit und Kultur differenziert wird. Der Begriff der Lebenswelt vermag zwar unter Einbeziehung seiner Strukturierungsmglichkeiten
Sozialintegration zu beleuchten, aber er ist nicht in der Lage, die Komplexitt der
Gesellschaft insgesamt zu erklren. Dazu ist neben dem Lebensweltbegriff ebenfalls der Systembegriff erforderlich; aus diesem Grund fut Jrgen Habermas
Theorie zugleich auf System und Lebenswelt. Die daraufhin einzubauende
Systemintegration wirkt in diesem Sinne abseits der intentional Handelnden.
Solange beide Integrationsleistungen in den ihnen zugewiesenen Bereichen agieren, entstehen keine Probleme. Steuerungsprobleme werden dann krisenwirksam,
wenn sie im Rahmen des ihnen zugewiesen Mglichkeitsspielraums nicht gelst
werden knnen.
Aus den Steuerungsproblemen, die mit der Ausdifferenzierung von System
und Lebenswelt in Zusammenhang stehen, entwickeln sich Krisen:
112

Die Leistung des kapitalistischen Organisationsprinzips ist gleichwohl auerordentlich: es setzt das vom politischen entkoppelte konomische System nicht nur
von den Beschrnkungen der sozialintegrativen Teilsysteme frei, sondern setzt es instand, zugleich mit seinen systemintegrativen Aufgaben einen Beitrag zur Sozialintegration zu liefern. Mit diesen Leistungen wchst allerdings die Anflligkeit des
Gesellschaftssystems insofern, als nun Steuerungsprobleme unmittelbar zu Bedrohungen der Identitt werden knnen. In diesem Sinne mchte ich von Systemkrise
sprechen (ebd., S. 39, Hervorh. weggel.).
Die jngere Kritische Theorie schliet an diese Vorarbeiten durch Karl Marx und
Jrgen Habermas an. Sie bezeichnet die Strukturvernderungen im modernen
Kapitalismus nicht mehr mit dem Begriff Krise, sondern whlt stattdessen den
Begriff Paradoxie (vgl. Honneth 2006, S. 1268-1271). Damit will sie auf die
Widersprchlichkeit und Ungleichzeitigkeit von sozialen Umbrchen hinweisen,
die zugleich Vereinseitigung und soziale Monopolisierung beinhalten. Als Kennzeichen des Krisenbegriffs der jngeren Kritischen Theorie kann herausgearbeitet werden, dass geprft werden muss, in welcher Form Tendenzen einer beschleunigten Moderne zu einem Umschlag von Freiheiten in Zwnge fhren.
Die soziologische Krisentheorie nimmt hier ihren Ausgang und wird in den
drei Entwicklungsphasen Kritischer Theorie im Anschluss daran neu- oder zum
Teil auch uminterpretiert. Nicht nur in der Kritischen Theorie, sondern auch
weitere in Kapitel 4 diskutierte Krisentheorien beziehen sich auf Karl Marx Krisenanalyse als Ausgangsbasis. Es wird sich in der Untersuchung der soziologischen Theorien erweisen, in welcher Form sie einen eigenen Krisenbegriff entwickeln und an welcher Stelle sich Anknpfungspunkte, Differenzen oder sogar
Distanzierungen zum Marxschen Krisenbegriff erkennen lassen. Im Anschluss
daran ergeben sich folgende Fragestellungen: Wozu bentigt eine Gesellschaftstheorie den Krisenbegriff? Welche Bedeutung erhlt dieser unter theoriekonzeptionellen Gesichtspunkten? Hilft ein Krisenbegriff zur besseren Erklrung des
sozialen Wandels in der Moderne?
3.2.2 Zum Kritikbegriff
Der zweite Untersuchungsbegriff ist derjenige der Kritik, der bereits an anderen
Stellen des Buchs ausfhrlich vorgestellt und begrndet wurde (insbesondere in
Kapitel 2.2.). Kritik oder auch kritische Reflexion gilt als theorieleitende Rahmung innerhalb der hier diskutierten Untersuchung. Von Beginn an verbindet
sich der Begriff mit aufklrerischen Anliegen und wendet sich gegen Ausbeutung, Ungerechtigkeit und Unterdrckung. Wie bereits an anderer Stelle beschrieben, richtet die Kritische Theorie ihre Aufmerksamkeit auf die sozialen
Erfahrungen der Individuen. In der Erfahrungswelt der Individuen treten die
113
normativen Probleme der Gesellschaft direkt in den Vordergrund. Denn die gesellschaftliche Individualisierung hat Auswirkungen auf die familiale Verarbeitung der Arbeitsorganisation, auf Autonomiegewinne und Benachteiligungen von
Migranten, auf die durch soziale Normierung ausgelsten Gegenbewegungen
und auf den paradoxalen Umschlag normativer Ideen.
Der Kritikbegriff steht auch mit dem Krisenbegriff in Verbindung, denn
beide verweisen jeweils aufeinander. Kritik an gesellschaftlicher Ausbeutung
fhrt nicht selten in krisenhafte Situationen hinein, die besonders dann zum Tragen kommen, wenn kritisierte Tatbestnde sich stillschweigend weiterentwickeln.
Der hier verwendete Kritikbegriff geht grundstzlich davon aus, dass die
gesellschaftlich relevanten Konstitutionen des Menschen weder implizit noch
explizit uerlich bleiben knnen. Sie mssen unmittelbar aus dem eigenen Gesellschaftszusammenhang abgeleitet werden (vgl. Postone 2003, S. 145-150).
Nach diesem Verstndnis lsst sich nur eine interne Kritik aufrechterhalten, weil
sie fr eine schwache kontextgebundene Form der Gesellschaftskritik steht (vgl.
Honneth 2007a, S. 58).4 Von dieser Kritikbeschreibung gehen Karl Marx, Max
Horkheimer und Axel Honneth gleichermaen aus. Das heit, um konsistent zu
sein, mu sie ihren eigenen Standpunkt mittels derselben gesellschaftlichen Kategorien begrnden knnen, in denen sie ihren Gegenstand erfat (ebd., S. 146).
Darunter ist zu verstehen, dass die hier geuerte Kritik 5 von der Voraussetzung
ausgeht, dass sie die verwendeten Kriterien selbstreflexiv unmittelbar aus der
eigenen Erfahrungswelt ableitet. Der gesellschaftliche Widerspruch ist dieser
Auffassung zufolge die Voraussetzung sowohl fr die innere historische Dynamik als auch fr die Existenz von Gesellschaftskritik berhaupt (ebd., S. 147).
Interne Kritik, von der an dieser Stelle auszugehen ist, beinhaltet eine praktische
Absicht. Sie versucht einen eigenen Beitrag zu gesellschaftlichen und politischen
Transformationen zu leisten. Ein wichtiges Kriterium fr die Angemessenheit
der hier vorgeschlagenen Kritikform liegt in der Rechtfertigung der von ihr verwendeten Normen. Welche Kategorien werden gewhlt, woher werden sie abgeleitet und wie werden sie begrndet? Zur Rechtfertigung der internen Kritik ist
eine akzeptable Antwort auf diese drei Grundfragen erforderlich.
Vgl. Honneth 2007a, S. 57-63. Grundstzlich ist zwischen einer internen und einer externen Kritikform zu unterscheiden. Die interne Kritik bezieht sich in schwacher Form auf die moralischen Ideale
der sozialen Wirklichkeit. Die externe Kritik verwendet universalistische Moralprinzipien, die sich in
der sozialen Wirklichkeit nur schwer finden lassen. Kritikbegriffe der Kritischen Theorie werden
nicht von auen gesetzt, sondern aus der sozialen Wirklichkeit selbst abgeleitet.
5
Vgl. Moebius/Schfer 2006; Ritzer 2006; Saar 2007; Vobruba 2009; Walzer 1993; Zijderveld 1972.
Aus diesen Texten lassen sich genauere Informationen ber die soziologische Bedeutung des Kritikbegriffs entnehmen.
114
Luc Boltanski stellt die These auf, dass eine kritische Soziologie eine Soziologie der Kritik werden muss.6 Selbst wenn nicht alle soziologischen Krisentheorien diese These akzeptieren, bentigen sie doch einen bestimmten Kritikmastab fr die eigene Forschung. Wie rechtfertigen die zur Diskussion stehenden
Krisentheorien ihre eigenen Forschungsmastbe? Lsst sich auch nach Kenntnis
der kontrastierenden Theorien die normative Anreicherung der Emanzipation
aufrecht erhalten? Stellen die im nchsten Kapitel vorzustellenden Krisentheorien, Mastbe der Theoriearbeit vor, die mglicherweise ber geeignetere Erklrungs- und Rechtfertigungsformen verfgen?
3.2.3 Zum Kapitalismusbegriff
Der dritte Untersuchungsbegriff beschftigt sich mit dem Kapitalismus, um auf
die Bedeutungswandlungen dieses Begriffs in der Kritischen Theorie hinzuweisen. Eine der mglichen Beschreibungen des Kapitalismus wird hier vorgestellt:
Der Ausdruck organisierter oder staatlich geregelter Kapitalismus bezieht sich
auf zwei Klassen von Phnomenen, die beide auf den fortgeschrittenen Stand des
Akkumulationsprozesses zurckgefhrt werden knnen: einerseits auf den Konzentrationsproze der Unternehmen (die Entstehung nationaler und inzwischen auch
multinationaler Kooperationen) und die Organisation der Gter-, Kapital- und Arbeitsmrkte; andererseits darauf, da der interventionistische Staat in die wachsenden Funktionslcken des Marktes einspringt (Habermas 1973, S. 50f.).
Jrgen Habermas geht an dieser Stelle auf den Sptkapitalismus unter Einbeziehung seiner Legitimationsprobleme ein. Diese grnden in verschiedenen Krisentendenzen, auf die im folgenden Kapitel genauer einzugehen sein wird. Hier geht
es ausschlielich darum, auf ein sich wandelndes Verstndnis des Kapitalismusbegriffs hinzuweisen.7 Die aktuelle Form des Kapitalismus hat sich gegenber
dem Frh- und Hochkapitalismus gewandelt und zugleich flexible sowie nichteindeutige Strukturen angenommen. Die von Karl Marx und der lteren Kritischen Theorie zugeschriebene Orientierung an den Produktionsverhltnissen
lsst sich nicht mehr ohne Weiteres aufrechterhalten. Der neue Geist des Kapitalismus (Boltanski/Chiapello 2006) beruht auf anderen Gesetzmigkeiten. Er
wird als Netzwerkkapitalismus gesehen, der berwiegend die Struktur einer
projektbasierten Organisation annimmt. In dieser Kapitalismusvariante entstehen
6
Vgl. Boltanski 2010, S. 38-82. Luc Boltanski entwickelt hier wichtige Kriterien fr eine Soziologie
der Kritik.
Vgl. Bachinger/Matis 2009; Chiapello 2007; Deutschmann 2001; Heimann 1980; Hutton/Giddens
2001; Wagner/Hessinger 2008. In allen diesen Schriften werden soziologisch relevante Theorien des
Kapitalismus vorgestellt.
115
Netzwerke, die notwendig sind, um die neuen Ansprche der Erwerbsorientierung flexibel und erfolgreich zu gestalten. Diese vielfltigen Flexibilisierungsprozesse, die einerseits eine Zunahme an individuellen Freiheiten mit sich bringen, bewirken andererseits unterschiedliche Restriktionen in Form von Kontrolle.
Der Kapitalismus ist entgegen Karl Marx Prognose nicht untergegangen,
sondern hat sich sehr flexibel den neuen Herausforderungen angepasst. Fr die
Kritische Theorie sind die Wandlungsprozesse des Kapitalismus immer schon
von besonderem Interesse gewesen. In ihnen zeigen sich die Errungenschaften
einer modernen ausdifferenzierten Gesellschaft auf der einen Seite. Auf der anderen Seite muss eine moderne Gesellschaft in der Lage sein, daraus entstehende
problematische Folgewirkungen geeignet zu kompensieren.
Auch die soziologischen Krisentheorien wenden sich dem Kapitalismus als
bedeutsamem und gesellschaftlich relevantem Teil der Wirtschafts- und Gesellschaftsordnung zu. Welche Erklrungen zum Einfluss des Kapitalismus geben
diese Theorien und ber welche Alternativmodelle verfgen sie? In welcher
Form schlieen sie an die Deutung Kritischer Theorie an, wo bestehen in dieser
Fragestellung deutliche Differenzierungen oder sogar Distanzierungen? Bestehen
mglicherweise Anhaltspunkte, dass die Kritische Theorie andere Erklrungsperspektiven in das eigene Theorieprogramm aufnehmen sollte und daraufhin ihre
eigenen Begrndungen geeigneter zu rechtfertigen in der Lage wre?
In diesem Kapitel hat sich gezeigt, dass das wissenschaftstheoretische Verstndnis der Kritischen Theorie mit Interdisziplinaritt, dem Zugriff auf die Gesellschaft und deren Antagonismen zusammenhngt. Die sozialwissenschaftliche
Wissenschaftstheorie kann sich nicht ausschlielich an den naturwissenschaftlichen Kriterien orientieren, sie muss eigene Wege der Rechtfertigung finden. Fr
die Kritische Theorie liegen diese Grundelemente in Selbstreflexion, Rationalitt
und Emanzipation. Die begriffliche Untersuchung innerhalb der drei Theoriephasen verweist auf eine relative Kontinuitt der Theorieentwicklung, aber auch auf
vielfltige Differenzierungen. Kritische Theorie verbindet sich mit der Soziologie ber den zentralen Begriff der Rationalitt. Die Rationalittsentwicklung
wird hier als ein Erklrungsmodell des gesellschaftlichen Wandels bezeichnet. In
der Kritischen Theorie finden sowohl die rekonstruktive als auch die erschlieende Kritik Verwendung. Hervorzuheben ist die rekonstruktive Kritik, die gemeinsam mit dem Vorverstndnis gesellschaftlicher Zusammenhnge die wichtigste Begrndungsform Kritischer Theorie darstellt. Emanzipation und Formen
von Missachtung gewinnen einen methodologischen Status innerhalb des hier
diskutierten Theorieverstndnisses. Beide werden bentigt, um die Forschungsabsichten zu rechtfertigen, und stehen zugleich unter einem stndigen Aktualisierungszwang.
116
Die im folgenden Kapitel beginnende Untersuchung von sechs soziologischen Krisentheorien verfolgt das Ziel, die Theoriebasis Kritischer Theorie angemessen zu untersuchen und zu beurteilen. Auf der Basis der begrifflichen
Prfung besteht die Mglichkeit eines Erkenntnisgewinns durch die Einbeziehung von vergleichbaren Fragestellungen. Hierbei soll auch die Bedeutung der
Kapitalismustheorie als notwendigem Zwischenschritt zur Ausformulierung
einer noch ausstehenden Gesellschaftstheorie begrndet werden.
4.1 Entstehung und Weiterentwicklung der Krisentheorie
117
4 Soziologische Krisentheorien im Vergleich
Ausgehend von den Marxschen Vorarbeiten wird der gesellschaftliche Wandel

mit Krisen in Verbindung gebracht, die ihre Ursachen in Metamorphosen des
Kapitals haben. Karl Marx unterscheidet innerhalb seiner Gesellschaftsanalyse
zwei Formen von Krisen. Die erste Form steht mit Geld in seiner Funktion als
Zirkulationsmittel in unmittelbarem Zusammenhang. Davon ist die zweite
Form zu unterscheiden, in der das Geld vorwiegend als Zahlungsmittel von
Bedeutung ist. Krisen sind in beiden Formen dadurch mglich, dass Kauf und
Verkauf sich im kapitalistischen Prozess Zug um Zug auseinanderbewegen, bzw.
als eine Folge davon, dass die Rckverwandlung von Geld in Kapital zunehmend
erschwert wird (vgl. Marx 1919, S. 287-291).
An diese Vorarbeit schlieen viele soziologische Theorien an, wenn sie sich
als Gesellschaftstheorie mit dem Kapitalismus oder dem sozialen Wandel auseinandersetzen. Eine wichtige Grundlagenarbeit fr das Verstndnis einer Kritischen Gesellschaftstheorie in Verbindung mit Krisentendenzen hat Jrgen Habermas vorgelegt. Er setzt sich in der Schrift Legitimationsprobleme im Sptkapitalismus (1973) mit dem sozialwissenschaftlichen Begriff der Krise sowie mit
Krisentendenzen im Sptkapitalismus auseinander. Bevor die bereits angekndigten soziologischen Krisentheorien begrifflich untersucht werden, wird zunchst die Bedeutung des sozialwissenschaftlichen Begriffs der Krise vorangestellt. Mit diesem Vorgehen ist eine angemessene konzeptionelle Rahmung des
Untersuchungsbereichs sichergestellt.
Der Begriff Krise ist in der Wissenschaft und im Alltagsverstndnis zum Allgemeingut geworden.1 Er wird in der Regel zunchst vorwissenschaftlich verwendet, um darauf hinzuweisen, dass dem Individuum durch persnliche Schicksalsschlge, durch kologische Katastrophen oder durch gesellschaftliche Umbrche
ein Stck seiner Souvernitt verloren gehen kann. Der Begriff Krise und die
1
Vgl. Schulze 2011. Er ordnet den Krisenbegriff innerhalb der persnlichen und gesellschaftlichen
Wirklichkeit ein.

118
damit einhergehenden, hufig objektiv schicksalhaften Vorgnge verweisen

darauf, dass im normativen Sinn deren Bewltigung nicht selten als Befreiung
verstanden wird. Einige Beispiele sind durchaus geeignet, den hier verwendeten
Krisenbegriff zu erlutern: Wenn z. B. eine schwere Krankheit berwunden ist,
wird die darauf folgende Heilung als Befreiung erfahren. Ebenso nach einer
kologischen Katastrophe: Wenn sich die Lebensbedingungen durch private und
staatliche Hilfe sukzessiv verbessern, wird auch dieser Wandel als Neuanfang
verstanden. Oder: Wenn sich nach einer Wirtschaftskrise die Wirtschaftsdaten
durch das sachdienliche Eingreifen von Unternehmern und Politikern verbessern,
werden die ersten Anzeichen eines Aufschwungs mit einer befreienden Zuschreibung versehen.
Im 19. Jahrhundert wird Karl Marx Krisenbegriff im Rahmen seiner evolutionistischen Gesellschaftstheorie entwickelt. Die Marxsche Begriffsverwendung beinhaltet, ausgehend von seinen sozialwissenschaftlichen Interessen, bekanntermaen bereits die Deutung von Krise als Systemkrise.2 Hier gilt es
zunchst einmal festzuhalten, dass sich alle weiterfhrenden wirtschaftlichen
oder sozialen Krisentheorien auf diese Vorarbeit beziehen (vgl. Deutschmann
2008a, S. 19-22). Wenn von den Weltwirtschaftskrisen der Jahre 1928 und 2008
die Rede ist, werden nicht selten Erklrungsmotive und Anhaltspunkte der
Marxschen Krisentheorie erneut diskutiert.
Fr Jrgen Habermas steht ein sozialwissenschaftlich verstandener Krisenbegriff mit gesellschaftlichen Strukturwandlungen in Zusammenhang und bezieht sich eindeutig auf die Vorarbeiten durch Karl Marx (vgl. Habermas 1973,
S. 12-41):
Erst wenn die Gesellschaftsmitglieder Strukturwandlungen als bestandskritisch erfahren und ihre soziale Identitt bedroht fhlen, knnen wir von Krisen sprechen.
Strungen der Systemintegration sind nur in dem Mae bestandsgefhrdend, als die
soziale Integration auf dem Spiele steht, d. h. als die Konsensgrundlage der normativen Strukturen so weit beeintrchtigt wird, da die Gesellschaft anom wird. Krisenzustnde haben die Form einer Desintegration der gesellschaftlichen Institutionen
(ebd., S. 12, Hervorh. weggel.).
Jrgen Habermas Deutung von Krisenzustnden legt mile Durkheims und Robert K. Mertons Anomiebegriff zu Grunde. Beide verstehen unter anomem
Verhalten ein Zustand der Regellosigkeit bzw. den Zusammenbruch der kulturellen Ordnung. Weiterhin bezieht Jrgen Habermas Erklrung die allgemeine Sys2
Vgl. Kapitel 3.2.1. Karl Marx versteht den Krisenbegriff ganz besonders als Ausdruck einer Systemkrise. Mit dieser Zuschreibung geht er davon aus, dass trotz unterschiedlicher Krisenphnomene
eine bestimmte Bewegungsrichtung vorliegt.
119
temtheorie mit ein. Hier werden Krisenvorgnge mit ungelsten Steuerungsproblemen zwischen den einzelnen Systemen in Verbindung gebracht: Ein sozialwissenschaftlicher Krisenbegriff mu mithin den Zusammenhang von Systemund Sozialintegration fassen (ebd., S. 13). Wie bereits erwhnt, betrifft die Sozialintegration die handelnden Subjekte in ihrer Lebenswelt und die Systemintegration die Steuerungsleistungen der selbstregelnden Systeme. Damit verweist
Jrgen Habermas auf eine Verknpfung von normativen Strukturen und Steuerungsproblemen. Diese Verknpfung erfordert eine Theorie der gesellschaftlichen Evolution. Eine Theorie der gesellschaftlichen Evolution knpft an das
Marxsche Programm der Gesellschaftsformation an und stellt diesen Ansatz
zugleich in einen neuen Zusammenhang. Grundlage ist nach Jrgen Habermas
Verstndnis ein fundamentales Organisationsprinzip, das die vorhandenen Ressourcen der sozialen Zustandsnderung bestimmt:
Unter Organisationsprinzipien verstehe ich hochabstrakte Regelungen, die in unwahrscheinlichen Evolutionsschben als emergente Eigenschaften entstehen und ein
jeweils neues Entwicklungsniveau kennzeichnen. Organisationsprinzipien begrenzen
die Kapazitt einer Gesellschaft, zu lernen, ohne ihre Identitt zu verlieren. Nach
dieser Definition sind Steuerungsprobleme dann (und nur dann) krisenwirksam,
wenn sie innerhalb der Mglichkeitsspielrume, die das Organisationsprinzip der
Gesellschaft beschreibt, nicht gelst werden knnen (ebd., S. 18).
Um diesen Zusammenhang etwas nher zu bestimmen, ist Jrgen Habermas

vorgenommene Unterscheidung der Organisationsprinzipien von Bedeutung.
Drei wesentliche Schritte werden hier zur Differenzierung eingefhrt: erstens
wird ein Lernmechanismus formuliert, von dem insbesondere die Entwicklung
der Produktivkrfte abhngt. Zweitens wird fr die identittssichernden Deutungssysteme ein Variationsspielraum festgelegt. Drittens wird durch einen realistischen Zuwachs an Steuerungskapazitt deren institutionelle Grenze bestimmt. Jrgen Habermas entwickelt im Rahmen einer Theorie der Evolution
komplexe Strukturen von Organisationsprinzipien. Fr die vorliegende Fragestellung reicht deren Ansatzpunkt zur weiteren Klrung vollstndig aus. Wichtig ist
die Grundunterscheidung, die Jrgen Habermas innerhalb seines Theorieaufbaus
vornimmt. Sie besteht darin, dass Gesellschaftssysteme gegenber der ueren
Natur instrumentelle Handlungen vollziehen und gegenber der inneren Natur
ber kommunikative Handlungen in Form von geregelten Normen verfgen.
Habermas geht davon aus, dass die soziokulturelle Entwicklung ber Geltungsansprche reorganisiert wird. Damit wird eine Verbindung von kognitiven Leistungen und Handlungsmotiven zur Herstellung von sprachlicher Intersubjektivitt vorgenommen. Der dafr entscheidende Transformator ist die Sprache, wel-
120
che dazu dient, Bedrfnisse und Gefhle in Strukturen sprachlicher Intersubjektivitt einzufgen.
In traditionalen wie in modernen Gesellschaftsformationen entwickeln sich
jedoch durch die ungleiche Verteilung von Reichtum Legitimations- und Steuerungsprobleme.3 In traditionalen Gesellschaften wird Steuerungskrisen durch
die Erhhung der Arbeitsleistung oder durch Zwangsabgaben begegnet. Dies
geht wiederum mit Legitimationsverlusten einher. In traditionalen Gesellschaften
fhren die inneren Widersprche zu Klassenkmpfen, die wiederum die soziale
Integration gefhrden.
Demgegenber nutzen moderne Gesellschaftsformationen brgerliche Privatrechtsformen. Politische Mittel und legitime Macht werden eingesetzt, um die
allgemeinen Produktionsbedingungen dem marktregulierten Verwertungsprozess
des Kapitals anzupassen. Der Tausch gewinnt hier die Gestalt eines dominanten
Steuerungsmediums. Daneben ist fr die Entstehung einer brgerlichen Gesellschaft die relative Entkopplung des konomischen vom politischen System verantwortlich. Diese Entwicklung gibt den Unternehmern einen greren Spielraum fr Entscheidungen im gewinnorientierten Wettbewerb.
Mit der politischen Anonymisierung der Klassengesellschaft erlangt nach
dieser Konzeption die brgerliche Gesellschaft eine grere Realisierungswahrscheinlichkeit, vor allem weil sie in der Lage ist, ein dynamisches Wachstum der
Wirtschaftsgesellschaft herzustellen.
Die Leistung des kapitalistischen Organisationsprinzips ist gleichwohl auerordentlich: es setzt das vom politischen entkoppelte konomische System nicht nur
von den Beschrnkungen der sozialintegrativen Teilsysteme frei, sondern setzt es instand, zugleich mit seinen systemintegrativen Aufgaben einen Beitrag zur Sozialintegration zu liefern. Mit diesen Leistungen wchst allerdings die Anflligkeit des
Gesellschaftssystems insofern, als nun Steuerungsprobleme unmittelbar zu Bedrohungen der Identitt werden knnen (ebd., S. 39, Hervorh. weggel.).
Die Lockerung des traditionell fest geknpften Bandes zwischen Politik und
konomie beeinflusst ber die Identitt die Sozialintegration und fhrt zu problematischen Folgewirkungen. System- und Sozialintegration lassen sich nicht zu
gleichen Teilen stabilisieren, die Strkung des einen fhrt sukzessive zur Schwchung des anderen Teils. Wenn konomie von Politik abgekoppelt wird, fhrt
dies ber kurz oder lang zur Festigung der Systemintegration. Im Gegenzug wird
die Sozialintegration zurckgedrngt, weil anders ein Zuwachs an Flexibilitt der
konomie nicht zu erreichen ist. Nach Jrgen Habermas Auffassung kann diese
3
Vgl. Habermas 1973, S. 32-41. Hier stellt Jrgen Habermas eine bestimmte Klassifikation mglicher Krisentendenzen vor, die fr die hier gefhrte Diskussion von Bedeutung ist.
121
Handlungsorientierung eine Wirtschaftskrise oder sogar eine Systemkrise auslsen: Das Organisationsprinzip verlagert das Konfliktpotential des Klassengegensatzes in die Steuerungsdimension, wo es sich in Gestalt konomischer Krisen uert (ebd., S. 39). Um dies zu vermeiden, ist ergo die sorgfltige Ausbalancierung von Politik und konomie erforderlich (vgl. Habermas 1973, S. 4149).
Im Verhltnis zwischen den konomischen und sozialen Krisen werden die
gesellschaftlichen Integrationsprobleme genauer erkennbar:
Die konomische Krise setzt sich unmittelbar in eine soziale Krise um, denn indem
sie den Gegensatz der sozialen Klasse enthllt, vollzieht sie praktische Ideologiekritik an der Selbstdarstellung einer nur zum Schein machtfreien Sphre des gesellschaftlichen Verkehrs. Die konomische Krise folgt aus widersprchlichen Systemimperativen und bedroht die Systemintegration; sie ist zugleich eine soziale Krise, in
der die Interessen von handelnden Gruppen aufeinanderstoen und die soziale Integration der Gesellschaft in Frage stellen (ebd., S. 47f., Hervorh. weggel.).
konomische und soziale Krisen bilden fr Jrgen Habermas einen direkten

Zusammenhang, weil hier die Interessen der handelnden Gruppen unmittelbar
betroffen sind. Das bedeutet aber, dass die konomische Ungleichheit der Wertschpfung eine soziale Ungleichheit der Konsumtion nach sich zieht. Durch die
Verschiebung von Interessenkonflikten auf die Ebene der Systemsteuerung entwickeln sich auch Systemkrisen. Konnten in traditionalen Gesellschaften Krisen
mit bestimmten Zyklen von Naturereignissen erklrt werden, so verlieren sie im
Liberalkapitalismus4 jegliche Objektivitt. Gesellschaftliche Entwicklungsablufe sind nicht mehr im Voraus zu erkennen oder im Nachhinein zu deuten; sie
entwickeln sich auerhalb der Lebenswelt. Sie nehmen die Objektivitt eines
Verblendungszusammenhangs an und lassen sich nur unter Rckgriff auf Reflexion erkennen. Mit dieser Anknpfung an Theodor W. Adornos kritische
Dialektik verweist Jrgen Habermas auf die Objektivitt von unerklrlichen
kontingenten Naturereignissen (ebd., S. 48, Hervorh. weggel.).
Jrgen Habermas schliet an die Marxsche Kritik der politischen konomie an, wenn er auf die Werttheorie und die Kritik des Warenfetischs hinweist.
Die grundlegende Frage, die Jrgen Habermas damit verknpft, besteht darin,
wie sich die konomischen Prozesse der Kapitalverwertung ber den Klassenbegriff in soziale Vorgnge rckbersetzen lassen. Gerade in dieser bisher noch
4
Vgl. Habermas 1973, S. 41-49. Jrgen Habermas versteht den Liberalkapitalismus als adquate
Form des Wirtschaftshandelns in der modernen Gesellschaft. Mit der kontinuierlichen Erweiterung
der konomischen Mglichkeiten einer Gesellschaft sind Wirtschaftskrisen nicht auszuschlieen. In
Anlehnung an Karl Marx geht auch Jrgen Habermas von einem krisenhaften Verlauf des konomischen Wachstums aus.
122
ungelsten Bestimmung erkennt er das drngende und ungelste Grundproblem

der Gesellschaft:
Die immer noch nicht befriedigend beantwortete Frage: Has Capitalism changed?
Mchte ich in der Form aufnehmen: Ist der Grundwiderspruch der kapitalistischen
Gesellschaftsformation unter den Erscheinungsformen des organisierten Kapitalismus unverndert wirksam, oder hat sich die Logik der Krise verndert? Ist der Kapitalismus gar in eine nachkapitalistische Gesellschaftsformation berfhrt worden,
die die krisenhafte Verlaufsform des konomischen Wachstums berwunden hat?
(ebd., S. 49).
Jrgen Habermas Fragen nach der gegenwrtigen Bedeutung der kapitalistischen

Gesellschaftsformation sind fr die im folgenden Kapitel zu untersuchenden
soziologischen Krisentheorien von besonderem Interesse. Sie bilden zustzlich
zu den drei bereits vorgestellten Untersuchungsbegriffen einen geeigneten Rahmen, um die krisenhafte Verlaufsform des konomischen Wachstums in geeigneter Form zu berprfen.
Bevor die erste soziologische Krisentheorie berprft wird, fassen ich zunchst einmal Jrgen Habermas sozialwissenschaftliche Krisendefinition zusammen, die als Mastab fr eine angemessene Einschtzung der sechs vorzustellenden soziologischen Krisentheorien dienen soll.
Im Anschluss an Karl Marx geht Jrgen Habermas von einem krisenhaften
Verlauf des konomischen Wachstums aus. Er stellt fest, dass sich im Liberalkapitalismus das konomische vom politischen System entkoppelt hat. Daraus
ergeben sich ambivalente Folgewirkungen: auf der einen Seite eine deutliche
Vergrerung an Flexibilitt zur verbesserten Wertschpfung, auf der anderen
Seite erhebliche Abstimmungs- und Steuerungsprobleme zwischen Politik und
konomie. Krisen sind die Folge der eingeleiteten Entkopplung. Die Anforderungen der sozialintegrativen Teilsysteme werden als Konsequenz daraus zwar
eingeschrnkt, aber die Systemintegration muss zur eigenen Legitimation ebenfalls einen Beitrag zur Sozialintegration leisten. Mit dieser gegenseitigen Leistungsverpflichtung wchst auch die Anflligkeit des Gesellschaftssystems, denn
die konomischen Krisentendenzen fhren diesem Verstndnis zufolge ber
soziale Krisen auch zu einer Systemkrise. Steuerungsprobleme knnen direkt zur
Bedrohung der Identitt werden. Dieser Zusammenhang gilt jedoch auch in entgegengesetzter Richtung. Jrgen Habermas geht letztlich davon aus, dass normative Strukturierungen unter anderem in Form eines Strukturwandels des Erziehungssystems zu erheblichen Steuerungsproblemen beitragen.
Die hier vorgestellte Analyse lsst nach Jrgen Habermas den Schluss zu,
dass es im Sptkapitalismus entweder zu einer langfristigen Legitimationskrise
der Massenloyalitt (Input-Krise) kommt oder zu einer Rationalittskrise, in
4.2 Rechtfertigungsprinzipien (Luc Boltanski/Laurent Thvenot)
123
der das administrative System die Steuerungsimperative des Wirtschaftssystems

nicht erfllen kann (Output-Krise) (vgl. Habermas 1995b, S. 316).
Im Folgenden wird anschlieend an den sozialwissenschaftlichen Krisenbegriff die erste soziologische Krisentheorie vorgestellt. Luc Boltanski und Laurent
Thvenot entwerfen eine pragmatische Soziologie, die im Gegensatz zu anderen
vergleichbaren Theorien die Kompetenzen der Menschen ernst nimmt. Darber
hinaus zeichnet sich diese Konzeption dadurch aus, dass sie fr eine Soziologie
der Kritik pldiert.
Luc Boltanski und Laurent Thvenot begreifen ihr Programm als Beitrag zu
einer normativen Rechtfertigungsordnung.
Die erste soziologische Krisentheorie versteht sich als neuer Beitrag zur Fortsetzung einer normativ ansetzenden Theoriebildung. Luc Boltanski und Laurent
Thvenot verfolgen im Rahmen ihrer Konzeptionsbildung einen Weg, die Soziologie aus den Quellen der Moralphilosophie5 zu begrnden (vgl. Boltanski/Thvenot 2007, S. 464-478). Ausgangspunkt ist eine schon als klassisch zu bezeichnende Fragestellung, nach der die Akteure ihre Handlungsabsichten aufeinander abstimmen und auf diesem Weg zur Herstellung von sozialer Ordnung
beitragen. Fr die Autoren ist hier von Bedeutung, dass die Handlungsabsichten
der Akteure im Allgemeinen durch Rckgriff auf die erlernte Kompetenz der
moralischen Ordnungsmodelle gerechtfertigt wird. Fr Luc Boltanski und Laurent Thvenot ist das soziale Leben durch einen Zwang zur Rechtfertigung charakterisiert. Dieser hat seine Ursache darin, dass gesellschaftliche Krisen die
wechselseitige Erklrung und Begrndung der bestehenden Ordnungsvorstellungen jeweils erforderlich machen. Luc Boltanski und Laurent Thvenot gehen
grundstzlich davon aus, dass die Koordinierung von individuellen Handlungsabsichten schon zur eigenen Legitimation eines wechselseitigen Einverstndnisses ber die vorausgesetzten moralischen Normen bedarf. Mit dieser theoretischen Rahmung bestimmen sie die Gesellschaft als ein Feld des sozialen Handelns.
Luc Boltanskis und Laurent Thvenots soziologische Krisentheorie versteht
sich als pragmatische Soziologie der Kritik. Mit diesem Programm werden
Soziologie und Sozialkritik miteinander verbunden, um zugleich ber eine Innen- und Auenperspektive zur Erklrung des Sozialen zu verfgen. Beide Perspektiven sind erforderlich, weil es nur auf diesem Weg mglich ist, die kriti5
Vgl. Beetz 2009; Boltanski 2010; Durkheim 1991. Diese Schriften gehen auf die Bedeutung der
Moral in der Soziologie nher ein.
124
schen Fhigkeiten der Akteure zu aktivieren. Das Ziel dieses Theorieprogramms

besteht in erster Linie in einer zufriedenstellenden Orientierung am Leben der
Akteure.
Das an dieser Stelle umrissene Programm wird berwiegend durch Luc
Boltanskis und Laurent Thvenots Studie ber die Rechtfertigung (2007) vorgestellt und diskutiert. Beide Autoren gehen davon aus, dass es ffentliche Situationen der Auseinandersetzung und des Streits gibt, die auf Kritik stoen. Die in
solchen Diskursen formulierte Kritik und die verwendete Rechtfertigung drfen
nicht unbestimmt bleiben, sondern mssen sich auf allgemein geteilte Urteilsprinzipien sttzen. Wie verstndigen sich die Mitglieder einer Gesellschaft ber
die grundlegenden Aspekte des Zusammenlebens? Welche Rechtfertigungsordnungen bentigt eine moderne Gesellschaft und worin bestehen die Voraussetzungen eines akzeptierten Miteinanders? Wenn an einzelnen Stellen dieser Analyse die Textbasis zur Herausarbeitung der drei Untersuchungsbegriffe nicht
ganz ausreicht, werden zwei weitere Texte einbezogen. Es handelt sich dabei
zum einen um Luc Boltanskis und ve Chiapellos Text Die Rolle der Kritik fr
die Dynamik des Kapitalismus: Sozialkritik versus Knstlerkritik (2005). Hier
wird auf einen erneuerten Kapitalismus eingegangen, der sich im Gegensatz zur
Annahme seiner Hauptkritiker (u. a. Theodor W. Adorno, Louis Althusser und
Karl Marx) als uerst flexibel und anpassungsfhig erwiesen hat. Der Kapitalismus hat Teile der Kapitalismuskritik aufgenommen, weitere Kritik an ihm
stillgestellt und sich daraufhin zum Teil selbst erneuert (vgl. Boltanski/Chiapello
2005, S. 306-309). Der zweite Text Luc Boltanskis ist Individualismus ohne
Freiheit. Ein pragmatischer Zugang zur Herrschaft (2008). Dieser Text beschreibt die Grundlagen einer Soziologie der Kritik und verarbeitet die vorhandenen Einwnde gegen dieses Konzept. Am Beispiel von Herrschaft, Kritik und
Institution wird hier versucht ein gemeinsames Erklrungsmodell herauszuarbeiten (vgl. Boltanski 2008, S. 133).
Unter Fokussierung auf die drei Untersuchungsbegriffe wird die Konzeption
einer pragmatischen Soziologie der Kritik vorgestellt und begrndet.
Der erste Untersuchungsbegriff der Krise steht nach Luc Boltanskis und
Laurent Thvenots Konzeption mit dem Modell einer allgemein akzeptierten
Ordnung in Zusammenhang (vgl. Boltanski/Thvenot 2007, S. 108-188). Die
erste grundlegende Voraussetzung bildet das Prinzip des gemeinsamen
Menschseins. () Das Modell setzt in der Tat voraus, dass alle Personen identifiziert werden, die imstande sind, sich zu einigen, also die Mitglieder des Gemeinwesens (ebd., S. 108, Hervorh. weggel.). Neben dem gemeinsamen
Menschsein wird als weitere Voraussetzung die besondere Bedeutung des Gemeinwohls hervorgehoben: In diesem Axiom spiegelt sich das gngige Verstndnis des Begriffs Gemeinwesen, der auf ein Gemeinwohl in einer geordneten
125
Gesellschaft verweist (ebd., S. 111f.). Auf diese beiden Voraussetzungen grnden die Autoren die besondere Bedeutung eines Leistungs- und Verdienstprinzips als Modell einer rechtfertigbaren Sozialordnung. Dieser Argumentationsrahmen ist fr das Verstndnis von Krisen in der Moderne aussagefhig: Wenn
individuelle Interessen und nicht mehr Leistungen fr das Gemeinwohl im Vordergrund stehen, werden Krisen oder krisenhafte Situationen immer wahrscheinlicher. Zunchst entwickeln sich derartige Szenarien auf der Ebene des sozialen
Handelns in Institutionen und Organisationen, so z. B. wenn ein Industriearbeiter
die geforderte Stckleistung nicht mehr erbringen will oder wenn eine Lehrerin
die Professionalitt im Arbeitsalltag nicht mehr vollstndig umsetzen kann. Die
erste Krisenerfahrung ist nach diesem Verstndnis auf der unmittelbaren Erfahrungsebene von Alltagshandlungen angesiedelt:
Die Infragestellung einer Situation beginnt zunchst damit, dass Disharmonien
zwischen den Gren der in der Situation beteiligten Personen und Objekte aufzeigt
und als Schwchen beziehungsweise Defekte hingestellt werden. Die Szenerie der
Streitigkeiten schliet sich an, wenn eine fehlerhafte Gre, also eine Ungerechtigkeit oder eine Unrichtigkeit in einem Arrangement aufgezeigt wird. Ein solcher
Mangel bringt einen Missklang in die Situation. In der Welt der Industrie kann das
etwa eine Panne oder Ausschuss sein, in der Welt des Hauses ein Streit oder ein sozialer Konflikt in der Welt des Staatsbrgers (ebd., S. 188, Hervorh. weggel.).
Den Beginn von krisenhaften Situationen stellen zunchst einmal Disharmonien,

Streitigkeiten oder Ungerechtigkeiten dar. Was zunchst ganz alltglich beginnt
und noch kein besonderes Interesse nach sich ziehen muss, kann sich spter
verfestigen und bis zu einer produktiven Verarbeitung einen erheblichen Zeitaufwand erfordern. Darauf verweisen Luc Boltanski und Laurent Thvenot wenn
sie Konflikte als gesellschaftliche Normalitt beschreiben und die Mglichkeiten
zum Konsens untersuchen (vgl. ebd., S. 286-469). Sie entwickeln Prfverfahren,
um Handlungsabsichten und Handlungsfolgen angemessen einschtzen oder
beurteilen zu knnen. Die Aufrechterhaltung des Prinzips des gemeinsamen
Menschseins und des Verdiensts fr das Gemeinwohl ist jedoch in der technisierten Arbeitswelt bestndig in Gefahr:
Die fr das Menschsein charakteristische Wrde gert in der Welt der Industrie in
Gefahr, wenn die Menschen wie Dinge behandelt werden. Die Gre der Objekte
und der hergestellten Arrangements kann mit dieser Wrde so sehr durcheinandergeraten, dass die Grenzen des Menschseins verschwimmen. Wenn sie keinen Prfungen mehr ausgesetzt und vor dem Risiko der Kontingenzen geschtzt ist, die die
Ordnung der Kompetenzen infrage stellen und neue Objekte entstehen lassen knnten, kann die industrielle Gre zu jener monumentalen Ordnung erstarren, welche
die Technikkritik gewhnlich in den schwrzesten Farben ausmalt (ebd., S. 286).
126
Hervorgerufen durch die Vorherrschaft des instrumentellen Handelns,6 wird das

gesellschaftliche Arrangement nicht mehr durch Prfungen ausreichend angepasst und gerechtfertigt. Es entstehen vermehrt Kontingenzen, die dadurch gekennzeichnet sind, dass Menschen wie Dinge behandelt werden. Der unzureichende gesellschaftliche Konsens bietet fr krisenhafte Momente zu wenig
Widerstand. Weil sich eine derartige Entwicklung sowohl fr das Individuum als
auch fr die Gesellschaft uerst folgenreich auswirken kann, favorisieren Luc
Boltanski und Laurent Thvenot eine bestimmte Lsungsstrategie: um eine krisenhafte Entwicklung positiv zu beeinflussen, werden im Interesse des Gemeinwohls daraufhin Kompromisse geschlossen:
In einem Kompromiss einigt man sich auf gtlichem Wege, das heit, man verstndigt sich darauf, die Auseinandersetzung auszusetzen, ohne dass sie sich durch
die Durchfhrung einer Prfung in einer einzigen Welt auf einvernehmliche Art und
Weise wirklich hat beseitigen lassen. Die Kompromisssituation bleibt hybrid, aber
der Streit lie sich vermeiden. Wesen, die in verschiedenen Welten Relevanz haben,
knnen durchaus noch prsent sein, ohne dass sie zu Meinungsverschiedenheiten
Anlass geben, sollte man ihrer gewahr werden. Um eine Kompromisssituation zu erkennen, reicht es freilich nicht aus, die Prsenz disparater Objekte festzustellen. Man
muss sich zudem noch vergewissern, dass ihre Bedeutung den Beteiligten aufgegangen ist und dass sie von ihnen nicht als belanglose Nebenschlichkeiten abgetan
werden, die nur dem Beobachter auffallen (ebd., S. 367).
Im Kompromiss kann also nach Auffassung dieser Konzeption die Krise erfolgreich vermieden werden, auch wenn die Ausgangslage sich vorerst noch nicht
verndert hat. Durch Einfhrung eines Kompromisses besteht die Mglichkeit,
widersprchliche Prfungssituationen zu befrieden. Das ist unter anderem in
Situationen vorstellbar, in denen die husliche Welt mit der Welt des Marktes in
Widerspruch gert. Als Beispiel lsst sich die Vergabe eines Bankkredites anfhren, die grundstzlich an ein festgelegtes Prozedere gebunden ist. Ein privater
Bekanntheitsgrad einschlielich des Wissens um Verlsslichkeit, kann die zunchst nicht zu klrende Kreditwrdigkeit ber einen Kompromiss fr beide
Seiten hinreichend bekrftigen.7
Aber nicht immer lassen sich Krisen ber eine Kompromisssituation zufriedenstellend lsen. Es sind auch Situationen vorstellbar, die Konflikte und Krisen
6
Vgl. Habermas 1987, Band 1, S. 128-130. Hier finden sich nhere Angaben zur Differenzierung
zwischen dem instrumentellen und kommunikativen Handeln.
7
Vgl. Boltanski/Thvenot 2007, S. 475-476. Die Bezugnahme auf das Spektrum der Rechtfertigung
will einer paternalistischen Rahmung des Handelns aus dem Weg gehen. Den Akteuren wird damit
die Kompetenz auferlegt, selbst ber einen geeigneten Weg fr ihr Handeln entscheiden zu knnen.
Es ist allerdings fraglich, ob damit nicht die Kompetenzen der Akteure berstrapaziert werden.
127
beschleunigen und ein bergreifen auf andere Ebenen frdern. In Organisationen

ist es nicht selten zu beobachten, dass sich Konflikte, die sich zunchst punktuell
entwickeln, auf die gesamte Organisation ausdehnen und zu Krisen weiterentwickeln. Arbeitskmpfe sind ein bekanntes Beispiel dafr, wie sich rtliche Auseinandersetzungen gesamtgesellschaftlich auswirken knnen. Auch Brsenentwicklungen knnen vergleichbare Szenarien nach sich zu ziehen. Ein vorteilhaftes Image wirkt sich auf den jeweiligen Kurswert aus; die darauf beruhenden
spekulativen Bewegungen knnen im Ernstfall, den Zusammenbruch eines
Marktes bewirken.
Krisen sind insbesondere vorstellbar, wenn auftretende Spannungen im
Handlungsverlauf nicht bereits zu offenen Meinungsverschiedenheiten gefhrt
haben. Erst wenn Handlungen aufgrund von abweichenden Situationsbeurteilungen nicht mehr mglich sind, entstehen Krisen.
Als Krise verstehen wir nun nicht ein Chaos, das von Akteuren verursacht wird, die
alle ihre eigenen Ziele verfolgen (); vielmehr mchten wir diesen Begriff fr
Momente verwenden, in denen die Beteiligten sich darauf einigen, dass die Realitt
gemeinsam ermittelt werden muss (ebd., S. 468f.).
Fr Luc Boltanski und Laurent Thvenot beinhalten Krisen ein paradoxes Moment: das Individuum ist im Unterschied zum Vollzug der Handlung ganz mit
den Fragen der Einigung ber die Wirklichkeit beschftigt. Es verfgt aber unter
dieser Voraussetzung nicht mehr ber die blichen Erwartungen und Verpflichtungen des Handelns, die den Sinn fr dessen geeignete Verwirklichung zur
Verfgung stellen. Es kommt daraufhin zum Risiko eines Realittsverlustes in
dem der Unterschied zwischen dem rtlichen und Persnlichen und dem Allgemeinen oder Universellen verschwimmt (ebd., S. 469). Durch den hier angenommen Realittsverlust werden die Momente der Krise immer weiter fortgesetzt, aber nicht mehr angemessen bearbeitet.
Den zweiten Untersuchungsbegriff der Kritik diskutieren Luc Boltanski
und Laurent Thvenot im Modell der Rechtfertigungsordnungen, da die beiden
Autoren davon ausgehen, dass das Handeln jedes Menschen einer legitimierten
Bewertung unterzogen werden muss (vgl. ebd., S. 109-203).
Bei dieser Bewertung kommen unterschiedliche Prinzipien zum Tragen, die
dem alltglichen Gerechtigkeitssinn eine Orientierung geben sollen. Auf das
erste Prinzip des gemeinsamen Menschseins muss nicht nher eingegangen werden, es wurde bereits zum Beginn der Theorievorstellung erklrt. Zusammengefasst werden damit diejenigen Personen identifiziert, die allgemein als Mitglieder
des Gemeinwesens gelten. Das nchste Prinzip ist dasjenige der gemeinsamen
Wrde. Es werden verschiedene Merkmalszustnde von Formen der Einigung
und der Unstimmigkeit aufgezeigt, die ohne fundamentalere Konflikte, durch die
128
die Wrde des Gegenbers beeintrchtigt wird, auskommen. Das Prinzip der
Rangordnung sagt aus, dass Einigungen neben anderen Einflussfaktoren auch
Einstufungen oder Hierarchisierung bentigen:
Diese zur Koordinierung von Handlungen und zur Rechtfertigung von Verteilungen
ntige Rangordnung spiegelt sich in einer Werteskala der Gter beziehungsweise
der Vorteile wieder, die an diese Einstufungen geknpft sind (ebd., S. 110, Hervorh. weggel.).
Das weitere Prinzip des Investitionsmodus thematisiert die Bewertung eines

hheren Zustandes. Danach werden die zu erbringenden Kosten und Opfer eingeschtzt, um den Spannungszustand zwischen dem gemeinsamen Menschsein
und der Rangordnung zwischen den Merkmalszustnden zu bestimmen. Das
letzte Prinzip des Allgemeinwohls orientiert sich in erster Linie daran, was der
Gemeinschaft in ihrer Gesamtheit zu Gute kommt. Damit steht es im Gegensatz
zu egoistischen Motiven, die individuelle Interessen einem hheren Zustand
vorziehen:
Im beschrnkten Kontext der fr ein Gemeinwesen charakteristischen Ordnung impliziert diese Kompetenz, die wird Moralsinn nennen wollen, den Einbezug zweier
grundlegender Anforderungen an eine Rechtfertigungsordnung: das Erfordernis des
gemeinsamen Menschseins, was die Anerkennung und das Bewusstsein einer gemeinsamen Identitt aller menschlichen Wesen, die untereinander Einvernehmen erzielen wollen, einschliet; zum andern ein Ordnungserfordernis, was die allgemeine
Geltung einer Gre fr die Regelung der mglichen Zuordnungen impliziert. Um
sich darauf zu einigen, was gerecht ist, mssen die Personen also mit einem Gemeinwohl vertraut und Metaphysiker sein (ebd., S. 202f., Hervorh. weggel.).
Die Anerkennung des gemeinsamen Menschseins und das am Gemeinwohl orientierte Ordnungserfordernis bilden auch den moralischen Gesamtrahmen der
Kritik. Das vorgelegte Rechtfertigungsmodell versteht sich unter sozialwissenschaftlicher Blickrichtung als kritische Reflexion der gesamten Welt (vgl. ebd.,
S. 313-463). Gerechtfertigtes Handeln entsteht nach dieser Lesart als eine Kritikvariante und setzt eine perspektivische Spreizung voraus. Damit das konkrete
Handeln gedeutet werden kann, z. B. wenn eine Distanz zum frheren Verhalten
erklrt werden muss, wird die bernahme von Innen- und Auenperspektive
erforderlich:
Durch die Bercksichtigung mehrerer Welten in unserem Modell lsst sich der
Rechtfertigungsimperativ przisieren. Die beteiligten Personen wrden ihm nicht
unterliegen, wenn sie nicht mit Kritik konfrontiert wren. Die Mglichkeit, aus der
gegenwrtigen Situation auszusteigen und sie unter Bezug auf ein ihr uerliches
129
Prinzip anzuprangern, und infolgedessen die Vielfalt mglicher Welten, bilden die
Voraussetzung fr ein gerechtfertigtes Handeln (ebd., S. 316f.).
Handlungen ausschlielich in einem konkreten Kontext zu beurteilen, gelingt

angesichts der Komplexitt der Moderne immer weniger. Luc Boltanski und
Laurent Thvenot binden aus diesem Grund in Anlehnung an mile Durkheim
die individuellen Interessen durch das Kollektivinteresse:
Einzig die Kollektive als Ort der Entstehung von Moral besitzen die ntige Autoritt, um die individuellen Begierden in Schranken zu halten, deren ungehemmter
Ausdruck die Gesellschaft in einen dem Naturzustand nahestehenden Zustand der
Auflsung und des Konflikts versetzte, und um jeder Person das notwendige Opfer
abzuverlangen, damit der private Nutzen dem gemeinsamen Nutzen untergeordnet werde. Fr Durkheim, ebenso aber auch fr die anderen politischen Philosophen,
auf deren Theoriekonstruktion wir uns bei der Ausarbeitung des Modells der Rechtfertigungsordnung gesttzt haben, bildet dieses Opfer die Grundlage fr das Einvernehmen zwischen den Menschen in einer Gesellschaft (ebd., S. 382f.).
Der Vorrang bzw. die Autoritt des Allgemeinen ist hier die Grundlage fr eine
Einigung zwischen den Menschen und der Gesellschaft. Um den Anspruch einer
angemessenen Sozialwissenschaft zu erfllen, sind allerdings noch weitere berlegungen und Schritte zum Verstndnis der Rechtfertigungsordnung erforderlich.
Die Vorbedingung fr eine sorgfltige Sozialwissenschaft besteht darin, die Rechtfertigungen der Personen und die Metaphysiken der Einigung, auf denen diese
Rechtfertigung aufbauen, ernst zu nehmen, da dieses Erfordernis einen gewissen
Zwang auf die Interpretation ausbt. () Es erhebt daher den Anspruch, der Kompetenz gerecht zu werden, die die Personen selbst an den Tag legen, um ihre Einigung auf eine feste Grundlage zu stellen oder ihre Meinungsverschiedenheiten auszufechten. Genau die Fhigkeit des Modells, die Untersuchungsgegenstnde einzugrenzen und zu spezifizieren, sowie insbesondere die Fokussierung auf Situationen
der Prfung zu Lasten der kontingenten Umstnde machen es zum einen mglich,
neue Sachverhalte zu registrieren, deren Relevanz sich mit den auf Gewalt zentrierten Analyserahmen nicht erschliet, zum anderen den Vorgang der Rechtfertigung,
der Anprangerung oder der Kompromissbildung zu beschreiben und dabei dem Hin
und Her zwischen einem desillusionierten Relativismus und einer pamphletartigen
Anklage zu vermeiden. In Prfsituationen oder in solchen, die fr eine Prfung prpariert sind, bringen die Personen ihre Urteilsfhigkeit zum Einsatz, weil solche Situationen kohrent sein mssen, damit sich eine Einigung aus dem Ergebnis der Prfung ergeben kann (ebd., S. 462f.).
Mit der Rechtfertigung wird ein sozialwissenschaftliches Konzept der Kritik

entwickelt. Besonders hervorzuheben ist, dass die Autoren damit ihre Argumen-
130
tation nicht ausschlielich in eine Richtung treiben, sondern lediglich das Spektrum bestimmen, innerhalb dessen eine Rechtfertigung von Personen durchgefhrt werden kann. Es ist eine Pragmatik der Reflexion notwendig, die zwischen der vlligen Zurcknahme der Reflexion und der reflexiven Rckwendung
des Handelns steht. Beide Wege fr sich sind ungengend, wenn eine angemessene Beschreibung der Wirklichkeit vorgenommen werden soll. Die Autoren
pldieren fr ein Sowohl-als-auch, um das Soziale in all seinen Facetten beschreiben zu knnen.
Der dritte Untersuchungsbegriff des Kapitalismus beschreiben Luc
Boltanski und Laurent Thvenot zunchst ganz allgemein als Teilaspekt der
Welt des Marktes. Zu ihr zhlen der Markt und die industrielle Ordnung als
zwei zusammengehrige Sulen. Problematisch wird dieses Gefge, wenn eine
der beiden Seiten sich von der anderen abkoppelt und verselbstndigt.
Wenn der Markt nicht mehr als das bergeordnete gemeinsame Prinzip angesehen
werden kann, da sich die Gter nicht mehr lnger in konsistenter Weise identifizieren lassen, wird der gleitende bergang in die Welt der Meinung in einem Verfall
der Preise offenkundig, worin sich die schlimmsten Auswirkungen der Spekulation
enthllen (ebd., S. 354, Hervorh. weggel.).
Der Kapitalismus, der im Grunde auf dem Prinzip einer friedlichen Kapitalakkumulation beruht, kann sich in bestimmten Situationen in eine andere Richtung
entwickeln. Das kann zu Spekulationen fhren, die sich besonders unter wenig
regulierten Rahmenbedingungen verhngnisvoll auswirken. Als Beispiel fr
derartige Entwicklungen kann die Finanzmarktkrise von 2008 angefhrt werden.
Der Kapitalismus wird nach Luc Boltanskis und ve Chiapellos Konzeption
erstens als immer weiter um sich greifende Kapitalakkumulation mit friedlichen
Mitteln beschrieben (vgl. Boltanski/Chiapello 2005, S. 289-292). Diese ist, zweitens, durch den Wettbewerb bestimmt, der unmittelbar zum Kapitalismus dazugehrt. Das dritte Merkmal besteht im Regelfall in der Lohnarbeit, was gerade
fr diejenigen Menschen von Nachteil ist, die nicht ber einen Arbeitsplatz verfgen. Mit diesen drei Kennzeichen verbindet sich eine wichtige Grundorientierung, die als Geist des Kapitalismus8 beschrieben wird. Darunter wird ein
erkenntnisleitendes Interesse verstanden, das den Kapitalismus rechtfertigt und
dessen Engagement begrndet. Mit dem Begriff geht auch eine Kritik am Kapita8
Vgl. Weber 1996, S. 11-33. Geist des Kapitalismus bezieht sich zunchst auf Max Webers Protestantische Ethik. Dort wird die Entwicklung des Kapitalismus mit der Genese des Protestantismus in
einen Zusammenhang gebracht. Die aufgenommene Neudeutung vom Geist des Kapitalismus Luc
Boltanskis und ve Chiapellos bezieht sich auf die Vernetzung von Unternehmen und neuen Formen
der Meritokratie. Mit Geist wird hier ein Grunderfordernis des Kapitalismus bezeichnet, das darin
besteht, dass jegliche Erneuerung des Kapitalismus eines damit verbundenen Geistes bedarf.
131
lismus einher. Luc Boltanski und ve Chiapello unterscheiden zwei verschiedene

Arten von Kapitalismuskritik. Die erste Form bezeichnen sie mit dem Begriff der
Sozialkritik: Sie richtet sich primr gegen Ungleichheiten, Armut und Ausbeutung und die Selbstsucht einer Welt, die den Individualismus viel mehr als die
Solidaritt fordert (ebd., S. 291). Diese Kritik wird in erster Linie von der Arbeiterbewegung vorgetragen und begrndet. Davon ist als zweite Form die
Knstlerkritik zu unterscheiden, die von kleinen Knstler- und Intellektuellenkreisen vorgebracht wird: An einer kapitalistischen Welt kritisiert sie Unterdrckung (), die Vermassung der Gesellschaft, die Standardisierung und die alles
durchdringende Kommodifizierung (ebd., S. 291).
Der hier verwendete Begriff Geist des Kapitalismus beinhaltet auch, dass
der Kapitalismus wandelbar und in der Lage ist, die gegen ihn gerichteten Kritiken zu integrieren. Gerade in dieser erstaunlichen Fhigkeit liegt sein Erfolgsrezept.
Die Transformationsstufen des Kapitalismus werden von Luc Boltanski und
ve Chiapello in folgender Weise historisch abgeleitet:
Die Formen der Kapitalakkumulation, die es zu einem bestimmten Zeitpunkt gibt,
hngen im Allgemeinen sehr stark von der Art und der Virulenz der gegen sie gerichteten Kritik ab. So verstehen wir die Entwicklung des zweiten kapitalistischen
Geistes als Reaktion auf die konomischen und faschistischen Krfte der 1930er
Jahre und des Zweiten Weltkrieges. Er entwickelt sich durch die Vereinnahmung
von Vorschlgen, die aus der Sozialkritik stammten (Wohlfahrtsstaat, Tarifverhandlungen zwischen Arbeitgeberorganisationen und Gewerkschaften, staatliche Kontrolle der Verteilung des Wertezuwachses, Wirtschaftsplanung, Haushaltskontrollen
usw.). Analog kann die Entstehung des dritten kapitalistischen Geistes als Ergebnis
einer Entwicklung betrachtet werden, in der die Wirtschaftsunternehmen die Anliegen der Knstlerkritik fr sich vereinnahmt haben etwa die Idee der Individualisierung von Leistungsbewertungen und Karriereverlufen oder die Forderung nach einem Abbau direkter hierarchischer Kontrollen. Die Aufnahme dieser Anliegen erschien den Arbeitgebern als eine realistische Strategie, als sie die Steuerungskrise
(governability crisis) in den 1970ern Jahren zu bewltigen hatten (ebd., S. 295,
Hervorheb. weggel.).
Luc Boltanskis und ve Chiapellos herausgearbeitete Vernderungen zeigen sehr

deutlich, dass die Kritik am Kapitalismus dazu gefhrt hat, jene Werte in sich
aufzunehmen, die zuvor Gegenstand der Kritik waren. Es werden insbesondere
Teile der Sozialkritik und der Knstlerkritik aufgenommen, um der geuerten
Kapitalismuskritik wirkungsvoll zu begegnen. Mit einer Bercksichtigung ihre
Forderungen hatten weder die Gewerkschaften (Sozialkritik) noch die Intellektuellenkreise (Knstlerkritik) gerechnet. Die alte Beziehung zwischen Gewerkschaften und Arbeitgebern wird damit in Frage gestellt. Es entsteht ein neuartiger
132
Prozess, der die traditionelle Hauptkompetenz der Gewerkschaften, Druck auf

die Arbeitgeber auszuben, empfindlich senkt. Im Fall der Knstlerkritik sieht
die Situation etwas anders aus. Nicht wenige der Akteure, die sich in den 1960er
Jahren fr umfassende Vernderungen eingesetzt haben, sind nun mit dem erzielten Ergebnis zufrieden:
Vernderungen im Bereich der Arbeitsorganisation sowie des Schweigens seitens
der orientierungslosen Kritiker versetzten den Kapitalismus in die Lage, sich erneut
auszubreiten und sich von den meisten Schranken zu befreien, denen er zuvor ausgesetzt war (ebd., S. 308).
Mit diesen tiefgreifenden Vernderungen entsteht eine neue Form des Kapitalismus, die von den beiden Verfassern als Dritter Geist des Kapitalismus bezeichnet wird und eine Form des Projektkapitalismus darstellt (vgl. Boltanski
2008, S. 133-149). Sie entsteht in vernetzten Unternehmen, wie sie fr das Internet, Biotechnologien oder fr das globale Finanzwesen typisch sind. In ihnen
entwickeln sich unscharfe Organisationsstrukturen, die mit stndiger Vernderung, Innovation und Kreativitt einhergehen. Hauptkennzeichen des Projektkapitalismus ist eine neue Meritiokratie und die Fhigkeit, ein Netzwerk zu pflegen. Der Erfolg des einzelnen Projekts entscheidet ber die individuelle Anstellungsfhigkeit. Fr Luc Boltanski sind die Steuerungsmodi des fortgeschrittenen
Kapitalismus durch ein Nebeneinander von Willen und Notwendigkeit geprgt.
Den Individuen wird im neuen Kapitalismus eine wesentlich hhere Bedeutung
auferlegt, ganz besonders dann, wenn sie in der Lage sind, ihre eigenen Leistungen den geforderten Rahmenbedingungen anzupassen.
Unter Kapitalismus verstehen Luc Boltanski und sein Team die Notwendigkeit einer unbegrenzten Kapitalakkumulation mit friedlichen Mitteln. Kritik am
Kapitalismus entsteht dort, wo Markt und industrielle Ordnung nicht mehr als
Grundbausteine existieren. Luc Boltanski begrndet dies mit der Fhigkeit des
Kapitalismus, sich an vernderte konomische Rahmenbedingungen anzupassen
und sich durch Kritik weiterzuentwickeln.
Luc Boltanski bezeichnet den neuen Kapitalismus als Projektkapitalismus.
Diese Variante des Kapitalismus rumt den Gestaltungsmglichkeiten des Individuums eine wesentlich hhere Bedeutung ein. Mit der Zunahme an Mglichkeiten entstehen aber zugleich auch vllig neuartige Zwnge. Das Nebeneinander
von Willen und Notwendigkeit fhrt zu einer Ausweitung der Steuerungsmodi
des Kapitalismus. Luc Boltanskis und Laurent Thvenots soeben vorgestellte
Position verweist im Anschluss an Jrgen Habermas Frage ob der Kapitalismus
bereits in eine nachkapitalistische Gesellschaftsformation eingetreten ist, nicht
auf eine krisenfreie, aber eine krisenbewltigende Gesellschaft hin. Der Kapitalismus hat sich erneuert und ist in eine weitere Phase eingetreten. Diese Vernde-
133
rung erklren die Autoren damit, dass der Kapitalismus berechtigte Kritikformen
integriert und sich daraufhin fr jede weitere Kritik unempfindlich zeigt. Der
Kapitalismus hat eine projektbasierte Ausrichtung genommen. Sie lsst sich in
der Form deuten, dass sich die neu gewonnenen Freiheiten mit bisher nicht bekannten Zwngen unter individueller Verantwortung verbinden. Der Kapitalismus hat sich im Gegensatz zu den Prognosen seiner schrfsten Kritiker als wesentlich anpassungsfhiger und wandlungsfhiger erwiesen.
Die erste soziologische Krisentheorie Luc Boltanski und Laurent Thvenot bestimmt ihre Position in Distanz zur Kritischen Theorie (vgl. Boltanski
2010, S. 38-81). Sie bernimmt von der Kritischen Theorie die Perspektive der
Totalitt als Kennzeichen der Realitt und wendet sich ebenso gegen ein Neutralittsgebot bei der Analyse der Gesellschaft. Selbst wenn hier eine Verbindung
zur Kritischen Theorie unbersehbar besteht, gehen die Autoren einen ganz eigenen Weg. Luc Boltanski und seine Mitarbeiter entwerfen eine pragmatische
Soziologie der Kritik, indem sie sich vornehmen, die von ihnen verwendeten
Normen unmittelbar aus der untersuchten Ordnung abzuleiten. Neben der Kritischen Theorie sind Einflsse Pierre Bourdieus und mile Durkheims deutlich zu
erkennen. Mit der Kritischen Theorie verbinden Luc Boltanski und Laurent
Thvenot eine Zielstellung der kritischen Soziologie, die in der Verwirklichung
der Emanzipation besteht. Beiden Autoren geht es um die Aufrechterhaltung
einer so bestimmten Ordnung und aus diesem Grund sind politische Einstellungen und Handlungen zu kritisieren, die dem entgegenstehen. Im Unterschied zur
Kritischen Theorie entwirft Luc Boltanski eine Soziologie der Moral. Sie verbindet Soziologie und Kritik, indem Luc Boltanski und Laurent Thvenot die
Innenperspektive durch die Auenperspektive der Gesellschaftsanalyse erweitern. Damit entwickelt sie in pragmatischer Form den Weg einer Sozialkritik in
pluraler Perspektive.
Kritik an der Theorie der Rechtfertigungsprinzipien
Luc Boltanski und Laurent Thvenot unternehmen erneut den Versuch, die Soziologie aus der Tradition der Moraltheorie zu begrnden. Sie wollen die Soziologie mit einer nicht mehr sehr hufig verwendeten Kategorie bereichern. Drei zu
unterscheidende Schritte halten die beiden Autoren fr erforderlich um deutlich
zu machen, in welcher Form die Akteure ihre Handlungskompetenzen koordinieren. Erstens greifen sie unter Heranziehung der erlernten Kompetenz auf
moralische Ordnungsmodelle zurck. Zweitens zeigen sie, dass ausschlielich in
unnatrlichen Situationen die Kennzeichen der Handlungskoordinierung erkennbar werden. Drittens wollen sie die unnatrlichen Merkmale der akzeptierten
Ordnungsmodelle nutzen, um sie als konkrete Anbindung der gesellschaftlichen
134
Reproduktion zu deuten. Hervorzuheben ist, dass mit dieser Theorie eine moralsoziologische Grundlegung der Handlungskompetenzen gelingt. Zu kritisieren ist
daran aber, dass die normative Rechtfertigung des Handelns ausschlielich durch
eine Beobachtung der verwendeten Mastbe zur eigenen Legitimation ersetzt
wird. Das intersubjektive Handeln von Akteuren lsst sich jedoch nicht oder nur
sehr schwer ohne Hinzuziehung von normativen Vorausannahmen klren.
Der Begriff der Krise steht fr Luc Boltanski und Laurent Thvenot mit
dem Modell einer allgemein akzeptierten Ordnung in Zusammenhang. Innerhalb
dieser Ordnung bezeichnen sie Krisen als ein paradoxales Moment. Es besteht
darin, dass die Individuen mit Fragestellungen der Einigung ber die Wirklichkeit befasst sind, aber nicht mehr ber die fr die Verwirklichung notwendigen
Voraussetzungen verfgen. Im Anschluss daran gehen Luc Boltanski und Laurent Thvenot von der Entwicklung von Krisen durch den Realittsverlust vom
Konkreten und Allgemeinen aus. So plausibel diese Beschreibung auch sein
mag, sie beinhaltet doch nicht hinreichend geklrte Konnotationen. Luc
Boltanskis und Laurent Thvenots Modell der Rechtfertigungsordnung werden
ausgesprochen allgemein begrndet und weichen dadurch in verschiedenen Bereichen von der konkreten sozialen Wirklichkeit ab. Eine mgliche Folge davon
ist, dass ein zu allgemein formuliertes Ordnungsmodell auf die komplexe soziale
Wirklichkeit nur eine begrenzte Antwort geben kann.
Kritik als Untersuchungsbegriff wird im Zusammenhang mit dem sozialwissenschaftlichen Modell der Rechtfertigung entwickelt. Die Autoren entwerfen
ein Spektrum an unterschiedlichen Mglichkeiten, um zeigen zu knnen, wie
Rechtfertigung als Modell wirksam werden kann. Sie pldieren in dieser Fragestellung fr eine Pragmatik der Reflexion, um einen Weg zwischen der Zurcknahme der Reflexion und der reflexiven Rckwendung des Handelns zu
whlen. Hervorzuheben ist an dieser Erklrung, dass es ihnen mit diesem Verfahren gelingt, eine Soziologie der Kritik zu etablieren. Kritik ist dahingehend zu
uern, dass aufgrund dieser methodologischen Grenzziehung auch der Untersuchungsgegenstand umgedeutet wird. Luc Boltanski und Laurent Thvenot beabsichtigen, die normativen Kriterien der Lebenswelt herauszuarbeiten, ohne aber
selbst normativ zu argumentieren. Durch diese Strategie knnen sie aber nur
einen Teil der sozialen Wirklichkeit angemessen beschreiben.
Den Begriff des Kapitalismus fassen Luc Boltanski und Laurent Thvenot
sehr allgemein als einen Teilaspekt der Welt des Marktes auf. Kritik am Kapitalismus wird von ihnen dann geuert, wenn Markt und industrielle Ordnung
nicht mehr als gesellschaftliche Grundbausteine vorhanden sind. Daran anschlieend entfalten sie ihr kritisches Erklrungsmodell des Kapitalismus anhand von
dessen Rechtfertigungsformen. Fr Luc Boltanski und Laurent Thvenot ist im
Rahmen einer Kapitalismusdiskussion grundstzlich auf Gestaltungsmglichkei-
4.3 Expansion der kapitalistischen Produktionsweise (Klaus Drre)
135
ten als auch auf Zwnge in dieser Gesellschaftsform hinzuweisen. An dieser

nachvollziehbaren Begrndung ist zu kritisieren, dass die beiden Autoren ihr
Begrndungsmodell in erster Linie an einen projektbasierten Kapitalismus binden. Einerseits beschreibt ein derartiges Modell nur Teilaspekte des Kapitalismus
und andererseits entwerfen sie damit ein weitgehend selbstreproduzierendes
Entwicklungsmodell. Es bleibt unklar, in welcher Form eine soziale Kritik gegenber diesem Kapitalismus gerechtfertigt werden kann.
Klaus Drre versteht die Dynamik und Grenzen des Finanzmarktkapitalismus als
neue Landnahme. Mit dieser These wendet sich Drre kritisch gegen eine Vergesellschaftung der Mrkte. Er versteht Landnahme als Prozesskategorie eines
historisch-strukturellen Wandels der kapitalistischen Gesellschaftsformation.
Die zweite soziologische Krisentheorie widmet sich der Expansion der kapitalistischen Produktionsweise.
Klaus Drre versteht die Dynamik historisch-strukturellen Wandels der kapitalistischen Gesellschaftsformation als Landnahme (Drre et al. 2009, S. 13).
Damit weist er darauf hin, dass der Kapitalismus eine Expansion der kapitalistischen Produktionsweise nach innen und nach auen zur Folge hat. Klaus Drres
Konzeption des Landnahme-Theorems wird anhand von vier ausgewhlten Texten aus den Jahren 2009 und 2010 umfassend vorgestellt. Die neue Landnahme.
Dynamiken und Grenzen des Finanzmarktkapitalismus arbeitet die Kennzeichen
einer neuen kapitalistischen Formation am Beispiel des Finanzmarktkapitalismus
heraus. Ein Grundmerkmal dieser fragilen Formation ist, dass sie marktbegrenzende Institutionen zum Objekt einer neuen Landnahme macht (Drre 2009a,
S. 22). Im zweiten Text Prekaritt im Finanzmarkt-Kapitalismus vertritt Klaus
Drre die These, dass die finanzkapitalistische Landnahme eine neue Form von
Prekaritt hervorgebracht hat: Finanzmarkt-Kapitalismus und Prekarisierung
sind daher letztendlich zwei Seiten einer Medaille (Drre 2009b, S. 43). Bringing (Anti-)Capitalism back in! Neue Landnahme und kosozialer New Deal
diskutiert die Mglichkeit einer gelingenden sozialen und kologischen Ausbalancierung des Kapitalismus:
Ein kosozialer New Deal, wie er nun als Ausweg aus der Krise diskutiert wird, hat
zumindest als emanzipatorisches Projekt nur eine Chance, wenn er Untersttzung
durch eine breit angelegte, partizipatorische und vor allem antikapitalistische Politik
erhlt (Drre 2009c, S. 34).
136
Im vierten ausgewhlten Text Soziale Klassen im Prozess kapitalistischer Landnahmen versucht Klaus Drre, deutlich zu machen, dass sich im Zusammenhang
kapitalistischer Landnahmen Prozesse der Entstrukturierung und Neubildung von
Klassen angemessen analysieren lassen. Die finanzkapitalistische Landnahme
vergrert die Autonomie des strategiefhigen Managements, zugleich erweitert
sie jedoch die soziale Basis der herrschenden Klassenfraktion (Drre 2010,
S. 217).
Die erluterte Textgrundlage wird nun unter Fokussierung auf die drei Untersuchungsbegriffe als Konzeption einer kritischen Soziologie diskutiert.
Klaus Drre versteht, im Anschluss an Karl Marx, unter Krise Gesetzmigkeiten bei der Entstehung von periodisch-konomischen Krisen des Kapitalismus (vgl. Drre 2009a, S. 30-39). Danach entfalten sich die folgenden Voraussetzungen: erstens besteht eine grundstzliche Machtasymmetrie zwischen
dem Kapitaleigentmer und dem Lohnarbeiter. Der Lohnarbeiter wird ausschlielich nach dem Wert seiner Arbeitskraft bezahlt, der Kapitaleigentmer
dagegen ist in der Lage, ber die Lohnkosten hinaus zu konsumieren. Zweitens
ist die konkurrenzbedingte Krisenhaftigkeit des Kapitalismus von Bedeutung.
Der einzelne Kapitaleigentmer ist unentwegt gezwungen seine Produktionsbedingungen zu verbessern, um auf dem freien Markt konkurrenzfhig zu sein.
Dazu versuchen einzelne Kapitalisten ihre Produktionskapazitten in Bereiche
auszudehnen, die einen guten Absatz versprechen. Frher oder spter ist die
Nachfrage gesttigt und der Absatz gert ins Stocken. Aus dieser Erwartungshaltung leitet Karl Marx ab, dass die Kapitalakkumulation sukzessiv systemische
Instabilitten beinhaltet.9 Weder Karl Marx noch Klaus Drre gehen aber davon
aus, dass es in Folge der Instabilitt unmittelbar zu einer Systemkrise kommt.
Drittens treiben die konomischen Krisen einen Prozess voran, der innerhalb der
kapitalistischen Produktionsweise auf eine zeitweilige Einschrnkung von Konkurrenz und eine Vernderung der Eigentumsverhltnisse hinausluft.
Bereits Karl Marx sieht hier sehr klar, wie sich die Ausdifferenzierung des
Kreditsektors verselbstndigt und Einfluss auf den allgemeinen Kapitalmarkt
nimmt.
Es ist dies die Aufhebung der kapitalistischen Produktionsweise innerhalb der kapitalistischen Produktionsweise selbst, und daher ein sich selbst aufhebender Widerspruch, der prima facie als bloer bergangspunkt zu einer neuen Produktionsform
sich darstellt. Als solcher Widerspruch stellt er sich dann auch in der Erscheinung
dar. Er stellt in gewissen Sphren das Monopol her und fordert daher die Staatseinmischung heraus. Er reproduziert eine neue Finanzaristokratie, eine neue Sorte Para9
Vgl. Marx 1968, S. 760-761. Karl Marx verweist hier auf die Instabilitten der Kapitalakkumulation
und die sich daraus entwickelnden Wirtschaftskrisen.
137
siten in Gestalt von Projektmachern, Grndern und blo nominellen Direktoren; ein
ganzes System des Schwindels und Betrugs mit Bezug auf Grndungen, Aktienausgabe und Aktienhandel. Es ist Privatproduktion ohne die Kontrolle des Privateigentums (Marx 1964, S. 454).
Klaus Drre bezieht sich auf Karl Marx Aussagen und beschreibt den Finanzmarktkapitalismus als eine spezifische Markwirtschaft, die sich durch Brokratisierung, Staatsintervention und die Anerkennung organisierter Interessen auszeichnet. Diese beeinflussen die kapitalistische Produktionsentwicklung, indem
eine teilweise Aufhebung von Konkurrenzverhltnissen zur Herstellung von
selbstregulierten Mrkten eingeleitet wird. Ein Strukturmerkmal des konkurrenzbedingten Kapitalismus sind konomische Krisen.
Finanzkrisen bilden den Auslser aller weiteren Krisenphnomene, indem
sie, im Sinne von Klaus Drres These der Landnahme, die Eigentumsverhltnisse unter Druck setzen (vgl. Drre 2009a, S. 76-78). Es geraten diejenigen unter
Druck, die nicht mchtig genug sind, ihre Vermgenswerte zu sichern. Ganz
nach Karl Marx Verstndnis entsteht hier eine Rationalisierung des Krisenmechanismus. Diese Rationalisierung stellt keine wirkliche Lsung her, sondern
kann die Krise nur kurzfristig befrieden, sodass sie sich auf der nchsten Ebene
erneut entwickelt. Die verschiedenen Finanzkrisen in den letzten Jahrzehnten
haben die Finanzmrkte nur kurzfristig beruhigen knnen. Eine entscheidende
Ursache fr die Entwicklung von Krisen ist fr Klaus Drre die Abkopplung der
Realwirtschaft von den Finanzmrkten:
Kurzum, der Finanzmarktkapitalismus basiert als System auf Institutionen und Organisationsformen, denen die Tendenz zu Manipulation, bertreibung, Spekulation,
Fehlallokation, Betrug und damit zu Ungleichgewichten und Krisen immanent ist
(ebd., S. 76).
Die Orientierung am Shareholder Value erklrt die Gewinnmaximierung zum

ersten und obersten Handlungsziel. Weiterhin ist die Vermeidung von Verwertungsschwierigkeiten in der Realkonomie von Bedeutung. Beide Handlungsoptionen wirken im Verlauf von Krisen eher destruierend und krisenverstrkend.
Die finanzgetriebene Akkumulation beeinflusst auch die Entwicklung der
Finanz- und Gesellschaftskrisen:
Eine ausschlieliche Fixierung auf die Intransparenzen finanzgetriebener Akkumulation verkennt zudem, dass sich die Finanz- lngst zu einer Gesellschaftskrise gemausert hat. In mehr oder minder allen gesellschaftlichen Sektoren reibt sich eine
verallgemeinerte Wettbewerbslogik, die den einen nimmt, was sie den anderen gibt,
an sperrigen sozialen Realitten. Die Prekarisierung der Arbeitsgesellschaft wird in
dem Mae weiter zunehmen, wie die Puffer (Kurzarbeit), die die Krisenfolgen zu-
138

nchst abgefedert haben, an Wirkung verlieren. Eine Folge der Prekarisierung ist
schon jetzt, was Richard Sennett als Ermattung bezeichnet hat. Der Finanzmarktkapitalismus ist eine Beschleunigungs- und Aktivierungsmaschine, die wesentlich
von der Angst vor sozialem Abstieg lebt (ebd., S. 78, Hervorh. weggel.).
Nach Klaus Drres Ansicht bedingen sich Finanzmarktkapitalismus und Prekarisierung gegenseitig. Die eine Entwicklung ist fr ihn ohne die andere nicht vorstellbar. Weil prekr Beschftigte ganz besonders in Krisensituationen das
Hauptrisiko der immer schwieriger werdenden Beschftigung zu tragen haben,
gewinnt der Kampf um Sicherheit und Sozialeigentum fr prekarisierte Gruppen auch subjektiv an Bedeutung (Drre 2009b, S. 63).
Als Folge kann eine Welle von sozialen Konflikten und Protesten ausgelst
werden. Die Finanzmarktkrise nimmt auf diese Weise Formen einer Gesellschaftkrise an. Bezugnehmend auf die Aufstnde von griechischen Jugendlichen
oder franzsischen Arbeitern spricht Klaus Drre von einer Strkung der immer
weiter zurckgedrngten Arbeitermacht:
Je strker die institutionellen Formen der Arbeitermacht unter Druck geraten, desto
grer scheint die Bereitschaft von schwach reprsentierten Gruppen, Wut, Enttuschung und Frustration in nicht-normierten Konflikten auszutragen (Drre 2009c,
S. 41).
Fr Klaus Drre ist die seit 2008 sich entwickelnde Wirtschaftskrise ein wichtiger Impuls fr einen Wechsel im Verstndnis der kapitalistischen Landnahme.
Es ist ein kosozialer New Deal erforderlich, in dem erneuerbare Energien
durch staatliches Handeln eine krisenbewltigende Perspektive einleiten knnen.
Nach diesem Verstndnis ist eine sinnvolle Produktion notwendig, die sich mit
einem nachhaltigen Konsum verbindet. Weiterhin ist fr Klaus Drre eine Wirtschaftsdemokratie die Voraussetzung, die sich auf direkte Partizipation und Demokratisierung bezieht.
Der Untersuchungsbegriff Kritik steht bei Klaus Drre mit dem Landnahme-Theorem in unmittelbarem Zusammenhang. Mit dem Begriff der Landnahme identifiziert er die Implementierung der kapitalistischen Produktionsweise
in einer nichtkapitalistischen Umwelt:
Fr Landnahmen kann der Kapitalismus, etwa in Gestalt nichtkapitalistischer Gesellschaften, ein bereits bestehendes Auen nutzen. Er kann sich ein bestimmtes
Gebiet innerhalb des Kapitalismus, etwa nicht kommodifizierte Bildungssysteme,
einverleiben. Er kann ein solches Auen aber auch aktiv herstellen (Harvey 2005:
140). Das ist mittels Ent-Kommodifizierung, also der keineswegs immer schpferischen (Schumpeter 1968) Zerstrung, wie sie in der Brachlegung von Arbeitskrftepotential, Industrien und Regionen zum Ausdruck kommt, mglich. Getrieben
139
ist eine solche Entwicklung in der Regel durch den Zwang zur Kapitalentwertung,
durch berakkumulation und berliquiditt. Ein Auen kann aber auch durch DeKommodifizierung, das heit ber die Produktion ffentlicher Gter und Infrastrukturinvestitionen, produziert werden. Im ersten Fall wirken Staatsinvestitionen
marktffnend, im zweiten Fall frdert staatliche Politik langfristig raum-zeitliche
Fixierungen von Kapital. Auf diese Weise konstituieren die unterschiedlichen Verknpfungen von Kapitalakkumulation und Staatsintervention. Perioden oder auch
lange Wellen der Marktffnung und -schlieung (Drre 2009b, S. 37, Hervorh.
weggel.).
Landnahmen10 beinhalten eine Expansion der kapitalistischen Produktionsweise

nach innen und auen (vgl. Drre 2010, S. 203-210). Bevor die unaufhrliche
Ausbreitung von weiteren Landnahmen wie oben erlutert einsetzt, haben sich
die hierzu notwendigen kapitalistischen Produktionsverhltnisse ber sehr lange
Zeit entwickelt. Ausschlaggebend hierfr sind groe Industrien, die den inneren
Markt vollstndig erobert haben.
Landnahmen stellen fr Klaus Drre ganz grundstzlich berwiegend politisch gesteuerte Prozesse dar: Ein brgerlicher Staat mit repressiven Zgen
sorgte als Geburtshelfer der kapitalistischen Produktionsweise mit dafr, dass
Marktbildung unter den Bedingungen struktureller Machtasymmetrien erfolgte
(ebd., S. 203). Jede kapitalistische Entwicklung ist durch eine Ambivalenz gekennzeichnet. Vergleichbar mit der Innen/Auen-Perspektive werden einerseits
die Produktionssttten des Mehrwerts (Innen) von den Austauschbeziehungen
zwischen Kapitalakkumulation und nichtkapitalistischer Produktionsweise (Auen) unterschieden. Landnahmen bestehen darin, dass zumindest von Zeit zu Zeit
die Grenzen der kapitalistischen Akkumulation berwunden werden. Diese
Grenzberschreitung ist dringend notwendig, weil anders der im Kapitalismus
vorhandene Zwang zur erweiterten Produktion nicht sichergestellt werden
kann.11 In diesem Sinne kann sich der Kapitalismus in gewissem Umfang auch
selbst stabilisieren, denn er bezieht sich auf ein Auen, das er selbst herstellen
kann. Landnahmen knnen auch in Zukunft noch sehr weit vorangetrieben werden. Dabei ist zu bercksichtigen, dass sich die kapitalistische Dynamik mit ihrer
10
Vgl. Marx 1968, S. 741-744. Die Analyse der kapitalistischen Landnahmen steht mit den Beobachtungen zur ursprnglichen Kapitalakkumulation in direktem Zusammenhang. Karl Marx unterscheidet ein Innen, bestehend aus den Produktionssttten des Mehrwerts, von einem Auen, dass sich
aus den Austauschverhltnissen zwischen der Kapitalakkumulation zusammensetzt.
11
Vgl. Luxemburg 1975, S. 18. Klaus Drre interpretiert die These Rosa Luxemburgs, nach der die
kapitalistische Produktionsweise neben Mehrwert auch eine rastlose Erweiterung der Reproduktion
hervorbringt. Der Zwang zur erweiterten Akkumulation des Kapitals bedeutet faktisch, dass der
einzelne Kapitalist mit seiner Produktion stets neuen Mehrwert erzeugen muss. Damit der Mehrwert,
der zur Erweiterung der Reproduktion gedacht ist, tatschlich eingesetzt werden kann, wird er jedoch
in Geldform bentigt (Drre 2010, S. 205).
140
Fhigkeit zur Produktion und Zerstrung immer wieder selbst erneuert. Der Staat
greift als Deregulierungs- oder Privatisierungsakteur in das Marktgeschehen ein,
wenn das Auen durch Massenarbeitslosigkeit, Armut und Wirtschaftsprobleme
von erheblicher Tragweite bedroht ist. Schlielich kann diese Vernderung der
bisher gltigen Marktvergesellschaftung zu Konservierung und Institutionalisierung von sekundrer Ausbeutung genutzt werden (ebd., S. 208). Sekundre
Ausbeutung bedeutet hier, dass Formen von politisch vermitteltem Zwang eingesetzt werden, um die Arbeitskraft von einzelnen sozialen Gruppen unter einen
bestimmten Wert zu drcken. Die konomische Rationalitt besteht Klaus Drre
zufolge unter anderem in einer neuen Zuordnung von Klassenverhltnissen,
Ausgrenzung und Prekarisierung.
Die soziale Frage enthlt somit nach dieser an Marx angelehnten Lesart Harveys immer schon ein Innen und ein Auen. Innen steht Ausbeutung, die private Aneignung einer kollektiv erzeugten Mehrwerts, im Zentrum; auen geht es
um das Herabdrcken von Einkommen und Lebensbedingungen unter die Standards
der Klasse, um berausbeutung und im Extremfall um vollstndige Brachlegung der
Arbeitsvermgen, um den Ausschluss von Erwerbsarbeit (Drre 2010, S. 209f.).
Zusammenfassend geht Klaus Drre im Rahmen seines Kritikverstndnisses

davon aus, dass der Kapitalismus an wichtigen Wendepunkten seiner Entwicklung die Fhigkeit besitzt sich selbst zu stabilisieren. Auch die soeben diskutierte
Bezugnahme auf innen und auen als Zuordnung zu Klassenverhltnissen und
negativen Zuschreibungen, liefern hier keine vollstndig entgegengesetzten Argumente. Durch sie wird ausschlielich darauf hingewiesen, dass bestimmte
Formen des Kapitalismus zugleich auch Wirkungen von Prekarisierung hervorbringen. Das heit, Akkumulationsregime und Eigentumsverhltnisse, Regulationsweisen und Produktionsmodelle werden umgewlzt, transformiert, dies
jedoch mit dem Ziel einer Selbsterhaltung des Kapitalismus (Drre 2009a,
S. 41, Hervorh. weggel.).
Klaus Drres Kritik wendet sich als Landnahme-Theorem dem aktuellen
Kapitalismus zu. Er fordert eine kritische Soziologie, die sich erneut mit der
Klassenanalyse in empirischer, in theoretischer und in gesellschaftskritischer
Absicht auseinandersetzt.
An dieser Stelle wird Klaus Drres Verstndnis des Kapitalismus etwas
nher betrachtet, das in seinen Grundzgen bereits in den vorhergegangenen
Ausfhrungen zur Sprache gekommen ist (vgl. Drre 2009a, S. 34-64, und
2009b, S. 41-43). Aus diesem Grund wird lediglich auf die Spezifik des Finanzmarktkapitalismus Bezug genommen, wie sie Klaus Drre einschtzt.
141
Finanzmarkt-Kapitalismus bezeichnet in diesem Kontext eine besondere kapitalistische Formation. Sie verbindet einen Modus der Kapitalakkumulation, der auf einer
relativen Dominanz von finanziellen Anlagekapital beruht, mit flexibelmarktzentrierten Produktionsmodellen und Regulationsdispositiven (Verknpfungen
von ffentlichen Diskursen und institutionellen Praktiken), die Marktfrmigkeit, Eigenverantwortung und Wettbewerbsfhigkeit gegenber dem Solidarprinzip priorisieren (Drre 2009a). So verstanden, handelt es sich beim Finanzmarkt-Kapitalismus
keineswegs ausschlielich um eine besondere Form der Kapitalakkumulation. Vielmehr wird die finanzkapitalistische Wettbewerbslogik unter diverse Transfermechanismen auf mehr oder minder alle Sektoren einer gemischten Wirtschaft bertragen
und so in die Gesellschaft hinein verallgemeinert (Drre 2009b, S. 41f.).
Der Finanzmarktkapitalismus als besondere Wirtschaftsform lsst sich nach

Klaus Drre nicht auf den Modus der mittelbaren Kapitalakkumulation begrenzen. Er berzieht mit seiner finanzkapitalistischen Wettbewerbslogik alle Bereiche der Wirtschaft und wirkt bis in Teilbereiche der gesamten Gesellschaft hinein. Nach dem hier zugrunde gelegten Verstndnis erhlt die Shareholder Value-Steuerung eine besondere Bedeutung fr die gesamte konomie. Die Methode der Gewinnsteigerung wird nicht ausschlielich als Ziel ausgegeben, sondern
bereits als Voraussetzung des Wirtschaftshandelns bestimmt:
Offenkundig macht das finanzkapitalistische Regime Methoden der Gewinnsteigerung wieder attraktiv, die, wie es Marx genannt htte, auf der Produktion von absolutem Mehrwert, sprich: auf der Verlngerung von Arbeitszeiten, auf Lohnkrzungen sowie der Verschlechterung von Arbeitsbedingungen beruhen (ebd., S. 43).
Die weitgehende Selbstbestimmung der Finanzsysteme schwcht die marktbegrenzenden Institutionen und die Regulationssysteme. Aber gerade sie sind in
jeder Gesellschaft dringend notwendig, um Krisen im Wirtschaftsbereich zu
erkennen und zu regulieren:
Durch die Deregulierung der Finanzmrkte gefrdert und mittels moderner Informations- und Kommunikationstechnologie zustzlich beschleunigt, werden mit finanziellen Transaktionen verbundene Risiken in ihre Grundbestandteile zerlegt und
ber Finanzinstrumente geregelt, mit denen Handel getrieben werden kann. G, ausgedrckt in Wertpapieren, wird zum Zahlungs- und Kreditmittel zu einem reinen
Spekulationsobjekt, eingesetzt mit dem Ziel, G zu realisieren. Das freilich, ohne mit
solchen Operationen adquaten Neuwert schaffen zu knnen, denn zu verteilen ist
letztendlich nur, was zuvor in der Realwirtschaft an Mehrwert erzeugt wurde. Die
fetischisierte Vorstellung, Geldkapital knne sich in Gestalt von Wertpapieren und
Derivaten abgelst von der Realwirtschaft gleichsam aus sich selbst vermehren, ist
der Ursprung jeder Blasenkonomie (Drre 2009a, S. 56).
142
Fr Klaus Drre besteht die Ausgangsbedingung von Krisen bereits in der verbreiteten Annahme, dass ein Finanzmarkt losgelst von der Realwirtschaft langfristig existieren knne. Der Finanzmarktkapitalismus sorgt nach diesem Verstndnis fr eine Durchsetzung marktzentrierter Kontrolle im Rahmen ihres
eigentlichen Kernbereichs der kapitalistischen Transformation. Wenn der Markt
die Ziele vorgibt, dann wird davon nicht nur die konomie betroffen, sondern
deren Einfluss greift auch in die gesamte Gesellschaftsorganisation ein. Damit ist
zu rechnen, wenn eine Grenzverschiebung zwischen konkurrierenden Koordinationsformen zugunsten der Marktkoordination (ebd., S. 64) zu wirken beginnt.
Selbst wenn die Marktkoordination in der Gesellschaft wirksam wird, bedeutet
dies nicht das Ende des Kapitalismus. Daran wird sich nach diesem Verstndnis
in den nchsten Jahren vermutlich auch wenig ndern. Die weitgehende Ausshnung zwischen Staat und konomie wird in krisenhaften Situationen grundstzlich in Frage gestellt. Nicht zuletzt die Finanzkrise 2008 ist dafr als Beispiel
anzufhren.
Klaus Drre geht davon aus, dass in Krisenzeiten auch die Klassenstrukturen erneut in Bewegung geraten: Soziale Klassen sind keine fest gefgten Aggregate; nicht nur ihre Zusammensetzung, auch ihre Beziehungen zwischen
Klassen und Klassenfraktionen ndern sich bestndig (Drre 2010, S. 227). Es
besteht nach dieser Interpretation durchaus eine Mglichkeit, bestimmte Lohnabhngigenfraktionen zu stabilisieren und damit Klassenhandeln zu aktivieren.
Die finanzkapitalistische Landnahme bescheidet jene wohlfahrtsstaatliche Regulationskapazitt, die zur Pazifizierung des industriellen Klassenkonflikts beigetragen
hatte (Habermas 1987: 227 ff.). Damit verndern sich zugleich die Inhalte und Wirkungen betriebs- und stammbelegschaftszentrierten Klassenhandelns. Im Grunde
laufen die betrieblichen Varianten des aktuellen Krisenkorporatismus (Urban
2010) darauf hinaus, dass handlungsfhige Klassenfraktionen ihren Anteil an einem
reduzierten Sozialeigentum bewahren wollen und sei es um den Preis einer zumindest indirekten Solidarittsverweigerung gegenber prekarisierten Gruppen (ebd.,
S. 228).
Zusammengefasst versteht Klaus Drre unter Kapitalismus im Anschluss an Karl

Marx einen Zusammenhang, der davon ausgeht, dass angehuftes Geld in Waren investiert wird mit dem Ziel, mehr Geld zu hecken, eine Entdeckung, die sich
auf die knappe Formel G-W-G bringen lsst (Drre 2009a, S. 31). Die bereits
hier bestehende Machtasymmetrie zwischen Kapitaleigentmer und Lohnarbeiter
wird im Finanzmarktkapitalismus noch einmal verschrft (vgl. Drre 2009b,
S. 36-44). Mit der Durchsetzung der marktzentrierten Kontrolle entwickelt sich
ein Rckgang der Verantwortung von Unternehmern und Managern. Der Markt
soll im liberalisierten Kapitalismus alles selbst regeln, Akteure sind dazu immer
143
weniger notwendig. Fr Klaus Drre entsteht mit dem Finanzmarktkapitalismus

zugleich die Prekarisierung. Sie wird den Kapitalismus nicht vollstndig gefhrden, ist aber mglicherweise doch in der Lage, das Klassenverstndnis neu zu
aktivieren. Eine wirkliche Lsung sieht Klaus Drre ausschlielich in einer Wirtschaftsdemokratie. Darunter versteht er Formen von direkter Partizipation, in der
sich regionale wie nationale Strukturrte bilden und eine Demokratisierung von
wichtigen Institutionen stattfindet.
Klaus Drres Position verweist im Anschluss an Jrgen Habermas Frage
nach einer nachkapitalistischen Gesellschaftsformation nicht auf die Stillstellung
von Wirtschaftskrisen (vgl. Drre 2009a, S. 81-86). Im Gegenteil geht er davon
aus, dass zur neuen Landnahme Finanz- und Gesellschaftskrisen unmittelbar
dazugehren. Verantwortlich ist dafr eine De-Kommodifizierung, die in einer
relativen Abkopplung der Lohnarbeit von den Marktrisiken besteht. Damit gelingt es auf der einen Seite die Marktvergesellschaftung einzuschrnken, indem
bestimmte Bereiche wie Schienenverkehr oder Telekommunikation der privaten
Verwertung entzogen werden. Auf der anderen Seite sind damit Risiken verbunden, die sich dann krisenfrdernd auswirken, wenn die allgemeinen konomischen Rahmenbedingungen sich deutlich verschlechtert haben. Ein Beispiel
dafr ist der immer wieder verschobene Brsengang der Deutschen Bahn.
Die zweite soziologische Krisentheorie Klaus Drre bestimmt ihre Position in der Nhe zur Kritischen Theorie. In ihr verbindet Klaus Drre die
Marxsche Klassentheorie mit den Grundprmissen Kritischer Theorie. Nach
seiner Auffassung wird eine soziologische Kritik, die beide Anstze aufnimmt,
bentigt, um Alternativen zum aktuell wirksamen Kapitalismus zu entwickeln.
Er pldiert hier in keiner Weise fr eine bestimmte Kritik, sondern fordert in
erster Linie eine Kritik, die sich den vorhandenen Bedingungen anpasst. Seinen
Vorschlag versteht Klaus Drre als Beitrag zur theoretischen und empirischen
Rechtfertigung der eigenen moralischen Grundlagen der Kritik. Dazu muss sich
die soziologische Kritik den sozialen Subjekten zuwenden, sonst bleibt sie folgenlos.
Kritik an der Theorie der Expansion der kapitalistischen Produktionsweise
Klaus Drre analysiert den aktuellen Kapitalismus als weiterentwickelte Form
der Profitakkumulation. Nach seinem Verstndnis hat sich eine Innen-AuenDialektik in Form der Vereinnahmung von nicht-kapitalistischen Produktionsbereichen entwickelt. Der Kapitalismus versucht, das Auen durch Einbeziehung
von marktbegrenzenden Institutionen als eigene Machtressource zu nutzen. So
weitet sich der Einflussbereich des Kapitalismus auf alle gesellschaftlichen Teilbereiche aus. Dieser Analyse ist weitgehend zu folgen, aber einige damit in Zu-
144
sammenhang stehende Konnotationen sind zu kritisieren. Klaus Drre liefert eine

Transformationstheorie, die zu sehr die Auen-Dialektik zuungunsten der InnenDialektik betont. Damit entsteht der unberechtigte Eindruck von einem zgellosen Raubtierkapitalismus ohne politische Eingriffe.
Der Krisenbegriff von Klaus Drre thematisiert die aktuellen Finanz- und
Wirtschaftskrisen. Im Anschluss an Karl Marx geht er von einer Rationalisierung
des Krisenmechanismus aus. Danach lassen sich Krisen grundstzlich nicht lsen; allenfalls eine kurzfristige Stillstellung ist mglich. Die entscheidende Ursache von Wirtschaftskrisen sieht Klaus Drre in der Abkopplung der Finanzmrkte von der Realwirtschaft. Krisen sind keine Nebenfolgen von anderen Entwicklungen, sondern entstehen gemeinsam mit der Weiterentwicklung von einzelnen
Teilbereichen. Klaus Drre entwickelt ein interessantes Szenario zur Entstehung
von Krisen. Kritisiert werden muss daran, dass er Ursachen und Entwicklungen
zusammenfallen lsst. So folgt z. B. nach seiner Interpretation auf die Entwicklung des Finanzmarktkapitalismus eine zunehmende Prekarisierung.
Klaus Drres Kritikverstndnis beinhaltet neben anderen Fragen die von
ihm entwickelte Landnahme-These. Durch diese Strategie kann sich der Kapitalismus an wichtigen Eckpunkten seiner Entwicklung weitgehend selbst stabilisieren. Hinzu kommt, dass damit eine strkere Einbeziehung bzw. ein Eindringen in
nichtkonomische Felder gelingt. Die Landnahme-These, so eingngig und plausibel sie auch daher kommt, transportiert problematische Annahmen. Sie beinhaltet eine funktionalistische Erklrung, die sich ausschlielich aus den Anteilen
von Kommodifizierung und De-Kommodifizierung speist. Hier wird eine mgliche, aber keineswegs allgemeingltige Entwicklungsrichtung des Kapitalismus
aufgezeigt. Der moderne Kapitalismus, auch im liberalen Modell, beinhaltet
Chancen und Risiken zugleich.
Nach Klaus Drres Auffassung wird die Machtasymmetrie zwischen Kapitaleigentmer und Lohnarbeiter im modernen Kapitalismus noch einmal verschrft. Nur durch die Etablierung einer Wirtschaftsdemokratie lsst sich eine
demokratische Uminterpretation vornehmen. Diese Erklrung interpretiert altbekannte Probleme nur noch einmal auf andere Weise. Die Machtasymmetrie zwischen Kapitaleigentmer und Lohnarbeiter lsst sich im 21. Jahrhundert nicht in
gleicher Weise wie im 19. Jahrhundert verstehen. Die Arbeiterbewegung und
soziale Bewegungen haben hier erkennbare Verschiebungen im Machtgeflle
eingeleitet. Klaus Drre spricht im Zusammenhang mit dem Finanzmarktkapitalismus von der Prekarisierung der Erwerbsarbeit. Ein urschlicher Zusammenhang lsst sich hier nicht feststellen, selbst wenn einige Anhaltspunkte darauf
hindeuten mgen.
Bei Stephan Lessenich zeigt sich der Kapitalismus in erster Linie als eine
umfassende Aktivierungsmaschine. Kapitalistische Bewegungen sind daraufhin
4.4 Kapitalistische Vergesellschaftung (Stephan Lessenich)
145
als Wechselspiel zwischen kapitalistischen Verwertungsformen, wohlfahrtsstaatlicher Intervention und demokratischer Legitimation zu begreifen.
Die dritte soziologische Krisentheorie widmet sich der kapitalistischen
Vergesellschaftung. Stephan Lessenich liefert mit den Begriffen Mobilitt und
Kontrolle einen Beitrag zur Dialektik der Aktivgesellschaft.
Stephan Lessenich bestimmt die kapitalistische Vergesellschaftung in Form von
Mobilitt und Kontrolle als wichtige Ausgangsbedingung einer Dialektik der
Aktivgesellschaft. In seiner kritisch-politischen Soziologie steht das sozialstaatliche Verstndnis der Aktivgesellschaft im Vordergrund. Die Aktivierung der
Brger wird als zentrales Kennzeichen des Umbaus des Sozialstaates bestimmt.
Aktivitt, Flexibilitt und Mobilitt werden zum gesellschaftlich propagierten
und individuell umzusetzenden Anforderungsprofil. Stephan Lessenichs Programm wird anhand von vier Texten aus den Jahren 2003 bis 2009 vorgestellt
und begrndet. In Soziale Subjektivitt beschreibt Stephan Lessenich die Begriffe
Individuum und Subjektivitt als genuine Anforderungen der Gesellschaft (vgl.
Lessenich 2003, S. 80-81). Beweglich Unbeweglich bestimmt die Forderung
nach neuer Beweglichkeit der Individuen als Modus fr eine Gesellschaft in
Bewegung. Danach entsteht eine Gefhrdung des Sozialen nicht durch die Unbeweglichen selbst, sondern aufgrund eines zu geringen Interesses von einzelnen
gesellschaftlichen Gruppen den Missachteten und Vergessenen gegenber (vgl.
Lessenich 2006, S. 351). Die Neuerfindung des Sozialen. Der Sozialstaat im
flexiblen Kapitalismus wird als tiefgreifendes Programm gesellschaftlicher Relationierung begriffen, das gleichzeitig fr Stephan Lessenich eine politische Rekonfiguration von Akteursbeziehungen darstellt (vgl. Lessenich 2008, S. 38). In
Mobilitt und Kontrolle. Zur Dialektik der Aktivgesellschaft beschreibt Stephan
Lessenich gesellschaftskritisch die Rahmenbedingungen des deutschen Wohlfahrtsstaates, der sich zwischen Kapitalismus und Gesellschaft positionieren
muss (vgl. Lessenich 2009, S. 130).
Unter Fokussierung auf die drei Untersuchungsbegriffe wird nun Stephan
Lessenichs Konzeption einer kritisch-politischen Soziologie diskutiert.
Stephan Lessenich bestimmt den ersten Untersuchungsbegriff der Krise
im Zusammenhang mit dem Zustand und den Entwicklungsmglichkeiten des
Sozialstaates (vgl. Lessenich 2006, S. 336-347), der sich nach Meinung vieler
Autoren in einer Krise befindet.12 Dafr werden dauerhaft steigende Sozialaus12
Vgl. Butterwegge 2005; Kaufmann 1997, Offe 1984a und Ullrich 2005. In diesen Schriften wird
aus unterschiedlicher Perspektive auf die Krise des Sozialstaates nher eingegangen.
146
gaben13 und Sozialleistungsquoten verantwortlich gemacht. Diese lassen sich

nicht mehr lngerfristig finanzieren und belasten die Ausgabenseite des Sozialstaates. In einer solchen Situation bleibt nach allgemeiner Einschtzung der
meisten Kritiker des Sozialstaats nur eine deutliche Begrenzung der Ausgabenseite.
Wohin man auch schaut und hrt, das politische und gesellschaftliche Institutionensystem der Berliner Republik gilt durchweg als veraltet, verknchert und verkrustet. Als besonders kritikwrdig erscheinen dabei einer groen Mehrheit der politischen Akteure und der ffentlichen (aber auch wissenschaftlichen) Meinung die
bundesdeutschen sozialen Sicherungssysteme. Sie gelten nicht nur als wahlweise
absolut oder relativ zu vergleichbaren Industrienationen zu teuer, sondern eben vor
allen Dingen auch als ein Komplex erstarrter Institutionen, die ihrerseits das gesellschaftliche, insbesondere das erwerbsgesellschaftliche Leben zum Erliegen bringen
(ebd., S. 338).
Auf diesem Hintergrund gewinnt die Diskussion um eine Aktivgesellschaft an

zustzlicher Bedeutung. Mit ihr soll ein Instrumentarium entwickelt werden, um
die Brger des deutschen Sozialstaates aus der Unbeweglichkeit in die Beweglichkeit zu versetzen. Nur wenn die dafr notwendigen Korrekturen am ausufernden Sozialstaat vollzogen werden, wird die Krise des Sozialstaats bewltigt
werden knnen.
Diese aktuelle Fragestellung verbindet sich mit einer der Grundauffassungen der Soziologie (vgl. Lessenich 2008, S. 55-85): In modernen Gesellschaften
werden Antworten auf wichtige Fragestellungen nach den Stabilittsbedingungen
und Transformationen von Gesellschaften immer wichtiger. Gemeinsam mit den
damit in Zusammenhang stehenden Umbrchen entwickelt sich die Soziologie
zur Krisenwissenschaft:
Soziologisch spricht vieles dafr, dass die gesellschaftliche Moderne als die institutionalisierte, d. h. durch Institutionenbildung auf Dauer gestellte Krise des Sozialen
zu deuten und zu verstehen ist. In diesem Interpretationsrahmen kann dann der moderne Sozialstaat als ein wesentliches und vielleicht als das zentrale Moment im
modernen Prozess gesellschaftlicher Kriseninstitutionalisierung gelten (ebd., S. 55).
Fr Stephan Lessenich ist der moderne Sozialstaat ein gesellschaftlicher Krisenmanager. Er ist zwar hufig selbst in der Krise, verfgt aber ber wichtige institutionalisierte Steuerungsmittel zur Krisenbearbeitung, die durch die Bewlti13
Vgl. Bundesministerium fr Arbeit und Soziales. Sozialbericht 2009, S. 253. Im Zeitraum von
1991 bis 2008 sind die Sozialleistungen um rd. 70,3 % auf rd. 721,4 Mrd. Euro angestiegen (ebd.).
Die Zahlen von 2009 gehen von einer weiteren Steigerung auf 754,0 Mrd. Euro aus.
147
gung der Weltkriegsfolgen stark gefordert und geprgt wurden. Die Vermittlung
zwischen Kapital und Arbeit, die Familienfrderung und die Einfhrung von
Sozialprogrammen stellen einen Ausgleich zwischen den konomischen Interessen und den sozialen Ansprchen her:
Das Soziale (die knstlich geschaffene Nachfrage nach Gtern, Dienstleistungen
und Arbeitskrften) sttzt also soweit, insbesondere in Krisenphasen, ntig das
konomische (das fortgesetzte gute Funktionieren des Kapitalverwertungsprozesses), dieses wiederum das Soziale (die ffentliche Versorgung insbesondere der beschftigungslosen Arbeitnehmer) und dieses seinerseits das konomische (durch
Bereithaltung eines Reservoirs beschftigungsfhiger Arbeitskrfte): ein veritabler
circulus virtuosus, arrangiert durch permanente und planvolle Staatsintervention
Der Sozialstaat bearbeitet die gesellschaftlichen Krisen, indem spezifische Notwendigkeiten (Tempo, Timing und Tiefgang) anforderungsbezogen korrigiert
und daraufhin Schritte zu einer Neuerfindung des Sozialen eingeleitet werden.
Auf diesen Zusammenhang werden wir spter noch einmal zurckkommen. Hier
geht es in erster Linie um sozialstaatliche Strategien zur Begrenzung von Krisen.
Eine wichtige Strategie besteht darin, die Entwicklung von sozialen Risiken
mglichst frh zu begrenzen. Risiken mssen frhzeitig identifiziert werden, da
die individuellen Gefhrdungspotentiale gesellschaftlich durchaus folgenreich
sein knnen. Eine institutionelle Form des gesellschaftlichen Handelns zur Krisenbegrenzung stellt hier die Einfhrung von Versicherungen dar. Versicherungen verhindern zwar nicht die Entstehung von Risiken, sie knnen aber individuelle oder gesellschaftliche Krisen eindmmen. Mglich wird das dadurch, dass
Versicherungsgesellschaften einen Beitrag zur Kalkulierbarkeit von Gefhrdungen leisten.
Trotz verfgbarer Bewltigungsstrategien bleibt der Sozialstaat in dem prinzipiellen Dilemma gefangen, zugleich die Anforderungen der konomischen und
der sozialen Rationalitt sicherzustellen. Aufgrund dieser Problematik ist das
Krisenmanagement des Sozialstaates uerst labil:
Im Strukturdilemma des sptkapitalistischen Sozialstaates, seiner Doppelbindung
an die Sorge um die konomische und die soziale Rationalitt, bietet die neosoziale
Aktivierungs-Programmatik eine neue Chance zumindest vorbergehend gelungenen Krisenmanagements, denn sie schafft marktgngige und gesellschaftsfhige
Subjekte zugleich. Sie schafft aber auch wiederum neue Widersprche und Paradoxien sozialstaatlichen Handelns, die es gleichfalls aufzuweisen und perspektivisch
zu deuten gilt (Lessenich 2008, S. 85, Hervorh. weggel.).
148
Die Ansprche der konomie, gute Voraussetzungen fr den Markt zu schaffen,

stehen den Forderungen nach sozialer Sicherheit widerspruchsvoll gegenber;
kapitalistische und demokratische Forderungen mssen befriedet und ausbalanciert werden. Der demokratisch-kapitalistische Wohlfahrtsstaat befindet sich in
einer problematischen Kommunikationssituation: entweder die kapitalistischen
Forderungen werden mit Rcksicht auf den kapitalistischen Akkumulationsprozess erfllt oder den demokratischen Forderungen wird entsprochen, indem demokratische Beteiligungsmglichkeiten zugelassen werden (vgl. Lessenich 2009,
S. 149-151). Beispiele aus der jngeren Zeit (Nokia in Bochum oder Stuttgart
21) verweisen auf nicht einfach zu lsende Folgeprobleme.
Die permanente Krise des Sptkapitalismus fasst Stephan Lessenich in folgenden Beobachtungen zusammen:
In beiderlei Hinsicht mit Blick auf die wirtschaftliche wie die soziale Ordnung
der sptkapitalistischen Gesellschaftsformation gilt mithin, dass der Wohlfahrtsstaat als politischer Entfesselungs- und Fesselungsknstler der kapitalistischen und
demokratischen Bewegung gleichermaen operiert und bestndig die Grenzen ihrer
Kompatibilitt auslotet. Dass dies eine Gratwanderung an der Schwelle zur einseitigen Steigerung der jeweils der einen oder der anderen Logik ist, macht die permanente Krise des Sptkapitalismus, die im Wohlfahrtsstaat institutionalisierte Dauerkrise der demokratisch-kapitalistischen Gesellschaft aus (ebd., S. 151).
Stephan Lessenichs Krisenbegriff bezieht sich auf das Strukturdilemma des

Sozialstaats. konomische und soziale Rationalitt sind nur mit erheblichen
Abstrichen in die eine oder andere Richtung zusammenzufhren. Vergleichbar
ist das Verhltnis zwischen Kapitalismus und Demokratie. Die Anforderungen
eines flexiblen Kapitalismus auf der einen Seite und die Forderungen von gesellschaftlichen Beteiligungschancen auf der anderen Seite stehen sich nicht selten
kontrr gegenber. Damit gesellschaftliche Krisen abgewendet werden knnen,
muss der kapitalistisch-demokratische Wohlfahrtsstaat sich stndig darum bemhen, Akkumulation mit Legitimation miteinander zu verbinden.
Stephan Lessenich befasst sich im zweiten Untersuchungsbegriff mit Kritik und knpft sowohl an Claus Offes Sptkapitalismusverstndnis als auch an
Michel Foucaults Gouvernementalittsproblematik an (vgl. Lessenich 2003,
S. 81-91). Von Claus Offe nimmt er die funktionale Notwendigkeit von externer
Bearbeitung der Folgeprobleme des Kapitalismus auf. An Michel Foucaults
Beitrag interessiert ihn die Weiterentwicklung der Machtanalytik als Beispiel fr
eine neue politische Rationalitt. Beide Theoriegrundlagen bentigt Stephan
Lessenich, um seinen eigenen Kritikbegriff angemessen herausarbeiten zu knnen. Michel Foucaults Kunstbegriff der Gouvernementalitt bedeutet eine besondere Form von Regierungsproblematik. Sie besteht aus einem Wandel von
149
der versicherungsfrmigen Vergesellschaftung individueller Risiken zur sozialpolitischen Konstruktion eigenverantwortlicher Subjekte (ebd., S. 81). Dieser
Wandel wird hufig mit dem Begriff des Neoliberalismus beschrieben, um damit
auf den Rckzug des Staates und die Autonomie des Individuums hinzuweisen.
Stephan Lessenich akzeptiert die Vernderungen in der Programmatik des Sozialstaates, will sie aber keineswegs einseitig kennzeichnen. Er geht von einem
vernderten Einfluss des Staates und einer hchst ambivalenten Autonomie des
Individuums aus:14
Neoliberale Gouvernementalitt ist folglich aus der Regierungs-Perspektive
selbst gesehen weniger durch das Absterben des Staates als durch eine Transformation des Politischen (Lemke et al. 2000: 26) charakterisiert, weniger durch einen
vermeintlichen Triumph des Individuums denn durch die faktische Herrschaft des
Sozialen gekennzeichnet. Insofern mag das neoliberale Programm auch als neosozial betitelt werden: Es kreist um einen reformierten Wohlfahrtskapitalismus, der
das Soziale in und an der Marktwirtschaft neu definiert und die Idee der Sozialbindung des Eigentums reinterpretiert als gemeinwohlorientierte Nutzung der Verfgungsrechte der Individuen ber sich selbst (ebd., S. 91).
Stephan Lessenich verbindet so die neoliberale mit der neosozialen Sichtweise

und sieht in der Kopplung von beiden eine Antwort auf den Wandel im Verstndnis des Sozialstaates. Stephan Lessenichs Absicht zielt auf eine programmatische Begrndung dafr, dass der sozialstaatliche Wandel zugleich das Soziale
in der Marktwirtschaft neu definiert.
Wie bereits angesprochen, begrndet Stephan Lessenich seine Kritik im
Rahmen der Aktivgesellschaft, deren herausgehobener Wertbezug in der Formierung wesentlicher Lebensbereiche durch Aktivitt, Flexibilitt und Mobilitt
liegt:
Auf gesellschaftlicher beziehungsweise systematischer Ebene wird dieses neue Anforderungsprofil des flexiblen Menschen (Sennett 2000) im Wesentlichen durch
drei Makroprozesse hervorgebracht: durch die Bedeutungszunahme grenzberschreitender Handlungen und Kommunikationen, durch die Diversifizierung und
Flexibilisierung wirtschaftlicher Wertschpfungsprozesse sowie durch die bersetzung der aus beiden Entwicklungen hervorgehenden Herausforderungen in immer
kurzatmigere politische Reform-Projekte eines Interventionsstaates, fr den Stillstand der Untergang ist (Lessenich 2006, S. 337).
14
Vgl. Foucault 2005, S. 116 und 259. Der Begriff gouvernemental bedeutet die Regierung betreffend. Es handelt sich in der Zielstellung um eine Form der Regierungspraxis. Michel Foucault diskutiert diesen Zusammenhang im Sinne einer Weiterentwicklung seiner Machtanalyse, als Machtbeziehungen aus der Perspektive von Fhrungsverhltnissen.
150
Mit der aktivgesellschaftlichen Formierung wird unterstellt, dass der Sozialstaat

nur ber Flexibilitt und Mobilitt langfristig erhalten werden kann. Unbeweglichkeit wird zum Rckschritt erklrt, den sich ein moderner Wohlfahrtsstaat
nicht mehr leisten kann (vgl. ebd., S. 337-347). Daher ist die Mobilisierung der
Gesellschaft notwendig, die eine weitere Steigerung oder sogar Radikalisierung
individueller sowie gesellschaftlicher Aktivitt zum Inhalt hat. An dieser Stelle
setzt auch die Kritik an der Aktivgesellschaft an, die auf die Probleme der aktivgesellschaftlichen Wissensordnung aufmerksam machen will:
Die Kritik an der Aktivgesellschaft, an der aktivgesellschaftlichen ReFormulierung des Sozialen, an ihren Widersprchen, Ambivalenzen und Paradoxien
(Hartmann 2002), kann nicht bei einer Gegenprogrammatik der Politisierung von
Subjektivitt stehen bleiben und noch viel weniger ist der gesellschaftlichen Mobilmachung mit einer Privatpolitik der inneren Emigration beizukommen. Was Not
tte, wre vielmehr eine kollektive, oder anders und wenigstens: eine Kollektivittspotentiale bergende und auf Kollektivittsdynamiken zielende Form der kritischen
Gesellschaftsanalyse (Lessenich 2008, S. 141).
Die Kritikform, die Stephan Lessenich fr aussichtsreich hlt, verbindet Gesellschaftsanalyse mit Sozialkritik. Das Individuum soll nach diesem Verstndnis
seiner gesellschaftlichen Ressource des aktivgesellschaftlichen GebrauchtWerdens gewahr werden (ebd.). Stephan Lessenich geht es im Anschluss an
Michel Foucault darum, deutlich zu machen, dass es um die Kunst geht, nichtaktivierend regiert zu werden, dass Flexibilitt nicht zur Norm und Mobilitt
nicht zum Gesetz erklrt werden darf. Kollektivkritik bedeutet hier, dass eine
fortlaufende Orientierung an immer neuer Aktivitt den Blick fr die Qualitt der
Projekte immer weiter verschliet. Anschlieend gehen dem Zwang zur Mobilitt die Ideen aus, der Druck nimmt zu und die Zugehrigkeit zu einzelnen Gruppen geht immer weiter zurck. Wenn nur noch die Mobilitt zhlt, sind kreative
Phasen der Verarbeitung von Projekten unerwnscht (vgl. Boltanski 2007, S. 9).
Ein Ausweg aus dieser hier beschriebenen Situation ist in der Aktivgesellschaft
nicht so einfach mglich.
Soziologische Kritik vollzieht sich hier in einer Weise, den politischen
Menschenregierungsknsten zu misstrauen und dem Eigensinn der Menschen
und ihrer alltglichen sozialen Praxis zu vertrauen (Lessenich 2009, S. 176). Sie
ist eine Kritik des Anders-sein-Knnens. Sie will Aufklrung ber sich selbst
und auf die aktuelle aktivgesellschaftliche Formation des Kapitalismus hinweisen. Kritik an der Aktivgesellschaft bedeutet fr Stephan Lessenich, aktivgesellschaftliche Zustnde als prekre Prozesse einzuordnen. Als praktische Gesellschaftskritik tritt sie fr soziale Prozesse ein und leistet damit Widerstand gegen
die Aktivgesellschaft und ihre Wissensproduktion.
151
Stephan Lessenichs dritter Untersuchungsbegriff des Kapitalismus bezieht sich ber den Begriff der Flexibilitt auf Luc Boltanskis und ve Chiapellos Programm zum Netzwerkkapitalismus (vgl. Lessenich 2008, S. 77-133).15 Sie
gehen von einer Kultur des Projekts aus, die sich in mannigfaltigen Formen von
Aktivitt und einer Beschleunigung in allen Lebensbereichen uert. Diese wirkt
sich zunchst auf die Wirtschaft, auf das Management und auf das unternehmerische Handeln aus. Die Autoren sind davon berzeugt, dass der Netzwerkkapitalismus ber das Projekthandeln spter noch viele weitere Lebensbereiche bestimmen wird.
Die aktivierende Wende der Sozialpolitik fgt sich passgenau in die Rechtfertigungsordnung des neuen flexiblen Kapitalismus. Der aktivierende Sozialstaat ist
Treibender und zugleich Getriebener der gesellschaftlichen Mobilmachung. Die
Signale des flexiblen Kapitalismus aufnehmend und, verstrkt um ihre soziale Aufladung, an die Subjekte weiterleitend, ist der Sozialstaat zentrales institutionelles
Scharnier einer gesellschaftlichen Bewegung, der es um die Bewegung der Gesellschaft zu tun ist (ebd., S. 77).
Nach Stephan Lessenichs Verstndnis sind der flexible Kapitalismus und der
aktivierende Sozialstaat ideal aufeinander abgestimmt. Daraus folgt zunchst
weitgehend widerspruchsfrei, dass ber diese Passung politische Inklusion hergestellt wird. Widerspruchsfrei gelingt die Inklusion aber nur fr die Aktiven und
Beweglichen:
Das Besondere, Auergewhnliche die grenzenlose Aktivitt und ihr Erfolg
wird hier als das Allgemeine, Selbstverstndliche ausgegeben, als das Normale: als
gesellschaftliche Regel und Regelmigkeit, als Norm und Normativitt des Sozialen (ebd., S. 126f.).
15
Vgl. Castells 2004a, S. 527-536. Der Gedanke der Netzwerkkonomie schliet hier an die Ausarbeitungen zur Netzwerkgesellschaft von Manuel Castells an. Whrend also die kapitalistischen
Produktionsverhltnisse weiter bestehen, und in vielen Volkswirtschaften die herrschende Logik
sogar strikter kapitalistisch als je zuvor, tendieren Kapital und Arbeit doch zunehmend dazu, in
unterschiedlichen Rumen und Zeiten zu existieren: im Raum der Strme und im Raum der Orte,
Instant-Zeit der Computernetzwerke gegenber der Uhrenzeit des Alltagslebens. Sie leben also
voneinander, aber sie beziehen sich nicht aufeinander, weil das Leben des globalen Kapitals immer
weniger von spezifischer Arbeit abhngig ist und immer mehr von akkumulierter, allgemeiner Arbeit,
die von einem kleinen Braintrust am Laufen gehalten wird, der die virtuellen Schlsser der globalen
Netzwerke bevlkert. () Das Kapital tendiert dazu, in seinen hyperspace der reinen Zirkulation zu
entweichen, whrend sich die kollektive Einheit der Arbeit in eine unendliche Variation individueller
Existenzen auflst. Unter den Bedingungen der Netzwerkgesellschaft ist das Kapital global koordiniert, die Arbeit ist individualisiert (S. 534, Hervorh. weggel.).
152
Die Widersprche zeigen sich in der Abweichung von dieser Norm, wenn grere Personengruppen zwar wollen, aber nicht knnen. Dafr kann es zwar
spezifische Begrndungen geben, die z. B. in Krankheitsformen oder Exklusionserfahrungen liegen der aktivierende Sozialstaat brdet seinen Mitgliedern
jedoch insgesamt eine immense Individualisierungsleistung auf:
Mobilisierung und Kontrolle, die widerstreitenden und doch komplementren
Funktionszuschreibungen staatlicher Sozialpolitik, werden im Zeichen des flexiblen
Kapitalismus subjektiviert, in die Subjekte selbst verlagert. In einer politischen
Machtausbung, die weder offen kampffrmig noch wesentlich negativ (Saar
2007b: 37) ist mutieren sie zum subjektivierten Zusammenspiel von Selbstmobilisierung und Selbstkontrolle, Selbst- und Fremdfhrung, Eigeninteresse und Gemeinwohl, Eigenaktivitt und Sozialverantwortlichkeit (ebd., S. 133).
Aktivierung und Flexibilitt werden zum Synonym fr Selbstverantwortung, mit

der Zielstellung, sich im Sinne des Gemeinwohls zu verhalten. Das Vermgen
des Individuums sich in dieser Hinsicht einzubringen, ist eine wichtige Voraussetzung fr den flexiblen Kapitalismus und den aktivierenden Sozialstaat.
Kapitalismus beinhaltet fr Stephan Lessenich weiterhin Mobilisierung
und Regulierung der freien Arbeit (Lessenich 2009, S. 136, Hervorh. weggel.). Mobilisierung ist hier das Schlsselwort zur kapitalistisch regulierten
Lohnarbeitergesellschaft. Nach Stephan Lessenichs Auffassung kann die gesamte Kapitalismusentwicklung als ein Prozess gelesen werden, wie Mobilitt ausgelst, gefrdert und weiterentwickelt wird. Er geht im Rahmen dieser Fragestellung aber noch einen wichtigen Schritt weiter: im Anschluss an Claus Offe fordert Stephan Lessenich, dass der Kapitalismusbegriff theoriepolitisch neu gefasst
und mit einem Widerspruchsmodell kapitalistischer Bewegungen verbunden
werden muss. Damit beabsichtigt er, eine kritische Kapitalismusanalyse einzufhren, die sich als Beitrag zur adaptiven Selbsttransformation der Wohlfahrtsforschung versteht.
Der westliche Kapitalismus boomte und mit ihm der Wohlfahrtsstaat. Sein expansives, stabiles Prozessieren wird jedoch sptestens seit Mitte der 1970er Jahre
von kritischen Diagnosen der Anspruchsinflation und der government overload
begleitet, in denen der Staat als wuchernder, gieriger, unersttlicher Leviathan erscheint, der in seinem Allzustndigkeitswahn zum (im pejorativen Sinne adressierten) Wohlfahrtsstaat mutierte und dabei individuelle Eigeninitiative, im wirtschaftlichen wie sozialen Leben, unter sich begrabe (ebd., S. 156).
Stephan Lessenich verweist auf das widerspruchvolle und wechselhafte Zusammenwirken von sozialen und konomischen Handlungsrationalitten der politischen Akteure. Dazu zhlt er Regierung, Parlament und Verwaltung in dem
153
Mae, wie sie sich an der Durchsetzung des Wohlfahrtstaates beteiligen. Hier
sind die Grundvoraussetzungen einer Transformationsbewegung zu erkennen,
die auch auf das Dialektische und Widerspruchsvolle der aktuellen Rolle des
Staates in der Aktivgesellschaft hinweist.
Mit Stephan Lessenichs dritten Untersuchungsbegriff wird die Bedeutung
des Sozialstaates im flexibilisierten Kapitalismus diskutiert (vgl. ebd., S. 166).
Flexibilitt ist sowohl fr den Wohlfahrtsstaat als auch fr den Kapitalismus von
groer Bedeutung, da sich nur ber flexibilisierte Arbeitszeiten, flexibilisiertes
Recht oder flexible Wechselkurse die Rahmenbedingungen von Kapitalismus
und Sozialstaat lngerfristig aufrechterhalten lassen. Der flexible Kapitalismus
auf der einen Seite und die projektbasierte Rechtfertigungsordnung auf der anderen Seite verndern aber zunehmend die sozialen Beziehungen. Hier knpft die
Kritik Stephan Lessenichs an, die davon ausgeht, dass die Orientierung an Anpassungsfhigkeit und Kurzfristigkeit zu einer Neuerfindung des Sozialen fhrt.
Es findet eine Subjektivierung des Sozialen statt, dessen Sicherung und Strkung
der Verantwortung der Subjekte selbst berlassen wird. Stephan Lessenich ist
interessiert an einem Denken in Alternativen als neue Form der Gesellschaftskritik. Ihm geht es insbesondere um die Emanzipation vom Herrschaftswissen, die
Kritik an der Aktivgesellschaft und das Ende des Kapitalismus.
Stephan Lessenichs hier vorgestellte Position verweist im Anschluss an Jrgen Habermas Frage, ob der Kapitalismus bereits in eine nachkapitalistische
Gesellschaftsformation eingetreten ist, keineswegs auf die Realitt eines krisenfreien Kapitalismus hin. Im Gegenteil geht er davon aus, dass zum neuen Sozialstaat Krisen unmittelbar dazugehren. Wenn der Sozialstaat sich in Form einer
Aktivgesellschaft entwickelt, dann gehren dazu Brche, Spaltungen und Paradoxien. Die Verbindung von Kapitalismus und Demokratie bentigt zur eigenen
Rechtfertigung eine sichere Legitimationsgrundlage. Fr Stephan Lessenich
verbindet sich in der Aktivgesellschaft der flexible Kapitalismus mit einer projektbasierten Rechtfertigungsordnung.
Die dritte soziologische Krisentheorie Stephan Lessenich versteht ihre
Position in der Nhe zur Kritischen Theorie. Stephan Lessenich verbindet
Claus Offes Theorie des Sptkapitalismus mit Michel Foucaults ausgearbeiteter
Gouvernementalitts-Problematik. Stephan Lessenichs Ansatzpunkt ist die Wiederaufnahme der Gesellschaftskritik, die darin besteht, den gewohnten Formen
der politischen Rechtfertigung zu misstrauen und der alltglichen sozialen Praxis
der Individuen zu vertrauen. Ein Denken in Alternativen, verbunden mit einem
aufklrerischen Anspruch, stellt hier die Verbindung zur Kritischen Theorie
her.16
16
Vgl. Lessenich 2009, S. 138-141.Stephan Lessenich verweist in seiner Analyse zum Kapitalismus
auf Michel Foucaults Sptwerk. Nach Stephan Lessenichs Einschtzung bestehen die spten Arbeiten
154
Kritik an der Theorie der kapitalistischen Vergesellschaftung

Stephan Lessenichs Theorieverstndnis wendet sich als kritisch-politische Soziologie dem sozialstaatlichen Verhltnis der Aktivgesellschaft zu. Der Umbau des
Sozialstaats fhrt verstrkt zur Aktivierung seiner Brger. Das beinhaltet zugleich, dass Aktivierung, Flexibilitt und Mobilitt zum gesellschaftlich geforderten und individuell zu erfllenden Anforderungsprofil werden. Die von Stephan Lessenich ausgearbeitete Analyse enthlt einige interessante Erklrungen
zum modernen Sozialstaat. Kritik ist an diesem Konzept dahingehend zu uern,
dass Stephan Lessenich Aktivierung quasi als allumfassenden Grundbegriff einfhrt. Daraus folgt, dass die aktivgesellschaftliche Rahmung grundstzlich nur
aus Aktivierern und Aktivierten besteht. Nicht der Begriff an sich, sondern dessen Ausschlielichkeit muss einer Kritik unterzogen werden. Aktivierung ist
lediglich Teil einer aktuellen Strategie zur gelungenen Wertschpfung, aber
keineswegs der einzige Weg zum modernen Sozialstaat.
Den Begriff der Krise bestimmt Stephan Lessenich als Zustandsbeschreibung des Sozialstaats. Es haben sich mit der sozialen und der konomischen
Form zwei Rationalittsverstndnisse herauskristallisiert, die sich weitgehend
unvershnlich gegenber stehen und die Voraussetzung krisenhafter gesellschaftlicher Entwicklungen bilden. Damit Krisen nicht zur Alltagswirklichkeit
von modernen Gesellschaften werden, schlgt Stephan Lessenich als Lsungsmodell eine Verbindung von Legitimation und Akkumulation vor. Der hier
vorgestellten Analyse ist grundstzlich zu folgen. Probleme ergeben sich daraus,
dass sich nach Stephan Lessenichs Verstndnis Demokratie und Kapitalismus
gegenberstehen. Jedoch kommt es meiner Auffassung nach auf eine Verbindung von beiden Rationalittsverstndnissen an, denn nur so werden Krisen
langfristig produktiv zu bearbeiten sein.
Stephan Lessenichs Kritikverstndnis begrndet sich durch den herausgehobenen Bezug wesentlicher Lebensbereiche auf Aktivitt, Flexibilitt und Mobilitt. Stephan Lessenich berfhrt diese Voraussetzungen im Anschluss an
Michel Foucaults und Claus Offes Sozialtheorien in eine Kritik an den bestehenden Lebenskonzepten. Mit diesen Instrumenten will er Aufklrung ber die Gesellschaft mit einem Hinweis ber die aktuelle aktivgesellschaftliche Formation
des Kapitalismus verbinden. Kritisiert werden muss an dieser methodologischen
Grundlage, dass Stephan Lessenich mit einer funktionalen und einer genalogischen Kritikvariante kontrre Theoriefragmente zusammenfhrt.
Nach Stephan Lessenichs Auffassung lassen sich der Aktivstaat und der flexible Kapitalismus ideal aufeinander beziehen. Begrndet wird diese Aussage
von Michel Foucault in nichts anderem als in einer Dialektik von Freiheit und Zwang bzw. Befreiung
und Gefangennahme.
4.5 Dialektik von Inklusion und Exklusion (Richard Mnch)
155
mit einer gemeinsamen Ausrichtung an Eigeninteresse und Gemeinwohl. Fr

Stephan Lessenich besteht das Problem des flexiblen Kapitalismus in einer Orientierung an der Anpassungsfhigkeit und der Kurzfristigkeit. Es folgt aus dieser
Analyse die Notwendigkeit einer Neuerfindung des Sozialen. Die hier vorliegende Erklrung und Deutung des Kapitalismus ist weitgehend zustimmungsfhig.
Kritik ist aber dahingehend zu uern, dass Stephan Lessenich sich zu sehr auf
die soziale und konomische Perspektive bezieht und politische Folgewirkungen
nicht mit einbezieht. Der zusammenfhrende Blickwinkel aller drei Ebenen kann
eine wichtige Voraussetzung bilden, um eine soziologische Rechtfertigungsordnung zu begrnden.
Richard Mnch geht davon aus, dass der wirtschaftliche Wettbewerb in allen Wohlfahrtsstaaten zum Abbau von sozialer Sicherheit, zur Zunahme von
sozialer Ungleichheit und zu vielfltigen Spannungen fhrt. Aufgrund dieser
Vernderungen werden individuelle Fhigkeiten im Gegensatz zu Gruppenzugehrigkeiten an Bedeutung gewinnen.
Die vierte soziologische Krisentheorie widmet sich der Dialektik von Inklusion und Exklusion.
Richard Mnchs voluntaristische Handlungstheorie wendet sich dem liberalen
Ordnungsmodell zu, um auf das Zusammenwirken von Ordnung und Legitimation im globalen wirtschaftlichen Wettbewerb einzugehen. Sein Beitrag zur soziologischen Krisentheorie wird hauptschlich durch Das Regime des liberalen
Kapitalismus (2009) vorgestellt und diskutiert. Richard Mnch versteht die Wirkungsweise des liberalen Kapitalismus als besondere Ausprgung von Wohlfahrtsstaaten in der Moderne. Diese bewirkt einen Abbau von sozialer Sicherheit,
eine Zunahme von sozialer Ungleichheit und die Entwicklung von verschiedenen
politischen Spannungen. Richard Mnch diskutiert diese Prognosen vor dem
Hintergrund des globalen wirtschaftlichen Wettbewerbs, der die Bedingungen
der sozialen Arbeitsteilung, der Solidaritt und der Gerechtigkeit tiefgreifend
verndert. Nicht mehr die fr lange Zeit bestimmenden Gruppenzugehrigkeiten
bilden den gesellschaftlichen Orientierungsrahmen, sondern individuelle Fhigkeiten. Daraus folgt eine wohlfahrtsstaatliche Umorientierung: weg vom Schutz
des Individuums vor mglichen Risiken, hin zur Bewltigungsfrderung. Der
ausgewhlte Text widmet sich den Rahmenbedingungen des liberalen Kapitalismus und diskutiert auf dieser Grundlage aktuelle Fragestellungen. Auf die von
156
Richard Mnch bereits frher entwickelte Anatomie der Entwicklungsgesetze

im modernen Kapitalismus wird hier nicht nher eingegangen.17
Richard Mnch geht, in Anlehnung an Talcott Parsons, in seiner Konzeption bekanntermaen von einer voluntaristischen Handlungstheorie aus (vgl.
Mnch 1982, S. 239-250). Diese postuliert, dass sich Werte und Normen nicht
automatisch im Handeln verwirklichen, sondern Leistungen des Individuums
notwendig sind, um die Werte zur Geltung zu bringen. Voluntarismus 18 deutet
Richard Mnch sehr allgemein, indem er dem Handeln eine aktive Entscheidung
des Akteurs fr ein bestimmtes Ziel unter gleichzeitiger Einbeziehung von normativen Bedingungen unterstellt.
Richard Mnch versteht Krise nicht im Sinne einer gesellschaftsgefhrdenden oder gesellschaftszerstrenden Struktur (vgl. Mnch 2009, S. 19). Fr
ihn entwickeln sich in einer globalisierten Gesellschaft Chancen und Risiken
gleichermaen. Krisen zeigen, dass Wirtschaft und Recht nicht Alternativen
darstellen, sondern unmittelbar zusammen gehren. Die Vorstellung, dass Krisen
zu vermeiden sind oder eine kapitalistische Wirtschaft ohne Krisen mglich ist,
gehrt fr Richard Mnch in den Bereich von Utopien. Verantwortlich fr derartige Vorstellungen ist ein Denken in den Kategorien der Vergangenheit, durch
das der notwendige Strukturwandel verlangsamt und krisenhafte Momente eingeleitet wurden. Deutlich werden diese Strukturprobleme fr Richard Mnch beispielsweise an der seit mehr als 20 Jahren bestehenden hohen Arbeitslosigkeit
und der groen Anzahl von Langzeit-Erwerbslosen. Gemeinsam ist diesen unangepassten traditionellen Bewltigungsstrategien die Orientierung an der Verwaltung des Mangels, wie sie sich z. B. in der Untersttzung von Nicht-Arbeit zeigt.
Richard Mnch hlt solche Strategien fr kontraproduktiv, da sie der nachwachsenden Generation unzumutbare Lasten aufbrden. Als weitere Beispiele nennt
Mnch die Frhverrentung und niedrige Geburtenzahlen. Wir haben es hier mit
einem moral hazard derjenigen zu tun, die das System fr sich in Anspruch
nehmen, ohne Rcksicht darauf, dass das System langfristig aus den Angeln
gehoben wird (Mnch 2009, S. 162). An die Stelle der herkmmlichen verfehlten Bewltigungsstrategien sollten Innovationsdynamiken treten, wie beispielsweise der Erwerb von Bildungskapital. Wenn die traditionellen Belastungen der
17
Vgl. Mnch 1992, S. 532-576. Richard Mnch geht hier nher auf die Anatomie der Entwicklungsgesetze im modernen Kapitalismus ein.
18
Vgl. Abels 2009, Band. 2, S. 89-97. Voluntarismus wird sehr unterschiedlich verstanden. Gemeinsam ist die Orientierung am voluntas (= lat. Wille). Heinz Abels versteht darunter eine Willensanstrengung des Individuums zur Verwirklichung von Normen und Werten. Diese Anstrengungen sind
grundstzlich erforderlich, um im Prozess der Internalisierung ein Wertesystem hervorzubringen, das
einerseits Teil der Persnlichkeit wird und andererseits die Motivation zur Verwirklichung von
gesellschaftlichen Erwartungen schafft.
157
Wohlfahrtsstaaten nicht gemindert werden, sind fr Richard Mnch umfassende

gesellschaftliche Krisen nicht auszuschlieen.
Richard Mnch interpretiert den Wirtschaftswandel in den OECD-Lndern
insgesamt als radikalen Innovationsprozess (vgl. ebd., S. 163-183). Nach dem
Verstndnis des liberalen Kapitalismus trgt dieser Wandel auch zu einer Destabilisierung von Wirtschaft und Gesellschaft bei:
Die mit dem ganzen Wandel einhergehenden Tendenzen zur Anomie befrdern einerseits Rebellion als Radikalisierung politischer Auseinandersetzungen, anderseits
relative Exklusion und Delinquenz als Radikalisierung des individuellen Erfolgsstrebens (ebd., S. 179).
Richard Mnch weist darauf hin, dass hier zwei miteinander verflochtene Entwicklungen deutlich werden: Die Innovationen auf der einen Seite frdern die
individuelle Inklusion durch Humankapitalbildung. Dagegen wchst auf der
anderen Seite mit der Ausdehnung der Industriegesellschaft eine relative Exklusion (vgl. ebd., S. 227-265). Sie besteht aus der Zurckdrngung von gewohnten Gruppenzugehrigkeiten, die fr lange Zeit problematische Entwicklungen
erfolgreich kompensiert haben. Die hier angesprochenen Vernderungen sind
besonders dann krisenanfllig, wenn Konstellationen von Anomie und relativer
Deprivation vorliegen, bzw. wenn das Niveau der individuellen Wnsche und
das Niveau der Wunscherfllung im Bereich von Einkommen, Macht und Prestige sehr weit auseinanderklaffen. mile Durkheims und Robert K. Mertons Auffassung zufolge knnen diese unerfllten Bedrfnisse in selbstzerstrerisches
Handeln, Rebellion oder Rckzug aus der Gesellschaft umschlagen. 19
Nach Mertons Typologie stellt die Abweichung von den institutionalisierten Normen auf dem Weg zum gehobenen Konsum eine Strategie der Ausbalancierung zwischen den verfgbaren Mitteln und dem kulturellen Leitbild des Wohlstandes dar. Es
ist der Typus der Innovation, ohne den es in keiner Gesellschaft sozialen Wandel
gbe, der zugleich die Quelle von Anomie ist. Anomie herrscht in einem doppelten
Sinn: als Druck auf das Individuum, die Kluft zwischen Mitteln und Ziel zu berbrcken und als Deinstitutionalisierung der Mittel des Erfolgs (Featherstone und Deflem 2003) (ebd., S. 230).
Richard Mnch weist darauf hin, dass sich Anomie und relative Deprivation in
liberalen und seit einiger Zeit auch in konservativen Gesellschaften ereignen. Die
fr lange Zeit niedrige Kriminalittsrate der konservativen Lnder bewegt sich
19
Vgl. Durkheim 1973; Merton 1968. Sie verweisen in diesen Schriften auf die Wahrscheinlichkeit
von problematischen Handlungsformen hin.
158
immer mehr auf die Quote der liberalen Lnder zu.20 Urschlich ist der globalisierte Wirtschaftsraum, der neben dem Zuwachs an Mglichkeiten auch vielfltige Risiken fr das Individuum mit sich bringt. Mnch ist der Ansicht, dass konservative Gesellschaften die Kraft verloren haben, den notwendigen Strukturwandel und die Vernderungseffekte herbeizufhren, und aus diesem Grund
Formen von relativer Deprivation an Bedeutung gewonnen haben, die wiederum
gesellschaftlich krisenhafte Momente befrdern. Dies ist ein weiterer Grund
dafr, dass die konservativen und liberalen nher zusammenrcken. Zur Vermeidung von Exklusion mssen die heutigen Wohlfahrtsgesellschaften vor allem
Schul-, Aus-, Fort- und Weiterbildung einen hheren Stellenwert beimessen, da
nur ber den Weg einer verbesserten Qualifikation die individualisierten Potentiale sozialer Inklusion eingelst werden knnen.
Richard Mnch zeigt am Beispiel des Finanzsystems die gesellschaftlich relevante Entstehung von Krisen (vgl. ebd., S. 266-309). Der Finanzmarkt einschlielich seiner Instrumente wie Leerverkufe von Aktien, Wetten auf fallende
Kurse oder Spekulation auf bestimmte Erfindungen ist nach dieser Interpretation ein wichtiger Bereich des Kapitalwachstums. Dieses Instrumentarium wird
dann zum Problem, wenn die Finanzmrkte von der Realwirtschaft entkoppelt
werden:
Man kann am Beispiel der Finanzbranche erkennen, wie die Machtverschiebung
weg von einer in der Finanzpraxis verwurzelten Profession und hin zur Dominanz
wissenschaftlich geschulter Finanzmathematiker ohne Verwurzelung in der Praxis
alle im Habitus der Finanzkaufleute eingravierten Sicherheiten der traditionellen
Praxis beseitigt und eine scheinbar mit wissenschaftlichem Wissen kontrollierbare
Finanzwelt erzeugt hat, deren Sicherheit sich jedoch beim ersten wirklichen Hrtetest als uerst trgerisch erwies. Es handelt sich hier um ein Beispiel der Verdrngung lokaler, in der Praxis verwurzelter Autoritten, durch eine globale Wissenselite, die mit einer ebenso global agierenden Managementelite ein Bndnis eingegangen ist (ebd., S. 284).
Die Finanzmarktkrise ist nach dieser Interpretation darauf zurckzufhren, dass

Manager die Verantwortung fr Finanzgeschfte bernommen haben, deren
Tragweite sie nicht berblicken konnten. Um die Finanzkrise einzudmmen und
20
Vgl. Mnch 2009, S. 231. Die fr lange Zeit niedrige Kriminalittsrate der konservativen Lnder
wird mit der noch bestehenden Klassenstruktur u. a. in Deutschland in Verbindung gebracht. Gesellschaftliche Teilhabe wird kollektiv durch Parteien, Gewerkschaften und andere Gruppierungen
vermittelt. Die individuelle Verantwortung fr den Markterfolg hat in den Vereinigten Staaten von
Amerika dagegen Deprivatisierung eher gefrdert. Richard Mnch unterscheidet grundstzlich
zwischen liberalen und koordinierten Marktwirtschaften. Die koordinierten differenziert er weiter in
konservative (z. B. sterreich und Deutschland) und sozialdemokratische (z. B. Niederlande und
Norwegen) Marktwirtschaften.
159
die vollstndige Verunsicherung der Mrkte zu verhindern, haben die Staaten mit
hohen Staatsgarantien gegengesteuert. Die Milliardensummen zur Rettung des
Finanzmarktes schrnken aber das staatliche Handeln massiv ein, sodass Versprechungen an die Whler nicht eingelst werden konnten (u. a. Steuerentlastungen, neues Steuersystem oder Gesundheitsreform) so wchst die eigene
Krisenanflligkeit.
Den volatilen und krisenanflligen globalen Finanzmrkten entsprechen volatile
und krisenanfllige politische Mrkte. Beide bedingen sich gegenseitig und bilden
eine unauflsliche Schicksalsgemeinschaft. Daran werden die angestrebten Reparaturen am globalen Finanzsystem nichts Grundstzliches ndern. Die Rettungspakete
der Regierungen fr die Banken tragen sogar den Keim der nchsten Krise in sich,
weil sie dazu beitragen, dass fragwrdige Geschftsmodelle und -praktiken berleben knnen, und weil sie ein teuer zu bezahlendes Sicherheitsversprechen geben, das
ihre Handlungsfhigkeit empfindlich einschrnkt (ebd., S. 295).
Zusammenfassend kann festgehalten werden, dass fr Richard Mnch liberale

Ordnungsmodelle bereits aus strukturellen Grnden krisenanfllig sind. Auerdem ist bei ihnen ein grundstzlicher Wandel der Solidaritt festzustellen, der
eine Dialektik von globaler Inklusion und neuen Formen der Exklusion im nationalen Wohlfahrtsstaat nach sich zieht. Krisen versteht Richard Mnch keineswegs als Zeichen des Scheiterns eines Wirtschaftsmodells, sondern als notwendigen Bestandteil des Kapitalismus.
Der zweite Untersuchungsbegriff der Kritik stellt fr Richard Mnch ein
methodisches und theoretisches Instrument zur Erklrung eines notwendigen
Strukturwandels in modernen Wohlfahrtsstaaten dar (vgl. ebd., S. 165-183). Um
die erforderliche Kraft der Innovationsdynamik zu entwickeln, mssen Momente
von Positivitt und Lebensfreude in den Wohlfahrtsstaaten umgesetzt werden.
Sie sind zur Aufrechterhaltung des Markterfolgs und eines hohen Lebensstandards dringend erforderlich.
Da die konservativen Wohlfahrtsstaaten, wie erlutert, ihre Ausgaben im
Blick auf Zukunftssicherung nicht zielfhrend einsetzen, schlgt Richard Mnch
als Gegenmanahme vorrangig Strategien des Empowerment in Verbindung mit
einem Paradigmenwechsel der Gerechtigkeit vor:
Um Finanzmittel so weit wie mglich in die Aktivierung, Qualifizierung und Fhigkeitsentfaltung der Brger stecken zu knnen (Empowerment) kommt es nach
dem neuen Paradigma darauf an, die ffentlichen Kassen und die Sozialversicherungskassen vor Missbrauch zu schtzen. Es ist kein Tabu mehr, darber zu sprechen, dass es einen Missbrauch von Sozialleistungen gibt (ebd., S. 156).
160
Neben einer neuen Rhetorik des Empowerment fordert Richard Mnch auch
verschiedene praktische Manahmen zur Zukunftssicherung wie Studiengebhren von 500 bis 1000 Euro pro Semester zur Finanzierung der Fachhochschulen
und Universitten. Daneben diskutiert er in vergleichbarer Form die zu geringen
Bemhungen zur Schaffung von neuen Arbeitspltzen oder das zu frhe Renteneintrittsalter. In dieser Diskussion geht es Richard Mnch um die Sicherung von
uerer und innerer Chancengleichheit (ebd., S. 165), auch zur Absicherung des
Generationenvertrags. Nur auf einem solchen Weg ist fr ihn der moderne Wohlfahrtsstaat langfristig zu sichern.
In dieser Hinsicht pldiert Richard Mnch innerhalb seines Kritikbegriffs
fr eine Transnationalisierung der Wirtschaftsverfassungen. Die bestehenden
Regelungen der konservativen Wohlfahrtsstaaten beziehen sich noch immer auf
nationalstaatliche Lsungsmodelle, whrend in einem global wirtschaftlichen
Wettbewerb eine Liberalisierung der Wohlfahrtsstaaten notwendig ist. Nach
Richard Mnchs Auffassung kann der von ihm festgestellte Strukturwandel nur
mit einer strukturtheoretischen Erklrung angemessen verdeutlicht werden:
Die hier entwickelte Erklrung verankert den Strukturwandel vom institutionellen
zum residualen, vom konsumtiven zum produktiven Wohlfahrtsstaat und von der
kollektiven Inklusion durch Parteien, Verbnde und Kirchen zur individuellen Inklusion durch Humankapitalbildung mageblich in drei ineinandergreifende Strukturverschiebungen. Diese Strukturverschiebungen werden von der globalen Verringerung der Distanzen, dem dadurch intensivierten Wettbewerb um knappe Ressourcen,
der dadurch erzwungenen Spezialisierung und ihrer Umsetzung in internationale Arbeitsteilung unter der Bedingung der Transnationalisierung der Wirtschaftsverfassung befrdert (ebd., S. 182).
Die erste Strukturverschiebung besteht aus einer funktionalen Anpassung der

OECD-Lnder an den intensiven Wettbewerb untereinander sowie mit den Entwicklungslndern. Mit dem wirtschaftlichen Strukturwandel findet auch ein
Wandel der Gerechtigkeit statt. Die bisher vereinbarten Gerechtigkeitsstandards
lassen sich im globalen Wettbewerb nicht lnger aufrechterhalten. Eine zweite
Vernderung betrifft die Klassenstruktur. Es kommt zu einer Verschiebung der
Machtverhltnisse im politischen Raum, da die groen Volksparteien im modernen Wohlfahrtsstaat immer mehr an Einfluss verlieren, whrend kleinere radikale
Parteien an Einfluss gewinnen. Daraus folgt unter anderem, dass es zu einem
Antagonismus zwischen Globalisierung und Nationalismus kommt. Die dritte
Strukturverschiebung verndert den Gerechtigkeitsdiskurs. Er wird von einer
nationalen auf eine globale Perspektive transformiert, da sich die bisher vereinbarten Gerechtigkeitsstandards im globalen Wettbewerb nicht lnger aufrechterhalten lassen. Fr Richard Mnch frdert dieser Gerechtigkeitswandel die
161
Individualisierung der Inklusion in die Gesellschaft (ebd., S. 183). Die strukturtheoretische Erklrung wird als Kritikform genutzt, um die Liberalisierung der
Wohlfahrtsstaaten als notwendigen Prozess zu deuten.
Richard Mnchs dritter wichtiger Aspekt des Kritikbegriffs ist die Dialektik
von wirtschaftlicher und rechtlicher Integration im neuen Wohlfahrtsstaat (vgl.
ebd., S. 323-330):
Die Krisenanflligkeit einer schon aus strukturellen Grnden das liberale Ordnungsmodell favorisierenden Weltgesellschaft ist die eine Seite der neuen Gesellschaftsordnung. Die andere Seite ist ein grundlegender Wandel der Solidaritt, der
eine Dialektik von globaler Inklusion und damit einhergehenden neuen Formen der
Exklusion im nationalen Wohlfahrtsstaat folgt (ebd., S. 323).
Richard Mnch stellt fest, dass ein bergang vom nationalen zum transnationalen Wohlfahrtsstaat stattfindet,21 und verdeutlicht dies am Wandel der Solidarittsformen: im nationalen Wohlfahrtsstaat besteht Solidaritt in dem Gefhl der
Zusammengehrigkeit; sie beruht auf uerer Abgrenzung und innerer Homogenitt. Dagegen sind transnationale Netzwerke durch eine strenge Differenzierung
und Individualisierung der Teilhabemglichkeiten gekennzeichnet. Die nationalen Kennzeichen von Zusammengehrigkeit sind nur schwach ausgeprgt und
verlieren zunehmend an Einfluss:
Transnationale Integration und nationale Desintegration stehen in dem Sinne in einem dialektischen Verhltnis, dass die transnationale Integration nur auf Kosten nationaler Desintegration voranschreiten kann, dass die transnationale Integration die
nationale Integration in sich aufhebt und dabei in ihrem Charakter verndert. Die Inklusion von bisher ausgeschlossenen Teilen der Weltbevlkerung in den Weltwohlstand wird von der Exklusion bisher inkludierter Teile der nationalen Bevlkerung
in den Wohlfahrtsstaaten begleitet (ebd., S. 324).
Diesen Zusammenhang nimmt Richard Mnch sowohl fr die europischen

Wohlfahrtsstaaten, als auch im Verhltnis zu den Schwellenlndern an. Das
Niveau der Protektion im landwirtschaftlichen und arbeitsintensiven Produktionsbereich begrenzt gleichzeitig die Entwicklungsmglichkeiten der Schwellenlnder. Dies ruft weltgesellschaftliche Inklusionsprobleme hervor, die nach
Richard Mnch unter anderen die Ursachen fr eine Motivationsgrundlage fr
terroristische Anschlge weltweit bilden. Marktschlieungen ber verschiedene
21
Vgl. Berger/Wei 2008; Mense-Petermann/Wagner 2006; Pries 2010. In diesen Schriften wird aus
differenzierter Perspektive auf die sozialtheoretische Bedeutung von Prozessen der Transnationalisierung eingegangen.
162
Formen von Protektion sind demzufolge keine aussichtsreiche Strategie, um den

Inklusionsdruck der Weltbevlkerung abzuwehren.
Richard Mnch pldiert in dieser Frage kritisch fr kostenneutrale neue Inklusionsprogramme. Dazu ist zuallererst eine aktive Gestaltung des Strukturwandels notwendig, um der nachwachsenden Generation bessere Teilhabemglichkeiten an der Gesellschaft zu vermitteln. Fr Richard Mnch muss die Frhverrentung beendet und damit der Einstieg in eine Verlngerung der Arbeitszeit
begonnen werden.
Das neue Paradigma der Sozialpolitik setzt auf vormarktliche Humankapitalbildung. Es lst das alte, auf nachmarktlichen sozialen Ausgleich, das heit auf Dekommodifizierung ausgerichtete Paradigma ab. Daraus ergab sich eine Rekommodifizierung des individuellen Lebensschicksals. Das neue Humankapital-Paradigma
unterwirft die Teilhabe des Individuums an der Gesellschaft () den Gesetzmigkeiten der Kapitalverwertung. Wenn an die Stelle der Beschftigungssicherheit und
der Absicherung der Arbeitslosigkeit auf hohem Niveau die Betonung auf Beschftigbarkeit und Aktivierung durch Investitionen von Humankapital gelegt wird, dann
ist dies ohne Zweifel eine Abkehr von gegebenen Sicherheiten (ebd., S. 327, Hervorh. weggel.).
Zusammenfassend besteht der Kritikbegriff bei Richard Mnch in der Forderung

einer konsequenten Umsetzung des Strukturwandels in der Moderne. Die bereits
eingeleitete Transformation von einer nationalen zu einer transnationalen Solidaritt bedeutet einen Rckgang der bisher vertrauten Sicherheiten. Fr Richard
Mnch ist es ganz offensichtlich, dass jede Form der Inklusion zugleich Exklusion erzeugt. Besonders im neuen Wohlfahrtsstaat unter dem Regime des liberalen Kapitalismus ist fr ihn davon grundstzlich auszugehen (ebd., S. 330).
Richard Mnchs Auffassung zum Kapitalismus steht mit seiner Deutung
des globalisierten Wirtschaftsraums in enger Verbindung (vgl. ebd., S. 163-165,
und 285-313). Er geht davon aus, dass die Transformation im Wirtschaftsraum
eine liberale Wirtschaftsordnung bentigt, die aber im Konflikt mit den nationalen Traditionen steht. Recht, Demokratie und soziale Sicherheit werden bereits
transnational vereinbart, nationale Standards werden jedoch in diesem Prozess
nicht kampflos preisgegeben. Innerhalb der Wirtschafts- und Sozialordnung
wiederum findet ein Paradigmenwechsel statt, der den globalen Freihandel als
Chance nutzt.
Da der globale Freihandel eine Voraussetzung des Weiteren wirtschaftlichen
Wachstums ist, hilft er Verteilungskmpfe zu vermeiden und den Spielraum fr Sozialleistungen zu erweitern. Auf dieser allgemeinen Ebene erzeugt der globale Freihandel deshalb kein race to the bottom. Das gilt auch fr das Verhltnis zwischen
den Industrielndern und den Entwicklungslndern. Um die Wachstumschancen des
163
globalen Freihandels auch nutzen zu knnen, ist allerdings ein Strukturwandel der
Sozialintegration und ein Paradigmenwechsel der Gerechtigkeit erforderlich, der die
nationale und die internationale Integration aneinander angleicht und eine Umschichtung finanzieller Ressourcen von unproduktiven Formen der Abwicklung der
Vergangenheit in produktive Formen der Gestaltung der Zukunft verlangt (ebd.,
Der hier verwendete Begriff race to the bottom deutet darauf hin, dass jede aus
Kostengrnden ausgelagerte Produktion am teureren Heimatstandort als verpasste Produktionschance verstanden werden kann. Aber darum geht es Richard
Mnch an dieser Stelle nicht. Er verweist auf eine andere Implikation, dass nmlich die Beteiligung der Schwellenlnder an der Wertschpfung auch fr die
Industrielnder von Vorteil ist. Der Rckzug aus traditionellen Wirtschaftssegmenten erffnet auch die Chance zur Innovation und damit zur Wertschpfung in
noch nicht erschlossenen Bereichen.
Richard Mnch ist der Ansicht, dass nur eine liberale Ordnung dem modernen Kapitalismus die notwendige Flexibilitt fr den globalen wirtschaftlichen
Wettbewerb ermglicht. Selbst wenn die liberale Wirtschaftsform die Finanzmarktkrise von 2008 nicht aufhalten konnte, lsst sich daran eine weitgehend
gelungene Umsetzung der liberalen Wirtschaftsstandards feststellen. Kritisch
beurteilt Richard Mnch, dass sich die Finanzwelt von der Realwirtschaft abgekoppelt und damit die Voraussetzungen fr die Finanzkrise geschaffen hat. Damit sind zwar einerseits hohe Renditeoptionen gegeben, aber andererseits kaum
beherrschbare Risiken verbunden. So haben die Manager die Verantwortung fr
Finanzgeschfte bernommen, die sie nicht vollkommen durchschauen konnten,
und die Kontrolleure haben den Geschften ihren Segen erteilt, ohne sie wirklich
zu verstehen (ebd., S. 285). Es ist nach dieser Interpretation sinnvoll, mit verschrften Kontrollen, mehr Transparenz und Sicherheitsauflagen fr Kreditgeschfte entstehende Krisenmomente zu beeinflussen selbst wenn ganz offensichtlich die besten Kontrollen oder modernsten mathematischen Modelle die
Risiken nicht verhindern knnen. Mglich ist demzufolge allenfalls die Entwicklung von geeigneten Strategien, um eine weltweite Gefhrdung des Wirtschaftsraums zu verhindern.
Den Vorteil des liberalen Kapitalismus sieht Richard Mnch in einer vollstndigen Ersetzung von traditionalen Bindungen durch jederzeit kndbare Vertrge. Damit entsteht gleichzeitig ein hohes Ma an Flexibilitt, das sich je nach
wirtschaftlichen und sozialen Voraussetzungen in seiner Zielrichtung korrigieren
lsst. Der in den traditionellen Gruppierungen noch gltige Mastab des Vertrauens wird in dieser Variante des Kapitalismus durch denjenigen des Misstrauens abgelst: Liberalismus und totale Kontrolle sind zwei Seiten ein und derselben Medaille (ebd., S. 313). Der jetzt gltige Mastab ist der der Effizienz. Im
164
liberalen Kapitalismus ist Beschleunigung22 notwendig, um flexibel und effizient

auf die wechselnden Anforderungen eingehen zu knnen.
Zusammenfassend ist festzuhalten, dass Richard Mnch den liberalen Kapitalismus als besondere Variante heraushebt. Der Strukturwandel in der Moderne
lsst sich effektiver mit einer Wirtschaftsform erreichen, die auf radikale Innovationen setzt. Damit lassen sich die traditionellen Gerechtigkeitsstandards nicht
mehr aufrecht erhalten. Sie mssen sich den Anforderungen der transnationalen
Wohlfahrtsstaaten stellen. Damit entwickeln sich soziale Unsicherheiten zwar
strker als bisher, aber erffnen sich auch neue Chancen der Wertschpfung.
Jrgen Habermas Frage, ob der Kapitalismus mglicherweise in eine nachkapitalistische Gesellschaftsformation eingetreten ist wird negativ beantwortet.
Im Gegenteil nimmt Richard Mnch an, dass sich im Kapitalismus krisenfreie
und krisenhafte Zeiten regelmig abwechseln, dass Krisen und Kapitalismus
untrennbar verbunden sind. Ein umfassender Strukturwandel ist notwendig, um
im global-wirtschaftlichen Wettbewerb angemessen reagieren zu knnen. Traditionelle Sicherheiten sind dafr eher ungeeignet, stattdessen sind Unsicherheit
und Misstrauen im Wettbewerb erfolgreich. Damit der Kapitalismus die eigenen
Spielrume nutzen kann, ist fr Richard Mnch das Regime des liberalen Kapitalismus eine erfolgversprechende Alternative.
Die vierte soziologische Krisentheorie Richard Mnch versteht sich als
Gegenposition zur Kritischen Theorie. Sie diskutiert den wirtschaftlichen
Strukturwandel in transnationaler Perspektive. Richard Mnchs Theorieverstndnis bezieht sich unter anderem auch auf Karl Marx, bestimmt aber anschlieend die Voraussetzungen des transnationalen Wettbewerbs in entgegengesetzter
Richtung. Richard Mnchs Position geht theoriekonzeptionell von Talcott Parsons und Max Weber aus. Darber hinaus sind fr diese Position ambivalente
Wirkungen kennzeichnend. Richard Mnch verweist an verschiedenen Stellen
seiner Theorie auf die Chancen und Grenzen der Moderne.
Kritik an der Theorie der Dialektik von Inklusion und Exklusion
Richard Mnch versteht Modernisierung als dialektischen Prozess von sozialem Wandel und institutionalisierten Strukturen von Wirtschaft, Zivilgesellschaft, Kultur und Politik. In deren Verlauf entwickeln sich individuelle und
gesellschaftliche Chancen, aber auch Risiken. Diesem Verstndnis ist weitgehend zuzustimmen. Kritisiert werden muss an diesem hier angenommenen Balancemodell, dass sich die Moderne unter Krisen und Spaltungen weiterentwickelt. Dem Individuum wird damit eine zu groe Verantwortung auferlegt, zur
22
Vgl. Rosa 2009a, S. 101-114. Hartmut Rosa versteht die zunehmende Beschleunigung des sozialen
Wandels als spezifische Verlaufsform des Modernisierungsprozesses.
165
stndigen Anpassung und Vernderung bereit zu sein. Das fhrt nicht selten zur
berforderung des Einzelnen oder zu immer neuen Leistungsansprchen innerhalb der individuellen Identittssuche.
Richard Mnch pldiert fr ein liberales Ordnungsmodell, das Staat und
Wirtschaft eine innovative Reaktion auf gesellschaftliche Problemstellungen
ermglicht. Als Beispiel nennt er die Aufgabe der Wohlfahrtsstaaten, systemische Belastungen, u. a. Frhverrentung, niedrige Geburtenzahlen und Finanzierung von Nichtarbeit, mglichst gering zu halten. Wenn dem nicht ausreichend
entsprochen wird, sind Krisen auf unterschiedlichen Ebenen unausweichlich.
Kritik kann dahingehend geuert werden, dass die Krisenanflligkeit als Normalfall von liberalen Ordnungsmodellen den Blick fr gesellschaftlich relevante
Krisen verstellt. Es lsst sich schwieriger identifizieren, ob es sich um einen
Normal- oder um einen Sonderfall handelt. Gegenstrategien werden daraufhin zu
spt eingesetzt und eine gravierende Krise hat zu viel Zeit, sich zu entwickeln.
Im Rahmen seines Kritikverstndnisses verweist Richard Mnch auf eine
konsequente Umsetzung des Strukturwandels der Moderne. Dabei finden sowohl
Inklusions- als auch Exklusionsprozesse statt. Richard Mnch unterstellt eine
Dialektik zwischen Inklusion und Exklusion, die seinem Verstndnis nach
durchaus folgerichtig ist. Kritisch ist darauf hinzuweisen, dass Richard Mnchs
methodisches Verstndnis einer sowohl-als-auch-Position nicht frei von Problemen ist. Indem er sowohl Inklusion als auch Exklusion als gleichzeitige Entwicklungslinien fr mglich hlt, werden soziale Verzerrungen ausschlielich
unter Balancegesichtpunkten analysiert. Damit wird jedoch die Wahrnehmung
fr zunehmende einseitige soziale Ungleichheiten weitgehend behindert.
Richard Mnch pldiert innerhalb seines Verstndnisses der Modernisierung fr einen liberalen Kapitalismus. An dieser Variante schtzt er das hohe
Ma an Flexibilitt (u. a. jederzeit kndbare Vertrge), die zugleich ein hheres
Ma an Widerstandskraft gegenber auftretenden Strukturproblemen beinhaltet.
Die greren Chancen der Wertschpfung hlt Richard Mnch fr bedeutsamer
als den Zuwachs an sozialer Unsicherheit. An dieser Stelle muss kritisch auf die
entstehenden Folgewirkungen von sozialer Ungleichheit hingewiesen werden.
Dadurch ist nicht nur die wichtige Inklusion in die Gesellschaft gefhrdet, sondern es wird ein Fortschrittsmodell unterstellt, dessen soziale Wirkungen zu
wenig bercksichtigt werden.
Hartmut Rosa versteht Soziologie als Gesellschaftskritik und wendet sich
der Dynamisierungsspirale des Kapitalismus und der Beschleunigung des sozialen Wandels zu. Er bestimmt Beschleunigung als Vernderung der Zeitstrukturen in der Moderne.
Die fnfte soziologische Krisentheorie konzentriert sich auf das Kapitalistische Wachstumsprinzip als Beschleunigungslogik.
166
4.6 Kapitalistisches Wachstumsprinzip als Beschleunigungslogik

(Hartmut Rosa)
Fr Hartmut Rosa ist der Gegenstand der Soziologie zuallererst durch die Frage
nach dem guten Leben bestimmt: innerhalb der Arbeits-, Familien- oder politischen Soziologie soll geklrt werden, wie sinnerflltes Leben mglich ist. Diese
Forderung bildet die Grundlage der Soziologie als Gesellschaftskritik. Im Zusammenhang mit diesem Soziologieverstndnis steht der Ausgangspunkt seiner
zeitdiagnostischen Grundthese von der Beschleunigungslogik der Moderne.
Hartmut Rosa geht davon aus, dass Wachstum und Beschleunigung zentrale
kulturprgende sowie strukturbildende Krfte in einer kapitalistischen Gesellschaftsordnung freisetzen.
Das an dieser Stelle umrissene Programm wird anhand von vier ausgewhlten Texten aus den Jahren 2008 und 2009 vorgestellt und diskutiert. Schrankenloses Steigerungsspiel: Die strukturbildende Einheit hinter der Vielfalt der Kapitalismen geht auf die strukturellen Grundlagen von kapitalistischen Wettbewerbsgesellschaften ein. Demnach wird die kapitalistische Steigerungslogik ber
die Wachstums- und Vernderungszwnge transportiert. Das bedeutet unter
anderem aber auch, dass die gesamte Lebensfhrung, die Produktionsablufe und
die Unternehmensfhrung durch kommodifizierte Prozesse beeinflusst werden.
Diese folgen nach Hartmut Rosas Verstndnis der unternehmerischen Logik
Zeit ist Geld (vgl. Rosa 2008, S. 34). In dem Text Kapitalismus als Dynamisierungsspirale Soziologie als Gesellschaftskritik setzt sich Hartmut Rosa mit
dem gegenwrtigen Kapitalismusverstndnis auseinander. Die Grundthese besteht hier darin, dass sich die Soziologie grundstzlich ber ihren Ausgangspunkt
des sinnerfllten Lebens Rechenschaft ablegen muss. Hartmut Rosa analysiert
auf dieser Grundlage die Mastbe einer aktuellen Gesellschaftskritik. Ein gutes
Leben besteht fr die Subjekte in der Moderne bis heute ganz wesentlich in der
Idee, ihr () je eigenes Ma, ihre individuelle Weise des Menschseins zu finden und zu realisieren (Rosa 2009a, S. 95). Der Text Von der stabilen Position
zur dynamischen Performanz. Beschleunigung und Anerkennung in der Sptmoderne beschreibt in Auseinandersetzung mit Axel Honneths Anerkennungstheorie, die wichtigsten Allokationsmuster einer modernen Gesellschaft. Sie bestehen
insbesondere darin, dass die Verteilungsstruktur von Gtern, Status oder Ressourcen gleichzeitig eine Wertschtzungsstruktur beinhaltet. Die strukturell zugesprochenen Lebenschancen einer Gesellschaft sind nach Hartmut Rosa in
Profiteure und Verlierer zu unterscheiden (vgl. Rosa 2009b, S. 656). Kritik
der Zeitverhltnisse. Beschleunigung und Entfremdung als Schlsselbegriffe der
Sozialkritik beinhaltet Hartmut Rosas neuentwickelten Zugang zur Kritik. Seiner
Auffassung nach gehrt zum soziologischen Denken ein kritischer Impuls unmit-
4.6 Kapitalistisches Wachstumsprinzip als Beschleunigungslogik (Hartmut Rosa)
167
telbar dazu. Fr Hartmut Rosa sind die beiden Begriffe Beschleunigung und
Entfremdung die Kategorien, an denen sich die Sozialkritik in eine soziologische Gesellschaftskritik berleiten lsst. Im Zentrum dieses Programms steht die
Annahme, dass eine sich unkontrolliert entwickelnde Beschleunigung in der
Moderne zu Pathologien von Individuen und Gesellschaft fhrt (vgl. Rosa 2009c,
S. 52).
Unter Fokussierung auf die Untersuchungsbegriffe wird die umrissene Konzeption einer kritischen Soziologie vorgestellt und begrndet.
Der erste Untersuchungsbegriff der Krise steht nach Rosas Konzeption
mit der Aufrechterhaltung der Wettbewerbsordnung in direktem Zusammenhang
(vgl. Rosa 2009a, S. 98-125). Hartmut Rosa versteht kapitalistische Gesellschaften grundstzlich als Wettbewerbsgesellschaften. Das bedeutet, dass Handeln
von Gesellschaften ist durch Kriterien des Wettbewerbs bestimmt und sie steigern solange ihr Wachstum bis sie in eine Krise hineingeraten. Dies liegt neben
anderem daran, dass in modernen Staaten dem Wachstum und der Generierung
von neuem Wachstum eine hohe, wenn nicht zentrale Bedeutung zukommt. Damit ist zugleich der allgemeine Rahmen definiert, demzufolge Krisen in der Regel Wachstumskrisen sind. Einerseits unternehmen moderne Staaten groe Anstrengungen, um das Wirtschaftswachstum zu vergrern. Andererseits liegt in
der Beschleunigung die Voraussetzung fr die gezielte Umsetzung der wettbewerbsorientierten Steigerungslogik:
Festzuhalten bleibt, dass sich das Grundversprechen der Moderne Autonomiesteigerung und -sicherung (durch Wachstum und Beschleunigung) gewissermaen
auf der technischen Seite der Zivilisation so verselbstndigt hat, dass die technischen
Gestaltungsmglichkeiten zwar stetig zunehmen, aber der Ausschpfungsgrad progressiv abnimmt (ebd., S. 114).
Hartmut Rosa weist auch noch auf einen anderen Zusammenhang hin:
Das Bemhen um die Aufrechterhaltung der Wettbewerbsfhigkeit im Standortkampf bndelt und bindet alle kollektiven Ressourcen und politischen Strategien;
politisch gestalten heit heute, die sozialen, politischen, konomischen, Bildungsund infrastrukturellen Ressourcen fr lohnende Kapitalinvestitionen bereitzustellen.
Politische Ohnmachtserfahrungen sind daher an die Stelle frhmoderner Gestaltungsphantasien und politischer Fortschrittsversprechen getreten (ebd., S. 116).
Aus Hartmut Rosas favorisierter Blickrichtung fhrt die Unterordnung jeglicher

kollektiver Ressourcen und politischer Strategien unter die Wachstums- und
Beschleunigungslogik frher oder spter in Krisensituationen hinein. Nach dieser
Lesart ist der moderne Beschleunigungskapitalismus fr die Entstehung von
168
dysfunktionalen Nebenfolgen mitverantwortlich. Einige Beispiele Hartmut Rosas

knnen diese Einschtzung zumindest erlutern: die zunehmende Beschleunigung gefhrdet die vereinbarten gesellschaftlichen Stabilittsbedingungen; die
Weiterfhrung der qualitativen Rationalisierungsniveaus von kollektiven und
individuellen Entscheidungen beruht auf Voraussetzungen, die aktuell kaum
noch zu erfllen sind.
Hartmut Rosa verweist auch darauf, dass der verstrkte Einfluss der Wettbewerbslogik zugleich einen verschrften Existenzkampf fr die Individuen
bedeutet und unter anderem die Zunahme von verschiedenen Krankheiten (u. a.
Angst-, Depressions- und Burn-out-Erkrankungen) nach sich zieht, aus denen
sich individuelle Krisen entwickeln. Der Existenzkampf zeigt sich besonders
deutlich durch verschiedene Sozialstaatsreformen (z. B. Hartz IV) oder, wenn
physische Gewalt (z. B. Krieg und Terror) im persnlichen Alltag zu einer realistischen Option werden. Dies steht im krassen Missverhltnis zu den Verheiungen der modernen Gesellschaft von immer mehr individueller Selbstbestimmung
und Konsum.
Der soziologischen Analyse kann die Tatsache nicht verborgen bleiben, dass die in
diese Wirtschaftsordnung eingeschriebene Steigerungslogik aufs Engste mit jenen
Entwrfen verknpft ist, ja dass die sozial wirksamen ngste und Verheiungen der
gesellschaftlichen Formation der Moderne intrinsisch aus ihren Beschleunigungsund Wachstumsversprechen und -zwngen gespeist werden (ebd., S. 125).
Zwar besteht eine realistische Chance, dass mehr Wirtschaftswachstum gleichzeitig mehr individuelle Selbstbestimmung hervorbringt. Hartmut Rosa verfolgt
jedoch einen anderen Begrndungszusammenhang: die Selbstbestimmung des
Individuums ist an ein doppeltes gesellschaftliches Versprechen gebunden, das
erstens darin besteht, jenseits von Knappheit leben zu knnen und, zweitens,
durch konomischen Erfolg die individuellen Spielrume nachweislich vergrern zu knnen. Dieses Versprechen ist keineswegs fr alle Menschen einzulsen. Es findet im Gegensatz dazu ein Kampf um Anerkennung statt, der bedeutsame soziale Positionen berwiegend performativ und dauerhaft festlegt.
Leiden an Missachtung nimmt hier entweder die Form massiver Exklusion an, die
in manchem an die Situation der Vormoderne erinnert, oder aber es wird als fortwhrende Entwertung des Erreichten erlebt: Wertschtzungsniveaus knnen aber
nicht mehr dauerhaft gesichert werden, sondern sie wollen permanent erkmpft und
verteidigt sein (Rosa 2009b, S. 661f.).
Die hier beschriebenen Formen der Missachtung fhren nach Hartmut Rosas
Auffassung in einen Zustand von genuiner Entfremdung hinein. Mit diesem
169
konzeptionellen Verstndnis knpft er begrifflich an verschiedene Entwicklungsphasen der Kritischen Theorie an:
Entfremdung drckt eine pathologische, Leid verursachende Strung in der Beziehung zwischen Subjekt und Welt aus; und wo diese Strung soziale Ursachen hat,
tritt die Gesellschaftskritikerin in Aktion. Ob Weltbeziehungen ge- oder misslingen,
hngt dabei nicht a priori von spezifischen Gerechtigkeitsmastben, Wohlfahrtsniveaus, Bedrfnisdefinitionen oder kulturellen Wertmastben ab. Diese knnen aber
bei der Definition historisch-konkreter Missstnde kulturabhngig eine entscheidende Rolle spielen (Rosa 2009c, S. 38).
Entfremdung wird hier als individuelle Krisenerfahrung verstanden, die nicht

selten auch gesellschaftliche Folgewirkungen nach sich zieht; beispielsweise,
wenn individuelle ngste, nicht mehr mitzukommen oder die gesetzten Mastbe langfristig nicht mehr erfllen zu knnen, in die Leistungsverweigerung fhren (vgl. ebd., S. 45). Diese Erfahrung machen Arbeitslose, Schul- und Ausbildungsabbrecher oder auch Hartz IV-Familien. Entfremdung stellt fr diese
sozialen Gruppierungen eine individuell erlebte und kollektiv beeinflusste unerfllte Autonomieversprechung dar.
Fr Hartmut Rosa stehen Krisen in Zusammenhang mit der bedeutsamen
Wachstums- und Beschleunigungslogik. Sie ermglichen der wettbewerbsabhngigen konomie einerseits die Entwicklung guter Wirtschaftsdaten, fhren
aber andererseits zur individuellen Entfremdung mit pathologischen Folgewirkungen. Darber hinaus wird durch diese Rahmung die Analyse der Entwicklung
von Krisen, ngsten und Krankheiten ermglicht.23 Die zunchst auf individuelle Krisen begrenzten Auswirkungen fhren, besonders dann, wenn nicht rechtzeitig gegengesteuert wird, auch zur gesellschaftlichen Entfremdung und Exklusion.
Hartmut Rosas zweiter Untersuchungsbegriff der Kritik wird in Zusammenhang mit der Entwicklung von Mastben und Kriterien des sinnerfllten
Lebens diskutiert (vgl. Rosa 2009a, S. 92, und 2009c, S. 23-31). Er geht in dieser
Fragestellung davon aus, dass seit geraumer Zeit deutlich geworden ist, dass
23
Vgl. Jaeggi 2005, S. 20-28. Nicht selten wird der Begriff der Entfremdung im marxistischen Sinne
verwendet (vgl. Kapitel 1.2). In der Kritischen Theorie wird der Begriff auch von Herbert Marcuse
aufgenommen. Es ist die Idee einer anderen Gesellschaft, die von Beginn an die Kritische Theorie
beschftigt. In den letzten Jahren wird dieser fr lngere Zeit kaum noch diskutierte Begriff von
Rahel Jaeggi aufgenommen. Der Begriff Entfremdung verweist auf ein ganzes Bndel miteinander
verbundener Motive. Entfremdung bedeutet Indifferenz und Entzweiung, Machtlosigkeit und Beziehungslosigkeit sich selbst und einer als gleichgltig und fremd erfahrenen Welt gegenber. Entfremdung ist das Unvermgen, sich zu anderen Menschen, zu Dingen, zu gesellschaftlichen Institutionen
und damit auch so eine Grundintention des Entfremdungsmotivs zu sich selbst in Beziehung zu
setzen (ebd., S. 20).
170
Soziologie keineswegs ber universelle oder transkulturelle Mastbe verfgt.

Wenn die Soziologie nicht selbst unter einen Ideologieverdacht geraten will,
muss sie darauf verzichten, paternalistisch wahre von falschen Bedrfnissen
zu unterscheiden. Um dieser kaum zu lsenden Problemstellung zu entgehen,
muss die Soziologie den Weg beschreiten, die Mastbe der Gesellschaftskritik
direkt aus der untersuchten Gesellschaft und den Leidenserfahrungen der Individuen abzuleiten. An dieser Stelle kann beispielhaft auf die mit differenzierten
Problemen belastete persnliche Lebensplanung, auf die Subjektivierung der
Erwerbsarbeit oder auf die Einfhrung von Marktprinzipien innerhalb von gesellschaftlichen Institutionen hingewiesen werden. In all diesen Sphren sind
Kriterien noch nicht sinnerfllten Lebens nachzuweisen. 24
Die Aufgabe der Gesellschaftskritik besteht dann in einer Analyse der (strukturellen) Ursachen fr das kollektive (oder auch gruppenspezifische) Verfehlen eines guten Lebens und nach den sozial wirkmchtigen und fr die Subjekte handlungsleitenden Konzeptionen gelingenden Lebens (Rosa 2009a, S. 92, Hervorh. weggel.).
Darber hinaus besteht dieser Lesart zufolge die Aufgabe der Gesellschaftskritik
auch darin, das Grundversprechen der Moderne einzufordern. Dieses Versprechen wird mit einem Hinweis auf die Verselbstndigung der kapitalistischen
Modernisierung eingelst, die zugleich das kulturelle bzw. politische Projekt der
Autonomie lebendig erhlt. Die Ausgangsfrage der Soziologie besteht daran
anschlieend in der Suche nach einem guten Leben. Damit wird zugleich der
Rahmen bestimmt, in der sich die Fachwissenschaft mit der Arbeitswelt, der
Familie, der Bildung und den politischen Verhltnissen befasst.
Soziologische Gesellschaftskritik hat also stets eine Wenn-Dann-Form. ()
Wenn wir an den fr das moderne Selbstverstndnis und die moderne Demokratie
grundlegenden Mastben der Autonomie (und der Authentizitt) festhalten, dann
verursacht das sptmoderne Steigerungs- und Beschleunigungsregime schwerwiegende Pathologien wachsenden Ausmaes (Rosa 2009c, S. 31, Hervorh. weggel.).
Hartmut Rosas Absicht besteht darin, in zeitkritischer Perspektive darauf hinzuweisen, welche Auswirkungen mit dem modernen Steigerungs- und Beschleunigungsregime jeweils verbunden sind: die Errungenschaften der kapitalistischen
Gesellschaftsordnung gehen im Wesentlichen auf Kosten der Autonomie der
24
Vgl. Kapitel 2.2. Hartmut Rosa schliet unter Bezugnahme auf die soziologische Aufklrung an
Vorarbeiten an, die fr die Kritische Theorie hchst instruktiv sind. In der mittleren und jngeren
Theoriephase wird davon ausgegangen, dass die Mastbe fr eine zu kritisierende Gesellschaft
unmittelbar aus der untersuchten Gesellschaft abgeleitet werden mssen. Im anderen Fall besteht die
Gefahr, dass die untersuchten Kriterien quasi von auen vorgegeben werden.
171
Individuen. Nach Hartmut Rosas Lsungsmodell muss sich die Kapitalismuskritik mit den darin befindlichen ethischen Fragestellungen beschftigen. Die grenzenlose Steigerungsspirale macht keinen der daran Beteiligten wirklich glcklich, sondern produziert Profiteure und Verlierer. Diesem Verstndnis zufolge
lsst sich das Dilemma auf keinen Fall egalitr lsen, solange ein Kampf um die
Aufrechterhaltung der Wettbewerbsfhigkeit unter der Maxime der Gewinnsteigerung stattfindet.
Die hier entwickelte Konzeption ist teilweise an Axel Honneths Programm
eines Kampfes um Anerkennung anschlussfhig. Nach Hartmut Rosas Interpretation findet der Kampf um Anerkennung in erster Linie um Positionen statt (vgl.
Rosa 2009b, S. 660-662). Bei diesen Kmpfen geht es um die gesellschaftliche
Stellung in Bezug auf Anerkennungs- und um Allokationschancen. Daraus ergibt
sich fr Hartmut Rosa eine zunehmende Dynamisierung der Anerkennung zwischen Angst und Hoffnung. Der Kampf um Anerkennung wird dabei in hohem
Mae individualisiert: Er wird jetzt nicht mehr gegen eine bestehende Gesellschaftsordnung gefhrt, sondern in ihr (ebd., S. 660, Hervorh. weggel.).25
Zusammenfassend betrachtet besteht Hartmut Rosas Kritikverstndnis in
dem nicht einzulsenden Versprechen der modernen Gesellschaft auf ein Leben
frei von Zwngen, Knappheit und konomischem Existenzkampf. 26 Die kapitalistische Wettbewerbsordnung sollte dieses Versprechen kollektiv einlsen. Im
Ergebnis stehen sich fr Rosa einerseits der Zuwachs an individuellen Gestaltungsmglichkeiten fr das eigene Leben und andererseits eine Steigerung von
vielfltigen Zwngen gegenber. Die Steigerungslogik des Wettbewerbs wird
quasi zu einem konomischen Gesetz und beeintrchtigt die Autonomieforderung der Individuen. Eine sich zunehmend unkontrolliert entwickelnde Beschleunigung begrndet fr Hartmut Rosa auch die Entwicklung von Pathologien
(vgl. Rosa 2009c, S. 52). Pathologien frdern die Entwicklung von ngsten,
Krankheiten und individuelle erfahrbare Leidensformen. Das ist der Hintergrund,
warum die Sozialkritik in der Soziologie fr Hartmut Rosa unverzichtbar ist. Der
hier vorgestellten Konzeption zufolge muss die Sozialkritik aber auch noch mit
einer angemessenen soziologischen Gesellschaftskritik verbunden werden. Aus-
25
Vgl. Rosa 2009b, S. 655-658. Hartmut Rosa arbeitet in kritischer Perspektive Formen von sozialem
Leid heraus. Er verfolgt aber im Gegensatz zu Axel Honneth eine andere Zielrichtung. Fr Hartmut
Rosa produzieren diese Missachtungs- und Unrechtserfahrungen der dritten Wertsphre (soziale
Wertschtzung) notwendigerweise auch Verlierer.
26
Vgl. Rosa 2009c, S. 32-33. Hartmut Rosa beschreibt hier die besondere Verbindung der Zeitkritik
mit einer soziologischen Gesellschaftskritik. Nach diesem Verstndnis ist das aktuelle Autonomieideal unmittelbar mit dem wettbewerbsorientierten Beschleunigungsprinzip verbunden. Darber
hinaus muss die Suche nach einem Mastab von Lebensqualitt jenseits des materiellen Wohlstands
ergrndet werden.
172
schlielich auf diesem Wege lassen sich die kulturell wirksamen Leitvorstellungen eines sinnerfllten Lebens herausarbeiten.
Der dritte Untersuchungsbegriff des Kapitalismus wendet sich Wachstum
und sozialer Beschleunigung als den materiellen Strukturen der Gesellschaft zu
(vgl. Rosa 2008, S. 33-48).
Im System einer kapitalistischen Wirtschaft werden Wachstum und soziale Beschleunigung zu einem unentrinnbaren, in die materiellen Strukturen der Gesellschaft eingelassener Sachzwang. () Sie lsst die Steigerung von Produktion und
Produktivitt und mithin das Streben nach Zeitvorsprngen und Zeiteffizienz zu unausweichlichen Systemimperativen einer sich verselbstndigten Produktion werden,
welche die entsprechenden Bedrfnisse gleichsam mitproduziert (ebd., S. 33).
Nach Hartmut Rosas Auffassung ist die kapitalistische Wirtschaft durch die
Systemimperative Zeitvorsprnge und Zeiteffizienz bestimmt.27 Dieses Zeitregime hat die soziale Beschleunigung durch Rationalisierungsprozesse verursacht
und sich damit weitgehend verselbstndigt. Es ist bis tief in die Lebenswelt eingedrungen und hat nach Hartmut Rosas Verstndnis eine umgekehrte Rationalisierung eingeleitet. Nicht mehr ausschlielich in eine bestimmte Richtung, wie
es noch Jrgen Habermas angenommen hat, findet eine Kolonialisierung der
Lebenswelt statt:
Das Ethos der protestantischen Ethik und ihre Rationalisierungslogik haben auch in
der Lebenswelt und in der Freizeitkultur so tiefe Wurzeln geschlagen, dass sie durch
diese Ent-Differenzierung nicht mehr gefhrdet werden knnen (ebd., S. 48).
Hartmut Rosas analysierte Prozesse bewirken, dass die lebensweltlichen Entscheidungspotentiale eine weitere Beschleunigung in Produktion, Konsumption
und Kapitalverwertung auslsen:
Die kapitalistische konomie der Zeit erzwingt daher eine dem Produktionsprozess analoge Steigerung der Konsumintensitt und vermag die als Erhhung des Lebenstempos definierte Vermehrung der Handlungs- bzw. Erlebnisepisoden pro Zeiteinheit als konomische Notwendigkeit zu dechiffrieren. Volkswirtschaftlich bedeutsam ist dabei, dass das konomische Grundproblem einer kapitalistischen Wirt-
27
Vgl. Vo 1998 und 2001; Behr 1999. Eine aktuelle arbeitssoziologische Diskussion beschftigt
sich mit der Entgrenzung von Arbeit bzw. Subjektivierung der Erwerbsarbeit. Als Beispiel fr
diesen Wandel wird nicht selten die Zunahme der Telearbeit genannt, selbst wenn zurzeit der Anteil
dieser neuen Arbeitsformen noch gering sein drfte. Aber mit dieser Vernderung der Erwerbsarbeit
entstehen schon jetzt in einzelnen Branchen vllig neuartige Arbeitsverhltnisse (u. a. Medien- und
Printgewerbe, Bildungsinstitutionen und Informationstechnologien).
173
schaft nicht ein (statisches) Verteilungsproblem, sondern die Aufrechterhaltung der

beschleunigten Zirkulation ist (ebd., S. 37).
Fr Hartmut Rosa ist der beschleunigte Zirkulationsprozess des Kapitals zwingend notwendig, um die Leistungsfhigkeit der Wirtschaft aufrechtzuerhalten.
Dazu ist gleichzeitig erforderlich, dass das Lebenstempo der Individuen zur
Steigerung des gesamten Wettbewerbs und der Konsumption kontinuierlich
zunimmt. Ausschlielich auf diesem Weg lsst sich das konomische Grundproblem der kapitalistischen Wirtschaft auflsen. Das Grundproblem besteht
nicht in der Aufrechterhaltung, sondern in der Steigerung des gesamten Wettbewerbs. Die damit einhergehenden Vernderungen zeigen sich unter anderem
auch in der modernen Erwerbsarbeit: Arbeit wird wieder mit nach Hause genommen und die Arbeitsstelle wird zunehmend zu einem Teil der Lebenswelt.
Diese Vernderung gilt zugleich auch umgekehrt, indem sich die Lebenswelt zu
einem Teil der Arbeitswelt entwickelt.
Schlussendlich zeigt der Kapitalismus fr Hartmut Rosa auch einen quasireligisen Charakter:28
Der Verheiungsaspekt des Kapitalismus ist indessen erst dann wirklich zu verstehen, wenn sein Zusammenhang mit dem Grundversprechen der Moderne offengelegt
wird. Dieses Grundversprechen der Moderne, in dem die Ideen der Aufklrung mit
dem Verlangen nach Demokratie und mit den Phantasien der technischen Machbarkeit zusammenlaufen, ist die Vorstellung individueller (und kollektiver) Autonomie:
das Versprechen, ein selbstbestimmtes Leben nach eigenen Mastben fhren zu
knnen, das sich nicht dem heteronomen Diktat von Kirche, Knig und Tradition,
von Armut oder Ressourcenknappheit, von Unwissenheit oder mangelnden Alternativen und nicht einmal den Zwngen der Natur beugen muss (Rosa 2009a, S. 95,
Hervorh. weggel.).
An dieser Stelle wird Hartmut Rosas Verstndnis gut erkennbar. Das Grundversprechen der Moderne auf individuelle Autonomie basiert ebenso sehr auf der
gesteigerten Ressourcenausnutzung wie auf einem rational begrndeten, demokratischen Verteilungsmodus. Daraus ergibt sich als Schlussfolgerung, dass der
Sptkapitalismus letztlich nur erfolgreich sein kann, wenn Kapitalismus und
Demokratie zusammengefhrt werden.
28
Das Geld trete gerade nicht neben die Religion, sondern bernehme im Gegenteil selbst deren
frhere Stellung als ontosemiologisches, d. h. letzte Wahrheiten kommunizierendes System
(Deutschmann 2001, S. 83). Christoph Deutschmanns Argumentation besteht darin, dass die Verheiung des absoluten Reichtums in einem religis motivierten Versprechen liegt. Im Anschluss an
Max Webers Protestantismusthese entfaltet diesem Verstndnis zufolge erneut Religion eine kapitalismusbeschleunigende Wirkung.
174
Das Kapitalismusverstndnis von Hartmut Rosa besteht erstens darin, dass

Wachstum und soziale Beschleunigung die materiellen Strukturen der Gesellschaft bilden. Dazu gehrt auch, dass die Beschleunigungslogik der Moderne als
zentraler Antriebsmotor der Wettbewerbslogik verstanden werden muss. Zweitens knnen nach Hartmut Rosa die Verheiungen des Kapitalismus nur im Zusammenhang mit dem Grundversprechen der Moderne eingelst werden. Dies
beinhaltet, dass Demokratie und individuelle Autonomie nur durch eine entgegengesetzte Beschleunigungsrichtung zu erreichen sind: Soziale Entschleunigung ist nur um den Preis einer anti-kapitalistischen Revolution zu haben (Rosa
2008, S. 50).
Hartmut Rosa geht nicht von einer nachkapitalistischen Gesellschaftsformation aus. Er zeigt auf, dass der moderne Beschleunigungskapitalismus auch dysfunktionale Nebenfolgen nach sich zieht. Darber hinaus ist er davon berzeugt,
dass die soziale Beschleunigung pathologische Verlaufsformen beinhaltet bzw.
zeitigt. Damit sind zunchst einmal individuelle, nachfolgend aber auch gesellschaftliche Krisen verbunden. Wenn Kapitalismus und Demokratie nicht in
bereinstimmung gebracht werden knnen, liegen dauerhaft krisenhafte Voraussetzungen vor. Die Funktionsprobleme des Kapitalismus begnstigen auch Erfahrungen von Entfremdung und die Spaltung der Gesellschaft in Profiteure und
Verlierer, die sich eine krisenfreie nachkapitalistische Gesellschaft nicht leisten
kann.
Die fnfte soziologische Krisentheorie Hartmut Rosa versteht ihre Position in der Nhe zur Kritischen Theorie. Sie verbindet Axel Honneths Theorie
der Anerkennung mit Charles Taylors Moralphilosophie. 29 Aber auch in Hartmut
Rosas Theorie ist der Kampf um Anerkennung von ausgesprochen instruktiver
Bedeutung. Er entwickelt innerhalb der dritten Anerkennungssphre Axel Honneths (Solidaritt oder Leistungsgerechtigkeit) ein anderes Lsungsmodell:
Hartmut Rosa geht davon aus, dass die leistungsbasierte Anerkennungsverteilung
notwendigerweise auch Verlierer produzieren muss. Trotz dieser korrigierten
Bewertungslage sieht er den Kampf um Anerkennung als geeignetes Instrumentarium an, um pathologieerzeugende Entwicklungen des Sptkapitalismus geeignet einschtzen zu knnen. Hartmut Rosa macht den Versuch, Axel Honneths
Anerkennungstheorie mit einer zeitdiagnostischen Deutung zu verbinden.
29
Vgl. Taylor 1993 und 1994. Beide Schriften arbeiten die Bedeutung der Sozialtheorie im Rahmen
der Debatte um den Kommunitarismus heraus.
175
Kritik an der Theorie des kapitalistischen Wachstumsprinzips als

Beschleunigungslogik
Nach Hartmut Rosas Verstndnis sind Voraussetzungen und Gegenstand der
Soziologie durch die Frage nach dem guten Leben bestimmt. Hartmut Rosa geht
in der gegenwrtigen Gesellschaft von Wachstums- und Vernderungszwngen aus, denen eine kapitalistische Steigerungslogik zugrunde liegt. Die Vernderungen innerhalb des Produktionsprozesses haben Auswirkungen auf die gesamte Gesellschaftsordnung. Das hier vorlegte Theorieverstndnis beinhaltet mit
seiner Grundthese der Beschleunigungslogik ausgesprochen interessante berlegungen. Kritisiert werden muss an diesem theoretischen Zugang, dass neben
Hartmut Rosas Grundthese auch die Frage nach dem sinnerfllten Leben als
wichtige Voraussetzung zugrunde gelegt wird. Die zweite Voraussetzung stellt
eine zu weitgehende Verkrzung der soziologischen Gesellschaftstheorie dar,
weil der Gegenstand der Soziologie sich nicht ausschlielich am normativen
Nachweis einer konkreten Lebenspraxis orientieren darf.
Hartmut Rosas Auffassung zufolge steht der Begriff der Krise mit der Aufrechterhaltung der Wettbewerbsordnung in direktem Zusammenhang. Die Kriterien des Wettbewerbs werden solange gesteigert, bis die konomie in eine Krise
hineingert. Darber hinaus fhrt die wettbewerbsorientierte Entwicklung zu
guten Wirtschaftsdaten aber auch zu Sozialpathologien. Hartmut Rosa Interpretation ist bis auf einige Einschrnkungen zuzustimmen. Kritisiert werden muss sie
aber dahingehend, dass er sich in seiner Analyse zu sehr an den Nachweis von
Sozialpathologien bindet. Das von ihm favorisierte Ziel, einen Beitrag zum sinnerfllten Leben zu leisten, beschrnkt sich fast ausschlielich auf die Auswirkungen der individuellen Entfremdung und wendet sich zu wenig den Kriterien
des kapitalistischen Wettbewerbs zu.
Dem Begriff der Kritik wendet sich Hartmut Rosa zu, um in ihm Mastbe
und Kriterien des sinnerfllten Lebens zu finden. Insgesamt geht es ihm um
einen Beitrag zur soziologischen Aufklrung, der darin besteht, die Mastbe der
Kritik direkt aus der Lebenswelt der konkreten Gesellschaft abzuleiten. Im Ergebnis stehen sich einerseits ein Zuwachs an Gestaltungsmglichkeiten und
andererseits eine Zunahme von Zwngen gegenber. Ein wesentlicher Grund
liegt in der Steigerungslogik des Wettbewerbs, die die Autonomieforderungen
der Individuen einschrnkt. Aus diesem Grund ist es nach Hartmut Rosas Verstndnis notwendig, die Sozialkritik mit einer angemessenen Gesellschaftskritik
zu verbinden. Die hier kurz skizzierte Ausgangslage ist weitgehend plausibel. Zu
kritisieren ist daran, dass sich Hartmut Rosas eingefhrte Gesellschaftskritik
berwiegend an den Mastben des Kommunitarismus orientiert. Aus diesem
Grund ist die Sinn- und Zweckbestimmung des Sozialen an Fragen eines guten
176
und gelingenden Lebens orientiert. Mastbe des Kommunitarismus sollten nicht

zur ausschlielichen Grundlage der Gesellschaftskritik erklrt werden, weil ihre
voraussetzungsvolle Rahmung eine allgemeine Einigung zustzlich erschwert.30
Nach Hartmut Rosas Verstndnis sind Wachstum und Beschleunigung zentrale Merkmale des Kapitalismus. Weiterhin bezieht er in seine Analyse die Einlsung des Verheiungsaspektes des Kapitalismus als Grundversprechen der
Moderne mit ein. In der aktuellen Diskussion um den Kapitalismus erkennt
Hartmut Rosa keine Mglichkeit, diese Grundforderungen einzulsen. Sie bestehen darin, dass individuelle Autonomie und selbstbestimmtes Leben gemeinsam
zu erreichen sind. Wenn Demokratie und individuelle Autonomie weiterhin als
Ziele Gltigkeit besitzen sollen, ist dies nur durch eine der Wachstumsforderung
entgegengesetzte Entschleunigung zu erreichen. Hartmut Rosas eingebrachte
Perspektive eines vernderten Kapitalismus ist interessant und aufschlussreich.
Kritisiert werden muss sie aber dahingehend, dass er grundstzlich den gesellschaftlichen Wandel mit einer grenzenlosen Steigerungsdynamik verbindet.
Zwar ist es durchaus plausibel, Flexibilitt und Beschleunigung als Kennzeichen
des modernen Kapitalismus hervorzuheben; sie jedoch als Hauptursache fr den
gesellschaftlichen Wandel in den Mittelpunkt zu stellen, lsst sich keineswegs
ausreichend rechtfertigen.
Uwe Schimank versteht die Moderne als Organisationsgesellschaft. In ihr
lassen sich spezifische Dynamiken des Wirtschaftssystems erkennen, die auf die
Gesellschaft differenzierten Einfluss ausben. Uwe Schimank versucht mit dem
Begriff Gesellschaftliche konomisierung die kapitalistischen Marktprozesse
genauer zu erklren.
Die sechste soziologische Krisentheorie widmet sich der funktional differenzierten kapitalistischen Gesellschaft.
4.7 Funktional differenzierte kapitalistische Gesellschaft (Uwe Schimank)
Der von Uwe Schimank formulierte Theorievorschlag einer funktional differenzierten kapitalistischen Gesellschaft wird anhand von fnf unterschiedlichen
Texten aus den Jahren 2008 bis 2010 vorgestellt und berprft.
In Gesellschaftliche konomisierung und unternehmerisches Agieren
(2008) pldiert Uwe Schimank fr ein erweitertes Konzept zur Erklrung von
kapitalistischen Marktprozessen. Verlustvermeidung, auch in Verbindung mit
Gewinnerzielung, wandelt sich in staatlich finanzierten oder mit-finanzierten
Organisationen zu einem schwierig zu lsenden Problem. Es wird daraufhin
30
Vgl. Kapitel 7.2. In diesem Teil wird die Bedeutung des Kommunitarismus im Rahmen einer
kapitalismustheoretischen Auseinandersetzung genauer diskutiert.
177
unternehmerisches Handeln notwendig, damit sich der entstehende konomisierungsdruck produktiv und nicht destruktiv entwickelt. In diesem Text definiert
Uwe Schimank konomisierung als umkmpfte normative Fiktion, indem konomisches Handeln als Steigerung von Gewinnerwartungen verstanden wird
(vgl. Schimank 2008, S. 221).
Uwe Schimank untersucht im Text, Wie sich funktionale Differenzierung
reproduziert eine akteurtheoretische Erklrung (2009a), wie sich funktionale
Differenzierung als Strukturform der modernen Gesellschaft theoriearchitektonisch behauptet. Er geht hier von einer akteurtheoretischen Grundlage aus. Diese
besteht darin, dass die moderne Gesellschaft auf kultureller Konstituierung beruht, die sich auf der Basis von evaluativen Deutungsstrukturen durchgesetzt hat.
Diese Strukturen zeigen dem Akteur direkt, wie er sich in einer bestimmten Situation zu verhalten hat (vgl. Schimank 2009b, S. 47).
In der Schrift Die funktional differenzierte kapitalistische Gesellschaft als
Organisationsgesellschaft eine theoretische Skizze (2009b) geht Uwe Schimank davon aus, dass die Moderne nur als Organisationsgesellschaft zugleich
funktional differenziert und als kapitalistische Gesellschaft erhalten werden
kann. Die funktionale Differenzierung hat fr ihn ein analytisches Primat. Durch
diese Konzeption ist auch der konomisierungsdruck erklrbar, die Elemente in
anderen Teilsystemen mit Blick auf hhere Wirtschaftlichkeit zu beeinflussen
sucht. Daraufhin entwickelt sich durch die besondere Bedeutung des Teilsystems
Wirtschaft eine Autonomiegefhrdung der teilsystemischen Leistungsproduktion
(vgl. Schimank 2009b, S. 53).
Der Text Die Moderne: eine funktional differenzierte kapitalistische Gesellschaft (2009c) fhrt die bereits vorher angesprochene Verbindung zwischen
funktionaler Differenzierung und kapitalistischer Gesellschaft als gemeinsames
Produkt der Moderne fort. Die Weiterentwicklung besteht darin, dass nicht mehr
der Organisationsgesellschaft, sondern den Strukturen und Dynamiken der Moderne ein besonderer Stellenwert beigemessen wird. Hier geht Uwe Schimank
von der kapitalistischen Gesellschaft als kulturelles und akzeptiertes Deutungsmuster aus (vgl. Schimank 2009c, S. 343f.).
Den Abschlusstext bildet Vater Staat: ein vorhersehbares Comeback.
Staatsverstndnis und Staatsttigkeit in der Moderne (2010). In Fortfhrung der
anderen Schriften entwickelt Uwe Schimank seine These einer funktional differenzierten kapitalistischen Gesellschaft weiter. Im Zentrum der Schrift steht die
These eines konstitutiven funktionalen Antagonismus. Damit wird ein strukturiertes Gegeneinander von Handlungsorientierungen und deren Wirkungen bezeichnet, die sich trotz ihrer Konflikthaftigkeit produktiv auswirken. Die
Staatsttigkeit unterliegt, nher betrachtet, einem funktionalen Antagonismus
zwischen demokratischem Staat und Steuerstaat (vgl. Schimank 2010, S. 265).
178
Unter Krise versteht Uwe Schimank im Rahmen der von ihm favorisierten akteurzentrierten Differenzierungstheorie zwei grundstzlich zu unterscheidende Zusammenhnge:
Erstens geht er davon aus, dass sich die Soziologie in einer fachspezifischen Krise befindet. Verantwortlich sind dafr uneinheitliche und nur in geringem Mae anschlussfhige Theoriekonzeptionen, die dem Fach keine direkte
Orientierung oder Leitprferenzen geben knnen. Die Soziologie muss sich nach
dieser Interpretation aus ihrer babylonischen Umklammerung befreien und
sich endlich auf den Weg zur Erarbeitung einer einheitlichen Theoriegrundlage
machen. Wenn das Fach auf eine derartige Vereinheitlichung verzichtet, ist die
Anerkennung als eigenstndige Wissenschaftsdisziplin gefhrdet. Ein Lsungsmodell schlgt Uwe Schimank mit der von ihm vorlegten akteurzentrierten Differenzierungstheorie vor (vgl. Schimank 1999, S. 415-422), deren wichtigste
theoriekonzeptionelle Kategorien in der Auseinandersetzung mit den Untersuchungsbegriffen noch deutlich werden. 31 Im Hinblick auf den bereits vorgestellten sozialwissenschaftlichen Krisenbegriff und das Verstndnis der Soziologie
als Krisenwissenschaft besteht bei Uwe Schimank ein anderes Verstndnis.32 Er
begreift den sozialwissenschaftlichen Krisenbegriff keineswegs als produktive
Mglichkeit zur Analyse von gesellschaftlichen Krisenmomenten. Fr ihn steht
die Krise der Soziologie als zu lsende Problemanzeige im Mittelpunkt der Diskussion.
Zweitens besteht nach Uwe Schimank ein krisenhafter Zustand in der spannungsvollen Verbindung zwischen funktional-differenzierter und Organisationsgesellschaft (vgl. Schimank 2008, S. 233-235).
Die moderne Gesellschaft ist also als Organisationsgesellschaft und funktional differenzierte Gesellschaft zutiefst spannungsvoll konstituiert. Als funktional differenzierte Gesellschaft muss sie zum wechselseitigen Nutzen all ihrer Teilsysteme jedes
von ihnen in seiner Autonomie schtzen doch als Organisationsgesellschaft berzieht sie alle Teilsysteme mit einem konomisierungsdruck. Dieses Spannungsver31
Uwe Schimank beschreibt die von ihm festgestellten Ausgangsbedingungen der funktionalen
Differenzierung folgendermaen: Die funktionale Differenzierung der modernen Gesellschaft ist
somit kulturell konstituiert, beruht auf evaluativen Deutungsstrukturen, die einem Akteur sagen, was
in einer Situation erstrebenwert ist (Schimank 2009a, S. 204, Hervorh. weggel.). Damit verbindet
Uwe Schimank sein Theoriekonzept einerseits mit der Systemtheorie von Niklas Luhmann und
andererseits mit Max Webers Theorie der Wertprferenzen.
32
Vgl. Habermas 1973, S. 49. Jrgen Habermas verweist auf die im Liberalkapitalismus auf Grundlage von ungelsten konomischen Steuerungsproblemen sich entwickelnden Krisen. konomische
Krisen entwickeln sich aus den Gefhrdungen der Systemintegration, die auch eine problematische
Einschrnkung der Sozialintegration nach sich zieht. Der Soziologie kommt in dieser Interpretation
die Aufgabe zu, geeignete Instrumentarien zur Analyse von gesellschaftlichen Krisen zu Verfgung
zu stellen.
179
hltnis zwischen teilsystemischen Selbstreferentialitten und wirtschaftlicher Fremdreferentialitt muss jede Leistungsorganisation aushalten und mglichst produktiv
bewltigen (ebd., S. 234).
Das Spannungsverhltnis aus teilsystemischen Selbstreferentialitten und wirtschaftlicher Fremdreferentialitt beinhaltet nach Uwe Schimanks Verstndnis
jedoch nicht grundstzlich einen krisenhaften Horizont. In der modernen Gesellschaft sind permanente Kmpfe um soziale und konomische Ressourcen keine
Seltenheit. Sie werden differenzierungstheoretisch im Rahmen der organisatorischen Leistungsproduktion in der Regel produktiv bewltigt. Probleme entstehen
dann, wenn der konomisierungsdruck berdreht wird, und dadurch die Reibungsverluste innerhalb der anderen Teilsysteme zu gro werden. Dieses Szenario ist dem hier diskutierten Verstndnis zufolge eher die Ausnahme als die Regel. Dies verndert sich aber Zug um Zug, sobald die Organisationsgesellschaft
zur differenziert funktionalen kapitalistischen Gesellschaft umgebildet wird. 33
Die funktional differenzierte kapitalistische Gesellschaft kombiniert also eine
schwache interne Ordnungsbildung der Wirtschaft mit deren starker externer Ordnungsgefhrdung in allen anderen Teilsystemen: Die kapitalistische Wirtschaft ist
inhrent instabil und krisenanfllig, und das schlgt in den anderen gesellschaftlichen Teilsystemen zum einen als Strung von deren Leistungsproduktionen, zum
anderen als gleichzeitige Einforderung von umfassender Rcksichtnahme auf die
wirtschaftlichen Belange durch (Schimank 2009b, S. 47, Hervorh. weggel.).
Verantwortlich ist fr die hier anzunehmenden krisenhaften Momente ein konomisierungsdruck, der ein Ergebnis der Sonderstellung des Teilsystems Wirtschaft ist. Dessen besondere Bedeutung ergibt sich aus der Tatsache, dass jede
Organisation zwingend Geld zur Gestaltung und Fortfhrung der eigenen Ziele
bentigt. Bereits fr Niklas Luhmann besteht die besondere Bedeutung des Wirtschaftssystems in der Versorgung mit Geld, einem Medium welches ber herausragende Mglichkeiten verfgt. Krisenhaft kann dieses Teilsystem werden, weil
hier ein besonderer Bewegungsspielraum und eine besondere Handlungslogik
vorliegen (vgl. Schimank 2009c, S. 333-337). Systemtheoretisch wird von der
Autonomie der Teilsysteme ausgegangen und damit sind Gefhrdungen zunchst
einmal ausgeschlossen. Eine krisenhafte Gefhrdung ist jedoch nicht erst durch
33
Vgl. Schimank 2009c, S. 335-336, und Schimank 2010, S. 257. Die hier angesprochene Weiterentwicklung der akteurzentrierten Differenzierungstheorie von Uwe Schimank beinhaltet keine
grundstzliche Zsur gegenber seinen bisherigen Arbeiten. Auch weiterhin geht er davon aus, dass
die Autonomie der Teilsysteme aufrechterhalten werden kann. Die hier verarbeiteten Texte weisen
aber erstmals darauf hin, dass auch mit Gefhrdungen und krisenhaften Momenten innerhalb der
organisatorischen Leistungsproduktion der Teilsysteme gerechnet werden kann.
180
einen direkten Angriff auf den Code gegeben, sondern auch dann, wenn dessen
Rahmung in Unordnung gert oder eine Einschrnkung des Bewegungsspielraums des weiterhin codegeprgten, also selbstreferentiellen teilsystemischen
Operierens erfolgt (ebd., S. 336).
Den Akteuren eines Teilsystems mag vllig die Freiheit gelassen werden, sich in
ihrem Handeln an dessen selbstreferentiellen Code und an nichts anderem auszurichten wenn aber finanzielle Gesichtspunkte und diese berhhende Programme den
Rahmen des effektiv mglichen Auslebens des Codes entsprechend eng vorgeben,
wirkt dies als eine mindestens genauso starke, wenn nicht sogar manchmal strkere
Autonomiebeschrnkung wie eine direkte Auerkraftsetzung des Codes (ebd.).
Nach Uwe Schimanks Darstellung ist eine krisenhafte Entwicklung ausgehend

vom Teilsystem Wirtschaft nicht automatisch gegeben, aber doch eine durchaus
einzubeziehende Mglichkeit. Wie bereits erwhnt, wirkt sich die Krisenanflligkeit der Wirtschaft in Form einer Strung der Leistungsproduktion auf die
anderen Teilsysteme aus. Fr Uwe Schimank kommt es sehr darauf an, dass der
Kapitalismus die teilsystemische Autonomie geeignet ausbalanciert und nicht
gefhrdet. Eine umfassende Sicherheit ist fr eine kapitalistische Wirtschaft auf
keinem Wege zu erreichen. Uwe Schimank spricht in diesem Zusammenhang
von funktionalen Antagonismen, die der Gesellschaft zwar fr eine bestimmte
Zeit Stabilitt vermitteln, aber anschlieend aufgrund von gesellschaftlichem
Wandel erneut Unsicherheiten auslsen. Unter einem funktionalen Antagonismus versteht er ein strukturiertes Gegeneinander von Handlungsorientierungen
und Handlungswirkungen, welche sich aber produktiv und nicht destruktiv auswirken (vgl. Schimank 2010, S. 266).
Zusammengefasst besteht der Krisenbegriff bei Uwe Schimank einerseits in
der Erkenntnis, dass sich die Soziologie aufgrund von differenzierten Theorieauseinandersetzungen in einer fachlichen Krise befindet. Andererseits muss die
Wahrscheinlichkeit von Krisen auch im Rahmen einer funktional differenzierten
kapitalistischen Gesellschaft eingerumt werden (vgl. Schimank 2008, S. 221225). Eine wichtige Wirkung der teilsystemischen Leistungsproduktion besteht
aber darin, dass sie sich nicht auf den Teilbereich Wirtschaft begrenzen lsst. In
einer kapitalistischen Gesellschaft dringt sie auch in andere Bereiche ein und
gefhrdet dort dessen Autonomie. Die Autonomie eines jeden Teilsystems ist
jedoch zur eigenen Leistungsproduktion unerlsslich. Die Wirtschaft gert in die
Krise, wenn sie andere Teilsysteme zu weit begrenzt und die konomisierungsschraube berdreht.
Den zweiten Untersuchungsbegriff der Kritik verwendet Uwe Schimank
zur Analyse und Erklrung einer soziologischen Fragestellung. Ein Werkzeugkasten mit ganz unterschiedlichen wissenschaftstheoretischen Begriffen und
181
Kategorien wird genutzt, um dem gesetzten Ziel einer in sich konsistenten soziologischen Erklrung zu entsprechen. Aus diesem Grund ist Uwe Schimank offen
fr unterschiedliche Theorietraditionen. Wenn sie dem gesetzten Ziel entsprechen, knnen sie verwendet werden, auch wenn sie ursprnglich aus ganz anderen Zusammenhngen hervorgehen.
Wissenschaftstheoretisch verwendet Uwe Schimank zur Erklrung einer
funktional differenzierten kapitalistischen Gesellschaft erstens die Unterscheidung zwischen dem Entdeckungs- und dem Begrndungszusammenhang (vgl.
Schimank 2009a, S. 210-217). Zweitens verwendet er die Marxsche Verdinglichungsthese als Unterscheidung von Gebrauchs- und Tauschwert.34 Im Hinblick
auf die erste Begriffsunterscheidung zwischen Entdeckungs- und Begrndungszusammenhang geht es Uwe Schimank um eine verdinglichte Akteursfiktion.
Er erlutert seine Interpretation im Rahmen der Ausdifferenzierung von verschiedenen Teilsystemen. In dem an dieser Stelle zu erklrenden Fall geht es um
die Anwendung des Codes wahr oder falsch im Bereich der Wissenschaft.
In sozialer Hinsicht knnen Akteure als Beweger des teilsystemischen Reproduktionsgeschehens in dessen Beschreibung ausgeblendet werden. Denn die Akteure
bleiben, wiewohl unerlsslich beteiligt, auf eigentmliche Weise unscheinbar. Ihre
je persnlichen Beweggrnde kommen in Publikationen nicht vor, werden dort weder formuliert noch zitiert. Es sprechen keine Autoren zueinander, sondern Publikationen als wissenschaftsspezifische Textgattung. Die den Wahrheitscode reproduzierenden kommunikativen Gehalte der Publikationen schweigen beredt ber smtliche
oftmals hchst idiosynkratrischen Intentionen und lokalen Umstnden geschuldeten
Praktiken der Autoren bei der Verfestigung der Publikationen. Wissenschaftstheoretisch wird dies als Unterscheidung von Entdeckungs- und Begrndungszusammenhang wissenschaftlicher Erkenntnisse gefasst (ebd., S. 211).
Uwe Schimank beschreibt hier die Reduktion von Komplexitt auf ein fr einen
Normalwissenschaftlers geeignetes Ausma. Zugleich unterstellt er, dass sowohl die Autoren selbst als auch sptere Leser oder Wissenschaftler, die den
Text zitieren systemtheoretisch definiert diese Reduktion bernehmen. In
Anlehnung an Hartmut Esser geht Uwe Schimank davon aus, dass sich die Akteure aus Eigeninteresse motiviert am Code orientieren. Aus dieser Haltung bildet sich eine funktionale Verselbstndigung. Sie entsteht dadurch, da der funktionale Imperativ, der den sozialen Sinn der jeweiligen funktionalen Sphre definiert, sich immer mehr zuspitzt und schlielich zum alles beherrschenden Ober-
34
Vgl. Schimank 2009a, S. 210-217. Im Unterschied zur Verwendung der verdinglichten Akteursfiktion fasst die Marxsche Verdinglichungsthese die Differenz von Gebrauchs- und Tauschwert wesentlich grundstzlicher.
182
ziel wird, das dann sogar nur noch als Eigenzweck erscheint (Esser 2000, S. 77,
Hervorh. weggel.).
Mit der zweiten wissenschaftstheoretischen Grundlegung von Kritik knpft
Uwe Schimank an die Verdinglichungstheorie von Karl Marx an. Hier verbindet
er die selbstreferentielle Geschlossenheit der Teilbereiche mit einer Verdinglichung des binren Codes. Wichtig ist fr Uwe Schimank, dass hier ein Organisationsgrad vorliegt, der auf die Stabilitt der Naturformen des gesellschaftlichen
Lebens hinweist:
Der binre Code der Wirtschaft und die ihn tragenden Programmelemente wie Eigentum, Gewinne, Handeln und Preise fixieren auf einmal die Aufmerksamkeit, die
beide in der Situation fr die jeweils eigenen Belange und fr den anderen haben;
und diese Erwartungen Egos an sich selbst und an Alter werden auf beiden Seiten
durch Erwartungserwartungen berhht, die sich auf die Erwartungen beziehen, die
der jeweilige Alter hinsichtlich dieser beiden Arten von Erwartungen Alters hegt.
() Auf diese Weise wechseln beide simultan und synchron und blicherweise ohne
greren Aufwand an bewusster Abstimmung ins Wirtschaftssystem und knnen
dort von ganz vielen Dingen abstrahieren, die sie ansonsten betreffen und aneinander interessieren einschlielich dessen, was sie gerade eben noch beim Reden ber
Urlaube ausgetauscht und bereinander in Erfahrung gebracht haben (Schimank
2009a, S. 217).
Uwe Schimank knpft die Verdinglichungsthese mit dem zuvor vorgestellten

Entdeckungs- und Begrndungszusammenhang. Der von Karl Marx herausgearbeitete Gebrauchswert einer Ware lsst sich fr Uwe Schimank mit den unterschiedlichen Ntzlichkeitserwgungen des Kufers verbinden. Den Tauschwert
einer Ware, von Karl Marx als radikal abstrahierte Geldsumme entwickelt, nutzt
Uwe Schimank, um auf die selbstreferentielle Bedeutung der Ware im wirtschaftlichen Zusammenhang hinzuweisen.
Zusammenfassend betrachtet, beinhaltet Uwe Schimanks Kritikbegriff eine
anwendungs- und zielorientierte Nutzung von wissenschaftstheoretischen Begriffen. Den ersten Begriff des Entdeckungs- und Begrndungszusammenhangs
nutzt Uwe Schimank, um auf eine Wegstilisierung der Akteure hinzuweisen
(vgl. ebd., S. 212). Eine Folge davon ist, dass der verwendete Code zum beherrschenden Oberziel und letztlich zum Eigenzweck der funktionalen Sphre wird.
Die Akteure orientieren sich schon allein aus einem vorliegenden Eigeninteresse
an dem Code. Der zweite Begriff der Verdinglichung wird genutzt, um auf die
wechselseitigen Erwartungen von Ego und Alter hinzuweisen. Weil Ego und
Alter sich gegenseitig die Erwartung nach Zahlungsfhigkeit unterstellen, kann
die Abstimmung des Wirtschaftsbereichs durch Abstraktion von vielen unterschiedlichen Dingen geschehen. Die Erwartungen nach Zahlungsfhigkeit erwei-
183
tern beispielsweise bei konkretem Interesse am Kauf eines Autos die Verhandlungsmodalitten. Hier findet die Unterscheidung zwischen dem Gebrauchswert
und dem Tauschwert einer Ware fr Uwe Schimank unmittelbare Anwendung.35
Den dritten Untersuchungsbegriff des Kapitalismus erklrt Uwe Schimank im Rahmen einer teilsystemischen Differenzierung (vgl. Schimank 2009b,
S. 42-52). In der modernen Gesellschaft haben sich seit geraumer Zeit mehrere
Teilsysteme ausdifferenziert, unter anderem auch dasjenige der Wirtschaft. Die
Ausdifferenzierung der einzelnen Teilsysteme erfolgt mit unterschiedlicher Geschwindigkeit und auch mit unterschiedlichen Verlaufsformen. Zunchst geht
Uwe Schimank davon aus, dass alle Teilbereiche freinander unverzichtbare
Leistungen erbringen. Auch wenn die einzelnen Teile in ihrer Bedeutung als
gleichrangig zu verstehen sind, hat sich seit dem 19. Jahrhundert ein Primat der
kapitalistischen Wirtschaft herausgebildet.36 Das bedeutet nicht, dass hier eine
gesamtgesellschaftliche Vorrangstellung auszumachen ist, wohl aber, dass das
Kommunikationsmedium37 Geld auch fr alle weiteren gesellschaftlich relevanten Bereiche von besonderer Bedeutung ist und eine Ressource darstellt, ber die
kein anderes System verfgt:
Geld hingegen ist global; es vermag fast alles zu kaufen, und vor allem ohne zeitlich heute vorausbestimmen zu mssen, was morgen gekauft wird; es kann von jedem gegenber jedem gehandhabt werden; und es ist am eindeutigsten quantifiziert.
Dieser unvergleichliche Generalisierungsgrad des Geldes verschafft demjenigen
Teilsystem, das die gesamtgesellschaftliche Geldquelle ist, Mglichkeiten der Infiltration aller anderen Teilsysteme, die das Wahrheitsmedium der Wissenschaft oder
auch das Machtmedium der Politik nicht bieten (ebd., S. 45).
35
Vgl. Marx 1968, S. 49-55. Die Ntzlichkeit eines Dings macht es zum Gebrauchswert. () Der
Gebrauchswert verwirklicht sich nur im Gebrauch oder der Konsumtion. Gebrauchswerte bilden den
stofflichen Inhalt des Reichtums, welcher immer seine gesellschaftliche Form sei. In der von uns zu
betrachtenden Gesellschaftsform bilden sie zugleich die stofflichen Trger der Tauschwerte (Marx
1968, S. 50). An dieser Stelle muss darauf hingewiesen werden, dass Karl Marx ein wesentlich
erweitertes Verstndnis von Verdinglichung vermittelt. Fr ihn sind damit gesellschaftliche Tauschprozesse verbunden und keine unmittelbare Akteursfiktion im Teilsystem Wirtschaft.
36
Vgl. Bachinger/Matis 2009. In dieser Schrift wird auf die historische Entwicklung des Kapitalismus durch die Vorstellung tragfhiger Konzepte grundlegend eingegangen.
37
Vgl. Schimank 2009b, S. 44. Talcott Parsons und auch Niklas Luhmann beurteilen die einzelnen
symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien in ihrem Beitrag zum Gesamtsystem weitgehend
gleichbedeutend. Keines erhlt in ihrem Theorieprogramm eine herausgehobene Bedeutung. Sie sind
alle gleichwichtig, in der Erfllung ihrer spezifischen Aufgabe im Gesamtsystem. Uwe Schimank
rumt im Rahmen seiner akteurszentrierten Differenzierungstheorie dem Geld dagegen eine besondere Bedeutung ein. Das generalisierte Kommunikationsmedium Geld erhlt in seiner Theoriekonzeption ein gesamtgesellschaftliches Primat. Als Grund gibt er die hohe Variabilitt des Geldes im Gegensatz zu anderen Medien an.
184
Uwe Schimank begreift den Kapitalismus zunchst im Rahmen der besonderen

Bedeutung des Teilsystems Wirtschaft mit seinem universalen Kommunikationsmedium Geld. Aber gerade dieser Vorteil transportiert auch einige Nachteile:
der Generalisierungsgrad des Geldes ermglicht sein Eindringen in andere Teilbereiche, die bis zu einem gewissen Zeitpunkt geldunabhngig organisiert waren.
Die finanzielle Situation beispielsweise im Gesundheitssektor, in der Kunst oder
der Erziehung verlangt heute eine strkere Orientierung an marktwirtschaftlichen
Prinzipien. Im Gesundheitswesen werden Regelungen in Form von Fallpauschalen, Punktevergabe bei medizinischen Leistungen und private Vorsorgeleistungen vereinbart, um die Ausgaben deutlich zu reduzieren. Nicht selten werden in
diesem Beispiel Rentabilittsargumente zum Mastab erklrt. Um das vereinbarte Ziel von Ausgabenreduzierung bei gleichbleibender Qualitt aufrecht zu erhalten, entsteht ein variabler konomisierungsdruck.38 Damit werden konomisierungsbedingungen eingeleitet, die nach rationalen Gesichtspunkten mit Kostendruck oder Kommodifizierungsdruck auf den Marktmechanismus Einfluss
nehmen. Diese Strategie ist fr Uwe Schimank ein wichtiger Teil der organisatorischen Leistungsproduktion in einer kapitalistischen Gesellschaft:
konomisierungsdruck kann sich also, auer auf Verlustvermeidung bzw. Gewinnerzielung zielend, weiterhin auch auf eine inhaltliche Anpassung der teilsystemischen Leistungsproduktion an die hegemoniale Deutung dessen, was der Wirtschaft
Not tut, erstrecken. Die Bandbreite solcher wirtschaftsaffiner Rationalittsfiktionen
ist gro und reicht von sehr generellen Vorstellungen wie z.B. der Idee, dass eine
strikt leistungsbasierte Zuweisung von Finanzmitteln an Arbeitsorganisationen wie
etwa Universitten leistungssteigernd wirkte, bis zu speziellen Maregeln der Art,
dass die E-Musik des 20. Jahrhunderts weniger publikumstrchtig ist als Barock,
Romantik und Klassik, woran sich die Programmgestaltung von kommunalen Konzerthusern orientieren sollte (ebd., S. 52f.).
Mit dem hier vorgestellten Zusammenhang verweist Uwe Schimank auf ein
Kapitalismusverstndnis, das sich auf Grundlage von konomisierungseffekten
als Folge von teilsystemischer Differenzierung entwickelt. In welchem Umfang
der konomisierungsdruck wirksam wird, hngt von der aktuellen wirtschaftlichen Lage ab. Der Druck nimmt in einer guten wirtschaftlichen Lage ab und in
einer schlechten Wirtschaftslage zu. Der Staat beteiligt sich mit eigenen Strategien an dem konomierungsdruck, entweder indem er darauf pro- oder eher
antizyklisch reagiert (vgl. Schimank 2010, S. 260). Die Steuereinnahmen wir-
38
Vgl. Schimank 2009b, S. 47-54. Uwe Schimank beschreibt hier am Beispiel der Arbeitsorganisation, wie sich das Primat der Wirtschaft in unterschiedlichen Stufen von konomisierung niederschlgt.
185
ken marktregulierend, je nachdem, ob diese direkt oder eher zgerlich an die

einzelnen Teilbereiche weitergegeben werden.
Uwe Schimanks Verstndnis von Kapitalismus hat sich durch aktuelle Einflussfaktoren, so z. B. die Wirtschaftskrise 2008 verndert. Er bezweifelt in seinen aktuellen Schriften, dass die Autonomie der einzelnen Teilbereiche ohne
weiteres aufrechterhalten werden kann. Aber er rechnet, insgesamt betrachtet,
mit einer zwar etwas zurckgedrngten, aber nicht aufgehobenen Stabilitt der
Wirtschaft. Die Mglichkeit eines Verlassens des Stabilittsraums durch Aufweis entsprechend destabilisierender gesellschaftlichen Dynamiken ist zwar
gegeben aber gibt keinen Anlass zu apokalyptisch anmutenden Prophezeiungen (Schimank 2010, S. 266). Durch diese Positionierung kann die von Jrgen
Habermas aufgeworfene Fragestellung, ob sich der Kapitalismus bereits einer
nachkapitalistischen Gesellschaftsformation befindet, fr Uwe Schimanks Programm jetzt beantwortet werden. Uwe Schimank geht davon aus, dass sich die
Moderne zu einer funktional differenzierten kapitalistischen Gesellschaft entwickelt hat. Seiner Meinung nach hat sich der Kapitalismus aber stabilisiert und ist
fr Krisen weniger anfllig. Zwar rumt er ein, dass auch der aktuelle Kapitalismus Krisen nicht ausweichen kann, diese lassen sich aber ber kurz oder lang
erfolgreich integrieren. Sie fhren nicht in eine Systemkrise hinein, von der noch
Karl Marx ausgehen musste. Als Beispiel fr diese These fhrt Uwe Schimank
die weitgehend erfolgreiche Verarbeitung der Finanz- und Wirtschaftskrise im
21. Jahrhundert an.
Die sechste soziologische Krisentheorie Uwe Schimank versteht ihr
Konzept als Gegenposition zur Kritischen Theorie. Sie verbindet Organisationgesellschaft mit dem Modell der gesellschaftlichen konomisierung. Uwe
Schimanks Anspruch besteht in der berzeugung, dass der aktuelle Kapitalismus
Krisen erfolgreich integrieren kann. Uwe Schimanks entwickelte Theorie setzt
gegenstandsbezogen an aktuellen sozialen Problemen an. Mit einem reichhaltigen Instrumentarium bearbeitet er die sich seiner Auffassung nach stellenden
sozialen Probleme und versucht, geeignete Erklrungen dafr zu finden.
Kritik an der Theorie der funktional differenzierten kapitalistischen Gesellschaft
Uwe Schimank pldiert zunchst vollstndig plausibel fr eine strkere Bercksichtigung von Akteuren in den gesellschaftlich relevanten Prozessen und in
den diesbezglichen handlungstheoretischen Begrndungen. Zu kritisieren ist
nicht dieser Ausgangspunkt, wohl aber die sich daraufhin entwickelnden Folgewirkungen. Wenn eine soziologische Theorie sich in erster Linie auf Akteure
bezieht, wird damit nicht selten das Erklrungspotential fr gesellschaftliche
Fragestellungen deutlich eingeschrnkt. Uwe Schimanks Theorie einer funktio-
186
nal differenzierten Gesellschaft ist dafr ein geeignetes Beispiel. Die stndige
Suche nach besseren und weiterfhrenden soziologischen Erklrungen versperrt
den Blick fr die Komplexitt der Gesellschaft. Wenn gesellschaftlich relevante
Begriffe aber aufrechterhalten werden sollen, muss eine Theorie Fragestellungen
des Individuums, der Institutionen und der Gesellschaft gemeinsam und weitgehend konsistent beantworten. Das Erklrungspotential der Differenzierungstheorie Uwe Schimanks wendet sich fast ausschlielich den ersten beiden Fragestellungen zu.
Das Theoriekonzept einer funktional differenzierten kapitalistischen Gesellschaft bezieht sich auf die Erfllung von spezifischen Handlungslogiken. Ausgehend von dieser Voraussetzung gelingt es der funktional differenzierten Theorie
weitgehend berzeugend, auf deren Selbstreferentialitt und die damit verbundenen Erklrungsperspektiven einer modernen Gesellschaft einzugehen. Problematisch ist an diesem Verstndnis, dass es weitgehend unempfindlich ist gegenber
den sich in der Gesellschaft entwickelnden Konflikten, Szenarien und Krisen.
Eine sich akteurtheoretisch orientierende Differenzierungstheorie ist nicht ausreichend in der Lage, auf sich in der Gesellschaft entwickelnde Krisen angemessen zu reagieren. Sie richtet ihren Blick zu sehr auf die angenommene unproblematische Funktionalitt der Teilsysteme.
Das Kritikverstndnis von Uwe Schimank leistet einen wichtigen Beitrag
zur Erklrung und Deutung von aktuellen soziologischen Fragestellungen. Die
Inhalte des benutzten Werkzeugkastens stammen aus ganz unterschiedlichen
Theorietraditionen. Mit diesem Vorgehen gelingt eine aufschlussreiche und kreative Erklrung von zur Diskussion stehenden Fragestellungen. Kritik ist dahingehend anzubringen, dass dieses Vorgehen sich nur eingeschrnkt dazu eignet, auf
komplexe, gesellschaftlich relevante Problemzusammenhnge angemessen einzugehen. Der Preis fr die aufschlussreiche Nutzung von methodologischen
Kategorien liegt in der geringen Reichweite der phnomenologischen Deutung
des Sozialen.
Uwe Schimank geht im Rahmen seines Theorieprogramms davon aus, dass
die gegenwrtige Gesellschaft als funktional differenzierter Kapitalismus verstanden werden muss. So angemessen diese Deutung auch ist, so verkrzt sind
die daraus zu ziehenden Konsequenzen. Uwe Schimank erklrt den modernen
Kapitalismus mit seiner These von der gesellschaftlichen konomisierung. Nach
seinem Verstndnis entsteht im Teilsystem Wirtschaft sukzessive ein konomisierungsdruck, der sich auf andere gesellschaftliche Teilsysteme auswirkt. Hier
muss eingewandt werden, dass der Begriff des Kapitalismus mehr beinhaltet als
unter konomisierung zu fassen ist. Nicht nur Gewinnsteigerung und die Vermeidung von Verlusten sind hier in Rechnung zu stellen, sondern auch ein Verstndnis fr die sich daraus ergebenen Folgewirkungen fr Individuen, Instituti-
187
onen und die Gesellschaft insgesamt. Alle drei Sphren werden durch den Kapitalismus in ihren Chancen und Risiken grundlegend determiniert und es lassen
sich daran anschlieend Gewinner und Verlierer dieser Prozesse differenzieren.
konomisierung ist nicht mehr als ein Teilaspekt des Kapitalismus; er beeinflusst ihn, ersetzt ihn aber keineswegs.
Im folgenden Kapitel wird eine Analyse mit dem Ziel einer Theorieentwicklung durchgefhrt. Dabei ist beabsichtigt nher auf das Potential und den
Begrndungsrahmen der Theorieentwicklung zur Erklrung von Krisenphnomenen einzugehen. Die herausgearbeiteten Ergebnisse der sechs soziologischen
Krisentheorien bilden den Hintergrund, um abschlieend ihre methodologische
und wissenschaftstheoretische Basis zu klren. Aus dem fnften Kapitel wird
weiterhin zu entnehmen sein, inwieweit die jngere Kritische Theorie durch den
Einfluss der soziologischen Krisentheorien an Erklrungskraft gewinnen kann.
188
5 Analyse mit dem Ziel einer Theorieentwicklung
Die nun folgende Analyse zur Theorieentwicklung hat die Aufgabe zu zeigen,
wie die jngere Kritische Theorie eine Profilschrfung vornehmen kann. Der
entscheidende Hinweis besteht darin, dass jngere Kritische Theorie mit dem
Anspruch auftritt, den Status einer Gesellschaftstheorie rechtfertigen zu knnen.
Dazu bentigt die Kritische Theorie nicht nur ein ausgearbeitetes Theorieprogramm, sondern auerdem einen darauf aufbauenden Verweisungszusammenhang. Sie muss in der Lage sein, das Programm in kritischer Perspektive in Form
einer Subjekt-, einer Sozial- und einer Gesellschaftstheorie differenziert und
angemessen unter Beweis zu stellen. Bisher sind die Beitrge der jngeren Kritischen Theorie lediglich in der Lage, nachvollziehbare Begrndungen fr eine
Subjekt- und eine Sozialtheorie vorzulegen. Der Anschluss an eine Gesellschaftstheorie ist bisher zweifelsfrei aber noch nicht gelungen. 1 Hierzu sind weitere Bemhungen erforderlich.
Die aktuelle Kritische Theorie verfolgt zurzeit den Weg, ihren gesellschaftstheoretischen Anspruch einzulsen, indem sie bisher wenig beachtete Fragestellungen aus ganz unterschiedlichen Anstzen, die ihrem Programm verpflichtet
sind, aufgreift und einarbeitet. Dies sind unter anderem Fragestellungen der Individualisierung, der Gerechtigkeitstheorie und des Kapitalismus. Ob diese Option
fr die Erlangung eines gesellschaftstheoretischen Status der jngeren Kritischen
Theorie bereits ausreicht, muss allerdings bezweifelt werden. Ein anderer aussichtsreicher Weg besteht darin, die eigene Theorie durch die Einarbeitung von
Theoriefragmenten aus zunchst fremden Wissenschaftsdisziplinen zu bereichern. Dazu gehren neben anderen besonders auch die neueren soziologischen
Theorien.2 Bisher hat sich die jngere Kritische Theorie fast ausschlielich mit
der Rezeption von Theorien entweder aus der Grndungsphase der Soziologie
oder aus daran anschlieenden klassischen Entwrfen befasst (z. B. mile Durk1
Vgl. Beck 2002; Demirovi 2003; Fraser/Honneth 2003; Vobruba 2009. Aus diesen unterschiedlichen Schriften lsst sich eine zielfhrende Diskussion um die Standortbestimmung der Kritischen
Theorie entnehmen.
2
Vgl. Habermas 1985a; Honneth 2002; Horkheimer 1980a. Die jngere Kritische Theorie nutzt
Theoriefragmente aus der konomie, den Politikwissenschaften, der Psychologie, den Rechtswissenschaften, der Sozialphilosophie und der Soziologie. Nur auf diese Weise kann sie ihren interdisziplinren Anspruch einlsen.

189
heim, Talcott Parsons, Georg Simmel und Max Weber). Ohne auf die Vorarbeiten der klassischen Theorien berhaupt verzichten zu knnen, ist derzeit auch der
Anschluss an die moderne Soziologie zur theoriekonzeptionellen Weiterentwicklung notwendig. Einige Autoren der aktuellen Soziologie bearbeiten Fragestellungen und Erklrungen, die auch fr die jngere Kritische Theorie von Interesse
sein drften.3 Aus diesem Grund wird in diesem Buch sowohl fr eine Eigenstndigkeit als auch fr den Anschluss an die soziologischen Krisentheorien
pldiert.
Sechs unterschiedliche Theorien wurden bereits vorgestellt, um auf andere
Lsungsmglichkeiten hinzuweisen und das Potenzial fr die Theoriebildung der
Kritischen Theorie prfen zu knnen. Die einzelnen Theorien lassen sich bei
aller Unterschiedlichkeit in drei voneinander abzugrenzende Gruppen einteilen.
Eine erste Gruppe (Richard Mnch Kapitel 4.5 und Uwe Schimank Kapitel 4.7)
wird hier als Gegenpositition zur Kritischen Theorie bezeichnet und besteht
aus Uwe Schimanks Vorschlgen zur funktional differenzierten kapitalistischen
Gesellschaft und Richard Mnchs zur Dialektik von Inklusion und Exklusion.
Beide Theorien sprechen sich aus unterschiedlichen Grnden dafr aus, die Akteurinteressen zu beachten und die gesellschaftlichen Krisen nicht berzubewerten. Sie ergreifen mit ihrer Position nicht Partei fr optimistische oder pessimistische Entwicklungsprognosen, sondern beurteilen den sozialen Wandel als ambivalente Chance. Die zweite Gruppe (Klaus Drre Kapitel 4.3, Stephan Lessenich Kapitel 4.4 und Hartmut Rosa Kapitel 4.6) wird als Nhe zur Kritischen
Theorie bezeichnet und schliet an den konzeptionellen Rahmen dieser Theorietradition an. Dazu zhlen die Konzepte Klaus Drres zur Expansion der kapitalistischen Produktionsweise, Stephan Lessenichs zur kapitalistischen Vergesellschaftung und Hartmut Rosas zum kapitalistischen Wachstumsprinzip als Beschleunigungslogik. Alle drei Positionen verbindet die berzeugung, dass das
Programm der Soziologie auch eine kritische Analyse der Gesellschaft zum Inhalt haben muss. Unter diesem Vorverstndnis sprechen sie sich fr die Rckkehr der Kritik in die soziologische Forschung aus. Die dritte Gruppe (Luc
Boltanski/Laurent Thvenot Kapitel 4.2), bestehend aus den Rechtfertigungsprinzipien beider Autoren wird demgegenber in Distanz zur Kritischen Theorie gesehen. Sie versteht sich nicht als Gegenposition oder Nhe zur Kritischen
Theorie, sondern befindet sich in einem Spannungsverhltnis zu ihr. Luc
Boltanskis und Laurent Thvenots Rechtfertigungsprinzipien schlieen an die
Kritische Theorie an, indem hier wie dort die Begriffe der Moral, der Kritik und
der Reflexion zur eigenen Theoriearbeit genutzt werden. Nach ihrem Verstndnis
3
Vgl. Beck 2002; Beckert 1997; Boltanski 2010; Bourdieu 2008; Giddens 1997a; Mnch 2009; Rosa
2005; Sennett 2000. In diesen Schriften werden differenzierte Vorschlge zum Standort der aktuellen
Soziologie unterbreitet.
190
muss die kritische Soziologie in eine pragmatische Soziologie der Kritik transformiert werden.4
Die sechs soziologischen Krisentheorien stehen methodologisch vorwiegend dem Theorieverstndnis der jngeren Kritischen Theorie gegenber und
bieten darber hinaus verschiedene Mglichkeiten zur Theorieklrung an. Um
diesem Anliegen zu entsprechen, wird erstens auf das Potential der Theoriebildung, zweitens auf die methodologische und wissenschaftstheoretische Basis und
drittens auf den dazugehrigen Begrndungsrahmen der Theoriebildung eingegangen. Viertens werden Bausteine zur Entwicklung einer kritischen Gesellschaftstheorie vorgestellt. Zur Umsetzung dieses Vorhabens ist es beabsichtigt
die drei Untersuchungsbegriffe der sechs soziologischen Krisentheorien, aufgeteilt in drei Gruppen, miteinander zu vergleichen.
In dem jetzt folgenden Teilkapitel wird zunchst auf das Potenzial der
Theorieentwicklung zur Erklrung von Krisenphnomenen nher eingegangen,
um daran anknpfend einen berblick ber die herausgearbeiteten Ertrge der
Krisentheorien vorstellen zu knnen.
5.1 Potential der Theorieentwicklung zur Erklrung von
Krisenphnomenen
Zur Klrung des vorhandenen Potentials der Theorieentwicklung werde ich jetzt
auf die Ertrge der sechs Krisentheorien gruppenweise nher eingehen. Durch
dieses Vorgehen wird eine geeignetere Differenzierung innerhalb der Theorieentwicklung erwartet. Im Kapitel 5 steht als erster Untersuchungsgegenstand der
Begriff der Krise im Vordergrund.
Die erste Gruppe der soziologischen Krisentheorien wird unter dem Begriff
der Gegenposition zur jngeren Kritischen Theorie beschrieben und umfasst
Uwe Schimanks und Richards Mnchs Theorien. Diese Zuordnung ist dadurch
zu rechtfertigen, dass Uwe Schimank und Richard Mnch im Unterschied zur
Kritischen Theorie ein ganz anderes Erklrungsmodell zugrunde legen. Moral,
Kritik und Reflexion sind hier keine handlungsleitenden Begriffe, sondern es
wird von systemtheoretischen und differenzierungstheoretischen Zuordnungen
ausgegangen. Unterschiede zur Kritischen Theorie bestehen weiterhin bezglich
des Untersuchungsbegriffs der Krise.
Uwe Schimank versteht unter einer Krise die bergangsform innerhalb eines spannungsvollen gesellschaftlichen Verlaufs. Mit einer Krise ist nur dann zu
rechnen, wenn sich in der modernen Gesellschaft der konomisierungsdruck
4
Vgl. Boltanski 2010; Joas 1992. Beide Autoren verweisen auf die Bedeutung der pragmatischen
Soziologie der Kritik.
5.1 Potential der Theorieentwicklung zur Erklrung von Krisenphnomenen
191
berdreht und andere Teilsysteme krisenfrdernd in Mitleidenschaft zieht. Der

konomisierungsdruck entsteht nach Uwe Schimanks Auffassung grundstzlich im Teilsystem Wirtschaft. Er wirkt sich aber solange nicht krisenhaft aus,
wie die teilsystemische Autonomie gesichert bleibt. Wenn Uwe Schimank die
Moderne als funktional differenzierte kapitalistische Gesellschaft bezeichnet,
verndern sich diese Voraussetzungen. Kennzeichnend fr die Moderne ist eine
schwache interne Ordnungsbildung einzelner Teilsysteme, der eine starke externe Ordnungsgefhrdung anderer Teilsysteme gegenbersteht.5 Aus dieser besonderen Konstellation bilden sich mit hherer Wahrscheinlichkeit Krisen als mgliche Verlaufsformen heraus. Im Grunde genommen rechnet Uwe Schimank
trotzdem eher mit der Aufrechterhaltung der teilsystemischen Autonomie.
Die zweite zu dieser Gruppe gehrige Position wird von Richard Mnch
vertreten. Krisen sind fr ihn keineswegs gesellschaftsgefhrdend, vielmehr
verweisen sie darauf, dass Wirtschaft und Recht grundstzlich zusammengehren. Krisen werden unter anderem durch bestimmte Rahmenbedingungen der
Wohlfahrtsstaaten mit beeinflusst (so z. B. durch Frhverrentung, niedrige Geburtenzahlen und durch die Finanzierung von Nicht-Arbeit). Hinzu kommt, dass
der Wirtschaftswandel in den OECD-Lndern radikale Innovationen erforderlich
macht. Radikale Innovationen fhren nach Richard Mnchs Auffassung langfristig zu einer Destabilisierung von Wirtschaft und Gesellschaft. Krisenfrdernd
wirken die Innovationen, weil durch sie quasi als Nebenprodukt zwar einerseits
die individuelle Inklusion durch Humankapitalbildung gefrdert wird, andererseits aber spezifische gesellschaftliche Gruppen von relativer Exklusion betroffen sind. Richard Mnch geht davon aus, dass gesellschaftliche Entwicklungen
dann krisenanfllig werden, wenn die traditionellen Bindungen zurckgedrngt
werden und sich stattdessen Anomie und relative Deprivation entwickeln.
Liberale Ordnungsmodelle, wie sie in modernen Wohlfahrtsstaaten Raum greifen, sind durch die Folgen des Strukturwandels von Solidaritt grundstzlich
krisenanfllig. Kennzeichen dieser Entwicklung ist z. B. ein Ansteigen der Kriminalittsrate oder das Ausweichen in Parallelgesellschaften. Nach Richard
Mnchs Auffassung kann derartigen Entwicklungen ausschlielich ber verbesserte Qualifikation in Form von Schul-, Aus-, Fort- und Weiterbildung begegnet
werden. Richard Mnch geht grundstzlich von einer Dialektik von globaler
Inklusion und gleichzeitiger Entstehung von neuen Formen der Exklusion im
nationalen Wohlfahrtsstaat aus. Aber auch hier gilt, dass Krisen kein Scheitern
eines Wirtschaftsmodells bedeuten, sondern ein notwendiger Bestandteil eines
liberalen Kapitalismus bleiben.
5
Vgl. Schimank 2008, S. 221-225. Uwe Schimank verweist auf nutzbare Strategien, die darin bestehen, geeignete Vorschlge zur Ordnungsbildung und -gefhrdung zu unterbreiten.
192
Uwe Schimanks und auch Richard Mnchs Positionen sind bei aller Unterschiedlichkeit dahingehend vergleichbar, dass sie Krisen nicht unter moralischen
Kriterien erfassen. Als Untersuchungsergebnis kann hier festgehalten werden,
dass fr sie Krisen weitgehend unproblematisch sind, denn sie sind entweder
hchst unwahrscheinlich oder eine notwendige Begleiterscheinung des liberalen
Kapitalismus. Fr Uwe Schimank stehen sie als Ergebnis eines berzogenen
konomisierungsdrucks und fr Richard Mnch als gesellschaftliches Entwicklungsmodell zur Diskussion. Beide erkennen in Krisen aber keine unausweichliche Hrde bei der Aufrechterhaltung der Gesellschaft. Aus diesem Grund finden
sich in der ersten Gruppe vorwiegend differenzierte Einschtzungen zu gesellschaftlichen Krisensituationen.
Die zweite Gruppe der soziologischen Krisentheorien wird unter dem Begriff der Nhe zur Kritischen Theorie gefasst und beinhaltet Klaus Drres,
Stephan Lessenichs und Hartmut Rosas Theorien. Der Begriff der Nhe ist fr
diese Gruppe dadurch zu rechtfertigen, dass sie alle mehr oder weniger an die
Traditionslinie der Kritischen Theorie anknpfen. Sie lassen sich aber nur im
weitesten Sinne in die Linie der jngeren Kritischen Theorie einordnen. Ihr gemeinsames Interesse besteht in einer eigenstndigen kritischen Soziologie, die
dem Erbe der Kritischen Theorie verpflichtet bleibt. In ihren Konzeptionen sind
unterschiedliche Querverbindungen zur frhen, zur mittleren und zur jngeren
Kritischen Theorie zu erkennen; gegenber der Gesamtkonzeption der jngeren
Kritischen Theorie bestehen aber deutlich erkennbare Unterschiede. Diese bestehen darin, dass sie mit der Landnahme, der Aktivgesellschaft und der Beschleunigung drei zu unterscheidende alternative Grundbegriffe prferieren und gegenber dem aktuellen Paradoxienkonzept der jngeren Kritischen Theorie eine
skeptische Position einnehmen.6 Ihre jeweilige, von der ersten Gruppe abweichende Position wird bereits durch den Untersuchungsbegriff der Krise deutlich
werden.
Klaus Drres Krisenverstndnis knpft an die Vorarbeiten von Karl Marx
an. Karl Marx hat sich bekanntermaen den periodischen konomischen Krisen
gewidmet, die er in den Rahmen der Machtasymmetrie zwischen Kapitalbesitzer
und Lohnarbeiter einordnet. Aus dem Interessenkonflikt zwischen beiden Gruppen entstehen interne Probleme der Kapitalakkumulation, die von Karl Marx
insbesondere als konkurrenzbedingte Krisenhaftigkeit des Kapitals verstanden
werden. Klaus Drre geht wie Karl Marx nicht davon aus, dass Instabilitt direkt
in gesellschaftliche Systemkrisen hineinfhrt, sondern dass Krisen einen Prozess
6
Vgl. Honneth 1994 und 2002. Zur Einschtzung der jngeren Kritischen Theorie ist festzuhalten,
dass das Kernkonzept dieser Theorietradition im Wesentlichen aus Axel Honneths Anerkennungstheorie und ihre soziologisch relevante Ausformulierung im Paradoxienkonzept besteht. Beide Teile
bedingen sich gegenseitig, sind aber zunchst getrennt voneinander zu analysieren.
193
frdern, der besonders im Finanzmarkt-Kapitalismus deutlich wird. Die kapitalistische Produktionsweise fhrt zur zeitweiligen Einschrnkung der Konkurrenz
und zur Vernderung der Eigentumsverhltnisse. Klaus Drre geht im Ergebnis
seiner Analysen davon aus, dass konomische Krisen ein bestimmendes Strukturmerkmal des konkurrenzbedingten Kapitalismus darstellen. Fr ihn sind Finanzkrisen ein Auslser von weiteren Krisenphnomenen. Als Folgewirkung
bezeichnet Klaus Drre, dass daraufhin die Eigentumsverhltnisse immer mehr
unter Druck geraten. Dieser Zusammenhang wird von ihm im Anschluss an Karl
Marx als Rationalisierung des Krisenmechanismus begriffen. Krisen knnen
demnach nicht grundstzlich gelst werden, es besteht ausschlielich die Mglichkeit sie kurzfristig still zustellen. Ausgehend von dieser an Karl Marx orientierten, allgemeinen Bestimmung von Krisenphnomenen entstehen Krisen im
engeren Sinne durch eine Abkopplung der Finanzmrkte von der Realwirtschaft.
Klaus Drre stellt die Autonomisierung der Finanzwirtschaft fest, deren Kennzeichen die gewinnorientierte Shareholder Value und die Verlustvermeidung
sind. Er bleibt in seiner Krisenanalyse hier aber nicht stehen, sondern sieht einen
Zusammenhang zwischen Finanzmarkt-Kapitalismus und Prekarisierung. Es
entsteht ein Ungleichgewicht zwischen Gewinnern und Verlierern, die letztlich
die Finanzmarktkrise in eine Gesellschaftskrise berleiten. Aus dieser Entwicklung entstehen nur schwer zu begrenzende soziale Konflikte und nicht selten
auch soziale Proteste. Die Finanzmarkt- und Wirtschaftskrise 2008 bezeichnet
Klaus Drre als Landnahme und als Interessensverschiebung zwischen Eigentum und Macht gedeutet. Eine produktive Bewltigung dieser folgenreichen
Entwicklung sieht er in einem kosozialen New Deal, in dem erneuerbare Energieformen durch staatliche Hilfe am Markt platziert werden und zustzlich einen
krisenbewltigen Einfluss ausben knnen.
Eine weitere zu dieser zweiten Gruppe gehrige Position bildet Stephan
Lessenichs kapitalistische Vergesellschaftung. Er diskutiert in seinem Ansatz die
Struktureigentmlichkeiten des modernen Wohlfahrtstaates. Unter Krisen versteht Lessenich eine problematische Entwicklungsrichtung und einen aktuellen
Bestandteil des Sozialstaates. Die hohen Sozialausgaben und die Sozialleistungsquote erfordern eine Begrenzung der Ausgabenseite. Unter Einbeziehung
dieser Ausgangslage stellen Krisen fr Stephan Lessenich eine wichtige Fragestellung der Soziologie dar. Soziologie als Krisentheorie soll angemessene Antworten auf die Strukturvernderungen und Transformationsvoraussetzungen der
Moderne geben.
Stephan Lessenich nimmt an, dass der Sozialstaat sich niemals krisenfrei
entwickeln kann, aber trotz dieser Bestimmung ber institutionalisierte Strategien zur Krisenverarbeitung verfgt. Die sozialpolitischen Innovationen (u. a.
Vermittlung von Kapital und Arbeit, Familienfrderung und Einfhrung wichti-
194
ger Sozialprogramme), die nach den zwei Weltkriegen politisch durchgesetzt

wurden bewirkten beispielsweise den notwendigen Ausgleich zwischen den
konomischen Interessen und den sozialen Ansprchen. Der Sozialstaat muss
nach Stephan Lessenichs Interpretation immer mehr zu einer Aktivgesellschaft
werden, welche die Brger fordert und deren unbewegliche Grundhaltung in
Beweglichkeit umformt. Nur durch diese Mittel kann der Sozialstaat auf Krisen
aktiv und korrigierend einwirken. Infolge dieser Eingriffe ereignet sich eine
Vernderung der Lebenslufe in Tempo, Timing und Tiefgang, die zu einer Neuerfindung des Sozialen fhrt. Das vorrangige gesellschaftliche Ziel besteht darin,
problematische Situationen innerhalb des demokratisch-kapitalistischen Wohlfahrtsstaates frhzeitig zu erkennen und unverzglich eine Krisenbegrenzung
einzuleiten. Dabei muss jedes Lsungsmodell kapitalistische und demokratische
Interessen bercksichtigen und Akkumulation und Legitimation geeignet miteinander verbinden.
Die letzte aus dieser zweiten Gruppe vorzustellende Theorie Hartmut Rosas
bestimmt das kapitalistische Wachstumsprinzip als Beschleunigungslogik. Hartmut Rosa begreift kapitalistische Gesellschaften als Wettbewerbsgesellschaften,
die bis zur Entwicklung von Krisen ihr Wirtschaftswachstum unaufhrlich steigern. Krisen ergeben sich daher aus der Aufrechterhaltung der Wettbewerbslogik
und sind in der Regel Wachstumskrisen. Hartmut Rosa entwickelt diese Annahme im Rahmen seines Verstndnisses von Wachstum und Beschleunigung als
wichtige Dynamisierungsprinzipien des modernen Lebens weiter. Ein Ergebnis
dieser Perspektive besteht darin, dass die Wettbewerbslogik zu individuellen
Krisen (z. B. Angst, Depression und Burn out) oder zu sozialen Folgewirkungen
in Form von materieller Not und sozialer Ungleichheit fhrt. Fr Hartmut Rosa
lassen sich in den westlichen Gesellschaften existentielle Konflikte und die Entstehung von dysfunktionalen Nebenfolgen z. B. in Gestalt von Exklusion aus
dem kapitalistischen Produktionsprozess nicht grundstzlich berwinden. Die
Unterordnung von kollektiven Ressourcen unter eine politische Strategie der
Wachstums- und Beschleunigungslogik fhrt frher oder spter auch zur Gefhrdung von gesellschaftlichen Stabilittsbedingungen. Damit lsst sich die
grundlegende Verheiung der Moderne, selbstbestimmtes Leben mit konomischem Erfolg, nicht mehr aufrechterhalten. In der modernen Gesellschaft findet
ein Rckzug von diesem Versprechen statt und damit geht ein Zustand von Entfremdung einher. Entfremdung ist Kennzeichen einer individuellen Krisenerfahrung, sie drckt sich beispielsweise auch in der Angst aus, nicht mehr konkurrenzfhig oder den Belastungen nicht mehr gewachsen zu sein. In Hartmut Rosas
Theorie bringt die vorhergesehene Entwicklung zwar auf der einen Seite positive
Wirtschaftsdaten hervor, dem steht auf der anderen Seite aber Entfremdung mit
pathologischen Folgewirkungen gegenber. Eine Lsung verspricht nur eine
195
grundlegende Kehrtwende, die die Beschleunigungslogik in eine Entschleunigungslogik verwandelt.

Als Untersuchungsergebnis kann hier festgehalten werden, dass die Autoren
der zweiten Gruppe Krisen als zur Gesellschaft gehrige und zugleich deutlich
belastende Realitt einstufen. Um Krisen zu vermeiden, drfen Demokratie und
Wirtschaft keineswegs auseinanderfallen, sondern mssen ausbalanciert werden.
Die Gefahr von Exklusion bzw. die Entstehung von sozialen Pathologien stehen
als krisenfrdernde Bedingungen in diesen Theorien im Vordergrund. Zwischen
diesen drei Positionen bestehen Unterschiede dahingehend, dass Klaus Drre
unter Krise eine Interessenverschiebung zwischen Eigentum und Macht versteht,
Stephan Lessenich einen zwangslufigen Bestandteil des modernen Sozialstaats
und Hartmut Rosa die Nichterfllung der Verheiung auf Selbstbestimmung.
Von Bedeutung ist im Rahmen aller drei Positionen, dass aktive Strategien zur
Krisenbearbeitung eingeleitet werden mssen, um es nicht zu einer gesellschaftlichen Totalexklusion7 kommen zu lassen. Aus diesem Grund ist in der zweiten
Gruppe eher eine gesellschaftskritische Einschtzung zu erkennen, die Landnahme, Aktivgesellschaft und Beschleunigung als problematische Entwicklungsmodelle bewertet.
Die dritte Gruppe der soziologischen Krisentheorien wird unter dem Begriff
der Distanz gefasst und beinhaltet Luc Boltanskis und Laurent Thvenots Theorieprogramm. Der Begriff der Distanz ist dahingehend zu rechtfertigen, dass die
beiden Autoren zwar an einige Grundbegriffe Kritischer Theorie anknpfen, ihr
eigenes Programm aber in relativer Distanz dazu ausarbeiten. Aus diesem Grund
ist zwischen Kritischer Theorie und Soziologie der Kritik ein wohlwollendes
Spannungsverhltnis zu erkennen. Es ist deshalb wohlwollend, weil sich Luc
Boltanski und Laurent Thvenot einerseits auf den kritischen Traditionszusammenhang durchaus positiv beziehen und andererseits die normative Verwendung
der Theoriebausteine ablehnen. Das beinhaltet auch, dass Luc Boltanski und
Laurent Thvenot sich ausgesprochen pragmatisch in deskriptiver Absicht der
normativen Verwendung von gesellschaftlichen Regeln zuwenden. Sie setzen
zunchst voraus, dass es einer Klrung bedarf, wie die Akteure ihre Handlungsabsichten durch Rckgriff auf die erlernte Kompetenz der moralischen Ordnungsmodelle rechtfertigen. Darber hinaus unterstellen sie, dass jede Handlungskoordinierung zur eigenen Legitimation eines wechselseitigen Einverstndnisses ber die vorausgesetzten moralischen Normen bedarf. Es besteht also bei
den Handlungsabsichten der Akteure ein Zwang zur Rechtfertigung.
Gesellschaftliche Krisen entwickeln sich dem Urteil Luc Boltanskis und
Laurent Thvenots zufolge aufgrund der nicht ausreichenden Befriedigung von
7
Vgl. Castel 2008, S. 69-86; Kronauer 2002; Luhmann 1995b, S. 237-265. In diesen Schriften wird
nher auf die Bedeutung gesellschaftlicher Totalexklusion Bezug genommen.
196
individuellen Interessen oder der Absage an Leistungen fr das Gemeinwohl.

Diese Problematik entsteht zunchst auf der individuellen Ebene als Erfahrung
von Disharmonien, Streitigkeiten und Ungerechtigkeiten. Zur Unterscheidung
der Handlungsabsichten ziehen Luc Boltanski und Laurent Thvenot mit dem
Prinzip des allgemeinen Menschseins und dem Verdienstprinzip fr die Gemeinschaft zwei grundlegende Modelle heran. Ein berwiegend instrumentelles Handeln ist ein Indikator fr die Entstehung von krisenhaftem Verhalten. In vielen
Anwendungsbeispielen ist fr Luc Boltanski und Laurent Thvenot das Lsungsmodell des Kompromisses zur Abwehr von gravierenden Konflikten
durchaus geeignet. Dieses ist jedoch nicht ohne weiteres in komplexe soziale
Felder einzufhren (u. a. in Organisationen), in denen Kompromisse hufig
scheitern bzw. sich daraufhin die Konfliktlagen eher noch verschrfen. Fragen
von Macht oder Einfluss in Arbeitsorganisationen lassen sich nur selten ber
Kompromissszenarien lsen. Unter Einbeziehung dieser und anderer Formen
gehen Luc Boltanski und Laurent Thvenot in ihrer Krisenbeurteilung von Spannungen im Handlungsverlauf aus, die sich besonders dann entwickeln, wenn
Meinungsverschiedenheiten nicht offen diskutiert werden, sondern unterschiedliche Situationsdeutungen weitgehend unreflektiert vorherrschen. Krisen beinhalten fr die beiden Autoren ein paradoxes Moment. Gekennzeichnet ist es
dadurch, dass die Akteure in der Situation auerordentlich intensiv mit unterschiedlichen Wirklichkeitsdeutungen beschftigt sind und die Realitt nicht mehr
angemessen wahrnehmen oder vllig falsch einschtzen. Hinzu kommt noch,
dass die notwendigen Erwartungen und Verpflichtungen zu wechselseitigem
Handeln durch weitere Aufgaben erschwert werden knnen.
Aus diesem Grund ist in der dritten Gruppe ein allgemeines Modell zur
berprfung von individuellen Handlungsabsichten und gesellschaftlichen Ordnungsmodellen zu erkennen. Mit diesem Modell ist es auerdem mglich, weitgehend unabhngig von konkreten Beispielen aus der Lebenswelt einen Vorschlag zur Rechtfertigung und Legitimation von moralischen Ordnungsmodellen
zu begrnden.
Im Kapitel 5.1 hat sich gezeigt, dass die sechs soziologischen Krisentheorien einen eigenstndigen Beitrag zur Ausdifferenzierung der Kritischen Theorie
leisten knnen. Sowohl ein ambivalentes Erklrungsmodell (Uwe Schimank/Richard Mnch), eines das auf die Gefhrdung von Individuum und Gesellschaft hinweist (Klaus Drre/Stephan Lessenich/Hartmut Rosa) oder eines,
dem es um die Rechtfertigung von gesellschaftlichen Ordnungsmodellen geht
(Luc Boltanski/Laurent Thvenot), ist in der Lage, die jngere Kritische Theorie
in ihren eigenen Erklrungsperspektiven zu bereichern.
Im folgenden Kapitel geht es um die Analyse der methodologischen und
wissenschaftstheoretischen Basis der Krisentheorien im Hinblick auf ihren
5.2 Analyse der methodologischen und der wissenschaftstheoretischen Basis
197
mglichen Beitrag zur jngeren Kritischen Theorie. Ausgehend von den drei
Gruppen werden die sechs soziologischen Krisentheorien in einem zweiten
Schritt im Hinblick auf ihre Kritikformen zusammenfassend vorgestellt.
5.2 Analyse der methodologischen und der wissenschaftstheoretischen
Basis
Die Analyse der methodologischen und der wissenschaftstheoretischen Basis
wird vergleichbar mit Kapitel 5.1 im Rahmen der sechs soziologischen Krisentheorien durchgefhrt. In diesem Kapitel steht als zweiter Untersuchungsgegenstand der Begriff der Kritik im Vordergrund.
Die erste Gruppe der soziologischen Krisentheorien besteht aus den Gegenpositionen Uwe Schimanks und Richard Mnchs. Unterschiede zum Verstndnis der jngeren Kritischen Theorie sind auch im Untersuchungsbegriff der
Kritik zu entdecken und werden zielfhrend zusammengefasst.
Uwe Schimank verwendet Kritik zur anwendungs- und zielorientierten Nutzung von wissenschaftstheoretischen Begriffen. Zwei verschiedene Zugnge
nutzt Uwe Schimank zur begrifflichen Klrung: erstens wird der Entdeckungsund Begrndungszusammenhang verwendet, um auf die Vernachlssigung der
Akteure hinzuweisen. Als eine Folge davon entwickelt sich der teilsystemische
Code zum beherrschenden Leitziel und definiert zugleich den Eigenzweck der
funktionalen Sphre. Uwe Schimank geht davon aus, dass sich die Akteure ausschlielich aus Eigeninteresse am Code orientieren. Zweitens wird der Begriff
der Verdinglichung genutzt, um auf die wechselseitigen Erwartungen von Ego
und Alter hinzuweisen. Mit dieser Annahme unterstellen sie sich gegenseitig ihre
Erwartung nach Zahlungsfhigkeit. Dadurch gelingt es, die Abstimmung im
Wirtschaftssystem durch Abstraktion in vielen Bereichen umzusetzen. Die Unterscheidung zwischen Gebrauchswert und Tauschwert bildet dafr die geeignete
Voraussetzung. Nach Auffassung von Uwe Schimank steht der Begriff der Kritik
zwischen dem Eigenzweck der funktionalen Sphre und den wechselseitigen
Erwartungen von Ego und Alter. Daraus ergibt sich zusammengefasst die
selbstreferentielle Geschlossenheit der Teilsysteme, die mit der Verdinglichung
des binren Codes eng verbunden ist.
Richard Mnch versteht Kritik als eine wichtige Forderung zur Umsetzung
des Strukturwandels in der Moderne. Bei diesem Prozess mssen auch andere
Momente der Innovationsdynamik betrachtet werden, beispielsweise ob Positivitt und Lebensfreude umgesetzt werden knnen. Hinzu kommt darber hinaus,
dass die Transnationalisierung der Gesellschaft den bergang von einer konservativen nationalstaatlichen zu einer liberalen Gesellschaftsordnung erklrt. Fr
198
Mnch ist der notwendige Strukturwandel ausschlielich auf diesem Weg zu

verfolgen. Mit dem Strukturwandel verndern sich Gerechtigkeitsstandards und
es findet zustzlich eine Verschiebung der Machtverhltnisse statt. Darber hinaus geht Richard Mnch von einer Dialektik zwischen wirtschaftlicher und rechtlicher Integration im aktuellen Wohlfahrtsstaat aus. Mit dem bergang vom
nationalen zum transnationalen Wohlfahrtsstaat verndern sich zudem auch die
Solidarittsformen. Eine stetige Differenzierung und Individualisierung verdrngt die vorausgehenden Solidarittsformen Zug um Zug. Damit die Reichweite der Kritik bei Richard Mnch deutlich wird, wird kurz auf sein Grundverstndnis eingegangen. Er geht im Rahmen seines Kritikbegriffs von einer Dialektik zwischen Inklusion und Exklusion aus. Darunter versteht er, dass der Strukturwandel der Wohlfahrtsstaaten auf der einen Seite eine neue Form der Inklusion und auf der anderen Seite auch eine neue Form der Exklusion hervorbringt.
Mit der Zunahme von individuellen Freiheiten durch geffnete Machtstrukturen
werden auch reduzierte Gerechtigkeitsstandards durch liberalisierte Ordnungsvorstellungen hervorgebracht. Zusammengefasst fut Richard Mnchs Ansatzpunkt der Kritik auf der Transnationalisierung der Gesellschaft, die nach seiner
Auffassung bisher zu wenig bercksichtigt worden ist. Transnationalisierung
verschafft den liberalen Gesellschaftsmodellen einen greren Einfluss. Daraus
ergeben sich verschiedene Mglichkeiten zur Gestaltung der individuellen Freiheitserwartungen, die von den Akteuren aktiv ergriffen werden mssen, wenn
sich deren Teilhabemglichkeiten verbessern sollen.
Als Untersuchungsergebnis der ersten Gruppe lsst sich hier festhalten, dass
die wechselseitigen Erwartungen von Ego und Alter mit der Transnationalisierung der Wohlfahrtsstaaten verbunden werden. Daraus entstehen Freiheitsgewinne und eine Umdeutung von Gerechtigkeitsstandards, die aber auch als Verdinglichung des binren Codes verstanden werden knnen. Das trifft besonders dann
zu, wenn die Eigeninteressen der Akteure gegenber den gesellschaftlich ausgehandelten Ordnungsvorstellungen ein greres Gewicht erhalten.
Zur zweiten Gruppe der soziologischen Krisentheorien gehren Klaus Drres, Stephan Lessenichs und Hartmut Rosas Konzeptionen, die ich unter dem
Begriff der Nhe zur Kritischen Theorie gefasst habe.
Klaus Drre begrndet Kritik in erster Linie im Zusammenhang mit dem
von ihm entwickelten Landnahme-Theorem. Er geht in diesem Theorem von
einer sich immer weiter ausdifferenzierenden Innen-/Auenperspektive aus.
Innen bedeutet hier eine Orientierung an den Produktionssttten des Mehrwerts
und Auen beinhaltet die Austauschbeziehungen zur Kapitalakkumulation sowie
die Reproduktionsweisen in einer nicht-kapitalistischen Umwelt. Klaus Drres
kritischer Mastab lsst sich daran erkennen, dass er im Rahmen seines Landnahme-Theorems von einer unaufhrlichen Weiterentwicklung des Auen aus-
5.2 Analyse der methodologischen und der wissenschaftstheoretischen Basis
199
geht (Gewinnorientierung fhrt zur Ausgrenzung). Eine wichtige Voraussetzung

besteht fr Klaus Drre darin, dass der Kapitalismus an bedeutenden geschichtlichen Wendepunkten in der Lage ist, sich selbst zu erneuern, indem Kritik aufgenommen und produktiv verarbeitet wird. Ausgehend von diesem Verstndnis
gewinnt das Landnahme-Theorem im Rahmen der historischen Kapitalismus
Transformationen einen zustzlichen kritischen Mastab. Nach dem Verstndnis
von Klaus Drre bedeutet Kritik, das Auen von den sich abzeichnenden Entwicklungen der Kapitalakkumulation einen Spiegel vorzuhalten. Der Kritik
kommt damit die Aufgabe zu, das Innen und das Auen in seiner hchst ambivalenten Struktur zu differenzieren. Diese Ambivalenz wird hier allerdings mit
Gewinnorientierung und Prekarisierung von den Endpunkten ihrer Entwicklung
her beschrieben. Zusammengefasst fordert Klaus Drre fordert letztendlich eine
kritische Soziologie, die sich vertiefend mit der Klassenanalyse in empirischer,
theoretischer und gesellschaftskritischer Absicht auseinandersetzt.
Stephan Lessenich versteht unter Kritik die problematische Rahmung der
Aktivgesellschaft. Sie fordert Flexibilitt und Mobilitt von den Individuen zur
geeigneten Absttzung der Aufgaben des Sozialstaates. Nach Stephan Lessenichs Auffassung geht es um eine Mobilisierung der Gesellschaft, die eine weitere Steigerung oder sogar Radikalisierung individueller und gesellschaftlicher
Aktivitt zum Inhalt hat. Die geforderte Umorientierung zur Aktivgesellschaft
fhrt diesem Verstndnis zufolge zu einer Zurckdrngung von bereits ausgehandelten Errungenschaften des Sozialstaates. Stephan Lessenich fordert eine
Verbindung von Gesellschaftsanalyse und Sozialkritik, wie sie sich z. B. in dem
aktivgesellschaftlichen gebraucht-werden ausdrckt. Im Anschluss an die
Vorarbeiten von Michel Foucault fordert Stephan Lessenich eine vernderte
Orientierung an einer nicht-aktivierenden Regierungsweise, um darauf hinzuwirken, dass Flexibilitt nicht zur Norm und Mobilitt nicht zum Gesetz erklrt
werden darf. Zusammengefasst beinhaltet Kritik bei Stephan Lessenich die Forderung des Anders-sein-Knnens, indem Aufklrung ber die Gesellschaft
zum Ziel erklrt wird. Kritik an der Aktivgesellschaft bedeutet daran anschlieend konkret, die gesellschaftlichen Zustnde als prekre Projekte einzuordnen
und zu begreifen.
Hartmut Rosa vertritt die letzte Position aus dieser zweiten Gruppe der soziologischen Krisentheorien. Kritik bedeutet hier zu aller erst die Gewinnung
von Mastben des sinnorientierten Lebens. Sinnorientiertes Leben hat zur Voraussetzung, frei von Zwngen und ohne konomischen Existenzkampf leben zu
knnen. Nach Hartmut Rosas Auffassung ist hierzu eine soziologische Aufklrung notwendig, die ihre kritischen Mastbe direkt aus der untersuchten Gesellschaft ableitet. Als magebendes Kriterium gelten die aus den sozialen Verhltnissen abgeleiteten Leidenserfahrungen der Individuen (u. a. Subjektivierung der
200
Erwerbsarbeit oder Marktprinzipien innerhalb gesellschaftlicher Institutionen).

Es geht Hartmut Rosa um die Einlsung des Grundversprechens der Moderne,
nach dem die Verselbstndigung des Kapitalismus nur durch die Verwirklichung
des kulturellen Projekts der Moderne erfllt werden kann. 8 Kritik erfordert fr
Hartmut Rosa die Verbindung von Soziologie und Gesellschaftskritik. Die
Soziologie muss nach diesem Verstndnis davon ausgehen, dass die Entwicklung
der gesellschaftlichen Strukturen und Prozesse nicht reibungslos verluft, sondern es Anzeichen fr gesellschaftliche Gefhrdungen und fr die Entstehung
von Pathologien gibt. Zusammengefasst geht Hartmut Rosa davon aus, dass die
Wachstums- und Beschleunigungslogik die Bedrfnisse der kapitalistischen
Gesellschaft auf Kosten der Autonomie der Individuen verschiebt. Fr Hartmut
Rosa muss sich Gesellschaftskritik auch fr ethische Fragestellungen zustndig
fhlen.
Als Untersuchungsergebnis der zweiten Gruppe lsst sich festhalten, dass
Klassenverhltnisse in der Arbeitsgesellschaft, prekre Verhltnisse innerhalb
des Sozialstaats und pathologische Formen im Sozialen durch eine vereinseitigte
gesellschaftliche Entwicklung an Bedeutung gewinnen. Alle drei Konzeptionen
verweisen darauf, dass sich die gesellschaftliche Umorientierung mit verschiedenen sozialen Folgeproblemen verbindet.
In der dritten Gruppe der soziologischen Krisentheorien wird Luc
Boltanskis und Laurent Thvenots Position unter dem Begriff der Distanz
zusammengefasst. Im Vergleich zu den Intentionen der jngeren Kritischen Theorie sind hier sowohl Unterschiede als auch eigenstndige Alternativpositionen
zu erkennen.
Luc Boltanski und Laurent Thvenot verstehen Kritik als Bestandteil des
Modells der Rechtfertigungsordnungen. Ausgehend von dieser Voraussetzung
entwerfen sie eine Soziologie der Moral, in der die Anforderungen des gemeinsamen Menschseins mit den Ordnungsanforderungen des Gemeinwohls verbunden sind. Luc Boltanskis und Laurent Thvenots ausgearbeitetes Rechtfertigungsmodell versteht sich im Rahmen einer sozialwissenschaftlichen Perspektive als kritische Reflexion der gesamten Welt. Dazu gehrt unter anderem die
Unterscheidung der Innen- von der Auenperspektive, um das Soziale in seiner
Gesamtheit analysieren und erklren zu knnen. Ihr Ziel ist, Kritik in Form einer
Begrndung von gerechtfertigtem Handeln mit einer neuen Perspektive zu
verbinden. Dazu wird einerseits das sich aktuell vollziehende Handeln von dem
frher verwendeten Handeln unterschieden, andererseits werden in Anlehnung
an mile Durkheim individuelle Interessen mit Kollektivinteressen verbunden.
8
Vgl. Rosa 2008, S. 33-54. Hartmut Rosa formuliert hier die Voraussetzungen das Grundversprechen
der Moderne einzulsen, indem strukturelle Grundlagen von kapitalistischen Wettbewerbsgesellschaften beachtet werden.
5.3 Begrndungsrahmen der Krisentheorien
201
Luc Boltanski und Laurent Thvenot pldieren fr eine Soziologie der Moral, in
der der private Nutzen dem allgemeinen Nutzen, das Besondere also dem Allgemeinen, unterordnet ist. Nur auf diesem Weg besteht nach diesem Verstndnis
die Mglichkeit, Mensch und Gesellschaft in bereinstimmung zu bringen. Die
beiden Autoren gehen aber nicht so weit, einen konkreten Weg aufzuzeigen, wie
dieses Ziel zu erreichen ist. Sie pldieren stattdessen fr ein relativ offenes
Spektrum der Kritik.
Als Untersuchungsergebnis der dritten Gruppe lsst sich festhalten, dass unter Kritik eine Pragmatik der Reflexion zu verstehen ist. Die Kritik bewegt sich
zwischen der vlligen Zurcknahme der Reflexion und der reflexiven Rckwendung des Handelns. Die beiden Autoren schlagen sich auch hier nicht auf eine
Seite, sondern entscheiden sich fr ein Sowohl-als-auch.
Im Kapitel 5.2 hat sich gezeigt, dass das Kritikverstndnis der sechs soziologischen Krisentheorien einen Beitrag zur Theorieprzisierung der jngeren
Kritischen Theorie leisten kann. Die Transnationalisierung der Wohlfahrtsstaaten, der neu bzw. umdefinierte Klassenbegriff und die Einbeziehung einer Pragmatik der Reflexion verweist auf noch nicht ausreichend bercksichtigte Themenfelder in der jngeren Kritischen Theorie.
Im Kapitel 5.3 steht der Begrndungsrahmen der Krisentheorien zum Kapitalismus im Mittelpunkt. Die sechs soziologischen Krisentheorien werden in
einem dritten Schritt im Hinblick auf ihr spezifisches Kapitalismusverstndnis
zusammengefasst.
Die Analyse des Begrndungsrahmens der Krisentheorien wird in Auseinandersetzung mit dem jeweils verwendeten Begriff des Kapitalismus durchgefhrt,
da ihm fr die Zielstellung des Buchs eine zentrale Bedeutung zukommt. Im
Anschluss an die Kapitel 5.1 und 5.2 wird die Argumentationslinie fr die drei
bereits definierten Untersuchungsgruppen weitergefhrt.
Fr die erste Gruppe der soziologischen Krisentheorien (Uwe Schimank
und Richard Mnch), die unter dem Begriff der Gegenposition gefasst werden,
wird erwartet, dass sich deutliche Unterschiede gegenber der Intention der jngeren Kritischen Theorie und ganz besonders im Untersuchungsbegriff des Kapitalismus zeigen werden.
Uwe Schimank versteht den Begriff des Kapitalismus im Zusammenhang
mit einer teilsystemischen Differenzierung der Gesellschaft. Im 19. Jahrhundert
haben sich diesem Verstndnis zufolge die einzelnen Teilsysteme (u. a. Recht,
Wirtschaft, Wissenschaft oder auch Religion) ausdifferenziert und erbringen
202
freinander unverzichtbare Leistungen. Dem Teilsystem Wirtschaft kommt

durch den Einfluss des besonderen Kommunikationsmediums Geld eine besondere Bedeutung zu, da Geld variabel einsetzbar und umwandelbar ist. Nach Uwe
Schimanks Auffassung entsteht in Teilsystemen, in denen Geld eine indirekte
Bedeutung hat, je nach Wirtschaftslage ein bestimmter konomisierungsdruck.
Dieser uert sich darin, dass sich innerhalb der teilsystemischen Leistungsorganisation im Bereich der Wirtschaft Verlustvermeidung bzw. Gewinnerzielung
als priorisierte Leitvorstellung durchsetzt. Der konomisierungsdruck und die
Beeinflussung der Teilsysteme werden weiterhin auch durch das Handeln der
Individuen und des Staates beeinflusst. Um ein Beispiel zu nennen, wirken Steuereinnahmen marktregulierend, indem Finanzmittel direkt oder zgerlich an die
einzelnen Teilsysteme weitergegeben werden. In besonderen wirtschaftlichen
und gesellschaftlichen Konstellationen kann die Autonomie der Teilsysteme aus
dem Gleichgewicht geraten. Die immer noch wirksame Wirtschaftskrise hat
gezeigt, dass mit dem Eindringen von konomischen Regulationsformen in
nicht-konomische Bereiche auch die Stabilitt der Teilsysteme bedroht wird.
Die besondere Bedeutung des Mediums Geld verschafft der Wirtschaft grere
Handlungsspielrume. Wenn aber die Autonomie der Teilsysteme nicht mehr
aufrechterhalten werden kann, ist die Stabilitt des Kapitalismus kurzfristig bedroht.
Richard Mnch dagegen definiert Kapitalismus im Zusammenhang mit dem
stndigen Strukturwandel der Moderne und der Herausbildung einer liberalen
Wirtschaftsform. Indem die Chancen des globalen Freihandels sich erkennbar
verbessern, findet eine Liberalisierung des Wirtschaftsraumes statt. Insofern steht
nach Mnchs Auffassung der moderne Kapitalismus mit der liberalen Ordnungsbildung in direktem Zusammenhang. Fr den globalen wirtschaftlichen Wettbewerb ist hhere Flexibilitt von ausschlaggebender Bedeutung. Den Vorzug
eines ausgeprgten liberalen Kapitalismus gegenber anderen Kapitalismusvarianten stellt fr Richard Mnch die vollstndige Ersetzung von traditionellen
Arbeitsverhltnissen durch jederzeit kndbare Vertrge dar. Die Vernderungen
bringen es mit sich, dass Effizienz und Misstrauen zur mageblichen Grundorientierung werden. Zusammengefasst besteht der moderne Kapitalismus nach
Richard Mnchs Auffassung aus einer liberalen Grundauffassung und radikalen
Innovationen. Beides wird bentigt, damit die Anforderungen von transnationalen Wohlfahrtsstaaten angemessen umgesetzt werden knnen. Die Folge dieser
Entwicklung sieht Richard Mnch in der gleichzeitigen Entstehung von neuen
sozialen Unsicherheiten und von neuen Chancen der Wertschpfung.
Die erste Gruppe der soziologischen Krisentheorien zeichnet sich im Blick
auf den Begriff des Kapitalismus dadurch aus, dass teilsystemische Differenzierung, konomisierungsdruck und liberaler Kapitalismus einen anderen Zugang
203
zur Analyse erschlieen. Hierdurch verbinden sich Fragen der teilsystemischen

Funktionalitt mit dem Modell des liberalen Kapitalismus. Durch diese Analyse
sind weitergehende Erklrungsmglichkeiten zur Entwicklung des Kapitalismus
unter die Einbeziehung der Chancen von Wertschpfung und der mglichen
Zunahme von sozialen Unsicherheiten gegeben.
Die zweite Gruppe der soziologischen Krisentheorie bilden die als Nhe
zur Kritischen Theorie bezeichneten Positionen Klaus Drres, Stephan Lessenichs und Hartmut Rosas.
Klaus Drre versteht unter Kapitalismus zunchst ein gesellschaftliches
Handeln mit der Perspektive der Minimierung des Risikos und der Maximierung
des Gewinns. Die aktuelle Kapitalismusentwicklung vergrert nach Klaus Drres Auffassung die bestehende Machtasymmetrie zwischen Kapitaleigentmern
und Lohnarbeitern. Als ein Indiz fr diese Feststellung gilt, dass die marktzentrierte Kontrolle weitgehend aufgelst ist. Individuen werden zur aktiven
Einflussnahme immer weniger bentigt, da der Markt alles selbst regeln soll.
Nach Klaus Drres Verstndnis entwickeln sich die angesprochenen Vernderungen gemeinsam mit der Entfesselung des Finanzmarktkapitalismus. Fr die
Individuen bringt diese Entwicklung auch Formen von Prekarisierung hervor.
Eine Lsung fr diese problematische Konstellation sieht Drre nur in der Einbeziehung von Forderungen nach Wirtschaftsdemokratie. Zu ihnen zhlt er Formen von direkter Partizipation den Aufbau von regionalen und nationalen Strukturrten und die Demokratisierung von wichtigen Institutionen. Die kapitalistische Produktionsweise weitet sich Klaus Drres These zufolge in Form einer
neuen Landnahme auf die nicht-kapitalistische Welt aus. Zusammengefasst besteht Klaus Drres Position darin, dass der Modus der Kapitalakkumulation auch
auf andere gesellschaftliche Teilbereiche bergreift. Der neue Kapitalismus ist in
der Lage, wichtige demokratische Prinzipien weitgehend konfliktfrei mit einzubeziehen, und beweist hierin seine berzeugungs- und Durchsetzungskraft.
Stephan Lessenich bringt unter dem Begriff des Kapitalismus den Netzwerkbegriff9 in einen Zusammenhang mit der Forderung nach Flexibilitt. Das
9
Vgl. Boltanski/Chiapello 2006, S. 191-194. Stephan Lessenich orientiert sich hier an den Vorarbeiten Luc Boltanskis und ve Chiapellos aus dem Jahre 2003. Sie nehmen den Netzwerkbegriff aus
unterschiedlichen Fachdisziplinen u. a. aus der konomie auf, um ihn fr eine soziologische Debatte
nutzbar zu machen. Der Gebrauch des Netz-Begriffs in der Soziologie hat im Laufe der letzten
zwanzig Jahre dieselben konnotativen Vernderungen erfahren, wie sie sich auch im alltglichen
Sprachgebrauch feststellen lassen. Der Netz-Begriff, mit dem gerade in den 60er Jahren vor allem in
der Schule und auf dem Arbeitsmarkt der Statusvorsprung aufgedeckt werden sollte, den sich sozial
Privilegierte manchmal insgeheim zunutze machen konnten, wird heute neutral-instrumentell verwendet bzw. wird zumindest implizit als ein effizientere und gerechtere soziale Form dargestellt,
als es die auf Kriterien beruhenden Formalrelationen sind, die einen progressiven, vertraglich geregelten Einstieg in den Arbeitsmarkt ermglichen (S. 193f.).
204
Projekthandeln erhlt in dieser Variante des Netzwerkkapitalismus eine neue

Bedeutung. Der flexible Kapitalismus und der aktivierende Sozialstaat sind nach
Auffassung von Stephan Lessenich ideal aufeinander abgestimmt. Diese gute
Abstimmung ist jedoch in erster Linie fr bewegliche und flexible Personen von
Vorteil, fr alle anderen ist diese Passung von politischer Inklusion und Aktion
zutiefst widersprchlich. Grundstzlich ist der Kapitalismus Stephan Lessenichs
Verstndnis zufolge an Eigeninteresse und Gemeinwohl orientiert. Er zeigt sich
als Variante eines politisch-sozialen Regimes, das Befreiung und Einhegung der
menschlichen Arbeitskraft mit Mobilisierung und Regulierung unmittelbar verbindet. Fr Stephan Lessenich ist der Kapitalismus ein fortschreitender Prozess,
durch den Mobilitt freigesetzt wird und sich kontinuierlich weiterentwickelt.
Stephan Lessenich ist der Ansicht, dass der Kapitalismusbegriff theoretisch neu
gefasst und gleichzeitig mit einem Widerspruchsdenken verbunden werden
muss. Er hlt zusammengefasst den Kapitalismusbegriff fr nicht mehr zeitgem und vertritt eher eine Position, die sich als Emanzipation vom Herrschaftswissen versteht. Die Kritik an der Aktivgesellschaft deutet Stephan Lessenich
perspektivisch als Ende des Kapitalismus.
Hartmut Rosa versteht unter Kapitalismus einen Systemimperativ, der vorwiegend durch Zeiteffizienz bestimmt ist. Durch eine verselbstndigte Rationalisierung entstehen soziale Beschleunigungsprozesse, die unter anderem eine Bedrohungssituation fr die Lebenswelt darstellen. Im Gegensatz zu der von Jrgen
Habermas favorisierten These einer Kolonialisierung der Lebenswelt, rckt
Hartmut Rosa die lebensweltlichen Entscheidungsprozesse, bestehend aus Beschleunigung der Produktion, der Konsumption und der Kapitalverwertung, in
den Mittelpunkt seiner Analyse. Er geht davon aus, dass sich das konomische
Grundproblem der Wirtschaft nur durch beschleunigte Zirkulationsprozesse des
Kapitals aufrechterhalten lsst. Diese besondere Eigenlogik der Wirtschaft fhrt
zu einer Entwicklungsrichtung, in der die Arbeit zu einem Teil der Lebenswelt
und die Lebenswelt zu einem Teil der Arbeit werden. Ein Ergebnis dieses vielschichtigen Prozesses sieht Hartmut Rosa, in weitgehender bereinstimmung
mit Jrgen Habermas, in der Entwicklung von Pathologien des Sozialen. Zusammengefasst geht Hartmut Rosa davon aus, dass der Kapitalismus in der Lage
sein muss, Demokratie und individuelle Autonomie sicherzustellen und geeignet
zusammenzufhren, wenn er erfolgreich sein will.
Die zweite Gruppe der soziologischen Krisentheorien zeichnet sich in Bezug auf den hier bearbeiteten Begriff dadurch aus, dass die herausgearbeiteten
Kennzeichen des Finanzmarktkapitalismus, des Netzwerkkapitalismus und der
Orientierung an der Zeiteffizienz zustzliche Argumente zur Beurteilung des
aktuellen Kapitalismus liefern. Es wird hier von einer Weiterentwicklung der
jngeren Kritischen Theorie ausgegangen, weil neben zustzlichen Erkenntnis-
205
sen ber die kapitalistische Wirtschaft auch die sich daraus ergebenden Folgewirkungen umfassend in den Blick genommen werden.
Die dritte Gruppe der soziologischen Krisentheorien (Luc Boltanski und
Laurent Thvenot), ist der Kategorie Distanz zugeordnet. Hier sind in der
Analyse des Kapitalismus sowohl Unterschiede als auch eigenstndige Alternativpositionen zu den Vorarbeiten der jngeren Kritischen Theorie zu erkennen.
Luc Boltanski und Laurent Thvenot verstehen unter Kapitalismus einen
Teilaspekt des Marktes, der mit der industriellen Ordnung einen eigenen Zusammenhang bildet. Der Kapitalismus kann sich diesem Verstndnis zufolge
durchaus von einer friedlichen Kapitalakkumulation in eine Gegenrichtung weiterentwickeln. Ausschlaggebend sind dafr Kapitalmarktspekulationen und die
Entwicklung von Wirtschaftskrisen. Nach dem Verstndnis der Autoren ist von
einem Geist des Kapitalismus10 auszugehen, der seine eigene Stabilisierung immer wieder voran treibt und sich dadurch selbst erneuert. So nimmt der Kapitalismus z. B. die Kritik an den problematischen Arbeitsbedingungen oder an der
fehlenden Mitbestimmung auf und kann dadurch weitere Kritik erfolgreich abwehren. Zu einem spteren Zeitpunkt wird der Druck auf die Arbeitgeber durch
bereits akzeptierte Zugestndnisse erschwert. Luc Boltanski und Laurent Thvenot erklren ihre Kritik dahingehend, dass sie von einer teilweisen Vereinnahmung der Kritikformen sprechen. Zusammengefasst gehen Luc Boltanski und
Laurent Thvenot von einem Projektkapitalismus als aktuelle Form der konomie aus. Sie zeigt sich darin, dass vernetzte Unternehmen (u. a. Biotechnologie,
Internet und Medien) vllig neue Arbeitsstrukturen schaffen. Mit diesem Wandel
entsteht ein Druck auf die Arbeitnehmer, ihre eigene Anstellungsfhigkeit mit
dem Erfolg im Projekt unter Beweis zu stellen. Es entwickeln sich neue Steuerungsmodi, die zwischen Wollen und Notwendigkeit anzusiedeln sind. In dieser
neuen Ausprgung des Kapitalismus tragen die Individuen eine hhere Verantwortung; Formen der Anpassungsfhigkeit und Flexibilitt sind die erfolgversprechenden und zukunftsfhigen Eigenschaften.
Die dritte Gruppe der soziologischen Krisentheorien versteht den Begriff
des Kapitalismus im Zusammenhang von Kapitalismuskritik und neuen Rechtfertigungsformen. Der Projektkapitalismus als neues Entwicklungsmodell beeinflusst die Gestaltungsmglichkeiten der Individuen positiv, daneben entwickeln
sich aber auch neuartige Zwnge. Neben der Kennzeichnung durch Wollen und
10
Vgl. Boltanski/Chiapello 2006, S. 42-48. Luc Boltanski und ve Chiapello knpfen an den von
Max Weber geprgten Begriff vom Geist des Kapitalismus an. Aber nicht das von Max Weber
geprgte Ethos ist fr ihre Interpretation von Bedeutung, sondern ein normativer Bezugspunkt. Die
beiden Verfasser sind der Auffassung, dass sich nur in Form von Glaubenstzen und in der Rechtfertigung von Ordungsvorstellungen die Legitimation des Kapitalismus umfassend durchsetzen kann.
Ihre Position besteht also darin, dass die Menschen berzeugende moralische Grnde bentigen, um
sich dem Kapitalismus anzuschlieen (S. 45).
206
Notwendigkeit beinhaltet der Kapitalismus auch noch nicht vollstndig zu

durchblickende Steuerungsmodi. Der Netzwerkkapitalismus muss sich selbst in
die Lage versetzen, sich ber demokratische Willensbildungsprozesse zu legitimieren. Im Vergleich zur jngeren Kritischen Theorie besteht der hier verwendete Erklrungsanspruch in einer Verbindung von berechtigten Kritikformen und
dem Verweis auf die kapitalistische Anpassungsfhigkeit. In Kapitel 5.4 wird zur
Erweiterung der bisher diskutierten Kapitalismuserklrung ein neuer Vorschlag
unterbreitet.
Im folgenden Kapitel werden die herausgearbeiteten und analysierten Ergebnisse aus den drei zugrunde gelegten Themengebieten in Bausteine zur Entwicklung einer kritischen Gesellschaftstheorie bergeleitet. Welchen Beitrag
die sechs soziologischen Krisentheorien fr diese Aufgabe leisten knnen, hat
sich in den vorherigen Kapiteln bereits angedeutet. In diesem abschlieenden
Kapitel der Theorieanalyse werden den drei Gruppen jeweils weiterfhrende
Aspekte zur Seite gestellt. Daraufhin erscheint es realistisch, die jngere Kritische Theorie durch gegenstzliche oder alternative Konzeptionen zu bereichern.
5.4 Bausteine zur Entwicklung einer Gesellschaftstheorie
Die jngere Kritische Theorie hat sich zur Aufgabe gemacht, den eigenen Erklrungszusammenhang stufenweise in eine Gesellschaftstheorie zu berfhren.
Bisher fehlen dafr noch die Voraussetzungen, obwohl substantielle Bestandteile
dieses Vorhabens bereits vorliegen. Bisher liegt mit der Anerkennungstheorie
eine ausgearbeitete Subjekt- und Sozialtheorie vor. Die Gerechtigkeitstheorie
soll die Lcke zwischen Sozial- und Gesellschaftstheorie schlieen. Eine vergleichbare Aufgabe ist dem Paradoxienkonzept der jngeren Kritischen Theorie
zugedacht. Es ist fraglich, ob beide Versuche zur theoretischen Vervollstndigung des eigenen Konzepts bereits ausreichen.
Die jngere Kritische Theorie muss sich nach meinem Verstndnis auf den
Weg machen, noch vorhandene Leerstellen, Unklarheiten oder Begrndungsprobleme erfolgreich auszurumen. 11 Um sich diesem Ziel zu nhern, sind ganz
unterschiedliche Strategien vorstellbar. Das Spektrum reicht von eigenstndigen
Bemhungen, noch unzureichende Rechtfertigungsmodelle erfolgreich abzuarbeiten, bis hin zur produktiven Einbeziehung von theoriefremden Bausteinen.
Der zuerst genannte Weg kann nur mit erheblichem zeitlichem Aufwand erfolgreich umgesetzt werden. Hier wird fr den zweiten Weg pldiert, der darin be11
In Kapitel 8 und 9 werden mit Anerkennungstheorie, Gerechtigkeitstheorie und Paradoxienkonzept
derzeit diskutierte Modelle der jngeren Kritischen Theorie vorgestellt.
207
steht, Theoriefragmente aus anderen, vorwiegend soziologischen Konzepten zur

eigenen Weiterentwicklung zu nutzen.
Bevor ich das Weiterentwicklungspotenzial der soziologischen Krisentheorien genauer vorgestellte, werde ich zunchst die Position der jngeren Kritischen Theorie zu den drei Untersuchungsbegriffen nher erlutern. Begrndet
werden kann dieses Vorgehen damit, dass erst durch eine solche Klrung die
Bedeutung der drei vorzustellenden Bausteine angemessen eingeschtzt werden
kann.
Der erste Begriff der Krise wird als sozialer Konflikt zwischen Individuum und Gesellschaft eingeordnet. Krisen entwickeln sich, wenn lngerfristig
Erfahrungen von Missachtung die berechtigten Erwartungen der Individuen
bedrngen und schlielich jede Hoffnung auf Realisierung unmglich machen.
Der zweite Untersuchungsbegriff der Kritik wird im Sinne von rekonstruktiver
Kritik verstanden. Das bedeutet, dass Normen nicht von auen vorgegeben werden drfen, sondern aus der Lebenswelt der Individuen unmittelbar abgeleitet
werden mssen. Der dritte Untersuchungsbegriff des Kapitalismus fhrt die
berechtigten Formen von kapitalistischer Akkumulation mit den sich daraus
ergebenden Autonomieverlusten zusammen. Eine kapitalistische Gesellschaft
muss neben Vermarktungsmglichkeiten auch das normative Versprechen auf
Wertschtzung und Autonomie umsetzen. Auf die hier vorgestellte Position zu
den Untersuchungsbegriffen beziehen sich die drei entwickelten Bausteine zur
theoriekonzeptionellen Weiterentwicklung.
Die sechs vorgestellten soziologischen Krisentheorien knnen die Forderungen nach Nutzung von fremden Theoriefragmenten geeignet untersttzen
und auerdem weiterfhrende Aspekte vorlegen. Zur angemessenen Einschtzung ist hinzuzufgen, dass alle sechs soziologischen Krisentheorien sich nicht
auf das Paradoxienkonzept der jngeren Kritischen Theorie beziehen. Sie whlen
zur Rechtfertigung des Theorieanliegens einen ganz eigenstndigen Begrndungsrahmen. Ich pldiere in diesem Kontext dafr, durch eine Erweiterung des
bisherigen Erklrungsrahmens noch bestehende theoretische Widersprche in der
jngeren Kritischen Theorie angemessen zu verarbeiten. Dazu werden aus den
drei bearbeiteten Gruppen der Analyse mit dem Ziel einer Theorieentwicklung
ebenfalls drei Bausteine entwickelt, die der jngeren Kritischen Theorie jeweils
einen weiterfhrenden Gesichtspunkt hinzufgen. Durch die Verbindung dieser
zustzlichen Begrndungen kann ein Teil der entgegengebrachten Kritik an diesem Theorieprogramm erfolgreich abgewehrt werden.
208
5.4.1 Baustein 1: Die plus/minus-Konstellation

Grundlage des ersten Bausteins ist im Anschluss an Uwe Schimank und Richard
Mnch die vorwiegend ambivalente Einschtzung des gesellschaftlichen Wandels, die als plus/minus-Konstellation bezeichnen werden soll. Auf der einen
Seite entstehen neue Chancen zur Wertschpfung und auf der anderen Seite eine
Zunahme an sozialen Unsicherheiten. Keiner dieser beiden Varianten rumen
Uwe Schimank und Richard Mnch einen Vorzug ein. Wenn berhaupt von
einer Grundstimmung gesprochen werden kann, dann wird hier eine insgesamt
positive Entwicklungsrichtung vorhergesehen, die temporr von temporren
Krisen unterbrochen wird. Nach berwindung einer Krise erfolgt eine Rckkehr
zum bereits vorher eingeschlagenen Weg. Strungen im gesellschaftlichen Wandel bedeuten also mgliche, aber keineswegs dominierende Abweichungen.
Die jngere Kritische Theorie kann trotz der bekannten Vorbehalte gegenber funktionalistischen Erklrungsmodellen aus diesen Vorberlegungen lernen, dass die positiven Aspekte des gesellschaftlichen Wandels ernster genommen werden sollten als von ihr im Allgemeinen beabsichtigt. Die Betonung der
gesellschaftskritischen Momente darf nicht auf Kosten der gesellschaftsfrdernden Aspekte gehen. Mit dem Einbau einer ausgleichenden plus/minusKonstellation knnte die jngere Kritische Theorie einen Teil der nicht zu Unrecht erhobenen Kritik erfolgreich abwehren. Dazu msste sie aber in der Lage
bzw. dazu bereit sein, die grundlegenden Aspekte des Strukturwandels in der
Moderne als Entwicklungsmodell mit positiven und negativen Folgewirkungen
zu begreifen.12 Die Analyse der Kritischen Theorie knnte ihre Kritik auch weiterhin an den unzureichenden Zustnden der Moderne ansetzen, gewnne aber
einen zustzlichen Bewertungsmastab des Sozialen. Eine kritische Gesellschaftsanalyse bedarf sowohl der Zustimmung zu den Errungenschaften der
Wohlfahrtsstaaten als auch der Kritik an Gerechtigkeitsdefiziten im Gemeinwesen.13
12
Vgl. Reimann in Fuchs-Heinritz et al. 2007, S. 214-215. Als Funktionalismus werden Erklrungsmodelle der struktur-funktionalen Theorien verstanden, in denen die Wirkungsdimension von sozialen Systemen berwiegend im Zusammenhang mit den Systemzielen erklrt werden. Dabei werden
die Ziele nicht von einem theoretischen Modell der Gesellschaft, sondern von einer Methodik zur
Erreichung bestimmter angenommener Sollwerte abgeleitet. Kritik wird an diesem Vorgehen geuert, weil die Analyse der Wirkungen einzelner Elemente nichts ber die Ursachen im Systemzusammenhang aussagt. Die Kritische Theorie lehnt funktionalistische Erklrungen als Entdeckungsund Begrndungsverfahren grundstzlich ab (vgl. hier Honneth 2000, S. 96-101). Wenn die erste
Gruppe der soziologischen Krisentheorien mit diesem Begriff bezeichnet wird, dann ist damit keine
einseitige Zuschreibung verbunden. Mit diesem Begriff soll lediglich auf die Verwendung von teilsystemischen Begrndungen zur Klrung des eigenen Theorieanliegens hingewiesen werden.
13
Vgl. Vobruba 2009, S. 77-90. Die Kritische Theorie wird hufig mit dem Vorwurf konfrontiert,
dass ihr Hauptbegriff der Kritik ihre eigenen wissenschaftstheoretischen Chancen begrenzt, weil ihre
209
5.4.2 Baustein 2: Die Verlagerung von gesellschaftlichen Konstellationen

Grundlage des zweiten Bausteins ist im Anschluss an Klaus Drre, Stephan Lessenich und Hartmut Rosa die Entwicklung einer Wettbewerbs- und Beschleunigungslogik, die mit der Entstehung von Pathologien einhergeht. Dieses Verstndnis nimmt die Gleichzeitigkeit beider Prozesse, der Optimierung der Wettbewerbsfhigkeit und der Verschrfung prekrer Folgeprobleme, an. So fhrt
zum Beispiel eine verbesserte Wettbewerbssituation in der konomie gleichzeitig zu neuen und bisher unbekannten Formen der Verdinglichung. Das bedeutet,
dass hier die Verbesserung der konomischen Ausgangsbedingungen eine Verlagerung der Folgewirkungen nach sich zieht. Die hier erluterte Verlagerung setzt
einen doppelten Verschiebungsprozess mit positiven und negativen Wirkungen
in beide Richtungen voraus. So lsst sich die extreme Gewinnerwartung im Finanzmarktkapitalismus nur durch die Zurcknahme von sozialen Absicherungen
erreichen. Hohe Gewinne auf der einen Seite frdern die Entwicklung von Prekarisierung auf der anderen Seite. Sollten diese Probleme sich daraufhin ungebremst weiterentwickeln, befrchten die Autoren Pathologien mit unklaren Folgewirkungen.
Die jngere Kritische Theorie kann von diesem Theorieverstndnis lernen,
wenn sie dazu bereit ist, neben dem Paradoxienkonzept auch weitere Erklrungen mit einzubeziehen. Aus einer konzeptionellen ffnung der eigenen Theoriebasis erschlsse sich ein anderer Begrndungsrahmen zur Erklrung von sozialen
Phnomenen. Dieser geht nicht mehr ausschlielich von der Gleichzeitigkeit
erweiterter und begrenzender Lebenschancen aus, sondern pldiert fr das oben
erluterte Verlagerungskonzept. Es lsst sich darin erkennen, dass der Ausbau
der Wettbewerbslogik zugleich eine Zunahme der Prekarisierung zeitigt. Durch
diese Erweiterung knnte die jngere Kritische Theorie einen etwas anderen
Blickwinkel auf den sozialen Wandel einnehmen. Gesellschaftstheoretisch betrachtet, vermittelt die Kopplung des Paradoxien- und des Verlagerungskonzepts
eine zustzliche Option zur Erklrung von gesellschaftlichen Wandlungsprozessen. In modernen Gesellschaften sind ambivalente Zuschreibungen nicht hinreichend, um anzunehmende Entwicklungstendenzen eindeutig zu erklren. Es ist
aber durchaus plausibel, dass sich infolge von gesellschaftlichen Transformationsprozessen auch Umschlge von Chancen in Risiken mit einer Gleichzeitigkeit
der Verschiebung ihrer Werte verbinden.
Bemhungen nicht ausreichen, um den eigenen Anspruch auf eine ausgearbeitete Gesellschaftstheorie einzulsen. Die Kritische Theorie schafft sich damit ein unlsbares wie unntiges Problem. Das
Problem ist unlsbar, weil ein normativer Kritikmastab sozialwissenschaftlich nicht begrndbar ist.
Er ist unntig, weil es auf einen wissenschaftlich begrndeten Kritikmastab gar nicht ankommt
(S. 80).
210
5.4.3 Baustein 3: Die Rechtfertigungsordnung als allgemeines Theoriekonzept

Grundlage des dritten Bausteins ist in Anschluss an Luc Boltanski und Laurent
Thvenot eine allgemeine Rechtfertigungsordnung, die gleichzeitig zur Rahmung
von noch zu untersuchenden Teilaspekten in sozialen Handlungsfeldern genutzt
werden kann. Die Verbindung von Ordnungsmodellen, Kritikvarianten und
Rechtfertigungsformen vermittelt einen allgemeinen Zugang zur sozialen Wirklichkeit. Nach dem hier zugrunde gelegten Verstndnis ist beabsichtigt, auf diesem Weg die normativen Grundlagen der zu untersuchenden Gesellschaft im
Hinblick auf die in ihr verwendeten Rechtfertigungsformen zu berprfen. In
kritischer Perspektive werden daran anschlieend die relevanten gesellschaftlichen Steuerungsmodi einer genauen Analyse unterzogen. Dadurch ist es zum
Beispiel mglich, allgemeine Rechtfertigungsmodelle zur Erklrung von Motiven und Begrndungen fr aktuelle kapitalistische Prozesse oder Konfliktformen
zu nutzen. Ein allgemeines Modell kann auch die Voraussetzungen der gesellschaftlichen Strukturen zur normativen Begrndung ihrer eigenen Legitimation
schaffen.
Die jngere Kritische Theorie kann von diesem Theorieverstndnis lernen,
das mit einem allgemeinen Begrndungsrahmen ein zustzliches Argument zur
Rechtfertigung zur Verfgung stellt. Prozessuale und regulative Begrndungen
fr gesellschaftliche Verlaufsprozesse sind nicht nur als Alternative zur eigenen
rekonstruktiven Gesellschaftskritik zu verstehen. Hier wird die Ansicht vertreten,
dass keine der beiden Mglichkeiten fr sich allein ber ausreichende Argumente zur Erklrung von sozialen Phnomenen verfgt. Mit der Verbindung des
rekonstruktiven und des regulativen Begrndungsverfahrens gelnge es eher,
noch bestehende methodische Defizite auszurumen. Die bis in die feinsten Verstelungen des Sozialen reichende rekonstruktive Gesellschaftskritik erhielte
durch die prozessuale Gesellschaftskritik quasi einen zustzlich absttzenden
Argumentationsrahmen.
Mit der Einbeziehung der hier soeben beschriebenen zustzlichen Argumente knnte die jngere Kritische Theorie ber neue Formen der Rechtfertigung
ihrer eigenen Position verfgen.
Die Analyse zur Theorieentwicklung hat gezeigt, dass die Nutzung von weiteren soziologischen Krisentheorien die jngere Kritische Theorie in eine vernderte Ausgangslage versetzten knnte. Mit diesem Vorschlag wre ein doppelter
Gewinn verbunden: erstens wird der Kritischen Theorie ein Teil der Arbeit abgenommen, die immer noch bestehenden theoretischen Inkonsistenzen selbst
ausrumen zu mssen. Zweitens ist aufgrund des hier beschriebenen Wegs eine
erneute Verbindung zwischen Soziologie und Kritischer Theorie mglich. Dazu
muss sich die jngere Kritische Theorie fr aktuelle soziologische Fragestellun-
211
gen ffnen und die Soziologie wird sich den Grundfragen der Gesellschaft ganz
neu zuzuwenden haben. Im Kapitel 5 hat sich gezeigt, dass bereits einige Vorarbeiten vorhanden sind, die als Grundlage genutzt werden knnen. Weiterhin ist
deutlich geworden, dass selbst gegenstzliche Theorien (u. a. Uwe Schimank und
Richard Mnch) dieses Grundanliegen sttzen knnen. Auch kann mit den hier
gemachten Vorschlgen dem seit einiger Zeit immer strker nachlassenden Interesse der Soziologie an der Kritischen Theorie begegnet werden. Mit den Arbeiten der an die Kritische Theorie anknpfenden Autoren (Klaus Drre/Stephan
Lessenich/Hartmut Rosa) wurden dazu bereits wichtige Beitrge vorgelegt. An
diese Beitrge sollte, unter Bercksichtigung weiterer Vorschlge, instruktiv
angeschlossen werden, wenn eine Annherung zwischen Soziologie und Kritischer Theorie beabsichtigt ist. Dazu haben die vorgestellten soziologischen Krisentheorien und die daraus entwickelten Bausteine einen ersten Beitrag geleistet.
Im folgenden Kapitel wird ein erstes Resmee gezogen, um die bereits vorliegenden Arbeitsergebnisse zusammenzufhren. Zunchst gehe ich auf die vorgelegte Metasoziologie ein, um daran zu erlutern, auf welchem Weg eine Auenperspektive den Standort der Kritischen Theorie angemessen einzuschtzen
in der Lage ist. Weiterhin wird auf die Substanz der Krisentheorien Bezug genommen, um den Krisenbegriff als zentrale Kategorie zur Beurteilung dieses
Theorieprogramms zu kennzeichnen. Auerdem sind die Rechtfertigungsformen
als allgemeines Modell der Gesellschaftsanalyse zu bilanzieren, durch die ein
zustzlicher Mastab zur Beurteilung der in der jngeren kritischen Theorie
verwendeten Normen gewonnen werden kann.
6 Metasoziologie, Krisentheorien und Rechtfertigungsformen
213
6 Metasoziologie, Krisentheorien und

Rechtfertigungsformen
Wer sich den Traditionszusammenhang der Kritischen Theorie ansieht, bekommt

Zweifel an ihrer Bedeutung fr heute relevante Fragestellungen. Diese Beurteilung bezieht sich auf deren grndungsgeschichtliche Situation, die mit den Anforderungen unserer Gegenwart so gut wie nichts mehr zu tun hat. Der Impuls
der Theoriebegrnder ist, die in der Menschheitsgeschichte wirkenden allgemeinen Vernunftprinzipien herauszuarbeiten, die fr alle gesellschaftlichen Fragestellungen einen gltigen Mastab liefern knnen. Daran anschlieend benennt
die ltere Kritische Theorie vereinseitigende Entwicklungen in kapitalistischen
Institutionen.1 Von einem umfassenden und ausschlielich in eine Richtung
wirkenden gesellschaftlichen Zusammenhang kann heute nicht mehr gesprochen
werden (vgl. Honneth 2007a, S. 28-31). Zu unterschiedlich sind die Bedingungen
der Moderne, um in ihnen ein so vereinfachendes Modell auffinden zu knnen.
Hinsichtlich seiner historischen Perspektiven hat sich das Programm der lteren
Kritischen Theorie als unzutreffend erwiesen oder ist heute nicht mehr von Bedeutung. Eine andere Beurteilung ergibt sich mglicherweise dann, wenn der
Theoriezusammenhang nicht im Ganzen, sondern hinsichtlich einiger Kernelemente berprft wird. Ganz unterschiedliche bewahrenswerte Elemente lassen
sich auch heute noch in diesem Theorieprogramm finden.
Zunchst ist Kritische Theorie angetreten, um mittels eines interdisziplinren Forschungsprogramms geeignete Antworten auf gesellschaftliche Umbrche zu geben. Dass Interdisziplinaritt fr die Soziologie von Bedeutung ist,
darauf haben zuletzt Scheffer/Schmidt (2009) hingewiesen.2 Dazu kann Kritische
Theorie auch heute noch einen wichtigen Beitrag leisten. Darber hinaus zeigen
verschiedene soziologische Arbeiten, unter anderem Luc Boltanski, Klaus Drre,
1
Vgl. Winter/Zima 2007, S. 23-67. In diesem Buch wird auf die Aktualitt der Kritischen Theorie
explizit eingegangen.
2
Vgl. Scheffer/Schmidt 2009, S. 291-306. Sie verweisen in ihrer Arbeit auf die Krise der Soziologie,
die sie auch in einer Unklarheit gegenber fachbergreifender Verbnde sehen. Die Autoren pldieren fr ein dialogisches Programm, in dem sich die Soziologie ihrer inneren Komplexitt bewusst
wird: Gerade die uns in der Interdisziplinaritt abgentigten empirischen Reartikulationen soziologischer Begriffe, Konzepte und Theorien haben in der Vergangenheit zu berraschenden Innovationen gefhrt (S. 304).

214
Stephan Lessenich, Hartmut Rosa oder auch Christoph Deutschmann, dass bei
allen Unterschieden in einzelnen Fragen ein normatives Analyseverfahren zur
Erklrung von komplexen gesellschaftlichen Prozessen durchaus von Vorteil ist.
Die Kritische Theorie verfolgt methodologisch einen normativen Anspruch
und aus diesem Grund muss sie die von ihr verwendeten Normen genau begrnden knnen. Das tut sie in Verbindung mit ihrer bevorzugten Methode: der rekonstruktiven Gesellschaftskritik. Dieser Methode zufolge werden die verwendeten Normen nicht einfach gesetzt, sondern aus der individuellen Lebenswelt der
Akteure unmittelbar abgeleitet. Auerdem sind die Grundbegriffe Moral, Kritik
und Reflexion fr aktuelle Fragestellungen von Interesse. Darauf verweisen
soziologische Arbeiten sowie neuere Arbeiten der jngeren Kritischen Theorie.3
Die jngere Kritische Theorie beabsichtigt im Anschluss an ihre ltere Tradition
erneut, ein zusammenhngendes Programm zu entwickeln. Im Zentrum steht
Anerkennung als neuer Grundbegriff, den Axel Honneth unter Einbeziehung der
Gerechtigkeitstheorie und des Paradoxienkonzepts zu einer Gesellschaftstheorie
weiterentwickeln will. Dass diese Anschlsse bereits ausreichen, um das gesteckte Ziel zu erreichen, muss allerdings bezweifelt werden. Bisher liegt von der
jngeren kritischen Theorie eine Subjekt- und Sozialtheorie, aber noch keine
ausgearbeitete Gesellschaftstheorie vor. Eine vollstndige Umsetzung des gesellschaftstheoretischen Anspruchs steht aber noch aus. Ein anderer, ebenso gangbarer Weg, sich dem gesetzten Ziel anzunhern, besteht in der Einbeziehung von
Teilen aus anderen Theorien. Diese Aufgabe knnen die soziologischen Krisentheorien bernehmen, die in diesem Buch als kontrastierendes Programm zur
Kritischen Theorie verstanden werden. Mit ihrer Hilfe erscheint eine Teilvervollstndigung der jngeren Kritischen Theorie mglich. Die bereits angesprochenen
Bausteine (plus/minus-Konstellation, Verlagerung von gesellschaftlichen Konstellationen und Rechtfertigungsordnungen als allgemeines Theoriekonzept) verweisen auf eine realisierbare theoretische Weiterentwicklung. Durch die Einbeziehung von zunchst weitgehend fremden Theoriebausteinen kann eine Annherung an den selbstgesetzten Anspruch erfolgen.
Um den Anspruch einer Metasoziologie als ersten Zugriff zu erklren, ist
zunchst noch einmal ein Hinweis auf die Ausgangslage notwendig: Wenn die
Kritische Theorie in ihren zentralen Begriffen analysiert werden soll, bedarf es
einer genauen Untersuchung ihrer wichtigsten Entwicklungsstufen. Neben ihrem
historischen Erbe und den sich daraus ergebenen Erkenntnissen ist die Herstellung eines aktuellen Bezugs von besonderer Bedeutung. Da das Ziel dieses Buches darin besteht, die jngere Kritische Theorie innerhalb ihrer Theorietradition
3
Vgl. Beck 2002; Celikates 2009; Rosa 2005; Sennett 2000; Sutterlty 2010. Aus diesen Schriften
zur Moral, Kritik und Reflexion lassen sich hilfreiche Hinweise zum soziologischen Ansatz der
jngeren Kritischen Theorie gewinnen.
215
zu untersuchen, bedarf es eines zweiten kontrastierenden Standpunkts. Der hier

angedeutete Zugang kann ber die Einbeziehung einer Metatheorie erfolgen. Die
Metatheorie versteht sich als eine Theorie ber die Theorie mit der Aufgabe,
theorieberschreitende Aussagen mittels geeigneter Kriterien berprfbar zu
machen. Damit wird keineswegs ein neu auszuarbeitendes Theorieprogramm
vorgeschlagen; ein derartiges Ziel ist unrealistisch und nicht umsetzbar. Beabsichtigt ist hier lediglich die Erarbeitung eines methodischen Prfinstruments,
wie es bereits in Kapitel 3 eingefhrt worden ist. Von Metasoziologie wird hier
gesprochen, weil in dem vorliegenden Buch eine Analyse der wissenschaftstheoretischen und methodologischen Grundlagen der Kritischen Theorie zur soziologischen Begrndung ihrer Annahmen und Begrndungen genutzt werden soll. Es
hat sich bereits gezeigt, dass die Hinzuziehung der soziologischen Krisentheorien
zur Prfung und theoretischen Weiterentwicklung Kritischer Theorie einen wichtigen Beitrag geleistet hat. Auf ein Ergebnis soll an dieser Stelle hingewiesen
werden: deskriptive und normative Kritik lassen sich zu einer geeigneten Gesellschaftsanalyse verbinden. Die Entscheidung fr nur einen der beiden mglichen
Wege fhrt zu einer Einschrnkung des Analyserahmens. Im Anschluss an Luc
Boltanski und Axel Honneth ist eine Verbindung der allgemeinen Rechtfertigungsordnung mit der rekonstruktiven Gesellschaftskritik aussichtsreich. Begrndet werden kann die getroffene Entscheidung dahingehend, dass die Analyse
der von den Individuen verwendeten Normen aus ihrer Lebenswelt mit der Legitimierung der gesellschaftlich relevanten Normen zu verbinden ist. Aufgrund
dieser Kopplung erhalten die verwendeten Normen eine breitere Rechtfertigungsbasis.
Unser zweiter Zugang ber die Krisentheorien begrndet sich mit dem gemeinsamen Interesse, das Soziologie und Kritische Theorie in dieser Fragestellung verbindet. Dass sich die Soziologie als Krisenwissenschaft versteht und
angemessene Erklrungen fr gesellschaftliche Krisen zur Verfgung zu stellen
hat, ist bereits fr Auguste Comte und spter fr Karl Marx sowie fr mile
Durkheim eine wichtige Aufgabe des Fachs. Die Kritische Theorie wendet sich
seit ihrer Grndung in den 30er Jahren des vergangenen Jahrhunderts dieser
Fragestellung zu, um Erklrungen fr die unklare Lage ihrer Zeit geben zu knnen.
Zur Prfung des Programms in dieser Fragestellung verspricht die Konfrontation mit verschiedenen soziologischen Krisentheorien Erkenntnisgewinne.
Aufgeteilt in drei Gruppen, werden sechs unterschiedliche Theorien herangezogen, die entweder als Gegenposition (Uwe Schimank/Richard Mnch), als
Nhe (Klaus Drre/Stephan Lessenich/Hartmut Rosa) oder als Distanz (Luc
Boltanski/Laurent Thvenot) zur Kritischen Theorie einzuschtzen sind. Durch
die jeweils gleichartige begriffliche Prfung (Krise, Kritik und Kapitalismus) hat
216
sich gezeigt, dass auch heterogene Theorien einen Beitrag zur Klrung der Forschungsabsichten Kritischer Theorie leisten knnen. Der Begriff der Krise ist
hier von besonderem Interesse, weil die Erklrung von gesellschaftlichen Umbrchen auch Hinweise auf den sich vollziehenden sozialen Wandel geben kann.
Gerade darin liegt fr die Soziologie ein wichtiger Zugang zur gegenwartsorientierten Bestimmung des Sozialen. Mit der Klrung der Grundlagen der Krisentheorien ist ein mgliches Instrument gefunden, um eine Verbindung zwischen
Soziologie und Kritischer Theorie herzustellen. Es lge meines Erachtens im
gemeinsamen Interesse sowohl der Soziologie als auch der Kritischen Theorie,
eine gemeinsame Grundlage zur Ausarbeitung einer Gesellschaftstheorie zu
finden. Dazu muss sich die Kritische Theorie erneut fr aktuelle soziologische
Fragestellungen ffnen und die Soziologie muss sich aus ihren fachspezifischen
Diskursen befreien, um die Gesellschaft als Ganzes wieder in den Blick zu bekommen.
Die von Soziologie und Kritischer Theorie beschriebenen Rechtfertigungsformen knnen als dritter Zugang darber Auskunft geben, in welcher Weise
sich Norm und Normativitt des Sozialen umfassend rechtfertigen lassen. Selbst
wenn Normativitt in der Soziologie keineswegs unumstritten ist, wie wir alle
wissen, sind doch Normen Gegenstand von fast allen Handlungskonstellationen.
Die Frage, die sich damit stellt, ist nicht die Frage des ob, sondern die Frage
des wie. Normativ ist auch die Klrung der Frage, wie Inklusion in die Gesellschaft gelingen kann und Exklusion gesellschaftlich nicht berhandnimmt. Beide
Fragen sind fr Soziologie und Kritische Theorie schon allein aus dem Grund
zentral, dass eine wichtige Aufgabe einer Gesellschaftswissenschaft darin besteht, Aufklrung ber problematische Folgewirkungen zu leisten. Eine wichtige
Funktion der Rechtfertigungsformen besteht in der Vermittlung zwischen den
Ansprchen des Kapitalismus und der Demokratie. Die Folgewirkungen der
kapitalistischen Gesellschaftsordnung gehen auch auf Kosten der Autonomie der
Individuen. Dies ist zumindest die Auffassung der zweiten Gruppe der soziologischen Krisentheorien (Klaus Drre, Stephan Lessenich und Hartmut Rosa). Fr
sie besteht ein Zusammenhang zwischen der kapitalistischen Beschleunigungsdynamik und den Sozialpathologien der Moderne. Aus diesem Verstndnis leiten
Soziologen und kritische Theoretiker (Luc Boltanski bis Hartmut Rosa) die Forderung nach der Verbindung von Soziologie und ethischen Fragestellungen ab.
Den Anspruch der Soziologie, auch fr moralische Fragen verantwortlich zu
sein, hat bereits mile Durkheim mit Nachdruck erhoben. An diese Vorarbeit
schliet auch Luc Boltanski mit seiner These an, dass moralisches Handeln ()
in erster Linie kritisches Handeln sein soll (2010, S. 19). Im Rahmen einer allgemeinen Rechtfertigungsordnung werden die Ansprche der Gesellschaft den
Erwartungen der Individuen gegenbergestellt (vgl. Boltanski/Thvenot 2007,
217
S. 108-116). Die Vermittlung dieser nicht selten kontrren Interessen bedarf

einer transparenten gesellschaftlichen Legitimierung. Darin ist beispielsweise
darber aufzuklren, warum Individuen rechtliche Einschrnkungen in Form der
Begrenzung des Streikrechts oder der Flexibilisierung ihrer Erwerbsarbeitsstrukturen hinnehmen sollen. Hier ist ein verlsslicher Orientierungsrahmen gefragt,
wie ihn eine allgemeine Rechtfertigungsordnung zur Verfgung stellt. Durch sie
knnen die deskriptiven und normativen Grundlagen der Gesellschaft offengelegt werden. Dazu ist eine Verbindung von Innen- und Auenperspektive zur
umfassenden Gesellschaftsanalyse erforderlich. Auf diesem Weg knnen die
normativen Grundlagen der Gesellschaft zunchst deskriptiv erforscht und anschlieend normativ begrndet werden. 4
Bisher ist deutlich geworden, dass das Erbe der Kritischen Theorie mit Einschrnkungen und Kompromissen auch aktuell nutzbar zu machen ist. Dazu ist
es erforderlich, zeitgeschichtlich berholte von zukunftsfhigen Teilen zu trennen. Das Kritikprogramm, der emanzipatorische Bezug und die reflexiven Formen lassen sich weiterhin verwenden, whrend die geschichtsphilosophischen
Begrndungen der Gesellschaft und die kaum noch aktuellen soziologischen
Erkenntnisse nicht mehr nutzbar sind. Auerdem ist ein programmatischer Dialog zwischen Soziologie und Kritischer Theorie ber eine Rckkehr zur Gesellschaftstheorie erforderlich. Gesellschaft muss als gemeinsamer Grundbegriff
wieder in den Mittelpunkt der Analysen rcken. Davon wird die Soziologie
durch die ffnung ihres Arbeitsprogramms ebenso profitieren wie die Kritische
Theorie durch die Rckkehr zu soziologischen Fragestellungen. Die Suche nach
den allgemeinen Rechtfertigungsformen der Gesellschaft kann dazu eine vielversprechende Ausgangsbasis darstellen.
Im folgenden Kapitel wird auf die Dynamik eines neuen transformierten
Kapitalismus eingegangen, um auf aktuelle Entwicklungen und auf begriffliche
Vernderungen hinzuweisen. Die Theoriegeschichte des Begriffs wird hier nicht
rekonstruiert, sondern auf brisante Fragestellungen der Kapitalismusdiskussion
eingegangen. Zunchst beziehe ich mich im Vorspann auf den Begriff der kapitalistischen Dynamik, im Anschluss daran werden einige Konzepte des aktuellen
Kapitalismus vorgestellt, verweisen werde ich darber hinaus auf gegenwrtige
Diskurse zur Kritik am Sptkapitalismus, um schlielich aktuelle Legitimationsprobleme des Kapitalismus zu beleuchten. Diese Konzeption verspricht Teilerklrungen einer virulenten Kapitalismusdiskussion und gibt darber hinaus Hinweise auf die zgerlichen Bemhungen der jngeren Kritischen Theorie, auf
diesen Gegenstand umfassend einzugehen.
4
Vgl. Durkheim 1991. mile Durkheim bestimmt in diesen Vorlesungen die Notwendigkeit einer
Soziologie der Moral.
219
7 Dynamik eines neuen transformierten

Kapitalismus
Von der Dynamik eines neuen transformierten Kapitalismus zu sprechen, bedarf

einer kurzen Erluterung. An dieser Stelle werden wird auf aktuelle Entwicklungen des Kapitalismus vor dem Hintergrund einer globalisierten konomie nher
eingegangen. Sptestens seit der globalen Finanzmarktkrise von 2008 ist das
Thema Kapitalismus ber eine sich vehement entwickelnde Kapitalismuskritik in
die soziologische Diskussion zurckgekehrt.1 Seitdem werden bereits bekannte
Begriffe wie Casino-Capitalism (Strange 1986) erneut verwendet oder Neuerfindungen wie Turbo-Kapitalismus (Brunkhorst 2008), Crash-Kapitalismus
(Schfer 2009) oder Exit-Kapitalismus (Khl 2002) aufgenommen.
Technologischer Fortschritt in Form von Computern, Netzwerken und Satelliten hat zu einer deutlichen Beschleunigung des Geldverkehrs beigetragen.
Das letzte Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts war zudem gekennzeichnet durch
einen enormen Zuwachs des Umfangs und damit der Bedeutung der Finanzwirtschaft (Honegger et al. 2009, S. 16). Es ist eine vllig neue Form des Kapitalismus entstanden, auf die in Kapitel 7 noch nher einzugehen sein wird. Hier ist
zunchst festzuhalten, dass dynamische Vernderungen in Technologie und
konomie eine neue Phase des Kapitalismus vorbereiten.2
Die bekannten wirtschaftswissenschaftlichen Erkenntnisse ber das Streben
nach Gleichgewicht (vgl. Keynes 1989), die Orientierung an rationalen Entscheidungen (vgl. Weber 1996) oder die Motivation unternehmerischen Handelns (vgl. Schumpeter 1952) reichen nicht aus, um die aktuelle Virulenz einer
globalisierten konomie angemessen beschreiben zu knnen. Der moderne Kapitalismus hat eine globalisierte Dynamik angenommen und die Mrkte suchen
zur eigenen Absicherung stndig neue Mglichkeiten, um ihre Produktivitt
auszuweiten, zu vertiefen oder zu erneuern. In dem erweiterten Handlungsfeld
wird dem unternehmerischen bzw. kreativen Potential der konomie ausrei1
Vgl. Altvater 2009; Beckert 2009; Deutschmann 2008a; Eickelpasch et al. 2008; Klein 2007; Neckel 2010; Streeck 2009. In diesen Schriften wird differenziert auf die neuentwickelte Bedeutung des
Kapitalismus und seiner Kritik nher eingegangen.
2
Vgl. Becker et al. 2010; Brinkmann et al. 2006; Deutschmann 2009; Koppetsch 2011; Rest 2011;
Schfer 2009. Aus diesen Bchern lassen sich Hinweise zur aktuellen Bedeutung eines dynamischen
Kapitalismus entnehmen.

220
7 Dynamik eines neuen transformierten Kapitalismus
chend Raum gegeben. An diese Voraussetzungen knpft Jens Beckert (1997,

S. 60-78) an, wenn er davon ausgeht, dass Handlungssituationen von Unsicherheit und Risiko bestimmt sind. Die beteiligten Akteure knnen den konomischen Entscheidungsrahmen weder umfassend einschtzen, noch sind sie in der
Lage, die daraus entstehenden Folgen realistisch zu bewerten.
Um eine der relevanten Mglichkeiten nher zu beschreiben, schlieen
meine berlegungen an die von Christoph Deutschmann entwickelte These von
einer kapitalistischen Dynamik an (vgl. Deutschmann 2010a, S. 45-63). Er vertritt die Auffassung, dass einzelne klassische Konzepte den Ausgangspunkt fr
aktuelle Positionen bilden knnen. Das von Karl Marx ausgearbeitete Programm
identifiziert den Geld-Arbeit-Nexus [als, C.L.] () eine zentrale makrogesellschaftliche Bedingung der Dynamik des modernen Kapitalismus (ebd., S. 47).
Unter Bezugnahme auf Joseph Schumpeter arbeitet Christoph Deutschmann das
unternehmerische Handeln der Akteure unter Einbeziehung von Innovation und
Kreativitt heraus. Max Weber wiederum analysiert, im Gegensatz zur traditionellen Wirtschaftsauffassung, mit der calvinistischen Ethik eine auf wirtschaftlichen Gewinn ausgerichtete Lebensfhrung. Alle drei Konzeptionen beinhalten
Beispiele fr einen dynamischen Kapitalismus. Karl Marx verfolgt eher gesamtgesellschaftliche Perspektiven, Joseph Schumpeter wendet sich im Gegensatz
dazu den mikrogesellschaftlichen Erklrungen des Kapitalismus und Max Weber
der Rationalisierung religiser Weltbilder zu. Mit einer Verbindung dieser Anstze lsst sich nach Auffassung von Christoph Deutschmann eine dynamische
und komplexe Erklrung der modernen Entwicklung vornehmen. 3
Die Auswahl der klassischen Konzeptionen bildet fr das Verstndnis einer
dynamischen Variante des Kapitalismus nach Christoph Deutschmanns Auffassung lediglich die Ausgangsbasis; sie bedarf jedoch noch weiterer Impulse. Im
Anschluss an das von Hartmut Esser ausgearbeitete Modell der soziologischen
Erklrung und der pfadtheoretischen Erklrung aus der evolutionren konomie werden zwei weitere einzubeziehende Konzeptionen vorgestellt (vgl. ebd.,
S. 50-60).4 Hartmut Essers Modell verfgt im Gegensatz zu den vorher genannten Konzeptionen ber eine erweiterte Erklrungsperspektive. Soziale Makrophnomene werden nicht direkt durch andere Makrophnomene erklrt, sondern
durch einen () gegliederten Umweg von der Makro- auf die Mikroebene und
zurck (ebd., S. 50). Durch dieses Vorgehen gelingt es, nicht nur eine Struktur3
Vgl. Marx 1983; Schumpeter 1952; Weber 1996. In diesen Schriften finden sich aufschlussreiche
Beitrge zu klassischen konomischen Positionen und zu dynamischen Erklrungen des Kapitalismus.
4
Vgl. Beyer 2006; Esser 1996. Zum Modell der soziologischen Erklrung sind die Arbeiten von
Hartmut Esser und zur pfadtheoretischen Erklrung aus der evolutionren konomie Jrgen Beyers
Buch von Interesse.
221
theorie mit einer Handlungstheorie zu verbinden, sondern auch das dynamische

Element des Kapitalismus angemessen herauszuarbeiten. Das pfadtheoretische
Konzept bezieht sich im Gegensatz dazu im weitesten Sinne auf die Historizitt
von Entwicklungen. Unter dieser Voraussetzung geht es davon aus, dass sich
konomische Prozesse nicht voraussetzungsfrei entwickeln. Sie sind berwiegend von vorhergehenden Entscheidungen bestimmt, die nachfolgende Entscheidungen beeinflussen. Durch die Zusammenfgung der klassischen Konzeptionen
mit den beiden letztgenannten soziologischen Modellen lassen sich nach Auffassung Christoph Deutschmanns dynamische Prozesse des Kapitalismus exakter
beschreiben.
Die verschiedenen Erklrungen zum Kapitalismus zeigen ein uneinheitliches und zum Teil widersprchliches Bild. Einige knpfen an die Konzepte eines
globalisierten, kologischen, finanzmarktorientierten oder netzwerkbasierten
Kapitalismus an; seit geraumer Zeit sorgt auch das Konzept des informellen
Kapitalismus nach der Interpretation von Manuel Castells fr Beachtung. Diese
Erklrung analysiert den globalisierten Kapitalismus vor dem Hintergrund der
gesellschaftlichen und konomischen Entwicklung des Informationszeitalters: 5
Durch die Ausdehnung ihrer globalen Reichweite, durch die Integration von Mrkten und die Maximierung der komparativen Standortvorteile steigerten Kapital, Kapitalisten und kapitalistische Unternehmen ihre Rentabilitt vor allem in den 1990er
Jahren erheblich. Damit wurden vorerst die Vorbedingungen fr Investitionen wieder hergestellt, von denen eine kapitalistische Wirtschaft abhngig ist. Diese Rekapitalisierung des Kapitalismus kann die uneinheitlichen Fortschritte bei der Produktivitt in gewissem Mae erklren. Die ganzen 1980er Jahre hindurch wurden massive
technologische Investitionen in die Kommunikations- und Informationsstruktur gettigt, die die doppelte Bewegung der Deregulierung der Mrkte und der Globalisierung des Kapitals mglich machten. Die Unternehmen und Industriezweige, die von
dieser gewaltigen Transformation betroffen waren, also Mikroelektronik, Mikrocomputer, Telekommunikation, Finanzinstitutionen, erlebten einen pltzlichen Anstieg sowohl ihrer Produktivitt als auch ihrer Rentabilitt (Castells 2004a,
S. 103f.).
Manuel Castells betont die, nach seinem Verstndnis des globalisierten Kapitalismus, fundamentale Bedeutung der Informationstechnologie. Sie hat fr umfas-
Zur geeigneten Einschtzung von Manuel Castells Programm des Informationszeitalters vgl. Aufstieg der Netzwerkgesellschaft (Band 1, 2004a), Die Macht der Identitt (Band 2, 2003) und
Jahrtausendwende (Band 3, 2004b).
222
sende und nicht mehr zu korrigierende Verschiebeprozesse innerhalb der Wissensgesellschaft6 gesorgt.
Auf einen weiteren Erklrungsaspekt zum Kapitalismusverstndnis Christoph Deutschmanns wird an dieser Stelle kurz hinweisen (vgl. Deutschmann
2008a, S. 13-41). Bezug nehmend auf Walter Benjamin und Georg Simmel arbeitet Christoph Deutschmann eine Wahlverwandtschaft7 zwischen Kapitalismus und Religion heraus:8
Die skularisierte Religion des Kapitalismus temporalisiert und dynamisiert diese
Unterscheidung. Die berschreitung der irdischen Grenzen des Menschen wird zur
dauernden Aufgabe und Herausforderung. Die Grenzen mssen im Prozess schpferischer Zerstrung immer neu konstruiert und berwunden werden. Insofern ist der
Kult in der Tat dauerhaft, und er mndet nicht in Erlsung, sondern in Verschuldung (ebd., S. 38).
Geld und Religion erhalten die Funktion einer universalen Chiffre, welcher im
Kapitalismus ein absoluter Wert zugeschrieben wird. Der Kapitalismus selbst
erscheint diesem Verstndnis zufolge als Form einer skularisierten Religion.
Diese besitzt vergleichbar mit dem Geld (sowohl universal einsetzbar als auch
tauschbar) den Charakter eines Mythos.
Im folgenden Kapitel wird auf vier, in dieser Einfhrung als Deutung des
aktuelle Kapitalismus, umrissenen Konzeptionen nher eingegangen. Dies sind:
Globaler Kapitalismus (Ulrich Beck und Michael Hardt/Antonio Negri), kologischer Kapitalismus (Thomas Barth und Christoph Grg), Finanzmarktkapitalismus (Christoph Deutschmann und Paul Windolf) und Netzwerkkapitalismus (Luc Boltanski/ve Chiapello und Manuel Castells). Diesen Programmen
ist gemeinsam, dass sie durchsetzungsfhige Erklrungsmodelle der aktuellen
Kapitalismusdiskussion darstellen. Die Auswahl der Konzepte wird zustzlich
damit begrndet, dass sich die jngere Kritische Theorie mit unterschiedlichen
Interessen im Rahmen ihrer eigenen Konzeptionsarbeit allen vier Modellen zuwendet.9
Vgl. Bittlingmayer/Bauer 2006; Bschen/Schulz-Schaeffer 2003; Rauschenbach/van Dlmen 2004;

Tnzler et al. 2006. In diesen Schriften wird aus unterschiedlichem Blickwinkel auf die Bedeutung
der Wissensgesellschaft eingegangen.
7
Vgl. Weber 1980, S. 199-201 und 724-726. Max Weber arbeitet hier den Begriff der Wahlverwandtschaft fr die Sozialwissenschaft heraus.
8
Vgl. Benjamin 1991, S. 100-103; Simmel 1989, S. 245-250. Beide Autoren beziehen sich auf das
Verstndnis des Kapitalismus als Religion.
9
Vgl. Forst/Gnther 2010; Hartmann/Honneth 2004; Honneth 2002; Neckel 2010. In diesen Schriften wird auf die Bedeutung der vorgestellten Kapitalismuskonzepte innerhalb der jngeren Kritischen
Theorie nher eingegangen.
7.1 Deutung des aktuellen Kapitalismus
223

Um die Deutungen der Theorien zum modernen Kapitalismus zumindest umrissartig zu skizzieren, ist es erforderlich, zunchst eine globale Perspektive10 in den
Blick zu nehmen. Nicht wenige bedeutsame Kennzeichen des neuen Kapitalismus haben ihren Ursprung in der zunehmenden Globalisierung. Die Einflussmglichkeiten des Nationalstaats auf die Mrkte, auf Arbeitsplatzkonkurrenz, auf
Waren und Dienstleistungen sowie auf die Finanzstrme gehen zurck (vgl.
Beck 1998, S. 13-23). Mit der Einflussnahme von international agierenden Konzernen erfolgt auch eine Anpassung an vernderte Rahmenbedingungen.
Globalisierung ermglicht, was vielleicht im Kapitalismus latent immer galt, aber
im Stadium seiner sozialstaatlich-demokratischen Bndigung verdeckt blieb: da die
Unternehmen, insbesondere die global agierenden, nicht nur eine Schlsselrolle in
der Gestaltung der Wirtschaft, sondern der Gesellschaft insgesamt innehaben und
sei es auch nur dadurch, da sie der Gesellschaft die materiellen Ressourcen (Kapital, Steuern, Arbeitspltze) entziehen knnen (ebd., S. 14).
Selbst wenn Ulrich Beck hier in erster Linie auf die problematischen Nebenfolgen der Globalisierung hinweist, darf diese Entwicklung des Kapitalismus keineswegs einseitig beurteilt werden. Globalisierung vergrert die Spielrume des
konomischen Handelns und verschafft den daran beteiligten Akteuren mehr
Entscheidungsalternativen.
Als ersten Schwerpunkt wird auf den globalen Kapitalismus eingegangen,
wobei Ulrich Becks Soziologie der Globalisierung den Ausgangspunkt bildet.
Nach Ulrich Becks Verstndnis wird der nationalstaatliche Industriekapitalismus
berwunden und an seine Stelle tritt eine kapitalistische Weltgesellschaft mit
mehrwertigen Folgen (vgl. Beck 1998, S. 46). Darber hinaus wird unter dieser
Fragestellung Michael Hardts und Antonio Negris globalisierungskritische Theorie vorgestellt. Diesem Entwurf zufolge entwickelt sich eine unumkehrbare Globalisierung, die einen konomischen und kulturellen Austausch mit erheblichen
Folgewirkungen nach sich zieht. Das Empire ist das politische Subjekt, das
diesen globalen Austausch tatschlich reguliert, die souverne Macht, welche die
Welt regiert (Hardt/Negri 2002, S. 9). Das Konzept des Empire beinhaltet
zugleich eine gesellschaftliche Ordnung, nach der konomische und politische
Macht sich auch zum Nachteil der Individuen miteinander verbinden.
10
Vgl. Albrow 1998; Beck 1998; Castells 2001a; Giddens 1997; Habermas 1998b; Klein 2007; Zrn
1998. In diesen Schriften wird ausgesprochen differenziert auf die Globalisierungsdebatte Bezug
genommen.
224
7.1.1 Globaler Kapitalismus

Ulrich Becks Position zum globalen Kapitalismus erffnet dieses Kapitel (vgl.
Beck 1998, S. 80-97). Er ist der Auffassung, dass ein groer Teil der Globalisierungsprobleme Folge der noch immer nationalstaatlichen Ausrichtung ist, wobei
die Nationalstaaten eben nicht in der Lage sind, adquat auf die Folgewirkungen
der Globalisierung zu reagieren. Im Gegenteil werden durch das Festhalten an
den Interessen von Einzelstaaten die Probleme eher noch anwachsen. Entscheidende Voraussetzung fr die Steuerung von Anpassungsprozessen ist eine transnationale Perspektive, die zu der regionalen hinzutreten muss. Beide Optionen
sind gleichzeitig erforderlich und schlieen sich nicht mehr aus. Fr die Durchsetzung dieser Strategie ist eine hegemoniale Macht erforderlich, denn nur sie
ist in der Lage, die Ausdehnung des Marktes produktiv zu untersttzen. Der
globale Kapitalismus setzt sich besonders in den Staaten durch, die ein ausgesprochen liberales Wirtschaftsverstndnis besitzen (u. a. Grobritannien, Neuseeland und USA).
Mit der transnationalen Ausrichtung des konomischen Handels setzt sich
auch eine kulturelle Globalisierung durch. Sie zeigt sich in der Produktion und
Vermarktung von wirkmchtigen kulturellen Symbolen (u. a. Coca Cola, Disney
oder McDonalds).
Globalisierung, konomisch verstanden und forciert, minimiert Kosten, maximiert
Gewinne. Selbst kleine Marktsegmente und ihnen entsprechende Lebensstile und
Konsumgewohnheiten versprechen, universalisiert ber alle Kontinente, WallStreet-Applaus. Transregionale Marktplanung ist insofern ein Zauberwort in den
Werbe- und Managementetagen globaler Kulturindustrien. Wo die Kosten in der
Produktion global tauglicher Symbole steigen, bietet sich Globalisierung als Fluchtweg und als Versprechen des nahen Gewinn-Paradieses an (ebd., S. 82).
Durch die Globalisierung kann es beispielsweise auch in Schwierigkeiten geratenen nationalen Kernindustrien gelingen, sich am Markt neu zu positionieren.
Hierfr sind nach Ulrich Becks Verstndnis aber nicht nur konomische, sondern
auch politische und staatliche Grenzverschiebungen notwendig. Im Entwicklungsprozess des globalen Kapitalismus sind vielfltige Faktoren eng miteinander verflochten und aus diesem Grund sind die Folgewirkungen auch so
schwer zu durchschauen. Das Versprechen der Vershnung politischer, sozialer
und konomischer Grundrechte hat fr lange Zeit die kapitalistische Wirtschaft
legitimiert (vgl. Beck 2002, S. 96-133 und 250-290). Wenn der globale Kapitalismus in den hochentwickelten Lndern den Wertekern der Arbeitsgesellschaft
auflst, zerbricht ein historisches Bndnis zwischen Kapitalismus, Sozialstaat
und Demokratie (Beck 1998, S. 113). Nach dem hier zugrunde liegenden Ver-
225
stndnis ist in einer zunehmend international agierenden Gesellschaft aber nur

noch die kosmopolitische Perspektive mglich. Im globalen Kapitalismus
entwickelt sich eine
Meta-Macht (), indem sie aus dem Kfig des territorial, nationalstaatlich organisierten Machtspiels ausgebrochen ist und sich neue Machtstrategien im digitalen
Raum gegenber den territorial verwurzelten Staaten erobert hat (Beck 2002,
S. 96).
Die konomische Maxime, die nun zur Entfaltung kommt, besteht darin, je nach
eigener Interessenlage zu investieren oder nicht zu investieren. Ihre Machtbasis
beruht auf einer Exit-Strategie, die ber die Lenkung der Kapitalstrme und
die Schaffung von Konkurrenz konomische Entscheidungen steuert. Wirtschaftlicher Erfolg entwickelt sich im Raum bevorzugter Kapitalinvestitionen, aber nur
solange bis geeignetere Anlageoptionen gefunden werden.
Als ein wichtiges Instrument des globalen Kapitalismus beurteilt Ulrich
Beck die konomische Variante des Neoliberalismus, da ausschlielich ein liberaler Staat die geeigneten Voraussetzungen zur Korrektur nationalstaatlicher
Wirtschaftsformen einleiten kann.
Mit der Herrschaft des neoliberalen Regimes gelingt es, Millionen von Menschen
weltweit aus den Fesseln der Armut zu befreien, indem Win-Win-Situationen erzeugt werden und nicht eine Die-Gewinner-gewinnen-alles-Dynamik. Doch die
berzeugungskraft des neoliberalen Regimes ist an seinen Erfolg gebunden und
schwindet mit seinem Mierfolg. In dem Mae, in dem weltweite Krisen und Risiken ausbrechen bzw. wahrgenommen werden und zu globalen Verwerfungen und
Konflikten fhren, wachsen die Machtchancen fr kosmopolitische Gegenbewegungen (ebd., S. 133, Hervorh. weggel.).
Ulrich Beck benennt jedoch auch sehr deutlich die Risiken einer neoliberalen
Wirtschaftskonzeption.11 Er weist nachdrcklich darauf hin, dass es in Folge
11
Vgl. Willke 2003. Der Neoliberalismus sieht den freien Wettbewerb als Grundlage einer Wirtschaftsstruktur, die sich auf die Probleme des 20. Jahrhunderts einstellt und zugleich das politische
Programm der Freiheit verwirklichen will. Zwei wichtige Modelle des Neoliberalismus werden bis
heute diskutiert. Erstens die Position von Friedrich A. von Hayek (1944), der sich fr einen Freiraum
der Individuen als Wirtschaftssubjekte einsetzt. Er befrchtet eine Zerstrung der Gesellschaft aufgrund eines zu vehementen Eingreifens des Staates und beabsichtigt, eher den Marktprozessen die
grundlegende Steuerung zu berlassen. An diese Position schliet sich Milton Friedman (1962) an,
indem er die Freiheit des Individuums als hchstes Gesellschaftsziel definiert. Milton Friedman steht
staatlichen Programmen (u. a. Konjunkturprogrammen, Subventionen oder Handelsschranken) ablehnend gegenber. Er verfolgt das Ziel, dem Markt die Hauptsteuerung der Wirtschaft zu berlassen. Gewinnmaximierung und Profitabilitt der Unternehmen sind die Grundvoraussetzung, um in
226
dieser Entwicklung zu einer Neoliberalisierung des Staates und zu einer Entstaatlichung des Rechts kommen wird (vgl. ebd., S. 189). Auerdem erwartet er
daraufhin die Legitimierung des Kapitals und die Delegitimierung der Staaten.
Als Ergebnis dieser Vernderung lsst sich festhalten, dass die Vorteile eines
liberalisierten Wirtschaftsraums weder fr jeden noch zu jeder Zeit erwartbar
sind. Wenn sich Wirtschaftskrisen entwickeln oder Kapitalflucht infolge von
vernderten Gewinnerwartungen einsetzt, schwinden die guten Voraussetzungen
und der Neoliberalismus zeigt sich von seiner prekren Seite.
Ulrich Beck geht davon aus, dass die nationalstaatlichen Strategien im Hinblick auf die Risiken des Kapitalismus, z. B. in Form von internationalen Wirtschaftskrisen, weitgehend kontraproduktiv sind:
Die zivilgesellschaftliche Zhmung des Hochrisiko-Kapitalismus ist keine Option,
sondern eine gefhrliche Naivitt. Auch wenn der Anspruch auf imperiale Souvernitt der Weltwirtschaft weder durch die Neue Internationale der Nichtregierungsorganisationen noch durch die neuen Zauberwrter weltwirtschaftlicher Selbstorganisation, Selbstverantwortung und Selbstlegitimation demokratisch gezhmt werden. Das kann ohne die berwindung der nationalen Orthodoxie des Staates und des
Politischen, also ohne die Weiterentwicklung der Wirklichkeit und Theorie des Staates, nicht gelingen, ja noch nicht einmal gedacht werden (ebd., S. 253f., Hervorh.
weggel.).
Ulrich Beck sieht die Ursachen fr die negativen Folgewirkungen des globalisierten Kapitalismus (Wirtschaftskrisen, Finanzmarktkrisen und soziale Ungleichheit) zum groen Teil in der unzeitgemen Verhaftung in nationalstaatlichen Konzeptionen, will aber die nationalstaatliche Orientierung nicht preisgeben. Doch muss sie, zur geeigneten Kompensation von Risiken, mit einer kosmopolitischen ffnung verbunden werden:
Es war insbesondere Polanyi, der in seinem Werk Die groe Transformation (1945)
zeigte, da eine konomische ffnung mit einer Vision staatlicher Politik verbunden
werden kann und mu, die die Menschheit vor dem Rckfall in den Faschismus bewahrt. Auf die Situation zu Beginn des 21. Jahrhunderts bertragen, heit das: Gebraucht wird ein New Deal, der die Macht von Politik und Wirtschaft neu ausbalanciert und das internationale Kapital zwingt, neue Regeln kulturellen und politischen
Engagements sowie kooperativ revitalisierte Transnationalstaaten zu akzeptieren.
Wenn dies nicht gelingt, drohen Varianten der modernisierten, neofaschistischen
Regression und De-Humanisierung (ebd., S. 290, Hervorheb. weggel.).
einem freien Wirtschaftssystem den hchsten Grad der Gerechtigkeit fr alle Menschen durchzusetzen.
227
Ulrich Becks Interpretation folgend werden Transnationalisierungsstrategien

bentigt, um das Machtverhltnis von Politik und Wirtschaft ber angemessene
Regelungen vllig neu zu bestimmen. Ohne derartige Anstrengungen sind negative Folgewirkungen fr die Gesellschaften zu befrchten.
Ulrich Beck versteht seine Analyse des globalen Kapitalismus als Beitrag
zu einer Neuen Kritischen Theorie. Mit dieser begrifflichen Zuordnung
schliet er an das gesellschaftliche Kritikpotential dieses Traditionszusammenhangs an:
Das Kritikpotential der Neuen Kritischen Theorie liegt weniger im moralischen
Zeigefinger und der orientierenden Kraft des Kosmopolitismus als in der Umkehrung von Wirklichkeit und Mglichkeit: Die Hypothesen ber den Chancenraum der
Staatsstrategien werden als Kritik am politischen Handeln gelesen, wenn dem Mglichen der Kosmopolitisierung Prioritt gegenber dem Wirklichen der nationalstaatlichen Orthodoxie eingerumt wird (ebd., S. 367).
In diesem Spektrum zwischen negativer und positiver Selbstkritik analysiert

Ulrich Beck die Chancen der Kosmopolitisierung. Sie ist die Voraussetzung fr
die produktive Bewltigung der problematischen Folgen der Globalisierung. Fr
die Zukunft des globalen Kapitalismus erwartet Ulrich Beck weitere Machtsteigerung der weltwirtschaftlichen Akteure.
Hervorzuheben ist an dieser Stelle, dass es ihm gelingt, ein ausgewogenes
Verstndnis der Globalisierung herauszuarbeiten. Seinen Anspruch, eine Neue
Kritische Theorie in ihren Grundzgen vorbereitet zu haben, kann er nicht einlsen. Dazu ist Ulrich Becks Programm, das vorrangig auf ein kosmopolitisches
Verstndnis orientiert ist, zu sehr nur auf eine gesellschaftliche Deutungsebene
begrenzt.
Als zweites Programm wird jetzt auf Michael Hardts und Antonio Negris
analysierter Widerspruch des globalen Kapitalismus eingegangen. In ihrem
Beitrag prognostizierten sie die Entwicklung eines Empire:
Der Begriff Empire charakterisiert mageblich das Fehlen von Grenzziehungen:
Die Herrschaft des Empire kennt keine Schranken. () Zum zweiten stellt sich im
Begriff des Empire kein historisches Regime dar, () sondern vielmehr eine Ordnung, die Geschichte vollstndig suspendiert und dadurch die bestehende Lage der
Dinge fr die Ewigkeit festschreibt (Hardt/Negri 2002, S. 12f.).
Fr Michael Hardt und Antonio Negri beinhaltet die Herrschaft des Empire einen
Bedeutungswandel und eine neue Herrschaftslogik innerhalb der kapitalistischen
Entwicklung (vgl. ebd., S. 38-55). Der Bedeutungswandel besteht nach ihrer
Beurteilung in einer umfassenden und endgltigen globalen Ordnung, die das
228
gesellschaftliche Leben auf konomischer, kultureller und politischer Ebene

dominiert. Durch das Fehlen jeglicher Grenzen organisiert das Empire seinen
Einflussbereich und seine Bevlkerung nach seinen eigenen Erfordernissen.
Nicht nur die Interaktionen werden dieser Herrschaft unterworfen, sondern ebenso die menschliche Natur. In Anlehnung an Michel Foucault verstehen Michael
Hardt und Antonio Negri die heutige Weltordnung als eine Umsetzung von Biomacht. Dabei nutzen sie die von Michel Foucault herausgearbeiteten Formen
von Disziplinar- und Kontrollgesellschaften zur nheren Bestimmung von kapitalistischen Umbrchen: Biomacht ist eine Form, die das soziale Leben von
innen heraus Regeln unterwirft, es verfolgt, interpretiert, absorbiert und schlielich neu artikuliert (ebd., S. 38). Indem Macht das individuelle Leben durchdingt und bestimmt, entwickeln sich folgenreiche Vernderungsprozesse. Produktion und Reproduktion durchdringen das Leben bis ins Innerste. Die Machtform wird daraufhin nicht mehr als dem Leben uerlich wahrgenommen,
sondern als Teil des Lebens selbst. Michael Hardt und Antonio Negri erklren
diesen Prozess in der Form, dass der globale Kapitalismus den bergang von
der Disziplinar- zur Kontrollgesellschaft einleitet. Diese vernderte Bestimmung
der Gesellschaft konnte bisher aufgrund von bestehenden Schutzregelungen
aufgehalten werden, im globalen Kapitalismus jedoch fallen diese Sicherungen
in sich zusammen, weil die Gesellschaft selbst zur Machtmaschine wird.
Michael Hardt und Antonio Negri leiten die Entwicklung des globalen Kapitalismus aus den wichtigsten geschichtlichen Entwicklungsphasen her. Die
dafr relevanten Voraussetzungen sind aufgrund der allgemeinen kapitalistischen
Entwicklung und der wachsenden Bedeutung der multi- und transnationalen
Konzerne entstanden. Im Empire, im Regime der Biomacht, fallen konomische
Produktion und politische Konstitution tendenziell zusammen (ebd., S. 55).
Eine wichtige Voraussetzung fr die Dynamisierung des Kapitalismus liegt im
Verlust der Trennung von Innen- und Auenperspektive. Das lange Zeit bestehende Nebeneinander der Sphren ist berflssig geworden, weil der globale
Kapitalismus kein Auen mehr bentigt bzw. duldet:
Wir sollten uns an dieser Stelle daran erinnern (), dass der kapitalistische Markt
eine der Maschinen ist, die stets gegen jegliche Trennung zwischen Innen und Auen angerannt sind. Er wird von Grenzen und Ausschluss behindert und bemht sich
stattdessen darum, immer weitere Bereiche in seine Sphre einzubinden. Profite lassen sich nur durch Kontakt, Vereinbarung, Austausch und Handel erzielen. Die
Verwirklichung des Weltmarkts wre das erstrebte Ziel dieser Tendenz. In seiner
idealen Gestalt gibt es im Weltmarkt kein Auen. Er umspannt den gesamten Globus (ebd., S. 201).
229
Michael Hardt und Antonio Negri sprechen daher von einer neuen Form der
globalen Herrschaft, die sich dadurch auszeichnet, dass die Produktivkrfte nahezu universell veranlagt sind (vgl. ebd., S. 201-222). Neben Waren werden
ebenso zwischenmenschliche Beziehungen produziert, die darber hinaus nicht
auf einen Ort festgelegt sind, sondern alle Orte zugleich besetzen knnen.
Michael Hardt und Antonio Negri arbeiten in ihrem Beitrag zum globalen
Kapitalismus keineswegs nur die negativen Folgen der Globalisierung heraus.
Sie entwickeln Gegenstrategien, die nach ihrer Auffassung den Einflussbereich
des Empire begrenzen knnen. Sie bezeichnen diese Gegenbewegung als Multitude, wobei dem englischen Begriff zwei Bedeutungsfacetten im Deutschen
entsprechen: groe Anzahl und Menge von Menschen:
Im schpferischen Vermgen der Multitude, der Menge, die das Empire trgt, liegt
gleichermaen die Fhigkeit, ein Gegen-Empire aufzubauen, den weltweiten Strmen und Austauschverhltnissen eine andere politische Gestalt zu geben. Die Kmpfe gegen das Empire, Angriff und Subversion ebenso wie der Aufbau einer wirklichen Alternative werden sich auf dem imperialen Terrain selbst abspielen tatschlich haben diese neuen Kmpfe bereits begonnen. In diesem und zahlreichen weiteren Kmpfen wird die Menge neue Formen der Demokratie und eine neue konstituierende Macht entwickeln, die uns eines Tages durch und ber das Empire hinaus
bringen wird (ebd., S. 13, Hervorh. weggel.).
Die beiden Autoren sind der Auffassung, dass dem Empire nur auf der gleichen
Ebene und mit gleichartigen Strukturen wirksam entgegengetreten werden kann.
Es muss nach dieser Lesart gelingen, die globalisierten Anstze ber sich selbst
hinauszutreiben: Wir mssen diese Herausforderung annehmen und lernen,
global zu denken und zu handeln. Der Globalisierung muss mit GegenGlobalisierung begegnet werden, dem Empire mit einem Gegen-Empire (ebd.,
S. 218f.). Konkrete Ansatzpunkte zur Gegenglobalisierung erkennen Michael
Hardt und Antonio Negri einerseits in den Nichtregierungsorganisationen. Da
diese unabhngig von staatlichen Strukturen arbeiten, sehen die Autoren in ihnen
die Chance, gerade denjenigen Gruppierungen eine Stimme zu geben, die in
Politik und Gesellschaft keine Vertretung haben. Den zweiten Ansatzpunkt bildet
die Umsetzung der Forderung nach einem sozialen Lohn sowie ein garantiertes
Einkommen fr alle (vgl. ebd., S. 409). Michael Hardts und Antonio Negris
entworfenes und angestrebtes Entwicklungsmodell will die Verschiebung der
aktuellen Machtverhltnisse zugunsten der Verlierer und zu Ungunsten der Gewinner erreichen.12
12
Vgl. Bachinger/Matis 2009. In diesem Buch werden wichtige Entwicklungsdimensionen des
Kapitalismus nher vorgestellt.
230
Michael Hardts und Antonio Negris Position zum globalen Kapitalismus

lsst sich der Anti-Globalisierungsbewegung zuordnen. Sie knpfen an traditionelle neomarxistische Positionen (u. a. Rosa Luxemburg, Antonio Gramsci und
Wladimir Ilyich Lenin) an und ffnen deren Programm fr wichtige Kategorien
der Globalisierung. Ansatzpunkte fr eine radikale Antiglobalisierungskritik
lassen sich in verschiedenen sozialen Themenfeldern erkennen. Die gesellschaftlichen Existenzbedingungen von Migranten, Flchtlingen oder unmittelbar von
Armut betroffenen Personengruppen sind auch in den westeuropischen Gesellschaften bisher unbefriedigend. Michael Hardt und Antonio Negri fordern ein,
wie in anderer Form auch die Kritische Theorie, dass Menschen unbedingt als
Subjekte zu begreifen sind und keinesfalls zur konomischen Ressource erklrt
werden drfen. Besonders die Kritik am Warencharakter des Menschen gewinnt im globalen Kapitalismus an Bedeutung. Sie richtet sich gegen die Kontrollgesellschaft, die die Lebenswelt auf die Anforderungen der Kapitalnutzung
ausrichtet. Zu kritisieren ist an diesem Entwurf, dass in ihm zu viele kontrre
Kategorien zur kritischen Beschreibung der Globalisierung herangezogen werden. Hinzu kommt, dass die Autoren in ihrer Analyse eher an weit zurckliegende Entwicklungen anknpfen und den aktuellen Kapitalismus nur am Rande
erwhnen. Zusammenfassend ist diese Auffassung des globalen Kapitalismus
zwischen einem traditionellen neomarxistischen Gesellschaftsverstndnis und
einer berbewertung der Mglichkeiten von Akteuren angesiedelt.
Der globale Kapitalismus zielt nach Michael Hardts und Antonio Negris
Auffassung auf die Schaffung einer einzigen supranationalen Gestalt politischer
Macht (ebd., S. 24). Im Gegensatz zu Ulrich Beck, der die Globalisierung trotz
aller Kritik an ihr doch als weitgehend ausgewogen analysiert, bewerten die
Autoren des Empire die Globalisierung als Herrschaftsmodell mit problematischen Folgewirkungen.
Im folgenden Kapitel wird auf die Bedeutung des kologischen Kapitalismus nher eingegangen, um den Zusammenhang von kologie und konomie
nher zu begrnden.
7.1.2 kologischer Kapitalismus
Als zweiten Schwerpunkt wird auf den kologischen Kapitalismus eingegangen und dazu Thomas Barths und Christoph Grgs Theorien skizziert.
kologischer Kapitalismus ist erstens eine Suchbewegung zur Vershnung von kologie und konomie. Thomas Barth entwirft einen grnen Kapitalismus, der Grundlage einer Grenzverschiebung zwischen dem Kapitalismus
und seiner Umwelt ist (vgl. Barth 2010, S. 165). Um der kologischen Krise zu
begegnen, mssen die Ansprche von Akkumulation und Legitimation aufeinan-
231
der zugefhrt werden. Zweitens konstatiert der kologische Kapitalismus eine

fehlende Balance zwischen Individuum, Gesellschaft und Natur. Mit der Kommerzialisierung der Produkte wird der Naturbegriff ausschlielich konomisch
verwendet und trgt so zur Entstehung von bedrohlichen Szenarien bei (vgl.
Grg 2004, S. 220).
Thomas Barths Beitrag diskutiert die kologische Kritik im Rahmen der
Dynamik des Kapitalismus. Dem Autor geht es in erster Linie um die Klrung
der Frage, wie kologie und konomie miteinander vershnt werden knnen
(vgl. Barth 2010, S. 164-179). Die Notwendigkeit fr eine derartige Auseinandersetzung ergibt sich aus pragmatischen berlegungen, die in der Knappheit der
natrlichen Ressourcen und dem Gefhrdungspotential durch Wissenschaft und
Technik begrndet sind. In diesem Blickwinkel untersucht er mgliche Rahmenbedingungen fr einen grnen Kapitalismus. Thomas Barth pldiert fr einen
Grnen New Deal durch eine Grenzverschiebung im Verhltnis des Kapitalismus zu seiner Umwelt (ebd., S. 164f.). Die Grenzverschiebung besteht erstens in einer produktiven Verstrkung des Akkumulationsprozesses und zweitens
in einer neuartigen Verwendung oder anders ausgedrckt, Nutzung der Natur
selbst. In Anlehnung an Luc Boltanski und ve Chiapello versteht Thomas Barth
diese Grenzverschiebung als einen Transformationsprozess des Kapitalismus,
der die kologische Kritik produktiv aufnimmt. Die bereinstimmung zwischen
Thomas Barth sowie Luc Boltanski und ve Chiapello besteht darin, dass der
Kapitalismus zur eigenen Legitimation einer Rechtfertigung bedarf. Da er nicht
in der Lage ist, die Legitimation aus eigener Kraft zu erzeugen, bedarf er grundstzlich der Akzeptanz der Akteure. Wenn diese Voraussetzung durch eine
Rechtfertigungsordnung (z. B. Sozialgesetzgebung oder Beteiligung am gesellschaftlichen Reichtum) sichergestellt wird, entwickelt sich ein zustzlicher Antrieb fr einen kologischen Kapitalismus: Der Kapitalismus ist also durch die
faktischen materiellen und emanzipatorischen Verbesserungen letztlich normativ
gestrkt aus der Konfrontation mit seinen Kritikern hervorgegangen (ebd.,
S. 167). Die Legitimationsforderung gegenber dem Kapitalismus wird auch
durch die Kapitalismuskritik der neuen sozialen Bewegungen mit hervorgerufen.
Im Vordergrund stehen fr sie die Forderungen nach Partizipation und die Kritik
an den Entfremdungserscheinungen.
Die Umsetzung der kologischen Kritik durch die staatliche Umweltpolitik
hat in ihrer bisherigen Form allerdings keine Beschrnkung des kapitalistischen
Wachstums, sondern eine Dynamisierung des Kapitalismus verursacht:
Die Art in der das Neben- und Gegeneinander kologischer Kritik und kapitalistischer Erfordernisse politisch verarbeitet wird, lsst folgenden Schluss zu: Ihren produktiven, die Dynamik des Kapitalismus antreibenden Charakter gewinnt die kologische Kritik erst durch die spezifische Aufnahme im kapitalistischen Staat. Insofern
232

fhrt die staatliche Bercksichtigung kologischer Forderungen gerade nicht zur Beschrnkung kapitalistisch-industriellen Wachstums, sondern zu einer Dynamisierung
des Kapitalismus. Diese verrckte Realisierung (Candeias 2008) kologischer Forderungen erscheint aus der hier eingenommenen Perspektive als doppelte Grenzverschiebung des Kapitalismus zu seiner gesellschaftlichen und natrlichen Umwelt
Zur Begrndung des kologischen Kapitalismus schliet Thomas Barth an die

neuen sozialen Bewegungen und die Soziologie der Kritik Luc Boltanskis und
ve Chiapellos an, wobei deren Vorarbeiten dem kologischen Kapitalismus
aber lediglich die Richtung weisen knnen. Eine kologische Rechtfertigung
muss eigene Wege gehen und ganz besonders die Vergesellschaftung der Naturverhltnisse genauer untersuchen. Nach dem Verstndnis von Thomas Barth
gelingt eine Vershnung zwischen kologie und konomie nur, wenn die Ansprche zwischen Akkumulation und Legitimation angemessen aufeinander
zugefhrt werden. Kritik an dieser Konzeption ist dahingehend zu uern, dass
die beiden ausgewhlten Verankerungen (neue soziale Bewegungen und Soziologie der Kritik) genauerer Beurteilungskriterien bedrfen. Die Vershnung von
kologie und konomie bedarf eines ausgewiesenen Rechtfertigungskonzeptes.
Christoph Grks Beitrag analysiert den Umgang mit der Natur innerhalb der
modernen kapitalistischen Gesellschaft. Er geht davon aus, dass die Strukturmerkmale der kapitalistischen Vergesellschaftung die Balance zwischen Individuum, Gesellschaft und Natur verndern (vgl. Grg 2003, S. 53-57). In Anlehnung an die ltere Kritische Theorie wird die kologische Krise mit der Trennung von Natur und Gesellschaft begrndet. Das Naturverstndnis Theodor W.
Adornos, Walter Benjamins, Max Horkheimers und Herbert Marcuses nutzt
Christoph Grg als Begrndung einer materialistischen Geschichtsauffassung,
um auf die wechselseitige Verwiesenheit von uerer und innerer Natur hinzuweisen. Als uere Natur bezeichnet der Autor die Errungenschaften von Wissenschaft und Technik. Die innere Natur bezeichnet im Gegensatz dazu die die
Individuen bestimmenden Krfte. Beide Ausdrucksformen der Natur stehen
diesem Verstndnis zufolge mit der kologischen Krise in Zusammenhang:
Der zentrale Gedanke besagt, dass die kologische Krise eine umfassende Krise
gesellschaftlicher Naturverhltnisse sei: ber die materiell-stofflichen Dimensionen
der Krise, die im engeren Sinn als kologische oder als Umweltprobleme behandelt
werden, sind auch die symbolischen Beschreibungen von Natur und Gesellschaft
und damit die Natur- wie die Sozialwissenschaften ebenfalls in die Krise geraten.
Mit der Krise der Naturverhltnisse ist damit tatschlich ein historisches Ereignis
verbunden, das es erforderlich macht, den Gegensatz zwischen Natur und Gesellschaft und damit das gesellschaftliche Selbstverstndnis berhaupt neu zu reflektieren (ebd., S. 57, Hervorh. weggel.).
233
Die kologische Krise nimmt durch die Globalisierung noch einmal eine andere
Dimension an. Gesellschaftlich relevante kologische Wirkungen sind nicht auf
die Nationalstaaten zu begrenzen, sie beeinflussen grenzberschreitend die sozialen, kulturellen und konomischen Verhltnisse der Menschen. Die Entwicklung
der gesellschaftlichen Naturverhltnisse steht mit einer Krise des Fordismus in
engem Zusammenhang. Der Modernisierungszwang einer Gesellschaft verlangt
gute Reproduktionsvoraussetzungen, die wiederum den Zugriff auf Ressourcen
voraussetzen.13 In diesen Zusammenhang gehrt die aktuell gefhrte Diskussion
um die erforderlichen fossilen und/oder erneuerbaren Energieformen (vgl. Altvater 2006, Kap. 5 und 8).
Der Umgang des modernen Kapitalismus mit der Natur ist von Verwertungs- und Akkumulationsinteressen gesteuert. Christoph Grg kennzeichnet ihn
als postfordistische Transformation der Naturverhltnisse. In anderer Form ist
nach dieser Lesart eine kapitalistische Naturnutzung nicht vorstellbar:
Dominante Interessen werden weiterhin eine Ausbeutung der Natur zu profitablen
und kurzfristigen Zwecken verfolgen und die Mglichkeiten einer Gestaltung der
Naturverhltnisse werden den Strukturzwngen kapitalistischer Restrukturierung untergeordnet werden. Kapitalistische Gesellschaften werden sich mglicherweise
ebenso auf kologische Problemlagen einstellen, wie sie auch die soziale Frage
gelst haben: nicht im Sinne einer Beseitigung der zugrunde liegenden Ursachen,
sondern der Regulation der fortbestehenden Widersprche (Grg 2004, S. 220,
Hervorh. weggel.).
Das Ziel des Kapitalismus besteht fr Christoph Grg in der Unterordnung der
Natur unter die umgebenden gesellschaftlichen Verhltnisse. Daraus folgt, dass
weder die Interessen des Individuums, der Gesellschaft noch der Natur ausreichend bercksichtigt werden.
Die verschiedenen kologischen Probleme sind untrennbar verkettet mit
Fragen globaler Ungleichheit, da die Handlungen der Industrienationen sich auch
auf die Handlungserwartungen der wenig entwickelten Lnder auswirken. Die
kologische Krise bildet mit vollzogenen oder nicht vollzogenen Handlungen
einzelner Nationen einen Zusammenhang, ohne aber eine gemeinsame Absicht
unterstellen zu knnen (vgl. ebd., S. 214-223). Christoph Grg geht im Rahmen
der kapitalistischen Entwicklung nicht davon aus, dass ein gemeinsamer Prozess
eine Steuerungsfunktion bernimmt.
Sein Beitrag knpft an die Vorarbeiten der lteren Kritischen Theorie an
und versucht, eine Antwort auf das Verhltnis des Kapitalismus zur kologie zu
13
Vgl. zur Bedeutung einer materialistischen Geschichtsauffassung die Ausfhrungen zur lteren
Kritischen Theorie in Kapitel 1.1 und 1.2.
234
geben. Den Grund fr die gesellschaftliche Krise sieht er in einem falschen Naturbegriff bzw. darin, dass die Kommerzialisierung der Produkte das notwendige
Band zwischen Natur und Gesellschaft auseinander reit. Nach Ansicht von
Christoph Grg muss das Verhltnis von Individuum, Gesellschaft und Natur
neu begrndet werden. Kritik ist an dieser Position dahingehend zu ben, dass
der Versuch einer erneuten Anknpfung an den Naturbegriff der lteren Kritischen Theorie mit kaum zu lsenden Problemen verbunden ist.
Der kologische Kapitalismus diskutiert die Kommerzialisierung aller
Produkte. Die Grenzverschiebung zwischen Kapitalismus und seiner Umwelt
leistet auch einen Beitrag zur kologischen Krise. Thomas Barths geforderte
Vershnung von kologie und von konomie ist ein Vorschlag, um Akkumulation und Legitimation zusammenzufhren. Im Gegensatz dazu fordert Christoph
Grg eine Neubegrndung des Verhltnisses von Individuum, Gesellschaft und
Natur.
Im folgenden Kapitel wird auf die Bedeutung des Finanzmarktkapitalismus
nher eingegangen, um die wirkmchtige Form der kapitalistischen Dynamik
nher zu begrnden.
7.1.3 Finanzmarktkapitalismus
Als dritten Schwerpunkt wird auf den Finanzmarktkapitalismus als wirkmchtige Form einer kapitalistischen Dynamik eingegangen. Paul Windolfs Position
zeigt auf, dass die Bedeutung der Finanzmrkte durch eine fortschreitende Arbeitsteilung und Ausdifferenzierung in der modernen konomie zunimmt. Diese
These steht mit einer Entwicklung in Zusammenhang, die der fiktiven Kapitalbildung gegenber erwirtschafteten Realprodukten den Vorzug gibt. Spekulatives Kapital in Form von Wertpapieren kann im Vergleich zu Realprodukten
wesentlich hhere Renditen erzielen und in Folge davon gewinnen kurzfristige
Strategien immer mehr an Bedeutung (vgl. Windolf 2005, S. 25). Nach Christoph Deutschmann vollzieht sich mit der Liberalisierung der Finanzmrkte ein
Funktionswandel des Geldes. Von der bisherigen Form eines Zahlungsmediums
wandelt es sich zum Anlagemedium (vgl. Deutschmann 2005, S. 58). Der damit
ausgelste Wettbewerbsdruck verndert nicht nur die Geldpolitik der Nationalstaaten, sondern beeinflusst auch das Wertesystem jedes einzelnen Individuums.
Paul Windolf versteht den Finanzmarktkapitalismus als ein Produktionsregime, das durch eine besondere Abstimmung von konomischen Institutionen
geprgt ist:
Im Vergleich zum organisierten Kapitalismus hat das System von Institutionen, das
hier als Finanzmarkt-Kapitalismus bezeichnet wird, eine andere Konfiguration.
235
Das dominante Finanzierungsinstrument ist nicht der Kredit, sondern die Aktie. Die
Beziehungen zwischen dem Finanzmarkt und der Realkonomie werden nicht durch
ein relational contracting zwischen einer Hausbank und dem Unternehmen geprgt, sondern durch die Funktionsweise globaler Finanzmrkte (Windolf 2005,
Paul Windolfs beschriebene Vernderungen des Kapitalismus stehen mit der

Liberalisierung und Globalisierung in Zusammenhang (vgl. ebd., S. 20-54). Eine
mgliche Folge besteht in einer neuen institutionellen Strategie der Unternehmen, die aufgrund der schrittweisen Verschrfung der Konkurrenz unter Wettbewerbsbedingungen notwendig wird. Die Finanzmrkte entwickeln sich innerhalb der Ausdifferenzierung der konomie und erlangen in dieser Konstellation
eine grere Bedeutung. Mit den Finanzmrkten nehmen Investmentgesellschaften, und nicht mehr Hausbanken, Einfluss auf die Wirtschaftskreislufe.
Wie effizient die Finanzmrkte auch immer sein mgen, es gibt keinen Mechanismus, der diese Unsicherheiten in Risiko transformieren knnte, d.h. in eine numerisch przise Wahrscheinlichkeit, mit der zuknftige Ertrge diskontiert werden
knnten. Die Finanzmrkte knnen Unsicherheit nicht wirklich in Risiko transformieren, sie knnen es nur fiktiv tun. Daher reprsentiert jede Kapitalisierung nur fiktives Kapital (ebd., S. 28).
Paul Windolf verweist innerhalb der sich ausbreitenden Finanzmrkte auf eine
Kopplung von hheren Gewinnen und anwachsenden Risiken. Beobachtungen
von anderen am Markt ttigen Akteuren einerseits und Beobachtung der allgemeinen Wirtschaftsdaten andererseits dienen als Instrumente zur Minimierung
der bestehenden Risiken. Weil aber im Finanzmarktkapitalismus grundstzlich
Unsicherheit vorherrscht, knnen Entwicklungen niemals mit Sicherheit vorhergesagt werden. Gewinnmaximierung wird im Finanzmarktkapitalismus zu
einer wichtigen strategischen Option, um den Gewinnerwartungen der Anleger
entsprechen zu knnen. Um die Anlageziele der neuen Eigentmer (Investmentgesellschaften) zu erreichen, ist ein hohes Ma an Flexibilitt erforderlich. Strategisch wird Paul Windolfs Auffassung zufolge die Voice- mit der ExitOption gekoppelt, um eine noch grere Wirkung zu erzielen. 14 Durch derartige
14
Vgl. Windolf 2005, S. 35-39. Die Investmentfonds sind ein wesentlicher Bestandteil des Finanzmarktkapitalismus, sie steuern den Konkurrenzdruck von denjenigen, ber deren Wertpapiere sie
verfgen. Als wichtige Instrumente der Investmentfonds werden die Voice- und die Exit-Option
bezeichnet. Da die Fonds in der Regel nur 3 Prozent der Unternehmensaktien erwerben, diese auch
nur fr 18 bis 20 Monate halten, knnen sie nach Ertragslage ihre Exit-Option wahrnehmen. Die
Voice-Option entsteht, indem sich verschiedene Fonds als Minderheitsgesellschafter vor wichtigen
Entscheidungen gemeinsam abstimmen. Nach Auffassung von Paul Windolf knnen durch die Kopp-
236
Instrumente gelingt es, Einfluss auf die Gesellschaften zu nehmen und mglicherweise Managemententscheidungen zu beeinflussen.
Als zustzliche Finanzmarktakteure untersttzen auch Analysten, RatingAgenturen, feindliche bernahmen und Formen von Unternehmenskontrollen
diese Grundstrategie der Investmentgesellschaften. Auf einige Finanzmarktakteure werde ich noch etwas genauer eingehen, um dadurch die Strategien des
Finanzmarktkapitalismus zu erklren.
Analysten nehmen im Finanzmarkt eine wichtige Position ein, indem sie
in diesem nahezu unbersichtlichen Feld Voraussagen ber den zuknftigen
Wert eines Unternehmens machen. Damit das Risiko einer Anlage mglichst
berechenbar wird, liefern Analysten die notwendigen Daten zur Feststellung
eines Preises fr Zahlungsversprechen (ebd., S. 41). Rating-Agenturen erfllen eine weitere wichtige Aufgabe im Finanzmarkt, indem sie als Regulierungsinstrument eine konomische, eine ethische und eine normative Funktion bernehmen:
Rating-Agenturen sind private Regulations-Institutionen, die ber den Mechanismus des normativen Isomorphismus die Unternehmen dazu zwingen, sich den Standards der Finanzmrkte anzupassen. Die Sanktionsgewalt der Rating-Agenturen
liegt in einem Reputationsschaden, den sie Unternehmen durch Herabstufung zufgen knnen und der die Kapitalbeschaffung des Unternehmens erheblich verteuert
(ebd., S. 45).
Die in Europa gefhrte Diskussion um die Stabilitt des Euro ist dafr ein gutes
Beispiel. Rating-Agenturen bewerten die einzelnen Staaten und ihr Ergebnis
fhrt dazu, dass sich einzelne Lnder wie Griechenland oder Portugal nur noch
mit hohen Auflagen Kapital beschaffen knnen. Ein anderes wirkungsvolles
Instrument des Finanzmarktes sind feindliche bernahmen. Die Ankndigung
oder der Vollzug dieser Option wird dann einbezogen, wenn der Wert eines
Unternehmens hher ist als der an der Brse gehandelte Wert. Nicht selten reicht
bereits die Ankndigung zur Disziplinierung des Managements aus, den Vorgaben des Kapitalmarktes Folge zu leisten. Eine weitere Mglichkeit zur Einflussnahme stellen Unternehmenskontrollen dar. Zusammengefasst geht Paul Windolf davon aus, dass die Investmentgesellschaften mit geeigneten Disziplinierungsstrategien gegenber den Unternehmen ihre eigenen Gewinnaussichten
erkennbar vergrern.
lung der Exit- und Voice-Option Unternehmensentscheidungen in problematischer Form beeinflusst

werden.
237
Die prinzipiell neue Konstellation im Finanzmarkt-Kapitalismus ist darin zu sehen,

dass die operatorische Logik der Aktienmrkte unmittelbarer auf die Strategien und
internen Kontrollstrukturen der Unternehmen einwirkt. Die Realkonomie ist durch
die Eliminierung von Puffern den Schocks der Finanzmrkte strker ausgesetzt. Es
liegt im Interesse der Investment-Fonds, Puffer zu beseitigen, die die Unternehmen
vor dem Einfluss der Finanzmrkte abschirmen knnten. Die Forderung, den free
cash flow vollstndig an die Aktionre auszuzahlen, hat z.B. negative Auswirkungen auf das Eigenfinanzierungspotential der Unternehmen. () Das Regime des Finanzmarkt-Kapitalismus bewirkt eine tendenzielle Erhhung der Kapitalkosten (hohe Eigenkapital-Rendite). Unternehmen, die zwar profitabel sind, die exorbitanten
Rendite-Ziele jedoch nicht erreichen knnen, mssen verkauft oder geschlossen
werden. Diese Maxime der Investment-Fonds wirkt tendenziell nicht wachstumsfrdernd, sondern eher wachstumshemmend (ebd., S. 52f., Hervorh. weggel.).
Der Finanzmarktkapitalismus hat sich gemeinsam mit der Liberalisierung und

Globalisierung der Weltwirtschaft entwickelt. Insgesamt geht Paul Windolf davon aus, dass die liberalen Versprechen von Freiheit und Gleichheit nicht eingelst werden. Es zeigt sich in empirischen Untersuchungen keine Zunahme an
Gleichheit, sondern eine erkennbare Zunahme an Ungleichheit.
Paul Windolf zeigt in seinen Ausfhrungen zum Finanzmarktkapitalismus
die Umbrche des Kapitalismus, differenziert in Wirkungen und Nebenfolgen,
auf. Kritik ist dahingehend zu uern, dass die Funktionsweise des Finanzmarktkapitalismus gegenber den erheblichen Auswirkungen fr die Individuen
einen zu breiten Raum einnimmt. Paul Windolf nimmt, ber den Hinweis auf die
wachstumshemmende Wirkung des Finanzmarktkapitalismus hinaus, keine
Errterung der mglichen Folgewirkungen vor.
Christoph Deutschmann sieht den Finanzmarktkapitalismus als eine folgenreiche Entwicklungslinie der Globalisierung (vgl. Deutschmann 2005, S. 5881). Mit der Abschaffung der festen Wechselkurse im Jahre 1973 setzt sich eine
umfassende wirtschaftliche Liberalisierung durch: An die Stelle des Nebeneinanders liberaler und koordinierter konomien tritt ein einheitlicher globaler
Finanzkapitalismus (ebd., S. 60).15 Fr Christoph Deutschmann besteht das
Hauptziel des Finanzmarktkapitalismus in der internationalen ffnung und in
der Liberalisierung der Produkt-, Kapital- und Arbeitsmrkte. Die Schlsselrolle bei der Verwaltung der Vermgen spielen nicht lnger die traditionellen Universalbanken, sondern international operierende Investmentfonds, Pensionsfonds
und Versicherungsgesellschaften (ebd., S. 61).
Kontrr zu den intendierten Merkmalen eines liberalen Kapitalismus bestimmen Christoph Deutschmanns Auffassung nach nicht Freiheitsrechte, son15
Vgl. Deutschmann 2002; Luhmann 1994; Paul 2004; Simmel 1989. In diesen Schriften wird nher
auf die soziologische Bedeutung des Geldes als Tausch- und Zahlungsmittel eingegangen.
238
dern explizite Machtfragen den konomischen Alltag. Durch die spekulative

Verwertung entwickelt sich eine Kapitalmacht, die nicht selten das Bruttosozialprodukt vieler Lnder berschreitet. Dieses Machtpotential verbindet sich mit der
seit einiger Zeit etablierten Wissensindustrie. Erst durch die Kopplung dieser
beiden Wirkformen lassen sich die Mglichkeiten der Liberalisierung der Kapitalmrkte umfassend nutzen. Fr Christoph Deutschmann ist es daher nicht verwunderlich, dass die Regierenden von zentral bedeutsamen Akteuren zu Mitbetroffenen der Finanzmrkte werden. Grundstzlich haben diesem Verstndnis
zufolge die Strukturen des Finanzmarktkapitalismus eine depressive Wirkung
auf das wirtschaftliche Wachstum.
Kennzeichnende Strategien des Finanzmarktkapitalismus sind, ber die
bereits bei Paul Windolf vorgestellten Optionen hinaus, in erster Linie Einwerbung und Anlage privaten Kapitals. Die Fondsgesellschaften konkurrieren um
die bisher konventionell festgelegten Ersparnisse der Altersversorgung, um sie
gewinntrchtig zu nutzen. Dazu gehren spezifische Anlagestrategien, die beispielsweise die Privatisierung der ffentlichen Dienstleistungen, die Restrukturierung des privaten Unternehmenssektors oder die Entwicklung von Zukunftstechnologien ermglichen sollen.
Nach Christoph Deutschmanns Auffassung besteht zwischen dem Finanzmarktkapitalismus einerseits und seinen wichtigsten Akteuren sowie institutionellen Investoren andererseits ein kaum lsbares Problem:
Bei der Einwerbung von Geldmitteln des Publikums erweisen die institutionellen
Investoren sich als auerordentlich erfolgreich. Weniger glnzend ist ihre Leistung
bei der Anlage dieser Mittel und bei der Erschlieung gewinntrchtiger Anlagefelder. Nicht nur fllt es ihnen offenbar schwer, die von den Finanzmrkten erzeugten
Signale von den Fundamentaldaten zu unterscheiden. Auch ihre Fhigkeit, Investitionskapital in wachstumsfrderliche Verwendungen zu lenken, ist entgegen den
Ankndigungen anscheinend nicht besonders gro. Die Folge dieses Dilemmas ist
ein Aufblhen spekulativer Blasen bei tendenziell stagnierenden oder schrumpfender
realwirtschaftlicher Leistung (ebd., S. 71).
Daraus ist der Schluss zu ziehen, dass es besonders im Finanzmarktkapitalismus sehr unwahrscheinlich ist, dass sich die Interessendivergenzen zwischen
privaten Anlegern und institutionellen Investoren konfliktfrei lsen lassen.
Die Liberalisierung der Mrkte wird nach Christoph Deutschmanns Auffassung seit langer Zeit als ein erfolgstrchtiger Weg verstanden, um die Ursachen
eines zu geringen Wirtschaftswachstums zu beseitigen. Welche Folgewirkungen
ein wenig regulierter liberaler Kapitalmarkt nach sich ziehen kann, ist sptestens
seit der letzten Finanzmarkt- und Wirtschaftskrise bekannt:
239
Die Politik bleibt Getriebene der Finanzmrkte. Gewiss wird man versuchen, den
Druck auf die arbeitende Bevlkerung durch Krzung von Lhnen, Verlngerung
der Arbeitszeiten, Abbau des Sozialstaats immer weiter zu erhhen. Aber weil dies
alles nicht ausreichen wird, wird man um opportunistische Konfliktlsungen in
Form eines heimlichen Keynesianismus, d. h. finanzpolitischer Rettungsmanahmen
fr groe Unternehmen, Banken und Fonds und insbesondere einer stetig weiter anwachsenden Staatsverschuldung weiterhin nicht herumkommen. Die Zuspitzung der
Widersprche des Finanzmarkt-Kapitalismus wird sich jedoch nicht endlos auf diese
Weise aufschieben lassen (ebd., S. 81).
Christoph Deutschmann verweist in seiner Analyse zum Finanzmarktkapitalismus auf dessen inhrente Widersprche. Die Liberalisierung der Finanzmrkte
stellt zwar Strategien bereit das Finanzvermgen gewinnbringend zu nutzen,
ufert jedoch in einen Terror der konomie (Forrester 1997) aus, der neben
Getriebenen auch viele Opfer des Finanzmarktkapitalismus hervorbringt.
Christoph Deutschmanns Einschtzung geht dahin, dass die Zielkonflikte
zwischen privaten Anlegern und institutionellen Investoren sich nicht auflsen
lassen. Zudem entfaltet der Finanzmarktkapitalismus eine depressive Wirkung
auf die Entwicklung des Wirtschaftswachstums. Dem Autor gelingt es, deutlich
zu machen, dass die Liberalisierung der Mrkte zunehmend problematische Wirkungen fr die Gesellschaft hervorbringt. Zu kritisieren ist an dieser Position,
dass darin den Widersprchen des Finanzmarktkapitalismus zu wenig Aufmerksamkeit geschenkt wird. Selbst wenn eine Rckkehr von der fiktiven zur
Realwirtschaft zurzeit wenig wahrscheinlich ist, sollte sie doch als Alternative
gedacht werden.
Die beiden Positionen zum Finanzmarktkapitalismus lassen sich miteinander verbinden. Paul Windolf und Christoph Deutschmann arbeiten bereinstimmend die Kennzeichen des Finanzmarktkapitalismus heraus. In dieser
Entwicklungsphase des Kapitalismus gelingt es, bisher noch nicht genutztes
Kapital fr verschiedene Finanzsektoren zu aktivieren und meist gewinnbringend
zu nutzen. Mit der Vergrerung der Renditemglichkeiten geht auch eine grere Gefahr von Blasenbildung und Wirtschaftskrisen einher. Wie die Finanzmarktkrise 2008 gezeigt hat, sind die Folgen kaum vorhersehbar.
Im folgenden Kapitel wird auf die Bedeutung des Netzwerkkapitalismus
nher eingegangen, um auf wichtige Merkmale der postfordistischen Regulierungsweise hinzuweisen.
7.1.4 Netzwerkkapitalismus
Kernpunkt des Netzwerkkapitalismus sind wesentliche Merkmale der postfordistischen Regulationsweise. Klare Arbeits- und Lebensformen wandeln sich,
240
lsen sich auf und werden durch andere ersetzt. Luc Boltanski und ve Chiapello
verstehen den Netzwerkkapitalismus als Wandlungsdynamik, in der die projektbasierte Aktivitt neue Freirume erffnet und bisher unbekannte Bindungen
eingeht. Kommunikation und Beziehungen werden in dieser Form des Kapitalismus zur eigenen Werterhhung und zur Verbesserung der beabsichtigten Ergebnisse genutzt (vgl. Boltanski/Chiapello 2006, S. 155-158). Manuel Castells
begreift den Netzwerkkapitalismus, unter Einbeziehung des Informationalismus und der Globalisierung, als grundlegende Voraussetzung einer neuen Wirtschaftsform. Dies wird von einer zunehmenden Vernetzung weiter begnstigt.
Die informationstechnologische Revolution dient der Produktivittssteigerung
und schafft neue Anreize im Wettbewerb. Informationalismus und die Entstehung von Netzwerken frdern diesem Verstndnis zufolge einen neuartigen
Kapitalismus (vgl. Castells 2004a, S. 170-172).
Luc Boltanski und ve Chiapello beschftigen sich ausfhrlich mit den
Rechtfertigungsprinzipien des Kapitalismus. Die Autoren sind davon berzeugt,
dass sich der Kapitalismus nicht aus sich selbst heraus legitimieren kann (vgl.
Boltanski/Chiapello 2006, S. 63-84). Er bentigt zur eigenen Absicherung und
zur Aufrechterhaltung seines Einflussbereichs bestimmte Rechtfertigungsformen.
Diese wiederum zeigen eine groe Abhngigkeit vom jeweiligen Geist des
Kapitalismus. Damit sich der Kapitalismus durchsetzen und seinen Einfluss ber
lngere Zeit aufrechterhalten kann, bedarf er einer ideologischen Sttzung durch
die Polis. Sie kann die normative Basis des Kapitalismus ber lngere Zeit
stabil halten:
Der zweite Geist des Kapitalismus mobilisiert zur Allgemeinwohlorientierung
Rechtfertigungsformen, die auf einem Kompromiss zwischen der Industrie- und der
brgerlichen Polis in einem geringeren Mae auch auf der familienweltlichen Polis
aufbauen. Demgegenber beruhte der erste kapitalistische Geist auf einem Kompromiss zwischen den Rechtfertigungen der familienweltlichen und der marktweltlichen Polis. In derselben Form mssen wir die Konventionen mit universellem Geltungsanspruch und die spezifische Allgemeinwohlorientierung identifizieren, auf die
sich der gerade entstehende dritte Geist des Kapitalismus beruft (ebd., S. 63).
Der Kapitalismus bentigt also erstens mit dem Geist eine durchsetzungskrftige Ideologie und zweitens eine eng darauf abgestimmte Rechtfertigungsform.
Indem Individuen die besonderen Bedingungen eines kapitalistischen Geistes
verinnerlichen, liefern sie zugleich einen Beitrag zu dessen Rechtfertigung und
Infragestellung. Luc Boltanski und ve Chiapello sind sich sicher, dass die Kapitalismuskritik in den 60er Jahren des vergangenen Jahrhunderts den Kapitalismus nicht geschwcht, sondern eher noch gestrkt hat.
241
Dies kommt auch in Bezug auf den Netzwerkkapitalismus zum Tragen,

da diese Form des Kapitalismus sich eines vernderten Rechtfertigungsprinzips
bedient. Diese neue Entwicklungsphase des Kapitalismus kann als dritter Geist
bezeichnet werden. Die Entwicklung des Kapitalismus differenzieren Luc
Boltanski und ve Chiapello (2001) in drei historische Stufen, die sie folgendermaen datieren: Erster Geist, Ende des 19. Jahrhunderts, zweiter Geist,
1940-1970 und dritter Geist, seit 1980 (vgl. Boltanski/Chiapello 2001, S. 464).
Die Autoren sprechen beim dritten Geist von einer nachfordistischen Phase. Nicht mehr die Trennung von Wohnort und Arbeitsort bestimmt die Lebenswirklichkeit, sondern bisher gltige und kontinuierliche Absichten verndern
sich zu heterogenen Orientierungen: Flexibilisierung, Ergebnisorientierung,
Subjektivierung und Prekarisierung kennzeichnen nun die Umbrche innerhalb
der Erwerbsgesellschaft.
In einer vernetzten Welt hingegen verschwindet die Unterscheidung zwischen Privat- und Berufsleben tendenziell unter dem Eindruck einer doppelten Verquickung
einerseits zwischen den Eigenschaften eines Mitarbeiters und seinem Leistungsvermgen (die in dem Begriff der Kompetenz untrennbar miteinander verbunden sind)
und andererseits zwischen persnlichem Besitz () und gesellschaftlichem, von
der Organisation besessenem Eigentum (Boltanski/Chiapello 2006, S. 209, Hervorh. weggel.).
Der netzwerkfrmige Kapitalismus verlangt nach der Auffassung der beiden

Autoren ein Leben in Projekten, in dem Kommunikation und gelenkte Beziehungsarbeit zentral sind (vgl. ebd., S. 150-160 und 499-506). Beziehungen mssen gelenkt werden, weil sie als gate keeper fr die Mitwirkungsmglichkeiten
fungieren:
Aktiv sein, bedeutet, Projekte ins Leben zu rufen oder sich den von anderen initiierten Projekten anzuschlieen. Das Projekt allerdings hat ohne Begegnungen keinerlei
Bestand, da es nicht ein fr allemal institutionell oder in der Umwelt verankert ist
und sich demnach als in Gang befindlich erweist, als zuknftig und nicht als eine bereits bestehende Form. Insofern bedeutet Aktivitt charakteristischerweise, dass man
sich in Netze eingliedert und sie erkundet, um so seine Isolation durchbrechen und
Chancen zu haben, persnliche Kontakte zu knpfen bzw. sich mit Gegenstandbereichen zu befassen, durch deren Verbindung sich ein Projekt anregen lsst (ebd.,
Wie bereits angedeutet, sind stndige Kontakte, Beziehungen und Begegnungen

vonnten um mit neuen Projekten Kontakt aufzunehmen und Beteiligungsmglichkeiten auszuloten. Im Netzwerkkapitalismus darf nichts mehr dem Zufall
berlassen werden, alles muss geplant und aufeinander abgestimmt werden.
242
Wenn Flexibilitt und Wandel aber zum Grundbegriff des modernen Kapitalismus erklrt werden, verschiebt sich der Bewertungsmastab:
Der Kapitalismus hat sich Freirume des Handelns und der konomisierung erschlossen, wie er sie in einem solchen Ausma noch nie zuvor besessen hatte. In einer Welt, in der alle Unterschiede ihren Platz haben, in der die Unterschiede als solche aber auch alle denselben Wert haben, gibt es nichts, was es allein aufgrund seiner Existenz verdient htte, vor der Einverleibung durch den Markt geschtzt zu
werden (ebd., S. 505).
Da besondere Merkmale von Individuen keinen moralischen bzw. gesellschaftlichen Schutz mehr genieen, unterliegen alle Menschen den allgemeinen Anforderungen der Netzwerkgesellschaft und dem Zwang zur stndigen Marktanpassung. Sie sind daher vor Ausgrenzung nur noch wenig geschtzt. Konkret gewendet, erkennen die beiden Autoren also nicht, wie in frheren Phasen des
Kapitalismus, in der Ausbeutung, sondern in der Ausgrenzung aus den Produktionsbedingungen und den Sozialverhltnissen eine bedrohliche Vernderung in
der Moderne.
Luc Boltanski und ve Chiapello zeigen mit ihren Ausfhrungen zum
Netzwerkkapitalismus, dass Netzwerke im Gegensatz zu Mrkten eine intransparente Entwicklung nehmen (vgl. ebd., S. 436-440). Im Netzwerk und im Kapitalismus ist neben Flexibilitt auch Heterogenitt von besonderer Bedeutung. Als
Maxime hat Flexibilitt und Heterogenitt gravierende Folgen fr die Individuen,
fr die Projekte und selbst fr den Kapitalismus. Die darauf basierenden Vernderungen erfordern stndige Marktanpassung und bieten vor Ausgrenzung nur
noch geringen Schutz. Kritik ist an dieser Position dahingehend zu uern, dass
die allgemeine Rechtfertigungsordnung nur einen Teil der Ausgrenzungskritik
deutlich macht. Auf bestimmte soziale Phnomene angewendet (z. B. auf die
Situation der von Migration betroffenen Menschen), kann Luc Boltanskis und
ve Chiapellos Kritik nicht ausreichend begrnden werden. Die Autoren beziehen sich innerhalb ihrer Rechtfertigungsordnung auf die Voraussetzungen und
den Rahmen von normativen Begrndungen. Es kommt aber darauf an, den Zusammenhang zwischen Individuum, Institution und Gesellschaft einer detaillierten Analyse zu unterziehen.
Manuel Castells Position zum Netzwerkkapitalismus verfolgt in erster
Linie das Interesse, den Netzwerkbegriff, durch den die weltweiten Transformationsprozesse beschrieben werden knnen, als neuen Hauptbegriff der Gesellschaftsanalyse einzufhren:
In den letzten zwei Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts haben sich weltweit vielfltige, miteinander zusammenhngende soziale Transformationen vollzogen. Trotz un-
243
terschiedlicher Kulturen, Institutionen und historischer Entwicklungspfade, die diesen Umwlzungen eine je spezifische Prgung verleihen, ist unverkennbar, dass die
berwltigende Mehrheit der Gesellschaften tief greifend durch sie verndert wird.
Gemeinsam bringen diese Transformationen einen neuen Typ von Gesellschaftsstruktur hervor die Netzwerkgesellschaft (Castells 2001, S. 426).
Ausgehend vom sozialen Wandel werden diesem Verstndnis zufolge globale

Netzwerke als Austauschkriterien der Kommunikation verstanden: Unsere Gesellschaften sind immer mehr durch den bipolaren Gegensatz zwischen dem Netz
und dem Ich strukturiert (Castells 2004a, S. 3). Vor dem Hintergrund dieser
Voraussetzung diskutiert Manuel Castells die Internetgesellschaft, die Unternehmensnetzwerke und den globalen Raum der Strme als Anwendungsfelder
des Netzwerkbegriffs. Innerhalb der Ausfhrungen zur Netzwerkgesellschaft
fllt auf, dass hier eine fr die Soziologie ungewhnliche Begriffsbestimmung
vorgenommen wird (vgl. ebd., S. 83-90 und 428-433). Manuel Castells versteht
unter Netzwerken bestimmte Kommunikationsstrukturen und geht auf die damit
zusammenhngende soziale Struktur nicht nher ein:
Ein Netzwerk besteht aus mehreren untereinander verbundenen Knoten. Ein Knoten ist ein Punkt, an dem eine Kurve sich mit sich selbst schneidet. Was ein Knoten
konkret ist, hngt von der Art von konkreten Netzwerken ab, von denen wir sprechen. Es sind Aktienmrkte und die sie untersttzenden fortgeschrittenen Dienstleistungszentren im Netzwerk der globalen Finanzstrme. () Die von Netzwerken definierte Topologie bringt es mit sich, dass die Distanz (oder die Intensitt und Hufigkeit der Interaktion) zwischen zwei Punkten (oder sozialen Positionen) geringer
(oder hufiger oder intensiver) ist, wenn beide Punkte Knoten in einem Netzwerk
sind, als wenn sie nicht zum selben Netzwerk gehren. Andererseits haben Strme
innerhalb eines gegebenen Netzwerkes keine Distanz oder dieselbe Distanz zwischen den Knoten. () Netzwerke sind offene Strukturen und in der Lage, grenzenlos zu expandieren und dabei neue Knoten zu integrieren, solange diese innerhalb
des Netzwerkes zu kommunizieren vermgen, also solange sie dieselben Kommunikationscodes besitzen etwa Werte oder Leistungsziele (ebd., S. 528f.).
Fr Manuel Castells sind Netzwerke durch Kommunikation gekennzeichnet. Das

bedeutet aber auch, dass die Distanz prinzipiell zwischen den Teilnehmern weltweit immer gleich lang ist. Netzwerke sind eine entscheidende Voraussetzung
fr Gemeinsamkeit im globalen Raum. Die Dynamik von Netzwerken liegt im
stndigen Fluss sich vollziehender Inklusion und Exklusion der Knoten. An
dieser Stelle entscheidet es sich ob, wie lange und wann nicht mehr kommuniziert wird.
Besonders deutlich lassen sich fr Manuel Castells Netzwerke im Rahmen
der neuen konomie herausarbeiten. Sie haben sich auf Grundlage der Restruk-
244
turierung des Kapitalismus, des Einflusses liberaler Ideologien und der Entwicklung eines neuen Mediensystems herausgebildet. Fr Manuel Castells haben sie
zudem die Beziehungen zwischen Kapital und Arbeit grundlegend verndert:
Netzwerke verndern beide Seiten des Verhltnisses von Kapital und Arbeit wie
auch ihr Verhltnis zueinander. Sie transformieren das Kapital, indem sie seine Zirkulation in globalen Netzwerken organisieren und diese zur dominanten Sphre des
Kapitals machen wo Werte, gleichgltig woher sie stammen mgen, wachsen (oder sich verringern) und letztlich realisiert werden. Globale Finanzmrkte sind Informationsnetzwerke. Sie konstituieren sich als kollektiver Kapitalist, der von jedem spezifischen Kapitalisten unabhngig ist (wenn auch nicht indifferent) und von
Regeln in Gang gehalten wird, die nur zum Teil Marktgesetzen folgen (Castells
2001, S. 433).
Manuel Castells verwendet den Netzwerkbegriff auch, um zwischen Inklusion

und Exklusion zu unterscheiden. Diese Differenzierung ist auch im Verhltnis
von Kapital und Arbeit von Bedeutung.
Manuel Castells untersucht zur Begrndung der von ihm angenommenen
Netzwerkgesellschaft ganz unterschiedliche Anwendungsfelder. Dazu gehren
unter anderem Netzwerktechnologie, Netzwerkunternehmen und Metanetzwerke.
Von diesen unterschiedlichen Feldern ist besonders die global vernetzte Wirtschaftsform von Interesse:
Im letzten Viertel des 20. Jahrhunderts ist weltweit eine neue Wirtschaftsform entstanden. Ich nenne sie informationell, global und vernetzt um ihre grundlegenden
Charakteristika zu bezeichnen und deren wechselseitige Verflechtung zu betonen.
Diese Wirtschaftsform ist informationell, weil die Produktivitt und Konkurrenzfhigkeit von Einheiten oder Akteuren in dieser Wirtschaft ob es sich nun um Unternehmen, Regionen oder Nationen handelt grundlegend von ihrer Fhigkeit abhngig ist, auf effiziente Weise wissensbasierte Informationen hervorzubringen, zu verarbeiten und anzuwenden. Sie ist global weil die Kernfunktionen der Produktion,
Konsumption und Zirkulation ebenso wie ihre Komponenten also Kapital, Arbeit,
Rohstoffe, Management, Information, Technologie, Mrkte auf globaler Ebene organisiert sind, entweder unmittelbar oder durch ein Netzwerk von Verknpfungen
zwischen den wirtschaftlichen Akteuren. Sie ist vernetzt, weil unter den neuen Bedingungen Produktivitt durch ein globales Interaktionsnetzwerk zwischen Unternehmensnetzwerken erzeugt wird, in dessen Rahmen sich auch die Konkurrenz abspielt (Castells 2004a, S. 83, Hervorh. weggel.).
Manuel Castells sieht die neue Wirtschaftsform durch die Eigenschaften informationell, global und vernetzt gekennzeichnet. Sie basiert auf einer kapitalistischen Strukturierung, die zum ersten Mal in der Geschichte weltumspannende
245
Wirkungen entfaltet. Seiner Auffassung nach haben die globalen Finanznetzwerke den Kapitalismus zu einer umfassenden Vernderung gefhrt.
Manuel Castells Anliegen besteht darin, weitgehend unzusammenhngende
Einzelbeobachtungen in der neuen sozialen Form einer Netzwerkgesellschaft
zusammenzufhren. Die Informationsnetzwerke beeinflussen diesem Verstndnis zufolge Produktionsverhltnisse, Konsumverhltnisse, Machtverhltnisse und
Verhltnisse sozialer Erfahrung. Manuel Castells geht davon aus, dass der Infrastruktur von Netzwerken neben ihrer sozialen Struktur eine besondere Bedeutung
zukommt. Zu kritisieren ist an dieser Position, dass der Netzwerkkapitalismus
nicht umfassend genug analysiert wird. Die einzelnen und durchaus interessanten
Beobachtungen des Autors lassen sich nur schwer vereinheitlichen. Den selbstgesetzten Anspruch, die reale Existenz einer Netzwerkgesellschaft nachzuweisen, kann er nicht einlsen. Das liegt auch daran, dass Manuel Castells seinen
Fokus auf die Infrastruktur der Netzwerke richtet und damit einhergehende soziale Differenzierungen weitgehend unbercksichtigt lsst. Durch diesen Forschungsansatz gelingt ihm lediglich eine teilweise Beschreibung der relevanten
Verschiebungen des neuen Kapitalismus.
Die beiden vorgestellten Positionen zum Netzwerkkapitalismus lassen
sich nur schwer miteinander verbinden. Luc Boltanski und ve Chiapello arbeiten die aktuellen Transformationen des Kapitalismus unter Einbeziehung der
dazugehrigen Rechtfertigungsstrukturen heraus. Die drei verschiedenen Entwicklungsphasen des kapitalistischen Geistes zeigen gut nachvollziehbar, wie
der Kapitalismus sich fr einzelne Kritikelemente ffnet und sich dadurch verndert und stabilisiert. Manuel Castells Beitrag zur Netzwerkgesellschaft wendet
sich auch dem Kapitalismus zu, aber er analysiert diesen nur als eine von mehreren Mglichkeiten. Im Gegensatz zu Luc Boltanski und ve Chiapello sind hier
das Zusammenwirken von verschiedenen Netzwerken und die geringe Transparenz des Kapitalismus aufschlussreich.
Im Kapitel 7.1 konnte deutlich gemacht werden, in welcher Form sich der
Kapitalismus um- und neuorientiert hat. Eine globalisierte konomie bildet den
Ausgangspunkt der Diskussion ber das Verstndnis des aktuellen Kapitalismus.
Im Zusammenhang mit verschiedenen Globalisierungsfolgen wurden drei weitere Formen (kologischer Kapitalismus, Finanzmarktkapitalismus und Netzwerkkapitalismus) nher vorgestellt. Alle vier Aspekte des aktuellen Kapitalismus verweisen auf die besondere Bedeutung der Globalisierung und der damit in
Zusammenhang stehenden Abkopplung der fiktiven konomie von der Realkonomie. Die in diesem Kapitel deutlich gewordene Heterogenitt ist nicht nur ein
Ergebnis der vorgestellten Kapitalismusvarianten, sondern kennzeichnet die
kapitalistische Dynamik ganz grundstzlich.
246
Im Anschluss an die Deutungen des aktuellen Kapitalismus werde ich im

Folgenden auf die Kritik am sptmodernen Kapitalismus eingehen. Dieser Teil
kann kurz zusammengefasst werden, weil bereits in Kapitel 1.2. ausfhrlich und
in Kapitel 2.3 gegenstandsbezogen auf Kritik und Kapitalismuskritik eingegangen wurde. Im Kapitel 7.2 wird auf die produktive Kritik (Tobias Knkler), die
kommunitaristische Kapitalismuskritik (Sven Kluge) und auf die Kristallisationskerne einer neuen sozialen Frage (Berthold Vogel) eingegangen. Die hier
vorgenommene Auswahl kann damit begrndet werden, dass alle drei Positionen
sich als interne Kritik16 in Anlehnung an die Kritische Theorie verstehen.
7.2 Kritik am sptmodernen Kapitalismus
Wie bereits festgestellt wurde, ist der Kapitalismus in der Lage, bestimmte Kritikelemente aufzunehmen und sich dadurch selbst zu stabilisieren. Besonders Luc
Boltanskis und ve Chiapellos beschriebene Kopplung vom Geist des Kapitalismus und seinen Rechtfertigungsformen haben einen wichtigen Beitrag zur
Klrung dieses Wirkzusammenhangs geleistet. Festzuhalten ist hier aber auch,
dass die Stabilisierung des Kapitalismus sich nur durch die weitgehende Akzeptanz der Akteure sowie eine Erneuerung des Kapitalismus selbst vollziehen
konnte.
Die Kapitalismuskritik muss sich ebenso erneuern, will sie nicht jeglichen
Ein-fluss im vornherein verspielen. Neue Gesichtspunkte der Kapitalismuskritik17 knnen aus dem Diskussionszusammenhang um die Konzepte von Luc
Boltanski und ve Chiapello, Christoph Deutschmann, Michel Foucault sowie
Michael Hardt und Antonio Negri entnommen werden. Notwendig erscheint es
nach meiner Ansicht, dass Kritikformen im Rahmen einer wissenschaftlichen
Analyse in Zusammenhang mit Akteursinteressen sowie Oppositions- und Protestbewegungen verhandelt werden.
In der gesellschaftlichen Debatte um den aktuellen Kapitalismus besitzt Kritik keinen herausgehobenen Stellenwert. Sie wird eher eingesetzt, um den Kapitalismus zu frdern oder sogar zu immunisieren. Ob in der hier diskutierten Entwicklungsphase eher dem Kapitalismus oder der Kritik die produktivere Rolle
zufllt, ist keineswegs klar zu entscheiden.
16
Vgl. Celikates 2009; Wesche 2009. In diesen Schriften wird auf die Einordnung der internen Kritik
in die verschiedenen Kritikvarianten hingewiesen.
17
Einen guten Einblick in die aktuelle Kapitalismuskritik geben die Werke von Altvater 2006; Becker et al. 2010; Boltanski/Chiapello 2006; Drre et al. 2009; Eickelpasch et al. 2008; Klein 2007;
Vo/Rieder 2006; Wagner/Hessinger 2008.
247
Konzepte wie Aktivierung, Empowerment, Partizipation und Flexibilitt, deren

Wurzeln auf die Kmpfe sozialer Emanzipationsbewegungen zurckweisen, haben
sich in institutionelle Anforderungen und normative Erwartungen verwandelt Subversion ist zur Produktivkraft geworden (Brckling et al. 2004, S. 14).
Mit der hier vorgenommenen Einschrnkung verweisen die Autoren auf eine
gegenlufige Entwicklungsrichtung in der Analyse von konomischen Steuerungsprozessen. Indem sich der Kapitalismus mit Erkenntnissen aus der Emanzipationsbewegung verbunden hat, wurde gleichzeitig das kritische Potential des
Kapitalismus begrenzt bzw. neutralisiert. Wenn Kapitalismuskritik auch weiterhin in gleichem Atemzuge mit Kapitalismus genannt werden soll, dann muss sie
dem Kapitalismus auf gleicher Augenhhe begegnen. Dazu leisten die bereits
vorgestellten Kritikvarianten der Kritischen Theorie einen ersten Beitrag, aber
weitere mssen noch folgen. Insbesondere muss es darum gehen, das Kritikverstndnis der Kritischen Theorie fr eine neue Auseinandersetzung mit dem Kapitalismus nutzbar zu machen. Detailliert wird in Kapitel 9 auf diesen bisher noch
offenen Problemzusammenhang eingegangen. Erste Schritte zur erneuerten Kapitalismuskritik stellen drei unterschiedliche Positionen dar, auf die jetzt im
Folgenden nher eingegangen wird.
Tobias Knglers Position besteht in der Erarbeitung einer gesellschaftstheoretischen Perspektive, die sich gleichzeitig die Mglichkeiten einer Erneuerung der Kritik zunutze macht (vgl. Kngler 2008, S. 30-46). Er schliet einerseits an Luc Boltanskis und ve Chiapellos bereits vorgestellte Soziologie der
Kritik an und andererseits an die aus der britischen Tradition stammenden gouvernementalittstheoretischen Studien in Anlehnung an Michel Foucault. Dieser
Lesart folgend geht Tobias Kngler davon aus, dass ein Strukturwandel des
Kapitalismus zu erkennen ist, der mit der frheren Kritik nicht mehr angemessen erfasst werden kann. Neuere Anstze der Kapitalismuskritik lassen sich im
Anschluss an die soeben genannten Konzepte exakter herausarbeiten.
Luc Boltanskis und ve Chiapellos Position geht kurz zusammengefasst
von einer selbstgefhrdenden oder destruktiven Form der Kritik aus.
Der Kapitalismus, dessen Hauptmerkmal, Antriebskraft und Selbstzweck das Regulationsprinzip der stndigen Umwandlung des Kapitals () in neue Investitionen
(Boltanski/Chiapello 2003, S. 39) ist, stellt fr alle Beteiligten ein letztlich absurdes
System dar, so die Zentralthese der Autoren. Da er selbst ber keinerlei Mittel verfgt, mit deren Hilfe sich Beteiligungsmotive begrnden lieen, ist er zum Erhalt
seiner Mobilisierungskraft angewiesen auf eine Rechtfertigungsideologie, die er aus
ihm uerlichen Ressourcen schpft. Die zentrale externe Ressource, derer sich der
Kapitalismus bedient, ist dabei ironischerweise die Kritik am Kapitalismus selbst
(ebd., S. 30f.).
248
Als Folge aus dieser Neuorientierung wird die fr lange Zeit produktive Form
der Kritik in ihrer Wirkung behindert und letztlich zurckgedrngt. Im Gegensatz zu den vorwiegend ideologiekritisch motivierten berzeugungen des Neoliberalismus arbeiten die Gouvernementalittskonzeptionen ein politisches Programm heraus, das den Vorrang des Marktes vor der Politik theoretisch begrndet. Im Zentrum der Analysen zur Gouvernementalitt steht eine an Michel
Foucault angelehnte Form des Regierens. Die Hauptfrage, die hier von Bedeutung ist, besteht darin, in welcher Form die Individuen von der Gesellschaft regiert, das heit beeinflusst werden wollen.
Ist die komplexe Verschlungenheit von Macht- und Selbsttechniken, von Fremdund Selbstfhrung Kennzeichen jedweder historischer Gestalt von Gouvernementalitt, so besteht fr Foucault und die Gouvernementalittsstudien das Spezifikum neoliberaler Gouvernementalitt in der Durchsetzung einer autonomen unternehmerischen Subjektivitt als gesellschaftliches Leitbild, wobei die geforderte Eigenverantwortung und Selbstbestimmung in der Ausrichtung des eigenen Lebens an
Markterfordernissen besteht (ebd., S. 33, Hervorh. weggel.).
Die Gouvernementalittsuntersuchungen verstehen die jeweilige Form des Regierens als komplexes Zusammenspiel von Macht- und Selbsttechniken. Der
Zusammenhang zum Kapitalismus wird ber die neoliberale Beeinflussung des
Sozialen gebildet. Foucault und die von ihm beeinflussten Autoren (u. a. Ulrich
Brckling, Judith Butler, Thomas Lemke, Stephan Lessenich, Martin Saar) gehen in dieser Fragestellung von einer durch Unternehmerinteressen bestimmten
Subjektivitt aus. Indem sich Individualitt von den leitenden Markterfordernissen bestimmen lsst, lassen sich Macht- und Selbsttechniken nicht mehr ausreichend voneinander trennen.18 Individualitt wird berwiegend unter Verwertungsgesichtspunkten genutzt, indem beispielsweise der betriebliche Arbeitnehmer zu einem Arbeitskraftunternehmer 19 wird. Was hier zunchst einmal als
18
Vgl. Brckling et al. 2000 und 2004; Brckling 2007; Foucault 2006a und 2006b; Lemke 1997. In
diesen Schriften werden differenzierte Analysen zu den gouvernementalittstheoretischen Studien
aus der britischen Tradition vorgelegt.
19
Vgl. Brckling 2007, S. 46-50. Im Anschluss an Pongratz/Vo (2004) versteht Ulrich Brckling
den Arbeitskraftunternehmer als Form des unternehmerischen Selbst. Wenn Pongratz und Vo
erstens eine erweiterte Selbstorganisation und -kontrolle der Arbeitsttigkeit durch die Arbeitenden,
zweitens einen Zwang zur verstrkten konomisierung der eigenen Arbeitsfhigkeiten und leistungen und drittens eine unternehmerische Verbetrieblichung der alltglichen Lebensfhrung
diagnostizieren, so deckt sich das in vieler Hinsicht mit dem Anforderungsprofil des unternehmerischen Selbst. Whrend die beiden Arbeitssoziologen sich auf die Untersuchung sich wandelnder
Erwerbsorientierungen konzentrieren und in diesem Zusammenhang den Paradoxien fremdorganisierter Selbstorganisation nachgehen, richtet die Analyse der unternehmerischen Anrufung ihr
Augenmerk weniger auf die Subjektivierung von Arbeit als auf die Arbeit der Subjektivierung
(S. 48).
249
Subjektivierungsgewinn erscheint, enthlt auf seiner Kehrseite geradezu einen

Zwang zur Subjektivitt. Die Subjektivierung der Arbeit bedeutet fr bestimmte Berufsgruppen (u. a. Medien- und IT-Branche sowie fr einen groen Teil der
Wissenschaften) einen Zugewinn an Selbstbestimmung, whrend fr den groen
Bereich der industriellen Erwerbsarbeit eher von einem Zwang zur Subjektivierung gesprochen werden muss.
Die Sichtweisen des neuen Geistes des Kapitalismus und der Gouvernementalittsuntersuchungen beziehen sich auf das gemeinsame Interesse, Subjektivierung mit einer Rechtfertigungsordnung zu verbinden und sind bestrebt, dem
Wechselspiel von Macht- und Selbsttechniken zu entkommen.
Insgesamt bleibt festzustellen, dass sich die Erklrungsmodelle von
Boltanski/Chiapello und der Gouvernementalittsstudien bei aller Differenz der theoretischen Zugnge in einer Grundannahme treffen: der Unterstellung einer radikalen Immanenz und Selbstbezglichkeit gesellschaftlicher Verhltnisse (ebd., S. 37).
Zunchst ist hervorzuheben, dass sich beide Konzeptionen in vergleichbarer

Form auf wichtige Erklrungsperspektiven zur Kapitalismuskritik beziehen. Die
herausgearbeiteten Ergebnisse sind nach Tobias Knglers Auffassung geeignet,
die Widersprche in der Kapitalismuskritik offenzulegen. Unterschiede bestehen
fr den Autor hinsichtlich der Etablierung der leitenden Ideologien: Die Kapitalismuskritik geht vom durchsetzungsfhigen Geist des Kapitalismus zur eigenen Rechtfertigung aus (Luc Boltanski/ve Chiapello), whrend die auf genealogischen Analysen beruhenden Programme der Gouvernementalitt, auf die
Durchsetzungsfhigkeit der Regierungsprogramme durch Subjektivierung hinweisen (Michel Foucault/Ulrich Brckling/Thomas Lemke). Darber hinaus sind
die beiden Konzeptionen nach Tobias Knglers Lesart darin zu unterscheiden,
dass das erste Programm sich explizit der Kapitalismuskritik in Form einer
Kopplung von Sozial- und Knstlerkritik zuwendet. Dagegen arbeitet das zweite
Programm nur implizit Formen der Kapitalismuskritik unter Einbeziehung einer
erneuerten Knstlerkritik heraus.
Tobias Kngler pldiert fr eine erneuerte Kritik am Kapitalismus, dazu
sind fr ihn die Grundformen der Emprung als Ausdruck der Erfahrung von
Ungerechtigkeit und Missachtung zu klren:
Whrend die Gouvernementalittsstudien den Widerstand gegen die ehernen
Zwnge des neuen Kapitalismus der Sisyphusarbeit der Einzelnen zu berlassen
scheinen, setzen Boltanski und Chiapello eher auf kollektive Protestformen und das
Reformpotential des Staates. Sie pldieren fr das klassische Modell einer sozialen
Marktwirtschaft und suchen auf politischer Ebene die Implementierung gesetzlicher
Vorschriften zu forcieren, die die negativen Effekte des kapitalistischen Systems
250

wenn nicht ausmerzen, so doch lindern sollen. So sympathisch und verdienstvoll
diese reformerische Bescheidenheit auch sein mag, so fraglich bleibt es, ob die von
den Autoren vorgeschlagenen Formen einer revidierten Sozial- und Knstlerkritik in
der Lage sind, die systemischen Effekte, an denen der global vernetzte Kapitalismus
sich berauscht, die seine Strke ausmachen und die sich immer weiter zu verstrken
scheinen, erfolgreich zu bekmpfen bzw. diesen auch nur auf Augenhhe zu begegnen (ebd, S. 44f.).
Indem Luc Boltanski und ve Chiapello die Sozial- und Knstlerkritik erneut
aufnehmen, arbeiten sie die Grenzen heraus, an denen die Netzwerklogik die
Sozialitt gefhrdet. Diesen Ansatzpunkt untersttzt Tobias Kngler ausdrcklich; fr ihn aber muss die Orientierung an der Bekmpfung von sozialer Ungleichheit und Armut im Vordergrund stehen. Aus diesem Grund hlt er auch die
klassischen Konzepte von Emanzipation, Authentizitt und Autonomie fr nicht
mehr tragfhig.
Luc Boltanskis und ve Chiapellos sowie Ulrich Brcklings, Michel
Foucaults und Thomas Lemkes durchsetzungsfhige Konzepte bestehen in einer
grundlegenden Klrung von Widersprchen und Ambivalenzen des Kapitalismus. Tobias Kngler verweist auf vergleichbare Erkenntnisse zur Entwicklung
und den Wirkungen des Kapitalismus in beiden Anstzen. Unterschiede stellt er
dagegen in der Beschreibung der Zielformulierung der Kritik fest. Das erste
Konzept geht von einer Erneuerung der Kritik und das zweite vom Widerstand
gegen den Neoliberalismus aus. Fr eine Aktualisierung der Kapitalismuskritik
liefern beide Positionen grundlegende Beitrge. Zu kritisieren ist an Tobias
Knglers Position, dass er sich eher fr Fragen der Gerechtigkeit und nicht so
sehr fr die Vernderung des Sozialen interessiert. Wenn eine Erneuerung der
Kritik das erklrte Ziel ist, dann sind die Rechtfertigungsordnungen der Sozialund Knstlerkritik wichtige Voraussetzungen.
Die nchste Position basiert auf einer kommunitaristischen Kapitalismuskritik. Sven Kluge versteht diese Kritik als Antwort auf die Expansion des Kosten-Nutzen-Kalkls im Neoliberalismus (vgl. Kluge 2008, S. 63-76). Der Kommunitarismus20 setzt dem Bedeutungszuwachs der konomie mit den Schwerpunkten Anerkennung, Gemeinwesen und gelingendes Leben andere Prmissen
entgegen. Fr die hier gefhrte Diskussion ist die kommunitaristische Kapitalismuskritik von besonderer Bedeutung, weil sie an die Kritische Theorie anknpft
und deren Forschungsinteressen zum Teil weiterfhrt (vgl. Benhabib 1995).21
20
Vgl. Honneth 1993. Axel Honneth fokussiert hier substantielle Konzepte zur gesellschaftstheoretischen Diskussion um den Kommunitarismus.
21
Vgl. Benhabib 1995, S. 76-95. Kommunitarismus und zeitgenssische kritische Theorie haben
einige epistemologische Grundstze und politische Ansichten gemeinsam, etwa die Ablehnung
ahistorischer und atomistischer Begriffe von Individuum und Gesellschaft, die Kritik am Verlust von
251
Nach Sven Kluges Auffassung knpft der Kommunitarismus am bergang

von der Industriegesellschaft zur ersten Moderne, sowie an der dort gefhrten
Diskussion um die Bedeutung von Gemeinschaftsmodellen an. So erfahren neue
soziale Bewegungen (u. a. Anti-Atomkraftbewegung, Frauenbewegung und die
Entstehung der Grnen) und klassische sozialdemokratische Genossenschaftsmodelle eine besondere Wertschtzung (vgl. Etzioni 1999; Habermas
1979). Ausgehend von dieser Wendung will der Kommunitarismus der sich
vollziehenden Rationalisierung des Sozialen mit einer Kritik des Staats- und
Brokratiemodells begegnen. Es ist unverkennbar, dass mit dieser Zielstellung
fr einen sozialen Kommunitarismus angelehnt an Martin Buber, Ferdinand
Tnnies, Erich Fromm und Max Horkheimer pldiert wird. In den Worten von
Horkheimer lsst sich dieser Zusammenhang ganz eindeutig erkennen: Trotzdem hat die Idee einer knftigen Gesellschaft als der Gemeinschaft freier Menschen, wie sie bei den vorhandenen technischen Mitteln mglich ist, einen Gehalt, dem bei allen Vernderungen die Treue zu wahren ist (Horkheimer 1995,
S. 234). Das ab den 90er Jahres des vergangenen Jahrhunderts erneuerte Interesse an diesem Theorieverstndnis ist aber nur zum geringen Teil auf ein bisher
nicht einlsbares romantisches Motiv zurckzufhren. 22 Die sich entwickelnden
Krisen der Moderne, angeregt durch die Infragestellung des Umfangs der sozialen Sicherungssysteme und die Liberalisierung des Kapitalismus, tragen ebenfalls wesentlich zu einem neuen Interesse an einer lebensweltorientierten Gegenposition bei.
Festgestellt wird im Allgemeinen (a) ein durch den traditionsfeindlichen Individualismus und die entzaubernde Skularisierung vorangetriebener Verlust kosmischmoralischer Horizonte, (b) eine mit der Institutionalisierung der modernen konomie und ihrer Technisierungen daccord gehende Ausweitung der instrumentellen
Vernunft sowie (c) ein Freiheitsbeschrnkungen und Fragmentierungen nach sich
ziehendes Verblassen starker Wertungen und Bindungen (Kluge 2008, S. 63,
Hervorh. weggel.).
Der Kommunitarismus geht nach Sven Kluges Interpretation von einer Entfremdung der Grundbedrfnisse des Menschen aus. Verursacht durch die unter andeGemeinschaft und Gemeinsinn, der mangelnden Politik der Brgerbeteiligung in zeitgenssischen
Gesellschaften (S. 78). Ein Hinweis auf die Bercksichtigung des Kommunitarismus liefert die
Kontroverse innerhalb der politischen Philosophie, die Axel Honneth angeregt hat. Sie liefert nicht
nur uerst interessante Beitrge, sie zeigt darber hinaus, dass Begriffe der Gerechtigkeit, Moral
und Demokratie eine erneuerte Bedeutung erhalten (vgl. Honneth 1993).
22
Vgl. Safranski 2007, S. 388-392. Im Zusammenhang mit der 68er-Bewegung wendet sich Rdiger
Safranski der Kritischen Theorie zu und konstatiert in beiden Bewegungen eine Dialektik mit romantischen Wurzeln.
252
rem vom Neoliberalismus gefrderte Wachstumsideologie, wird die uere und

innere Natur des Menschen in problematischer Weise in Mitleidenschaft gezogen. Der Kommunitarismus setzt den instrumentellen Rationalisierungsprozessen
das Ziel einer gelingenden Individualisierung entgegen. Die in Sven Kluges
Position ausgedrckte kommunitaristische Kapitalismuskritik ist das Resultat der
soeben aufgezeigten Umorientierung. Sie besteht nach berzeugung der Kommunitarier keineswegs ausschlielich in einer bestimmten Kapitalismuskritik, sie
setzt grundstzlicher an den Bedrohungen durch eine hemmungslose Tyrannei
des Marktes fr die Fortexistenz der bestehenden Sozial-/Produktionsordnung
an (ebd., S. 66). Im Zentrum kommunitaristischer berzeugungen steht die Aufwertung und Verwirklichung der Ansprche der Lebenswelt mit prinzipiell positiver Erwartungshaltung, dies entspricht jedoch nur zum Teil der von Jrgen
Habermas erwarteten drohenden Versachlichung aller menschlichen Beziehungen (vgl. Habermas 1987, Band 2, S. 277f.):
In Differenz zu Habermas wird den Lebens- bzw. Herkunftswelten hier eine unverzichtbare Entlastungs- und Sttzungsfunktion zugeschrieben: Ein Mangel an intakten lebensweltlichen Sphren wirkte sich, so die Argumentation, negativ auf die
Stabilitt der institutionalisierten Gesellschaftsordnung aus; eine unvermittelte Beziehung zur Sachwelt leiste dem Aufkeimen von Entfremdungs- und Sinnentleerungsphnomenen Vorschub, begnstige die Ausbildung von extremen Einstellungen und unterminiere soziale Kohrenz (Kluge 2008, S. 70, Hervorh. weggel.).
Der Kommunitarismus verweist auf den Wert und die Gefhrdung der lebensweltlichen Sphren. Im Gegensatz zu Jrgen Habermas These der Kolonialisierung der Lebenswelt gehen Kommunitaristen wie Robert N. Bellah oder Charles
Taylor von einer Entlastungs- und Sttzungsfunktion der Lebenswelt aus (vgl.
hier Bellah et al. 1987; S. 330; Taylor 1992, S. 278f.).
Der Kommunitarismus hat keinen in sich geschlossenen Traditionszusammenhang, vermittelt weder ein einheitliches Bild, noch ist er in sich widerspruchsfrei. Die dazugehrigen Anstze reichen von romantischen Motiven bis
hin zu Erscheinungsformen, die sich fr Fragen des gesamten Kulturbereichs
interessieren. Vereinfachende Beschreibungen, die den Kommunitarismus auf
politische Romantik oder Antikapitalismus reduzieren, hlt Sven Kluge fr unzulssig. Die Strke der kommunitaristischen Anstze sieht der Autor in deren
Aufmerksamkeit fr offensichtliche gesellschaftliche Missstnde. Nach diesem
Verstndnis sind erst nach einer umfassenden solidarischen Vergesellschaftung
die Voraussetzungen einer demokratischen Gesellschaft erfllt.
Die kommunitaristische Kapitalismuskritik will die Entwicklung einer solidarischen Gesellschaft, in der den Prinzipien Solidaritt, Kooperation und Gemeinschaftlichkeit entsprochen wird; ebenso will sie die konomie nach solida-
253
rischen Prinzipien organisieren. Darber hinaus geht sie davon aus, dass die
nationalstaatlichen Grenzen berwunden werden mssen.
Sven Kluge mchte durch eine nicht-kulturalistische Kapitalismuskritik
(vgl. Kluge 2008, S. 70) die kommunitaristischen Entwrfe einbeziehen. Diesbezglich pldiert er fr die von Jan Assmann vorgeschlagene befreiende Erinnerungsarbeit (vgl. Assmann 1997, S. 85).23
Notwendig wre eine befreiende Erinnerungsarbeit (vgl. Assmann 1997: 85), die
das Ziel verfolgt, aus dem legitimen Wissenschaftskanon verdrngte emanzipativkapitalismuskritische Potenziale wieder zugnglich zu machen. Auf diese Weise
knnte eine praktische Wiederaneignung dessen, was Menschen von konomisch
mchtigen Konzernen, auch von politisch mchtigen Personen und Institutionen
[genommen wurde] (Altvater 2005: 15), stattfinden (Kluge 2008, S. 76).
In Anlehnung an Elmar Altvater und Jan Assmann pldiert Sven Kluge fr eine
Verbindung von solidarischer konomie und befreiender Erinnerungsarbeit. Mit
dieser Kopplung gedenkt Sven Kluge, das Erbe des Kommunitarismus zu erneuern und kapitalismuskritische Positionen zu schrfen. Keineswegs darf nach
Auffassung des Autors der Weg zurck zur Romantik fhren; glaubwrdige
Formen und Alternativen zur Globalisierung sind das Gebot der Stunde. Kritisiert werden muss an Sven Kluges Position, dass seine Forderung nach solidarischer konomie und befreiender Erinnerungsarbeit nur in geringem Mae dem
vorhandenen Potential des Kommunitarismus entspricht. Sein Vorschlag fhrt
zwei Prmissen zusammen, die selbst keineswegs frei von romantischen Motiven
sind. Zur Prfung der kommunitaristischen Kapitalismuskritik ist es nach meiner
Einschtzung notwendig, zunchst eine theoretische Klrung ber die zustzlichen Erklrungsmglichkeiten und die Aktualitt des Kommunitarismus herbeizufhren.
Die Position Berthold Vogels wendet sich aktuellen Entwicklungen der
Neuen sozialen Frage zu (vgl. Vogel 2005, S. 212-223). Zunchst ist berraschend, dass zu unserer Zeit erneut von diesem Problemzusammenhang gesprochen wird. Lange Zeit ist man auch in der Soziologie davon ausgegangen, dass
die zentralen Fragen des Industriezeitalters gelst und weitgehend bewltigt
worden sind. Berthold Vogel geht aber davon aus, dass sich Fragen der Un23
Vgl. Reese-Schfer 1995, S. 161-177. Der von Kluge unterbreitete Vorwurf richtet sich u. a. an
Walter Reese-Schfer, der im Kommunitarismus eine Rckkehr der politischen Romantiker sieht.
Einer der Grnde dafr, warum die kommunitaristischen Texte derzeit eine so intensive Aufnahme
in Deutschland finden, knnte der folgende sein: Das linke Denken ist auf der Suche nach Neuorientierungen, nachdem die hegelmarxistische Geschichtsphilosophie mit dem Zusammenbruch des
Sozialismus nicht mehr jenes theoretische berlegenheitsgefhl verleihen kann, mit dem man bisher
jeden Rckschlag in die Realitt abzufedern gewohnt war (S. 168).
254
gleichheit und Ausgrenzung zurzeit in einer vllig neuen Gestalt verkrpern. Die
Vernderungen der Erwerbsarbeit lassen sich zwischen dem industriellen Niedergang und der Entstehung einer Wissensgesellschaft einordnen.
Die Ertrge der Erwerbsarbeit sind auch heute ungleich verteilt, das Leiden an der
Arbeit ist nicht aus der Welt geschafft, und Ausbeutung ist kein Fremdwort im betrieblichen Alltag geworden. Dennoch tritt mehr und mehr eine neue soziale Frage in
den Vordergrund arbeitsgesellschaftlicher Konflikte: Die ungleichen Teilhabechancen am Arbeitsleben bilden deren zentrale Kristallisationskerne. Wer ber die Renaissance der sozialen Frage spricht, der darf ber ihre konzeptionelle und empirische Neubestimmung nicht schweigen (ebd., S. 212).
Berthold Vogel geht davon aus, dass die Umbrche in der industriellen Erwerbsarbeit eine immer strkere Individualisierung der Arbeitsverhltnisse nach sich
ziehen. Dies bedingt zugleich eine Zunahme von Ungleichheiten. Als Beleg fr
diese Analyse lsst sich auf die Zunahme der Leiharbeit und auf die Befristung
von Arbeitsverhltnissen als erklrter Normalfall verweisen. Diese sich auf der
Basis prekrer Beschftigungsverhltnisse vollziehende Umgestaltung wirkt sich
unter anderem in der Abnahme der sozialen Tragfhigkeit der Familie, der
Grenzverschiebung des demonstrativen Konsums und der Umgestaltung der
sozialen Ordnungsvorstellungen der Wohlfahrtsstaaten aus. Nach Berthold Vogels Auffassung sind die hier aufgefhrten Vernderungen der Erwerbsarbeit
auch Ausdruck differenzierter Konflikte, Verletzungen und Zurcksetzungen.
Der Autor nutzt die Soziologie der sozialen Ungleichheit, um auf sich entwickelnde Gefhrdungslagen oder Risiken der Lebensgestaltung hinzuweisen:
Die Empirie sozialer Verwundbarkeit und prekren Wohlstands und damit auch die
empirische Neubestimmung der sozialen Frage zielen auf die Mitte der Gesellschaft
und ermglicht eine Topologie sozialer Brche und Gefhrdungen. Der sozialstrukturelle Blick erweitert sich von der Armut, der Arbeitslosigkeit und der Exklusion
hin zu Fragen des Statuserhalts, der Wohlstandssicherung und der Deklassierungsvermeidung. Auf diese Weise treten neue, zeitdiagnostisch relevante Soziallagen,
Erfahrungsmuster und Konfliktarenen in den Vordergrund soziologischer Forschung
und Diskussion (ebd., S. 220, Hervorh. weggel.).
Nach Berthold Vogels Auffassung verbinden sich in der neuen sozialen Frage
vielfltige Kennzeichen von sozialer Verwundbarkeit und von prekrem
Wohlstand. Sie verweisen neben empirischen Fragen auch auf ein verndertes
normatives Konzept der Sozialordnung. Der Autor lehnt seine berlegungen an
das bereits vorgestellte Konzept Luc Boltanskis und ve Chiapellos an. Im Anschluss daran geht er von folgenreichen Vernderungen in der netzwerkartigen
und projektfrmigen Struktur des Arbeitslebens aus. Besonders interessiert sich
255
Berthold Vogel fr die Vernderung der Ordnungsvorstellungen in der wohlfahrtsstaatlichen Politik.

Kurzum, die Architektur des Wohlfahrtsstaates verndert sich und mit ihr die Gestaltung von Staatsaufgaben und die politische Regulation der Gesellschaft. Fr Castel liegt hier die zentrale Ursache und Triebfeder fr eine Rckkehr massenhafter
Verwundbarkeit (ebd., S. 222).
In Anlehnung an Robert Castel geht Berthold Vogel von einer weitgehenden

Auflsung der staatlich organisierten Sicherungen aus. Es entsteht in Folge dessen ein defizitrer Individualismus, der sich in gesellschaftlich relevanten Mangelerscheinungen ausdrckt (u. a. bzgl. des Ansehens, der Sicherheit oder der
stabilen Beziehungen). In einer solchen Gesellschaft gab es dennoch Formen
von Individualisierung, die man als negativen Individualismus bezeichnen knnte und die sich durch ein Defizit an Integration in Kollektive ergeben (Castel
2000, S. 403). Verndert hat sich nach Berthold Vogels Auffassung die Reichweite der sozialen Verwundbarkeiten: waren es frher diejenigen, die bereits seit
einiger Zeit am Rand der Gesellschaft gedrngt leben, so sind heute Personengruppen betroffen, die lange Zeit vom Wohlfahrtsstaat profitiert haben. 24
Im Anschluss an Robert Castels Sozialanalyse, der drei zu unterscheidende
soziale Strukturmuster herausarbeitet, geht auch Berthold Vogel von der Notwendigkeit einer Neubestimmung der sozialen Frage aus:
Wenn wir heute ber die Renaissance der sozialen Frage, ihre Themen und typischen Grundmuster nachdenken und forschen, dann mssen wir Prozesse der sozialen Ausschlieung und vor allen Dingen der sozialen Verwundbarkeit und des prekren Wohlstands im Kontext einer sich verndernden politischen und (wohlfahrts)staatlichen Ordnung im Auge behalten (Vogel 2005, S. 223).
Robert Castel und Berthold Vogel sind gemeinsam der berzeugung, dass sich
die fr lange Zeit gltigen sozialen Formen gewandelt haben. Sie fhren zur
Destabilisierung von Beschftigungsformen, zu einer weitgehenden Akzeptanz
von prekren Lebensverhltnissen und zum Anwachsen der Gruppe der nicht
mehr bentigen Arbeitnehmer (vgl. Castel 2000, S. 375-377).
Berthold Vogels Position besteht darin, dass die Vernderungen in der sozialen Strukturierung der Erwerbsarbeit zu einer negativen Individualisierung
beigetragen haben. Mit der modernen Ausrichtung der Wohlfahrtsstaaten entwickelt sich ber kurz oder lang eine berbeanspruchung der Individuen. Damit
24
Vgl. Deutschmann 2008b; Lengfeld/Hirschle 2009, S. 379-398. Die Vernderung der Reichweite
der sozialen Verwundbarkeiten wird in diesen beiden Schriften genauer begrndet.
256
entsteht eine soziale Verwundbarkeit in Form von differenzierten Mangelerscheinungen, die sich ausgehend von den Rndern nun auch auf die Mitte der
Gesellschaft ausweiten. Nach Berthold Vogels Interpretation mssen Prozesse
der sozialen Ausschlieung genauer analysiert werden. Zu kritisieren ist an dieser Position, dass der Autor lediglich in der Lage ist, die empirische Notwendigkeit einer Neubestimmung der sozialen Frage nachzuweisen. Es fehlt nach meiner Einschtzung eine theoriegeleitete Konzeptualisierung und Einordnung innerhalb der Entwicklung der sozialen Frage. Um diese Forderung einzulsen,
mssen Verbindungslinien zwischen Luc Boltanski/ve Chiapello und Robert
Castel unter theoretischer Perspektive gefasst werden.
Im Kapitel 7.2 wurden drei zu unterscheidende Formen von Kapitalismuskritik vorgestellt. Tobias Kngler diskutiert als produktive Kritik die Notwendigkeit einer Verbindung von Sozial- und Knstlerkritik. Sven Kluge dagegen
zeigt, in welcher Form die kommunitaristische Kapitalismuskritik aktuell auf
konomische und ideologische Engfhrungen verweist. Berthold Vogel wiederum untermauert eine neue soziale Frage, in der Prozesse der sozialen Ausschlieung im Vordergrund stehen. Mit den drei Varianten der Kapitalismuskritik wird
auf bereits zurckgedrngte, neu zusammengestellte oder aktuelle Themen erneut eingegangen. Sie alle knnen die gegenwrtig gefhrte Diskussion um die
Chancen und Grenzen eines dynamisierten Kapitalismus bereichern.
Im Anschluss an die Varianten der Kapitalismuskritik werden im Folgenden
jetzt aktuelle Legitimationsprobleme des Kapitalismus nher vorgestellt. Der
Kapitalismus bedarf zur allgemeinen Akzeptanz einer umfassenden Legitimation. An dieser Voraussetzung hat sich in der vielschichtigen Entwicklung des
Themas nichts verndert (vgl. Offe 1984b, 2006; Lessenich 2009; Rosa 2009a).
Der endogen vorangetriebene Auflsungsproze gerade der legitimatorischen Ressourcen, von deren Verfgbarkeit das kapitalistische Herrschaftssystem in hchstem
Mae abhngt, scheint heute in den Bereichen und bei den Gruppen am weitesten
fortgeschritten zu sein, deren Arbeitskraft aus dem unmittelbaren Verwertungsproze herausgefallen und der Form nach als nur gebrauchswertschaffende organisiert
ist (Offe 2006, S. 92).
Hier ist bereits ein erster Anhaltspunkt gesetzt, in welcher Form weitere bedeutsame Aktuelle Legitimationsprobleme des Kapitalismus die Diskussionslage
verndern. Diese Legitimationsproblematik wird orientiert an drei Positionen
vorgestellt. Die erste Position geht von einer Rckkehr der Legitimationsprobleme im Sptkapitalismus aus (Oliver Nachtwey). Eine zweite Position beschreibt
die Notwendigkeit von kapitalistischen Legitimationsregeln (Susanne Draheim/Tilman Reitz). Die dritte Position geht vom Paradoxon von Gleichzeitigkeit und Abweichung aus (Silke van Dyk). Mit diesen drei Positionen wird es
7.3 Aktuelle Legitimationsprobleme des Kapitalismus
257
mglich sein, die bereits mehr oder weniger zurckgedrngte Diskussion um die
Legitimationsprobleme der kapitalistischen Moderne neu zu beleben.
Der moderne Kapitalismus ist durch einen grundlegenden Wandel gekennzeichnet; zudem bt er nachhaltigen Einfluss auf ganz unterschiedliche Bereiche aus.
Davon sind hauptschlich die Arbeitswelt, der Konsum, die Medien und die
Subjektivitt des Menschen betroffen. Indem der Postfordismus seine Wirkungen
nicht ausschlielich auf die unmittelbaren Wertschpfungsfelder begrenzt, sondern eine nichtkapitalistische Vergesellschaftung25 (u. a. im Bildungsbereich,
im Gesundheitswesen, in der Kunst und in romantischen Beziehungen) frdert,
stellen sich neue Rechtfertigungsfragen. Fr einige Autoren handelt es sich bei
diesen Transformationen um Grenzverschiebungen des Kapitalismus (Becker
et al. 2010). In der Kapitalismuskrise 2008 hat sich gezeigt, dass sich die Grundversprechen des Kapitalismus nur mit vielen problematischen Folgewirkungen
einlsen lassen.26 Seitdem werden ganz unterschiedliche Varianten zur Begrenzung des Kapitalismus diskutiert. Mit zu bercksichtigen ist in dieser Diskussion, dass sich, wie bereits in Kapitel 4.5 vorgestellt, die Globalisierung der Mrkte nur unter weitgehend liberalen Wirtschaftsprogrammen vollziehen kann.
In der Moderne ist, von der beschriebenen Sachlage ausgehend, eine vernderte Legitimation des Kapitalismus erforderlich. Das hngt im Grunde damit
zusammen, dass sich die Grenzen des Wirtschaftshandelns durch die grere
Bedeutung der Finanzmrkte wandeln. Davon wird auch das wichtige Verhltnis
zwischen Politik und konomie mit beeinflusst:
Ein vielleicht noch selbstverstndlicher erscheinender Bestandteil der gesellschaftlichen Selbstbeschreibung ist die Idee eines komplementren Verhltnisses von
Markt und Staat. Whrend die Ordnung des Marktes auf dem Prinzip der grtmglichen individuellen Freiheit beruhen soll, basiert staatliche Kontrolle auf der Ausbung von Macht (Beetz 2010, S. 112, Hervorh. weggel.).
Im Rahmen einer Neuvermessung des Legitimationspotentials im Kapitalismus

ist es unerlsslich, das Verhltnis von Politik und konomie einer detaillierten
25
Vgl. Schimank 2008, S. 225-230. Nichtkapitalistische Vergesellschaftung verweist auf eine Vernderung von Bereichen, in denen weitgehend konomiefreie Bedingungen bestimmend sein sollten.
Die konomisierung des Bildungsbereichs oder des Gesundheitswesens verndert die fr lange Zeit
bestehende Zuordnung. Dadurch ist eine Unterscheidung zwischen konomischen und nichtkonomischen Bereichen deutlich erschwert.
26
Vgl. zu den Forderungen des Grundversprechens der Moderne insbesondere Kapitel 4.6.
258
Betrachtung zu unterziehen besonders wenn die Liberalisierung der Mrkte

sich nicht krisenbegrenzend auswirkt und staatliche Kontrolle nur auf Zeit sinnvoll ist. Die Legitimationsfragen mssen sich auer an den Krisenszenarien auch
an den fortwhrenden Wandlungsprozessen des Kapitalismus zu orientieren.
Hier ist zu beachten, dass vernderte Formen der Wertschpfung zusammen mit
der Entwicklung von neuen sozialen Problemen (u. a. Ungleichheiten, Unsicherheiten und Verwundbarkeiten) auf ihre gegenseitige Legitimation hin berprft
werden. Dazu werden im Folgenden jetzt drei zu unterscheidende Positionen
vorgestellt, die neben den in Kapitel 5.4 genannten Vorschlgen eine erste Richtungskorrektur einleiten knnen.
Oliver Nachtwey thematisiert die Grenzverschiebungen des Kapitalismus
und nimmt dabei besonders auf die Auseinandersetzung um ein aktuell relevantes Wirtschaftsmodell Bezug (vgl. Nachtwey 2010, S. 362-376). Dabei diskutiert
der Autor seine Position im Zusammenhang von historischen und aktuellen Legitimationsproblemen. Ausgangspunkt von Oliver Nachtweys berlegungen ist die
Diskussion um den Sptkapitalismus aus den 60er und 70er Jahren des vergangenen Jahrhunderts (vgl. Habermas 1973; Offe 2006). Der Autor unterscheidet in
dieser Diskussionslage zwischen einer Analyseebene und einer Zeitdiagnose.
Nach Oliver Nachtweys Einschtzung ist lediglich die Analyseebene auch weiterhin von Bedeutung; die Zeitdiagnose ist nur noch historisch von Belang. Das
Grundproblem, an dem Jrgen Habermas und Claus Offe die Legitimationsfragen entlang fhren, besteht in der Diskrepanz zwischen Ungleichheit im Kapitalismus und Gleichheit in der Demokratie. Beide Organisationsformen sind aufeinander angewiesen und bentigen sich wechselseitig zur Legitimation (vgl. Habermas 1973, S. 52-55).
Legitimation bedeutet die Anerkennungswrdigkeit einer politischen Ordnung
(Habermas 1995a, S. 271). Durch die Demokratie werden nicht-kapitalistische
Strukturelemente politisiert, denn die Konflikte ber die Grenzen dieser Strukturelemente finden nicht nur zwischen den einzelnen Kapitalfraktionen statt, sondern
sind an Fragen der Legitimation gebunden. Mit der historischen Demokratisierung
kann sich dieser Legitimationsdruck sogar noch verschrfen, da er im politischen
Wettbewerb verstrkt und beschleunigt ausgebt werden kann (Nachtwey 2010,
S. 362).
Die strittigen Fragen in modernen Staaten bestehen hinsichtlich der Begrndung

von Akkumulation und Legitimation. Im Wohlfahrtsstaat wird das bestehende
Konfliktpotential zwischen Kapital und Arbeit ber Sozialleistungen und die
Beteiligung an der Wertschpfung latent gehalten. Die Klassengegenstze konnte auch der moderne Wohlfahrtsstaat trotz aller Bemhungen nur zum Teil beseitigen. Daher kann die Legitimationskrise, dem Verstndnis von Jrgen Habermas
259
zufolge, nur durch eine Umformung der Klassenstruktur oder die Aufhebung des
Legitimationszwangs durch die Systeme vermieden werden (vgl. Habermas
1973, S. 130).
Diese Vorarbeiten bilden die Grundlage fr Oliver Nachtwey, der anschlieend die aktuelle Basis der Legitimationsprobleme am bergang vom Spt- zum
Finanzmarktkapitalismus herausarbeitet:
In der Periode der finanzkapitalistischen Landnahme wurde ein anderes Modell der
Kapitalakkumulation anvisiert: Alle vermeintlich systemfremden Elemente, wurden auf ihre mittelbare Ntzlichkeit fr die Kapitalverwertung geprft. Die bisherigen Grenzen des Sptkapitalismus wurden wieder markterweiternd verschoben oder
gar transformiert, denn was einstmals den Markt begrenzen sollte, wird neuerdings
in dessen Dienst gestellt (Nachtwey 2010, S. 369).
Der qualitative Sprung zu einem neuen Modell der Kapitalakkumulation geschieht durch die Unterordnung vieler bisher nicht durch Marktprinzipien gesteuerter Bereiche. Darunter sind u. a. Formen der Kapitalnutzung, also die Umstellung von dekommodifizierter auf kommodifizierte Nutzung, zu verstehen.
Oliver Nachtwey schliet im Rahmen seiner Analysen zu den aktuellen Legitimationsproblemen an die bereits in Kapitel 4.4 vorgestellten Ausfhrungen an.
Der Markt gilt hier als berragender Mediator der Vergesellschaftung. Der Autor
arbeitet die Unterschiede der aktuellen Legitimationsprobleme heraus, indem er
auf wachsende Ungleichheiten und eine Vermarktlichung von Leben und Arbeit,
verbunden mit einem Teilrckzug der Politik aus konomischen Bereichen hinweist.
Oliver Nachtwey belegt den Legitimationsverlust anhand statistischer Daten zur Zustimmung zu konomie und Politik der 1970er Jahre und aktuellen
Umfragen (1970 sind 44% und 2008 nur 16% von gesellschaftlicher Gerechtigkeit berzeugt). berraschend ist fr Oliver Nachtwey an dieser Diskrepanz der
Ergebnisse, dass sich kein relevantes Protestpotential, sondern allenfalls eine
latente Konfliktlage entwickelt:
Die gegenwrtige Krise knnte gleichwohl zu einer neuen Konstellation fhren.
Strungen der Systemintegration sind insbesondere dann bestandsgefhrdend, wenn
die soziale Integration auf dem Spiel steht (Habermas 1973: 12). Die Krise der
(konomischen) Systemintegration bedroht nun in erheblichen Maen auch die Sozialintegration. Das birgt die Gefahr einer Vernderung von den Legitimationsproblemen in der sozialen Marktwirtschaft zu Legitimationsproblemen des Kapitalismus (ebd., S. 376).
260
Die bestehenden Legitimationsprobleme des Kapitalismus fhren zurzeit nicht in

unkalkulierbare Gesellschaftskrisen hinein, aber ein Zuwachs an Unzufriedenheit
in Form von sozialen Bewegungen ist eindeutig festzustellen (u. a. Attac, Bndnis gegen die Agenda 2010, Occupy Wall Street oder Stuttgart 21).
Oliver Nachtweys Ertrag besteht in einer differenzierten Zusammenfhrung
der Legitimationsprobleme im Sptkapitalismus aus den 1970er Jahren mit aktuellen Legitimationsfragen im Finanzmarkkapitalismus. Indem die Analyseebene
von der Zeitdiagnose getrennt wird, lassen sich Erkenntnisse fr die aktuelle
Krise sammeln. Kritisiert werden muss an dieser Position, dass es dem Autor nur
zum Teil gelingt, die Voraussetzungen der aktuellen Legitimationsprobleme
schlssig herauszuarbeiten. Dazu ist es erforderlich, die Legitimationsprobleme
unter differenz-theoretischen Fragestellungen als eine Form von kapitalistischen
Transformationsfolgen zu untersuchen.
Die Position von Susanne Draheim/Tilman Reitz wendet sich Ideologien zu,
die fr eine kapitalistische Legitimationsordnung von besonderem Interesse sind
(vgl. Draheim/Reitz 2010, S. 76-99). Den Ausgangspunkt bildet mit Verweis auf
Walter Benjamin die These, dass der moderne Kapitalismus prinzipiell keinerlei
Legitimation mehr bentigt, weil er bereits zur Religion geworden ist (vgl. Benjamin 1991, S. 100).27 Auch kann der Kapitalismus ohne Dogmatik auskommen.
Detaillierter betrachtet sind jedoch im Inneren der Sozialordnung viele Fragwrdigkeiten zu verarbeiten.
Ein Indiz fr innere Grenzen der kapitalistischen Sozialordnung besteht daher darin, dass sie offenkundig doch legitimierungsbedrftig ist. Ihre Rechtfertigungen
machen, indem sie Zwnge idealisieren, Zustimmung und Engagement fordern, unfreiwillig Machtverhltnisse sichtbar, die sich nicht spontan im Marktverkehr ergeben, sondern von Agenten des Systems aufrechterhalten werden (Draheim/Reitz
2010, S. 76, Hervorh. weggel.).
Auerdem muss der Kapitalismus seinen spezifischen Funktionsrahmen nach

wie vor begrnden. Anzeichen dafr sehen die Autoren in den Produkt- und
Verkaufszusammenhngen, die von psychischen Bedrfnissen und politischen
Legitimationsprozessen geprgt sind. Darber hinaus beziehen sie sich auch auf
spezifische Interessen der Kapitalismuskritiker:
Offenbar bietet der Kapitalismus im Detail doch Lebensqualitten und Handlungschancen, auf die seine partiellen Gegner ungern verzichten wollen. Im besten Fall
schaffen diejenigen, die gebildet und reflexionsbereit sind, etwas Geld und guten
Willen brig haben, neue Marktsegmente, in denen schdliche Effekte des Restsys27
Vgl. Deutschmann 2008a, Teil I. Zu den Legitimationsbedingungen des Kapitalismus im Zusammenhang mit Religion lassen sich hier einige Erklrungen finden.
261
tems abgemildert sind; in einer Art Nachfolgeregime zum fordistischen Sozialkompromiss bieten sich so Biolden und -labels, Fair-Trade-Kaffee, Car-Sharing und
kostrom aus. Diese Praxis fhrt allerdings auch dazu, dass der blinde Fleck der gesamten Kritikrichtung hervortritt: die Abspaltung einer Besitz- und Bildungsklasse
vom weniger verantwortungsfhigen Rest (ebd., S. 88f.).
Indem diese Kapitalismuskritik aus einer gesicherten Position und einem Interesse an einer guten Lebensqualitt heraus ansetzt, trgt sie nach dem Verstndnis
der Autoren selbst zur Legitimation des Kapitalismus bei. Die Kritik am Kapitalismus, verbunden mit dem Wunsch nach Steigerung der Lebensqualitt, stellt
eine Kontraposition dar, die keine wirkliche Alternative bietet.
Fr Susanne Draheim und Tilman Reitz sind zwei Entwicklungsrichtungen
von Bedeutung: erstens, dass kapitalistische Organisationen auf festgestellte
Probleme oft nur mit halbherzigen Entwicklungsschritten reagieren. Zweitens,
dass die Kritiker des Kapitalismus selbst nur unzureichende produktive Vorschlge unterbreiten. In beiden Fllen lautet eine zentrale Botschaft, dass man
im und mit dem Kapitalismus heute gut leben kann, wenn man nur erfindungsreich und ideologiefrei mit ihm umgeht (ebd., S. 97). Grundstzlich stellen die
Autoren fest, dass grere Unternehmen zu einem Umsteuern der vielfach erprobten Handlungsformen nur in geringem Mae in der Lage sind. Bessere Voraussetzungen fr Handlungsalternativen sehen sie in kleineren Firmen und bei
Selbstndigen.
Die dargestellten Fronten machen deutlich, dass der Kapitalismus auf allen anfangs genannten Ebenen seiner Kritik auch legitimiert wird allerdings mit klaren
Gewichtungen. Whrend Gegenstand der Rechtfertigung meist Prinzipien kapitalistischer Wirtschaft und Vergesellschaftung sind, besteht ihre verdeckte oder zumindest nicht zentral thematisierte Agenda darin, politisch die kapitalistische Sozialordnung aufrecht zu erhalten (ebd., S. 99, Hervorh. weggel.).
Der Ertrag der Position von Susanne Draheim und Tilman Reitz besteht in einer
detaillierten Herausarbeitung der differenzierten Interessen der unterschiedlichen
Akteure. Die Autoren spren Legitimationsmotiven nach, indem sie nennenswerte Anhaltspunkte bei Befrwortern und Gegnern des Kapitalismus ausmachen.
Darber hinaus zeigen sie, dass alle Akteure berwiegend innerhalb ihrer eigenen Zielvorstellungen agieren und wirklich alternative Lsungsmodelle kaum
vorfindbar sind. Kritisiert werden muss an dieser Position, dass die Legitimation
des Kapitalismus bei Susanne Draheim und Tilman Reitz zu unspezifisch ausfllt. Das Interesse, die eigenen Ziele mit Risiken und Nebenfolgen auszubalancieren, verstellt den Zugang zu den zentralen Grundlagen von Legitimationsproblemen.
262
Silke van Dyks Position wendet sich der politischen Form der Abweichung
zu, um die vorherrschende einseitige Betrachtungsweise zu erweitern. Die Autorin diskutiert zunchst Luc Boltanskis und ve Chiapellos These, dass Kritik zur
Stabilisierung des Kapitalismus genutzt werden kann. In Umkehrung dieser Perspektive interessiert sich Silke van Dyk in erster Linie fr die Frage, wie Abweichung sich der Vereinnahmung und Nutzung ihres alternativen Potentials entziehen kann. Etwas anders formuliert, geht es der Autorin um die Bercksichtigung
der Felder, in denen die Rechtfertigungsordnung nicht greift. Silke van Dyk
beabsichtigt damit, Legitimationsfragen des Kapitalismus unter einer widerstandssoziologischen Perspektive zu diskutieren (vgl. van Dyk 2010, S. 34-48).
Als theoretische Bezugspunkte whlt sie Subjektivierung der Arbeit (Manfred
Moldaschl/Gert Gnter Vo), Der neuen Geist des Kapitalismus (Luc
Boltanski/ve Chiapello) und die gouvernementalittstheoretischen Arbeiten
(Ulrich Brckling/Michel Foucault/Thomas Lemke). Der Kapitalismus hat nicht
nur den subjektiven Faktor fr sich entdeckt, sondern im Zuge dessen auch
Strategien und Praktiken aufgegriffen, die ursprnglich als Kritik am System
entwickelt worden waren (ebd., S. 37f.). Silke van Dyk macht plausibel, dass
der Bedeutungsgehalt bestimmter Kategorien nur von ihrem Kontext ausgehend
erfasst werden kann. Die Autorin stellt erstens die Bedeutung kreativer Subjektivitt, zweitens konkrete Subjektivittsformen und drittens widerstndige und
subversive Praktiken heraus. Dabei stehen die Praxisform und die an Andreas
Reckwitz angelehnten praxistheoretischen Perspektiven im Mittelpunkt ihres
Beitrages.
In Abgrenzung zu klassischen Strukturtheorien geht es um eine Rehabilitierung
der Materialitt des Sozialen (Reckwitz 2003: 287) aus kulturtheoretischsozialkonstruktivistischer Perspektive. Dabei werden soziale Praktiken verstanden
als know-how abhngige und von einem praktischen Verstehen zusammengehaltene Verhaltensroutinen (ebd.: 289) als Ort ausgemacht, dem trotz aller Routine stets
eine potentielle Unberechenbarkeit zu eigen ist (ebd., S. 44).
Widerstand und Subversion sind fr Silke van Dyk wichtige Kategorien, die
nicht formal zu erklren sind, sondern unmittelbar in konkrete politische Handlungsfelder hineinfhren mssen. Im Mittelpunkt der Legitimationsfragen stehen
die Umcodierung von Subjektivitt, Kritik und Widerstand (ebd., S. 48). Van
Dyk ist der Ansicht, dass sowohl die arbeits- und industriesoziologische Perspektive als auch die Differenzierung von Sozial- und Knstlerkritik, auerdem die
gouvernementalittstheoretischen Studien wichtige Hinweise zur Legitimierung
von kapitalistischen Strategien geben knnen.
Silke van Dyks Ertrag besteht darin, die akteurstheoretische Perspektive mit
einer widerstandssoziologischen Rahmung herausgearbeitet zu haben. Indem die
263
Autorin das Widerspruchspotential von Subjektivierungsformen begrndet, gibt

sie konkreten Praktiken gemeinsam mit der Aufmerksamkeit fr das Leiden der
Menschen den Vorzug. Zu kritisieren ist an dieser Position, dass Silke van Dyk
in der Gefahr steht, das Konkrete gegen das Formale einzutauschen. Im Rahmen
dieser Fragestellung sollte jedoch beiden Alternativen Raum gegeben werden.
Im Kapitel 7.3 wurden drei Erweiterungsvorschlge fr die Debatte um aktuelle Legitimationsprobleme im Kapitalismus vorgestellt. Oliver Nachtwey
zeigt, dass die historische Diskussion um den Sptkapitalismus wichtige Impulse
fr ein aktuelles Verstndnis zum Finanzkapitalismus liefern kann. Susanne
Draheim und Tilman Reitz stellen fest, dass auch ein erfolgreicher Kapitalismus
auf seine Rechtfertigung nicht verzichten kann. Silke van Dyk arbeitet eine widerstandssoziologische Perspektive heraus und pldiert fr die ffnung der Theorie fr die subversive Praxis der Subjektivierung.
Im Kapitel 7 hat sich gezeigt, dass sich die Dynamik des transformierten
Kapitalismus hchst widersprchlich entwickelt und sich auf ganz unterschiedliche Handlungsfelder auswirkt. Die Kritische Theorie kann sich den paradoxalen
Ansprchen des dynamischen Kapitalismus nicht verschlieen, wenn sie durch
die Weiterentwicklung ihres Programms den Anspruch einer Gesellschaftstheorie erheben will (vgl. Basaure et al. 2009, S. 107). Die in diesem Kapitel vorgelegten Modelle, Kritikvarianten und Legitimationsdiskurse verweisen auf eine
uneinheitliche, differenziert und aus unterschiedlichen Perspektiven zu betrachtende Transformation des Kapitalismus. Weiterfhrende berlegungen zur aktuellen Ausformung der konomie sind dringend erforderlich. Im Kapitel 7 wurde
auf einzelne Ausformungen und Deutungen des Kapitalismus hingewiesen, um
den Diskussionsstand zu umreien und auf noch ausstehende Analysen hinzuweisen. Dringend erforderlich ist in der Kritischen Theorie auch eine den aktuellen Forschungsstand angemessen reflektierende Kapitalismustheorie, die auerdem in der Lage ist, damit zusammenhngende Kritikvarianten und Legitimationsfragen zu bercksichtigen.
Im Kapitel 8 wird die jngere Kritische Theorie anhand der Anerkennungstheorie Axel Honneths vorgestellt. Die Anerkennungstheorie muss als das am
weitesten ausgearbeitete Programm der aktuellen Theoriephase angesehen werden. Axel Honneths mehrstufiges Theorieprogramm beansprucht, der Kritischen
Theorie eine gesellschaftstheoretische Perspektive zu vermitteln. Honneths Anerkennungstheorie als Neuansatz der Kritischen Theorie wird theoriekonzeptionell als Gegenentwurf zu den vorgestellten soziologischen Krisentheorien verstanden.
265
8 Anerkennungstheorie als Neuansatz der Kritischen

Theorie
Die jngere Kritische Theorie verbindet Jrgen Habermas Kommunikationstheorie mit Fragmenten der lteren Kritischen Theorie. Im Zentrum der Diskussion
steht seit einigen Jahren Axel Honneths Konzeptionierung der Anerkennungstheorie. Axel Honneth gelangt zu seinem Theorievorschlag in mehreren Schritten: ber die Auseinandersetzung mit den frhen Texten Kritischer Theorie, die
Beschftigung mit Jrgen Habermas kommunikationstheoretischen Paradigma
und Michel Foucaults historischen Schriften (vgl. Honneth 1989, S. 196-225 und
307-332).1
Ausgehend von diesem Theorievorschlag, verndert Axel Honneth die begriffliche Fokussierung der Verstndigung bzw. der Machtbildung und wendet
sich dem Begriff des moralisch motivierten Kampfes zu (vgl. Honneth 1994,
S. 134-138). In Georg Wilhelm Friedrich Hegels Jenaer Schriften findet er den
ersten Entwurf eines bergreifenden Kampfes um Anerkennung. Axel Honneth verfolgt den Gedanken, dass es nicht die Kommunikationsstrukturen, sondern die Anerkennungssphren sind, die das Soziale einer Gesellschaft bestimmen. Individuen wollen nicht in erster Linie gelingende Kommunikation erproben, sondern Anerkennung und Wertschtzung als Mitglieder einer Gesellschaft
erfahren. Dieses Interesse besteht nach Axel Honneths Auffassung ganz unabhngig davon, ob die Interaktion im familiren, rechtlichen oder staatlichen Bereich stattfindet. Er interessiert sich fr das Antagonistische und Konflikthafte in
der sozialen Praxis. In Auseinandersetzung mit Georg Wilhelm Friedrich Hegel
und George Herbert Mead2 verfolgt er die Idee einer sozialen Evolution in der
1
Vgl. Kapitel 1.3.3. Zur Einordnung der Anerkennungstheorie in die Theorietradition der Kritischen
Theorie finden sich hier einige Vorschlge.
2
Vgl. Honneth 1994, 2002, 2005, 2007 und 2011a. In der ersten Phase der Ausarbeitung der Anerkennungstheorie bezieht sich Axel Honneth auf Georg Wilhelm Friedrich Hegel und George Herbert
Mead. Spter beschftigt er sich mit weiteren soziologischen und psychologischen Theoriekonzeptionen. Die in diesem Buch im Vordergrund stehende Soziologie zeigt sich im Anschluss an die Arbeiten mile Durkheims, Talcott Parsons, George Simmels und Max Webers. An dieser Aufzhlung
fllt sofort auf, dass bei Axel Honneth klassische Konzeptionen der Soziologie im Vordergrund
stehen. Aktuellere Theorieentwrfe bezieht er nicht in vergleichbarer Weise ein. Es muss darauf
hingewiesen werden, dass Axel Honneths neueste Schrift Das Recht der Freiheit (2011b) hier eine
vorsichtige Korrektur vornimmt.

266
8 Anerkennungstheorie als Neuansatz der Kritischen Theorie
konflikthaften Suche nach Anerkennung. Axel Honneths Interesse besteht explizit darin herauszufinden, was in einer bestimmten Situation gerecht, ungerecht,
angemessen oder unangemessen ist.
Die Voraussetzungen und Suche nach Anerkennung entfaltet Axel Honneth
in seinem aufschlussreichen Werk Kampf um Anerkennung. In ihm wird 1992
die Grundlage der Anerkennungstheorie als Beitrag zur kritischen Theoriebildung gelegt (vgl. Honneth 1994, S. 107-227). Die in diesem Werk vorgelegte
Sozialtheorie verfolgt ein intersubjektivistisches Personenkonzept, das die Chancen einer weitgehend ungestrten Identittsbildung herausarbeitet.3 Dazu unterscheidet Axel Honneth drei Formen der Anerkennung und drei Typen der Missachtung. Er entwickelt ein Konfliktmodell, das sich als anerkennungstheoretisches Konzept der Sittlichkeit bestimmen lsst. Im Mittelpunkt dieses Neuansatzes Kritischer Theorie steht im Anschluss an George Herbert Mead unter
anderem die Prmisse, nach der sich die eigene Identitt nur im Blick auf den
Anderen bestimmen lsst.4 Axel Honneth will den Blick auf soziale Phnomene
richten, die seiner Meinung nach in den bisher vorgelegten Theorien nicht immer
klar erkennbar sind.
Aus diesem Grund steht bei ihm in der Weiterentwicklung Kritischer Theorie das normative Ideal einer Gesellschaft im Mittelpunkt. Vergleichbar mit Max
Horkheimer, geht es Axel Honneth um die Analyse der Bedingungen fr uere
und innere Freiheit in einer demokratischen Gesellschaft.5 Im Kapitel 8.1 werden
die Voraussetzungen der Anerkennungstheorie jetzt genauer vorgestellt.
8.1 Voraussetzungen der Anerkennungstheorie
Axel Honneth interessiert sich fr die bedeutenden Missstnde, die sich in den
gegenwrtigen Gesellschaften entwickelt haben. Er sucht nach den Motiven, die
Menschen veranlassen, sich gegen Missstnde aufzulehnen und Initiativen fr
moralischen Fortschritt zu entwickeln. Erklrungsanstze sieht er nicht in demokratietheoretischen Verstndigungsprozessen, sondern in einer anerkennungsfundierten Gerechtigkeitstheorie. Menschen lehnen sich demzufolge gegen die
als ungerecht erfahrene Verletzung ihrer Identittsansprche auf. Erst eine Theo3
Vgl. Abels 2010; Berger et al. 1975; Erikson 1974; Goffman 1998; de Levita 2002; Mead 1973. In
diesen Schriften wird aus unterschiedlichem Blickwinkel auf die soziologische Bedeutung von Identitt eingegangen.
4
Vgl. Mead 1973, S. 184-246. George Herbert Mead bestimmt hier die Voraussetzungen und Grenzen von Identitt.
5
Vgl. Honneth 2011b, S. 14-31. Dieser Frage wendet sich Axel Honneth in seinem Werk Das Recht
der Freiheit als Verbindung der Gerechtigkeitstheorie als Gesellschaftsanalyse zu.
267
rie der Anerkennung ist nach Axel Honneths Meinung in der Lage, auf die hier
gestellten Fragen eine angemessene Antwort zu geben.
Um die konkreten Anerkennungs- und Missachtungserfahrungen von Menschen theoretisch fundiert herauszuarbeiten, wendet sich Axel Honneth zurck
zu George Wilhelm Friedrich Hegels Jenaer Frhschriften (vgl. ebd., S. 11-43).
Dabei geht es ihm darum, zwischen dem antiken Politikverstndnis im Sinne von
Moralitt und Sittlichkeit,6 und der neuzeitlichen Freiheitslehre zu vermitteln
wobei fr ihn ausschlielich Georg Wilhelm Friedrich Hegels ursprngliche Idee
von Interesse ist, nicht aber sptere Begrndungen fr eine neuzeitliche Sozialphilosophie:
Hegel vertritt in jener Zeit die berzeugung, da sich aus einem Kampf der Subjekte um die wechselseitige Anerkennung ihrer Identitt ein innergesellschaftlicher
Zwang zur praktisch-politischen Durchsetzung von freiheitsverbrgenden Institutionen ergibt; es ist der Anspruch der Individuen auf intersubjektive Anerkennung ihrer
Identitt, der dem gesellschaftlichen Leben von Anfang an als eine moralische
Spannung innewohnt, ber das jeweils institutionalisierte Ma an sozialem Fortschritt wieder hinaustreibt und so auf dem negativen Weg eines sich stufenweise
wiederholenden Konfliktes allmhlich zu einem Zustand kommunikativ gelebter
Freiheit fhrt (ebd., S. 11).
Mit dieser Begriffsbestimmung ist die erste allgemeine Grundlage fr den Kampf
um Anerkennung gegeben: durch die konfliktreiche Auseinandersetzung ber die
Anerkennungsmodalitten der Identitt der Subjekte entwickelt die Gesellschaft
ein steigendes Ma an sozialem Fortschritt und Freiheit. Innere und uere Freiheit sind nach dieser Lesart keineswegs konfliktfrei zu erreichen, sie sind von
stndigen Kmpfen begleitet. Das zeigen die Beispiele von sozialen Bewegungen, die neue Mitbestimmungs- und Freiheitsrechte ausschlielich ber soziale
Kmpfe erringen knnen.7 Fr eine Sozialtheorie ist hier von Interesse, dass
Axel Honneth unter Anerkennung stets eine, mit dem Rechtsverhltnis in Zusammenhang stehende, Wechselwirkung zwischen Individuen versteht.
Nach Axel Honneths Hegelinterpretation entwickeln sich die elementaren
Formen wechselseitiger Anerkennung als Prozess der Herauslsung der Individuen aus ihrer natrlichen Bestimmung. Damit ist ein Anwachsen von Individua6
Vgl. Honneth 1994, S. 13-19. Honneth geht davon aus, dass der Kampf um Selbsterhaltung erst ab
dem Zeitpunkt zum Gegenstand der Theorie wird, an den die bisherigen Rechtfertigungsmodelle der
lteren Politiklehre an berzeugungskraft verlieren. Als Beispiele nennt er das klassische Politikverstndnis von Aristoteles und den christlichen Naturrechtsbegriff. Beide konnten auf die neuzeitlichen
Herausforderungen keine angemessene Antwort mehr geben.
7
Vgl. Giegel/Rosa 2000; Habermas 1985b; Klein 2007; Pettenkofer 2006; Silver 2005. In diesen
Schriften werden differenzierte Vorschlge zur soziologischen Bedeutung von sozialen Bewegungen
unterbreitet.
268
litt bezeichnet, das sich ber zwei Stufen der wechselseitigen Anerkennung
vollzieht. Auf der ersten Stufe, im Verhltnis von Eltern und Kindern, erkennen
sich diese wechselseitig als emotional bedrftige Menschen an. Die Arbeit der
Erziehung ist der unmittelbare Bereich, in dem sich die Bestimmung der Familie
auf die Selbstndigkeit des Kindes und zugleich auf die Zurckdrngung der
emotionalen Vereinigung ausrichtet. Auf der zweiten Stufe der vertraglich geregelten Tauschbeziehungen entsteht ein neues Sozialverhltnis. Hier erkennen
sich die Menschen als Trger von legitimen Besitzansprchen an, denen das
Recht zukommt, in allen Tauschprozessen mit einer Ja- oder -Nein-Option zu
votieren.
George Wilhelm Friedrich Hegel interessieren, Axel Honneth zu Folge, weniger die gelingenden Formen wechselseitiger Anerkennung, wesentlich mehr
jedoch die Strungen des sozialen Zusammenlebens. Wenn Georg Wilhelm
Friedrich Hegel vom Kampf spricht, dann bezeichnet er damit destruktive
Akte des Sozialen, die sich besonders in verschiedenen Formen des Verbrechens
zeigen. Die destruktiven Akte des Sozialen stehen mit den Bedingungen verrechtlichter Anerkennungsbeziehungen in direktem Zusammenhang und charakterisieren diejenigen Formen einer negativen Bestimmung der Freiheit, die dem
Menschen bereits vorher als verrechtlichte Anerkennungsbeziehungen zugestanden worden sind:
Hegel will nicht nur vorfhren, wie die sozialen Strukturen elementarer Anerkennung durch Akte der negativen Entuerung von Freiheit zerstrt werden; er will
darber hinaus auch zeigen, da allein durch solche Akte der Destruktion die sittlich
reiferen Anerkennungsbeziehungen berhaupt erst geschaffen werden, unter deren
Voraussetzung sich dann eine tatschliche Gemeinschaft freier Brger entwickeln
kann (ebd., S. 42).
Die Betrachtung der negativen Entuerung der Freiheit, der Akte der Destruktion, ermglicht es, die normativ entscheidenden Kategorien aufzufinden, durch
die innere und uere Freiheit berhaupt erst mglich sind. Zwei wesentliche
Voraussetzungen der Freiheit8 bestimmt George Wilhelm Friedrich Hegel nach
Honneths Interpretation: erstens den Zuwachs an Wissen im Rahmen der eigenen
unverwechselbaren Identitt und, zweitens, das Wissen um die wechselseitige
Abhngigkeit im Rahmen einer Vergrerung der individuellen Autonomie:
Insofern lassen dieselben sozialen Konflikte, an denen die natrliche Sittlichkeit
zerbricht, in den Subjekten berhaupt erst die Bereitschaft entstehen, sich wechsel8
Vgl. Blickle 2003; Buchanan 1984; Fromm 1976; Mill/Grabowski 1973; Rapp 2003. Aufschlussreiche Grundlagen finden sich in diesen Schriften. Zur differenzierten Verwendung des Freiheitsbegriffs
ist auf die damit verbundenen Erkenntnisinteressen hinzuweisen.
269
seitig als zugleich aufeinander angewiesene und doch auch vollstndig individuierte
Personen anzuerkennen (ebd., S. 43).
George Wilhelm Friedrich Hegels Programm der Sittlichkeit stellt fr Axel Honneth nicht mehr als die Anfangsidee fr eine Theorie der sozialen Anerkennung
dar. George Wilhelm Friedrich Hegel hat dieses Programm selbst nicht weiter
verfolgt und ab der Phnomenologie des Geistes (1803) das System der Sittlichkeit durch eine philosophische Theorie des Bewusstseins ersetzt. Nach Axel
Honneths Verstndnis ist aber ausschlielich der ursprngliche Entwurf der
Sittlichkeit zur Grundlage einer Theorie der Anerkennung geeignet. In Weiterfhrung dieser Ausgangsidee entwickelt Axel Honneth den kategorialen Rahmen
der Anerkennungstheorie als Beitrag zur jngeren Kritischen Theorie (vgl. ebd.,
S. 49-114).
Um den damit umrissenen Rahmen zusammenzufassen, wird an dieser Stelle auf Georg Wilhelm Friedrich Hegels Sozialtheorie abschlieend eingegangen.
In der Jenaer Frhphase seiner Werkentwicklung entwirft George Wilhelm
Friedrich Hegel das Strukturmuster eines Kampfes um Anerkennung als Entwicklungsmodell einer sittlichen Gemeinschaft. Dazu wendet sich George Wilhelm Friedrich Hegel im System der Sittlichkeit nacheinander drei Stufen der
wechselseitigen Anerkennung zu. Axel Honneth versteht Anerkennung in Anlehnung an Georg Wilhelm Friedrich Hegel als Erfahrung des Sich-im-anderenErkennens (ebd., S. 49). Im Anschluss an dieses Grundverstndnis unterscheidet Georg Wilhelm Friedrich Hegel die Stufen der Familie (Liebe), der brgerlichen Gesellschaft (Recht) und des Staates (Solidaritt). Grundstzlich zeichnen
sich nach Axel Honneths Auffassung Anerkennungsbeziehungen dadurch aus,
dass in ihnen ein Zwang zur Reziprozitt unmittelbar eingebaut ist:
Fr die Anerkennungsbeziehung kann das nur heien, da in sie gewissermaen ein
Zwang zur Reziprozitt eingebaut ist, der die sich begegnenden Subjekte gewaltlos
dazu ntigt, auch ihr soziales Gegenber in einer bestimmten Weise anzuerkennen:
wenn ich meinen Interaktionspartnern nicht als eine bestimmte Art von Person anerkenne, dann kann ich mich in seinen Reaktionen auch nicht als dieselbe Art von Person anerkannt sehen, weil ihm von mir ja gerade jene Eigenschaften und Fhigkeiten
abgesprochen werden, in denen ich mich durch ihn besttigt fhlen will (ebd.,
S. 64f.).
In dieser Interpretation der Anerkennungsbeziehungen durch Axel Honneth zeigt

sich sehr deutlich, dass der Zwang zur Reziprozitt im Umkehrschluss die Voraussetzungen der Anerkennung mitliefert. Die Anerkennung von Alter ist die
notwendige Rahmung zur Wertschtzung von Ego. Axel Honneth geht noch
einen wichtigen Schritt weiter als Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Er postuliert,
270
dass in den Interaktionsbeziehungen die normativen Erwartungen auf Anerkennung, zumindest als Unterstellung der einzelnen Individuen, wechselseitig auf
beiden Seiten bereits enthalten sind. Danach erkennen sich Menschen in ihrer
Handlungsorientierung selbst dann propositional an, wenn es ihnen nicht bewusst ist. Auf diesen Kern bezieht sich das Rechtsverhltnis, das in Kapitel 8.2
im Rahmen der Formen intersubjektiver Anerkennung detailliert vorgestellt und
diskutiert wird.
Wie sich ebenfalls in Kapitel 8.2 noch genauer zeigen lsst, sind Anerkennungsverhltnisse in den Bereichen Intimbeziehungen, Rechtsverhltnisse und
Sozialbeziehungen von Bedeutung. Der wechselseitige Umgang der Individuen
hat normative Wirkungen fr alle drei Anerkennungsmodi und ist eine Schlsselkategorie der sozialen Integration. Diesem Ergebnis liegt das Fundament der
Georg Wilhelm Friedrich Hegelschen Sozialtheorie aus der Zeit seiner Jenaer
Realphilosophie zu Grunde. Fr Axel Honneth bildet es einen wichtigen Teilaspekt der erforderlichen Voraussetzungen zur Ausarbeitung einer sozialen Anerkennungstheorie:
Ein anerkennungstheoretisches Konzept der Sittlichkeit geht von der Prmisse aus,
da die soziale Integration eines politischen Gemeinwesens nur in dem Mae uneingeschrnkt gelingen kann, wie ihr von seiten der Gesellschaftsmitglieder kulturelle
Gewohnheiten entgegenkommen, die mit der Art ihres wechselseitigen Umgangs zu
tun haben; daher mssen die Grundbegriffe, mit denen die sittlichen Existenzvoraussetzungen einer solchen Gemeinschaftsbildung umschrieben werden, auf die normativen Eigenschaften von Kommunikationsverhltnissen zugeschnitten sein; der Begriff der Anerkennung stellt dafr ein besonders gut geeignetes Mittel dar, weil er
Formen der sozialen Interaktion im Hinblick auf die in ihr enthaltenen Muster der
Achtung fr die andere Person systematisch voneinander unterscheidbar macht
(ebd., S. 98).
Die soeben beschriebenen Vorarbeiten reichen Axel Honneth aber noch nicht
aus, um die Anerkennungstheorie in der Perspektive einer normativ gehaltvollen
Gesellschaftstheorie zu begrnden. Um sich diesem Ziel anzunhern, ist die
Einfgung einer empirisch kontrollierten Phnomenologie der Anerkennungsformen erforderlich. Hierzu nutzt Axel Honneth George Herbert Meads Sozialtheorie, da sie seiner Meinung nach eine wichtige Brcke zwischen Georg Wilhelm Friedrich Hegels Vorarbeiten und den aktuellen Denksituationen bildet. 9
Innerhalb dieses Theorieprogramms ist fr Axel Honneth in erster Linie George
Vgl. Abels 1998; Blumer 1986; Joas 1988; Mead 1973. Hier wird auf die Bedeutung von Interaktion zur Steuerung des eigenen Handels nher eingegangen.
271
Herbert Meads mitentwickelte intersubjektivittstheoretische Konzeption des

Sozialen10 von Interesse:
In keiner anderen Theorie ist der Gedanke, da die menschlichen Subjekte ihre
Identitt der Erfahrung einer intersubjektiven Anerkennung verdanken, so konsequent unter naturalistischen Denkvoraussetzungen entwickelt worden wie in der Sozialpsychologie George Herbert Meads; seine Schriften enthalten bis heute die geeignetsten Mittel, um die intersubjektivittstheoretischen Intuitionen des jungen Hegel in einem nachmetaphysischen Theorierahmen zu rekonstruieren (ebd., S. 114).
Festzuhalten ist an der Verbindung Georg Wilhelm Friedrich Hegels und George
Herbert Meads in erster Linie, dass die intersubjektive Anerkennung durch die
intersubjektivistische Konzeption des Sozialen abgesttzt und bereichert wird.11
Axel Honneth beschreibt daraufhin, welchen Beitrag George Herbert Meads
Erklrungen fr die Anerkennungstheorie leisten knnen (vgl. ebd., S. 123-146).
Es geht ihm zunchst einmal um die intersubjektivistische Bedeutung von Handlungen:
Mit der Erweiterung des sozialen Reaktionsverhaltens zu normativen Handlungszusammenhngen verwandelt sich das Mich von einem kognitiven in ein praktisches
Selbstbild der eigenen Person: das andere Subjekt bernimmt, indem es sich an die
normative Perspektive seines Interaktionspartners hineinversetzt, dessen moralische
Wertbezge und wendet sie auf das praktische Verhltnis zu sich selber an (ebd.,
S. 123).
Axel Honneth geht es in George Herbert Meads Interpretation um die Erweiterung der intersubjektivistischen Konzeption. George Herbert Mead verndert die
Zielrichtung im Verhltnis von Ich und sozialer Welt, indem er die Vorrangigkeit der Wahrnehmung des Anderen vor der Entwicklung des Selbstbewusstseins
annimmt. Hier liegt der Ansatzpunkt fr die Erklrung der menschlichen Identittsbildung. George Herbert Mead geht von einer stufenweisen Erweiterung des
Mich in der Entwicklung des Menschen aus. Mit der bernahme der Perspektive eines anderen muss sich demzufolge zugleich der Kreis der Interaktionspartner Zug um Zug erweitern.
10
Vgl. Popper 2002; Schtz 1981. In diesen Schriften wird auf weitere Einflsse zur Intersubjektivierung Bezug genommen, die auf die Phnomenologische Soziologie und den Kritischen Rationalismus zurckzufhren sind.
11
Vgl. hierzu Mead 1973, Teil III. Neben Georg Wilhelm Friedrich Hegel greift Axel Honneth hier
auf George Herbert Meads Intersubjektivittstheorie zurck und verbindet sie mit seinem Verstndnis
von Interaktionsbeziehungen. Neben anderen Beispielen zeigt sich auch hier eine interessante Interpretation der soziologischen Klassiker.
272

Zurckbezogen auf die Frage, wie sich das Mich in diesem Proze des sozialen
Heranwachsens verndert, heit das, da sich der einzelne aus der Perspektive eines
generalisierten Anderen als das Mitglied einer arbeitsteiligen Gesellschaft zu begreifen lernt (ebd., S. 125).
Die bernahme der sozialen Handlungsnormen des generalisierten Anderen

fhren idealerweise auch zur Identitt als sozial akzeptiertes Mitglied einer Gesellschaft.12 Nach Axel Honneths Lesart ist fr dieses intersubjektive Verhltnis
der Begriff der Anerkennung durchaus angemessen. Das Individuum erfhrt mit
der bernahme der fr die Gesellschaft relevanten sozialen Normen eine Verpflichtung den anderen Mitgliedern der Gesellschaft gegenber und zugleich ein
Wissen um die ihm selbst zustehenden Rechte. Bis zu diesem Punkt lassen sich
nach Axel Honneths Auffassung einige bereinstimmungen zwischen Georg
Wilhelm Friedrich Hegel und George Herbert Mead finden. Als Beispiel ist auf
das Anerkennungsverhltnis unter dem Begriff des Rechts hinzuweisen, das im
Zusammenhang mit der Konzeption des generalisierten Anderen eine sachliche
Vertiefung und keine Gegenposition darstellt. Aber dabei lsst es George Herbert
Mead nicht bewenden, sondern er berschreitet den gemeinsamen Erklrungsrahmen, indem er in seiner Reflexion der Identittsbildung das kreative Potential
des Ich hinzunimmt.
Mead zieht in das praktische Selbstverhltnis eine Spannung zwischen dem internalisierten Gesamtwillen und den Ansprchen der Individuierung ein, die zu einem
moralischen Konflikt zwischen dem Subjekt und seiner gesellschaftlichen Umwelt
fhren mu; um nmlich die von innen andrngenden Forderungen praktisch in die
Tat umsetzen zu knnen, bedarf es im Prinzip der Zustimmung aller anderen Gesellschaftsmitglieder, weil deren gemeinsamer Wille ja als verinnerlichte Norm das eigene Handeln kontrolliert. Die Existenz des Mich ist es, die das Subjekt zwingt,
sich im Interesse seines Ich fr neue Formen der sozialen Anerkennung einzusetzen (ebd., S. 132).
Der Unterschied zwischen individuellen Interessen und gesellschaftlichen Normen fhrt diesem Verstndnis zufolge in moralische Konflikte hinein. Um diese
Konflikte aufzulsen, muss das Individuum die eigenen Forderungen mit den
Ansprchen der Gesellschaft in einen tragfhigen Ausgleich bringen. Dazu ist es
zunchst erforderlich, dass das Ich die gesellschaftlichen Forderungen antizipiert
und seine eigenen Ansprche in diesem Rahmen realisiert. Bei George Herbert
Mead ist die Entwicklung und Befreiung der Identitt auch an die Vernderung
von gesellschaftlichen Prozessen gebunden.
12
Vgl. Abels 2009, S. 40-44. Heinz Abels nimmt hier zu den Perspektiven der Kommunikation und
der generalisierten Erwartung der Individuen Stellung.
273
Nach Axel Honneths Verstndnis sind sich Georg Wilhelm Friedrich Hegel und
George Herbert Mead darin einig, dass sich die Entwicklung von Gesellschaften
ber eine schrittweise Erweiterung von rechtlicher Anerkennung vollzieht. Es
findet ein Kampf um Anerkennung statt, in dem die intersubjektiv erworbenen
Rechte in einem anhaltenden Prozess erweitert werden. Mit der Ausdehnung der
erkmpften Rechte findet zugleich eine Ausweitung der persnlichen Autonomie
statt.
Axel Honneths Auffassung zufolge sind Georg Wilhelm Friedrich Hegel
und George Herbert Mead auf dem Weg der Entwicklung einer Anerkennungstheorie nicht weit genug gegangen. Georg Wilhelm Friedrich Hegel hat bekanntermaen das intersubjektivistische Konzept der Sittlichkeit zu frh verlassen
und hat sich zu sehr an den spekulativen Horizont einer idealistischen Theorie
der Vernunft gebunden.13 George Herbert Mead hat dagegen das Verhltnis
wechselseitiger Anerkennung auf das System der funktionalen Arbeitsteilung
bertragen.14 Nach Axel Honneths Verstndnis lsst sich die funktionale Arbeitsteilung keineswegs als wertneutrales System betrachten:
Der Lsungsvorschlag hingegen, den Mead in seinem Modell der funktionalen Arbeitsteilung angeboten hat, ist dem Problem der sittlichen Integration moderner Gesellschaften theoretisch nicht gewachsen; die Idee, den einzelnen in der Erfahrung
sozial ntzlicher Arbeit zur Anerkennung seiner besonderen Eigenschaften gelangen
zu lassen, muss schon daran scheitern, da die Bewertung der arbeitsteilig geregelten Funktionen ihrerseits von den bergreifenden Zielsetzungen eines Gemeinwesens abhngig ist (ebd., S. 145).
Axel Honneth begrndet seine Kritik an George Herbert Mead damit, dass auch
eine funktionale Arbeitsteilung von den Zielsetzungen einer Gesellschaft abhngig ist. Bei Georg Wilhelm Friedrich Hegel steht fr diesen Begriff die Idee von
solidarischen Beziehungen, die auf der dritten Stufe eines intersubjektiven Verhltnisses angelegt ist. Im Konzept der Sittlichkeit entwickeln sich Anerkennungsformen ausgehend von emotionalen Bindungen ber rechtliche Gleichbehandlung hin zu Formen universaler Solidaritt. Damit ist aber noch keine Anerkennungstheorie formuliert, eher wird damit eine mgliche Form von Intersubjektivitt begrndet:
Im Vergleich mit Meads Lsungsvorschlag mu nun aber zutage treten, da einem
solchen formalen Konzept der Sittlichkeit im Prinzip jeder Hinweis darauf fehlte,
13
Vgl. Honneth 2001, S. 102-127. In dieser Schrift wird eine Einordnung der konzeptionellen Probleme des Hegelschen Ansatzes genauer vorgestellt.
14
Vgl. Mead 1973, S. 244-266. George Herbert Mead begrndet in diesem Teil sein ausgearbeitetes
Modell einer funktionalen Arbeitsteilung.
274

warum die Individuen wechselseitig freinander Gefhle der solidarischen Achtung
empfinden sollen; ohne den Zusatz einer Orientierung an gemeinsamen Zielen und
Werten, wie sie Mead in seiner Idee der funktionalen Arbeitsteilung objektivistisch
angestrebt hat, entbehrt der Begriff der Solidaritt der Grundlage eines motivierenden Erfahrungszusammenhanges (ebd., S. 146).
Axel Honneths umrissenes Konzept wird im folgenden Kapitel unter dem Fokus
der Rahmenbedingungen von Anerkennung weiter expliziert. Es wurde bereits
auf die Ausdifferenzierung der drei Anerkennungsbereiche Liebe, Recht und
Solidaritt hingewiesen. Im jetzt folgenden Kapitel werden die Formen intersubjektiver Anerkennung detailliert vorstellt und auf den Zusammenhang von Identitt und Missachtung eingegangen. Darber hinaus zeigt sich in Kapitel 8.2 Axel
Honneths eigenstndiger Beitrag im Verhltnis zu den Vorarbeiten Georg Wilhelm Friedrich Hegels und George Herbert Meads.
8.2 Rahmenbedingungen der Anerkennung
Mit Georg Wilhelm Friedrich Hegels Theorie der Sittlichkeit und George Herbert Meads Sozialpsychologie von beiden als Kampf um Anerkennung bezeichnet glaubt Axel Honneth, die zentrale Voraussetzung fr eine normativ
gehaltvolle Gesellschaftstheorie gefunden zu haben (vgl. Honneth 1994, S. 148170). Die aussagefhige Basis fr eine derartige Gesellschaftstheorie besteht
diesem Entwurf entsprechend in dem folgenden Grundsatz:
die Reproduktion des gesellschaftlichen Lebens vollzieht sich unter dem Imperativ
einer reziproken Anerkennung, weil die Subjekte zu einem praktischen Selbstverhltnis nur gelangen knnen, wenn sie sich aus der normativen Perspektive ihrer Interaktionspartner als deren sozialen Adressaten zu begreifen lernen (ebd., S. 148).
Die Menschen sind also an einen Prozess der Individuierung und an die Erweiterung der wechselseitigen Anerkennung gebunden. Zu einer auszuarbeitenden
Gesellschaftstheorie kann diese Rahmenbedingung aber erst dann einen Beitrag
leisten, wenn sie auf Vorgnge der sozialen Praxis zurckbezogen wird. Nach
Axel Honneths Auffassung sind dies die moralisch motivierten Kmpfe sozialer
Gruppen, ihr kollektiver Versuch, erweiterte Formen der reziproken Anerkennung institutionell und kulturell zur Durchsetzung zu verhelfen (ebd., S. 149).
Als Beispiel fr moralisch motivierte Kmpfe knnen die Entwicklung von sozialen Bewegungen, die gewerkschaftlichen Aktionen zur Arbeitsplatzsicherung
oder auch die Initiativen zur Anerkennung der Familienarbeitszeit verstanden
werden. In den drei angefhrten Beispielen sind die moralisch motivierten
275
Kmpfe jeweils auf Formen reziproker Anerkennung angewiesen. Axel Honneth

ist davon berzeugt, dass sich diese in gesonderten Bereichen gesellschaftlicher
Reproduktion nachweisen lassen mssen. Es spricht einiges dafr, Formen der
sozialen Integration danach zu unterscheiden, ob sie aufgrund von emotionalen
Bindungen, von rechtlichen Aushandlungsprozessen oder von der gemeinsamen
Orientierung an konkreten Werten legitimiert sind. Zur berprfung, ob es sich
hier wirklich um unterscheidbare Anerkennungsformen handelt, muss empirisches Material herangezogen werden.
8.2.1 Grundlegende Anerkennungsformen
Die erste Anerkennungsform, die Axel Honneth unterscheidet, ist diejenige der
emotionalen Bindungen, welche hier unter dem Sammelbegriff Liebe zusammengefasst werden. Emotionale Bindungen beinhaltet jegliche Form von
Paarbeziehungen, Freundschaften und Eltern-Kind-Beziehungen (vgl. Honneth
1994, S. 158-169). Grundstzlich geht es in diesem Bereich um starke Gefhlsbindungen, wie sie vorwiegend zwischen vertrauten Menschen bestehen.
Insofern bezeichnet die Anerkennungsform der Liebe, die Hegel als ein Seinselbstsein in einem Fremden beschrieben hatte, nicht einen intersubjektiven Zustand, sondern einen kommunikativen Spannungsbogen, der die Erfahrung des Alleinseinknnens kontinuierlich mit der des Verschmolzenseins vermittelt; die IchBezogenheit und die Symbiose stellen darin sich wechselseitig fordernde Gegengewichte dar, die zusammengenommen erst ein reziprokes Beisichselbstsein im Anderen ermglichen (ebd., S. 170).
Axel Honneths Interpretation zufolge geht es um eine prekre Balance zwischen Selbstndigkeit und Bindung. Die Anerkennungsform der emotionalen
Bindung muss zum Ausgleich zwischen diesen beiden Ansprchen beitragen.
Das gelingt aber nur, wenn die enge Bindung an den Beziehungspartner durch
ausreichende Selbstndigkeit kompensiert wird. Axel Honneth beschftigt sich
mit dem empirischen Material der Objektbeziehungen in der Psychoanalyse,
unter anderem von Donald W. Winnicott:
Mit der Hinwendung der Psychoanalyse zum frhkindlichen Interaktionsgeschehen
wird die affektive Bindung an andere Personen als ein Proze erschlossen, dessen
Gelingen von der wechselseitigen Aufrechterhaltung einer Spannung zwischen symbiotischer Selbstpreisgabe und individueller Selbstbehauptung abhngig ist; daher ist
die Forschungstradition der Objektbeziehungstheorie in besonderem Mae geeignet,
die Liebe als ein Interaktionsverhltnis verstndlich zu machen, dem ein besonderes
Muster der reziproken Anerkennung zugrunde liegt (ebd., S. 154).
276
Die emotionale Bindung lsst sich nach diesem Verstndnis erst dann in eine
reziproke Anerkennung verwandeln, wenn es gelingt, die Spannung zwischen
symbiotischer Selbstpreisgabe und individueller Selbstbehauptung aufrecht zu
erhalten. In der Entwicklung des Kindes und in stabiler Freundschaftsbeziehung
ist es zur Realisierung der emotionalen Bindung anzustreben, dass sich die anfngliche relative Abhngigkeit in eine Anerkennung des Objekts als ein Wesen
mit eigenem Recht verwandelt (Winnicott 1989, S. 105). Axel Honneth geht
davon aus, dass Anerkennung in dieser ersten Sphre wechselseitig sein muss.
Sie ist hier gleichzeitig durch die Freigabe und die emotionale Bindung an eine
andere Person bestimmt.15
Die zweite Anerkennungsform, die Axel Honneth unterscheidet, ist diejenige der rechtlichen Verhltnisse, von ihm allgemein als Recht bezeichnet. Das
Rechts unterscheidet sich sehr deutlich von der Anerkennungsform der Liebe. Es basiert auf einer allgemeinen Idee und der Anerkennung der Menschenwrde in der Moderne. Das Rechtsverhltnis gewinnt durch das Wissen um die
normativen Verpflichtungen, die wir gegenber unseren Mitmenschen einzuhalten haben, an Relevanz (vgl. Honneth 1994, S. 182-195). Auf diesen Zusammenhang verweist auch George Herbert Mead mit dem Begriff des generalisierten
Anderen. In intersubjektiven Beziehungen steht die Anerkennung der Rechte der
anderen Mitglieder der Gesellschaft vor der Erfllung der eigenen sozialen Ansprche (vgl. Mead 1973, S. 240). Axel Honneth nimmt die von George Herbert
Mead formulierte Erklrung auf, prft sie auf ihre Aktualitt und kommt zu dem
Schluss, dass in der Moderne eine Zurckdrngung der individuellen Rechte
durch konkrete Rollenerwartungen festgestellt werden muss:
Daher ist in die Struktur der rechtlichen Anerkennung, gerade weil sie unter modernen Bedingungen universalistisch verfat ist, die Aufgabe einer situationsspezifischen Anwendung unverbrchlich eingelassen: stets mu ein allgemeingltiges
Recht im Lichte empirischer Zustandsbeschreibungen daraufhin befragt werden, auf
welchen Kreis von menschlichen Subjekten es deswegen Anwendung finden soll,
weil sie zur Klasse der moralisch zurechnungsfhigen Personen gehren. In dieser
Zone anwendungsbezogener Situationsdeutungen ist, so werden wir sehen, in modernen Rechtsverhltnissen einer der Orte angelegt, an denen ein Kampf um Anerkennung stattzufinden vermag (Honneth 1994, S. 182f.).
Obgleich sie vom Grundsatz her immer zugesprochen werden muss, steht die
rechtliche Anerkennung nach Axel Honneths Auffassung doch immer unter dem
Vorbehalt der Prfung, fr welche Individuen sie in welcher Form jeweils gelten
15
Vgl. Dornes 2005; 2008; Schtzeichel 2008, S. 82-96. Beide Schriften gehen mit differenzierten
Interessen auf Bedeutung und Grenzziehung von emotionalen Bindungen nher ein.
277
kann. Entscheidend ist hier, dass sich die Individuen gegenseitig achten, sobald
sie sich als Rechtspersonen anerkennen. Die empirische Prfung fr diesen zweiten Anerkennungsbereich wird von den Rechtswissenschaften vorgenommen.
Axel Honneth bezieht sich hier auf Thomas H. Marshall, der die Nivellierung
von sozialen Klassenunterschieden als einen gewollten Prozess der Erweiterung
von Klassenunterschieden beschreibt (vgl. Marshall 1963, S. 67-70). Thomas H.
Marshalls These besagt, dass im modernen Recht die schrittweise Ausdehnung
des Anerkennungsgehalts stattfindet.
Wie die politischen Teilnehmerrechte, so entstehen auch die sozialen Wohlfahrtsrechte infolge einer von unten erzwungenen Erweiterung der Bedeutung, die mit
der Idee der Vollwertigkeit einer Mitgliedschaft im politischen Gemeinwesen verknpft ist (Honneth 1994, S. 188f.).
Axel Honneths Interpretation zufolge sind aus der wohlfahrtsstaatlichen Entwicklung im 20. Jahrhundert neuartige Wohlfahrtsrechte hervorgegangen, die
jedem Mitbrger die Ausbung seiner Rechtsansprche zusichern. Mit der Etablierung von verschiedenen Teilnahmerechten durch die Politik wie die allgemeine Schulpflicht, Angebote kultureller Bildung oder die Erweiterung der individuellen Grundrechte haben sich die Chancen zur rechtlich gesicherten Partizipation am ffentlichen Willensbildungsprozess ausgeweitet:
Sich wechselseitig als Rechtsperson anzuerkennen, heit insofern heute mehr, als
es noch zu Beginn der modernen Rechtsentwicklung bedeuten konnte: nicht nur in
der abstrakten Fhigkeit, sich an moralischen Normen zu orientieren zu knnen,
sondern auch in der konkreten Eigenschaft, das dafr ntige Ma an sozialem Lebensstandard zu verdienen, wird ein Subjekt inzwischen geachtet, wenn es rechtlich
Anerkennung findet (ebd., S. 190).
Axel Honneth versteht das Prinzip der rechtlichen Anerkennung als Orientierungsrahmen fr moralische Normen und, darber hinaus, fr die Einlsung
eines bestimmten sozialen Lebensstandards. Beide Anmerkungen gehren heute
zur Anerkennung als Rechtsperson. Der Kampf um Anerkennung bedeutet erstens, dass rechtliche Anerkennung benachteiligten sowie nicht benachteiligten
Gruppen grundstzlich zusteht und nicht extra erkmpft werden muss. Zweitens
bedeutet diese Voraussetzung aber auch, dass Erfahrungen von Missachtung und
fehlender Anerkennung zu sozialen Konflikten um die Erweiterung des Rechtsstatus fhren knnen.
Beziehen wir in den damit umrissenen Zusammenhang die bislang entwickelten
berlegungen ein, so ist der Schlu zu ziehen, da ein Subjekt sich in der Erfahrung
278

rechtlicher Anerkennung als eine Person zu betrachten vermag, die mit allen Mitgliedern seines Gemeinwesens die Eigenschaften teilt, die zur Teilnahme an einer
diskursiven Willensbildung befhigen; und die Mglichkeit, sich in derartiger Weise
positiv auf sich selbst zu beziehen, knnen wir Selbstachtung nennen (ebd.,
S. 194f.).
Selbst wenn Axel Honneth die rechtliche Anerkennung zunchst individuell

kennzeichnet, hat sie soziologisch betrachtet weitergehende Bedeutung. 16 Rechtliche Anerkennung steht darber hinaus in Zusammenhang mit der Selbstachtung
ausgeschlossener sozialer Gruppen. Die Vorenthaltung von Anerkennung fr
bestimmte Gruppen, z. B. auffllige Jugendliche, Langzeitarbeitslose oder Migranten, fhrt in soziale Kmpfe um deren Rechtsstatus hinein. Diese Kmpfe
sind nicht immer lokal zu begrenzen oder durch zustzliche Leistungsangebote
stillzustellen, sondern nehmen zeitweise auch den Stellenwert von ernstzunehmenden gesellschaftlichen Problemen an.
Die dritte Anerkennungsform, die Axel Honneth unterscheidet, ist diejenige
der sozialen Wertschtzung, von ihm als Solidaritt bezeichnet. Soziale Wertschtzung wird innerhalb der Anerkennungsformen mit unterschiedlichen Beschreibungen versehen (vgl. ebd., S. 196-212). Zu Beginn seiner Theoriekonzeption spricht Axel Honneth von Solidaritt bzw. Wertschtzung, spter dann von
Leistung unter Rechtfertigungskriterien.17 Als Voraussetzung fr den dritten
Typus der Anerkennung gilt:
Ego und Alter knnen sich wechselseitig als individuelle Personen nur unter der
Bedingung wertschtzen, da sie die Orientierung an solchen Werten und Zielen teilen, die ihnen reziprok die Bedeutung oder den Beitrag ihrer persnlichen Eigenschaften fr das Leben des jeweils anderen signalisieren (ebd., S. 196).
Grundlage der sozialen Wertschtzung ist die Orientierung an geteilten Werten

und Zielen. Die Kriterien der sozialen Wertschtzung werden vom kulturellen
Selbstverstndnis einer Gesellschaft vorgegeben. Hier wird letztlich entschieden,
in welcher Form das intersubjektive Verstndnis von Fhigkeiten und Leistungen
die Umsetzung der kulturell definierten Werte erforderlich macht.
Ohne hier auf den historischen Wandel des sozialdefinierten Werthorizonts
eingehen zu knnen, bleibt doch festzuhalten, dass soziale Wertschtzung in der
16
Vgl. Habermas 1998a, Kap. III; Luhmann 1995a. Beide Autoren wenden sich hier der soziologischen Bedeutung von Rechtsprinzipien zu.
17
Vgl. Honneth 1994, S. 196-210; Fraser/Honneth 2003, S. 174-175. Nhere Informationen zum
dritten Anerkennungsbereich finden sich in den beiden angegebenen Bchern.
279
Moderne einen individualisierten Zug annimmt. 18 Damit geht eine Unterscheidung zwischen den Gesellschaftsmitgliedern nach Wertkriterien einher, die sich
an der Anerkennung ihrer persnlichen Leistung ausrichtet. Im Vergleich zum
historischen Wertkriterium der Ehre richtet sich die Wertschtzung in der
Moderne an den Kategorien von Ansehen und Prestige aus.19 In Abhngigkeit
von kulturell definierten Werten ist soziale Wertschtzung auch mit Verteilungsmustern des Geldeinkommens verbunden. In Anschluss an Georg Simmel
geht Axel Honneth davon aus, dass die Asymmetrien der sozialen Wertschtzung
sowie konomische Auseinandersetzungen gemeinsam zu einem Kampf um
Anerkennung fhren.20
Die soziale Wertschtzung nimmt mit dieser Entwicklung ein Muster an, das den
mit ihr verknpften Anerkennungsformen den Charakter von asymmetrischen Beziehungen zwischen lebensgeschichtlich individuierten Subjekten verleiht: zwar sind
die kulturellen Interpretationen, die die abstrakten Gesellschaftsziele innerhalb der
Lebenswelt jeweils konkretisieren mssen, weiterhin von den Interessen bestimmt,
die soziale Gruppen an der Aufwertung der von ihnen reprsentierten Fhigkeiten
und Eigenschaften besitzen; aber innerhalb der auf konflikthaftem Wege zustandegekommenen Wertordnungen bemit sich das soziale Ansehen der Subjekte
doch an den individuellen Leistungen, die sie im Rahmen ihrer besonderen Formen
der Selbstverwirklichung gesellschaftlich erbringen (ebd., S. 206f.).
Fr Axel Honneth zeigt sich in den asymmetrischen Anerkennungsmustern in

diesem Anerkennungsbereich der sozialen Wertschtzung die Bewertungsmacht
einzelner sozialer Gruppen bei der Definition des Wertekanons. Dennoch reicht
die Akzeptanz des Wertesystems so weit, dass sich das konkrete soziale Ansehen
aus den individuellen Leistungen innerhalb des Rahmens konstituiert. Als Erklrungsmodell fr dieses Anerkennungsmuster nutzt Axel Honneth im Anschluss
an Georg Wilhelm Friedrich Hegel und Georg Herbert Mead den Begriff der
Solidaritt.21 Darunter versteht er Erfahrungen der sozialen Auszeichnung, die
sich auf die kollektive Identitt der eigenen Gruppe beziehen. In dem Gefhl der
18
Vgl. Beck 1986; Friedrichs 1998; Kron 2000; Schroer 2001. Die neueren Arbeiten zur soziologischen Individualisierungstheorie verweisen auf differenzierte Individualisierungsprozesse in der
Moderne.
19
Vgl. Honneth 1994, S. 199-208. Pierre Bourdieu, Georg Simmel und Max Weber weisen in unterschiedlicher Form darauf hin, dass Ehre, Ansehen, Prestige und Wrde als Kriterien von sozialer
Wertschtzung in modernen Gesellschaften anerkannt werden. Es findet zunehmend ein symbolischer Kampf von verschiedenen Sozialgruppen um die wertbezogenen Klassifikationssysteme der
Gesellschaft statt.
20
Vgl. Simmel 1989, S. 446-481. Georg Simmel diskutiert hier die Beziehung zwischen Geldwirtschaft und Individuum.
21
Vgl. Brunkhorst 2008; Durkheim 1977; Hondrich/Koch-Arzberger 1994; Iben 1999. In diesen
Schriften wird nher auf eine soziologisch relevante Verwendung von Solidaritt eingegangen.
280
positiven Gruppenerfahrung findet die Anerkennung der Individuen statt. Wenn

ein Gruppenmitglied Leistungen fr die Gruppe erbringt, steigert es auf diese
Weise indirekt auch deren Wert fr die gesamte Gesellschaft.
Solidaritt ist unter den Bedingungen moderner Gesellschaften daher an die Voraussetzung von sozialen Verhltnissen der asymmetrischen Wertschtzung zwischen individualisierten (und autonomen) Subjekten gebunden; sich in diesem Sinne
symmetrisch wertzuschtzen heit, sich reziprok im Lichte von Werten zu betrachten, die die Fhigkeiten und Eigenschaften des jeweils anderen als bedeutsam fr die
gemeinsame Praxis erscheinen lassen (ebd., S. 209f.).
Axel Honneth geht grundstzlich davon aus, dass soziale Verhltnisse eine Form
von asymmetrischer Wertschtzung annehmen knnen. Das liegt fr ihn schon
darin begrndet, dass die Wertschtzung an individuelle Leistungen gebunden
ist. Daneben ist Solidaritt aber auch als symmetrische Wertschtzung denkbar, wenn die jeweiligen Fhigkeiten der Individuen gleichermaen als produktiver gesellschaftlicher Beitrag verstanden werden. Dies kann beispielsweise zutreffen, wenn ber brgerschaftliches Engagement ein nennenswerter Beitrag fr
das Gemeinwesen erbracht wird.
Axel Honneths herausgearbeitete Anerkennungsbereiche stellen wichtige
normative Interaktionsmuster dar. In ihnen zeigt sich das grundlegende intersubjektive Interesse des Menschen in drei grundstzlich zu unterscheidenden Feldern. Sowohl familiale und rechtliche als auch staatliche Bereiche der intersubjektiven Anerkennung sind fr die Wertschtzung von Individuen unmittelbar
notwendig.
Im folgenden Abschnitt steht die Verbindung von Identitt und Missachtung
im Zentrum der Diskussion (vgl. ebd., S. 212-225). Hier wird in erster Linie auf
negative Zuschreibungen im Zusammenhang mit verfehlter Anerkennung hingewiesen.
Es ist die interne, von Hegel und Mead aufgeklrte Verschrnkung von Individualisierung und Anerkennung, aus der sich jene besondere Versehrtheit menschlicher
Wesen ergibt, die mit dem Begriff der Miachtung bezeichnet wird: weil das normative Selbstbild eines jeden Menschen, seines Me, wie Mead gesagt hatte, auf die
Mglichkeit der steten Rckversicherung im Anderen angewiesen ist, geht mit der
Erfahrung von Miachtung die Gefahr einer Verletzung einher, die die Identitt der
ganzen Person zum Einsturz bringen kann (ebd., S. 212f.).
Individuierung und Anerkennung verbinden sich auch mit der Mglichkeit einer
Erfahrung von Verletzung und Missachtung. Den drei bereits vorgestellten An-
281
erkennungsbereichen stehen auf der anderen Seite ebenso viele negative Formen
von Anerkennung gegenber.
8.2.2 Verbindung von Identitt und Missachtung
Die erste Form der Missachtung, die Axel Honneth herausstellt, ist diejenige der
physischen Misshandlung. Damit sind alle Formen von krperlicher Gewalt,
Misshandlung oder krperlicher Erniedrigung bis in die Extreme der Vergewaltigung oder der Folter gemeint. Diese Handlungen verletzen die Unversehrtheit
eines Individuums mit erheblichen krperlichen Auswirkungen:
Die physische Mihandlung eines Subjekts stellt einen Typ von Miachtung dar,
der das durch Liebe erlernte Vertrauen in die Fhigkeit der autonomen Koordinierung des eigenen Krpers nachhaltig verletzt; daher ist die Folge ja auch, gepaart mit
einer Art von sozialer Scham, ein Verlust an Selbst- und Weltvertrauen, der bis in
die leiblichen Schichten des praktischen Umgangs mit anderen Subjekten hineinreicht (Honneth 1994, S. 214).
Nicht nur die gewohnten Strategien des Umgangs mit sich selbst, sondern auch
diejenigen im Umgang mit anderen Menschen, werden erheblich gestrt bzw. in
Mitleidenschaft gezogen. Mit dieser Form von Missachtung wird dem Individuum die ihm zustehende Anerkennung entzogen, sofern sie zuvor durch die emotionale Zuwendung in der Sozialisation vermittelt worden sind. Beispiele fr die
weitreichenden Folgen von physischer Missachtung knnen die Erfahrungsberichte von Entfhrungs- und Gewaltopfern vermitteln. Aufschlussreich sind hier
unter anderem Jan Philipp Reemtsmas Arbeiten zu Erfahrungen von Folter oder
ganz grundstzlich zu den Voraussetzungen und Wirkungen von krperlicher
Gewalt (vgl. Reemtsma 2009, S. 104-108). Er beschreibt, wie krperliche Gewalt das Vertrauen in die Zuverlssigkeit der sozialen Welt nachhaltig erschttert
oder zerstrt. Die physische Erfahrung von Misshandlung stellt die weitreichendste Verletzung der Selbstachtung von Individuen und sozialen Gruppen
dar. Die Erfahrung von persnlicher Erniedrigung, welche die Individuen in den
Mglichkeiten ihrer moralischen Selbstachtung einschrnkt, ist im historischen
Prozess hchst variabel. Dies ist zu erwarten, weil die Erniedrigung gegenber
der physischen Misshandlung eine andere Reichweite in Bezug auf die sozialen
Folgewirkungen und Beeintrchtigungen hat. Ein weiterer Typ von Missachtung
bezeichnet Honneth als persnliche Missachtung. Er steht vor allem mit dem
historischen Prozess des sozialen Wandels in Verbindung. Diese Form der Miss-
282
achtung bezeichnet Axel Honneth als Misshandlung, in ihr wird das grundlegende Selbstvertrauen des Menschen auf empfindliche Weise eingeschrnkt.22
Ist die erste Form der Miachtung in solchen Erfahrungen der leiblichen Mihandlung angelegt, die das elementare Selbstvertrauen einer Person zerstren, so mssen
wir die zweite Form in denjenigen Erfahrungen der Erniedrigung aufsuchen, die ihre
moralische Selbstachtung in Mitleidenschaft ziehen knnen: damit sind Weisen der
persnlichen Miachtung gemeint, die einem Subjekt dadurch zugefgt werden, da
es vom Besitz bestimmter Rechte innerhalb einer Gesellschaft strukturell ausgeschlossen bleibt (Honneth 1994, S. 215).
Axel Honneth unterscheidet mit der sozialen Missachtung noch eine dritte
Form, in der Einzelne oder Gruppen in ihrem persnlichen Wert entwrdigt
werden. Die dritte Form der Missachtung trifft Individuen oder Gruppen in ihrem
sozialen Wert. Sie kommt in Beleidigungen oder Diskriminierungen zum Ausdruck. Auch hierin wird Individuen oder sozialen Gruppen die ihnen zustehende
Anerkennung entzogen, die zuvor ber lange Prozesse des Aufbaus von Gruppensolidaritten hergestellt wurde.
Axel Honneth stellt die Erfahrungen von Missachtung mit dem Kampf um
Anerkennung in einen konfliktuellen Zusammenhang:
Ich mchte die These vertreten, da diese Funktion von negativen Gefhlsreaktionen erfllt werden kann, wie sie die Scham oder die Wut, die Krnkung oder die
Verachtung bilden; aus ihnen setzen sich die psychischen Symptome zusammen, anhand derer ein Subjekt zu erkennen vermag, da ihm soziale Anerkennung ungerechtfertigterweise vorenthalten wird (ebd., S. 219f.).
Wenn Axel Honneth hier von negativen Gefhlsreaktionen spricht, geht es ihm
um moralisch begrndete Empfindungen, die durch die Vorenthaltung von sozialer Anerkennung ausgelst werden und zur Aktivierung der Betroffenen fhren
knnen. Selbst wenn er hier die Anerkennungstheorie durch psychische Symptome anreichert, geht es ihm insgesamt um deren Rechtfertigung mit einer soziologischen Argumentation. Die soziologische Argumentation besteht, zusammengefasst, aus einer Verbindung von moralischen Begrndungen und empirischen
Erkenntnissen der sozialen Bewegungen.
22
Vgl. Reemtsma 2009, S. 42-64; Sutterlty 2004, S. 101-115. Jan Philipp Reemtsma begrndet in
diesem Text die sozialtheoretische Bedeutung der krperlichen Gewalt. Ferdinand Sutterlty verweist
weiterhin auf die Bedeutung der Gewalt und auf damit im Zusammenhang stehende Fragen der
Rationalitt von Gewalt.
8.3 Anerkennung und soziale Gerechtigkeit
283
Wie schwach allerdings dieser praktische Halt der Moral innerhalb der gesellschaftlichen Wirklichkeit ist, zeigt sich daran, da sich in solchen affektiven Reaktionen das Unrecht der Miachtung nicht unweigerlich auftun mu, sondern eben nur
kann: ob das kognitive Potential, das den Gefhlen der sozialen Scham und des Gekrnktseins innewohnt, zu einer politisch-moralischen berzeugung wird, hngt
empirisch vor allem davon ab, wie die politisch-kulturelle Umwelt der betroffenen
Subjekte beschaffen ist nur wenn das Artikulationsmittel einer sozialen Bewegung
bereitsteht, kann die Erfahrung von Miachtung zu einer Motivationsquelle von politischen Widerstandshandlungen werden (ebd., S. 224f.).
Im Anschluss an Axel Honneths Aussage kann hier festgehalten werden, dass

Formen der Missachtung keineswegs zwangslufig in soziale Kmpfe hineinfhrt, sondern nur, wenn die politisch-kulturelle Umwelt der Menschen dafr
geeignete Voraussetzungen bereitstellt. Grundstzlich ist Axel Honneth davon
berzeugt, dass sich in sozialen Bewegungen die geeigneten Voraussetzungen
bieten. In ihnen knnen sich unter Umstnden auch politische Widerstandshandlungen entwickeln. Axel Honneth will diese Erkenntnis nicht generalisieren,
dazu bedarf es einer erst noch zu erarbeitenden Analyse die die sozialen Kmpfe aus der Dynamik moralischer Erfahrungen heraus zu erklren versucht (ebd.,
S. 225).
Im folgenden Kapitel wird die Bedeutung der Moral, im Rahmen einer sozialen Gerechtigkeitstheorie fr die gesellschaftliche Entwicklung, nach den Kriterien der Anerkennungstheorie herausgearbeitet. Darber hinaus werden Missachtung und Widerstand sowie die intersubjektiven Bedingungen der personalen
Integritt als normativ leitende Perspektiven der Gesellschaftstheorie vorgestellt.
Im Kapitel 8.3 werde ich Anerkennung und soziale Gerechtigkeit genauer
vorstellen.
Die konzeptionelle Vertiefung der Anerkennungstheorie entwickelt sich ab 2003
mit der Einbeziehung der sozialen Gerechtigkeit. Einen wesentlichen Impuls
erhlt diese Neuorientierung aufgrund der Auseinandersetzung mit Nancy Frasers politischer Theorie. Im Kern begegnet Axel Honneth damit dem Vorwurf,
dass Anerkennung zu wenig die Fragen der Umverteilung bercksichtigt (vgl.
Fraser/Honneth 2003, S. 18-21). Ohne hier diese aufschlussreiche Kontroverse
nachzeichnen zu knnen, kann festgehalten werden, dass Axel Honneth Fragen
der sozialen Gerechtigkeit in sein eigenes Konzept der Anerkennung einbindet.
Im Zusammenhang von Anerkennung und sozialer Gerechtigkeit ist zunchst eine individuelle von einer kollektiven Variante zu unterscheiden. Erstere
284
Variante orientiert sich anerkennungstheoretisch unter Berufung auf ein generelles individuelles Gleichheitsprinzip (vgl. ebd., S. 194-220). Demzufolge sind
Forderungen nach Gleichheit in der modernen Gesellschaft keineswegs selbstverstndlich. Die zunehmend vernderten Anerkennungsformen innerhalb von
liberalkapitalistischen Gesellschaften geben davon ein deutliches Zeugnis. Zur
verbesserten Wertschpfung ist z. B. nicht das Gleichheitsprinzip, sondern zuallererst das Leistungsprinzip dienlich. Wenn es nach der aktuellen Finanzmarktund Wirtschaftskrise um eine Rckkehr zu den gewohnt guten Wirtschaftsdaten
geht, wird vorwiegend auf grere Flexibilitt oder auf individuelle Leistungsprinzipien verwiesen.23 Die zweite Variante von kollektiven Formen sozialer
Gerechtigkeit besteht im Gegensatz dazu in der Sicherung bzw. Verbesserung
der Rahmenbedingungen bestimmter Gruppen. Darunter fallen Formen der Anerkennung, die es sozialen Gruppen ermglichen, ihre kulturelle Identitt rechtlich legitimiert einzuklagen. Diese gesetzlichen Regelungen wurden geschaffen,
um den Zusammenhalt von Gemeinschaften zu frdern bzw. stabil zu halten.
Entscheidend sind hier sowohl die Aufrechterhaltung von Grundrechten (z. B.
Rede-, Versammlungs- und Religionsfreiheit) als auch die Abwehr bzw. Regulierung von ernsthaften Konflikten. Die Berufung auf die kulturelle Rechtsgleichheit ist Voraussetzung dafr, dass das Gleichheitsprinzip der rechtlichen
Anerkennung nicht in Frage gestellt wird. Axel Honneth aber ist der Meinung,
dass die Anerkennung der eigenen Kultur nicht einfach vorausgesetzt werden
darf:
Die eigene Kultur soll nicht deswegen soziale Wertschtzung genieen, weil ihr im
Vergleich mit der Mehrheitskultur keine Nachteile erwachsen sollen, sondern weil
sie in sich ein von der Gesellschaft zu wrdigendes Gut reprsentiert (ebd.,
S. 197f.).
Anerkennung ist nach diesem Verstndnis nicht schon dann realisiert, wenn den
Interessen der gesellschaftlichen Gruppen irgendwie entsprochen wird. Sie ist
erst dann umfassend verwirklicht, wenn alle sozialen Gruppen in der Gesellschaft unter obigem Vorbehalt ohne Unterschied als wertvoll erachtet werden.
Fr Axel Honneth ist zunchst wichtig, dass der Anerkennungsbegriff entsprechend differenziert analysiert wird. Erstens geht er unter dieser Voraussetzung davon aus, dass normative Erwartungen auf den Fhigkeiten beruhen, die
sich die Individuen in der Gesellschaft wechselseitig zusprechen. Jede Gesellschaftsmoral aber ist an die Qualitt der Anerkennungsbeziehungen gebunden,
23
Vgl. Voswinkel 2007, S. 59-76. Stephan Voswinkel bezieht sich in dieser Schrift auf die Leistungsfrage innerhalb der Erwerbsarbeit.
285
die sich wiederum an Mastben der Gerechtigkeit unter Bercksichtigung von

Bedingungen der wechselseitigen Anerkennung orientieren.24
Wenn wir uns von diesen sozialtheoretischen Prmissen leiten lassen, so ergibt sich
daraus fr mich die Konsequenz, da eine politische Ethik oder Gesellschaftsmoral
auf die Qualitt der gesellschaftlich gewhrleisteten Anerkennungsbeziehungen zugeschnitten sein mu: die Gerechtigkeit oder das Wohl einer Gesellschaft bemit
sich an dem Grad ihrer Fhigkeit, Bedingungen der wechselseitigen Anerkennung
sicherzustellen, unter denen die persnliche Identittsbildung und damit die individuelle Selbstverwirklichung in hinreichend guter Weise vonstatten gehen kann
(ebd., S. 205f.).
Zweitens geht Axel Honneth davon aus, dass die Konzeption der sozialen Gerechtigkeit das Kriterium der Anerkennungsbeziehungen bilden soll. Das beinhaltet die teleologische Bestimmung, dass das Ziel der Gleichbehandlung aller
Subjekte in der Ermglichung ihrer Selbstverwirklichung liegt. Dies bedeutet,
dass unter Verwendung der vorhandenen Wissensbestnde nun geklrt werden
kann, welcher Formen von wechselseitiger Anerkennung die Individuen aktuell
zur Realisierung dieser Zielstellung bedrfen.25 Damit ist die Etablierung und
Durchsetzung der sozialen Gleichheit als eine normativ wohlbegrndete Aufgabe
umrissen.
Drittens geht Axel Honneth zur Bestimmung der sozialen Gerechtigkeit von
der Gleichrangigkeit dreier Prinzipien (Liebe, rechtliche Gleichbehandlung und
soziale Wertschtzung) aus:
Dieser zunchst nur affirmativen oder vielleicht sogar konservativen Aufgabe entspricht die Vorstellung, da heute eine Gerechtigkeitstheorie drei gleichwertige
Grundstze umfassen mu, die wir allesamt als Anerkennungsprinzipien verstehen
knnen: um von ihrer individuellen Autonomie tatschlich Gebrauch machen zu
knnen, steht es den einzelnen Subjekten gleichermaen zu, je nach Art der Sozialbeziehung entweder in ihrer Bedrftigkeit, in ihrer Rechtsgleichheit oder schlielich
in ihren sozialen Beitrgen anerkannt zu werden (ebd., S. 214).
Bei der Grundlegung seiner Theorie unterscheidet Axel Honneth die Bereiche
der emotionalen Beziehungen, in denen ein Bedrfnisprinzip angewendet wird,
von rechtlich geprgten Beziehungen, in denen ein Bedarfsprinzip zur Anwendung kommt.
24
Vgl. Dux 2008; Forst 2007; Habermas 1998a; Luhmann 1995a. Alle diese Schriften gehen auf die
soziale Bedeutung der Gerechtigkeit und auf einzelne Fragen ihrer Prinzipien ein.
25
Vgl. Berger/Luckmann 1998; Schtzeichel 2007. In beiden Bchern wird auf die Bedeutung und
Verwendung der vorhandenen Wissensbestnde explizit eingegangen.
286
Axel Honneth geht aber noch einen Schritt weiter, indem er seine Theorie
ber die rein affirmative Aufgabe hinaus zur Einnahme einer kritischen Position
gegenber den Anerkennungsstrukturen der Gegenwart motivieren und befhigen will. Hierzu sollen unter Anschluss an die drei Anerkennungsbereiche zwei
Perspektiven den Fortschritt der Anerkennungsverhltnisse kennzeichnen. 26 Eine
Perspektive besteht in einem Prozess der Individualisierung, die zugleich zu
einer Steigerung von Chancen der legitimen Artikulation von Persnlichkeitsanteilen fhrt (ebd., S. 218). Die andere Perspektive bezeichnet demgegenber
den Prozess der sozialen Inklusion,27 der zunehmenden Einbeziehung der Individuen in die Gemeinschaft und zwar als vollwertige Gesellschaftsmitglieder. Die
so fokussierte anerkennungstheoretische Sicht bewertet die Moderne als moralischen Fortschritt:
Von hier aus scheint es dann gerechtfertigt, den Durchbruch zur modernen, liberalkapitalistischen Sozialordnung als einen moralischen Fortschritt zu begreifen, weil
mit der Ausdifferenzierung der drei Anerkennungssphren der Liebe, der Rechtsgleichheit und des Leistungsprinzips zugleich eine Steigerung an sozialen Individualisierungsmglichkeiten als auch ein Wachstum an sozialer Einbeziehung einhergeht (ebd., S. 219).
Damit wird zugleich die Verbindung zwischen der Reichweite der Individualisierung und der sozialen Inklusion herausgestellt. In konzeptioneller Hinsicht gelingt es Axel Honneth mit dieser Kopplung, sein Theorieprogramm individualistisch anzubinden und zugleich gesellschaftlich auszurichten.
Hiervon ausgehend kennzeichnet Axel Honneth seinen Entwurf als Beitrag
zur Bestimmung von moralischen Fortschritten innerhalb der modernen Sozialordnung (vgl. ebd., S. 222-304). Das Prinzip der rechtlichen Gleichbehandlung
muss bis in das Feld der rechtlichen Wertschtzung eindringen. Bereits im 19.
Jahrhundert wird eine Begrenzung der von konomischer Verelendung betroffenen Schichten notwendig, weil die soziale Statussicherung nicht mehr ausschlielich vom Leistungsprinzip abhngig gemacht werden kann. Ein Teil der
individuellen Statussicherung wird daraufhin unter das Gebot der rechtlichen
Anerkennung gestellt.
26
Vgl. Fraser/Honneth 2003, S. 216-217. Unter einer Fortschrittskonzeption versteht Axel Honneth
eine zielgerichtete Entwicklung innerhalb der moralischen Verfassung von Gesellschaften. Grundlage sind aber keineswegs kurzfristige Verbesserungen von Lebenslagen, sondern eine nachhaltige
Aufwertung des moralischen Niveaus der Sozialintegration.
27
Vgl. Farzin 2006; Mnch 2009; Stichweh/Windolf 2009. In diesen Schriften wird in differenzierter
Form auf die soziologische Bedeutung und Reichweite von Inklusion nher eingegangen.
287
Weil das normative Prinzip des modernen Rechts, verstanden als Grundsatz des
wechselseitigen Respekts unter autonomen Personen, von Haus aus einen nicht konditionalen Charakter besitzt, knnen sich darauf alle Betroffenen in dem Augenblick
berufen, in dem sie die Bedingungen der individuellen Autonomie in anderen Sphren nicht mehr hinreichend gewahrt sehen (ebd., S. 223).
Das normative Prinzip des modernen Rechts stellt fr alle davon Begnstigten
den Grundsatz des wechselseitigen Respekts als autonome Personen sicher. Mit
diesem zunchst individuell zu nutzenden Grundsatz verbindet sich aber auch die
Einlsung von sozialen Ansprchen, etwa der Gestalt, dass das individuelle
Recht auf Versammlungs- und Meinungsfreiheit auch fr soziale Bewegungen
eine verlssliche Regelung darstellt. Darauf verweisen auch rechtliche Einsprche und anhngige Verfahren in Zusammenhang mit der Planung von Groprojekten, wie z. B. fr die aktuell diskutierte Feste Fehmarnbelt-Querung zwischen Dnemark und Deutschland. Fr Axel Honneth lsst sich das anerkennungstheoretische Konzept der Gerechtigkeit als kritische Aufgabe nicht nur dort
rechtfertigen wo es um die advokatorische Verteidigung von moralischen Fortschritten in den jeweiligen Anerkennungssphren selber geht (ebd.). Ebenso ist
auf die bestehenden Grenzen zu achten, die sich seit einiger Zeit zwischen den
Einflussbereichen der unterschiedlichen Anerkennungsprinzipien etabliert haben.
Die Anwendung der Anerkennungsbereiche auf das Konzept der Gerechtigkeit
bedeutet, dass fr eine moralische Legitimation der Grenzverschiebungen ebenso
berechtige Grnde bestehen wie fr die Aufrechterhaltung der Bereichstrennung.
Axel Honneths Verstndnis zufolge ist aus diesem Grund die moderne Gesellschaft nur solange sozial gesichert, wie Individuen ihre persnliche Autonomie
nicht ausschlielich ber die intersubjektive Anerkennung, sondern auch ber die
Achtung ihrer Bedrfnisse und Fhigkeiten jeweils sicherstellen knnen.
Die dreifache Pointe der Kategorie der Anerkennung soll, so habe ich hier noch
einmal deutlich machen wollen, genau in der Herstellung einer solchen internen
Verknpfung bestehen: die gesellschaftliche Realitt wird grundbegrifflich mit Hilfe
desselben Begriffs erschlossen (Gesellschaftstheorie), mit dem aufgrund seines normativen Gehalts am Ende auch die Bewertung von sozialen Vernderungsprozessen
in der Weise vorgenommen werden kann (Gerechtigkeitskonzept), da dabei die
Sichtweise der Betroffenen produktiv zur Artikulation gelangt (Moralpsychologie)
(ebd., S. 304).
Axel Honneth verknpft die Gesellschaftstheorie mit einem Gerechtigkeitskonzept und einer Moralpsychologie. Mit diesem dreistufigen Programm will er die
drngenden Probleme von modernen Gesellschaften lsen. Das Gerechtigkeitskonzept hat hier die Funktion eine bestehende Leerstelle im Theorieprogramm zu
288
schlieen. Dieses Vorhaben fhrt Axel Honneth in seinem aktuellen Werk Das
Recht der Freiheit (2011b) fort, in dem Gesellschaftsanalyse als Gesellschaftskritik verstanden wird. Er verbindet hier die wichtigsten Kriterien sozialer Gerechtigkeit mit normativen Ansprchen der liberaldemokratischen Gesellschaftsordnung und fhrt die Ansprche in einem Konzept demokratischer Sittlichkeit zusammen. Bedeutsam sind Fragen von Gerechtigkeit aus dem Grund, dass
Anerkennungsprobleme sich auch auf normative Fragen von Individualisierung
und sozialer Inklusion mit gesellschaftlichen Folgen auswirken.
Im folgenden Kapitel wird Axel Honneths Anerkennungstheorie in grundlegender Form mit der Bedeutung von Moral in der gesellschaftlichen Entwicklung verbunden. Bereits an einigen Stellen wurde darauf hingewiesen, dass
moralisch motivierten Fragestellungen innerhalb der Kritischen Theorie eine
besondere Bedeutung zukommt. Das Potential der sozialen Konflikte verweist
auf ungelste Fragen einer gerechten Gesellschaftsordnung. Im Kapitel 8.4 wird
auf die Bedeutung der Moral in der jngeren Kritischen Theorie eingegangen.
8.4 Bedeutung der Moral in der gesellschaftlichen Entwicklung
Bis hierhin drfte bereits deutlich geworden sein, dass Axel Honneth die begriffliche Bestimmung des Kampfes um Anerkennung zur Ausgangslage der gesellschaftlichen Integration erklrt (vgl. Honneth 1994, S. 257-279). Zur weiteren
Erhellung des Verhltnisses von Moral und gesellschaftlicher Entwicklung setzt
er sich zunchst mit den Klassikern der Soziologie auseinander. Weder mile
Durkheim, Georg Simmel, Ferdinand Tnnies noch Max Weber knnen nach
seinem Verstndnis eine befriedigende Antwort auf diese Fragestellung geben.
Sie beschftigen sich in erster Linie mit eigenen Fragestellungen, dadurch knnen sie der begrifflichen Bestimmung eines Kampfes unter moralischem Vorzeichen nicht angemessen nachkommen.
Gegen diese Einschtzung Axel Honneths ist von soziologischer Seite ein
Veto einzulegen. Dass sich die Klassiker nicht mit den Themen Moral 28 oder
soziale Konflikte auseinandersetzen, trifft nicht umfassend zu. So rumt Axel
Honneth selbst auch ein, dass sich z. B. mile Durkheim mit Fragen der moralischen Krise moderner Gesellschaften auseinandersetzt, aber er erkennt bei mile
Durkheim, Georg Simmel, Ferdinand Tnnies und Max Weber zu wenig theoretische Rckschlsse auf das Phnomen des sozialen Konflikts. Diese Lesart ist
zumindest berraschend, denn mile Durkheim geht in seinem Werk analytisch
und theoretisch auf moralische Fragestellungen und den sozialen Konflikt ein
28
Vgl. Beetz 2009, S. 248-267; Luckmann 1998; Luhmann 2008; Stehr 2007. In diesen Schriften
wird zumindest implizit auf die Bedeutung der Moral in der Soziologie hingewiesen.
289
(vgl. Durkheim 1999, S. 61 und 122). Axel Honneth findet ausschlielich im

Pragmatismus der Chicago School eine Ausnahme. Robert Park und Ernest
Burgess behandeln in einem Lehrbuch das Thema Konflikt im Zusammenhang
mit ethnischen bzw. nationalen Auseinandersetzungen (vgl. Park/Burgess 1969,
S. 241). Darber hinaus ist nach Axel Honneths Feststellung leider wenig Konkretes ber die moralische Logik von sozialen Kmpfen in der Soziologie zu
erfahren.
Innerhalb der akademischen Soziologie ist somit der interne Zusammenhang, der
zwischen der Entstehung sozialer Bewegungen und der moralischen Erfahrung von
Miachtung nicht selten besteht, schon in den Anfngen theoretisch weitgehend
durchschnitten worden: die Motive fr Aufruhr, Protest und Widerstand wurden kategorial in Interessen umgewandelt, die sich aus der objektiven Unrechtverteilung
von materiellen Lebenschancen ergeben sollen, ohne mit dem alltglichen Netz moralischer Gefhlseinstellungen noch irgendwie verknpft zu sein (Honneth 1994,
S. 258).
Durch die Umdeutung moralischer Motive zu Interessen in Max Webers Sinne

ist die Wirkung von moralischen Gefhlseinstellungen der soziologischen Reflexion entzogen. Nach Axel Honneths Verstndnis darf sich jedoch eine normativ
gehaltvolle Gesellschaftstheorie nicht auf vorgegebene Interessenlagen beziehen,
sondern muss von dem Begriff des sozialen Kampfes ausgehen. Axel Honneth
konkretisiert diesen Begriff durch die Herausarbeitung der drei Anerkennungsbereiche, die nicht alle gleichermaen zur Grundlage von kollektivem Widerstand
werden knnen. Die Anerkennungsform emotionale Beziehungen besitzt nicht
den erforderlichen moralischen Gehalt, da die enge Bezogenheit in Primrbeziehungen zu wenig Potential fr kollektive Bindungen zulsst. In den beiden anderen Anerkennungsformen der rechtlichen Verhltnisse und der sozialen Wertschtzung ist die Situation nach dem hier zugrunde gelegten Verstndnis eine
andere. In beiden Bereichen sind die moralischen Voraussetzungen gegeben,
weil ihre Wirkungsweise unmittelbar auf sozial generalisierte Normen angewiesen ist. Durch Einbeziehung der fr eine Wertvorstellung zugrunde gelegten
Normen entsteht ein Rahmen, in dem individuell erfahrene Formen von Missachtung auch fr andere Individuen und Gruppen eine wichtige Bedeutung erlangen
knnen. Nach Axel Honneths Vorstellung
handelt [es, C.L.] sich dabei um den praktischen Proze, in dem individuelle Erfahrungen von Miachtung in einer Weise als typische Schlsselerlebnisse einer ganzen
Gruppe gedeutet werden, da sie als handlungsleitende Motive in die kollektive
Forderung nach erweiterten Anerkennungsbeziehungen einflieen knnen (ebd.,
S. 260).
290
Die Forderung nach erweiterten Anerkennungsbeziehungen beinhaltet nach

diesem Verstndnis zugleich das notwendige Potenzial, aus dem sich individuelle Erwartungen in kollektive Forderungen berleiten lassen. Ein auf moralischen
Forderungen basierender sozialer Kampf kann zu einem Schlsselerlebnis fr
soziale Bewegungen werden. Beispiele dafr bieten das gegenwrtig neu erwachte Interesse an brgerschaftlicher Partizipation, wie es in dem Widerstand
gegen das Atommll-Endlager in Gorleben oder auch in der Diskussion um
Stuttgart 21 zu erkennen ist.29 Enttuschte Erwartungen in Bezug auf gesellschaftliche Inklusion beinhalten nicht selten aktivierbare Potenziale fr Protest
und Widerstand gegen nicht ausreichend kommunizierte Entscheidungen von
politischen Administrationen. Die Individuen erwarten von ihrem Gemeinwesen,
dass sie als autonome und individualisierte Mitbrger geachtet werden. Wenn
diese Erwartungshaltung nicht erfllt wird, entstehen als Formen moralischer
berzeugungen u. a. auch Empfindungen von Missachtung. Diese Erfahrungen
knnen sich nach Axel Honneth erst dann zum kollektiven Widerstand weiterentwickeln, wenn sich persnliche Enttuschungen in eine Relevanz fr soziale
Gruppen berfhren lassen:
Sobald Ideen dieser Art also an Einflu innerhalb einer Gesellschaft gewonnen haben, erzeugen sie einen subkulturellen Deutungshorizont, innerhalb dessen aus den
bislang abgespaltenen, privat verarbeiteten Miachtungserfahrungen die moralischen
Motive fr einen kollektiven Kampf um Anerkennung werden knnen (ebd.,
S. 262).
Es besteht also ein Zusammenhang zwischen der Motivation zum Kampf um

Anerkennung und der Struktur der Erfahrung von Missachtung. Wird die Erfahrung nur im privaten Deutungshorizont verarbeitet, kann sich dies zu einer
Minderung der Selbstachtung weiterentwickeln. Wenn sie in einen kollektiven
Zusammenhang gestellt werden, bildet dies die moralische und motivationale
Voraussetzung fr ein gemeinsames Engagement. Axel Honneth geht in diesem
Zusammenhang nicht davon aus, dass sich kollektiver Widerstand grundstzlich
in gleicher Form vollzieht. Als gemeinsames Muster nimmt er lediglich an, dass
Erfahrungen von Missachtung das Zentrum der moralischen Erfahrungen bilden
und in vielfltigen Formen von sozialen Interaktionen Ausdruck finden.
Ausgehend von den hier vorgestellten Rahmenbedingungen der moralischen
Erfahrungen fasst Axel Honneth seine These der Anerkennungsbereiche noch
einmal genauer:
29
Vgl. Drre 2002; Klein/Schmalz-Bruns 1997; Pettenkofer 2010. In diesen Schriften wird aus
unterschiedlichen Perspektiven auf brgerschaftliche Partizipation eingegangen und deren Bedeutung
herausgearbeitet.
291
Demzufolge sind es die drei Anerkennungsformen der Liebe, des Rechts und der
Wertschtzung, die erst zusammengenommen die sozialen Bedingungen schaffen,
unter denen menschliche Subjekte zu einer positiven Einstellung gegenber sich selber gelangen knnen; denn nur dank des kumulativen Erwerbs von Selbstvertrauen,
Selbstachtung und Selbstschtzung, wie ihn nacheinander die Erfahrung von jenen
drei Formen der Anerkennung garantiert, vermag eine Person sich uneingeschrnkt
als ein sowohl autonomes wie auch individuiertes Wesen zu begreifen und mit ihren
Zielen und Wnschen zu identifizieren (ebd., S. 271).
Axel Honneths herausgearbeitete Anerkennungsformen sind in der Lage, auf die

wichtigsten sozialen Bedingungen hinzuweisen und gleichzeitig die Entwicklung
einer positiven Einstellung der Individuen zu sich selbst zu erklren. Bei dieser
Aussage bleibt Axel Honneth jedoch nicht stehen, wenn er den Kampf um Anerkennung als Bindeglied zwischen den individuellen Erwartungen und den kollektiven Interessen bestimmt. Fr Axel Honneth lsst sich aus dieser doppelten
Zuordnung das Potenzial fr eine Erweiterung von Anerkennungsbeziehungen
ableiten. Ihm geht es besonders darum, die moralisch motivierten Kmpfe und
Konflikte hervorzuheben, die sich in erster Linie aus Unrechtsempfinden und
Missachtungserfahrungen ergeben. Wenn noch einmal auf die Anerkennungsbereiche zurckgeblickt wird, dann lsst sich resmieren, dass alle drei Formen
eine intersubjektive Schutzvorrichtung fr die Sicherung von uerer und
innerer Freiheit bilden. Sind diese Voraussetzungen gegeben, ist es mglich, die
individuellen Lebensziele zu realisieren und auerdem die allgemeinen Verhaltensmuster von sozialen Gruppen einzuhalten. Nicht wenige gesellschaftliche
Vernderungen beruhen auf Konflikten, die ihren Ursprung in den mangelhaften
konomisch-sozialen Bedingungen haben. Eine Lsung dieser Problematik ist
nicht theoretisch, wohl aber ber soziale Kmpfe zu erwarten. Von dieser Voraussetzung geht Axel Honneth grundstzlich aus, wenn er im Anschluss an
Georg Wilhelm Friedrich Hegel und George Herbert Mead das Programm der
Sittlichkeit und der gesellschaftlichen Arbeitsteilung mit der Herleitung von
sozialen Kmpfen verbindet.
Im folgenden Kapitel wird Verdinglichung als Anerkennungsvergessenheit bezeichnet und damit auf ein zweckrationales Moment innerhalb des Warentausches hingewiesen. Wenn das Individuum instrumentell als Ansammlung
von Fhigkeiten und Bedrfnissen angesehen wird, welche ausschlielich im
Sinne ihrer konomischen Verwertbarkeit von Interesse sind, verliert Anerkennung ihre gesellschaftliche Grundlage. Es wird zu errtern sein, welche Bedingungen Anerkennungsprozesse erschweren und Wege zur Anerkennungsvergessenheit bereiten.
292
8.5 Verdinglichung als Anerkennungsvergessenheit

Der Begriff der Verdinglichung hat in der Kritischen Theorie eine wechselvolle
Geschichte. Sie beginnt bei Georg Lukcs, der bereits 1925 bestimmte Lebensformen als Folge sozialer Verdinglichung ansieht, und reicht bis zu Martha
Nussbaum, die 2002 unter Verdinglichung besonders auffllige Formen des
instrumentellen Handelns verschiedener Personen versteht. Ganz grundstzlich
wird mit dem Begriff der Verdinglichung ein menschliches Verhalten benannt,
das Individuen nicht im Sinne ihrer menschlichen Eigenschaften, sondern als
unbelebte Gegenstnde behandelt.30 Der darin zum Ausdruck kommende Warencharakter31 hat Auswirkungen auf verschiedene soziologisch bedeutsame
Felder, unter anderem auf die konomisierung des Alltagslebens, die Vermarktlichung von Liebesbeziehungen oder die Umstrukturierung von gewerblichen
Arbeitsprozessen.32 Fr die hier zu diskutierende Fragestellung der Verdinglichung als Anerkennungsvergessenheit ist aber lediglich die besondere Zuordnung der Lebensform unter den Warencharakter von Interesse. Weitere Fragen
im Zusammenhang mit der Verdinglichung mssen daher nicht weiter verfolgt
werden.
Axel Honneth schliet in seiner These sowohl an Georg Wilhelm Friedrich
Hegel als auch an Georg Lukcs an, wenn er behauptet da im menschlichen
Selbst- und Weltverhltnis eine befrwortende, anerkennende Haltung sowohl
genetisch als auch kategorial allen anderen Einstellungen vorhergeht (Honneth
2005, S. 39). Diese These entwickelt Axel Honneth in mehreren Schritten, um
darin deutlich zu machen, dass eine anerkennende Grundhaltung zur Erwartungshaltung eines jeden Individuums dazu gehrt. Zunchst geht Axel Honneth
keineswegs berraschend davon aus, dass der Anerkennung ein Vorrang einzurumen ist (vgl. ebd., S. 39-69). Er begrndet diese Annahme damit, dass
menschliches Verhalten in der kommunikativen Einstellung der wechselseitigen
30
Vgl. Abels 2009, S. 112-114; Berger/Pullberg 1965. In diesen beiden Schriften wird auf die Gefahr
der Verdinglichung nher eingegangen.
31
Vgl. Marx 1968, S. 85-98. Der besondere Charakter der Ware versteht Karl Marx als Fetischcharakter der Ware: Das Geheimnisvolle der Warenform besteht also einfach darin, da sie den Menschen die gesellschaftlichen Charaktere ihrer eigenen Arbeit als gegenstndliche Charaktere der
Arbeitsprodukte selbst, als gesellschaftliche Natureigenschaften dieser Dinge zurckspiegeln, daher
auch das gesellschaftliche Verhltnis der Produzenten zur Gesamtarbeit als ein auer ihnen existierendes gesellschaftliches Verhltnis von Gegenstnden (S. 86). An diese Analyse knpft die Kritische Theorie an, indem sie in der Abkopplung des gesellschaftlichen Seins von den konomischen
Verhltnissen der Produktion eine unzulssige Verzerrung erkennt. Aufgrund dieser Verzerrung
werden Produkte, Arbeitskraft und Menschen ausschlielich unter den Kriterien der Warenproduktion und des Tauschcharakters begriffen.
32
Vgl. Maiwald 2009; Illouz 2005; Voswinkel/Kocyba 2005. In diesen Schriften wird auf Fragestellungen der Verdinglichung im Zusammenhang mit dem Warencharakter nher eingegangen.
293
Perspektivbernahme besteht. Am Beispiel von gelungener bzw. misslungener

Kindheitsentwicklung begrndet Axel Honneth seine These weiter:
Das Sich-Hineinversetzen in die Perspektive der zweiten Person verlangt den Vorschu einer Form von Anerkennung, die in kognitiven oder epistemischen Begriffen
nicht vollstndig zu erfassen ist, weil sie stets ein Moment der unwillkrlichen ffnung, Hingabe oder Liebe enthlt. Diese Zuwendung oder, wie Adorno psychoanalytisch sagt, diese libidinse Besetzung des Objekts ist es, die das Kleinkind sich in
die Weise in der Perspektive des Anderen hineinversetzen lt, da es mit ihrer Hilfe eine erweiterte und schlielich entpersnlichte Vorstellung von der umgebenden
Wirklichkeit erwirbt (ebd., S. 51).
Sicherlich steht auer Frage, dass in der Entwicklung eines Kindes Anerkennung, Frsorge und Zuwendung grundstzlich notwendig sind. Axel Honneth
geht aber generell davon aus, dass fr Individuen, fr soziale Gruppen oder sogar
fr eine Gesellschaft Anerkennung als Mastab der sozialen Integration gelten
soll. Ob der vorausgesetzte Zusammenhang in der hier angesprochenen Form
bereits ausreichend begrndet ist, muss allerdings bezweifelt werden. Was im
Fall der Kindheitsentwicklung akzeptiert werden kann, erhlt in seiner bertragung auf einen gesellschaftlich zu rechtfertigenden Zusammenhang eine andere
Bedeutung. Anerkennung ist ohne Frage eine wichtige Voraussetzung zur sozialen Integration, aber sie ist weder vorauszusetzen, noch lsen sich durch ihre
Ausbung Probleme von gesellschaftlicher Teilhabe. An Bedeutung gewinnt
Axel Honneths These aber dann, wenn der Nachweis gelingen sollte, dass fr die
Individuen nicht nur in einer Altersphase, sondern durch weitere Altersphasen
hindurch ein Vorrang der Anerkennung festzustellen ist. Bisher fehlen noch
weiterfhrende Untersuchungen, um diese These eines genetischen und kategorialen Vorrangs der Anerkennung ausreichend begrnden zu knnen.
Axel Honneth knpft in seiner Beweisfhrung zur Verdinglichung als Anerkennungsvergessenheit an die Vorarbeiten von Georg Lukcs an. Dieser geht
davon aus, dass es sich bei der Verdinglichung um einen Prozess von einer zunchst richtigen zu einer im Nachhinein falschen Einstellung handelt. Im Ergebnis ist ein solcher Vorgang als verdinglichte Wahrnehmung oder Verhaltensweise zu beschreiben.33
33
Vgl. Honneth 2005, S. 53-54. Axel Honneth weist auf die bisher noch nicht vollstndig umfassende Begrndung selbst hin. Grundstzlich bezieht er sich darauf, dass das Anerkennen dem Erkennen
vorausgeht. Eine weitgehend akzeptable Begrndung kann Axel Honneth aber nur fr den individuellen Bildungsprozess angeben und nicht fr soziale Gruppen oder gesellschaftliche Fragestellungen.
Aus diesem Grund ist Axel Honneths zugrunde gelegte These bisher nur zum Teil zu verifizieren.
294

Insofern scheint es hchst unplausibel, mit Lukcs zu unterstellen, da eine derartige Perspektive der Anerkennung mit dem Erkennen als solchem in irgendeiner
Spannung steht oder gar unvereinbar ist; das objektivierende Erfassen von Sachverhalten oder Personen ist ein mgliches Produkt vorgngiger Anerkennung, nicht
aber deren pures Gegenteil (ebd., S. 65).
Axel Honneth lehnt Georg Lukcs Verbindung von Verdinglichung und Objektivierung ab. Fr ihn geht Anerkennung dem Erkennen grundstzlich voraus, ist
aber andererseits keineswegs unvereinbar mit ihm. Das bedeutet, dass Georg
Lukcs vorgenommene Strategie der Verknpfung von Verdinglichung und
Objektivierung34 nach Axel Honneths Auffassung als nicht komplex genug gedeutet wird, weil in ihr das Anerkennen durch ein objektivierendes Erkennen
ersetzt wird. Axel Honneth verfolgt, motiviert durch sein Verstndnis von Verdinglichung, offensichtlich einen anderen Weg:
Den anerkennungssensitiven Formen des Erkennens auf der einen Seite stehen solche Formen des Erkennens auf der anderen Seite gegenber, in denen das Gespr fr
ihre Herkunft aus der vorgngigen Anerkennung verlorengegangen ist. Die etwas
umstndlichen Formulierungen sollen deutlich machen, da es prima facie sinnvoll
ist, zwei Weisen des Verhltnisses beider Einstellungsformen danach zu unterscheiden, ob sie freinander transparent oder intransparent, zugnglich oder unzugnglich
sind: Im ersten Fall vollzieht sich das Erkennen oder beobachtende Verhalten im
Bewutsein seiner Angewiesenheit auf vorgngige Anerkennung, im zweiten Fall
hingegen hat es diese Abhngigkeit von sich abgespalten und whnt sich autark gegenber allen nicht-epistemischen Voraussetzungen. Eine solche Form der Anerkennungsvergessenheit knnen wir nun, die Intentionen von Lukcs auf hherer
Stufe fortsetzend, Verdinglichung nennen; gemeint ist damit mithin der Proze,
durch den in unserem Wissen um andere Menschen und im Erkennen von ihnen das
Bewutsein verlorengeht, in welchem Ma sich beides ihrer vorgngigen Anteilnahme und Anerkennung verdankt (ebd., S. 67f.).
Axel Honneth unterscheidet zwei Formen des Erkennens: die erste zeichnet sich
dadurch aus, dass in ihr Anerkennung noch mit dem Erkennen verbunden ist
(vgl. ebd., S. 72-107). In der zweiten Form hingegen ist dieser wichtige Zusammenhang bereits verloren gegangen. Axel Honneth verwendet fr die zweite
Form den Begriff der Anerkennungsvergessenheit, um auf eine hier bereits
verdinglichte Erkenntnisweise hinzuweisen, die einschliet, dass zunchst andere
Einstellungsformen vorhanden waren. Anhand von zwei Praxisfllen lsst sich
diese Neuinterpretation von Verdinglichung genauer erklren: Axel Honneth
unterscheidet grundstzlich interne von externer Anerkennungsvergessenheit.
34
Vgl. Luccs 1988, S. 287-331. Georg Luccs verweist zum besseren Verstndnis auf den Zusammenhangs zwischen Verdinglichung und Objektivierung.
295
Die erste Form lsst sich dadurch beschreiben, dass die berwiegende Orientierung an der Praxis des Beobachtens und Erkennens sich gegenber jeder Form
der Anerkennung verselbstndigt hat. Von interner Anerkennungsvergessenheit ist dann zu sprechen, wenn sich z. B. beim gemeinsamen Freizeitsport die
aufkommende Rivalitt gegenber dem anfnglichen Interesse am Sport Zug um
Zug verselbstndigt. In der externen Anerkennungsvergessenheit geht die Erwartung an vorgngiger Anerkennung verloren, weil festgelegte Denkschemata
oder Vorurteile andere Formen des Erkennens unmglich machen. Wir alle kennen Beispiele, die belegen, dass Formen von Anerkennung durch verschiedene
Praktiken von Abwehrhandlungen in ihrer Umsetzung eingeschrnkt oder verhindert werden. In sozialen Konflikten ist nicht selten zu beobachten, dass in
schwierigen Situationen zustzliche Argumente verwendet werden, die keine
Deutung des individuellen Handelns beinhalten, sondern denen Abwehrhaltungen zugrunde liegen.
Axel Honneths Deutung von Verdinglichung lsst sich aus der folgenden
Textstelle entnehmen:
Es ist dieses Moment des Vergessens, der Amnesie, das ich zum Schlssel einer
Neubestimmung des Begriffs der Verdinglichung machen mchte: In dem Mae,
in dem wir in unseren Erkenntnisvollzgen das Gespr dafr verlieren, da sie sich
der Einnahme einer anerkennenden Haltung verdanken, entwickeln wir die Tendenz,
andere Menschen blo wie empfindungslose Objekte wahrzunehmen (ebd., S. 69).
Der Begriff Verdinglichung deutet nach Axel Honneths Interpretation auf eine
fehlende Verbindung zwischen Anerkennung und Erkennen hin. Die intersubjektive Anerkennung des Individuums ist die Voraussetzung fr das Erkennen als
vollwertiges Gesellschaftsmitglied. Anerkennungsvergessenheit weist auf eine
Leerstelle hin, um daran anknpfend erklren zu knnen, was fehlt und wiederhergestellt werden muss.
Axel Honneths soziologisches Interesse besteht darin herauszuarbeiten,
welches die Entstehungsbedingungen der Verdinglichung sind: dazu mssen die
sozialen Ursachen in Praktiken oder Mechanismen aufzusuchen sein, die ein
solches Vergessen systematisch ermglichen und verstetigen (ebd., S. 99). Hier
ist nun von den beiden bereits vorgestellten Formen der Anerkennungsvergessenheit besonders die Letztere von Interesse.
Die soziale Praxis eines blo distanzierten Beobachtens und instrumentellen Erfassens anderer Personen wird in dem Mae verstetigt, in dem sie durch verdinglichte
Typisierungen kognitiv Untersttzung findet, wie umgekehrt jene typisierenden Beschreibungen dadurch motivationalen Nhrstoff erhalten, da sie den passenden Interpretationsrahmen fr die vereinseitigte Praxis liefern. Auf diese Weise bildet sich
296

ein Verhaltenssystem heraus, das es erlaubt, die Mitglieder bestimmter Personengruppen wie Dinge zu behandeln, weil ihre vorgngige Anerkennung nachtrglich
wieder geleugnet wird (ebd., S. 103).
Anzeichen fr einen solchen Wirkzusammenhang finden sich beispielweise in

der Praxis, das Begabungspotential von Kindern nach genetischen Kriterien zu
beurteilen, oder in der Akzeptanz prekrer Beschftigungsverhltnisse. In beiden
Fllen hat sich ein Vergessen der bislang gltigen Abwehrmechanismen eingestellt, die lange Zeit Formen von Anerkennung stabilisiert haben.
Innerhalb der Anerkennungsvergessenheit ist nach dem hier zugrundeliegenden Verstndnis intersubjektive Verdinglichung von der Selbstverdinglichung zu unterscheiden. Als Selbstverdinglichung wird eine Einstellung bezeichnet, nach der die zunchst vorhandene Selbstbejahung in ihren Auswirkungen wieder zurckgenommen wird. Als Beispiel kann auf moderne Dienstleistungsstrukturen verwiesen werden, fr die solche Formen der Prsentation der
eigenen Person die Grundvoraussetzung darstellen (z. B. moderne Partnervermittlungen per Internet oder moderne Verkaufsgesprche). Die intersubjektive
Verdinglichung ist bereits an verschiedenen Stellen angesprochen worden, so
dass es keiner weiteren Erklrungen mehr bedarf.
Axel Honneth verfolgt mit dem von ihm gewhlten Begriff der Anerkennungsvergessenheit noch eine zweite Absicht. Ihm geht es hauptschlich darum,
die Reformulierung des Verdinglichungsbegriffs als neue Form der Gesellschaftskritik zu rechtfertigen und in Anschlag zu bringen: 35
Die Gesellschaftskritik hat sich in den letzten drei Jahrzehnten im wesentlichen darauf beschrnkt, die normative Ordnung von Gesellschaften daran zu messen, ob sie
bestimmten Prinzipien der Gerechtigkeit gengen; dabei hat sie bei allen Erfolgen in
der Begrndung solcher Standards, bei aller Differenzierung der zugrundezulegenden Hinsichten aus den Augen verloren, da Gesellschaften auch in einem anderen
Sinn normativ scheitern knnen als in der Verletzung von allgemein gltigen Gerechtigkeitsprinzipien. Fr solche Verfehlungen, die sich wohl weiterhin am besten
mit dem Begriff der sozialen Pathologien bezeichnen lassen, fehlt es innerhalb der
Gesellschaftskritik mittlerweile nicht nur an theoretischer Aufmerksamkeit, sondern
auch an halbwegs plausiblen Kriterien (ebd., S. 106f.).
Eine wichtige Fehlentwicklung der gngigen Gesellschaftskritik besteht darin,

jede normative Ordnung nach der Umsetzung von Gerechtigkeitsmastben zu
beurteilen. Dieses Kriterium ist Axel Honneths Auffassung nach nicht fr die
35
Vgl. Kuhlmann 2004, S. 143-153. Andreas Kuhlmann beschreibt hier, welche anerkennungstheoretischen Wirkungen Begabungstests bei Menschen haben knnen.
297
Erklrung von sozialen Pathologien36 tauglich. Nach Axel Honneths Verstndnis

ist es angemessener, hierfr die Verletzungen von allgemein gltigen Anerkennungsprinzipien in Betracht zu ziehen.
Im Kapitel 8.5 ist hervorzuheben, dass Axel Honneths Anerkennungstheorie
an die Arbeiten und Theoriefacetten der Kritischen Theorie zwar weitgehend,
aber nicht bruchlos anknpft. Axel Honneth verfolgt die Strategie, einzelne Impulse der frhen Kritischen Theorie und grere Teile der mittleren Kritischen
Theorie zu einem neuen Konzept zu rekonstruieren. Vor dem Hintergrund dieser
theoriekonzeptionellen Rahmung beschreitet Axel Honneth auch einen eigenen
Weg, indem er Anerkennung als Grundbegriff seines Arbeitsprogramms etabliert. Die drei grundlegenden Anerkennungsformen (emotionale Beziehungen,
rechtliche Verhltnisse und soziale Wertschtzung) verweisen auf individuelle,
soziale und gesellschaftliche Einflsse. Theoriekonzeptionell knpft Axel Honneth an Georg Wilhelm Friedrich Hegels Sozialphilosophie an und bezieht in
diesen kritischen Neuentwurf unter anderem auch soziologische und psychologische Arbeiten mit ein. Konzepte mile Durkheims, Sigmund Freuds, George
Herbert Meads, Talcott Parsons, Georg Simmels und Max Webers werden verarbeitet. Nach Axel Honneths Verstndnis bedarf die jngere Kritische Theorie
dieser und weiterer Vorarbeiten zur Klrung ihrer eigenen Ansprche. Aus Axel
Honneths unterschiedlichen Arbeiten lsst sich entnehmen, dass das Programm
der Anerkennungstheorie immer weiter ausgebaut werden soll. Beabsichtigt ist
die Zusammenfhrung einer Subjekt-, einer Sozial- und einer Gesellschaftstheorie. Kennzeichnend fr dieses Programm bleibt die Klrung der moralischen
Grundlagen in Verbindung mit einer Deutung von aktuellen sozialen Konflikten.
Kritik an der Anerkennungstheorie
Axel Honneths Anerkennungstheorie versteht sich als Weiterentwicklung der
Kritischen Theorie. Im Gegensatz zur lteren und mittleren Kritischen Theorie
wendet Axel Honneth sich dem Begriff des moralisch orientierten Kampfes zu.
Es sind die unterschiedlichen Formen der Anerkennung, die Axel Honneth als
Grundlage des Sozialen in der Gesellschaft verortet. Anknpfend an diese Ausgangsbasis kennzeichnet er die sozialen Bereiche, um das Antagonistische und
Konflikthafte der sozialen Praxis herauszuarbeiten.
Axel Honneths Anerkennungstheorie beansprucht, eine Subjekt-, eine Sozial- und eine Gesellschaftstheorie zu umfassen. An diesem Programm ist hervorzuheben, dass es die Grundstrukturen der Gesellschaft unter besonderer Bercksichtigung der Anforderungen des Sozialen detailliert analysiert. Zu kritisieren
36
Vgl. zum Begriff der sozialen Pathologien die Ausfhrungen in Kapitel 1.3.1 und 2.3.2.
298
ist daran jedoch, dass es Axel Honneth bisher nicht gelungen ist, die unterschiedlichen Theoriefacetten in ein konsistentes Programm einzufgen. 37 Bisher stehen
Subjekt-, Sozial- und Gesellschaftstheorie, obwohl in sich begrndet, noch weitgehend unbestimmt zueinander. Um den Anspruch einer ausgearbeiteten Gesellschaftstheorie einlsen zu knnen, mssen die theorierelevanten Anschlsse des
Sozialen auf den unterschiedlichsten Ebenen zureichend gerechtfertigt werden.
Im folgenden Kapitel wird die Paradoxie als Bestimmung der neuen Gesellschaftstheorie eingefhrt. Das Paradoxienkonzept ist soziologisch von Bedeutung, weil es den Anspruch erhebt, die Grundlagen der modernen Gesellschaft detailliert erklren zu knnen. Als zweiten Schwerpunkt wird auf Bausteine einer Kapitalismustheorie nher eingegangen, wie sie die jngere Kritische
Theorie bereits vorgelegt hat. Erfahrungen von Inklusion sind zur theoretischen
Klrung der Wirkungen und Nebenfolgen des Kapitalismus von besonderer Bedeutung. Abschlieend wird auf das gesellschaftstheoretische Defizit der jngeren Kritischen Theorie zusammenfassend eingegangen. Das Kapitel 9 bildet den
Schlussstein in der Bestimmung des Standorts der jngeren Kritischen Theorie
auf dem Weg zur Gesellschaftstheorie.
37
Vgl. zur Auseinandersetzung um die Reichweite von Axel Honneths Theorieprogramm insbesondere Kapitel 1, 2 und 9. Weiterhin ist fr diese Fragestellung Fraser/Honneth 2003, Forst et al. 2009,
Schmidt am Busch/Zurn 2009 von besonderer Bedeutung.
299
9 Paradoxie als Bestimmung der neuen

Gesellschaftstheorie
Der Begriff der Paradoxie wird im Kapitel 9 eingefhrt, um wesentliche Kennzeichen der Transformationsprozesse des Kapitalismus zu erarbeiten. Darber
hinaus wird auf die Konzeptionierung des Kapitalismusbegriffs in der jngeren
Kritischen Theorie eingegangen. Abschlieend befasse ich mich mit der Klrung
des gesellschaftstheoretischen Anspruchs der Kritischen Theorie.
Zur Einordnung des Kapitels 9 soll angemerkt werden, dass das Paradoxienkonzept als Baustein von kapitalismustheoretischen berlegungen vorgestellt wird. Dabei stehen die im Institut fr Sozialforschung in Frankfurt am
Main ausgearbeiteten konzeptionellen Vorschlge einer neuen Gesellschaftstheorie im Fokus.
Die Rahmung des Paradoxienkonzepts wird hier erlutert und die sich daraus ergebenen Voraussetzungen der Theoriebildung genauer beschrieben (vgl.
Honneth 2002, S. 9-12). Die jngere Kritische Theorie entwirft, ausgehend von
ganz unterschiedlichen Positionen zum ambivalenten Zustand der Moderne, 1
einen vernderten Blickwinkel auf gesellschaftliche Entwicklungen. Den Hintergrund dieser theoriekonzeptionellen Neuausrichtung bildet die berzeugung,
dass gesellschaftliche Entwicklungen nur noch unzureichend mit den bekannten,
auf Karl Marx zurckzufhrenden Vorstellungen von einer widerspruchsgeprgten bzw. krisenhaften Entwicklung beschrieben werden knnen. 2 Es bedarf eines
deutlich erweiterten Analyserahmens, um den kapitalistischen Strukturwandel zu
untersuchen, ohne auf diagnostische Leitbegriffe vllig zu verzichten.
Es soll untersucht werden, wie heute in kapitalistischen Gesellschaften dieselben
Strukturwandlungen, die einerseits normative Fortschritte bedingen, diese gleichzei1
Vgl. Bauman 2005; Beck/Bon 2001; Mnch 1991. In diesen Schriften wird auf den ambivalenten
Zustand der Moderne nher eingegangen.
2
Vgl. Marx 1990, S. 7-9. Nach Karl Marx Auffassung verluft eine gesellschaftliche Entwicklung
entweder krisenhaft, das heit, sie bewegt sich auf eine grundlegende Krise mit systemsprengender
Wirkung zu, oder die Entwicklung ist durch differenzierte Widersprche geprgt und beeinflusst in
existentieller Weise das klassenspezifische Zusammenleben. Weitere Mglichkeiten fr einen gesellschaftlichen Wandel haben fr Karl Marx weniger Bedeutung, sie sind in Bezug auf die Kritische
Theorie aus diesem Grund weitgehend zu vernachlssigen.

300
9 Paradoxie als Bestimmung der neuen Gesellschaftstheorie

tig auch wieder in Frage stellen, indem sie zu deren Aushhlung, Vereinseitigung
oder sozialer Monopolisierung beitragen (ebd., S. 9).
Axel Honneth ist davon berzeugt, dass normative Fortschritte im gesellschaftlichen Strukturwandel wieder verloren gehen. Als Erklrung gibt er an, dass sich
in kapitalistischen Gesellschaften die Interessenlage der sozialen berzeugungen
sukzessiv verndern. Ausgehend von dieser berzeugung bleibt das emanzipatorische Konzept der Mndigkeit in der Kritischen Theorie zwar erhalten, aber es
wird explizit auf grundstzliche Gefhrdungen der normativen Ordnungen hingewiesen. Auf dieser Grundlage gewinnt der Begriff der Paradoxie an berzeugungskraft. Die Entscheidung der jngeren Kritischen Theorie fr das Programm
Paradoxien der kapitalistischen Modernisierung beinhaltet einen doppelten
Perspektivwechsel (ebd.). Erstens ersetzt das Paradoxienkonzept die theoriekonzeptionelle Ausnahmestellung der Produktionssphre. Zweitens schliet sich
daran die programmatische Entscheidung an, zur umfassenden Analyse von
gesellschaftlichen Transformationsprozessen eine groe Anzahl von Disziplinen
in die Untersuchung einzubeziehen (u. a. Sozialphilosophie, Rechtstheorie, Soziologie und Psychoanalyse).
Mit der damit getroffenen Entscheidung fr ein interdisziplinres Forschungsvorhaben stellt die jngere Kritische Theorie eine Verbindung zu Max
Horkheimers Tradition aus den 30er Jahren des vergangenen Jahrhunderts her. 3
Weitere Anknpfungspunkte an die Entwicklungsgeschichte dieser Traditionsbildung sind nicht mehr vorfindbar. Axel Honneth sieht derzeit keine Mglichkeit, eine in sich konsistente und verbindliche Theorie auszuarbeiten. Aus diesem
Grund bezieht sich das in Kapitel 9 diskutierte Programm auf eine korrigierte
Ausgangslage:
Die Autoren wollen nicht mehr, als an exemplarischen Fllen prfen und skizzieren, inwiefern heute unter dem Druck einer beschleunigten Modernisierung des
Kapitalismus mit einer wachsenden Tendenz des Umschlags von Freiheiten in
Zwnge, von moralischen Normen in Legitimationsfassaden, von Autonomie in
Entmndigung zu rechnen ist; wo hinter den theoretischen Entwrfen allerdings
nicht heute schon empirische Forschungsprojekte stehen, dort sind sie weitestgehend
in Planung (ebd., S. 12).
Im Rahmen dieser Einschrnkung wird das Programm der jngeren Kritischen

Theorie vorgestellt und diskutiert. Bereits hier fllt eine Inkonsistenz in der vertretenden Theorieperspektive auf: auf der einen Seite lehnt die jngere Kritische
Theorie die Konzeption einer einheitlichen und verbindlichen Theorie ab; nicht
3
Vgl. zur Verbindung von lterer und jngerer kritischer Theorie die Ausfhrungen in Kapitel 1.3.
9.1 Begriff der Paradoxie
301
wenige Stellen weisen aber andererseits darauf hin, dass sie dezidiert einen gesellschaftstheoretischen Anspruch vertritt (vgl. Honneth in Basaure et al. 2009,
S. 107). Daraus lsst sich als mgliche Interpretation ableiten, dass nicht grundstzlich auf eine Gesellschaftstheorie verzichtet werden soll. Lediglich eine in
sich konsistente und geschlossene Konzeption wird nicht mehr fr umsetzbar
gehalten.
Im folgenden Kapitel wird auf den gewandelten Begriff der Paradoxie eingegangen. Die Kritische Theorie der Frankfurter Tradition arbeitet an einem
Programm, um den Zusammenhang der kapitalistischen Transformationsprozesse zu entschlsseln. Mit dem Begriff der Paradoxie soll eine Przisierung des
allgemeinen Begriffs Widerspruch vorgenommen werden. Im Kapitel 8.1 wird
sich zeigen, welcher Erklrungsgewinn sich aus dieser Theorieprzisierung
ergibt.
9.1 Begriff der Paradoxie
Mit Paradoxie wird hier eine aktuelle Deutung der sozialstrukturellen Vernderungen beschrieben, die sich nicht mehr angemessen mit dem Begriff des Widerspruchs fassen lsst (vgl. Honneth 2006, S. 1268-1270). Mit Hilfe des neuen
Grundbegriffs lsst sich nach Auffassung der jngeren Kritischen Theorie der
Entwicklungsverlauf von kapitalistischen Gesellschaften darstellen:
In den letzten einhundertfnfzig Jahren hat es sich eingebrgert, den Entwicklungsverlauf kapitalistischer Gesellschaften mit Hilfe eines Schemas zu analysieren,
das einen positiv bewerteten Prozess der Rationalisierung oder Emanzipation stets in
Widerspruch geraten lsst mit retardierenden, blockierenden oder gar kolonialisierenden Strukturverhltnissen der Wirtschaft. Wer heute aber an den Versuch geht,
die neuen Transformationen der kapitalistischen Gesellschaften im Westen zu untersuchen, wird schnell auf die Mngel dieses altgedienten Modells stoen: nicht nur
lassen sich die Grenzen zwischen Kultur und konomie, zwischen Lebenswelt und
System kaum mehr eindeutig bestimmen, vielmehr ist heute in viel hherem Mae
als in vergangenen Zeiten umstritten, was noch normativ als Fortschritt gelten soll.
Diese gewandelte, schwer zu durchschauende Form der Modernisierung des Kapitalismus soll analysiert werden, indem an die Stelle des alten Verlaufsschemas des
Widerspruchs dasjenige der paradoxen Entwicklung gesetzt wird; gemeint ist damit
die eigentmliche Tatsache, dass heute viele normative Fortschritte der vergangenen
Jahrzehnte dadurch in das Gegenteil einer entsolidarisierenden und entmndigenden
Kultur verkehrt werden, dass sie unter dem Druck einer neoliberalen Entdomestizierung des Kapitalismus zu Integrationsmechanismen der Gesellschaft werden (Honneth 2006, S. 1268).
302
Der liberalisierte Kapitalismus bringt zwar Freiheitsgewinne mit sich, fhrt aber
auch zu neuen Formen der Entmndigung.4 Am Beispiel der Erwerbsarbeit lsst
sich zeigen, dass die Subjektivierung der Arbeit auf der einen Seite grere
Spielrume in der Verfgung ber Zeit, und auf der anderen Seite grere Eigenverantwortung in der Erfllung der Projektziele mit sich bringt. Auswirkungen der Entgrenzung der Erwerbsarbeit betreffen den Bereich der Familie. Das
Private ist nicht mehr der Rckzugsraum, sondern wird in erster Linie zur Reproduktion der eigenen Arbeitsleistung gebraucht. Arbeit beeinflusst daraufhin
den gesamten Kontext der Lebenskonomie und -kologie und bezieht auch die
unentgeltliche Einbindung von Familienmitgliedern mit ein (vgl. Gottschall/Vo
2003, S. 354).
Genauer untersucht, ist es das Anliegen Axel Honneths und seiner Mitarbeiter aufzuzeigen, dass unbeabsichtigte Nebenfolgen mit normativen Freiheitsgewinnen Hand in Hand gehen. Das Hauptinteresse besteht in einer umfassenden
Analyse der Logiken dieser Paradoxien.
Aus dem bisher Gesagten sollte schon hervorgehen, dass wir den Begriff des Paradoxes nicht als Gegenbegriff zu dem des Widerspruchs einfhren, sondern als Explikation einer spezifischen Widerspruchsstruktur. Viele der gegenwrtig als widersprchlich zu beschreibenden Erfahrungslagen haben ihren Ausgangspunkt in der
praktisch wirksamen Umsetzung normativer Absichten. Ein Widerspruch ist paradox, wenn gerade durch die versuchte Verwirklichung einer solchen Absicht die
Wahrscheinlichkeit verringert wird, diese Absicht zu verwirklichen (vgl. Giddens
1988: 365). In besonders ausgeprgten Fllen schafft der Versuch der Verwirklichung einer Absicht Bedingungen, die der ursprnglichen Absicht zuwiderlaufen.
Um solche paradoxen Effekte konstatieren zu knnen, mssen wir uns, so die These,
auf ein normatives Vokabular beziehen, mit dessen Hilfe sich diese Effekte berhaupt auf bestimmte ursprngliche Absichten beziehen lassen (Honneth 2006,
S. 1269f., Hervorh. weggel.).
Ein paradoxaler Effekt liegt vor, wenn ursprngliche Absichten sich in ihr
Gegenteil verkehren und Fortschritte ungeplant in neue Formen der Repression
umschlagen. Dafr sind zahlreiche Beispiele anzufhren, an denen sich deutlich
nachweisen lsst, dass globale Individualisierungsprozesse Freiheit mit Zwngen
zusammenfhren. Damit wird selbstverstndlich eine sehr spezifische Deutung
des Begriffs der Paradoxie entwickelt. 5 Andere Erklrungen sind prinzipiell
4
Vgl. Zur nheren Erklrung des hier zugrunde liegenden Zusammenhangs Kapitel 7.1.
Vgl. Beck 2002, S. 50-70; Reemtsma 2009, S. 96-101. An dieser Stelle muss einschrnkend darauf
hingewiesen werden, dass zurzeit drei unterschiedliche Grundbegriffe Kritischer Theorie verwendet
werden. Die Frankfurter Tradition nutzt den Begriff der Paradoxie, die Hamburger Tradition den
der krperlichen Gewalt und die Mnchner Tradition den des Kosmopolitismus. Jan Philipp
Reemtsma arbeitet den Grundbegriff der krperlichen Gewalt als Kennzeichen der Hamburger
9.2 Paradoxien im transformierten Kapitalismus
303
ebenso mglich, sind aber fr die Diskussion um die Reichweite der Kritischen
Theorie nicht von Bedeutung.6
Der so verwendete Begriff der Paradoxie7 bietet sich fr ganz unterschiedliche Anwendungsflle an. Die jngere Kritische Theorie arbeitet mit diesem
Begriff, um Vernderungen fr Individuen, fr Familien, fr die Erwerbsarbeit
und schlielich fr den Kapitalismus herauszuarbeiten. Mit der Ausdehnung der
Anwendungsfelder geht das Risiko einher, dass Klarheit und Eindeutigkeit des
Begriffs verloren gehen zumal die paradoxalen Deutungen der unterschiedlichen Vernderungsprozesse fr Individuum, Familie und Kapitalismus keineswegs auf derselben Ebene angesiedelt sind. Die spezifische Widerspruchsstruktur der sozialen Paradoxie nimmt beim Individuum Formen einer erweiterten
Autonomiebegrenzung, in Familien Formen zustzlicher Belastung im Verhltnis
von Familie und Beruf sowie im Kapitalismus Formen einer Vernetzung von
Freiheiten und Zwngen an.
Im folgenden Kapitel 8.2 wird nher auf Paradoxien im transformierten
Kapitalismus eingegangen und auerdem auf die Entwicklungsphasen des Kapitalismus Bezug genommen.
Ein staatlich regulierter Kapitalismus hat seit einigen Jahrzehnten zur Verwirklichung eines wohlfahrtsstaatlichen Arrangements beigetragen (vgl. Hartmann/Tradition heraus, indem er zwischen Vertrauen auf der einen und Gewalt auf der anderen Seite
differenziert. Beide Formen besitzen in der Moderne einen Verweisungszusammenhang und sind
nicht voneinander zu trennen. Krperliche Gewalt richtet den Blick auf Grnde und Werte, die
sowohl fr Vertrauen als auch fr Gewalt bestimmend sind. Ulrich Beck dagegen verfolgt mit seinem
Theorieprogramm als Kennzeichen der Mnchner Tradition neben dem Begriff der Krise und des
Kosmopolitismus auch eine Dialektik nichintendierter Nebenfolgen. Mit diesem Grundbegriff will
Beck auf die Transnationalisierung von politischen Ordnungen hinweisen, fr die bisher noch die
notwendigen Voraussetzungen fehlen, denn bei aller Europisierung werden viele internationale
Konflikte und Regulierungen bisher noch berwiegend auf Grundlage von einzelstaatlichen Lsungsmodellen bearbeitet.
6
Vgl. Boudon 1979, S. 85-87; Bude 2006, S. 1272-1274; Greshoff 2003, S. 380-384. In diesen
Schriften wird differenziert auf weitere Interpretationen von Paradoxien eingegangen.
7
Vgl. Honneth 2002, S. 8-10. Soziale Paradoxien werden in der Kritischen Theorie in einer zunchst
ungewohnten Form begriffen. Es geht hier nicht mehr um das allgemeine Verstndnis, nach dem
Paradoxie als Widerspruch in sich selbst enthaltend verstanden wird. In der Systemtheorie dient die
Paradoxie z. B. zur kontextuellen Erklrung zweiter Ordnung, indem in selbstreferentiellen Konfigurationen die Mglichkeit einer Negation hinzutritt und damit die Anschlussfhigkeit von weiteren
Operationen in Frage stellt. Im Gegensatz dazu bezeichnet soziale Paradoxie ein Verlaufsschema von
normativen Entwicklungen, das zugleich die Mglichkeit beinhaltet, in ihr paradoxes Gegenteil
umzuschlagen.
304
Honneth 2004, S. 4-16). In vielen wichtigen Bereichen, z. B. in der Arbeits- und

Sozialpolitik, ist die normative Integration der Gesellschaftsmitglieder auch im
Rahmen einer kapitalistischen Gesellschaft weitgehend gelungen. Daneben entstehen aber seit einiger Zeit neuartige Probleme, welche die zuvor hergestellte
normative8 Integration des Kapitalismus wiederum gefhrden:
Das Verwirrende, ja Perplexe an der gegenwrtigen Situation besteht wohl darin,
da die normativen Leitideen der vergangenen Jahrzehnte zwar weiterhin eine performative Aktualitt besitzen, untergrndig aber ihre emanzipatorische Bedeutung
verloren oder gewandelt zu haben scheinen, weil sie vielerorts zu blo legitimierenden Begriffen einer neuen Stufe der kapitalistischen Expansion geworden sind
(ebd., S. 4).
Bevor ich auf die paradoxalen Wirkungen der kapitalistischen Modernisierung

nher eingehe, werde ich zunchst deren Ausgangspunkt und Entwicklungsphasen kurz beschreiben. Martin Hartmann und Axel Honneth greifen dafr auf
Talcott Parsons Darstellung der Evolution moderner Gesellschaften zurck (vgl.
Parsons 2000, S. 93-155). Talcott Parsons beabsichtigte Einbettung des kapitalistischen Wirtschaftssystems in die Gesellschaft verarbeiten Martin Hartmann und
Axel Honneth in anerkennungstheoretischer Perspektive zur Begrndung von
normativen Bereichen. Die moralischen Fortschritte der kapitalistischen Lnder
in der zweiten Hlfte des 20. Jahrhunderts fhren in der sozialdemokratisch geprgten Gesellschaftsphase zu einer Steigerung oder Generalisierung von Normen. Dies hat Auswirkungen auf den Bereich des Individualismus, innerhalb
des Bereichs der modernen Rechtsordnungen, auf die Statuszuweisung des Leistungsgedankens und auf die Vorstellung von romantischer Liebe. Alle diese
Bereiche werden von den Autoren keineswegs in sich abgeschlossen gedacht,
sondern wissenssoziologisch als moralische Formen der wechselseitigen Anerkennung aufgefasst. Die Autoren gehen hier von einem Geltungsberhang aus,
der darin besteht, dass das normative Potential im Vergleich zur gesellschaftlichen Wirklichkeit einen greren Umfang an vorhandenen Ansprchen und
Verpflichtungen aufweist. Talcott Parsons stellt in seiner Darstellung der Evolu8
Vgl. Ahrens et al. 2011, S. 9-24. Auf die Bedeutung der Normativitt wurde bereits hingewiesen.
Die Kritische Theorie geht davon aus, dass kapitalistische Transformationsprozesse einen Anpassungsdruck auf die Errungenschaften des Fortschritts ausben. In Folge dessen wird u. a. die normative Bedeutung des Leistungsprinzips zurckgenommen. Es entwickelt sich ein Anpassungsdruck,
der die berechtigten Ansprche der Individuen nach Anerkennung einschrnkt. Neben der Kritischen
Theorie wenden sich aktuell auch die Sozialwissenschaften der Normativitt zu. Der seit Grndung
der Soziologie bestehende Anspruch der Werturteilsfreiheit ist aktuell nicht mehr so selbstverstndlich wie zu frheren Zeiten. Werden die Verwerfungsprozesse zwischen Gesellschaft und Kapitalismus diskutiert, werden Legitimationsfragen immer wichtiger. Gefordert wird gegenwrtig ein reflexiver Anspruch zwischen Ideal- und Realbild der Gesellschaft.
305
tion der modernen Gesellschaft die Leitvorstellungen des modernen Rechts und
des Leistungsprinzips heraus. Martin Hartmann und Axel Honneth beziehen
darber hinaus als Leitvorstellungen auch die Bereiche des Individualismus und
der Liebe mit ein.
Die normativen Zusagen der oben genannten vier Bereiche setzen sich aus
nachfolgend angedeuteten Komponenten zusammen: einem institutionalisiertem
Individualismus, der Autonomie und Authentizitt beinhaltet; der Verankerung
der Gleichheitsidee der modernen Rechtsordnung; der Anwendung des modernen
Leistungsprinzips als Gradmesser fr den tatschlichen Wert von Arbeitsbeitrgen; der Mglichkeit zur Umsetzung des romantischen Liebesideals, in dem
individuelle Wnsche und Bedrfnisse und nicht wirtschaftliche Interessen zentral sind.
Dementsprechend mu die westliche Gesellschaft des Kapitalismus als eine hochdynamische Sozialordnung begriffen werden, deren Fhigkeit zur Selbsttransformation nicht aus den Imperativen der permanenten Kapitalverwertung, sondern aus
dem institutionalisierten Geltungsberhang der mit ihr entstandenen, neuen Anerkennungssphren stammt; unter Berufung auf die moralischen Ideale, die diesen jeweils konstitutiv zugrundeliegen, knnen die Gesellschaftsmitglieder stets wieder
legitimierbare Ansprche vorbringen und einklagen, die ber die etablierte Sozialordnung hinausweisen (ebd., S. 5).
Martin Hartmann und Axel Honneth sehen die Ursache fr die Selbsttransformationsfhigkeit des Kapitalismus in dem institutionalisierten Geltungsberhang, der dafr Sorge trgt, dass sich neue Anerkennungsformen auf moralische
Ideale berufen knnen. Von soziologischer Bedeutung ist hier, dass die Individuen ihre legitimen Ansprche unter Bercksichtigung einer sich sukzessiv durchsetzenden Sozialordnung sicherstellen knnen.
Der Spielraum, der jeweils fr die Artikulation des normativen Geltungsberhangs
besteht, bemit sich nun am Grad der politischen Neutralisierung der kapitalistischen Verwertungsimperative: Je strker der Staat dazu in der Lage ist, mit Hilfe einer regulierenden Sozial- und Wirtschaftspolitik die Akkumulationstendenzen des
Kapitals einzudmmen, desto grer ist fr die Gesellschaftsmitglieder die Chance,
das moralische Potential in den vier Sphren einzuklagen und gegebenenfalls institutionell auch durchzusetzen (ebd., S, 5f.).
Beide Autoren vertreten die Auffassung, dass der normative Geltungsberhang

ausschlielich ber eine staatlich regulierte Sozial- und Wirtschaftspolitik zu
sichern ist. Allein auf diesem Wege kann das moralische Potential in den vier
Bereichen (Rechtsordnung, Leistungsprinzip, Liebe und Wirtschaft) gegenber
den Kapitalinteressen verteidigt werden.
306
Die moralischen Fortschritte der sozialdemokratisch gelenkten Demokratisierungsphase, in der der Geltungsberhang ausgebaut werden knnte, lassen
sich folgendermaen zusammenfassen:9 erstens findet aufgrund von konomischen und kulturellen Wandlungsprozessen eine Ausweitung der Individualisierung statt. Zweitens lassen sich moralische Fortschritte bevorzugt im Bereich der
moralischen Rechtsordnungen feststellen. Die Generalisierung der Rechtsgleichheit wirkt sich in verschiedenen Bereichen der Freiheits- und Sozialrechte aus.
Drittens lsst sich im modernen Leistungsprinzip auch ein Zuwachs an moralischem Fortschritt erkennen. Vernderungen sind in der Bedeutung von Hausarbeit und Kindererziehung, in bildungspolitischen Reformen sowie in der sozialen
Chancengleichheit nachweisbar. Viertens findet auch eine Umsteuerung im Bereich der Intimbeziehungen statt. Die fr lange Zeit wirksame Auensteuerung
verlagert sich aufgrund einer allgemeinen Einkommenssteigerung hin zu einer
Innensteuerung und Eigenverantwortung fr die intimen Beziehungen.
Ab den 80er Jahren des 20. Jahrhunderts tritt eine konomische Entwicklung ein, die als neoliberale Revolution (vgl. ebd., S. 7) bezeichnet werden
kann.10 Sowohl Transformationen der Verwertungsprozesse, als auch die zunehmende Expansion von aktuellen konomischen Organisationsstrukturen fhren
sukzessive zu vernderten Bewertungsstandards. Martin Hartmann und Axel
Honneth kennzeichnen den derzeitigen Kapitalismus primr als Netzwerkkapitalismus, und darber hinaus noch in weiterer Hinsicht: sie sprechen von einem
disorganisierten Kapitalismus, der im Zusammenhang der Globalisierung eine
zunehmende Schwchung des nationalstaatlichen Wohlstandsregimes erfhrt.11
Der wachsende Einfluss von Aktionren auf Unternehmen wird mit dem Begriff
shareholder-Kapitalismus ausgedrckt. Schlielich wird von einem flexibilisierten Kapitalismus gesprochen, in dem persnliche Kompetenzen und emotionale Ressourcen eigenverantwortlich im Sinne von individualisierten Projekten
eingesetzt werden:
Unsere These ist nun, da dieser neue, disorganisierte und an shareholder value
orientierte Kapitalismus in der einen oder anderen Weise auf die oben differenzier9
Vgl. Hartmann/Honneth 2004, S. 6-7. Unter sozialdemokratisch verfassten Gesellschaften werden

nicht ausschlielich bestimmte Staaten oder Regierungsbndnisse verstanden. Damit werden auch
moralische Fortschritte bezeichnet, die ein wohlfahrtsstaatliches Arrangement hervorgebracht haben,
und zwar unabhngig von den jeweils bestehenden Regierungsbndnissen.
10
Vgl. Hartmann/Honneth 2004, S. 7-9. Mit dem Begriff der neoliberalen Revolution weisen sie auf
die erhhte Bedeutung der konomie hin. Dies zeigt sich besonders darin, dass es zunehmend
schwieriger wird, die konomischen Verwertungszwnge angemessen einzuschrnken und daraufhin
neue Anpassungsleistungen in allen sozialen Feldern erforderlich werden.
11
Vgl. Boltanski/Chiapello 2006. Die Entwicklung, Bedeutung und Wirkungsweise des Netzwerkkapitalismus arbeiten beide Autoren sehr genau heraus.
307
ten normativ strukturierten Handlungssphren einwirkt und so Entwicklungen hervorruft, die zur teilweisen Umkehrung der in diesen Sphren institutionalisierten
normativen Errungenschaften fhren (ebd., S. 8, Hervorh. weggel.).
Martin Hartmanns und Axel Honneths herausgearbeiteten normativen Formen

knnen im gegenwrtigen Kapitalismus keineswegs ausschlielich, wie bei Jrgen Habermas, als Folge von Kolonialisierungseffekten und noch dazu als instrumentelle Aktivitt verstanden werden (vgl. Habermas 1987, Band 2, S. 438).
Nach der hier vorgestellten Lesart wird ein Zusammenhang zwischen kapitalistischen Gesellschaften und kulturellen Randbedingungen hergestellt. An dieser
Stelle kann daran erinnert werden, dass die Autoren dem aktuellen Kapitalismus
eine zustzliche Motivationsressource zuschreiben, die in seiner Fhigkeit zur
Integration von kritischen Positionen liegt und zu seiner Selbstverstrkung fhrt.
Die hier herausgestellten Transformationseffekte des Kapitalismus nehmen fr
Martin Hartmann und Axel Honneth die Form von paradoxalen Effekten an:
Zentral drfte dabei allerdings die Tatsache sein, da der neue Kapitalismus bereits in sich widersprchlich strukturiert ist und diese Widersprche in die nichtkonomischen Handlungssphren hineintransportiert; paradoxe Effekte ergeben sich
genau dann, wenn sich die Subjekte in diesen Handlungssphren weiterhin im Lichte
der fr diese Sphren kennzeichnenden Normen sehen (und dies gleichsam mit Genehmigung eines auch normativ flexibilisierten Kapitalismus) (Hartmann/Honneth
2004, S. 10).
Die Autoren kritisieren den Kapitalismus in erster Linie dann, wenn er in nichtkonomische Handlungssphren eingreift und normative Verschiebungen vornimmt. Indem konomische Effekte in bisher nicht davon berhrte Bereiche
eindringen, entwickeln sich sukzessiv kapitalistische Widersprche in allen gesellschaftlichen Feldern. Rckzugsrume zur Reproduktion der Arbeitskraft in
Familien, im Kulturraum oder in sozialen Projekten werden hierdurch von
Marktgesichtspunkten bestimmt (u. a. indem die gesamte Familie in Arbeitsprojekte einbezogen wird oder sich der Kulturbereich an Nutzerzahlen zu orientieren
hat). Damit lsen sich die gesellschaftlich akzeptierten Normen keineswegs auf,
sie verlieren jedoch ihre prgende Kraft und gesellschaftliche Selbstverstndlichkeit; sie werden in Funktion und Bedeutung grundlegend verndert.
In welcher Form sich dieser Bedeutungswandel auswirkt, wird angelehnt an
die beiden Autoren deutlich gemacht. Hierbei werden die vier Bereiche von
normativen Zusagen untersucht, auf die bereits hingewiesen wurde. Im ersten
Bereich des Individualismus fhrte der normative Fortschritt zunchst zu einer
romantisch geprgten Vorstellung, die sich im Kapitalismus geradezu in ihr
Gegenteil verkehrt hat:
308

Mit diesem normativen Bedeutungswandel des romantischen Individualismus, der
zur Ideologie und zum Produktionsfaktor des neuen Kapitalismus zu werden beginnt, gehen insofern Tendenzen der Entsolidarisierung einher, als die Beschftigten
immer weniger in der Lage sind, lngerfristige Bindungen an Betriebe oder Arbeitskollegen auszubilden; zudem verlangt das vernderte Ausbildungsprofil, sich biographisch im Hinblick auf Ortswahl, Zeitplanung und Ttigkeitsart so offenzuhalten,
da Freundschaften, Liebesbeziehungen oder sogar Familiengrndungen einem hohen Belastungsdruck ausgesetzt sind (ebd., S. 11).
Durch den vom Kapitalismus beeinflussten Bedeutungswandel entsteht erheblicher Druck auf die Individuen, dem sie sich nicht ohne weiteres entziehen knnen, weil die Grenzen zwischen dem privaten und ffentlichen Bereich zunehmend flieend werden. Moderne Formen der Subjektivierung der Arbeitskraft
werden nach der Interpretation der Autoren der konomischen Rationalitt entzogen und lebensweltlich kolonialisiert. Auerdem gehen Martin Hartmann und
Axel Honneth von einer sich im Netzwerkkapitalismus vollziehenden bertragung des Prinzips von Leistung und Gegenleistung auch auf andere, bisher nicht
konomisch beeinflusste Felder aus. Daraus folgt unter anderem, dass es fr die
Individuen immer schwerer wird instrumentelle und nicht-instrumentelle Aspekte intersubjektiver Beziehungen trennscharf zu differenzieren (ebd, S. 11).
Die frher erbrachten Leistungen der Arbeitnehmer haben keine nachhaltige
Wirkung. Was zhlt, ist die momentan erbrachte Leistung. 12 Das fhrt nach Auffassung der Autoren dazu, dass die Individuen Sicherheit ber ihren sozialen
Wert auerhalb des Berufsbereichs suchen. Dies kann ein Grund fr die ungehemmte Ausbreitung von Fernsehtalkshows und Reality-Soaps sein, die sich mit
ihren zum Teil exhibitionistischen Inhalten dazu eignen, die entstandene Lcke
zu fllen (vgl. Ehrenberg 2004, S. 197-198).13
Im zweiten Bereich der Rechtsbeziehungen sind fr Martin Hartmann und
Axel Honneth die sozialen Statusrechte von Bedeutung. Sie erweitern nach
Marshall Auffassung die brgerlichen Freiheitsrechte und politischen Teilhaberechte zum Staatsbrgerstatus (vgl. Marshall 1992, S. 66).
Erst in dem Augenblick also, in dem die Subjekte ber ein leistungsunabhngiges
Ma an materieller Versorgung verfgen, werden sie in die Lage versetzt, in mehr
oder weniger gleichberechtigter Weise an den wesentlichen gesellschaftlichen Institutionen und Praktiken teilzunehmen (Hartmann/Honneth 2004, S. 12).
12
Vgl. Voswinkel 2007, S. 59-76. In dieser Schrift geht Stephan Voswinkel auf die Bedeutung von
Leistung in der Erwerbsarbeit ein.
13
Vgl. Fllsack 2008; Hochschild 2002; Moldaschl/Vo 2003. In diesen Schriften wird auf die
Subjektivierung der Erwerbsarbeit und auf den Formwandel des Produktiven Bezug genommen.
309
Soziale Rechte besitzen nach diesem Verstndnis einen ermchtigenden und

einen entlastenden Status. Die mit dem Staatsbrgerstatus verbundenen Rechte
entlasten die Individuen davon, fr alle Dinge des Lebens selbst Verantwortung
bernehmen zu mssen. Der ermchtigende Status besteht dagegen in der Mglichkeit zur Realisierung einer gleichberechtigten gesellschaftlichen Teilhabe.
Diese Zusage wird real dadurch beschrnkt, dass die Individuen erst dann ihre
sozialen Partizipationsrechte wahrnehmen knnen, wenn sie ber einen hinreichenden Lebensstandard verfgen. Martin Hartmann und Axel Honneth befrchten im Zusammenhang mit der Transformation der wohlfahrtsstaatlichen Institutionen, dass die sozialen Rechte aus wettbewerbsorientierten Grnden abgebaut
bzw. in reglementierende soziale Dienste verwandelt werden. Die Einklagbarkeit
von wohlfahrtsstaatlichen Leistungen ist nach dieser Lesart an eine klar strukturierte Eigenverantwortung gebunden. Den erforderlichen Umfang der Eigenverantwortung legen brokratische Institutionen fest und es ist daraufhin davon
auszugehen, dass die Eigenverantwortung den Einflussmglichkeiten der Individuen weitgehend entzogen ist.14
Primr neigt der Diskurs der Eigenverantwortung allerdings dazu, den Blick vollstndig von den wohlfahrtsstaatlichen Agenturen wegzulenken. Wie Klaus Gnther
gezeigt hat, bersieht dieser Diskurs dabei, in welchem Mae die Zuschreibung individueller Verantwortung von internen und externen Voraussetzungen abhngt, die
gegeben sein mssen, damit Subjekte berechtigterweise als verantwortlich fr ihr
Tun oder Unterlassen behandelt werden knnen. Wird Verantwortung ohne Bercksichtigung dieser Voraussetzungen zugesprochen, verwandeln sie sich in einen Imperativ, der genau dann paradoxe Zge annimmt, wenn klar ist, da die Subjekte
unter der Bedingung einer zunehmend komplexer werdenden Gesellschaft fr viele
Aspekte ihrer Existenz kaum noch im vollem Sinne des Wortes Verantwortung
bernehmen knnen (ebd., S. 13).
Die Paradoxie unter Verweis auf Klaus Gnther besteht darin, dass die internen
und externen Bedingungen von Selbstverantwortung unbercksichtigt bleiben.
Hinzu kommt, dass die Individuen kaum in der Lage sind, die Tragweite ihrer
Verantwortung in umfassenden Sinn einschtzen zu knnen (vgl. Gnther 2002,
S. 117-139). Zusammenfassend kann konstatiert werden, dass der Begriff Eigen-
14
Vgl. Hartmann/Honneth 2004, S. 12-13. Wohlfahrtsstaatliche Leistungen werden in Zeiten des
Netzwerkkapitalismus eng an zu erbringende Gegenleistungen gebunden. So wird im Falle drohender
oder bereits eingetretener Arbeitslosigkeit gefordert, jede angebotene Arbeit anzunehmen. Im Zusammenhang mit wohlfahrtsstaatlichen Leistungen wird auch von paternalistischen Grundhaltungen
gesprochen. Diese bestehen darin, dass eine Inanspruchnahme von Leistungen nur bewilligt wird,
wenn die Eigenverantwortung ausreichend sichergestellt ist.
310
verantwortung frher eine emanzipatorische Ausrichtung hatte, whrend er heute

nur noch ein Tarnbegriff fr Selbstverschuldung ist.
Fr Martin Hartmann und Axel Honneth ist der aufgezeigte Bedeutungswandel eine Folge der Strategien des Netzwerkkapitalismus. Hier werden infolge
der geforderten Eigenverantwortung alle Leistungsmerkmale (Erfolge und Misserfolge) als individuelles Resultat eingeordnet. Es entwickelt sich ein Zwang zur
Eigenverantwortung, der durchaus auch psychische Folgewirkungen nach sich
zieht. Die Gefahr der berforderung und des Scheiterns ist dann besonders gro,
wenn der Umfang der Verantwortung nicht mehr hinreichend kompensiert werden kann. Alain Ehrenberg sieht in solchen Fllen einen Zusammenhang mit der
immer grer werdenden Anzahl depressiver Erkrankungen. Empirische Untersuchungen aus den 90er Jahren des vergangenen Jahrhunderts belegen fr Frankreich eine Quote von 4,7% unter Depression leidender Menschen, 48% der befragten Personen rumen aber ein, zu einer bestimmten Zeit ihres Lebens unter
Depressionsanzeichen gelitten zu haben (vgl. Ehrenberg 2004, S. 217). Soziologisch interessant ist daran, dass nach Auffassung des Autors erhhte Verantwortungszumutungen fr diese Entwicklung verantwortlich sind. 15
Im dritten Untersuchungsbereich befassen sich Martin Hartmann und Axel
Honneth mit dem Bedeutungswandel im Bereich der Leistungsgerechtigkeit.
Im Unterschied zu feudalistisch geprgten Gesellschaften, in denen die Vergabe
der Statusrechte an askriptive Merkmale (Geburt oder Herkunft) gebunden ist,
werden die Statusrechte in modernen Gesellschaften durch universalistische
Kriterien vermittelt. Im Anschluss an Talcott Parsons gehen Martin Hartmann
und Axel Honneth von einer Verberuflichung der sozialen Statuspositionen im
Rahmen des Leistungsprinzips aus. Das bedeutet, dass das Ausma des emanzipatorischen Gehalts der Statuspositionen mit dem persnlichen Erfolg des Individuums unmittelbar zusammenhngt.
Mit Blick auf die Wirtschaft etwa knnen Prozesse wie die fr moderne Industriegesellschaft typische Differenzierung von Haushalten und Betrieben, aber auch
fortschreitende Verminderung der Besitzer-Kontrolle ber wirtschaftliche Organisationen zugunsten einer wachsenden Schicht angestellter Beschftigter als Phasen
einer systematischen Ausweitung leistungsbezogener Bettigungsfelder bezeichnet
werden (Hartmann/Honneth 2004, S. 14).
Die Autoren sehen in der bernahme des Systems von leistungsbezogener

Marktkonkurrenz keine grundstzliche Vernderung gegenber der askriptiven
Statuszuweisung. Michael Hartmann verweist auf die weiterhin ausschlaggeben15
Vgl. Ehrenberg 2004. Die informative Studie Das erschpfte Selbst arbeitet Depression als neue
Form von gesellschaftlich relevanten psychischen Erkrankungen heraus.
311
de Bedeutung der sozialen Herkunft bei Bewerbern bzw. Inhabern von hohen
Fhrungspositionen (vgl. Hartmann 2002). Neben der Beurteilung der Frage,
welche Form der Statuszuweisung aktuell von hherer Bedeutung ist, muss darauf hingewiesen werden, dass das Leistungsprinzip als Bewertungsmastab
auch weiterhin eine hohe Wertschtzung geniet. Martin Hartmann und Axel
Honneth stellen das Leistungsprinzip nicht grundstzlich in Frage, ihre kritische
Haltung entwickelt sich in erster Linie aus der restriktiven Umsetzung von universalistischen Kriterien. Sie lsst sich nicht aus einem grundstzlichen Ideologieverdacht erklren, sondern damit, dass Erfolg am Markt zum alleinigen Kriterium einer Leistungssemantik herhalten muss:
Nur wer, mit anderen Worten, seine Arbeitskraft zur Schaffung von Produkten oder
Dienstleistungen einsetzt, die sich am Markt erfolgreich verkaufen, verdient im eigentlichen Sinne des Wortes seinen Lohn. In dieser Perspektive erscheint der Markt
als eine unumgngliche Instanz der Leistungsbewertung. Unsicher mssen dann all
jene Leistungen werden, die sich nicht in der beschriebenen Weise erfolgreich in
Profite umwandeln lassen (Hartmann/Honneth 2004, S. 15).
Wenn das Kriterium des Markterfolgs in Anwendung gebracht wird, entwickelt

sich eine Situation, die Sighard Neckel als Vermarktlichung bezeichnet. 16 In
einer Gesellschaft, die dem Markterfolg einen besonderen Platz einrumt, wird
das Leistungsprinzip ausgehhlt und durch die Faktoren Glck und Zufall ersetzt
(vgl. Neckel et al. 2004, S. 137-164). Selbst wenn fr Martin Hartmann und Axel
Honneth derzeit noch nicht feststeht, ob sich die hier genannten Grnde zu normativen Kriterien weiterentwickeln, ist fr die Individuen auch heute schon
immer weniger deutlich, welchem Wert die eigene Leistung entspricht. Daraus
folgt fr die Autoren, dass der Leistungsdiskurs sich von einer Form potentieller
Emanzipation in eine andere Richtung entwickelt hat, in der leistungsbefreite
Aspekte sozialer Wohlfahrt bestimmend sind.
Der vierte Bereich, den die Autoren im Hinblick auf Bedeutungsverschiebungen untersuchen, ist derjenige der Tauschbeziehungen. Im 19. Jahrhundert
entwickelt sich mit der romantischen Liebe eine zutiefst brgerliche Illusion.
Bereits sehr frh zeigt sich, dass sich die Idealvorstellung einer untrennbaren
Zweierbeziehung mit weitgehend zweckorientierten Motiven verbindet. Diese
Motive entwickeln sich in der Folgezeit immer mehr entlang konomischer
Wertkriterien.
16
Vgl. Beckert 1997; Beckert et al. 2007; Berger 2009; Stehr 2007. In diesen Schriften wird aus
unterschiedlicher Perspektive auf die Bedeutung von Markt und Vermarktlichung eingegangen.
312

Die Abgrenzung gegenber der kalten Sphre konomischer Beziehungen bricht
aber erst in dem Augenblick endgltig in sich zusammen, wenn mit der sozialen
Verbreitung des romantischen Liebesideals soziale Praktiken entstehen, die die Anbahnung und Aufrechterhaltung von Zweierbeziehungen zunehmend vom Warenkonsum abhngig machen; seit dem Beginn des 20. Jahrhunderts wird die Liebe, so
hat Eva Illouz berzeugend gezeigt, in wachsendem Mae versachlicht und kommerzialisiert, weil die Subjekte mehr und mehr von Konsumartikeln und Luxusgtern Gebrauch machen, um ihre affektiven Beziehungen symbolisch zum Ausdruck zu bringen und rituell gegenber der sozialen Umwelt abzugrenzen (Hartmann/Honneth 2004, S. 16).
Eva Illouz weist darauf hin, dass die konomischen Rahmenbedingungen ber
Konsumgter zwar in die Liebesbeziehungen eindringen, die emotionale Zuneigung aber trotzdem zunchst aufrechterhalten bleibt. Mit Improvisation und
Phantasie halten die Individuen zeitweise ihre Gefhle fr einander frei von der
Orientierung an konomischen Praktiken. Daran anschlieend konstatieren Martin Hartmann und Axel Honneth, dass die prekre Verbindung von Konsum und
Gefhlskultur in den Paarbeziehungen eine Konsumrationalitt der Liebe entstehen lsst:
Zum einen werden unter dem Druck der eingrenzten Arbeit, wie sie fr die netzwerkartigen Strukturen des neuen Kapitalismus typisch sind, lngerfristige Liebesund Intimbeziehungen einem wesentlich erhhtem Belastungsdruck ausgesetzt ()
Jedoch sind es nicht diese strukturellen Zwnge allein, die fr die tendenzielle Aushhlung der konsumgesttigten Praxis romantischer Liebe verantwortlich zu machen
sind; vielmehr scheint der neue Geist des Kapitalismus, der die unternehmerische
Vorstellung kalkulatorischen Handelns auf die Selbstbeziehung der Subjekte bertrgt, bis in die Kapillaren der Intimbeziehungen vorzudringen, indem hier Muster
nutzenorientierter Berechnung vorzuherrschen beginnen (ebd., S. 16).
Liebesbeziehungen werden nach dieser Lesart immer strker auf ihre Vorteile
und ihre Ntzlichkeit hin taxiert. Im Netzwerkkapitalismus ist unter anderem von
Bedeutung, in welcher Form Liebesbeziehungen sich mit der erforderlichen
Mobilittsbereitschaft verbinden lassen. Die Vernderung der Liebesbeziehungen fhrt berwiegend dazu, dass die Liebespartner die konomische Rationalitt
nicht mehr gemeinsam in Anspruch nehmen, sondern sich ganz individuell am
daraus zu ziehenden Nutzen orientieren.
Im Kapitel 9.2 wurden die theoretischen Grundlagen des Paradoxienkonzepts der jngeren Kritischen Theorie herausgearbeitet. Die kapitalistische Wirtschaft bt einen Anpassungsdruck aus, der die Errungenschaften des Fortschritts
nicht rckgngig macht, aber vollstndig umdefiniert. So gehen Steigerungen des
9.3 Empirische Forschungsprojekte zum Paradoxiekonzept
313
Autonomiepotenzials einher mit einer Zunahme an Zumutungen und Verunsicherungen.

Im folgenden Kapitel werden empirische Forschungsprojekte vorgestellt,
um nher auf das Theorie-Praxis-Verhltnis des Paradoxienkonzepts einzugehen.
Die drei Forschungsprojekte zeigen wie Paradoxien in Paarbeziehungen, sozialen
Gruppen und betrieblichen Vereinbarungen wirken.
9.3 Empirische Forschungsprojekte zum Paradoxiekonzept
Martin Hartmann und Honneth fhren die theoretischen Grundlagen der Paradoxien in der kapitalistischen Modernisierung aus. Weitergefhrt und unterfttert
werden diese Grundlagen durch verschiedene empirische Forschungsprojekte.
Mit der Kurzvorstellung von drei dieser Projekte wird auf die mgliche Anbindung der Empirie an die Theorie hingewiesen.
Kai-Olaf Maiwald Projekt widmet sich dem Verhltnis von Beruf, Person
und Beziehung. Kai-Olaf Maiwald will die Ungleichheit zwischen den Geschlechtern und eine mgliche Transformation der Geschlechterrolle aufzeigen.
Ein bekannter Konflikt innerhalb von Paarbeziehungen steht mit Arbeitsteilung
und Autonomieansprchen in Zusammenhang. Das diesbezglich von Kai-Olaf
Maiwald herausgearbeitete Paradoxiepotenzial besteht aus Handlungskoordinierung und Idealvorstellungen, die den normativen Fortschritten entgegenstehen
(vgl. Maiwald 2007, S. 35-55). Konflikte um Ungleichheitsstrukturen von Paaren
lassen sich nur auf der Grundlage eines Mindestmaes an Gemeinsamkeit bearbeiten.17 Das bedeutet, dass Handlungsproblemen des einen nach Kai-Olaf Maiwalds Auffassung zu Handlungsproblemen des anderen werden. Das Problem in
dieser Ungleichheitsstruktur besteht in einer strukturellen Spannung zwischen
zwei unterschiedlichen Sphren (Freiheit versus Hausarbeit). Einerseits werden
individuelle Deutungsmuster gemeinsam im Verbund mit normativen Standards
gesteigert, andererseits aber auch ungleichen Kategorien unterworfen. Zusammengefasst belegt Kai-Olaf Maiwald, dass in der Moderne der Individualisierungsdruck auf Beziehungen steigt und damit Paradoxien auslst. 18
Ferdinand Sutterlty beschftigt sich mit der Untersuchung ber ethnische
Gleichheit. Er weist nach, dass Deutsche mit Migrationshintergrund dann Klassifikationen erfahren, wenn sie erfolgreich sind (vgl. Sutterlty 2010, S. 259271). Ferdinand Sutterlty sieht darin die Wirkung eines Bewertungsmastabes,
17
Vgl. Illouz 2003, S. 134-139. Eva Illouz stellt in diesem Text eine Beziehung zwischen konomischen Rahmenbedingungen und Liebesbeziehungen her.
18
Vgl. Maiwald 2009, S. 155-165. In dieser Schrift verweist Kai-Olaf Maiwald auf weitere Auseinandersetzungen im Zusammenhang mit der alltagspraktischen Kooperation in Paarbeziehungen.
314
der bestimmten ethnischen Kriterien Vorrang vor der Staatszugehrigkeit gibt.

Er begrndet diese Tatsache damit, dass die normative Idee der Gleichheit nur
auf der Oberflche und nicht in den Tiefenstrukturen besteht. Ferdinand Sutterlty entwickelt hieraus das Paradox von ethnischer Gleichheit, welches darin
besteht, dass das Gleichheitsprinzip in sein Gegenteil umschlgt und unbeabsichtigte Nebenfolgen hervorbringt. Zusammenfassend geht Ferdinand Sutterlty
davon aus, dass das Gleichheitsprinzip im Grunde ein Verwandtschaftsprinzip ist
und daher nicht auf Deutsche mit auslndischer Abstammung bertragen wird.
Dies bedeutet in der Konsequenz, dass das Gleichheitsprinzip in Frage gestellt
und neu begrndet werden muss.
Das dritte Projekt wendet sich der Entgrenzung der Arbeit unter dem Fokus
auf Anerkennungspolitik, Krankheitsverlufe und Bewerberverhalten zu. Stephan Voswinkel geht davon aus, dass die Anerkennungserwartungen in Mitarbeitergesprchen, abhngig von der Wertschtzung der jeweiligen Person, differenzierten Belastungen unterstellt werden (vgl. Voswinkel/Kocyba 2005, S. 7377). Von einer Paradoxie kann hier im Sinne eines Widerspruchs zwischen
betrieblichen Beurteilungen und dem Bedarf nach persnlicher Anerkennung
gesprochen werden. Zielvereinbarungen, als Instrument der Entgrenzung der
Arbeit, fhren nach Stephan Voswinkel zu einer Institutionalisierung von Paradoxien. Diese bestehen unter anderem darin, dass die Individualisierung von
Krankheit und Gesundheit der normativen Legitimierung von Kranksein gegenbersteht bzw. ihm oft widerspricht. Damit ist die konomische Grenzziehung
zwischen Innen und Auen immer weniger mglich.19 Zusammenfassend wird
infolgedessen Authentizitt als normatives Kriterium zustzlich geschwcht. 20
Im Kapitel 9.3 wurden empirische Forschungsprojekte zum Paradoxienkonzept vorgestellt. An drei Beispielen konnte auf die empirische Umsetzung des
Paradoxienkonzepts eingegangen werden. Hier zeigt sich, dass der Gewinn dieses Programms in der vielfltigen Anwendung auf unterschiedliche Fallbeispiele
besteht.
Im folgenden Kapitel wird auf vormoderne Tendenzen innerhalb der Paradoxien der kapitalistischen Modernisierung eingegangen. Sighard Neckel geht
davon aus, dass sich mit der Durchsetzung des Finanzmarktkapitalismus auch
spezielle Formen der Verteilung von Einkommen, Anerkennung und Macht
institutionalisiert haben. Mit dem Kapitel 9.4 wird auf ein einzelnes Feld der
Paradoxien genauer eingegangen, um darin zentrale Transformationseffekte des
Kapitalismus aufzuzeigen.
19
Vgl. Kapitel 4.3. In diesem Kapitel wird auf das Verstndnis der Innen- und Auengrenzziehung
der konomie nher beschrieben.
20
Vgl. Honneth 2002, S. 65-88. In diesem Text geht Stephan Voswinkel auf die Paradoxien der
subjektiven Arbeit genauer ein.
9.4 Vormoderne Tendenzen innerhalb der Paradoxie kapitalistischer Modernisierung 315
9.4 Vormoderne Tendenzen innerhalb der Paradoxie kapitalistischer

Modernisierung
Sighard Neckel zeigt Paradoxien der Moderne im Bereich des Finanzmarktkapitalismus auf.21 Kennzeichen der Transformation ist fr Sighard Neckel, dass
bisher gltige konomische berzeugungen auer Kraft gesetzt werden, die in
einer Orientierung an der Wertschpfung in der Realwirtschaft und einer ber
lange Zeit weitgehend konstanten Vermgensverteilung bestanden (vgl. Neckel
2010, S. 6-15). Er geht fr die heutige Zeit von einer, in Differenz zur allgemeinen konomischen Entwicklung vollzogenen, Umstellung der Wertschpfung
von der Realwirtschaft auf die virtuelle konomie aus. Darber hinaus tritt nach
der Jahrtausendwende eine folgenschwere Zsur in Bezug auf die Ungleichheit
in der Vermgensverteilung und das absolute Wachstum des Finanzvermgens
ein.22 Das groe Wachstum ist nur durch eine Finanzwirtschaft vorstellbar, die
ihre Eigenlogik auf eine Steigerung von Gewinn und Renditen von 25% setzt.
Von politischer Kontrolle weitgehend befreit und beglaubigt durch das Mantra von
Rating-Agenturen, war es nicht individuelles Fehlverhalten, sondern ein Systemeffekt, dass sich die Wirtschaftskultur des schnellen Geldes paarte mit Falschmnzerei. Investmentbanker, die der Bonuszahlungen wegen ihren Kunden vermeintlich
gewinnstarke und risikoarme Papiere angedient haben, wurden zur Personifikation
eines Verteilungssystems von Vorteilen, bei denen sich die Begehrlichkeiten von
Anlegern und Bankern gegenseitig in die Hand gespielt haben (ebd., S. 6).
Nach Sighard Neckels Auffassung entwickelt sich unter diesen spezifischen

Rahmenbedingungen geradezu ein Zwang zum Erfolg, wobei Geld- und Statusbegriffe die grte Bedeutung erhalten. Mit dieser Umorientierung wird die
historisch entstandene Verbindung zwischen Kapitalismus und Brgerlichkeit in
Frage gestellt, die sich in der Nachkriegszeit im Zusammenhang eines friedlichen Aufschwungs und eines sozial gesicherten gesellschaftlichen Milieus entwickelt hat:
21
Vgl. Windolf 2005; Kapitel 7.1.3. In beiden Texten werden grundlegende Aussagen zum allgemeinen Verstndnis des Finanzmarktkapitalismus vorgestellt.
22
Vgl. Neckel 2010, S. 5-7. Die gesamten Vermgensanteile der obersten Schichten in den westlichen Lndern lagen fr einige Jahrzehnte zwischen 30 und 40%. Mit der deutlich erkennbaren Vernderung der Finanzvermgen verndert sich diese Ausgangslage. Seit der Jahrtausendwende wuchs
in den USA der Anteil des obersten Zehntels am gesamten Geldvermgen auf 70 Prozent, in
Deutschland auf 47 Prozent. Hlt man sich vor Augen, dass das Volumen der Finanzvermgen
weltweit auf die historisch beispiellose Summe von 41 Billionen Dollar anstieg (vgl. Deutschmann
2008: 502 ff.), erkennt man, welche Geldmengen hier danach riefen, angelegt und kapitalisiert zu
werden (S. 5).
316

Die historische Verbindung von Kapitalismus und Brgerlichkeit gelangt im 21.
Jahrhundert offenbar an ein Ende. Lngst hat sich im Wirtschaftsleben ein Neofeudalismus der Begterten ausgebreitet, der in seinem Hang zur Verschwendung ganz
und gar unbrgerlich ist. Mit dem Absterben des Familienkapitalismus scheint auch
eine bestimmte Sittlichkeit verloren gegangen zu sein, deren Ideal Max Weber in
seiner These vom protestantischen Geist des Kapitalismus einst bndig formuliert
hatte (ebd., S. 6).
Sighard Neckel geht davon aus, dass es im Finanzmarktkapitalismus nicht mehr

auf eine Verbindung von Anstrengung, Verzicht und brgerlichem Ethos ankommt. Eher lassen sich in Krise und Erneuerung des Finanzmarktkapitalismus
Anzeichen einer Refeudalisierung erkennen, auf die ich sogleich nher eingehen
werde.
Erstens stellt Sighard Neckel die normative Basis einer Refeudalisierung
der konomie im Rahmen einer Rechtfertigungsordnung heraus. Hier stehen
die Fragen nach dem Leistungsbegriff und der Leistungsgerechtigkeit im Vordergrund. Der berkommene Leistungsbegriff23 bezieht sich auf ein Gerechtigkeitsmodell, nach dem eigene Anstrengungen und Leistungen durch die Festlegung des Verdienstrahmens belohnt werden. Im Finanzmarktkapitalismus wird
dagegen unter Leistung zuallererst Selbstverantwortung bzw. Eigeninitiative
verstanden (vgl. Neckel 2010, S. 7). Aus diesem Grund wird die Hhe der Gehlter z. B. bei den Investmentbanken nicht nach dem Kriterium Gerechtigkeit,
sondern auf Grundlage von Angebot und Nachfrage festgelegt:
Dies verdeutlicht, dass sich die Organisationsprinzipien des heutigen Marktkapitalismus von ihren einstigen normativen Grundlagen vollstndig entbunden haben, zu
denen vor allem anderen im brgerlichen Wertehorizont das Leistungsprinzip zhlt.
Kapitalismus und brgerliche Gesellschaft bedingen sich nicht mehr Kapitalismus
und brgerliche Gesellschaft sind Gegenstze geworden (ebd., S. 8).
Wenn das Leistungsprinzip im Finanzmarktkapitalismus keinen verbindlichen

Orientierungsrahmen mehr darstellt, wird dessen bisherige normative Grundlage
auer Kraft gesetzt.
Zweitens wird Sighard Neckels Refeudalisierung im Hinblick auf das Agieren von Wirtschaftsorganisationen untersucht. Durch die kurzfristige Orientierung an Cashflows aus Aktienwerten bildet sich auch eine dementsprechende
stndisch privilegierte Managementklasse (vgl. ebd., S. 9). Um die Kennzeichen
dieser Zsur angemessen herausarbeiten zu knnen, vergleicht der Autor Joseph
Alois Schumpeters Wirtschaftstheorie mit dem aktuellen Finanzmarktkapitalis23
Vgl. Neckel 2008, S. 45-64. In dieser Schrift geht Sighard Neckel genauer auf den Leistungsbegriff
in der Marktgesellschaft ein.
9.4 Vormoderne Tendenzen innerhalb der Paradoxie kapitalistischer Modernisierung 317
mus. Nach Joseph Alois Schumpeters Interpretation zeichnet sich der Unternehmer durch sein Interesse an der Umorganisation von Wirtschaft und Gesellschaft im Ganzen aus (ebd., S. 9). Im Finanzmarktkapitalismus berwiegt fr
Sighard Neckel demgegenber der risikolose Eigennutz. Die Finanzwirtschaft ist
nach dieser Lesart problemlos in der Lage, die Risiken zu externalisieren und
sogar die Folgekosten der Finanzkrise von den Steuerzahlern begleichen zu lassen:
Als eine paradoxe Folge der staatlichen Krisenintervention stellt sich demgem
ein, dass mit ihr genau jene Strukturen bekrftigt, besttigt und reproduziert worden
sind, welche die Finanzkrise zuvor verursacht hatten. Auf den zeitweiligen Zusammenbruch der Winner-take-all-konomie erfolgte ein Rettungsprogramm gem der
Regel too big to fail. Man musste nur gro genug sein und ausreichend hohen Verlusten entgegensehen, um als systemrelevant vor der Insolvenz bewahrt zu werden.
In beiden Fllen, vor und nach der Finanzkrise, haben die grten Spieler am Markt
also die grten Vorteile gehabt: vor der Krise die hchsten Gewinne und nach der
Krise die weitestreichenden Liquidittsgarantien ein Neoliberalismus mit staatlich
garantierter Sicherheit (ebd., S. 10, Hervorh. weggel.).
Ein weiterer Aspekt einer Refeudalisierung offenbart sich im Status der auf den
Finanzmrkten agierenden konomischen Fhrungsgruppen. Nach Sighard Neckels Auffassung kann derzeit nicht mehr von der Annahme ausgegangen werden, dass der Kapitalismus mit der kulturellen Lebensform einen Zusammenhang
bildet. Er begrndet seine These dahingehend, dass die Globalisierung der wirtschaftlichen Mrkte eine derartige Verbindung schon aus geographischen Grnden unmglich macht:
Besser jedoch als durch eine Verfallsgeschichte (und besser als durch eine ideologische Ausgeburt des Neoliberalismus) ist der refeudalisierte Kapitalismus der Gegenwart als eine Paradoxie kapitalistischer Modernisierung (vgl. Honneth 2002;
Hartmann/Honneth 2004) zu begreifen. Derselbe konomische Entwicklungsprozess, der immense materielle Zugewinne in Aussicht stellt, sorgt zugleich dafr, dass
immer grere Bevlkerungsteile von ihnen ausgeschlossen werden. Derselbe gesellschaftliche Prozess, der die konomie zur Struktur eines Finanzmarktkapitalismus modernisiert hat, etabliert soziale Formen der Verteilung von Einkommen, Anerkennung und Macht, die in zeitgemen Erscheinungsweisen ursprnglich vormoderne Muster der sozialen Ordnung aktualisieren (ebd., S. 11).
Nach diesem Verstndnis besteht die Paradoxie aus materiellen Gewinnen von
wenigen und dem Ausschluss von greren Bevlkerungsteilen und damit in der
Rckkehr zu einem vormodernen Muster der sozialen Ordnung in der Verteilung
von Einkommen, Anerkennung und Macht. Sighard Neckels Motiv der Refeuda-
318
lisierung ist Jrgen Habermas Analyse von ffentlichkeit entlehnt (vgl. Habermas 1999a, S. 326-329).
Die refeudalisierte ffentlichkeit bedarf wie Habermas zu zeigen versuchte einer plebiszitren Zustimmung, die sie sich vermittels medialer Spannungsreize in
der Massenunterhaltung verschafft. Dem korrespondiert im refeudalisierten Kapitalismus der Gegenwart die kulturelle Sttzung des wirtschaftlichen Vorteilskampfes
in Gestalt eines allgemeinen Glaubens an die Pflicht zum Erfolg (Neckel 2010,
S. 12).
Im Zusammenhang mit der deutlichen Aufwertung des konomischen Erfolgs als

neuem Leitkriterium der Finanzmrkte und der Gesellschaft werden im Gegenzug auch die brgerlichen Werte der Leistungsgerechtigkeit verworfen. 24 Diese
Refeudalisierung im normativen Sinne wird getragen von einer stndisch privilegierten Managerklasse ohne Leistung und ohne Risiko, die faktisch Renten bezieht, deren Ausgestaltung ihr eigenes Vorrecht ist (ebd.). Sighard Neckel sieht
in dieser Rahmung nicht die Verkrperung der Eigenschaften eines modernen
Unternehmers, sondern sieht darin den Typus eines feudalen Landlord (ebd.).
Drittens ist Sighard Neckel der Auffassung, dass selbst die Sozialstruktur
von feudalen Merkmalen geprgt. In ihr bilden Polarisierung und Verfestigung
zwei entscheidende Ankerpunkte. An dieser Stelle bezieht sich der Autor auf
Martin Hartmann, der in der kapitalistischen Modernisierung auch eine Entwicklung von Parallelgesellschaften beobachtet (vgl. Hartmann 2002, S. 244-249).
Zur Erluterung weist Sighard Neckel darauf hin, dass sich als Folge des Finanzmarktkapitalismus ein Zwei-Klassen-System von Armen auf der einen und
Reichen auf der anderen Seite heraus kristallisiert. Als Beispiel fr diese These
verweist der Autor auf Strategien zur Kapitalabsicherung. Das wachsende Interesse an Privatstiftungen ist fr Sighard Neckel ein Beispiel fr die Schaffung
von Vermgensrenten, die einer Stndegesellschaft und nicht einem brgerlichen
Kapitalismus angemessen sind.
Der Beitrag von Sighard Neckel zu den Paradoxien in der kapitalistischen
Modernisierung wendet sich der aktuell bedeutsamen Form des Finanzmarktkapitalismus zu. Als aktuelle und zugleich vormoderne Tendenz des Kapitalismus
wird auf die Refeudalisierung in der konomie hingewiesen. Mit diesem Begriff
wird aber keine Rckkehr zu vormodernen Verhltnissen angekndigt, sondern
eine prozessuale Selbstwidersprchlichkeit zum Ausdruck gebracht (Neckel
2010, S. 14).
24
Vgl. Schumpeter 1952, S. 130-135. Joseph Alois Schumpeter geht in dieser Schrift sehr przise auf
die Steigerung des Wohlstands ein.
9.5 Konflikte um Inklusion im Strukturwandel des Kapitalismus
319
Als paradoxe Folge (..) entsteht ein moderner Kapitalismus nicht nur ohne, sondern
gegen die Brgerlichkeit. Und mglicherweise ist es genau diese Unbrgerlichkeit,
die im 21. Jahrhundert eine kulturelle Voraussetzung dafr ist, dass der Kapitalismus
einen globalen Siegeszug angetreten hat (ebd., S. 15).
Im folgenden Kapitel wird auf Konflikte um Inklusion als Realitt im Strukturwandel des Kapitalismus eingegangen. Die Erwartungen der Individuen nach
Anerkennung setzen sich bei Nichterfllung in einem Kampf um Anerkennung
fort. Die jngere Kritische Theorie nutzt den Begriff der Anerkennung, um sowohl Voraussetzungen als auch Defizite von gesellschaftlicher Wertschtzung
przise bestimmen zu knnen. Zu Beginn des 21. Jahrhunderts entwickeln sich
neue Formen von Anerkennungskmpfen. Sie haben nicht selten ihre Ursachen
in Wirtschafts- und Gesellschaftskrisen sowie in darauf folgenden sozialen Konflikten. Im Kapitel 9.5 wird auf die aktuellen sozialen Konflikte, auf produktive
Anerkennungsbeziehungen und auf die Notwendigkeit von Inklusion eingegangen.
Die Anerkennungstheorie der jngeren Kritischen Theorie geht davon aus, dass
die Individuen unmittelbar an der Wahrung ihrer Selbstachtung interessiert sind
(vgl. Honneth 2011a, S. 1-20). Dazu gehrt die Aufrechterhaltung der eigenen
Selbstachtung wie auch derjenigen der direkten Interaktionspartner. Beide Ebenen gehren zusammen und drfen keinesfalls nur in einer Richtung interpretiert
werden.
Eine der folgenreichsten Wirkungen fr das Individuum entwickelt sich aus
der Enttuschung der Anerkennungserwartung heraus, wenn Wertschtzung
verhindert bzw. verwehrt wird. Die jngere Kritische Theorie knpft in dieser
Fragestellung an Talcott Parsons Vorarbeiten an.
In Hinblick auf die normativ integrierten Funktionsbereiche von Gesellschaften
gewinnt bei Parsons in solchen Zusammenhngen der Gedanke die Oberhand, dass
die dabei jeweils als moralische Integrationsquelle dienenden Werte und Normen
zugleich Standards liefern mssen, in deren Licht sich die Teilnehmer wechselseitig
anerkennen knnen: Die Subsysteme geschftlich organisierten Handelns mssen
deswegen, weil die ihnen innewohnenden Pflichten und Verantwortlichkeiten vor allem aus Antrieben des Strebens nach sozialer Anerkennung erfllt werden, als ausdifferenzierte, um Normen der reziproken Achtung kristallisierte Handlungssphren
begriffen werden (ebd., S. 1).
320
Fr die jngere Kritische Theorie ist, wie sich an dieser impliziten Interpretation
Axel Honneths erkennen lsst, dass Interesse Talcott Parsons an der Korrektur
von sozial anhaltenden Konflikten von Bedeutung. Die Ausfhrungen Talcott
Parsons in Soziale Klassen und Klassenkampf im Lichte der neueren soziologischen Theorie verbinden die Anerkennungsbedrftigkeit der Individuen mit einer
Empathie fr die Konfliktanflligkeit von gesellschaftlichen Subsystemen (vgl.
Parsons 1964c). An diesen theoriearchitektonischen Nebenstrang knpft Axel
Honneth an, um eine an Georg Wilhelm Friedrich Hegel orientierte soziologische Version der Anerkennungstheorie herauszuarbeiten. Sie beginnt mit
dem gesellschaftsanalytisch verwendeten Begriff der Anerkennung:
Einen Anlass fr soziale Konflikte bieten solche institutionalisierten, funktional
spezialisierten Anerkennungssphren nun immer dann, wenn einige der Beteiligten
Grnde fr die Vermutung zu erkennen glauben, dass jene normativen Standards ihre eigenen Beitrge benachteiligen oder ihnen berhaupt keine Chance zum Achtungserfolg vermitteln; in derartigen Fllen muss sich, wie Parsons sagt, eine Art
von moralischer Emprung breitmachen, die auf der Enttuschung darber beruht,
dass das dem entsprechenden Handlungssystem innewohnende Anerkennungsversprechen gesellschaftlich verletzt wurde (Parsons 1964a: 144). Die Folge der daraus
resultierenden Gegenwehr ist ein sozialer Konflikt, der sich ganz im Sinne Hegels
als ein Kampf um Anerkennung interpretieren lsst (Honneth 2011a, S. 3).
Nach der Interpretation von Axel Honneth lassen sich im Anschluss an die von
Talcott Parsons verwendeten institutionalisierten Komplexe moderner Gesellschaftssysteme (Recht, Wirtschaft und Familie) die jeweils spezifischen Konflikte um Inklusion herausarbeiten. Daher wird zur nheren Erluterung der hier
interessierenden Konflikte zunchst auf die angesprochenen gesellschaftlichen
Subsysteme und deren Vernderungen im letzten Drittel des vergangenen Jahrhunderts nher eingegangen.
Fr die Anerkennungsform des Rechts erwartet Talcott Parsons eine
weitgehend stetig verlaufende Ausdehnung der Brgerrechte auf die meisten
Personengruppen. Diese positive Perspektive gesicherter Privatautonomie wird
getrbt durch erfolgreiche Kmpfe von kulturellen Minderheiten, die ihre rechtliche Gleichstellung durchsetzen. Mit der Einforderung des Gleichheitsprinzips
wird nach dem hier zugrunde liegenden Verstndnis der ungeteilte Genuss der
Brgerrechte von bereits etablierten Gruppen zumindest teilweise zurckgedrngt.25 Dies illustriert Axel Honneth anhand der vernderten Situation von
Migranten und Asylsuchenden aus der europischen oder amerikanischen
Rechtsgemeinschaft: es ist auf der einen Seite immer schwerer geworden, den
25
Vgl. Forst 2007, S. 291-328; Habermas 1998a, S. 61-109. Rainer Forst und Jrgen Habermas
gehen in ihren Schriften nher auf die Problemstellung des Gleichheitsprinzips ein.
321
berechtigten Ansprchen solcher exkludierter Gruppen nicht zu entsprechen. Auf

der anderen Seite verwehren sich selbst wohlhabende Gesellschaften gegen eine,
sie selbst belastende Anspruchshaltung.
Das Rechtssystem in den hochentwickelten Gesellschaften des Westens bietet daher heute ein hchst befremdliches, von Parsons so gar nicht vorauszuahnendes
Bild: Ein dessen Zentrum besetzt haltender, groer Kreis von rechtlich gut bis zufriedenstellend abgesicherten Brgerinnen und Brgern, die ein Bewusstsein ihrer
sozialen Einbeziehung aber immer weniger aus den ihnen gewhrten Rechten beziehen, steht einem anwachsenden Kreis von ausgeschlossenen gegenber, die nichts
strker ersehnen und zu erkmpfen versuchen als berhaupt nur die Aufnahme in
dieses Verhltnis rechtlicher Anerkennung. Whrend die einen die Bedingungen ihrer Selbstachtung zunehmend auerhalb der Rechtssphre zu suchen scheinen, die
ihnen doch eigentlich eine erste, elementare Form sozialer Anerkennung gewhren
sollte, bemhen sich die anderen mit wachsender Verzweiflung darum, erst einmal
in jene Sphre einbezogen zu werden (ebd., S. 10).
In der Anerkennungsform der Wirtschaft bzw. des leistungsbezogenen Wettbewerbs auf dem Arbeitsmarkt geht Talcott Parsons von einem langfristigen
Strukturwandel aus. Dieser besteht in einer wachsenden Inklusion der Gesellschaftsmitglieder, einer zunehmenden Differenzierung der beruflichen Rollen
und einem Anstieg der erforderlichen Qualifikationen. Talcott Parsons rechnet
noch nicht mit gegenlufigen Tendenzen, um z. B. in der Sphre wirtschaftlichen Handelns berhaupt noch gengend Raum und Chancen fr die Gewinnung
individueller Selbstachtung zu vermuten (ebd., S. 10f.). Axel Honneth bezieht
die Ergebnisse der Untersuchungen ber den Netzwerkkapitalismus und die
Entgrenzung der Arbeit mit ein und stellt demzufolge vllig andere Voraussetzungen in der konomie fest, als diejenigen, von denen Talcott Parsons im
Grunde noch ausgeht:
Das Leistungsprinzip, fr ihn der normative Garant eines fairen Wettbewerbs um
berufliche Anerkennung und sozialen Status, ist durch Usurpationen von Seiten
kurzfristig auf dem kapitalistischen Markt erfolgreicher Schichten bis zur Unkenntlichkeit ideologisch berformt worden, die gesellschaftliche Arbeit selbst hat in den
unteren, wenig qualifizierten Bereichen infolge von Prozessen der Deregulierung
und Entberuflichung ihren Charakter als vertraglich abgesicherte, verlssliche Einkommensquelle weitgehend verloren, die Zahl der dauerhaft Arbeitslosen scheint
nach jeder konjunkturellen Entspannung der konomischen Lage auf ein noch hheres Niveau anzuwachsen, so dass im Ganzen der Kreis derer, die berhaupt an einem
normativ geordneten Leistungswettbewerb partizipieren knnen, auf Dauer gesehen
immer schmaler zu werden beginnt (ebd., S. 11).
322
Da auf die beiden Schwerpunkte in Axel Honneths Konzeption in Kapitel 8 bereits nher eingegangen wurde, soll hier die begriffliche Nennung ausreichen.
Festzuhalten ist aber, dass die Formen der Anerkennung, die Talcott Parsons im
Sinn hat, berwiegend in anderen, damals noch weitgehend verschlossenen
kompensatorischen Feldern (u. a. Eventkulturen, Reality-Shows oder soziale
Bewegungen) stattfinden.
Ein weiterer Aspekt der Inklusionsfrage im Bereich Wirtschaft besteht in
einer intrinsischen Unsicherheit ber das zugrunde liegende Anerkennungsmedium. Nach Talcott Parsons Auffassung zeigt sich in dieser Unsicherheit eine
Anflligkeit des Wirtschaftssystems fr soziale Spannungen und Konflikte. Die
dafr relevanten Anerkennungsnormen werden im marktvermittelten System der
kapitalistischen Wirtschaft ber das Leistungsprinzip und das Prinzip gleicher
Rechte verkrpert. Aufgrund der weiteren Differenzierung der beruflichen Rollen ist aber erforderlich, das normative Prinzip der Leistung immer weiter zu
generalisieren. Axel Honneth erklrt diese Anforderung damit, dass neben einzelnen Ttigkeiten auch ganze Funktionscluster einbezogen werden mssen,
damit jedes Individuum das erforderliche Ma an Anerkennung fr seine Ttigkeiten erfahren kann.
Talcott Parsons leugnet nach Axel Honneths Interpretation keineswegs, dass
sich aus der Erwartung nach Anerkennung auch Spannungen und Konflikte ergeben knnen. Er stellt jedoch ungleiche Bildungschancen und die Institutionalisierung von ungerechten Wettbewerbsmastben, die ein wichtiges Problem im
Anerkennungssystem des marktvermittelten Leistungsprinzips darstellen, in den
Vordergrund. In beiden Fllen sind Inklusionsprobleme zu erkennen, die Prozesse von zunehmender Verunsicherung auslsen und nur durch die Einbeziehung
von symbolischen Manahmen kompensiert werden knnen. 26
Auf jeden Fall geht Parsons von der empirischen Prognose aus, dass sich innerhalb
der wirtschaftlichen Anerkennungssphre aufgrund der Ungleichheiten in den Ausgangsbedingungen und der wachsenden Verunsicherung ber den Gehalt des Leistungsprinzips soziale Konflikte auf absehbare Zeit nicht still stellen lassen werden;
hier finden sich gengend Anlsse, um soziale Gruppen immer wieder zu motivieren, in eine Auseinandersetzung um die angemessene Deutung der zugrundeliegenden Anerkennungsnormen einzutreten (ebd., S. 6).
Fr Talcott Parsons ist die Anerkennungsform der Familie als Kompensation

der erlittenen Zurcksetzung im Arbeitsleben unverzichtbar.27 Die gegenseitige
26
Vgl. Parsons 1964c, S. 215 und 218. In dieser Textstelle geht Talcott Parsons auf die Bedeutung
der Fragestellung der Inklusionsprobleme ein.
27
Vgl. Parsons 1964b, S. 190-200. Es ist durchaus nachvollziehbar, dass Talcott Parsons die Einbeziehung von mehreren Subsystemen favorisiert, um Anhaltspunkte fr soziale Konflikte zu erhalten.
323
Achtung in der Familie wirkt dem Autorittsgeflle im Bereich der Wirtschaft

entgegen und kann die Selbstachtung stabilisieren. Talcott Parsons sieht hier,
dem Rollenbild seiner Zeit entsprechend, vor allem Probleme fr das Selbstbild
bzw. die Autoritt der Mnner voraus. Axel Honneth stellt daher fest, dass bei
Talcott Parsons die Mglichkeit der Einhegung sozialer Konflikte im industriellen Kapitalismus beinahe vollstndig von der erfolgreichen Institutionalisierung
des Vatersymbols abhngt (ebd., S. 8). Die hier angesprochene kompensatorische Leistung kann demnach nur so lange aufrechterhalten werden, wie die Anerkennung in der Familie die Achtungsverluste in der Arbeitswelt ausgleichen
kann.
Der von Talcott Parsons angenommene Gestaltwandel ist anders verlaufen
als er ihn im Vorfeld erwartet hat. Zwar geht auch er davon aus, dass die familialen Beziehungen einen bedrfnisresponsiven Charakter annehmen, wenn konomische und sozialisatorische Aufgaben (Pflege, Erziehung und finanzielle
Absicherung) an externe Instanzen abgegeben werden. Nach seinem Verstndnis
ist die damit eingeleitete familiale Entwicklung ausgesprochen positiv zu bewerten.28 Sie verndert die Haltung den Kindern gegenber und ermglicht schon
frh deren Anerkennung als eigenstndige Personen. Talcott Parsons aber hat
nicht voraussehen knnen, dass sich die Rolle der Frau und die Funktion der
Familie in der Folgezeit derart gravierend verndern:
Die Folgen dieser zu Parsons Zeiten nur erst schchtern anhebenden, inzwischen
aber unumkehrbaren Transformationsprozesses sind noch vollkommen unbersehbar, gingen mit der Untergrabung der traditionellen Arbeitsteilung in der Kleinfamilie doch zugleich auch Vernderungen in ihrem althergebrachten Selbstverstndnis
einher: Der enge, sittlich gesttzte Motivationszusammenhang, der noch vor fnfzig
Jahren zwischen sexueller Zuneigung und Ehe, Ehe und Zusammenleben, Zusammenleben und Kinderzeugung bestanden hatte, ist mittlerweile in seine einzelnen
Bestandteile zerbrochen, so dass von einer postmodernen Vervielfltigung der Familienformen gesprochen werden kann (ebd., S. 12).
Das bisher weitgehend symmetrische Anerkennungsverhltnis in der Familie

verwandelt sich unter dem Einfluss der umfassenden Angleichung des Autorittsgeflles zwischen den Geschlechtern zu einer prinzipiellen Form durchgehender Gleichbehandlung. Nach Axel Honneths Verstndnis knnen sich die
Aber warum er die traditionelle Familie zur Absttzung seiner Argumente whlt, ist nicht vollstndig
nachvollziehbar. Wesentlich plausibler wre es, neben dem gesellschaftlichen Teilsystem Wirtschaft
auch dasjenige des Rechts miteinzubeziehen, da das moderne egalitre Recht ber zustzliche Mglichkeiten verfgt, um Formen der Anerkennung geeignet zu kompensieren.
28
Vgl. Nave-Herz 1994; Lscher 1990; Peukert 2008. Alle drei Autoren wenden sich dem Strukturwandel der Familie mit unterschiedlichen Interpretationen zu.
324
Mnner aufgrund der sich in den Familien vollziehenden Entkopplung des Vatersymbols nicht mehr selbstverstndlich ihrer intersubjektiven Anerkennung gewiss sein. Damit scheint gleichzeitig der kompensatorische Ausgleich der Missachtungserfahrungen in der konomie gefhrdet.
Die heutigen institutionalisierten Anerkennungsformen sind von denjenigen
zur Zeit Talcott Parsons, wie bereits ausgefhrt, grundlegend zu differenzieren.
Aus diesem Grund kann derzeit von einem Prozess abnehmender Inklusion im
Verhltnis zu den Anerkennungssystemen gesprochen werden:
Im Kapitalismus der Gegenwart scheint ein wachsender Teil der Bevlkerung von
jeder Mglichkeit abgeschnitten, berhaupt nur Zugang zu den achtungssichernden
Sphren der Erwerbswirtschaft und des Rechtssystems zu gewinnen, whrend der
andere, sich darin befindende Teil aus den hier gewhrten Entlohnungen in immer
geringerem Mae soziale Anerkennung zu schpfen vermag, weil sich die zugrundeliegenden Prinzipien mehr oder weniger verunklart und verdunkelt haben (ebd.,
S. 13).
Ergnzend ist an dieser Stelle in Abgrenzung zu Talcott Parsons erneut auf die
aktuellen Umbrche im Verhltnis von konomie und Familie hinzuweisen. In
beiden Feldern ist heute kein Anerkennungstransfer im Sinne einer kompensatorischen Leistung mehr mglich. Auch auf Grundlage dieser vernderten Situation
geht die jngere Kritische Theorie von einer Verwilderung des sozialen Konflikts aus (ebd., S. 1).
Die jngere Kritische Theorie wendet sich der Transformation von sozialen
Konflikten zu, um erklren zu knnen, warum Individuen in ihren Ansprchen
benachteiligt werden. Wie bereits detailliert vorgestellt, bezieht sich Axel Honneth zur Erklrung der sozialen Konflikte auf Talcott Parsons. Obwohl Talcott
Parsons soziale Konflikte als Auseinandersetzungen innerhalb der politischen
ffentlichkeit versteht, interpretiert Axel Honneth dessen Vorarbeiten im Rahmen seiner Fragestellung von Kmpfen um Anerkennung. 29 Axel Honneth rechtfertigt seine These durch den Verweis auf bestimmte Beispiele, die die gesamte
Brandbreite von der Mikrofundierung im Alltag bis zu kollektiven Anwendungsfeldern von sozialen Konflikten abdecken. Das Verbindende zwischen diesen
29
Vgl. Honneth 2011a, S. 1-8. Axel Honneth geht in seiner Rezeption der Theorie Talcott Parsons
von einem ausgesprochen spezifischen Verstndnis von sozialen Konflikten aus. Dass Talcott Parsons selbst die Kategorie der Anerkennung nur indirekt verwendet, ist ganz offensichtlich (vgl.
Parsons 1964a, S. 146; Parsons 1964b, S. 184f.). Axel Honneth geht in seinem Verstndnis von
sozialen Konflikten aber noch einen Schritt weiter: Parsons befindet sich, so lautet meine These, in
diesen unorthodoxen Teilen seiner Theorie auf dem Weg zurck von Weber ber Durkheim zu
Hegel; auch er mchte, wie der Autor der Rechtsphilosophie, die normative Ordnung moderner
Gesellschaften nach dem Muster eines funktional arbeitsteilig operierenden Systems moralisch integrierter Anerkennungssphren begreifen (Honneth 2011a, S. 2).
325
recht unterschiedlichen Konfliktfeldern erkennt der Autor im gemeinsamen Ausgangspunkt von moralischer Emprung. Im Anschluss daran lassen sich nach
Axel Honneths Auffassung diejenigen Felder herausarbeiten, in denen die Individuen in ihrer Anerkennungserwartung enttuscht wurden:
Daher vollzieht sich der Kampf um Anerkennung gewhnlich in Form von Auseinandersetzungen um die Interpretation und Durchsetzung eines historisch noch uneingelsten Anerkennungsversprechens; nicht beliebige Ansprche werden geltend
gemacht, nicht irgendwelche Forderungen nach Anerkennung erhoben, sondern nur
solche, die im Lichte gemeinsam geteilter berzeugungen und Normen als intersubjektiv begrndungsfhig gelten knnen (ebd., S. 14).
Axel Honneth geht es innerhalb des Rechtfertigungsrahmens der uneingelsten

Anerkennungsversprechen um gemeinsam geteilte Normen, die intersubjektiv
begrndungsfhig sein sollen. Welche Rahmung Talcott Parsons demgegenber
fr relevant hlt, werde ich an dieser Stelle kurz skizzieren: Talcott Parsons geht
davon aus, dass sich soziale Konfliktkonstellationen auch in Zukunft noch innerhalb von weitgehend befriedeten Grenzen halten lassen. Zur nheren Begrndung fhrt er an, dass die Inklusion innerhalb der gesamten Anerkennungsformen auch dann noch gesichert ist, wenn im Handlungssystem Probleme auftreten
(vgl. Parsons 1964c, S. 206-218). Talcott Parsons ist schon zu seiner Zeit berzeugt davon, dass das Leistungsprinzip im Wirtschaftssystem und der Legitimationsdruck im Rechtssystem problematische Folgewirkungen hervorbringen
knnen. Aber er selbst geht nicht davon aus, dass die etablierte Ordnung davon
in Mitleidenschaft gezogen wird. Dieser Optimismus grndet nach Axel Honneths Interpretation auf der Vermutung, dass das institutionell vermittelte Prinzip
der Anerkennung als hinreichend geschtzt angesehen werden kann, solange die
Grundversorgung der Bevlkerung gesichert ist. Talcott Parsons bercksichtigt
nach Axel Honneths Auffassung weniger, dass die Anzahl der Individuen zunimmt, die durch konomisch motivierte Verdrngungsprozesse eine Unterklasse
bilden.30 Dieses Bevlkerungssegment setzt sich nach dem hier referierten Verstndnis aus Schulabbrechern, illegalen Migranten und Unterbeschftigten zusammen. Fr diese Gruppe ist kennzeichnend, dass deren Inklusion in das Wirtschafts- und Rechtssystem so gut wie nicht mehr stattfindet. Fr eine weitere
Teilgruppe, bestehend aus alleinerziehenden Mttern und prekr Beschftigten,
ist die Inklusion formal gesichert, aber eine stabile Form von Selbstachtung ist
aufgrund der fragmentierten Beschftigungsverhltnisse und beziehungsarmen
Familienstrukturen auch bei ihnen nur zum Teil gegeben.
30
Vgl. Bude/Willisch 2006; Drre 2010; Kronauer 2002; Rehberg 2006. In diesen Schriften wird
erneut die Klassenlage als Teilbereich der Gesellschaft untersucht und soziologisch erklrt.
326
Bereits die hier angefhrten Beispiele verweisen auf Transformationen innerhalb der unterschiedlichen Anerkennungsformen und -bereiche. Die Rnder
der gesellschaftlich relevanten Formen sind nach dieser Lesart durchlssig geworden und immer mehr Menschen werden von den Fortschritten gesellschaftlich begrndeter Selbstachtung ausgeschlossen. Auch Talcott Parsons hlt zwar
nicht direkt vergleichbare, aber doch problematische Entwicklungen fr mglich,
die ihn mit der Aktivierung von umfassenden Protestpotenzialen rechnen lassen.
Dies hat sich nach Axel Honneths Einschtzung in der heutigen Gesellschaft bis
auf einige wenige Ausnahmen (Proteste gegen Agenda 2010, Atomkraft oder
Stuttgart 21) nicht bewahrheitet. Das Protestpotenzial breitet sich eher von auen
nach innen in die Mitte der Gesellschaft aus und nimmt Formen von Versagensngsten sowie von ohnmchtiger Wut an (vgl. Honneth 2011a, S. 16). Mgliche
Folgen von vorenthaltener Anerkennung bestehen in sozialen Pathologien und
nicht im Absterben des Strebens nach Selbstachtung.
Fr Axel Honneth zeigt sich derzeit in der Diskussion um das Leistungsprinzip eine Form von Pseudo-Anerkennung. Diese steht zwischen der berechtigten Anerkennung fr erbrachte Leistungen und verschiedenen ideologischen
Standpunkten bezglich des Bemessungsgrads des monetren Berufserfolgs. Das
Erbe des aufstrebenden Brgertums hat sich in Zeiten der wirtschaftlichen
Standortkonkurrenz in einen Abwehrkampf gegen Forderungen von einfachen
Berufsgruppen gewandt:31
Whrend jene Gruppierungen zuvor, nmlich unter den Bedingungen eines wohlgeordneten Gefges aus Sphren der wechselseitigen Anerkennung, die Chance besaen, Statusansprche unter Rckgriff auf gemeinsam akzeptierte Normen geltend
zu machen, sind sie heute einer solchen Mglichkeit der moralischen Rechtfertigung
ihrer Forderungen weitgehend beraubt; brig bleibt nur die hartnckige Versteifung
auf die jeweils eigene Interessenlage, ohne noch legitime Mittel an der Hand zu haben, diese in ffentlich einklagbare Ansprche umzumnzen (ebd., S. 17).
Die Verwilderung des sozialen Konflikts ist nach dem Verstndnis der jngeren
Kritischen Theorie ein Resultat der fehlenden Integration in gesellschaftlich
relevante Anerkennungsbereiche. Was zunchst an den Rndern beginnt, bewegt
31
Vgl. Honneth 2000, S. 54-69. Im Rahmen der Gesellschaftskritik wird der gesellschaftliche Zustand untersucht und entweder als entfremdet, krank oder verdinglicht verstanden. Mit der
Bestimmung der Pathologien des Sozialen wird ein spezifischer Begriff aus der Medizin aufgenommen. Die Gegenberstellung von Diagnose und Pathologie als Bestimmungskategorien von
anormalen Erscheinungen der menschlichen Gesundheit wird fortan auf das Feld der gesellschaftlichen Phnomene bertragen und zugleich als empirische Kategorie bestimmt. Insofern stellt eine
ethische Vorstellung von gesellschaftlicher Normalitt, die auf die Ermglichungsbedingungen von
Selbstverwirklichung zugeschnitten ist, den Mastab dar, an dem soziale Pathologien gemessen
werden (S. 58).
9.6 Verhltnis von Arbeit und Markt
327
sich besonders unter umkmpften kapitalistischen Rahmenbedingungen in die

Mitte der Gesellschaft hinein. Nicht nur die berflssigen und Ausgeschlossenen sind davon betroffen, sondern der Kampf um Anerkennung ist in der fr
lange Zeit gut gesicherten Mittelschicht angekommen, worauf Christoph
Deutschmann eindrucksvoll hingewiesen hat (vgl. Deutschmann 2008b, S. 1419).
Im Kapitel 9.5 ist deutlich geworden, dass die Verwilderung des sozialen
Konflikts mit der fast ausschlielichen Wahrung der individuellen Interessen
einhergeht. Daraufhin ist es nur noch erschwert mglich, auf allgemein akzeptierte Normen zurckzugreifen. Die sozialen Konflikte um Inklusion dringen von
den Rndern in die Mitte der Gesellschaft. Ein wichtiger Grund fr die beschriebenen Vernderungen liegt in den Folgewirkungen des neoliberalen Strukturwandels des Kapitalismus.
Im folgenden Kapitel wird auf das Verhltnis von Arbeit und Markt als kapitalismusrelevante Position der jngeren Kritischen Theorie eingegangen. Die
jngere Kritische Theorie wendet sich in Zusammenhang mit anerkennungstheoretischen Fragestellungen der gegenwrtigen Bedeutung der Erwerbsarbeit und
damit zugleich kapitalismustheoretischen Fragestellungen zu. Im Mittelpunkt des
Kapitels 9.6 steht die Frage, in welcher Form eine Klrung des Verhltnisses von
Arbeit und Markt das eigene Forschungsprogramm bereichern kann.
Die Kritische Theorie hat den Begriff der Arbeit eingebunden in die industriegesellschaftliche Arbeitsforschung, die seit jeher als substantieller Zugang zur
Gesellschaftstheorie verstanden wird (vgl. Honneth 2009a, S. 213-228). Als
Weiterentwicklung und Konkretisierung der Auseinandersetzung mit den Paradoxien des Kapitalismus wendet sich die Kritische Theorie wiederum der Arbeit
zu und versucht eine umfassende Neubestimmung:32
Was sich in der faktischen Organisation der Arbeit vollzieht, die Tendenz zur
Rckkehr einer sozial ungeschtzten Leih-, Teil- und Heimarbeit, spiegelt sich in
verquerer Weise auch in der Verschiebung von intellektuellen Aufmerksamkeiten
und gesellschaftstheoretischen Interessen: Enttuscht haben diejenigen, die noch vor
vierzig Jahren alle Hoffnung auf die Humanisierung oder Emanzipierung der Arbeit
setzen, der Arbeitswelt den Rcken gekehrt, um sich ganz anderen, produktionsfernen Themen zuzuwenden. Die kritische Gesellschaftstheorie scheint sich unter den
32
Vgl. Honneth 2009a, S. 227-228. Die Verbindung des Paradoxienkonzepts mit den Zusammenhngen von Arbeit und Markt stellt eine Annherung an die Kritik der politischen konomie dar.
328

gewandelten Bedingungen vorzglich mit Fragen der politischen Integration und der
staatsbrgerlichen Rechte zu beschftigen, ohne auf die gefhrdeten Errungenschaften in der Produktionssphre noch einen Blick zu werfen; und selbst die Soziologie,
das wissenschaftliche Kind der kapitalistischen Industrialisierung, hat sich weitgehend von ihrem einstigen Kerngebiet abgewandt und macht verstrkt kulturelle
Transformationsprozesse zu ihrem Gegenstand (ebd., S. 213).
Auf diese Weise ist der Abstand zwischen den Erfahrungen der sozialen Lebenswelt und den gesellschaftstheoretischen Reflexionen sehr gro geworden.
Axel Honneth wendet sich der Organisation von Arbeit zu und diskutiert deren
unwidersprochenen Bedeutungsverlust innerhalb der weitgehend ohne Normen
auskommenden konomie. Mit der Anerkennungstheorie unternimmt er den
Versuch, den moralischen Anspruch der konkreten Arbeitserfahrungen in den
bestehenden Organisationsformen der Arbeit offenzulegen.33
Nach Axel Honneths Auffassung bietet Georg Wilhelm Friedrich Hegels
Sozialtheorie, anerkennungstheoretisch betrachtet, in dieser Frage einen angemessenen Ausgangspunkt. Die erste normative Ebene ergibt sich aus der Tatsache, dass in den Strukturen der kapitalistischen Wirtschaftsorganisationen auch
Teile der Sozialintegration begrndet sind. Die zweite normative Ebene ergibt
sich dadurch, dass mit der Einbeziehung der Wirtschaftsform ein System der
wechselseitigen Abhngigkeit geschaffen wird.
Um den moralischen Stellenwert dieser internen Voraussetzungen zu betonen, bedient sich Hegel der von ihm geprgten Terminologie der Anerkennung: Im System
des marktvermittelten Austauschverhltnisses erkennen sich die Subjekte wechselseitig als privatautonome Wesen an, die freinander ttig sind und auf diese Weise
durch ihre sozialen Arbeitsbeitrge ihr Leben erhalten (ebd., S. 221).
Der normative Anspruch der gesellschaftlichen Arbeit ist nach Axel Honneths
Auffassung bei Georg Wilhelm Friedrich Hegel vorwiegend in den Kooperationen der berufsstndischen Genossenschaften verankert. Von soziologischer Bedeutung ist hier, dass Georg Wilhelm Friedrich Hegel erste Anstze fr eine
normative Begrndung von Arbeitsorganisationen liefert. Der hier kurz skizzierten Position Georg Wilhelm Friedrich Hegels wird schon sehr bald vehement
widersprochen. Im Gegensatz zu Georg Wilhelm Friedrich Hegel ist Karl Polanyi davon berzeugt, dass die Entwicklung der kapitalistischen konomie
33
Vgl. Pongartz/Vo 2004; Vo 1998; Vo/Rieder 2006. Einen anderen Weg verfolgen z. B. Gnter
G. Vo Arbeiten, die Arbeit und Leben miteinander verbinden. Sie beanspruchen ebenfalls, einen
gesellschaftstheoretischen Anspruch, wenden sich aber den moralischen Fragen nicht in der gleichen
Form zu.
329
gleichzeitig zu einer Loslsung von jeglicher lebensweltlichen Sittlichkeit fhren

wird (vgl. Polanyi 1957, Kapitel 5).
Nach seiner Auffassung stellt die Entwicklung der kapitalistischen konomie einen
Prozess dar, in dem der Bereich des wirtschaftlichen Handelns entbettet wird, dass
er von allen traditionalen Bruchen und Moralvorschriften abgetrennt und damit
vollstndig verselbstndigt wird (Honneth 2009a, S. 222).
Die als Entbettungsthese bezeichnete Position Karl Polanyis wird nach lngerer Zeit der Akzeptanz aktuell wieder in Zweifel gezogen. Die Koordinierung des
sozialen Handelns durch Mrkte ist nach Axel Honneths Auffassung mit Problemen verbunden, die nur durch Einbeziehung von institutioneller und normativer Regulierung bewltigt werden kann.34 Das bedeutet, dass die Marktteilnehmer sich zunchst einvernehmlich ber den Wert von Gtern auf dem Markt
verstndigen mssen. Eine ausschlielich zweckrationale Orientierung ist im
Markthandeln nach diesem Verstndnis nicht mglich (vgl. Beckert 2007, S. 4362). Nach Auffassung Axel Honneths lassen sich die entwickelten Voraussetzungen anerkennungstheoretisch dahingehend zusammenfassen, dass zwei normative Forderungen erhoben werden mssen: erstens, dass die geleistete Arbeit
ber einen Mindestlohn fr die Arbeitnehmer abgesichert wird; zweitens, dass
die erbrachten Leistungen einen Beitrag zum allgemeinen Wohl darstellen.
Einen spten Versuch, eine qualitativ sinnvolle Arbeit unter immanenten
Kriterien der Wirtschaftsform einzufhren, hat nach Axel Honneths Auffassung
80 Jahre nach Karl Polanyi mile Durkheim unternommen. Bekanntermaen
untersucht mile Durkheim die Bedingungen der kapitalistischen Arbeitsorganisationen unter dem Blickwinkel, welchen Beitrag sie zur Integration von modernen Gesellschaften leisten knnen. mile Durkheim und Georg Wilhelm Friedrich Hegel sind gemeinsam der berzeugung, dass die Bezugnahme auf wirtschaftliche Effizienz und Wachstum zur moralischen Legitimation und sozialen
Integration nicht ausreicht:
Mit der marktvermittelten Arbeitsteilung entstehen soziale Verhltnisse, in denen
die Gesellschaftsmitglieder deswegen eine besondere, organisch genannte Form
der Solidaritt ausbilden knnen, weil sie sich in der wechselseitigen Anerkennung
ihrer jeweiligen Beitrge zum gemeinsamen Wohlstand aufeinander bezogen wissen.
Whrend Hegel in seiner Analyse freilich vor allem auf die konomische Selbststndigkeit der Marktteilnehmer abgehoben hatte, die er durch subsistenzsichernde
Einkommen gewahrt sehen wollte, legt Durkheim besonderes Gewicht auf die Fairness und Transparenz der gesellschaftlichen Arbeitsteilung. () Die marktvermittel34
Vgl. Beckert et al. 2007, Teil I. Karl Polanyis Entbettungsthese wird in neueren soziologischen
Arbeiten wieder aufgenommen.
330

ten Arbeitsverhltnisse mssen, um ihre Funktion der sozialen Integration erfllen
zu knnen, nicht nur gerecht und fair organisiert sein, sondern auch der Forderung
gengen, die einzelnen Ttigkeiten mglichst transparent und bersichtlich aufeinander zu beziehen (Honneth 2009a, S. 225f.).
mile Durkheim geht einen wesentlichen Schritt ber Georg Wilhelm Friedrich
Hegel hinaus, indem seine Untersuchungen Prmissen fr die erforderliche Gestaltung der individuellen Ttigkeiten einbeziehen. Im Gegensatz zu Georg Wilhelm Friedrich Hegel ist bereits mile Durkheim in der Lage, auf die normativen
Anforderungen der neuen Vergesellschaftungsform einzugehen. Aus diesem
Grund gelingt es ihm auch, die Ansprche einer sinnvoll erlebten Arbeit produktiv zu verarbeiten.
Nach Axel Honneths Auffassung sind die derzeit diskutierten Arbeitsverhltnisse von den soeben umrissenen Rahmenbedingungen sinnvoller Arbeit sehr
weit entfernt. Mit den postfordistischen Produktionsformen in Europa und in den
Niedriglohnlndern der Welt werden die Forderungen nach Verbesserung der
Arbeitsverhltnisse immer mehr an den Rand gedrngt. Obwohl Verbesserungen
der Arbeitsformen nicht in Aussicht stehen, gehen neuere Positionen in der Wirtschaftssoziologie davon aus, dass der kapitalistische Arbeitsmarkt auch von
normativen Bedingungen abhngig ist.35 Damit werden aber nicht in jedem Fall
moralische Standards bezglich der Arbeitsformen eingefordert. In vielen Fllen
geht es in erster Linie um institutionelle Konventionen und soziale Netzwerke:
Auf die im engeren Sinn moralischen Normen stoen wir erst, wenn wir mit Hegel
und Durkheim die berzeugung teilen, dass der kapitalistische Arbeitsmarkt nicht
nur ein Mittel der konomischen Effizienzsteigerung, sondern auch ein Medium der
Sozialintegration zu bilden hat; denn nur unter dieser einen, keinesfalls selbstverstndlichen Prmisse tritt zu Tage, dass das Funktionieren jenes Marktes von der Erfllung moralischer Versprechen abhngig ist, die mit Begriffen wie brgerliche
Ehre, Leistungsgerechtigkeit und sinnvolle Arbeit beschrieben werden mssen
(ebd., S. 227).
Moralische Prinzipien lassen sich nach Axel Honneths Auffassung nur dann in
den kapitalistischen Markt integrieren, wenn die existierenden Arbeitsverhltnisse von Systemintegration auf Sozialintegration umgestellt werden. Denn im
Sinne der Anerkennungstheorie erwarten die Individuen vom Arbeitsmarkt, dass
ihnen neben Verpflichtungen auch substantielle Rechte zugestanden werden.
Durch die Herstellung dieses Zusammenhangs, auf den schon mehrfach verwie-
35
Vgl. Beckert 2009; Deutschmann 2008a; Granovetter 2000. Alle drei Schriften beziehen sich auf
die soziologische Erklrung der Arbeitsverhltnisse in der Moderne.
9.7 Defizit der jngeren Kritischen Theorie
331
sen wurde, ist die normative Einbettung des Marktes in die soziale Lebenswelt
sicherzustellen.
Der Zugang zum Kapitalismus wird neben dem bereits vorgestellten Paradoxienkonzept ber das Verhltnis von Arbeit und Anerkennung vorgenommen.
Darin zeigt sich auch, dass die moralischen Prinzipien in der kapitalistischen
Arbeitswelt keinesfalls preisgegeben werden drfen. Auf dieser Grundlage beschftigt sich das neue Programm des Instituts fr Sozialforschung in Frankfurt
auch mit der Organisation von Arbeit, die im Verbund mit Anerkennungsproblemen und der notwendigen emanzipatorischen Absttzung umfassend erforscht
werden soll. Auerdem versucht die jngere Kritische Theorie unter der expliziten Bezugnahme auf Anerkennung, den lange Zeit fehlenden Zusammenhang zur
politischen konomie wieder herzustellen. An dieser Stelle muss darauf hingewiesen werden, dass der theoretische Anschluss an Arbeit und Markt wichtige
Vorarbeiten zur Konzeption einer Kapitalismustheorie liefert.
Im folgenden Kapitel werde ich auf das gesellschaftstheoretische Defizit der
jngeren Kritischen Theorie nher eingehen. Darin wird eine bisher noch nicht in
ihrer vollen Bedeutung erkannte Kritik an der jngeren Kritischen Theorie herausgearbeitet. Im Mittelpunkt des Kapitels 9.7 steht ganz grundstzlich die Frage, ob dieses Theorieprogramm zu Recht den Status einer Gesellschaftstheorie
beanspruchen darf.
Die jngere Kritische Theorie stellt sich in eine Traditionslinie mit Max Horkheimers Ausgangsidee, um daran anschlieend den Zusammenhang zwischen
sozialen Pathologien und Ungerechtigkeit auf dem heutigen Forschungsstand
herauszuarbeiten.36 Sie unternimmt daraufhin den Versuch, das aktuelle Programm kontinuierlich zu einer zeitgemen Gesellschaftstheorie auszubauen
(vgl. Renault 2009, S. 239-242; Schmidt am Busch 2009, S. 245-247). Dazu sind
verschiedene Vorarbeiten notwendig, von denen nach meiner Einschtzung aber
noch nicht alle fertiggestellt sind. Bisher hat die jngere Kritische Theorie eine
Subjekttheorie und eine Sozialtheorie erarbeitet. Den Anschluss an die Gesellschaftstheorie will sie ber die Konzeption einer Gerechtigkeitstheorie leisten. 37
Aber auch damit knnen die Voraussetzungen einer Gesellschaftstheorie nur sehr
eingeschrnkt erfllt werden. Welche weiteren Schritte notwendig sind und auf
36
Vgl. Kapitel 1.2. In diesem Teil wird Max Horkheimers Ausgangsidee erkennbar und ebenso auch
andere damit im Zusammenhang stehende theoriekonzeptionelle Verknpfungen.
37
Vgl. Honneth 2011b. In Axel Honneths aktuellem Buch werden Gerechtigkeit und Freiheit zu einer
Gesellschaftsanalyse weiter entwickelt und detailliert begrndet.
332
welchem Wege diese erreicht werden knnen, wird in Kapitel 9.7 explizit vorgestellt.
Axel Honneth wendet sich, untersttzt durch seine Mitarbeiter, der Aufgabe
zu, die wichtigsten Stationen fr eine soziale Gesellschaftstheorie herauszuarbeiten. Im Mittelpunkt der Forschungsinteressen des Frankfurter Kreises steht die
konzeptionelle Erschlieung der Anerkennungstheorie. Seine Mitglieder gehen
davon aus, dass ihr gesellschaftstheoretischer Anspruch ber eine Verbindung
von Anerkennungstheorie und Gerechtigkeitstheorie umgesetzt werden kann:
Um dieses Elements individueller Autonomie willen, um dieser elementaren Freiheit des ffentlichen Auftretens und Stellungnehmens willen, muss die hier vertretene Gerechtigkeitstheorie advokatorisch Verhltnisse einklagen, in denen die Subjekte nicht nur in der demokratischen ffentlichkeit, sondern auch in ihren Familienbeziehungen und in den Arbeitsverhltnissen zur Selbstachtung gelangen (Honneth
2009b, S. 20).
Mit dieser konzeptionellen Erweiterung versucht die jngere Kritische Theorie,

ihr Programm fr Gerechtigkeitsfragen zu ffnen, die in den verschiedenen Anerkennungsformen immer schon enthalten sind. Der Einbau der Gerechtigkeitstheorie ist ohne Frage ein wichtiger Schritt zur gesellschaftstheoretischen ffnung des Anerkennungsprogramms. Wenn z. B. den Individuen ihre berechtigte
Anerkennung durch konomische Interessenlagen versagt wird, dann verbinden
sich Fragen der Subjekt- mit Fragen der Sozialtheorie. Die normative Rechtfertigung von allgemeinen Ansprchen ist auf der Ebene der Anerkennung und auf
der Ebene der Gerechtigkeit zu diskutieren. Selbst wenn sich viele gesellschaftsrelevante Fragen durch eine Verbindung dieser beiden Ebenen erklren lassen,
besteht auch weiterhin eine Leerstelle in der bisher nur unzureichend gelsten
kapitalismuskritischen Perspektive. Die hier vertretende These besteht darin,
dass die jngere Kritische Theorie sich bisher nur sehr oberflchlich mit Fragestellungen zur Transformation des Kapitalismus auseinandergesetzt hat. Zur
Erreichung des beabsichtigten gesellschaftstheoretischen Standorts bentigt sie
dringend eine ausfhrliche Auseinandersetzung mit den aktuellen Kapitalismustheorien. Sie wird auch nicht umhin kommen ein Theorieprogramm zu konzipieren, welches dem bestehenden eben diese neue Perspektive erschliet. Zur Begrndung der These wird auf die bisher vollzogenen Versuche der jngeren Kritischen Theorie eingegangen, einen Beitrag zur Kapitalismustheorie vorzulegen.
Die jngere Kritische Theorie arbeitet seit einigen Jahren daran, die Relevanz der Anerkennungstheorie in Bezug auf die gegenwrtigen wirtschaftlichen
Gegebenheiten deutlich herauszuarbeiten. Bercksichtigt werden muss bei dieser
programmatischen Neuausrichtung, dass Untersuchungen zur Verfasstheit des
Kapitalismus seit jeher eine wichtige Schlsselstelle der Kritischen Theorie bil-
333
den.38 Aber der spte Versuch, die bisher eher als randstndig zu bezeichnende
Bedeutung der Kapitalismusproblematik wieder aufzuwerten, wird nicht nur
wohlwollend zur Kenntnis gekommen:39
Eine Reihe von Kritischen Theoretikern hat die Befrchtung geuert, dass ein
Festhalten an Honneths sozialtheoretischer Grundannahme dass brgerlichkapitalistische Gesellschaften institutionalisierte Anerkennungsordnungen seien
eine Analyse von kapitalistischen Mrkten unmglich macht (Schmidt am Busch
2009, S. 247, Hervorh. weggel.).
Dieser Vorwurf ist nicht leicht zu entkrften, denn es hat sich bereits gezeigt,
dass die Ausarbeitungen der Anerkennungstheorie den Schwerpunkt auf die
konstitutiven Normen legen. Zur Analyse von kapitalistischen Mrkten ist Axel
Honneths eingefhrte Orientierung an Anerkennungsnormen nicht immer hilfreich.
Axel Honneth als einer der zentralen Autoren der jngeren Kritischen Theorie hat den Versuch unternommen, mit Anerkennung als Ideologie und Verdinglichung einen Anschluss an konomische Fragestellungen herzustellen. In den
Paradoxien des Kapitalismus werden erstmalig konomische Fragen auf gesellschaftstheoretischer Ebene grundlegend behandelt. Bereits in dieser Schrift zeigt
sich deutlich ein Defizit der jngeren Kritischen Theorie: Die zentralen Fragestellungen des Kapitalismus werden in historischer Perspektive und nicht auf
Grundlage des aktuellen Forschungsstands konzipiert. Indem sich die Kritische
Theorietradition aus einem derart begrenzten Blickwinkel den konomischen
Fragen zuwendet, verfehlt sie den notwendigen Anschluss an die Kapitalismustheorie.
Wenn Honneth in seinen letzten Schriften eine Theorie der Paradoxien kapitalistischer Modernisierung entwickeln will, so ist fr ihn ein makro-sozialer und systemischer Begriff wie der des Kapitalismus offenbar unerlsslich. Demnach scheint er zu
versuchen, seine auf die normativen Bedingungen von Interaktion zentrierte Konzeption der Anerkennung damit zu verknpfen, dass er das Eigengewicht ihrer institutionellen und strukturellen Voraussetzungen in Rechnung stellt. Gleichwohl hat er
noch keine ausdrckliche Gesellschaftstheorie formuliert, mittels derer soziale Entwicklungen erfasst werden knnten, die sich nicht unmittelbar aus den Kmpfen um
Anerkennung erklren. Hierzu msste er zum einen den Bezug der Forderungen
nach Anerkennung zu den institutionellen Gegebenheiten herausarbeiten, zum ande38
Vgl. Adorno 1997d; Habermas 1973; Pollock 1980a. In diesen Schriften wird genauer auf die
Bedeutung der Kapitalismustheorie in der Kritischen Theorie eingegangen.
39
Vgl. Fraser/Honneth 2003, S. 242-248; Renault 2009, S. 239-242; Zurn 2005, S. 435-460. Alle hier
angefhrten Autoren verweisen in ihrer Kritik auf die spte Auseinandersetzung der jngeren Kritischen Theorie mit kapitalismustheoretischen Fragen.
334

ren eine Analyse der Beziehungen zwischen Institutionen vorlegen und schlielich
przisieren, wie Institutionen und soziale Strukturen sich zueinander verhalten
(Renault 2009, S. 238).
Emmanuel Renault sieht Axel Honneth und die jngere Kritische Theorie zwar
auf einem gangbaren Weg zu einer Gesellschaftstheorie, aber noch keineswegs
am Ziel. Der Verfasser verweist auf die fehlende Reflexion und Einbindung
institutioneller Einflsse bzw. der Beziehungen unter den Institutionen sowie auf
eine ungeklrte Beziehung zwischen Anerkennung, Institution und sozialer
Struktur. Wird zunchst die hier entwickelte Argumentationslinie weiter verfolgt
und das genannte Defizit behoben, fehlt schlielich, auch Emmanuel Renault
zufolge, nur noch der Kapitalismusbegriff. Dazu msste der Kapitalismus in
allen Teilen der Vergesellschaftung auf dem aktuellen Stand der Forschung analysiert und herausgearbeitet werden. Eine anerkennungstheoretisch fundierte
Kapitalismustheorie, welche die neoliberalen Mrkte, die dynamischen Wirtschaftsprozesse und die neuen Akkumulationsbedingungen unter einer gemeinsamen Fragestellung untersucht, steht jedoch noch immer aus.
Das gesellschaftstheoretische Defizit der jngeren Kritischen Theorie besteht nach meiner Auffassung in ihrer bisher noch unklaren Position zur Kapitalismustheorie. Bisher wird in einzelnen Bereichen (Individuum, Paarbeziehungen, Rechtsordnungen und Erwerbsarbeit) auf kapitalismusabhngige Beeinflussungsfaktoren hingewiesen. Paradoxien bilden hier den Gradmesser zur Beurteilung von Anerkennungsproblemen. 40 Der zuvor herausgearbeitete Zusammenhang von Arbeit und Markt dient dazu, diese Perspektive zu verbreitern und zu
vertiefen.
Zusammengefasst kann festgehalten werden, dass vier wichtige anschlussfhige Schritte zur Ausarbeitung einer Gesellschaftstheorie bereits vollendet
sind: erstens wird die moraltheoretische Grundlage dahingehend gelegt, dass die
Akteure aufgrund der wechselseitigen Anerkennung in den Sozialbeziehungen
ein positives Selbstverhltnis herausbilden knnen.
Zweitens erschliet sich durch die gesellschaftspolitische Differenzierung
zwischen einem sozialdemokratischen und einem neoliberalen Kapitalismus die
Erkenntnis, dass neoliberale Ordnungen fr die Anerkennungsbereiche nicht
unproblematisch sind.
Drittens verweist die Kritik am Neoliberalismus in methodologischer Perspektive auf die Gefhrdung von Anerkennungsrelationen. Die Aufrechterhaltung der Anerkennungsrelationen ist fr brgerlich-kapitalistische Gesellschaften
aber geradezu konstitutiv.
40
Vgl. Forst/Gnther 2010; Hartmann/Honneth 2004; Honneth 2002. In diesen Schriften wird auf die
Bedeutung von kapitalismusrelevanten Paradoxien hingewiesen.
335
Viertens zeigt die anerkennungstheoretische Neuformulierung des Arbeitsbegriffs, dass die moralischen Prinzipien der Arbeitswelt die Grundlage zur Erfllung der Anerkennungsstrukturen bilden.
Im Kapitel 9.7 hat sich gezeigt, dass das Paradoxienkonzept der jngeren
Kritischen Theorie als wichtiges Instrument zur Erklrung von Transformationsprozessen im dynamischen Kapitalismus genutzt werden kann. Die jngere Kritische Theorie ist in der Lage, eine Subjekt- und Sozialtheorie mit differenziert zu
betrachtenden Wirkungen fr gesellschaftliche Entwicklungen vorzulegen. Es
bestehen aber keinerlei Anhaltspunkte zur Verifikation der These, dass die Kritische Theorie bereits heute den Status einer Gesellschaftstheorie besitzt. Zur
Erklrung dieser These ist darauf hinzuweisen, dass alle neueren Bestandteile
des Theorieprogramms vielversprechende Wege weisen, aber noch keine zufriedenstellende Begrndung fr eine gesellschaftstheoretische Perspektive beinhalten. Die jngere Kritische Theorie kommt nicht umhin, sich einerseits grundstzlich mit der Kritik der politischen konomie und andererseits mit den Ertrgen
der aktuellen Soziologie auseinanderzusetzen. Beide Anschlsse sind geeignet,
die theoretische Arbeit der jngeren Kritischen Theorie voranzutreiben und
Hinweise zur Klrung des gesellschaftstheoretischen Anspruchs zu liefern.
Im folgenden Kapitel wird ein zweites Resmee gezogen, um die bereits
vorliegenden Arbeitsergebnisse zusammenzufhren. Es wird nochmals auf den
dynamischen Kapitalismus zurckgegriffen und es werden die zentralen Merkmale des gesellschaftlichen Wandels festgehalten. Darber hinaus wird auf die
Substanz der Paradoxien Bezug genommen, um den spezifizierten Widerspruchsbegriff als wichtige Kategorie des neueren Institutsprogramms in Frankfurt zu kennzeichnen. Auerdem wird das gesellschaftstheoretische Defizit der
jngeren Kritischen Theorie benannt. Der gegenwrtige Standort der Kritischen
Theorie lsst sich zwischen einer gehaltvollen Theoriebasis und noch ausstehenden Perspektiven verorten. Im Kapitel 10 wird deutlich werden, ber welche
Erklrungsmglichkeiten zum Kapitalismus die jngere Kritische Theorie bereits
verfgt und wo nicht hinreichend geklrte Ansprche vorhanden sind.
10 Kapitalismus, Paradoxien und Defizit der Kritischen Theorie
337
10 Kapitalismus, Paradoxien und Defizit der

Kritischen Theorie
Die jngere Kritische Theorie beansprucht mit ihrem Programm nicht nur eine
Subjekt- und Sozialtheorie, sondern bereits eine Gesellschaftstheorie ausgearbeitet zu haben (vgl. Honneth 2009a, S. 214). Axel Honneths ausgearbeitetes Konzept der Anerkennungstheorie liefert fr die beiden ersten konzeptionellen Stufen wichtige Grundlagen. Der Autor unternimmt den Versuch, mit der dreistufigen Anerkennungstheorie (emotionale Beziehungen, Rechtsverhltnisse und
Leistungsgerechtigkeit) eine Verbindung von Subjekt- und Sozialtheorie herzustellen. Die normative Substanz dieses Programms ist in der Fachwissenschaft
grtenteils unumstritten.1 Auf die konzeptionellen Unklarheiten wurde bereits
in Kapitel 8.2 hingewiesen, fr die hier vorzustellenden Ergebnisse besitzen sie
aber keine zentrale Bedeutung.
Von Bedeutung sind hier die Versuche der jngeren Kritischen Theorie,
durch eine Theorieerweiterung und -przisierung den Anschluss an die Gesellschaftstheorie herzustellen. Um dieses Ziel zu erreichen, fhrt sie in durchaus
interessanter Form die Anerkennungs- und die Gerechtigkeitstheorie zusammen.
Begrndet wird dieser Schritt mit einem Verweis auf die Realitt von Anerkennungsordnungen. Die Folgewirkungen der Anerkennungsprozesse stehen nicht
selten mit Gerechtigkeitsfragen in unmittelbarem Zusammenhang. Wenn z. B. im
Rahmen von kapitalistischen Transformationsprozessen das Leistungsprinzip nur
vom Prinzip her, nicht aber qualitativ gesichert angewandt wird, dann stehen
neben Anerkennungs- auch Gerechtigkeitsfragen zur Diskussion. In Kapitel 8.3
wurde auf diesen Zusammenhang von Anerkennung und Gerechtigkeit nher
eingegangen. Ob aber mit dieser Theorieprzisierung bereits die Voraussetzungen fr den geforderten gesellschaftlichen Anspruch erfllt sind, ist umstritten
und bedarf einer weiteren Klrung.2
Vgl. Fraser/Honneth 2003; Forst et al. 2009. Umstritten sind einige damit verbundene Konnotationen, so z. B. konzeptionelle Unklarheiten, auf die Nancy Fraser 2003 mit ihrem Vorschlag zu Umverteilung und Anerkennung verweist.
2
Vgl. Fraser 2009a; Zurn 2005. In diesen Schriften wird auf den gesellschaftstheoretischen Anspruch
der jngeren Kritischen Theorie eingegangen.

338
Zur nheren Erluterung wird erstens daran erinnern, dass Fragen der konomischen Gerechtigkeit eine vernderte Anerkennungspolitik erforderlich machen (vgl. Fraser 2009a, S. 212). Zweitens weist Emmanuel Renault darauf hin,
dass Axel Honneths Theorie durch ihre mangelnde Bercksichtigung der Politischen konomie gekennzeichnet ist (2009, S. 230). Die Hinweise auf den bisher noch nicht hinreichend geklrten Theorieaufbau sollen ausreichen, um deutlich zu machen, dass die programmatische Erweiterung der jngeren Kritischen
Theorie bisher noch nicht vollstndig gelungen ist.
Der gesellschaftstheoretische Anspruch der dritten Theorieentwicklungsstufe wird in diesem zweiten Resmee durch die Hinwendung erstens zum Kapitalismus, zweitens zum Paradoxienbegriff und drittens zum Arbeitsbegriff begrndet und anschlieend durch Anmerkungen zum Defizit der jngeren Kritischen
Theorie zusammengefasst und geprft.
Die aktuelle kapitalismustheoretische Diskussion, als erster Zugriff, geht
von umfassenden Vernderungen im Rahmen der konomischen Verwertungsprozesse aus. In Kapitel 7 wurde unter anderem im Anschluss an Christoph
Deutschmann auf eine um sich greifende kapitalistische Dynamik hingewiesen.
Auerdem wird hier davon ausgegangen, dass sich die kapitalistische Dynamik
in widersprchlicher Art auf ganz unterschiedliche Handlungsfelder auswirkt
(vgl. Deutschmann 2008a). Das bedeutet, dass der kapitalistische Fortschritt neue
Formen von Selbstbestimmung sowie neuartige Repressionen hervorbringt. Der
von der jngeren Kritischen Theorie genutzte Paradoxienbegriff knpft bezeichnenderweise gerade an diesen Sachverhalt an. Zunchst ist hier festzuhalten, dass
die aktuellen Modelle, die Kritikvarianten und die Legitimationsfragen auf eine
uneinheitliche Transformation des Kapitalismus hinweisen. Damit die gesamte
Reichweite der Beeinflussung von konomischen Verwertungsprozessen angemessen beurteilt werden kann, bedarf es weiterer theoretischer und empirisch
angelegter Studien.
Die jngere Kritische Theorie wendet sich dem Transformationsprozess des
Kapitalismus entweder implizit, in Form einer vorwiegend historisch verstandenen Fortschrittsentwicklung, oder explizit, als Kritik am Neoliberalismus, zu.
Beide Interpretationsmodelle eignen sich aber nur sehr bedingt dazu, den aktuellen Kapitalismus in seinen differenzierten Strukturen darzustellen. Dafr unumgnglich ist in erster Linie die umfassende Einbeziehung relevanter Kapitalismustheorien, die in der Lage sind, die jeweiligen Kritikvarianten und Legitimationsfragen zu bercksichtigen.3
Vgl. Altvater 2006; Barron 2010; Chiapello 2007; Deutschmann 2008a; Drre 2009a; Hartmann/Honneth 2004; Rosa 2009a; Streeck 2009. In allen Schriften wird aus unterschiedlicher Perspektive auf Transformationsprozesse im Kapitalismus eingegangen.
339
Mit dem Paradoxienbegriff, als zweitem Zugriff, verweist die jngere

Kritische Theorie auf den Zusammenhang, dass zunchst Fortschritte unbeabsichtigt, oder zumindest nicht sofort erkennbar, in Formen von Repression umschlagen knnen.4 Dies bringt auch mit sich, dass im Zuge der kapitalistischen
Expansion frher erworbene, gesellschaftlich akzeptierte Werte nicht bewusst
preisgegeben werden, sondern im kapitalistischen Wertschpfungsprozess zunehmend an Einfluss verlieren. Die jngere Kritische Theorie vermutet in dieser
Entwicklung eine zustzliche Gefahr fr die notwendige Absicherung der gesellschaftlichen Ordnung.
Die Transformationen im Kapitalismus werden dem hier vorgestellten Ansatz zufolge als paradoxale Effekte bzw. Explikation einer spezifischen Widerspruchsstruktur aufgefasst, welche beinhaltet, dass sich Widersprche keineswegs nur in eine Richtung entfalten. Das Paradoxiekonzept besteht insbesondere
aus einer normativen Begrifflichkeit, die zudem den ursprnglich dafr genutzten Verweisungszusammenhang bewahrt. Es beinhaltet eine neue Form der
Kapitalismuskritik, die sich unter anderem gegen die Beeinflussung von nichtkonomischen Handlungsbereichen richtet. In vielen Handlungsfeldern (u. a.
Bildung, Gesundheit, Kunst und Religion) lassen sich kapitalistische Widersprche mit ganz unterschiedlichen Folgewirkungen herausarbeiten. Sie reichen von
der Einfhrung von Marktregeln im Gesundheitswesen bis hin zur weitgehenden
Ausrichtung an Einnahmequellen in der Bildung.
Paradoxien im aktuellen Kapitalismus ben einen Anpassungsdruck auf die
Errungenschaften des gesellschaftlichen Fortschritts aus. Verschiedene Beispiele
fr den Anpassungsdruck wurden bereits in Kapitel 9.2 ausfhrlich vorgestellt
und diskutiert. Bercksichtigt werden muss dabei, dass die nachweisbaren normativen Errungenschaften des Fortschritts nicht rckgngig gemacht, sondern in
ihrer Bedeutung umdefiniert werden. Die Subjektivierung der Erwerbsarbeit
bringt zunchst ein Mehr an frei verfgbarer Zeit mit sich, fhrt aber auch zu
einer Vereinnahmung der Privatsphre. Subjektivierung der Erwerbsarbeit bedeutet in der Moderne, immer ansprechbar, verfgbar und fr den Arbeitgeber
nutzbar zu sein. Eine Folge davon ist, dass die Steigerung des Autonomiepotentials auch in Zumutungen und Verunsicherungen bergehen kann.5 Folgerungen
zur Verdinglichung und Inklusion werden hier nicht mehr ausgefhrt, weil sie
Teil des Paradoxien- und Gerechtigkeitskonzepts sind.
Der dritte Zugriff besteht in der Erneuerung des Verstndnisses von Arbeit
und Markt. Die jngere Kritische Theorie unternimmt damit den Versuch, den
4
Vgl. Kapitel 9.1. In diesem Kapitel werden die Grundlagen und Perspektiven des Paradoxiebegriffs
entfaltet und begrndet.
5
Vgl. Honneth in 2009a, S. 220-226.Axel Honneth geht hier auf verschiedene Wirkungen der Subjektivierung der Erwerbsarbeit nher ein.
340
Zugang zum Kapitalismus ber das Paradoxiekonzept und ber das neu bestimmte Verhltnis von Arbeit und Anerkennung zu vollziehen. Beide programmatischen Neuorientierungen versuchen, den fehlenden Anschluss an die politische konomie wieder herzustellen (vgl. Deranty 2009, S. 288-300). Aber bereits hier zeigt sich, dass die bisher eingeleiteten Versuche nicht ausreichen, um
eine umfassende Grundlage fr eine Kapitalismustheorie vorzubereiten. Begrndet werden kann diese Einschtzung damit, dass der Kapitalismus in der Moderne sehr umfassend angelegt ist und aus diesem Grund keineswegs auf einzelne
ausgewhlte Bereiche begrenzt werden kann.6 Die Auswahl muss dabei brigens
keineswegs falsch angelegt sein, sie erklrt jedoch nur Teilbereiche und lsst sich
nicht ohne Weiteres auf die Gesamtheit einer kapitalistischen Gesellschaft hochrechnen.
Das Kapitel 10 wird abgeschlossen mit verschiedenen Hinweisen zum Defizit der jngeren Kritischen Theorie. Sie verfolgt das Ziel, durch Erweiterung und
Przisierung ihrer theoretischen Interessen eine Verbindung von Subjekt-, Sozial- und Gesellschaftstheorie herzustellen. Die bereits konzipierte und aktuell
noch weiter vorangetriebene Theorie der Gerechtigkeit soll in die Lage versetzt
werden, der jngeren Kritischen Theorie den Anschluss an die Gesellschaftstheorie zu ermglichen (vgl. Honneth 2011b). Axel Honneth verfolgt den Weg, entscheidende Kriterien zur sozialen Gerechtigkeit aus den normativen Ansprchen
der westlichen Gesellschaften abzuleiten. Kernelement dieser Theoriearbeit ist
ein Programm der demokratischen Sittlichkeit, welches Rechtsnormen mit gesellschaftlich getragenen Handlungsnormen unter der Prmisse von moralischer
Legitimitt verbindet. Die Orientierung an der Gerechtigkeit dient perspektivisch
dazu, die Gerechtigkeitstheorie neu zu begrnden und zur Gesellschaftsanalyse
auszubauen.7
Ein weiteres Defizit der jngeren Kritischen Theorie besteht in ihrer Orientierung an historischen Entwicklungsmomenten und einer weitgehenden Vernachlssigung von aktuellen Forschungsergebnissen zum Kapitalismus.
Darber hinaus besteht eine offene Frage in der bisher ungeklrten Beziehung zwischen Anerkennung, Institution und sozialer Struktur. Die jngere Kritische Theorie muss diese Beziehung ausreichend bestimmen und klren, will sie
nicht ihr eigenes theoretisches Potenzial preisgeben. 8
6
Vgl. Deranty 2009, S. 272-280; Fraser 2009a, S. 209-212; Schmidt am Busch 2009, S. 263-266. In
diesen Schriften werden die von der jngeren Kritischen Theorie rekonstruierten Grundlagen der
Kapitalismusanalyse einer kritischen Betrachtung unterworfen.
7
Vgl. Honneth 2011b, S. 14-31. Axel Honneth geht in diesem Teil auf die Verbindung von Gerechtigkeitstheorie als Gesellschaftsanalyse nher ein.
8
Vgl. Renault 2009, S. 235-239. Emmanuel Renault diskutiert die Verbindung von Interaktion,
Institution und sozialen Strukturen.
341
Wenn die jngere Kritische Theorie ihre gesellschaftstheoretischen Interessen festigen will, ist sie dazu aufgefordert, Anerkennung, Gerechtigkeit und
Entfremdung unter einer kapitalismuskritischen Perspektive zusammenzufhren.
Ein zweiter Schritt besteht darin, den Anschluss an die politische konomie ber
den vernderten Arbeitsbegriff hinauszufhren und mit den Ertrgen der aktuellen soziologischen Forschung zu verbinden. Nur auf diesem Weg ist es meiner
Auffassung nach realisierbar, dass die jngere Kritische Theorie einen ernsthaften Anschluss an die Gesellschaftstheorie vollziehen kann.
Im folgenden und abschlieenden Kapitel werden Hinweise fr eine produktive Zusammenarbeit zwischen Kritischer Theorie und soziologischer Theorie gegeben. Darber hinaus wird die Bedeutung des Kapitalismusbegriffs in der
jngeren Kritischen Theorie als Schlussstein fr den gesellschaftstheoretischen
Anspruch der dritten Phase der Theorietradition herausgestellt.
11 Kritische Theorie und soziologische Theorie
343
Die Kritische Theorie hat mittlerweile eine so vielschichtige und unklare Ausrichtung erhalten, dass es zunehmend schwerer wird einzuschtzen, welche gesellschaftlich relevanten Probleme sie zu klren versucht. Um die historischen
und theoretischen Zusammenhnge dieses Theorieprogramms zu verdeutlichen,
werde ich die Kritische Theorie von ihrer Grndungsphase bis in die Gegenwart
hinein rekonstruieren.
In diesem Buch wird das Verhltnis zwischen Kritischer Theorie und Soziologie zum Anlass genommen, den gesellschaftstheoretischen Anspruch dieses
Theorieprogramms weitgehend zu klren. Wenn sie sich aus der philosophischen Umklammerung lsen will, muss sie ihr Verhltnis zur Soziologie neu
bestimmen. Ich gehe davon aus, dass sowohl Kritische Theorie als auch Soziologie von einer Neubestimmung ihrer Positionen profitieren knnen. Dazu mssen
alte Paradigmen aufgeweicht, vielleicht sogar aufgegeben werden. Die Soziologie ist aufgerufen, der Gesellschaft als ihrem ureigensten Grundbegriff deutlich
mehr Aufmerksamkeit zu schenken. Die Kritische Theorie ist dagegen aufgefordert, die theoretischen und empirischen Programme der aktuellen Soziologie
einzubeziehen. Beide Erweiterungsperspektiven knnen nicht nur einen Beitrag
zur Annherung, sondern auch zur Erweiterung des fachspezifischen Analyserahmens leisten.
Dieses Buch pldiert fr den Mastab der Anschlussfhigkeit als Entlastungshypothese1 der Theoriearbeit. Ein ausgesprochen komplexes Theorieprogramm, wie das der jngeren Kritischen Theorie, ist mglicherweise mit der
Aufgabe berfordert, ihre Theorie durch eigene Weiterentwicklungen und theoretische Przisierungen in berschaubarer Zeit abzuschlieen. Die Komplexitt
dieser Aufgabe knnte durch einen bereitwilligen Teilanschluss an andere Forschungsprogramme, die selbst an vergleichbaren Projekten arbeiten, handhabbar
gemacht werden. Die Kritische Theorie verfolgt bekanntermaen ohnehin eine
interdisziplinre Forschungsstrategie, welche sich nach meiner Auffassung so1
Vgl. Gehlen 2004, S. 8. Die Entlastungshypothese als methodische Strategie in der Theoriearbeit
bildet einen Gegensatz zu Arnold Gehlens Vorschlag des Begriffs der Entlastung. Arnold Gehlen
versteht darunter eine zustzliche Leistung der sozialen Institutionen, um die verlorene Instinkthaftigkeit des Menschen zu kompensieren. Die aufgenommene Entlastungshypothese ist dagegen ein
strategisches Mittel, um die Mglichkeiten der Theorieentwicklung zu verbessern.

344
wohl nach innen als auch nach auen richten sollte. Der Rekurs auf die Forschungsarbeiten aus dem Institut fr Sozialforschung in Frankfurt wird durch die
erweiterte Option auf andere Theorierichtungen umgestellt und bereichert. Diesbezglich werden aktuelle soziologische Forschungsprogramme, wie die Luc
Boltanskis (2010), Klaus Drres (2010), Stephan Lessenichs (2009) und Hartmut
Rosas (2005), fr geeignet gehalten. Eine derartige Strategie knnte nicht nur
den Forschungsstand der Kritischen Theorie ergnzen, sondern ihr auch eine
zustzliche Legitimation verschaffen.
Dieses Buch zeigt, dass das interdisziplinre Forschungsprogramm gegenwrtig wieder neu aufgenommen wird und methodisch eine Brcke zwischen
lterer und jngerer Kritischer Theorie bildet (vgl. Honneth 1999, S. 31). Auch
die dritte Generation der Kritischen Theorie ist davon berzeugt, dass eine derartige Ausrichtung geeignete Antworten auf gesellschaftliche Umbrche geben
kann. Hierin wre bereits eine erste Verbindung zwischen Kritischer Theorie und
Soziologie gegeben, denn auch in der Soziologie gewinnt die Forderung nach
Interdisziplinaritt an Bedeutung. Davon ist besonders dann auszugehen, wenn
nicht die fachliche Eigenstndigkeit, sondern die Anschlussfhigkeit in Bezug
auf die Erklrung von sozialen Phnomenen im Vordergrund steht.2
Ein schwieriges Problem stellt der Anspruch auf Normativitt dar, deren
Rechtfertigung schon fachwissenschaftliche Kmpfe ausgelst hat. Die Soziologie trat bereits bei ihrer Grndung aus historischen und methodologischen Grnden mit dem Anspruch der Werturteilsfreiheit an (vgl. Weber 1988, S. 492-507).
Wenn die Anschlussfhigkeit der Soziologie an andere Wissenschaftsdisziplinen
schon aus konzeptionellen Grnden erprobt werden soll, dann gibt es gute Grnde, deskriptive mit normativen Forschungsmethoden zu verknpfen. Die gegenwrtige Ausgangslage zur Analyse des transformierten Kapitalismus ist derart
vielschichtig, dass eine einzelne Fachdisziplin nur sehr eingeschrnkt in der Lage
ist, berzeugende Forschungsergebnisse zu liefern. Eine Verbindung zwischen
deskriptiven und normativen Untersuchungsmethoden verspricht eine vernderte
Ausgangslage und mglicherweise auch zufriedenstellendere Ergebnisse.
In diesem Buch konnte aufgezeigt werden, dass ein umsetzbarer, aber von
der jngeren Kritischen Theorie vernachlssigter Weg in der Einbeziehung von
soziologischen Krisentheorien besteht. Als ergnzende bzw. konkurrierende
Theoriekomponenten werden die Arbeiten Luc Boltanskis/Laurent Thvenots,
2
Vgl. Scheffer/Schmidt 2009, S. 294-304. In der Soziologie wird Interdisziplinaritt nicht selten als
Hindernis und aus fachlichen Grnden skeptisch betrachtet. Die Eigenstndigkeit des Fachs wird
gegenber der Zusammenarbeit mit anderen Disziplinen bevorzugt. Nachdem sich das Fach Soziologie trotz aller Krisenprognosen als wissenschaftliche Disziplin weitgehend etabliert hat, wird die
vorgenommene Grenzziehung eher als Hindernis verstanden. Die Vorteile von interdisziplinren
Forschungsprojekten sind mittlerweile nicht nur in Frankfurt weitgehend selbstverstndlich geworden.
345
Klaus Drres, Stephan Lessenichs, Richard Mnchs, Hartmut Rosas und Uwe
Schimanks verstanden (vgl. Kapitel 4). Sie verfolgen zwar sehr unterschiedliche
Anliegen, knnen aber trotzdem einen Beitrag zur Theorieentwicklung der jngeren Kritischen Theorie leisten. Das hier vorgelegte Analyseprogramm mit
seinen zentralen Begriffen (Krise, Kritik und Kapitalismus) hat gezeigt, dass die
drei vorgeschlagenen Bausteine plus/minus-Konstellation, Verlagerung von
gesellschaftlichen Konstellationen und Rechtfertigungsordnung als allgemeines Theoriekonzept eine theoretische Weiterentwicklung Kritischer Theorie
mglich machen. Die zugrunde gelegte Idee ist dabei, dass sowohl gegenstzliche als auch vergleichbare Theoriefragmente einen fruchtbaren Beitrag in Bezug
auf bisher zu wenig bercksichtigte Perspektiven liefern knnen (vgl. Kapitel
5.4). Soziologische Krisentheorien haben unter dieser Voraussetzung wichtige
Aufgaben zu erfllen: erstens stellen sie eine Metatheorie zur Verfgung, um die
jngere Kritische Theorie einer detaillierten Prfung zu unterziehen. Zweitens
knnen aus ihrem Potential auch Bausteine zur theoretischen Weiterentwicklung
herausgearbeitet werden. Drittens lsst sich ein erweiterter Anschluss an die
soziologischen Krisentheorien herstellen. An dieser Stelle ist wiederum zu erkennen, dass eine produktive Zusammenarbeit zwischen Kritischer Theorie und
Soziologie mglich ist.
Begrndet werden kann diese Zusammenarbeit auf der Basis eines gemeinsamen Interesses an den Bedingungen und den aktuellen Transformationen von
gesellschaftlichen Krisen. Ein mgliches Ergebnis dieser Vernetzung von unterschiedlichen Interessen besteht in einer erweiterten Analyse gesellschaftlicher
Phnomene durch eine Verbindung von deskriptiver und normativer Kritik (vgl.
Kapitel 3.3). Dem Begriff der Krise wird besondere Aufmerksamkeit zugesprochen, weil durch ihn weitergehende Erklrungen der gesellschaftlichen Transformationsprozesse gegeben werden knnen. 3
In diesem Buch werden Luc Boltanskis und Laurent Thvenots Rechtfertigungsprinzipien genutzt, um Norm und Normativitt des Sozialen zu begrnden.
Als Ergebnis lsst sich festhalten, dass unter Verwendung der Rechtfertigungsprinzipien verbesserte Mglichkeiten bestehen, den wissenschaftstheoretischen
Anspruch von Normativitt zu verteidigen und darber hinaus gesellschaftliche
Wirkungen und Folgewirkungen besser zu erklren (vgl. Kapitel 5.2). Die Rechtfertigungsordnungen leisten auerdem als theoretische Schaltstelle eine Vermittlung zwischen den Ansprchen des Kapitalismus und der Demokratie. Aus
dieser Einschtzung leiten Kritische Theorie und Soziologie auch die zunehmen-
Vgl. Durkheim 1991; Habermas 1973; Merton 1995. Alle drei Schriften widmen sich dem Begriff
der Krise im Zusammenhang mit gesellschaftlichen Transformationsprozessen.
346
de Bedeutung von moralischen Fragestellungen ab.4 Dies beinhaltet auch, dass

die Ansprche der Gesellschaft den Erwartungen der Individuen gegenbergestellt werden. Zur Einlsung dieser Ansprche ist es notwendig, die Innen- und
Auenperspektive der Rechtfertigungsordnung zur umfassenden Gesellschaftsanalyse auszubauen. Das bedeutet, dass die normativen Grundlagen der Gesellschaft zunchst deskriptiv erforscht und anschlieend normativ begrndet
werden knnen.
In diesem Buch werden die Versuche vorgestellt, durch Theorieerweiterung
und -przisierung den Anschluss an die Gesellschaftstheorie herzustellen. Die
jngere Kritische Theorie verbindet die Anerkennungstheorie mit einer Gerechtigkeitstheorie, um im Anschluss daran nachzuweisen, dass Anerkennungsprobleme sehr hufig mit Gerechtigkeitsfragen in Zusammenhang stehen (vgl. Kapitel 8.3). Bereits ein Hinweis auf das Leistungsprinzip in kapitalistischen Staaten
zeigt, in welchem Umfang Freiheitsgewinne mit Forderungen nach Eigenverantwortlichkeit der Individuen verknpft werden.
Weitere Anstze liegen mit dem Paradoxiekonzept vor sowie in der Neudefinition des Verhltnisses von Arbeit und Markt. Paradoxien weisen auf spezifische Widersprche hin, die den kapitalistischen Fortschritt gleichzeitig mit Formen von Selbstbestimmung und Repression in Verbindung bringen. Das Paradoxiekonzept bildet die theoretische Grundlage fr die soziologische Interpretation
von kapitalistischen Transformationsprozessen. 5 Am Beispiel des Paradoxiekonzeptes lsst sich sowohl das aktuelle Potenzial als auch das Defizit der jngeren
Kritischen Theorie erkennen.
Auf den Ertrag der Theorieentwicklung bin ich bereits eingegangen. An
dieser Stelle wird auf das vorhandene Defizit der dritten Theoriephase hingewiesen: erstens fehlt die Klrung der Beziehung zwischen Anerkennung, Institution
und sozialer Struktur. Zweitens bestehen noch grere Unklarheiten im Kapitalismusverstndnis der jngeren Kritischen Theorie.
In diesem Buch hat sich gezeigt, dass die jngere Kritische Theorie die
Transformationsprozesse im Kapitalismus entweder implizit historisch auf die
vernderten Fortschrittsgewinne oder explizit auf eine Kritik am Neoliberalismus
reduziert. Beide Kriterien gehren zu einer Analyse des Kapitalismus, diese
4
Vgl. Boltanski 2010; Durkheim 1999; Honneth 2005. In diesen Schriften wird auf die Bedeutung
moralischer Fragestellung fr gesellschaftstheoretische Konzeptionen hingewiesen.
5
Vgl. Hartmann/Honneth 2004; Beckert et al. 2006. Die Transformationsprozesse im Kapitalismus
werden von Kritischer Theorie und Soziologie untersucht. Obwohl die Ausgangsfragestellungen
miteinander vergleichbar sind, knnen die genutzten Forschungsperspektiven und die herausgearbeiteten Ergebnisse sehr deutlich voneinander unterschieden werden. In der Kritischen Theorie wird die
normative Begrndung der kapitalistischen Entwicklung herausgearbeitet. Die soziologische Untersuchung der Transformationsprozesse widmet sich den kapitalistischen Marktprozessen und versucht,
Steuerungsprinzipien nachzuweisen.
347
knnen sich aber keineswegs darauf beschrnken. Die vielfltigen Kennzeichen

eines dynamisierten Kapitalismus erfordern gegenwrtig eine detailliertere Analyse.6 Auch an dieser Stelle ist eine Verbindung zwischen Kritischer Theorie und
Soziologie aussichtsreich, denn sowohl Kritische Theorie als auch Soziologie
sind an einer gegenstandsorientierten Analyse von kapitalistischen Transformationsprozessen interessiert. Mit einer Bndelung der differenziert zu betrachtenden
theoretischen und methodischen Programme ist es mglich, eine verbesserte
Forschungsanalyse bereitzustellen.
Auch in der dritten Phase Kritischer Theorie sind gesellschaftstheoretische
Defizite vorhanden. Eine Erweiterung und Przisierung des theoretischen Programms ist zwar deutlich zu erkennen, aber in einigen zentralen Fragen bestehen
auch weiterhin verschiedene Inkonsistenzen. Es besteht Klrungsbedarf, wie die
jngere Kritische Theorie die bereits vorhandenen Theoriebausteine (Anerkennungs- und Gerechtigkeitstheorie) in angemessener Form miteinander verbinden
will. Dazu muss sie auch die Beziehung zwischen Anerkennung, Institution und
sozialer Struktur klren (vgl. Fraser 2009a und 2009b). Von besonderer Bedeutung ist die Beantwortung der Frage, wie die jngere Kritische Theorie mit der
theoretischen Ausarbeitung und Begrndung des Kapitalismus umgehen will
(vgl. Kapitel 9.6). Um die konzeptionelle Anschlussfhigkeit auch intern sicherzustellen, ist sie aufgefordert, die bereits erarbeiteten Theorieelemente miteinander zu verknpfen und von der Subjekt-, ber die Sozial- zur Gesellschaftstheorie zu erweitern.
In diesem Buch wird dafr pldiert, den fehlenden Anschluss an die politische konomie ber die Erarbeitung einer eigenen Kapitalismustheorie zu vollziehen. Dazu knnen bereits vorhandene theoretische Arbeiten aufgenommen,
anerkennungstheoretisch gewendet oder neu kombiniert werden. Ulrich Beck
(2002), Christoph Deutschmann (2008a), Klaus Drre (2010), Hartmut Rosa
(2009c) und Richard Sennett (2007) liefern dafr aussichtsreiche Beitrge. Zwei
Vorschlge kann ich zur strkeren Bercksichtigung der politischen konomie
unterbreiten: erstens ist es erforderlich, Anerkennung, Gerechtigkeit und Entfremdung unter einer kapitalismustheoretischen Perspektive zusammenzufhren.
Zweitens kann der Anschluss an die politische konomie ber einen erweiterten
Arbeitsbegriff herbeigefhrt und mit den Ertrgen der aktuellen soziologischen
Forschung verbunden werden. Ich bin davon berzeugt, dass nur auf diesem
Weg der gesellschaftstheoretische Anspruch der jngeren Kritischen Theorie
eingelst werden kann.
Auerdem bin ich der Meinung, dass ein Anknpfen an die in den letzten
Jahrzehnten stillgestellte Zusammenarbeit zwischen Kritischer Theorie und So6
Vgl. Beckert 2009; Deutschmann 2008a; Streeck 2010a. In diesen Schriften werden konkrete Hinweise zu den Kennzeichen eines dynamisierten Kapitalismus gegeben.
348
ziologie gegenwrtig wieder von Interesse sein kann, da sich gezeigt hat, dass die
Komplexitt des gesellschaftlichen Wandels in erster Linie mit interdisziplinren
und methodisch pluralen Instrumenten differenziert beschrieben werden kann.7
Die Kritische Theorie auf der einen Seite kann von der Zusammenarbeit mit der
Soziologie profitieren, indem sie den Anschluss an aktuelle soziologische Theorien, Methoden und Forschungsfelder wiederfindet. Ihre bisherigen theoretischen
Bezge liegen berwiegend bei den Klassikern der Soziologie (mile Durkheim
bis Talcott Parsons) und empirisch spezifisch ausgewhlten Arbeitsfeldern (Arbeits- und Kultursoziologie). Die Soziologie auf der anderen Seite kann von
einer Zusammenarbeit mit der Kritischen Theorie profitieren, wenn sie sich mit
Nachdruck wieder der Gesellschaft als Hauptgegenstand zuwendet.8 Soziologie
steht derzeit in der Gefahr, sich in erster Linie Einzelfragestellungen (Untersuchungen zur Governanceperspektive, organisationssoziologische Fragen oder
netzwerkanalytische Verfahren) zuzuwenden und darber ihren ureigensten
Gegenstand aus dem Blick zu verlieren. Damit bin ich keineswegs der Auffassung, dass sich die Soziologie diesen Fragen nicht zuwenden sollte. Aber sie ist
aufgefordert, gesellschaftlichen Fragen wieder mehr Aufmerksamkeit entgegenzubringen. Zusammengefasst bin ich der berzeugung, dass das Defizit der Kritischen Theorie in dem fehlenden Anschluss an die aktuelle Soziologie und dasjenige der Soziologie in einer unzureichenden Bercksichtigung der Gesellschaft
besteht.
Darber hinaus bestehen fr eine ertragreiche Zusammenarbeit noch weitere
Mglichkeiten und Notwendigkeiten, beispielsweise in der aktuellen Diskussion
um die Wirkungen des dynamischen Kapitalismus. Die Kritische Theorie kann
mit dem Paradoxiekonzept die normative Perspektive, und die Soziologie mit
ihrem Kapital- und Marktkonzept die deskriptive Perspektive des gegenwrtigen
Kapitalismus erhellen. Beide Analysemglichkeiten stehen keineswegs alternativ
zueinander, sondern besitzen verschiedene, gegenseitig zu nutzende Kopplungselemente.
In diesem Buch werden die Entwicklungsphasen der Kritischen Theorie mit
dem sich wandelnden Kapitalismusverstndnis zusammengefhrt. Dem Kapitalismus wird dabei zwar grundstzlich eine besondere Bedeutung zugesprochen,
dies begrndet aber nicht die Entscheidung, fr das eigene Programm eine pass7
Vgl Scheffer/Schmidt 2009; Honneth 2002; Kocka 1987. In diesen Schriften werden Grundlagen
zum gesellschaftlichen Wandel vorgelegt und begrndet.
8
Vgl. Adorno 1997d, S. 364-370. Bereits Theodor W. Adorno hat in seinem Einleitungsvortrag zum
16. Deutschen Soziologentag in Frankfurt am Main darauf hingewiesen, dass in der etablierten Soziologie mit der Gesellschaft ihr Hauptbegriff in der Gefahr steht, verloren zu gehen. Mehr als vierzig
Jahre danach ist der Hauptbegriff der Soziologie immer noch gefhrdet. Die Orientierung an verbesserten Analyse- und Erklrungsmethoden steht einer Rckkehr zum Begriff der Gesellschaft entgegen.
349
genaue Kapitalismustheorie zu entwickeln. Die ltere Kritische Theorie lehnt

sich an die marxistische Geschichtsauffassung an und verliert sich spter in der
Auseinandersetzung um Staats- oder Monopolkapitalismus. Die mittlere Kritische Theorie greift zunchst noch auf marxistische Begrndungsformen des
Kapitalismus zurck, spter berwiegen Fragestellungen zur Legitimation des
Sptkapitalismus. Die jngere Kritische Theorie nimmt beide Vorgaben auf und
entwickelt mit dem Paradoxiekonzept ein eigenes theoretisches Begrndungsprogramm. Aber auch dieses Programm fllt nicht die theoretische Leerstelle
einer eigenstndigen Kapitalismustheorie. In ihm werden im Grunde verschiedene Erklrungsmotive des gesellschaftlichen Fortschritts mit einer Kritik am Neoliberalismus verbunden. Einen erfolgversprechenden Weg aus diesem Dilemma
weist nach meiner Auffassung das Forschungsprinzip der Interdisziplinaritt, das
in der Lage ist, eine voraussetzungsfreie ffnung zu anderen Wissenschaftsdisziplinen zu entwickeln.
In diesem Buch werden Wege aufgezeigt, wie sich die Kritische Theorie
ber eine Annherung an die Soziologie auch dem eigenen gesellschaftstheoretischen Anspruch erfolgreich nhern kann. Die ffnung zur politischen konomie
ist darber hinaus von Bedeutung fr die erfolgreiche Bearbeitung der offensichtlichen konomischen Defizite. Zusammengefasst gehe ich davon aus, dass
das Verhltnis zwischen Kritischer Theorie und Kapitalismus noch immer klrungsbedrftig ist. Es wurden wichtige Merkmale dieses Verhltnisses herausgearbeitet und eine eigenstndige Kapitalismustheorie eingefordert. Die jngere
Kritische Theorie ist aber nicht darauf angewiesen, alle theoretisch notwendigen
Schritte selber zu vollziehen. Sie kann auf bereits vorhandene Vorarbeiten zurckgreifen und ist aufgefordert, die unterschiedlichen Ertrge zusammenzufhren und anerkennungstheoretisch zu positionieren. Grundstzlich wird theoriearchitektonisch fr eine vermittelte Position zwischen eigenen und fremden Vorarbeiten pldiert.
Wenn sich die jngere Kritische Theorie in ihrer Programmentwicklung auf
einen offenen Prozess einlsst, dann gewinnt sie ein neues sozialwissenschaftliches Interesse hinzu. Darber hinaus erwirbt sie eine zustzliche Argumentationsstrategie, um normative mit nicht normativen Analysen zu verbinden. Dass
sich die Wahrnehmung der Kritischen Theorie in den letzten Jahrzehnten von
einer Sozialwissenschaft immer mehr zur Philosophie verschoben hat, kann auf
diese Weise korrigiert werden. Davon werden nach meiner Auffassung Kritische
Theorie und Soziologie gemeinsam profitieren.
Am Zusammenhang zwischen Interdisziplinaritt und Kapitalismus lsst
sich der zustzliche Ertrag umreien: Die Kritische Theorie gewinnt in ihrer
Analyse der normativen Grundlagen des Kapitalismus die Mglichkeit, neben
der unmittelbaren Erfahrung der Individuen und der Einbeziehung der Rechtfer-
350
tigungsordnung auch auf soziologische Studien zurckgreifen zu knnen. Mit

dieser theoretischen Verfahrensweise gelingt es berzeugender, die Kritik an den
Transformationsprozessen des Kapitalismus interdisziplinr und fachwissenschaftlich ausgewogen zu begrnden.
In diesem Buch hat sich gezeigt, dass bei aller Unterschiedlichkeit in Forschungsabsichten, Forschungsmethoden und Reichweite der Perspektiven die
von beiden Disziplinen zu erwartende Schnittmenge aus gemeinsamen Anliegen
grer ist als gemeinhin angenommen wird. Es ist eine unzulssige Engfhrung,
die Kritische Theorie ausschlielich der Philosophie und die Soziologie ausschlielich den Sozialwissenschaften zuzuordnen. Beide Disziplinen haben nach
der hier zugrunde liegenden berzeugung ein erhebliches Potenzial an gemeinsamen Anliegen und knnen von einer Kopplung ihrer theoretischen und empirischen Programme nur profitieren. Wenn die in diesem Buch vorgeschlagene
Theorieumstellung akzeptiert wird, steht einer produktiven Zusammenarbeit
zwischen Kritischer Theorie und Soziologie nichts mehr im Wege.
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Kritische Theorie und Kapitalismus

Dissertation FernUniversitt in Hagen, 2012

ISBN 978-3-658-00209-1 (eBook)

2 Wissenschaftstheoretische Grundlagen ..................................................... 84

3 Untersuchungsmethodik der Theorieanalyse ......................................... 107

4 Soziologische Krisentheorien im Vergleich ............................................. 117

Entstehung und Weiterentwicklung der Krisentheorie .....................................117

5 Analyse mit dem Ziel einer Theorieentwicklung .................................... 188

Potential der Theorieentwicklung zur Erklrung von Krisenphnomenen .......190

6 Metasoziologie, Krisentheorien und Rechtfertigungsformen ................ 213

8 Anerkennungstheorie als Neuansatz der Kritischen Theorie ................ 265

9 Paradoxie als Bestimmung der neuen Gesellschaftstheorie .................. 299

Begriff der Paradoxie ....................................................................................... 301

10 Kapitalismus, Paradoxien und Defizit der Kritischen Theorie ............. 337

In der sozialwissenschaftlichen Literatur herrschte lange Zeit Einvernehmen

C. Ludwig, Kritische Theorie und Kapitalismus,

griff der Kritischen Theorie erneut aufzunehmen und kapitalismuskritisch zu

Vgl. Pongratz/Vo 2004, S. 15-27. Die vieldiskutierte Arbeitskraftunternehmer-These beinhaltet

scher Theorie und Kapitalismus und im Besonderen der gesellschaftstheoretische

onsprozessen des Kapitalismus entwickelt. Von diesem Vorgehen verspreche ich

1.1 Entstehung der Kritischen Theorie

1 Rekonstruktion der Kritischen Theorie

Das Theorieprogramm der Kritischen Theorie verfgt konzeptionell betrachtet

C. Ludwig, Kritische Theorie und Kapitalismus,

1 Rekonstruktion der Kritischen Theorie

2007, S. 20-23). Die Gesellschaft ist zerrissen zwischen kreativer Avantgarde

1.1 Entstehung der Kritischen Theorie

Auch unter einem gesellschaftstheoretischen Blickwinkel sind die Zsuren zu

1 Rekonstruktion der Kritischen Theorie

1.1 Entstehung der Kritischen Theorie

1 Rekonstruktion der Kritischen Theorie

1.1 Entstehung der Kritischen Theorie

Aufgrund der Anlehnung seiner anfnglich materialistischen Theorie einerseits

1 Rekonstruktion der Kritischen Theorie

1.2 Begriff der Kritischen Theorie

1 Rekonstruktion der Kritischen Theorie

1.2 Begriff der Kritischen Theorie

men dieses Wissenschaftsverstndnisses nicht als Material verstanden werden,

1 Rekonstruktion der Kritischen Theorie

1.2 Begriff der Kritischen Theorie

ihnen als Rckfall in die Barbarei darstellen (Horkheimer/Adorno 1998,

1 Rekonstruktion der Kritischen Theorie

1.2 Begriff der Kritischen Theorie

Die damit vorgenommene Orientierung an der Gattung und nicht am Individuum

Zusammengefasst geht es der lteren Kritischen Theorie um die Herstellung

1 Rekonstruktion der Kritischen Theorie

1.3 Transformation der Kritischen Theorie

Form der Widerspruch zwischen fortschrittlichem Bewusstsein und negativer

1 Rekonstruktion der Kritischen Theorie

Herbert Marcuse geht von einer weitgehenden Instrumentalisierung der Dinge

1.3 Transformation der Kritischen Theorie

die Fragestellung nach der Funktion der Kulturindustrie in vernderter Form

1 Rekonstruktion der Kritischen Theorie

Die hier vorgetragenen dsteren Beschreibungen bilden den Hintergrund fr

1.3 Transformation der Kritischen Theorie

Theodor W. Adorno hat grundstzliche Einwnde gegen den Einsatz empirischer

1 Rekonstruktion der Kritischen Theorie

Theodor W. Adorno verweist darauf, dass das Ganze, die Gesellschaft, im

1.3 Transformation der Kritischen Theorie

1 Rekonstruktion der Kritischen Theorie

Friedrich Pollock verweist bereits in seinem Beitrag zur Nazismus-Analyse

Eine wesentliche Interpretation dieser These nimmt Max Horkheimer in seiner

1.3 Transformation der Kritischen Theorie

1 Rekonstruktion der Kritischen Theorie