ISBN: 2-85121-124-2
En hommage
Georges Folliet,
Albert C. De Veer
et aux collaborateurs de l' IA
Cet essai date d'une trentaine d'annes. Il fut prpar sous la direction de M.
Jacques Fontaine et prsent comme mmoire pour le diplme d'tudes
suprieures, la Sorbonne, en mai 1963. Je me suis rsolu le sortir de mes
cartons, pour en faire hommage Georges Folliet et Albert C. De Veer, qui
ont guid mes premiers pas l'Institut des tudes Augustiniennes et qui s'y
sont tant dvous.
Le sujet, ma connaissance, n'a pas t repris ; il garde, je pense, tout son
intrt pour l'histoire des religions dans l' Antiquit tardive. Je n'ai apport
mon texte que de menus changements d'criture et quelques complments
bibliographiques. Je suis redevable Martine Dulaey, Richard Goulet et Alain
Le Boulluec de prcieuses suggestions ; je les en remercie chaleureusement. Je
suis particulirement reconnaissant Franois Dolbeau de me donner lire,
avant mme leur publication, les sermons d'Augustin qu'il a dcouverts et dont
plusieurs tofferont considrablement le commentaire du livre I du De
consensu euangelistarum.
GOULVEN MADEC
1 -
2 -
La rfutation
au!!u1;rnuu:,1u1
3 -
Le Christ et la magie
1: L'accusation de magie
- 2 : Le Christ, auteur d'Artes magicae
- 3: Le problme des fresques
- 4 : Promotion de la magie
4 -
1
2
3
4
5
5 -
l : Christus piissimus
2 : Une machination anti-chrtienne
Conclusion
Introduction
A la fin du quatrime sicle aprs Jsus-Christ, le christianisme est
rellement devenu la religion tablie. Les derniers paens ont adress leurs
dernires protestations officielles aux empereurs par l'intermdiaire de
Symmaque.
Que pensaient-ils en leur for intrieur ? A en juger par les Saturnales de
Macrobe, les grands seigneurs romains faisaient autour de la religion
triomphante une sorte de conspiration du silence. On dirait vraiment, crivait
Gaston Boissier, que Macrobe espre nous persuader que tout continue vivre
comme auparavant, qu'il ne s'est rien pass dans l'Empire depuis un sicle, ou
que du moins ce qui est arriv ne mrite pas qu'on s'y arrte, que cette victoire
d'une religion nouvelle n'est qu'un accident sans consquence et sans
lendemain, et que les choses reprendront vite leur cours accoutum. C'est une
rponse, la seule peut-tre qui ft encore possible, aux affirmations de l'glise,
qui fait de ses succs un argument pour tablir la vrit de ses doctrines, qui ne
se lasse pas d'annoncer qu'elle n'aura bientt plus d'adversaires et que le
monde entier va lui tre soumis. Pendant qu'elle s'enivre de ces chants de
triomphe, les derniers paens passent sans paratre les entendre, sans daigner en
tre troubls, le cur ferme, la tte haute, et montrant par cette attitude
hautaine combien ils se croient srs de l'avenir!.
Je ne sais si de tels obstins, peu ralistes au demeurant, taient noml:ireux; et
je doute que la lecture des Saturnales suffise reconstituer fidlement l'tat
d'esprit de la haute socit romaine, plus forte raison son attitude l'gard
du christianisme. On sait d'ailleurs que les personnages mis en scne par
Macrobe n'entretenaient pas tous les mmes sentiments l'gard de la religion
chrtienne. Praetextat et Nicomaque militaient contre elle. Mais Symmaque
parat avoir t plus conciliant ou plus. diplomate2 . Quant aux Albini, ils
1. G. BOISSIER, La fin du paganisme. tude sur les dernires luttes religieuses en Occident
au quatrime sicle, 3e d., Paris, 1898, t. II, p. 212; cf. p. 208-212.
2. H. BLOCH s'est appliqu mettre en relief les nuances de la mentalit religieuse de ces
grands personnages, dans son article A New Document of the Last Pagan Revival in the West,
393-394 A. D., The Harvard Theological Review, 38, 1945, p. 199-244. Voir aussi, du
mme, The Pagan Revival in the West at the End of the Fourth Century, dans The Conflict
between Paganism and Christianity in the Fourth Century, Essays edited by A. Momigliano,
Oxford, 1963, p. 193-218.
GOULVEN MADEC
6
vivaient dans une atmosphre de ferveur chrtienne entretenue par leurs
pouses et leurs filles et ils paraissent s'en tre accornmods3.
Un ouvrage crit par Augustin vers 400 nous restitue un autre jugement sur
le christianisme et sur le Christ, tenu par certains paens la fin du quatrime
sicle. Il s'agit du De consensu euangelistarum, en quatre livres, compos pour
rfuter ceux qui accusent les vanglistes de contradiction et montrer comment
ils s'accordent. Le premier de ces livres, dit Augustin dans ses Retractationes
16), est crit contre ceux qui honorent ou feignent d'honorer le Christ
comme un sage minent et qui refusent de croire l'vangile sous prtexte
qu'il n'a pas t rdig par le Christ lui-mme, mais par ses disciples qui lui
ont, par erreur, estiment-ils, attribu un caractre divin, pour faire croire
qu'il est Dieu.
Voil donc des paens qui, tout en refusant le dogme chrtien, portent sur le
Christ un jugement qui, leurs yeux du moins, est loin d'tre dfavorable :
faute de pouvoir croire en sa divinit, ils lui reconnaissent une sagesse
exceptionnelle. Pierre de Labriolle, dans son tude classique sur la polmique
anti-chrtienne, a fait remarquer que les polmistes paens ont senti
l'importance capitale de la personnalit du Christ dans le dveloppement du
christianisme et qu' ils ont passionnment cherch substituer son image
quelque autre image suffisamment prestigieuse pour mouvoir et fixer la pit
des foules. Leur poursuite s'est gare travers le Panthon des dieux et des
demi-dieux, s'attachant tantt Hracls - depuis longtemps idalis par la
philosophie cynique comme le type mme du redresseur de torts - , tantt
Esculape, le dieu gurisseur, tantt Hlios, Cyble, Attis, Mithra. Ils ont
essay aussi de parer littrairement certaines grandes figures du paganisme
Pythagore, Socrate, Apollonios de Tyane, Apule - , d'un rayonnement assez
vif pour qu'en ft obscurcie l'aurole du galilen4.
A la suite d'Albert Rville, P. de Labriolle employait plusieurs reprises
l'expression de Christs paens pour dsigner les divers personnages dont il
vient d'tre questions. J'emploie la formule de Christ des paens par
analogie, pour dsigner la conception que les paens6 se sont faite de la
3. Voir P. BROWN, Aspects of the Christianization of the Roman Aristocracy, The Journal
of Roman Studies, 51, 1961, p. 1-11; repris dans Religion and Society in the Age of Saint
Augustine, London, 1972; A. CHASTAGNOL, Le snateur Volusien et la conversion d'une
famille de l'aristocratie romaine au Bas-Empire, Revue des tudes Anciennes, 58, 1956, p.
241-253.
4. P. DE LABRJOLLE, La raction paenne. tude sur la polmique antichrtienne du 1er au vie
sicle, Paris, nouvelle dition, 1942, p. 9-10.
5. Voir P. DELABRIOLLE, l. c., Index, p. 513. Il parlait aussi du Christ hellnistique
propos d'Apollonios de Tyane (p. 189). A. Rville dsignait celui-ci comme le Christ paen du
me sicle (Revue des Deux Mondes, 59, 1865, p. 620 s.).
6. Faut-il prciser que j'emploie le mot paen sans aucune nuance pjorative, s'il se peut ?
Cf. A. H. ARMSTRONG, Apophatic-Kataphatic Tensions in religions Thought from the Third to
the Sixth Century A. D., From Augustine to Eriugena, Essays on Neoplatonism and
Christianity in Honor of John J. O' Meara, Washington, 1991, p. 13, n. 3: I have developed a
GOULVEN MADEC
8
Nous n'atteignons en effet celle-ci qu' travers cette rplique. J'tudierai donc
d'abord cette rfutation puis les renseignements pars sur le paganisme des
adversaires d'Augustin. J'essaierai ensuite de discerner les cheminements par
lesquels les diffrents thmes qui constituent la thse paenne ou les divers
traits du Christ des paens ont pu progresser et se rejoindre dans l'esprit de
ceux-ci.
1-
rfutation augustinienne
Les quatre livres sur l'accord des vanglistes sont un ouvrage d'exgse
no-testamentaire qui ne prsente pas, dans sa structure gnrale, les caractres
d'une apologie du christianisme ou d'une polmique anti-paenne. Cependant la
plus grande partie du premier livre est occupe par une rfutation du
paganisme au cours de laquelle sont donnes des prcisions sur la conception
paenne du Christ qui nous intresse. S'il s'agit d'une juxtaposition de questions
sans liens entre elles, il nous suffira d'extraire les renseignements qui nous
permettront de reconstituer le portrait du Christ des paens ; mais si ces
questions sont organiquement lies entre elles, nous disposerons peut-tre
d'une somme de renseignements plus considrable, lorsque nous aurons prcis
la mthode et les arguments qu'Augustin met en uvre pour rfuter la thse
paenne.
Il convient donc, dans ce premier chapitre, de nous familiariser avec
l'ouvrage d'Augustin, en examinant d'abord les rapports qui peuvent unir le
premier livre aux trois autres, puis les articulations de la polmique contre les
paens, enfin la christologie oppose la conception paenne du Christ.
1. Le De consensu euangelistarum est-il mal compos ?
Dans le catalogue qu'il a dress des uvres de son matre, Possidius a rang
le De consensu euangelistarum libri quattuor sous la rubrique Contra
paganos12. Considrait-il l'ensemble de l'ouvrage comme dirig contre les
paens, ou bien tait-ce seulement le contenu du premier livre qui dictait son
choix? La question se pose d'emble, car les allusions au paganisme sont fort
rares dans les livres
III et IV, tandis que la polmique anti-paenne occupe
quelque quarante pages dans le livre I (dition du Corpus Scriptorum
Ecclesiasticorum Latinorum, volume 43). Conformment au titre13, Augustin
va procder patiemment, au cours des livres II, III et IV, la mise en place
12. Possmrns, Librorum omnium et tractatuum uel epistularum sancti Augustini episcopi
indiculum, ed. A. WILMART, MiscellaneaAgostiniana, Roma, 1931, vol. II, p. 162.
13. Quelques manuscrits donnent le titre : De concordia euangelistarum (cf. ed. F.
WEIHRICH, CSEL 43, p. 1); De consensu euangelistarum se trouve aussi en De cons., II, 52,
90 (CSEL 43, p. 193, 6-8) : Quod huic tam magnae quaestioni quam de consensu
euangelistarum enodandam, Deo adiuuante, suscepimus; et en Retr., II, 16 (BA 12, p. 478).
9
chronologique des vnements de la vie terrestre du Christ, et montrer ainsi
l'accord des vanglistes entre eux. Mais dans le livre I, aprs une introduction
gnrale prsentant les quatre vanglistes, et ds qu'il a prcis son dessein de
dmontrer l'accord de leurs rcits 14 , il annonce qu'il lui faut auparavant
rfuter une objection pralable 15. Ds lors, son argumentation se dveloppe en
une critique gnrale du paganisme, au terme de laquelle il ne lui restera de
place, sur son codex, que pour une conclusion.
Trois parties composent donc le premier livre :
- 1) Une introduction gnrale( 1-10)
- 2) Une rfutation du paganisme ( 11-52)
- 3) Une conclusion( 53-54).
Aucun doute n'est permis sur cette tripartition, car Augustin prec1se
nettement le dbut de sa digression en crivant : Sed illud prius
discutiendum est ... au 11 ; et il prend soin, au 52, de rsumer, aprs
coup, la marche qu'a suivie son argumentation. La conclusion qui suit constitue
elle-mme une troisime partie distincte : elle est, en effet, plutt une
profession de foi au Christ Mdiateur que la conclusion logique, soit de
l'introduction gnrale sur les vangiles, soit de la polmique anti-paenne.
Mais il nous faut voir de plus prs la digression, comme nous y invite
Augustin lui-mme en rsumant son argumentation :
Multa hinc dicerem, nisi me iam librum istum concludere atque ad
propositam intentionem redire suscepti operis necessitas cogeret. Cum
enim euangelicas quaestiones, ubi uidentur quibusdam quattuor
euangelistae non inter se constare, soluere adgrederer, ut potui, expositis
intentionibus singulorum, primo mihi discutiendum occurrit, quod
nonnulli quaerere soient cur ipsius Christi nulla scripta proferamus. /ta
enim uolunt et ipsum credi nescio quid aliud scripsisse quod diligunt
14. De cons., I, 7, 10 (CSEL 43, p. 10-11) : Has Domini quadrigas, quibus per orbem
uectus subigit populos leni suo iugo et sarcinae leui, quidam uel impia uanitate uel imperita
temeritate calumniis appetunt, ut eis ueracis narrationis derogent fidem, per quos christiana
religio disseminata per mundum tanta fertilitate prouenit, ut homines infideles iam inter se ipsos
calumnias suas mussitare uix audeant compressi fide gentium et omnium deuotione populorum.
Verumtamen, quia nonnullos adhuc calumniosis disputationibus suis uel retardant a fide, ne
credant, uel iam credentes, quantum potuerint, exagitando perturbant, nonnulli autem fratres
salua fide nosse desiderant quid talibus respondeant quaestionibus, uel ad prouectum scientiae
suae uel ad illorum uaniloquia refellenda, inspirante atque adiuuante Domino Deo nostro
quod utinam et ipsorum saluti prosit
hoc opere demonstrare suscepimus errorem uel
temeritatem eorum, qui contra euangelii quattuor libros, quos euangelistae quattuor singulos
conscripserunt, satis argutas criminationes se proferre arbitrantur. Quod ut fiat, quam non sibi
aduersentur idem scriptores quattuor ostendendum est; hoc enim soient quasi palmare suae
uanitatis obicere, quod ipsi euangelistae inter se ipsos dissentiant. Voir H. MERKEL, La
pluralit des vangiles comme problme thologique et exgtique dans l'glise ancienne,
Berne, 1978.
15. Ibid. I, 7, 11 (p. 11, 16 ss.) : Sed illud prius discutiendum est, quod solet nonnullos
mouere ... .
10
GOULVEN MADEC
nihilque sensisse contra deos suos, sed eos potius magico ritu coluisse, et
discipulos eius non solum de illo fuisse mentitos dicendo ilium deum, per
quem Jacta sunt omnia, cum aliud nihil quam homo fuerit, quamuis
excellentissimae sapientiae, uerum etiam de dis eorum non hoc docuisse
quod ab illo didicissent. Vnde factum est, ut eos de Dei Israhel potius
urgeremus, qui per ecclesiam christianorum ab omnibus gentibus colitur
et istorum sacrilegas uanitates ubique iam euertit, sicut per prophetas suos
tanto ante praedixit et per Christi nomen, in quo benedici omnes gentes
promiserat, ea quae praedixit impleuit. Ex quo intellegere debent nec
Christum aliud de dis eorum uel nosse uel docere potuisse, quam Deus
Israhel per prophetas iussit atque praedixit, per quos ipsum Christum
promisit et misit, in cuius nomine secundum pollicitationem quam
patribus fecit, cum benedicerentur omnes gentes, factum est ut et ipse
Deus Israhel uniuersae terrae uocaretur, nec discipulos eius a sui magistri
doctrina deuiasse, cum deos gentium coli prohibuerint, ne uel insensatis
simulacris supplicaremus uel societatem cum demoniis haberemus uel
creaturae potius quam Creatori religionis obsequio seruiremus.
En franais :
J'ajouterais cela bien des choses, s'il ne me fallait maintenant mettre
un terme ce livre et si les impratifs de l'ouvrage que j'ai entrepris ne
m'obligeaient revenir au propos que je me suis fix. J'allais me mettre
rsoudre les difficults que prsentent les vangiles et dans lesquelles
certains voient des contradictions entre les quatre vanglistes, et j'avais,
selon mes possibilits, expos le propos de chacun d'eux, lorsque s'est
prsente moi une premire objection carter : il n'est pas rare que
des gens demandent pourquoi nous ne prsentons aucun crit du Christ ;
ce faisant ils veulent, en effet, accrditer autre chose : le Christ lui-mme
aurait crit je ne sais quoi d'autre leur convenance ; il n'aurait eu aucun
sentiment hostile l'gard de leurs dieux, mais bien plutt il leur aurait
rendu un culte par des rites magiques ; et ce serait ses disciples qui, non
seulement auraient menti en disant qu'il est ce Dieu par qui tout a t fait,
alors qu'il ne fut qu'un homme, quoique d'une minente sagesse ; mais
encore ils n'auraient pas, concernant ces dieux, enseign ce qu'ils avaient
appris de lui. C'est ce qui nous a amen leur faire urgence plutt sur le
Dieu d'Isral, qui, dans l'glise des chrtiens, est ador par toutes les
nations et qui dsormais renverse partout les vanits sacrilges de ces
gens-l, comme il l'a prdit longtemps auparavant par ses prophtes; et il
ralise ce qu'il avait prdit par le nom du Christ, dans lequel il avait
promis de bnir toutes les nations. Et cela doit leur faire comprendre le
reste : le Christ n'a pu ni connatre ni enseigner autre chose concernant
leurs dieux que ce que le Dieu d'Isral a ordonn et prdit par ses
prophtes, par lesquels il a prdit et envoy le Christ lui-mme, le Christ
dans le nom de qui, selon la promesse faite aux Patriarches, ont t bnies
la prophtie selon
toutes les nations et s'est ralise, du fait
le Dieu d'Isral est appel Dieu de la terre entire. Et ses
11
disciples, non plus, n'ont pas dvi de l'enseignement de leur matre en
interdisant le culte des dieux des nations, afin que nous n'adressions pas
nos supplications des simulacres dnus de vie, que nous n'ayons pas
commerce avec les dmons et que l'hommage de la religion ne fasse pas
de nous des serviteurs de la crature plutt que du Crateur (cf. Rom. 1,
25)16.
J'ai traduit cette page entirement, parce qu'elle nous fournit non seulement
l'explication de la marche suivie par la pense d'Augustin dans sa polmique
contre les paens, mais aussi la clef qui nous introduira au centre mme de
l'argumentation augustinienne contre la conception paenne du Christ. J'aurai
donc l'occasion de m'y rfrer plusieurs fois. Remarquons seulement, pour
l'instant, qu'Augustin ne fait aucune difficult pour reconnatre le caractre
digressif de sa critique du paganisme. Il s'agit bien, selon l'expression d'H.-I.
Marrou, d'un vaste excursus 17 : si nous devions nous en tenir au point de
vue de la critique littraire, force nous serait de reconnatre que le De
consensu euangelistarum est mal compos.
En ralit, les soucis d'Augustin ne sont pas d'ordre littraire ; et sa
digression n'est pas exactement une Quaestio contra paganos tout fait
indpendante, qui aurait trs bien pu tre dite sous forme d'opuscule
spar1s. Une objection pralable s'est prsente lui, qu'il lui faut dissiper
avant d'aller plus avant. Au dbut du deuxime livre il rptera qu'il lui tait
absolument indispensable de rfuter en premier lieu l'objection des paens qui
honorent le Christ comme un grand sage et prtendent que ses disciples, en
revanche, sont mpriser, parce que les chrtiens ne sont pas mme de
prsenter quelque livre crit par le Christ lui-mme19. Ces paens refusent le
16. Ibid. I, 34, 52 (p. 57-58). La densit de la pense que reflte la complexit de la phrase
latine, rend particulirement malaise la traduction de ce dveloppement. J'ai essay de traduire
littralement. Autres traductions : uvres compltes de saint Augustin traduites pour la
premire fois en franais sous la direction de M. Raulx, Bar-le-Duc, 1867, tome V, p. 135;
uvres compltes de saint Augustin, vque d' Hippone, traduites en franais et annotes par
MM. Pronne, Vincent, calle, Charpentier et H. Barreau, Paris, L. Vivs diteur, 1871, tome
VIH, p. 465.
17. H.-I. MARROU, Saint Augustin et la fin de la culture antique, Paris, De Boccard, 1938,
p. 62.
18. H.-I. MARROU, l. c., p. 63. Dans sa Retractatio (Paris, 1949), M. Marrou est revenu sur
son jugement concernant les dfauts de composition dont souffriraient les uvres d'Augustin et
il a reconnu dans les Confessions, le De Trinitate et la Cit de Dieu une mthode de composition
symphonique ; mais il ne dit mot du De consensu euangelistarum, qui lui servait nagure de
premier exemple de mauvaise composition.
19. De cons. II, l, 1 (CSEL 43, p. 81) : Quoniam sermone non breui et admodum
necessario, quem libro uno complexi sumus, refutauimus eornm uanitatem qui discipulos
Christi euangelium conscribentes ideo contemnendos putant, quia ipsius Christi, quem licet non
ut deum, tamen ut hominem sapientia longe prae ceteris excellentem honorandum esse non
dubitant, nulla scripta profernntur a nobis, et eum talia scripsisse uideri uolunt, qualia pernersi
diligunt, non qualibus lectis et creditis a pernersitate corrigi possunt, nunc iam uideamus ea
quae quattuor euangelistae de Christo scripserunt quemadmodum sibi adque inter se congruant,
12
GOULVEN MADEC
tmoignage des vanglistes qui ont imagin le Christ comme tant le Fils de
Dieu, Dieu par qui tout a t fait20 ; et ils s'appuient, pour soutenir leur thses,
sur les contradictions qu'ils prtendent dcouvrir dans les vangiles21.
La proccupation d'Augustin est de s'opposer la propagande paenne qui
empche les uns de croire et trouble d'autres dans leur foi ; il veut aussi
rpondre au dsir de frres soucieux de savoir comment rpondre aux
objections paennes22. Or il se trouve affront une polmique antichrtienne
qui, d'une part, refuse le crdit de la vracit historique aux vangiles en
arguant des contradictions qu'ils dclent entre les diffrents rcits23, et qui,
d'autre part, prtend opposer au tmoignage indirect des vangiles, dnu de
valeur historique, le tmoignage direct de livres crits par le Christ lui-mme.
Autrement dit, la prsentation vanglique du Christ est oppose une
conception paenne du Christ, auteur de livres de magie, homme d'une sagesse
minente, mais non pas Dieu. Augustin est donc amen rfuter en premier
lieu cette thse et montrer l'accord des vanglistes avec leur Matre, avant
de dmontrer en dtail l'accord des vanglistes entre eux.
Pour caractriser le genre littraire du De consensu euangelistarum, on peut
le comparer au genre des Quaestiones et responsiones24. Celles-ci taient
parfois des mlanges d'apologtique et d'hermneutique biblique qui
rpondaient la fois aux difficults que les fidles rencontraient dans leur
lecture de la Bible et aux objections captieuses souleves par les paens. C'est le
cas des Quaestiones ueteris et noui testamenti, transmises sous le nom
d'Augustin dans certains manuscrits, et que rdigeait Rome, vers 370-375, le
mystrieux Ambrosiaster2s. Il y rpondait notamment aux arguments puiss
ne quid ex hoc in fide christiana offendiculi patiantur qui curiosiores quam capaciores sunt,
quod non utcumque perlectis, sed quasi diligentius perscrutatis euangelicis libris inconuenientia
quaedam et repugnantia se deprehendisse existimantes magis ea contentione obiectanda quam
prudenter consideranda esse arbitrantur.
20. De cons. I, 7, 11 et 34, 52.
21. Voir le rsum de l'argumentation contre les paens, cit plus haut, dont le dbut rpte
De cons. I, 7, 11 (CSEL 43, p. 11) : Sed illud prius discutiendum est, quod solet nonnullos
mouere, cur ipse Dominus nihil scripserit, ut aliis de illo scribentibus necesse sit credere. Hoc
enim dicunt uel maxime pagani, qui Dominum ipsum Iesum Christum cul pare aut blasphemare
non audent eique tribuunt excellentissimam sapientiam, sed tamen tanquam homini, discipulos
uero eius dicunt magistro suo amplius tribuisse quam erat, ut eum filium Dei dicerent et uerbum
dei, per quod facta sunt omnia ... .
22. Cf. De cons. I, 7, 10, texte cit en note 3.
23. Ibidem.
24. Voir G. BARDY, La littrature patristique des "Quaestiones et Responsiones" sur
!'criture sainte, Revue Biblique, 41, 1932, p. 210-236, 341-369, 515-537; 42, 1933, p. 1430, 211-229, 328-352 ; P. DE LABR!OLLE, La raction paenne, tude sur la polmique
antichrtienne du Ier au vie sicle, p. 487-508.
25. Cf. A. SoUTER, prface l'dition dans CSEL 50, p. xxi; G. BARDY, l. c., 41, 1932, p.
344 ; P. DE LABRIOLLE, /. c., p. 493.
13
dans les ouvrages de Porphyre et de Julien26. Augustin lui-mme, ds avant la
rdaction du De consensu euangelistarum, avait crit des mlanges de ce
genre : Quatre-vingt trois questions diverses, deux livres de Rponses
Simplicianus, des Questions sur les vangiles, ainsi que des Annotations sur le
livre de Job27. Il y rassemblait des notes prises au fur et mesure de la lecture
ou de l'explication de !'criture sainte ; ou bien il rpondait aux difficults de
ses confrres, commencer par son ancien matre Simplicianus qui venait de
succder Ambroise sur le sige piscopal de Milan.
Ces ouvrages n'ont rien du caractre artificiel qu'on a pu dceler dans les
lettres de Jrme Hdybia et Algasia2s. Le moine exgte s'impatientait peuttre d'tre trop rarement sollicit de faire talage de ses comptences en
matire biblique. Les opuscules que nous venons de mentionner, au contraire,
nous montrent Augustin au travail, tudiant et expliquant l'criture. Il prpare
ainsi son trait sur l'accord des vanglistes, uvre d'homme de science sans
doute29, mais aussi de pasteur d'mes : H. J. Vogels l'a bien remarqu.
Augustin exprime, en effet, constamment son souci de rassurer les esprits de
ses lecteurs : ils ne doivent pas se laisser troubler ou mouvoir par les
apparences de contradictions3o. C'est aux chrtiens d'abord, en effet, qu'il
adresse son ouvrage, soit pour les affermir dans leur foi, soit pour les armer
contre les objections des paens. Il espre aussi, d'ailleurs, que son livre pourra
servir au salut de ceux-ci3 1 . De ce point de vue, le De consensu euangelistarum
est proche du genre des Quaestiones et responsiones : il rpond aux mmes
besoins de pastorale, et sur les mmes sujets : les difficults bibliques et les
objections qu'en tirent les paens.
L'originalit du De consensu euangelistarum est dans la disposition des
matires traites. Augustin a limit son sujet aux questions concernant le
Nouveau Testament ; puis il a choisi de rfuter d'abord les prventions
paennes contre le Christ des vangiles ; ce qui lui permet de ne traiter, dans
les trois autres livres, que des questions proprement exgtiques et de procder
un examen mthodique de ces questions, tout en laborant une sorte de
biographie raisonne de Jsus. Sa dmonstration gagne ainsi considrablement
en vigueur, tant du point de vue apologtique que du point de vue exgtique.
26. Cf. Fr. CUMONT, La polmique del' Ambrosiaster contre les paens, Revue d' Histoire
et de Littrature religieuses, 8, 1903, p. 417-440.
27. Voir Retractationes, I, 26; II, 1 ; II, 12; II, 13.
28. Cf. G. BARDY, Revue Biblique, 41, 1932, p. 363 SS.
29. lbidem, p. 527.
30. H. J. VooELs, St Augustins Schrift De consenus euangelistarum, Freiburg im Br.,
1908, p. 5 : Und nicht der Gelehrte, sondern der Seelsorger hat die Feder ergriffen und die
Schrift De consensu evangelistarum geschrieben ; allein die auf jeder Seite wiederkehrenden
Mahnungen und Bemerkungen, wie Non debet movere, ne moveat, potest rnovere usw., lassen
darber keinen Zweifel entstehen.
31. Cf. De cons. I, 7, 11: quod utinam et ipsorum saluti prosit.
14
GOULVEN MADEC
Je pense donc que l'ensemble du De consensu euangelistarum forme un tout
organiquement li32, qui s'adresse au premier chef un public chrtien, mais
qui rpond des objections paennes, c'est--dire une fausse conception de la
personnalit du Christ, fonde sur le refus de croire aux rcits vangliques,
sous prtexte qu'ils se contredisent entre eux. Possidius pouvait donc
considrer les quatre livres sur l'accord des vanglistes comme un tout dirig
contre les paens.
Je ne prtends pas pour autant que l'unit de composition de l'ouvrage soit
parfaite; mais je crois avoir tabli qu'Augustin y mne, d'un bout l'autre, la
lutte contre une propagande antichrtienne qui s'attaquait particulirement aux
vangiles. Cependant son argumentation ne laisse pas de paratre trange :
comment se fait-il que, pour rfuter une conception htrodoxe du Christ, il
dveloppe une critique en rgle du paganisme, en ne cessant de demander aux
paens ce qu'ils pensent du Dieu d'Isral?
2. Les articulations de la Quaestio contra paganos
La rfutation du paganisme, qui couvre les paragraphes 11 52 du premier
livre De consensu euangelistarum, constitue incontestablement aux yeux
d'Augustin la pice matresse de ce premier livre: c'est la seule qu'il rappelle
au dbut du livre II et dans le chapitre qu'il consacre cet ouvrage dans ses
Retractationes33. Le motif prcis qui l'amne cette polmique contre les
paens est rpt trois fois : au dbut et au terme de sa rfutation, et la
premire page du deuxime livre34. C'est dire qu'il est prcis. Il tient dans la
question que les paens posent souvent aux chrtiens : pourquoi ne produisezvous aucun livre crit par le Christ lui-mme ? Mais cette interrogation
maligne implique toute une srie d'arguments, d'opinions et de refus, sur la
personnalit du Christ, qui constituent la thse paenne laquelle Augustin
devait s'opposer. Cette thse est expose en gros ds le paragraphe 11 : les
paens refusent de croire au tmoignage indirect des disciples du Christ ; ceuxci auraient menti en attribuant au Christ la divinit, alors qu'il ne fut qu'un
32. H. J. VoGELS, l. c., p. 2-3, sans traiter le sujet de l'unit du livre pour lui-mme a bien
vu que les deux parties, le livre I d'une part, les autres d'autre part, servent le mme but
apologtique : Und in der Tat heben sich allerdings diese beiden teile inhaltlich scharf
gegeneinander ab, aber doch lehrt eine genauere Betrachtung wiederum, dass beide Teile ein
und demselben genannten Zwecke dienen sollen ; nur bietet das erste Buch eine Art Einleitung,
die folgenden enthalten dann die Ausfhrung ; jenes schaft zuvor die Grundlage, diese gehen
alsdann den Aufbau ; jenes zeigt, das ein Widerspruch unter der Evangelisten, den Gliedern des
Gottessohnes Christus, nicht moglich ist, diese, dass ein solcher tatsachlich auch nicht
vorhanden ist. En parlant des vanglistes comme membres du Christ, fils de Dieu, H. J.
Vogels fait allusion, sans le citer au 54 (CSEL 43, p. 60, 1. 15-20) : Omnibus autem
discipulis suis per hominem quem adsumpsit, tanquam membris sui corporis caput est. Itaque
cum illi scripserunt quae ille ostendit et dixit, nequaquam dicendum est quod ipse non
scripserit, quandoquidem membra eius id operata sunt quod dictante capite cognouerunt.
33. De cons. Il, 1, 1 ; Retractationes, II, 16 (BA 12, p. 478-479).
34. De cons. I, 7 11 et 34, 52 ; De cons. II, 1, l.
15
grand sage, digne d'tre honor, mais non pas ador. Mais Augustin va
apporter, dans les paragraphes suivants, des prcisions sur la thse paenne
mesure qu'il la rfutera ; puis il va lever le dbat en une confrontation
gnrale du paganisme et du christianisme.
la question que posent les paens, demandant pourquoi le Christ n'a pas
crit lui-mme, Augustin rpond par une autre question : pourquoi les paens
ajoutent-ils foi aux tmoignages des disciples de Pythagore et de Socrate,
autres sages qui n'ont rien crit? Vont-ils prtendre que ceux-ci ont pu assurer
la vracit du tmoignage de leurs disciples, tandis que le Christ ne l'aurait pas
pu, alors mme qu'ils lui reconnaissent une sagesse suprieure35 ? D'ailleurs,
d'o savent-ils que le Christ fut un grand sage ? Si c'est par tradition orale,
une distinction s'impose : la tradition de l'glise catholique, rpandue dans le
monde entier, est incomparablement suprieure aux menues rumeurs de ces
opposants36.
Les paens prtendent tre en possession de livres crits par le Christ. Qu'ils
les montrent ! Ces livres doivent tre minemment utiles et salutaires, puisque
c'est un grand sage qui les a crits. S'ils craignent de les montrer, c'est qu'ils
sont mauvais ; mais s'ils sont mauvais, ce n'est pas un grand sage, ce n'est pas
le Christ qui les a crits37 . Ces livres sont censs contenir les recettes magiques
qui auraient permis au Christ de faire des miracles : cette allgation, remarque
Augustin, trahit la manuvre des paens ; car la magie n'est pas condamne
seulement par la discipline chrtienne, elle est galement proscrite par les lois
civiles. Certains paens poussent mme l'incohrence jusqu' prtendre que ces
livres taient prcds de lettres-prfaces adresses par Jsus Pierre et Paul.
Augustin suppose qu'ils auront t induits en erreur la vue de fresques
reprsentant saint Pierre et saint Paul entourant le Christ ; ils ne savaient pas
que le Christ ne pouvait avoir crit Paul qui, loin d'tre son disciple de son
vivant, fut le perscuteur de la premire gnration chrtienne aprs la passion
du Christ3S.
Aprs cette premire rfutation, que j'appellerai linaire, parce qu'elle
combat la thse paenne sur le plan mme de ses allgations, Augustin attire
l'attention de ses lecteurs sur un nouvel aspect du problme, qui va lui
permettre de hausser le dbat : en admettant que ce soit par une technique
magique que le Christ a eu un tel pouvoir thaumaturgique et qu'il a consacr
son nom pour convertir lui les peuples, a-t-il pu de mme, par des recettes
magiques, remplir tant de prophtes de l'esprit divinatoire, bien avant de
natre lui-mme sur la terre ? Or, voici que pour annoncer sa venue une
35. De cons. I, 7, 12 (CSEL 43, p. 12-13).
36. De cons. I, 8, 13 (p. 13-14). Le motfama est d'interprtation dlicate dans ce texte: la
f ama est la fois active : fama disseminante, et passive : fama quae de catholica ecclesia ...
dispergitur. Mais il n'est pas douteux qu' propos de la sagesse du Christ, Augustin voque
une sorte de tradition orale laquelle les paens se fieraient.
37. De cons. I, 9, 14 (p. 14-15).
38. De cons. I, 10, 15-16 (p. 15-16).
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16
nation a t choisie dont l'institution politique tout entire devait tre une
prophtie de ce Roi qui allait venir et fonder partir de toutes les nations la
cit cleste39.
L'vocation du rle prophtique d'Isral amne Augustin rappeler le
destin de ce peuple lu et lui opposer le destin de Rome : destins contraires
qui servent galement la ralisation du dessein du Dieu d'Isral et des
nations. Isral, la nation lue, n'adore que le Dieu unique ; mais elle l'offense
souvent et se voit, en punition, soumise ses ennemis ; finalement, lorsqu'elle
a mis le comble ses fautes en mettant mort le Christ, elle a t soumise au
joug des Romains4o. Le rle typologique de son royaume, de son temple, de
son sacerdoce et de ses sacrifices a cess du jour o le Christ est ressuscit4I.
Les Juifs, dracins de Jrusalem, sont maintenant disperss partout, et,
conservant les livres prophtiques, sont les tmoins du Christ : la vrit du
Christ prophtis est prouve mme par les livres de ses ennemis42.
Les Romains, quant eux, s'taient fait un principe religieux de se montrer
accueillants aux cultes de tous les dieux des nations qu'ils soumettaient leur
empire. Ils n'ont fait exception que pour le Dieu d'Isral, parce que celui-ci
rclamait un culte exclusif et que les Romains estimaient que c'tait aux cultes
des dieux des diffrentes nations qu'ils devaient l'extension de leur empire43.
Mais s'ils se souviennent de leurs origines, du brigandage de Romulus, jamais
ils n'oseront soutenir que leur pit et leurs murs leur ont valu d'tre
prfrs et lus par les dieux des nations. En ralit, les destines des empires
sont entre les mains de l'unique vrai Dieu qui distribue les royaumes temporels
et terrestres selon l'ordre des sicles qu'il a prvu44
39. De cons. I, 11, 17 (p. 16-17): Illud quoque adtendant qui magicis artibus tanta
potuisse et nomen suum ad populos in se conuertendos arte ipsa consecrasse delirant, utrum
potuerit magicis artibus tantos prophetas diuino spiritu antequam in terra nasceretur implere, qui
de illo talia futura praelocuti sunt qualia iam praeterita in euangelio legimus et qualia in orbe
terrarum praesentia nunc uidemus. Neque enim, si magicis artibus fecit ut coleretur et
mortuus, magus erat antequam natus, cui prophetando uenturo gens una deputata est, cuius
reipublicae tota administratio prophetia esset illius regis uenturi et ciuitatem caelestem ex
omnibus gentibus condituri.
40. De cons. I, 12, 18 (p. 17).
41. De cons. I, 13, 20 (p. 19).
42. De cons. I, 14, 22 (p. 21) : Nam et illius iam deleti regni populus ubique dispersus
mirabili Dei prouidentia, quamuis sine ulla unctione regis sacerdotisque remanserit, in qua
chrismate Christi nomen apparet, tenet tamen reliquias quarundam obseruationum suarum.
Romana autem sacra illa de idolorum cultu nec uictus ac subiugatus accepit, ut libros
propheticos ad testimonium gerat Christi ac sic de inimicorum codicibus probetur ueritas
prophetati Christi. Sur ce thme voir B. BLUMENKRANZ, Die Judenpredigt Augustins, Ble,
1973, p. 175-178.
43. De cons. I, 12, 18 (p. 17). Cf. Ep. 118, 3, 21 : ... ita ut, si qua nunc erroris secta
contra ueritatem, hoc est contra ecclesiam Christi emerserit, nisi nomine cooperta christiano ad
pugnandum prosilire non audeat.
44. De cons. I, 12, 19 (p. 18).
17
Et voici que ce Dieu d'Isral, offens par les vaincus, rejet par les
vainqueurs, est maintenant ador par toutes les nations au nom du Christ ; il a
permis que Rome mette fin au royaume et au sacerdoce figuratifs d'Isral ;
mais, en mme temps, il soumet, par le Christ roi, l'Empire romain et le
convertit la foi chrtienne et la destruction des idoles45.
Le nom du Christ est dou d'une puissance telle que ses ennemis mmes
veulent se couvrir de son autorit pour combattre sa doctrine46. Mieux encore,
les dieux, interrogs par des philosophes, ont t obligs de louer le Christ
dans leurs oracles, de sorte que les paens se retiennent dsormais de
blasphmer le Christ et attaquent ses disciples 4 7. Ils prtendent que la
destruction des temples, l'interdiction des sacrifices et le bris des idoles ne
ressortissent pas l'enseignement du Christ et que ce sont ses disciples qui en
sont responsables. Mais les prophtes contredisent cette allgation ; si les
prophtes se sont tromps, comment expliquer la ralisation clatante de leurs
dires? S'ils ont dit vrai, pourquoi rsister une telle manifestation divine48?
Ainsi tabli sur le plan d'une confrontation gnrale entre la religion
d'Isral et la religion des Romains, le dbat va se dvelopper encore, d'abord
en une critique de la thologie paenne, ensuite en un expos du processus
historique suivant lequel le Dieu d'Isral a instaur son culte universel et
dtruit la superstition.
Augustin revient d'abord au principe religieux des Romains, selon lequel ils
accueillaient et pratiquaient les cultes des dieux protecteurs des nations
vaincues ; et il explique pourquoi les Romains se sont vus obligs de
l'enfreindre lorsqu'il s'est agi du Dieu d'Isral49. C'est que celui-ci exige un
culte exclusif et interdit le culte de tout autre dieu. Or Socrate a tabli qu'il
faut adorer chaque dieu suivant le rite prescrit par lui. Il faudrait donc ou bien
n'adorer que le seul Dieu d'Isral ou bien se rsigner ne pas l'adorer suivant
le rite qu'il prescrit5. Entre ce Dieu et la socit des dieux paens, il y a une
incompatibilit irrductible qui se manifeste mieux encore dans l'impossibilit
de l'identifier quelque autre dieu que ce soit. Certains ont pens qu'il tait
Saturne, cause de la sanctification du samedi ; Varron a cru reconnatre en
lui Jupiter, le dieu suprme. Mais Saturne a-t-il jamais os interdire le culte
d'un autre dieu, ft-ce celui de Jupiter, son fils, qui l'expulsa du trne? Jupiter
45. De cons. I, 14, 21 (p. 18-19).
46. De cons. I, 14, 22 (p. 21).
47. De cons. I, 15, 23 (p. 22).
48. De cons. I, 16, 24 (p. 22-23).
49. De cons. I, 17, 25-26 (p. 23-24).
50. De cons. I, I, 17, 26 (p. 24) : Socratis enim sententia est unumquemque deum sic coli
oportere quomodo se ipse colendum esse praeceperit. Proinde istis summa necessitas facta est
non colendi Deum hebraeorum, quia, si alio modo eum colere uellent quam se colendum ipse
dixisset, non urique illum colerent, sed quod ipsi fixissent. Si autem illo modo uellent quo ipse
diceret, alios sibi colendos non esse cemebant, quos ipse coli prohibebat ... . Cf. XNOPHON,
Mmorables, IV, 3, 6 ..
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18
non plus, d'ailleurs, n'a pas interdit d'adorer Saturne : il l'a vaincu; mais il lui
a permis cependant d'tre dieus1 !
Les paens se dfendent en faisant l'exgse des mythess2 : en Jupiter c'est
l'esprit vivifiant53 qu'ils adorent ; en Saturne c'est le temps universel54 ou,
selon l'exgse noplatonicienne, la plnitude de l' espritSS. Augustin est donc
amen critiquer les thologies paennes, en dnoncer les incohrences et les
contradictions, en opposant les opinions de Virgile56, d'Evhmres1, de
Cicronss, de Varrons9 et des noplatoniciens6o. Quelles que soient leurs
interprtations, leurs arguments sont bouleverss par le Dieu d'Isral, qui a
interdit d'adorer tous ces dieux, tandis qu'aucun d'eux n'a interdit le culte du
Dieu d'Isral ; il a ordonn la destruction de leurs simulacres et de leurs cultes,
il l'a prdite et ralise, prouvant ainsi suffisance que ces dieux sont faux et
fallacieux et qu'il est, lui, le Dieu vrai et vridique61. D'ailleurs, quelle que
soit l'identification qu'ils imaginent, les paens n'osent pas nier que le Dieu
d'Isral soit Dieu ; le feraient-ils, ils seraient aisment confondus par ses
uvres, prdites et ralises62.
Augustin se propose ensuite d'voquer les actions du Dieu d'Isral parmi les
hommes, partir d'Abraham qui reut la promesse que nous voyons
s'accomplir maintenant. C'est lui que fut dite la parole : En ta semence
seront bnies toutes les nations. Abraham est le pre du peuple d'Isral d'o
est ne la Vierge Marie qui a engendr le Christ63. Et c'est en ce dernier que
51. Cf. De cons. I, 22, 30 (p. 28, 1. 8 ss.).
52. De cons. I, 23, 31 (p. 29) : Istae, inquiunt, fabulae sunt aut interpretandae aut
ridendae.
53. De cons. I, 23, 31 (p. 29, l. 10-11). Voir J. PPIN, Mythe et allgorie. Les origines
grecques et les contestations judo-chrtiennes, Nouvelle dition, Paris, tudes
Augustiniennes, 1976, p. 337-338.
54. De cons. I, 23, 34 (p. 33, 1. 3).
55. De cons. I, 23, 35 (p. 33, l. 13 ss.). Voir J. PPIN, Mythe et allgorie, p. 333-334.
56. De cons. I, 23, 31 (p. 29, !. 10 ss.).
57. De cons. I, 23, 32 (p. 30, 1. 8 ss.).
58. Ibidem (p. 30, !. 14 ss.).
59. De cons. I, 23, 33 (p. 32, 1. 3 ss.).
60. De cons. I, 23, 35 (p. 33, l. 11 ss.).
61. De cons. I, 25, 38 (p. 37, 1. 19-24) : ... dicant quod placet, interpretentur quod
sapiant, dum tamen omnia eorum argumenta perturbet Deus Israhel. Qui cum illos omnes coli
prohibuerit et a nullo eorum coli prohibitus sit, eorumque simulacris et sacris euersionem
praeceperit, praedixerit, fecerit, satis ostendit illos falsos atque fallaces et se esse uerum ac
ueracem Deum.
62. De cons. I, 25, 39 (p. 38, L 1 ss.) : Istos autem iam paucos deorum multorum
falsorumque cultores quis non miretur nolle obtemperare illi, de quo cum ab eis quaeritur
quisnam deus sit, quodlibet opinando respondeant, deum tamen esse negare non audent, quia si
negent, operibus eius et praedictis atque completis facillime conuincuntur ?.
63. De cons. I, 25, 39 (p. 38, 1. 10-15) : Ab Abraham in hominibus facta eius exordior.
Huic enim facta est per angelicum oraculum manifesta promissio, quam nunc uidemus impleri.
19
toutes les nations ont t bnies ; et elles se sont mises spontanment briser
les idoles. Les prophtes avaient annonc l'infidlit d'Isral, la conversion de
tous les peuples au culte du seul vrai Dieu ; Isae surtout avait prdit que les
fidles briseraient un jour les idoles et que les infidles seraient rduits les
cacher dans les cavernes et les fentes des rochers64 ; il avait dcrit l'avance la
vie humble et la passion du Christ, puis les dveloppements de l'glise, femme
strile devenue fconde, par laquelle le Dieu d'Isral devient le Dieu de la
terre entire65. Maintenant ces prophties se ralisent : Dieu s'est fait connatre
par le Christ et dans le Christ, afin que son glise se rpande dans l'univers et
que, par elle, il soit appel le Dieu de toute la terre. Tout cela rend vaines les
tentatives des paens qui louent le Christ et rejettent la responsabilit de la
destruction des idoles sur les disciples du Christ et les chrtiens66.
La Quaestio contra paganos se termine par une critique des plaintes que
formulent les paens sur les malheurs des temps et sur la dcadence des affaires
humaines, qui seraient dus au triomphe du christianisme et la colre que ce
fait provoquerait chez les dieux 67 . Les malheurs des temps seraient-ils dus la
ruine des thtres, ces parterres de turpitude, et des enceintes o se clbrait le
culte des dmons68 ? Que les paens cessent plutt leurs blasphmes contre les
temps chrtiens, qu'ils cessent de leur imputer la perte de la prosprit, pour
ne pas fournir aux chrtiens une nouvelle occasion de louer davantage la
puissance du Christ69.
Dans cette analyse, j'ai vit de dcouper le texte d'Augustin en parties trop
nettes qui ne rendraient pas compte de la conduite de son argumentation. La
premire rfutation est aise suivre : elle critique pas pas la thse paenne
qui prsente le Christ comme un sage, auteur de livres de magie. L'vocation
des prophties7o provoque ensuite une premire confrontation entre Isral et
Rome, opposant leurs religions et leurs destins au sein d'une histoire mene
par la providence secrte du Dieu d'Isral. La confrontation se prcise alors en
une opposition irrductible du Dieu d'Isral aux dieux des nations, parce que
les paens prtendent que le Christ n'a pas enseign la destruction du
Huic quippe dictum est: "in semine tuo benedicentur omnes gentes" (Gen. 22, 18), ex cuius
semine populus Israhel, unde uirgo Maria, quae peperit Christum, in quo benedici omnes
gentes, audeant iam negare, si possunt.
64. De cons. I, 28, 43 (p. 42, 1. 15 ss.).
65. De cons. I, 31, 47 (p. 47).
66. De cons. I, 32, 50 (p. 54, l. 10-20).
67. De cons. I, 33, 51-52 (p. 55-57).
68. Ibidem (p. 56, 1. 5 SS.).
69. De cons. I, 33, 52 (p. 56, 1. 10-13): Christianorum uero temporibus defectum rerum
secundarum, quo turpia et noxia diffluebant, blasphemando inputare desistant, ne magis nos
unde amplius Christi potestas laudetur admoneant. Voir G. MADEC, Tempora christiana.
Expression du triomphalisme chrtien ou rcrimination paenne ? , Scientia Augustiniana.
Festschrift P. Adolar Zumkeller, Wrzburg, 1975, p. 112-136.
20
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1
paganisme7 Cette oppos1t10n se manifeste d'abord par l'impossibilit
d'identifier le Dieu d'Isral avec un dieu paen, puis par l'abolition de toute
superstition, qui a t ordonne et prophtise par le Dieu d'Isral et
ralise par le Christ et son glise.
Pour mieux mettre en vidence les lignes de force de la rfutation
augustinienne, il me reste relever quelques rptitions qui me semblent n'tre
pas dnues de signification. Ce sont d'abord les rappels de la thse paenne,
que veut rfuter Augustin, dans la confrontation du paganisme la religion
d'Isral. Augustin la prsente une premire fois en ces termes :
Cependant ces gens-l allguent que le renversement des temples, la
condamnation des sacrifices et la destruction des effigies divines ne se font
pas au nom du Christ, mais de ses disciples qui, prtendent-ils, ont
enseign autre chose que ce qu'ils avaient appris de lui ; ils veulent ainsi
ruiner la foi chrtienne, tout en louant et honorant le Christ ; car en fait
c'est par les disciples du Christ qu'ont t annoncs les faits et dits du
Christ qui sont les fondements de la foi chrtienne, l'ennemie de ce petit
reste de paens qui ne l'attaquent plus, mais murmurent encore contre
ellen.
Cette manuvre paenne est rappele plus loin :
C'est donc en vain que ces malheureux, qui leurs dieux - c'est-dire les dmons - ont interdit de blasphmer le Christ, veulent dissocier
de lui la doctrine par laquelle les chrtiens polmiquent contre les idoles
et dracinent, l o ils le peuvent, toutes ces fausses religions 73.
Et nous retrouvons encore la mme thse voque sous forme abrge,
quand Augustin, par trois fois, qualifie ses adversaires de vains pangyristes
du Christ et de dtracteurs sournois de la religion chrtienne74. L'importance
70. De cons. I, 11, 17 (p. 16-17). Ce paragraphe, qui constitue l'une des articulations les
plus importantes du livre, sera analys plus loin.
71. De cons. I, 16, 24 (p. 22, !. 14 ss.). Paragraphe important galement: il indique le point
principal o les paens, d'aprs Augustin, portent leurs attaques; ils prtendent que la
rpression du paganisme est une infidlit la doctrine du Christ.
72. De cons. I, 16, 24 (p. 22, 1. 14 ss.) : Verumtamen isti ita disputant, quod haec euersio
templorum et damnatio sacrificiorum et confractio simulacrorum non per doctrinam Christi fiat,
sed per discipulorum eius, quos aliud quam ab illo didicerunt docuisse contendunt, ita uolentes
christianam fidem Christum honorantes laudantesque conuellere, quia utique per discipulos
Christi facta et dicta Christi adnuntiata sunt, quibus constat religio christiana adhuc istis iam
paucissimis, sed tamen mussitantibus, inimica.
73. De cons. I, 26, 41 (p. 41, 1. 8 ss.) : Frustra ergo miseri, quia blasphemare Christum
etiam a dis suis, hoc est daemonibus, nomen Christi metuentibus, prohibiti sunt, uolunt ab eo
doctrinam istam facere alienam, qua christiani contra idola disputant easque omnes falsas
religiones, ubi potuerint, eradicant.
74. De cons. I, 15, 23 (p. 22, !. 1-2) : ... isti uani Christi laudatores et christianae
religionis obliqui obtrectatores ... ; I, 31, 47 (p. 47, 1. 18-20) : Desinant ergo dicere mali
laudatores Christi, qui nolunt esse christiani, quod Christus non docuerit deos eorum deseri et
LE CHRIST DES
21
de ces notations nous est enfin confirme par le rappel qui en est fait dans le
rsum que donne Augustin de la marche de son argumentation7s.
Une autre srie de rptitions met en relief le rle providentiel rserv au
peuple juif aprs l'avnement du Christ, celui de conserver les livres
prophtiques et d'viter ainsi aux chrtiens l'accusation d'avoir forg les
prophties aprs coup. La nation ennemie du christianisme est ainsi elle-mme
garante de la vrit du Christ prophtis 76. Mais cette expression nous invite
examiner de plus prs la christologie qu'Augustin utilise pour combattre la
prsentation paenne de la personnalit du Christ.
3. La christologie augustinienne
Augustin a compris que la thse paenne visait avant tout dissocier le
Christ du christianisme, en insinuant que la doctrine du Christ avait t fausse
par les disciples. Il y oppose une doctrine chrtienne dont la vigueur et la
densit exigent que nous l'analysions attentivement. l'entreprise paenne de
dissociation, Augustin rpond en dmontrant l'troite dpendance du Christ
l'gard du Dieu d'Isral. Il prsente le Christ dans le cadre de l'alliance que le
Dieu d'Isral a tablie avec le peuple lu pour annoncer et prparer la venue
du Christ.
Isral est, en effet, la nation prophtiquen dont toute l'institution
publique fut une prophtie de ce Roi qui allait venir et former de toutes les
simulacra confringi ; I, 32, 49 (p. 53, l. 4-5) : Quid ergo ad haec dicunt peruersi !audatores
Christi et christianorum obtrectatores ?.
75. De cons. I, 34, 52 (p. 57, 1. 22) : ... nihil ... sensisse contra deos suos ... .
76. De cons. I, 14, 22 (p. 21, !. 6 ss.) : Nam et illius iam deleti regni populus ubique
dispersus mirabili Dei prouidentia, quamuis sine ulla unctione regis sacerdotisque remanserit, in
quo chrismate Christi nomen apparet, tenet tamen reliquias quarundam obseruationum suarum,
romana autem sacra illa de idolorum cultu nec uictus ac subiugatus accepit, ut libros
propheticos ad testimonium gerat Christi ac sic de inimicorum codicibus probetur ueritas
prophetati Christi ; I, 26, 40 (p. 39, 1. 11 ss.) : Neque enim temporibus christianis, sed tanto
ante praedictum est quod per christianos impletur. Ipsi iudaei qui remanserunt inimici nominis
Christi, de quorum etiam futura perfidia in illis prophticis litteris tacitum non est, ipsi habent et
legunt prophetam dicentem ... ; I, 27, 42 (p. 41, 1. 14-15) : De Deo Israhel respondeant,
quem docere ista et iubere non tantum christianorum, sed etiam iudaeorum libri testantur ... ;
I, 32, 50 (p. 54, !. 6-7) : ... quod prophetae, quorum libri nunc in manibus inimicorum
Christi habentur. P. COURCELLE, Propos antichrtiens rapports par saint Augustin,
Recherches Augustiniennes, I, 1958, p. 153, n. 23, fournit d'autres rfrences augustiniennes
sur cet argument. On sait aussi que Porphyre avait men une critique trs pntrante des livres
de l'Ancien Testament, comme du Nouveau. Il contestait dangereusement le caractre
prophtique de ces livres. Voir P. DE LABR!OLLE, La raction paenne, nouvelle dition, Paris,
1942, p. 265-268.
77. De cons. I, 14, 21 (p. 20, !. 19) : Ita et regnum sacerdotiumque propheticae gentis
abstulit, quia iam qui per ea promittebatur aduenerat ... .
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nations la Cit cleste78 : son royaume, son temple, son sacerdoce, son culte
sacrificiel et cette onction mystique qui se dit en grec xptcra, d'o vient le
nom de Christ, tout cela a t tabli pour annoncer le Christ. La meilleure
preuve en est que, ds que la rsurrection du Christ mort commena d'tre
prche aux nations, toutes ces institutions furent abroges, l'insu mme des
Romains et des Juifs, qui en taient les excuteurs, les uns par leur victoire, les
autres par leur asservissement79.
Les prophties ne concernent pas seulement la vie terrestre du Christ, mais
aussi sa survie sur terre, c'est--dire l'expansion de l'glise et du culte de
l'unique vrai Dieu, et l'abolition de toutes les superstitions par le nom du
Christ et la foi des chrtiensso. Il faut bien voir que la ralisation des
prophties qui s'accomplit au moment o Augustin crit, par le renversement
des temples, l'interdiction des sacrifices et la destruction des idoles, joue un
rle essentiel dans son argumentation. Il y voit, en effet, l'argument le plus
propre frapper l'esprit des paens ; et il s'en explique expressment dans sa
rfutation du livre que le manichen Faustus avait crit contre la vritable foi
chrtienne et la vrit catholiques1.
Faustus prtendait que les prophties de l'Ancien Testament ne pouvaient
tre d'aucune utilit pour convertir les paens au christianisme et que mieux
valait leur prsenter les oracles de la Sibylle ou de quelque autre devin paens2.
78. De cons. I, 11, 17 (p. 17, 1. 1 ss.): ... cui prophetando uenturo gens una deputata est,
cuius reipublicae tota administratio prophetia esset illius regis uenturi et ciuitatem caelestem ex
omnibus gentibus condituri.
79. De cons. I, 13, 20 (p. 19, l. 11 ss.): Nec alia re magis claruit illius gentis regnum et
templum et sacerdotium et sacrificium et unctionem illam mysticam, quod chrisma graece
dicitur, unde nomen Christi elucet et propter quem reges suos christos ipsa gens appellabat, non
fuisse nisi praenuntiando Christo deputatam, quam quod occisi Christi resurrectio postea quam
coepit credentibus gentibus praedicari illa omnia cessauerunt, nescientibus romanis, per quorum
uictoriam, nescientibus iudaeis, per quorum subiugationem factum est ut illa cessarent.
80. De cons. I, 26, 41 (p. 41, l. 2 ss.): Deus ergo Israhel qui prohibuit alios deos coli, qui
prohibuit idola fabricare, qui praecepit euerti, qui per prophetam praedixit gentes ab extremo
terrae dicturas : "uere mendacia coluerunt patres nostri simulacra, in quibus non est utilitas"
(Hier. 16, 19), ipse per Christi nomen et christianorum fidem istarum omnium superstitionum
euersionem iussit, promisit, exhibuit. Cf. I, 31, 47 (p. 48, L 1-10).
81. Contra Faustum, I, l (PL 42, 207) : Hic quoddam uolumen edidit aduersus rectam
christianam fidem et catholicam ueritatem.
82. Augustin rapporte les paroles mmes de Faustus : Christum quidem nostrum, id est
Filium Dei, hebraeorum aliquos annuntiasse prophetas nescio an probare quis possit, cum res
coeperit examinari. Verumtamen etiam si hoc ita se habeat quid ad nos? ... Porro autem nos
natura gentiles sumus ... Vnde si mihi adhuc in paterna religione moranti praedicator adueniens
Christum uellet ex prophetis insinuare, hune ego protinus dementem putarem, qui gentili mihi et
longe alterius religionis homini, de magis dubiis dubia conaretur astruere ... Sane si sunt
aliqua, ut fama est, Sibyllae de Christo praesagia aut Hermetis, quem dicunt Trismegistum, aut
Orphei aliorumque in gentilitate natum, haec nos aliquanto ad fidem iuuare poterunt, qui ex
gentibus efficimur christiani, hebraeorum uero testimonia nobis, etiam si sint uera, ante fidem
inutilia sunt, post fidem superuacua ... (Contra Faustum, XIII, 1 ; PL 42, 281).
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GOULVEN MADEC
LE CHRIST DES
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n'aurait pas d allguer des tmoignages de !'criture, puisque son adversaire
voyait que mensonge, fiction et invention ; il fallait le rfuter par des
arguments de raison9o.
On peut estimer que le pasteur d'mes qu'tait Cyprien savait, mieux que
Lactance, la mthode apologtique qu'il convenait d'employer l'gard de
Demetrianus,
lui rendait souvent visite et le harcelait de ses objections
contre le christianisme9 1 Michele Pellegrino a finement voqu l'originalit de
saint Cyprien apologte, en disant qu'il introduit dans ses livres un nouvel
esprit qui ne sait pas considrer le christianisme de l'extrieur, mme lorsqu'il
s'agit de le prsenter aux paens, qui ne dose pas minutieusement les lments
prsenter, mais a besoin de rpandre autour de lui la plnitude de la religion
vcue et sentie92. L'attribution de l'opuscule Quod idola d non sint
Cyprien est controverse93 ; et l'on n'y voit ordinairement qu'une mdiocre
compilation de motifs emprunts Minucius Felix et Tertullien94. Pourtant,
malgr son caractre lmentaire et nglig, ce livret ne manque pas d'un
certain souffle mystique, surtout dans la dernire partie (ch. 10-15) qui expose
la christologie. Ce sont, sauf erreur, les pages qui, dans la littrature latine
chrtienne antrieure au De consensu euangelistarum, offrent le plus de
ressemblances avec la mthode apologtique d'Augustin. Sans doute la critique
du polythisme et l'expos de la doctrine monothiste sont-elles le lot commun
de tels ouvrages. Mais l'insistance sur le rle providentiel du peuple juif, sur
son infidlit et la dispersion dans le monde qui en est la punition, sur les
an potentior in persuadendo fuerit. Hic tamen placere ultra uerba sacramentum ignorantibus non
potest, quoniam mystica sunt quae locutus est, et ad id praeparata ut a solis fidelibus audiantur ;
denique a doctis huius saeculi, quibus forte scripta eius innotuerunt, derideri solet ...
(Prcision intressante sur les connaissances que les paens pouvaient avoir des lettres
chrtiennes).
90. LACTANCE, Diu. /nst. V, 4 (CSEL 19, p. 412): Non defugi hune laborem, ut inplerem
materiam quam Cyprianus non est exsecutus in ea oratione qua Demetrianus sicut ipse ait
oblatrantem atque ostrepentem ueritati redarguere conatur. Qua materia non est usus ut debuit :
non enim scripturae testimoniis, quam ille utique uanam fictam commenticiae putabat, sed
argumentis et ratione fuerat refellendus.
91. CYPRIEN, Ad Demetrianum, 1 (CSEL 3, 1, p. 351) : Nam cum ad me saepe studio
magis contradicendi quam uoto discendi uenires ... .
92. M. PELLEGRINO, Studi sull' antica apologetica, Roma, 1947, p. 148-149. L'apprciation
convient aussi bien Augustin ; et il est intressant de voir les deux grands vques africains
appliquer une mthode apologtique qui parat nos esprits modernes, comme aux yeux de
Lactance, peu adapte aux paens. C'est le signe que la mentalit paenne des premiers sicles
n'tait pas aussi rationaliste que le croyait l'intellectuel Lactance.
93. M. SIMONETTI, Maa, 3, 1950, p. 265-288, tient pour l'authenticit ; D. AXELSON,
Eranos, 39, 1941, p. 67-74, assigne l'opuscule une date postrieure l'poque de Lactance.
94. M. PELLEGRINO, Op. cit. p. 138 : ... non che una compilazione, in cui tutti i motivi
sono desunti e reprodotti, con servile fedelt, da Minucio e da Tertulliano. Il me semble
pourtant que le Quod idola a une certaine originalit dans la disposition des thmes
apologtiques, en trois parties : critique du polythisme, expos du monothisme, expos de
l'histoire du salut par le Christ.
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GOULVEN MADEC
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prouve que le Christ est tout autre qu'un magicien : par les prophties,
l'vangile et l'glise, sa puissance s'exerce d'un bout l'autre du temps,
suivant le dessein du Dieu d'Isral qui a charg un peuple de prophtiser le Roi
qui devait venir et rassembler toutes les nations dans la Cit cleste. La
christologie du De consensu euangelistarum est dj une thologie de
l'histoire du salut et annonce la Cit de Dieu.
Je ne puis, dans le cadre de cette tude m'attarder analyser l'ide paenne
du temps, qui est probablement la base des objections que font les paens la
doctrine de l'Incarnation du Verbe99. Je voudrais seulement indiquer, en
terminant ce chapitre, qu'Augustin a t bien conscient de ces difficults
mtaphysiques. Aprs avoir rsum sa rfutation du paganisme, il prsente une
profession de foi au Christ mdiateur de Dieu et des hommes, dont j'ai dit
qu'elle n'entretient pas premire vue de liens troits avec les pages
prcdentesioo. Il s'agit d'une prsentation de la doctrine chrtienne de la
mdiation dans un schma platonicien emprunt au Time de Platon : La foi
est l'ternit dans la mme proportion que le devenir l'ternit101. Le
dit Augustin, est la Sagesse de Dieu incarne ; il a assum un destin
temporel pour natre,
mourir, ressusciter, afin que les hommes puissent
avoir accs du temporel l'ternel et remonter des bas-fonds aux sommets102.
La citation du Time qu'Augustin
sa faon, est reprise au livre IV
du De Trinitate dans un expos troitement apparent celui qui nous occupe,
comme l'a montr P.-Th. Camelot103.
C'est n'en pas douter aux noplatoniciens que s'adresse particulirement
Augustin en prsentant ainsi la doctrine du Christ mdiateur. Nous en voulons
pour preuve ce rapprochement textuel : au dbut de ce paragraphe, Augustin
dfinit le Christ comme la Sagesse de Dieu par qui tout a t cr ; et il prcise
qu'il n'est aucun esprit raisonnable, ange ou homme, qui devienne sage
autrement que par participation cette Sagesse. C'est un rappel indirect d'une
autre profession de foi par laquelle Augustin concluait son expos de l'exgse
noplatonicienne de Saturne et de Jupiter : Saturne y est conu comme la
Sagesse suprme et immuable ; et c'est uniquement par participation cette
Sagesse que toute me devient sage, y compris l'me du monde qui est
du monde : Isti igitur quattuor euangelistae uniuerso terrarum orbe notissimi, et ob hoc
fartasse quattuor, quoniam quattuor sunt partes orbis terrae, per cuius uniuersitatem Christi
ecclesiam dilatari ipso sui numeri sacramento quodammodo declararunt.
99. La mtaphysique de Porphyre, par exemple, est foncirement intemporelle ou
anhistorique; et sa comptence de chronographe n'tait pas, je suppose, pour favoriser chez lui
une rflexion sur le sens de l'histoire ; cf. W. DEN BOER, Porphyrius ais historicus in zijn
strijd tegen het christendom, Varia historica, Assen, 1954, p. 83-96.
1OO. Voir plus haut, 1.
101. De cons. I, 35, 53 (p. 58-60).
102. Ibidem.
GOULVEN MADEC
Quant nous, poursuivait Augustin, non seulement nous accordons, mais nous
proclamons hautement l'existence d'une Sagesse suprme de Dieu dont la
participation rend sage toute me qui devient sage104.
En s'adressant ainsi aux noplatoniciens, Augustin se remmore aussi
probablement sa propre exprience, au cours des moments dcisifs de sa
conversion: en dcouvrant le noplatonisme, il s'tait cru de force atteindre
Dieu et
de lui ; mais il avait chou et il s'tait rendu compte qu'il lui
fallait prendre la Voie du Mdiateur entre Dieu et les hommes, l'homme Jsus
Christ, qui est au-dessus de tout, Dieu bni jamaisrns.
La rcurrence de ce thme dans des ouvrages de l'importance des
Confessions et du De Trinitate nous persuade que nous avons affaire un
thme essentiel du dialogue qu'Augustin voulait entretenir avec ses
contemporains noplatoniciens 1o6. C'est aussi l'indice que ceux-ci sont au
nombre des adversaires qu'il combat dans ce premier livre du De consensu
euangelistarum.
28
2-
LE CHRIST DES
29
des lois antipaennes appliques en Afrique en 399. On en traitera brivement,
avant d'essayer d'apprcier la valeur du paganisme que nous prsente Augustin
et qu'il s'attache rfuter. On rassemblera ensuite les lments de la thse que
les paens opposaient au christianisme.
l. La situation du paganisme vers 400
Les adversaires paens d'Augustin ne sont, selon lui, qu'un petit nombre101
d'individus, qui osent peine murmurer, entre eux, leurs calomnies contre le
christianismeios. Ils triturent dans leur esprit de petites contradictions,
tremblantes et attidies, craignant d'tre entendus plutt qu'ils ne dsirent
tre crus109. Ils en sont rduits chercher des cachettes pour mettre leurs
dieux l'abri du zle iconoclaste des chrtiens ou pour clbrer leurs
sacrifices110. C'est qu'ils ont craindre les lois et les rois, par lesquels le
Dieu d'Isral manifeste sa puissance, aprs les avoir soumis au nom du
Christ111. Les souverains devenus chrtiens promulguent en effet des lois
prohibant de tels sacrilges 11 2. Il est vident qu'Augustin met quelque
complaisancem insister sur la pitre situation du paganisme en Afrique dans
la dernire anne du quatrime sicle.
C'est que, comme l'crivait dj Lenain de Tillemont, l'anne 399 fut une
anne de joie pour S. Augustin. Les payens avoient une imagination qu'ils y
verroient la chute du Christianisme et ils y virent une nouvelle chute de
l'idolatrie. Car en vertu d'une loy qu'Honor avoit faite l'anne precedente, on
demolit tous les temples tant dans l'Afrique que dans le reste de l'Empire, ou
107. De cons. I, 14, 21 (p. 19, 1. 21): ... pauci pagani qui remanserunt ... ; I, 20, 29 (p.
27, 1. 9) : ... illi qui iam perpauci remanserunt ; I, 25, 39 (p. 38, l. 1) : istos autem iam
paucos deorum multorum falsorumque cultores ... .
108. De cons. I, 7, 10 (p. 10, 1. 20) : ... ut homines infideles iam inter se ipsos calumnias
suas mussitare uix audeant conpressi fide gentium et omnium deuotione populorum; cf. I, 16,
24 (p. 22, 1. 21): nec iam obpugnantibus, sed tamen adhuc mussitantibus.
109. De cons. I, 8, 13 (p. 14, 1. l ss.) : ea porro fama tam magna, tam celebris, ut eam
timendo isti trepidas et tepidas contradictiunculas in sinu suo rodant, iam plus metuentes audiri
quam uolentes credi.
110. De cons. I, 27, 42 (p. 42, 1. 7 ss.) : Nunc certe quaerunt ubi se abscondant, cum
sacrificare uolunt uel ubi deos ipsos suos recludant, ne a christianis inueniantur atque
frangantur.
111. De cons. I, 27, 42 (p. 42, l. 9 ss.) : Vnde hoc nisi a timore legum atque regum, per
quos deus Israhel suam exserit potestatem iam subditos Christi nomini, sicut longe ante
promisit dicens per prophetam : "et adorabunt eum omnes reges terrae, omnes gentes seruient
illi" (Ps. 71, 11) ?.
112. De cons. I, 28, 43 (p. 42-43) : ... donec proicerentur a credentibus idola et a non
credentibus absconderentur, cum eius timore terra confringitur, id est terreni homines timore
franguntur, timendo Jegem uel ipsius uel eorum qui credentes in eum gentibusque regnantes
talia sacrilegia prohiberent.
113. L'ironie pointe dans telle formule : trepidas et tepidas contradictiunculas in sinu suo
rodant.
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30
au moins on les ferma, et on les donna aux glises avec tout ce qui en
dependoit, on brisa les idoles, et il fut dfendu sous peine de la vie d'offrir aux
demons aucun sacrifice. Aurele consacra J. C. le fameux temple de Celeste la
grande deesse de Carthage, et y celebra avec un concours extraordinaire la
solennit de Pasque114.
A la fin du livre XVIII de De ciuitate Dei, en effet, Augustin rfute un
oracle paen qui prtendait que l'aptre Pierre avait, par des malfices, obtenu
que le nom du Christ ft honor pendant trois cent soixante-cinq ans11s.
D'aprs les calculs d'Augustin, le temps tait rvolu en 398, sous le consulat
d'Honorius et d'Eutychianus. Or, l'anne suivante, sous le consulat de Mallius
Theodorus, le quatorzime jour des calendes d'avril, Carthage, la ville la
plus clbre et la plus minente d'Afrique, Gaudentius et Jovius, comtes de
l'empereur Honorius, renversrent les temples des faux dieux et brisrent leurs
idoles 11 6.
On comprend que, puisque les paens ne se faisaient pas scrupule d'inventer
des oraclesll7 prdisant la fin imminente du christianisme, les chrtiens de leur
ct ne se soient pas fait faute de s'appuyer sur les prophties de l'Ancien
Testament pour montrer que c'tait au contraire le paganisme qui tait
condamn mourir. L' euersio templorum, la damnatio sacrificiorum, la
confractio simulacrorum, avant d'tre promulgues par les lois impriales
l'poque chrtienne, avaient t annonces par les prophtesus. Augustin
donne certainement d'emble une interprtation thologique de la rpression
du paganisme119; il considre d'ailleurs que la liquidation de l'appareil du
114. S. LENAIN DE T!LLEMONT, Memoires pour servir l'histoire ecclesiastique des six
premiers sicles, tome XIII, Paris, 1702, p. 324.
115. De ciuitate Dei, XVIII, 53, 2 - 54, 1 (BA 36, p. 678-689) ; voir la note
complmentaire de G. FOLLIET, L'oracle sur la dure de l'glise, Ibid. p. 774-775.
116. De ciu. Dei, XVIII, 54, 1 (BA 36, p. 686) : Numeratis proinde consulibus trecenti
sexaginta quinque anni reperiuntur impleti per easdem Idus consulatu Honorii et Eutychiani.
Porro sequenti anno, consule Mallio Theodoro, quando iam secundum illud oraculum
daemonum aut figmentum hominum nulla esse debuit religio christiana, quid per alias terrarum
partes forsitan factum est non fuit necesse perquirere ; interim, quod scimus, in ciuitate
notissima et eminentissima Carthagine Africae Gaudentius et Iouius comites imperatoris
lionorii quarto decimo Kalendas Aprilis falsorum deorum templa euerterunt et simulacra
fregerunt.
117. Voir la note complmentaire de G. FOLL!ET indique ci-dessus, n. 113. On a propos
Virius Nicomachus Flavianus comme auteur prsum de cet oracle ; voir L. HERMANN,
Claudius Antonins et la crise religieuse de 394 ap. J.-C., Mlanges Henri Grgoire.
Annuaire del' Institut de philologie et d'histoire orientales et slaves, 10, 1950, p. 329-342; H.
BLOCH, A New Document of the Last Pagan Revival in the West, 393-394 A. D., The
Harvard Theological Review, 38, 1945, p. 233.
118. De cons. I, 16, 24 (p. 22).
119. Voir plus haut, ch. 1, 3: La christologie augustinienne.
31
culte paen est une affaire qui relve exclusivement de l'tat120 et se fait un
devoir de refrner le zle iconoclaste des fidles, qui risque de dgnrer en
chauffoures sanglantes121. Ds avant la promulgation des lois, des fanatiques
voulaient briser les idoles et Augustin dut rappeler que cela ne devait se faire
que dans la lgalit 122. Mais les chrtiens africains semblent n'avoir pas t
satisfaits par l'application des lois de 399, puisqu'en juin 401, ils rclamaient
une nouvelle rpression du paganisme.
Le tmoignage nous en est fourni par un sermon prch par Augustin
Carthage, au cours duquel Augustin expliquait aux fidles qu'ils avaient rempli
leur rle en clamant : Comme Rome, ainsi Carthage, et qu'ils avaient
maintenant faire confiance aux vques qui allaient faire le ncessaire pour
qu'ils obtinssent satisfaction123. Lenain de Tillemont en a conclu que les
Evesques d'Afrique deputerent Honor pour obtenir l'abolition du
paganismel24 ; mais il date ce sermon de 398. Fr. Weihrich fait de mme12s;
et il est suivi par H. J. Vogels126. Mais G. Morin121 et A. Kunzelmann12s ont
120. F. VAN DER MEER, Saint Augustin pasteur d'mes, traduit du nerlandais, ColmarParis, s. d. (1955), p. 88.
121. Ainsi Colonia Sufetana, probablement en 399, le massacre de soixante chrtiens,
conscutif au renversement d'une statue d'Hercule; voir F. VAN DER MEER,/. c., p. 84. Les
paens restaient donc assez nombreux en certains endroits pour oser se livrer des voies de fait
de cette ampleur ; et il faut prendre cum grano salis les expressions d'Augustin dsignant le
petit reste des paens.
122. Sermo 62, 17 (PL 38, 422). Augustin y accuse les Circoncellions de se livrer des
dprdations illgales et il rpte ses auditeurs : Audistis quae uobis legimus, omnes qui
nuper in Mappalibus adfuistis. "Cum data uobis fuerit terra in potestatem - prius ait in
potestatem, et sic dixit quae facienda sunt - , aras eorum, inquit, destruetis, lucos eorum
comminuetis, et omnes titulos eorum confringetis" (Deut. 7, 1). Cum acceperitis potestatem,
hoc facite. Vbi nobis non est data potestas, non facimus. Le sermon 62 date de 399 au plus
tard, selon A. KUNZEI.MANN, Die Chronologie der Sermones des hl. Augustinus, Miscellanea
Agostiniana, II, Rome, 1931, p. 512: Vor die Gesetze des Jahres 399 ist Serm. 62 zu setzen.
Denn hier sagt Augustinus wiederholt, das man keine Erlaubnis habe die Gtzenbilder,
besonders ein Bild des Schutzgottes von Carthago, zu zerstren (p. 493-494).
123. Sermo 24, 6 (PL 38, 166) : Vtique hic clamastis : "Quomodo Roma, sic et Carthago"; cf. ibid. 5 (165) : Animus uester et studium fidei et flagrantia caritatis et abundantia
zeli domus dei apparuit in uocibus uestris, quas satis claras uestri cordis testes habuistis. Sinite
ut appareat et paucorum fidelium Dei per quos gubernamini, studium circa istam uoluntatem
uestram ... Probauimus uos ; probate nos, si post istas uoces testes cordis et studii uestri, nos
in agendis quae agi oportet segnes fuerimus. Absit a nobis ut uos inueniamini probi et nos
reprobi. Sed quoniam uoluntas agendi de iis quibus acclamastis, una est et uestra et nostra ;
modus uero agendi par esse non potest ... .
124. S. LENAINDE TILLEMONT, Memoires, t. XIII, p. 320.
125. Fr. WEIHRICH, Prface l'dition du De consensu euangelistarum, CSEL 43, p. v.
126. H. J. VoGELS, St Augustins Schrift De consensu euangelistarum, Freiburg im Br.,
1908, p. 18.
127. G. MORIN, Miscellanea Agostiniana, I, Rome, 1931, p. 593, n. 15.
128. A. KUNZELMANN, Die Chronologie der Sermones des hl. Augustinus, Miscellanea
Agostiniana, II, Rome, 1931, p. 512 et 497.
GOULVEN MADEC
32
prouv que ce sermon a t prch le 16
401, soit probablement aprs la
rdaction du De consensu euangelistarum. Cela tend prouver que la
rsistance paenne fut assez tenace en Afrique au dbut du cinquime sicle et
qu'il ne faut peut-tre pas prendre trop la lettre les notations d'Augustin sur
le trs petit reste des paens129.
Au cours de ce mme sermon, Augustin fut interrompu par le cri trois fois
rpt : Dii romani !130, acclamation suscite par l'loquence de l'vque,
mais aussi menace directe pour les statues paennes ! Dans cette atmosphre
charge d'enthousiasme fanatique, les paens n'avaient d'autre ressource que de
soustraire les statues de leurs dieux aux dprdations des chrtiens. Mais ils
accomplissaient ainsi, selon Augustin, la prophtie d'Isae : Et toutes les idoles
fabriques de leurs mains, ils les cacheront dans les antres, les fentes des
rochers et les cavernes de la terre, loin de la face d'pouvante du Seigneur et
de la majest de sa puissancem. Quelque cinquante annes plus tard, l'auteur
du Liber de promissionibus et praedictionibus Dei, Quodvultdeus
probablementl32, sera tmoin de la remise au jour de statues caches dans des
grottes et des cavernes de Maurtaniel33. E. Le Blant, qui a jadis attir
l'attention sur les textes d'Augustin et de son disciple relatifs ces statues
caches, suggre que cette action de soustraire les idoles la destruction tait
lie, chez les paens, la ferme confiance d'en voir revivre le cultel34; et il
cite l'oracle des trois cent soixante-cinq ans rapport par Augustin. Il est en
effet vraisemblable que les paens de cette poque ont pu trouver dans de telles
prdictions un motif de plus de demeurer obstinment fidles la religion
paenne, malgr les mesures rpressives officielles, aggraves par l'intolrance
des chrtiens.
33
34
GOULVEN MADEC
prsente la destruction du paganisme comme le couronnement de la geste du
Dieu d'Isral
les hommes1 4 0_ L'accumulation des interrogations
pressant les paens de dire ce qu'ils pensent de ce Dieu d'Isral, exprime
davantage le dfi que le dsir d'ouvrir un dialogue au cours duquel
aurait le loisir d'exposer son point de vue141.
On a dit fort justement que la Cit de Dieu est un exemple typique de
"littrature engage", et non pas un fichier scientifique mis par son auteur la
disposition des historiens et des comparatistes modemes142 ; c'est tout aussi
vrai du De consensu euangelistarum ; et la vigueur mme de la doctrine
chrtienne, mise en uvre pour rfuter le paganisme qui y est prsent, risque
fort d'aggraver la dformation de la religion adverse.
Cependant Augustin espre tre lu par des paens 143 ; et, ne s'adresserait-il
qu' des chrtiens soucieux de pouvoir rpondre aux objections des paens, il
ne pourrait se permettre de ne prsenter du paganisme qu'une caricature,
contre laquelle il s'assurerait une victoire aussi facile qu'illusoire. L'enjeu est,
aux yeux d'Augustin, trop grand pour que la lutte puisse tre fausse de cette
faonl44. Je pense donc que les adversaires d'Augustin, s'ils lisaient le De
taient venus souhaiter qu'un dcret du Snat ordonnt la destruction de ces livres (voir
ARNOBE, Adu. Nat. III, 6; P. DE LABRIOLLE, La raction paenne, p. 316-317).
140. De cons. I, 25, 39 (p. 38-39) : Ab Abraham in hominibus facta eius exordior ...
donec ueniret semen (le Christ) cui promissum est, in quo benedicerentur omnes gentes et
patrum suorum simulacra sponte confringerent.
141. Quelques exemples d'interrogations qui n'appellent pas de rponses : De cons. I, 21,
29 - 22, 30 (p. 28, l. 11 ss.) : ... Rogo, respondeant : quis est deus iste, qui omnes deos
gentium sic persequitur, qui omnia eorum sacra sic prodit, sic extinguit ? ... Quid interrogem
homines, qui euanuerunt cogitando quis iste sit ? ... ; I, 29, 45 (p. 44-45) : Quid dicunt de
isto Deo Sabaoth ? .... Quid dicunt de isto Deo Israhel ? .... Cur solum non colunt ? ... Cur ei
non credunt ? ... . Mais il faudrait citer des passages entiers composs de phrases
interrogatives accumules, qui ne tendent qu' mettre en vidence l'absurdit du paganisme ou
du refus oppos par les paens au Dieu d'Isral.
142. A. MANDOUZE, Saint Augustin et la religion romaine, Recherches Augustiniennes, 1,
1958, p. 188, n. 10.
143. Voir De cons. I, 7, 10 (p. 11, l. 8) , o, p;i.rlant de l'ouvrage qu'il entreprend,
Augustin souhaite: quod utinam et ipsorum saluti prosit.
144. A. MANDOUZE, /. c., p. 195, fait remarquer qu'Augustin n'a jamais t paen et qu'au
moment dcisif de sa conversion, aucun dieu du Panthon romain ne meurt en Augustin pour
la bonne raison que, dans le vide de son me, aucun dieu paen n'avait jamais vcu. Et il
ajoute (p. 196) : n comprend alors sans peine que le "converti" devenu moine lac, puis
prtre et bientt vque n'aitjamais pris bien au srieux la religion romaine en tant que telle.
Qu'on s'en soit ou non suffisamment avis, les Confessions ouvrent directement ici sur la Cit
de Dieu, en de et par del l'vnement de 410. Le livre I du De consensu euangelistarum
constitue pourtant une tape importante entre ces deux uvres et le paganisme y est envisag en
tant que tel, dans sa triple dimension politique (romaine), cultuelle et thologique. J'ai dj not
d'autre part que les lectures noplatoniciennes d'Augustin l'avaient conduit rflchir sur le
problme religieux de la mdiation. Par ce biais, chaque fois qu'il s'en prend aux philosophes
qui refusent de reconnatre dans le Christ l'unique Mdiateur, c'est le paganisme noplatonisant
qu'il attaque.
LE CHRIST DES
35
272.
36
GOULVEN MADEC
37
LE CHRIST DES PAENS
l'intelligence1s3 ? On ne sait. Il semble qu'Augustin s'est plu ici opposer des
exgses dont l'une ou l'autre n'tait pas soutenue par ses adversaires; je serais
enclin penser que c'est la premire. Il a fait, en effet, une sorte d'historique
des interprtations dont ont t l'objet Saturne et Jupiter et il termine par
l'exgse noplatonicienne qui est celle du paganisme tardif. Car il prcise que
ces noplatoniciens ont vcu l'poque chrtienne ; et nous avons vu qu' la
fin de ce premier livre du De consensu euangelistarum il consacre un
paragraphe une profession de foi au Christ mdiateur, qu'il prsente dans un
schma platonicienl54. A cette poque, du reste, comme l'a fait remarquer
Franz Cumont, une seule cole, le noplatonisme, rgne sur les esprits, et
cette cole est non seulement respectueuse de la religion positive, comme l'tait
dj l'ancien stocisme, mais elle le vnre, parce qu'elle y voit l'expression
d'une antique rvlation, transmise par les gnrations disparuesrss.
C'est prcisment cette collusion entre les exgses des philosophes et le
polythisme antique que dnonce Augustin. Il n'ignore nullement que les
paens conoivent dsormais les dieux comme les personnifications des
nergies cosmiques ; mais il sait aussi que le culte demeure foncirement li
la mythologie qui est d'essence polythiste, c'est--dire dmoniaque, ses
yeuxI56. Si le Dieu d'Isral est, comme l'a cru un philosophe, le matre des
lments dont est fabriqu le monde visible, pourquoi n'est-ce pas lui seul qui
est ador, plutt que Neptune qui n'est prpos qu' la mer? ou Silvanus qui
ne l'est qu'aux forts et aux campagnes? ou le Soleil qui est seulement le dieu
du jour? ou la Lune, desse de la nuit ? ou encore Junon, desse de l'air ?157
Le paganisme, ft-il interprt par la mtaphysique la plus haute, la plus
proche de la doctrine chrtienne de l'avis mme d'Augustin, demeure dans la
pratique irrmdiablement le culte de dieux faux et fallacieuxiss.
3. Propagande antichrtienne
Les adversaires d'Augustin concentrent leurs efforts de propagande autour
de leur thse sur le Christ des paens ; ils prtendent que les mesures de
rpression du paganisme sont en contradiction avec la vritable doctrine du
Christ ; et il semble qu'il s'agisse chez eux de protestations plus que d'offensive: nec iam obpugnantibus, sed tamen adhuc mussitantibusI59, prcise
153. Cf. De cons. I, 23, 31 (p. 43, 1. 29-30) et 23, 34-35 (p. 32-33). Voir J. PPIN, l. c., p.
333-335; 377-384.
154. Voir plus haut, ch. 1, 3: La christologie augustinienne.
155. F. CUMONT, Les religions orientales dans l'Empire romain, 4e d., Paris, 1929, p. 185186.
156. C'est ce qu'a tabli de manire dcisive A. MANDOUZE, Saint Augustin et la religion
romaine, Recherches Augustiniennes, I, 1958, p. 186-223.
157. Cf. De cons. I, 29, 45 (p. 45). Voir J. PPIN, l. c., p. 339-340.
158. Falsos atque fallaces (De cons. I, 25, 38 ; p. 37, 1. 23); cf. A. MANDOUZE, l. c., p.
200, n. 67.
159. De cons. I, 16, 24 (p. 22, !. 21-22).
GOULVEN MADEC
38
Augustin lui-mme,
ne veut voir pourtant dans leur attitude
machination destine ruiner la religion chrtienne.
Le De consensu euangelistarum ne nous offre gure d'autres renseignements
sur la polmique antichrtienne. A la fin de sa rfutation pourtant, et comme
en annexe, Augustin nous apprend que ses adversaires se livrent une sorte
d'auto-critique160 : Nous avons, disent-ils, offens nos dieux et ils nous ont
abandonns ; c'est pourquoi les chrtiens l'ont emport sur nous et la
prosprit des affaires humaines s'puise, diminue, se dissipe. Le thme tait
traditionnel et la plainte devait tre commune tous les paens qui restaient.
Les paysans disaient sous forme de proverbe : Non pluit deus, duc ad
christianos 161.
Augustin fait aussi remarquer incidemment que ses adversaires estiment
qu'il leur est loisible de ne pas croire que Dieu a cr le ciel et la terre et tout
ce
contiennent162. Ce sont les seuls motifs antichrtiens qu'on repre
dans le De consensu euangelistarum, hormis la thse relative au Christ des
paens. Encore faut-il remarquer que celle-ci n'est taye par aucune des
objections philosophiques que l'on trouve ailleurs, contre le dogme de
l'Incarnation, par exemple. Une seule phrase prcise que les paens ne croient
pas, d'ordinaire, que le Christ soit ressuscitl63.
J. J. O'Meara a rapport La Philosophie des oracles de Porphyre la plupart
des thmes qu'Augustin traite dans sa Quaestio contra paganos 164 ; il pense
qu'elle serait tisse de rminiscences porphyriennes, mais ne prcise pas si
l'intention d'Augustin est de les rfuter ou au contraire de les faire servir sa
rfutation de la thse de ses adversaires. Il est donc difficile de rien conclure
de son expos, qui puisse servir notre propos.
4. Le Christ des paens
Au terme de ces deux approches analytiques, comment se prsente la thse
paenne relative la personnalit du Christ ?
La premire partie de la rfutation augustinienne nous a livr deux traits
fondamentaux du portrait que les paens se sont fait du Christ : ils l'imaginent
160. De cons. I, 32, 50 (p. 54-55) : Offendimus, inquiunt, deos nostros et deseruerunt
nos ; ideo aduersus nos christiani praeualuerunt et humanarum rerum felicitas defessa ac
deminuta dilabitur. Voir P. COURCELLE, Propos antichrtiens rapports par saint Augustin,
Recherches Augustiniennes, 1, 1958, p. 178-179.
161. En. in ps. 80, s. 1, 25; texte cit par P. COURCELLE, l. c., p. 179, n. 155.
162. De cons. I, 25, 39 (p. 38, !. 6 ss.).
163. De cons. I, 31, 48 (p. 51, !. 19 ss.): Si de Christi diuinitate discipulos eius putant
esse mentitos, numquid de Christi passione dubitabunt ? Resurrexisse non soient credere ; at
illa omnia ab hominibus humana perpessum etiam libenter credunt, quia hominem tantummodo
credi uolunt.
164. J. J. O'MEARA, Porphyry' s Philosophy /rom Oracles in Augustine, Paris, 1959, p. 8592.
LE CHRIST DES
39
comme un sage mag1c1en, qui a opr des miracles par des techniques
magiques, signes de sa sagesse minente, et qui a codifi ses recettes en des
livres de magie, confis ses successeurs, les aptres Pierre et Paul.
D'autre part, en croire Augustin, les paens ne contiennent leurs
blasphmes envers le Christ que parce que les dieux eux-mmes dans leurs
..,,,,u,.,,..," oraculaires, tout comme les dmons du vivant de Jsus, ont t
obligs de louer le Christ ; et ils retournent leurs accusations contre les
"'""''"'''"'"du Christ. Les contradictions qu'ils croient dceler dans les vangiles
leur fournissent le prtexte pour prtendre que les aptres et les disciples ont
dform l'enseignement de leur matre, et que celui-ci, loin d'ordonner la
destruction des idoles, n'a eu aucun sentiment hostile l'gard des dieux, mais
bien plutt les a honors d'un culte li la magie. Ce thme d'un Christ
vnrateur des dieux, qui nous parat le plus trange, semble pourtant tre
celui que les paens mettaient particulirement en vedette ; on le comprend,
tant donn la situation du paganisme l'poque o Augustin crivait le De
consensu euangelistarum.
L'importance de ce thme est, du reste, confirme par le soin avec lequel
Augustin s'y oppose : il ne lui faut pas moins qu'une confrontation gnrale
entre Rome et Isral, entre le Dieu d'Isral, unique vrai Dieu, et la multitude
des faux dieux des nations, pour rfuter l'objection des paens
protestent
que le Christ n'a pas rellement enseign et prescrit la destruction du
paganisme.
Mais ce qu'il importe de remarquer surtout, c'est la liaison troite des
diffrents thmes entre eux, pour former une conception relativement
cohrente de la personnalit du Christ : le Christ des paens se prsente
comme un grand sage, du fait de sa comptence singulire en magie ; c'est
encore par des rites magiques qu'il a rendu un culte aux dieux du paganisme.
Trois traits se dgagent donc, qui faonnent le portrait du Christ des paens :
le magicien, le sage, le vnrateur des dieux.
3-
Christ et
magie
40
GOULVEN MADEC
165. Voir H. LECLERCQ, Magie, Dictionnaire d' Archologie chrtienne et de Liturgie, 10,
col. 1067-1114 (surtout 1082 ss.).
166. Voir P. SAMAIN, L'accusation de magie contre le Christ dans les vangiles,
Ephemerides Theologicae Lovanienses, 15, 1938, p. 449-490; L. DE GRANDMAISON, Jsus
Christ, sa personne, son message, ses preuves, 17e d., Paris, 1931, I, p. 10-11; II, p. 144
SS.
167. Voir L. DE GRANDMAISON, l. c. Cf. TERTULLIEN, Apol. 21, 17; LACTANCE, Diu. Inst.
IV, 13, 17.
168. L. DE GRANDMAISON, l. c. 'II, p. 131-133. Voir maintenant M. FDOU, Christianisme et
religions paennes dans le Contre Clese d'Origne, Paris, 1988, ch. V: Magie et miracles,
p. 376-419.
169. P. DE LABRIOLLE, La raction paenne, p. 128.
41
170. A. HARNACK, Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei
Jahrhunderten, Leipzig, 1924, I. Band, p. 151-170.
171. G. BARDY, La conversion au christianisme durant les premiers sicles, Paris, 1949, p.
157-158.
172. Les Actes des aptres, 8, 9 ss., racontent que Simon tait fascin la vue des
prodiges et des miracles insignes qui s'opraient sous ses yeux. J. DORES SE, Les livres secrets
des gnostiques d'gypte, Paris, s. d. (1958), p. 19, dfinit Simon comme un de ces pseudoprophtes de la Gnose analogues ceux que le paganisme et le judasme avaient dj pu
connatre.
173. Voir, par exemple, les Livres de la Pistis-Sophia ; J. DoRESSE, l. c., p. 81 : Le
second livre plac sous l'appellation : Une partie des livres du Sauveur, commence par une
scne extraordinaire. C'est aussitt aprs la rsurrection. Jsus "qui est Abramenth" se tient
prs des eaux de !'Ocan, debout sur un autel autour duquel sont rangs les disciples. Il
prononce une prire mystrieuse o se mlent certains des noms cabalistiques que l'on retrouve
aussi bien sur ces fantastiques gemmes graves que l'on a coutume - arbitrairement - de
qualifier de "gnostiques", que dans les formules des papyrus magiques, grecs et coptes. Voir
E. HENNECKE, Newtestament Apocrypha, ed. by W. SCHNEEMELCHER, english transi. R. McL.
WILSON, p. 258 ; W. SCHNEEMELCHER, Neutestamentliche Apokryphen in deutscher
bersetzung, I, Evangelien, Tbingen, 1987, p. 296.
174. A.-J. FESTUGIRE, La rvlation d'Herms Trismgiste, I, L'astrologie et les sciences
occultes, Paris, 1944, p. 310.
42
GOULVEN MADEC
Amobe, qui crit son Aduersus nationes dans les premires annes du
'l'"""''"u'"' sicle, nous fournit un portrait du Christ des
ne diffre
de la conception que s'en faisait Celse la fin du deuxime siclem.
C'est naturellement le refus de la divinit du Christ
forme la base de la
thse paenne : le Christ ne fut
homme comme les autres, dont la mort
ignominieuse sur la croix disqualifie irrmdiablement la personnalit176 ; ses
miracles sont le faiit de sa pratique d'arts occultes1 77 Amobe s'oppose
longuement, sur le mode lyrique, cette thse du Christ prsent comme
magicienm. L'ensemble de la conception paenne sur la personne du Christ est
incontestablement marque au coin de l'opposition systmatique, si ce n'est
d'une sorte de haine panique, puisqu'il suffit, au tmoignage d' Amobe, de la
seule mention du nom du Christ pour provoquer une effervescence de rage
dans l'esprit des paensl79.
Quelques prcisions, toutefois, permettent d'entrevoir certains points
d'apprciation moins dfavorables au Christ. C'est ainsi que, pour repousser la
honte
s'attache, dans l'esprit des paens, la mort du Christ sur le gibet,
Amobe voque les perscutions dont furent 1' objet Pythagore, Socrate et
Rgulus, les passions que souffrirent les dieux ou demi-dieux :
Esculape, Hercule, Attis1 80 . Plus loin il met au dfi les mages et magiciens du
plus haut rang : Zoroastre, Armenius, Apollonios de Tyane, Damigero,
Dardanus, Belus, Julien (le thurge), Baebulus1s1. Si les paens faisaient euxmmes ces comparaisons, on peut considrer qu'ils se faisaient du Christ une
conception dj plus volue que celle de Celse. Un dtail confirme cette
hypothse ; aprs avoir rapport les gurisons et les miracles accomplis par le
Christ, Amobe ajoute l'objection d'un inconnu qui invoquait l'exemple
175. Voir P. COURCELLE, Antichristian Arguments and Christian Platonism from Amobius
to St. Ambrose, The Conflict between Paganism and Christianity in the Fourth Century,
Essays edited by A. Momigliano, Oxford, 1963, p. 151-192, particulirement p. 152-154.
176. ARNOBE, Adu. nat. I, 36 (CSEL 4, p. 23, l. 4 ss.; d. H. LE BONNIEC, Les Belles
Lettres, 1982, p. 161) : Sed non, inquit, idcirco dii uobis infesti sunt, quod omnipotentem
colatis Deum, sed quod hominem natum et, quod personis infame est uilibus, crucis supplicio
interemptum et deum fuisse contenditis et superesse adhuc creditis et cotidianis supplicationibus
adoratis.
177. ARNOBE, Adu. nat. I, 43 (CSEL 4, p. 28, 1. 20 ss.; LE BONN!EC, p. 168-169) :
ccursurus forsitan est cum aliis multis calumniosis illis et puerilibus uocibus : magus fuit,
clandestinis artibus omnia illa fecit, Aegyptiorum ex adytis angelorum potentium nomina et
remotas furatus est disciplinas.
178. Il numre les uvres du Christ en reprenant comme refrain l'interrogation: Vnus fuit
e nobis ? ... Adu. nat. I, 44-46 (CSEL 4, p. 29 SS.; LE BONNIEC, p.170-172).
179. ARNOBE, Adu. nat. II, 1(CSEL4, p. 47, l. 6 ss.): Qui rei, quid causae est, quod tam
grauibus insectamini Christum bellis, uel quas eius continetis offensas, ut ad eius nominis
mentionem rabidorum pectorum efferuescatis ardoribus ?.
180. Voir ARNOBE, Adu. nat. I, 40-41(CSEL4, p. 26-27; LE BoNNIEc, p. 166-167).
181. lbidem, I, 52 (p. 35; LE BONNIEC, p. 178).
43
d'autres dieux gurisseurs. C'est donc
tait dispos reconnatre aussi
au Christ une certaine divinit, comparable celle d'Esculape par exemple1s2.
On peut, en effet, conjecturer que la conception du Christ comme magicien
a d suivre, au cours des sicles, une volution pareille aux jugements ports
sur la magie elle-mme, qui, avec l'invasion des religions orientales dans
romain, acquit sous certaines de ses formes une rputation honorable.
On reviendra sur cette promotion de la magie la fin de ce chapitre. Il faut
auparavant examiner la question des livres de magie attribus au Christ.
Le prestige du nom du Christ est si grand, crit Augustin, que ses ennemis
mmes s'en emparent pour ajouter le poids de son autorit aux arts criminels
qu'ils s'efforcent d' accrditerl83. Les paens prtendent, en effet, tre en
possession de livres o le Christ aurait codifi les recettes de ses miraclesl84.
Augustin admet qu'il est possible qu'on ait couvert des noms du Christ et des
aptres des livres de cette espceiss ; mais il ne manque pas de demander aux
paens pourquoi, dans ce cas, ils ne font eux-mmes aucun des miracles dont
les recettes s'y trouveraientl86.
Ce tmoignage relatif des livres de magie dont le Christ serait l'auteur est,
ma connaissance, unique en son genre. Le seul crit prtendu de la main du
Christ qui nous soit parvenu, est une rponse la lettre que lui aurait adresse
le roi d'desse, Abgar, pour lui demander de venir le gurirl8 7 Mais il n'y est
pas question de magie. Cette correspondance est classe parmi les apocryphes
182. Ibidem, I, 48 (p. 31-32 ; LE BONNIEC, p. 173) : Sed frustra, inquit nescio quis, tantum
adrogas de Christo, cum saepe alios sciamus et scierimus deos et aborantibus plurimis dedisse
medicinas et multorum hominum morbos ualetudinesque curasse.
183. De cons. I, 14, 22 (CSEL 43, p. 21, !. 14 ss.) : Si aliqua magica sub eius nomine
scripta sunt, cum uehementer his artibus Christi doctrina inimica sit, hinc potius intellegant
quantum sit illud nomen, quo addito etiam illi qui contra eius praecepta uiuunt, suas nefarias
artes honorare conantur. Sic enim diuersis hominum erroribus multi etiam uarias haereses
aduersus ueritatem sub eius nomine condiderunt, ita sentiunt etiam inimici Christi ad
suadendum quod proferunt contra doctrinam Christi nullum sibi pondus auctoritatis, si non
habeat nomen Christi.
184. Cf. De cons. I, 8, 13 et 9, 14 (p. 14, L 13 ss.).
185. De cons. I, 10, 15 (p. 15, 1. 11) : Et fieri potest ut siue inimici Christi siue qui
eiusmodi execrabilibus artibus de tam glorioso nomine pondus auctoritatis dare se posse
putauerunt talia sub Christi et apostolorum nomine scripserint.
186. De cons. I, 9, 14 (p. 15, l. 5 ss.) : Et certe qui tales Christi libros legisse se
adfirmant, cur ipsi nulla talia faciant, qualia illum de libris talibus fecisse mirantur ?.
187. Voir A. DE SANTOS TERO, Los evangelios apocrifos, Biblioteca de autores
cristianos, Madrid, 1956, p. 703-711, avec une bibliographie sur la question.Voir aussi W.
BAUER, The Abgar Legend, dans E. HENNECKE, Newtestament Apocrypha, ed. by W.
SCHNEEMELCHER, english transl. R. McL. WILSON, p. 437-444 ; H.J.W. DRIJVERS,
Abgarsage, dans W. SCHNEEMELCHER, Neutestamentliche Apokryphen in deutscher
bersetzung, I, Evangelien, Tbingen, 1987, p. 389-395.
44
GOULVEN MADEC
dans le Dcret glasien 1ss, o il n'est fait mention d'aucun autre crit du
Christ. Augustin lui-mme, parlant des apocryphes au livre XV du De ciuitate
DeiI89, distingue les livres faussement attribus aux prophtes, d'une part, et
aux aptres, d'autre part, mais ne souffle mot de pseudo-crits du Christ.
Vers 380, cependant, l'auteur des Constitutions apostoliques fait dire aux
aptres : N'acceptez pas les livres accommods par des impies sous nos
noms; car ce n'est pas aux noms des aptres qu'il faut obir, mais la nature
des faits et la pense droite. Nous savons, en effet, que les adeptes de Simon
et de Clobios, en publiant sous les noms du Christ et de ses disciples des livres
empoisonns, vous induisent en erreur, vous qui aimez le Christ et ses
serviteurs ... 190. Sans doute est-ce de tels crits que pense Jrme, lorsqu'il
prcise que le Christ n'a rien crit, quoi qu'en disent les fictions dlirantes des
apocryphes191.
L'auteur de I'Opus imperfectum in Matthaeum a, de son ct, entendu parler
d'un Livre de Seth, prcieusement conserv par les Mages 192, que l'apocryphe
connu sous le nom de Livre armnien de l'enfance dcrit comme un
document crit, scell et clos par le doigt de Dieu, que les Mages prsentrent
Jsusl93. On y voit, en effet, le roi Melkon prsenter le Livre du Testament
l'enfant, en disant : Voici l'crit en forme de lettre que vous nous avez
donn garder, aprs l'avoir scell et ferm. Prenez et lisez le document
authentique que vous avez crit 194 . Cette scne serait reprsente en mosaque
sur l'arc triomphal de Sainte Marie Majeure Rome19s. Mais il faut bien
188. C'est un pseudpigraphe qui doit dater du vie sicle; voir A. DE SANTOS OrERO, 1. c.,
p. 19 S.
189. De ciu. Dei, XV, 23, 4 (BA 36, p. 150-151).
190. Constitutiones aposto/orum, VI, 16, ed. Fr. X. FUNK, Paderborn, 1905, p. 339 :
W'T) crw"taa.nc( ~t~a.
Cette rfrence m'est fournie par l'ouvrage de J. A FABRICIUS, Codex apocryphorum Noui
Testamenti ... , Hamburg, 1719, p. 303, seul ouvrage que je connaisse o sont rassembls les
tmoignages relatifs des apocryphes du Christ.
191. JRME, Comm. in Ezech. 44, 29 (PL 25, 443): ... Vnde et Saluator nullum uolumen
doctrinae suae proprium dereliquit, quod in plerisque apocryphorum deliramenta confingun t ... .
192. Opus imperfectum in Matthaeum (PG 56, 638) : Audiui quosdam referentes de
quadam scriptura etsi non certa, tamen non destruente fide, sed potius delectante, quoniam erat
gens sita in ipso principio orientis, iuxta Oceanum, apud quos ferebatur quaedam scriptura
inscripta nomine Seth, de apparitura hac stella et muneribus ei huiusmodi offerendis, quae per
generationes studiosorum hominum, patribus referentibus filiis suis, habebatur deducta.
193. Voir vangiles apocryphes, II, L'vangile del' enfance, Rdactions syriaques, arabe et
armniennes traduites et annotes par P. PEETERS, coll. : Textes et documents, Paris, 1914,
p. 133, 147 et 149.
194. P. PEETERS, /. c., p. 147.
195. Voir A. DE SANTOS OrERO, Evangelios apocrifos, p. 384, n. 5; c. CECCHELLl, Mater
Christi, III, La vita di Maria ne/la storia, nella leggenda, nella commemorazione liturgica,
Roma, 1954, p. 376-377.
45
avouer que tout cela ne nous renseigne gure sur les livres de magie dont il est
question dans le De consensu euangelistarum.
Pierre Courcelle suggrait que c'est peut-tre le mme apocryphe que vise
Augustin dans le Contra FaustumI96. Faustus prconisait, en effet, la recherche
de ce que Jsus a enseign sur sa propre personne 197. Fort bien, rpondait
.~,,~" ; mais comment peut-on le savoir autrement que par les rcits de ses
-u-~-u ? Si l'on prsentait soudain des lettres crites par le
comment
se faire qu'elles ne fussent pas lues et admises dans son glise,
qu'elles n'y jouissent pas de l'autorit suprme ? Si elles taient rellement du
ses aptres se seraient empresss de les transmettre et elles seraient
dotes de l'autorit des successions apostoliques. Qui donc serait assez fou pour
croire aujourd'hui l'existence d'une lettre du Christ prsente par Mani et ne
pas croire aux faits et aux paroles du Christ transmis par Matthieul98. Il
semble donc possible que les Manichens aient fait circuler quelque lettre
apocryphe du Christ. On sait d'ailleurs qu'ils furent accueillants la littrature
pseudo-apostolique. n est cependant improbable qu'une telle lettre ft
identique l' Ars magica que le Christ aurait adresse Pierre et Paul ; car
les Manichens condamnaient les pratiques magiques199.
Faute de renseignements prcis, est-il permis de se livrer des
suppositions? On peut d'abord penser qu'il est vain de chercher trace d'crits
magiques attribus au Christ ; ceux-ci n'ont peut-tre jamais exist que dans
l'imagination des paens soucieux, soit de jeter le discrdit sur la personne du
Christ, soit de justifier tout prix, aux yeux des chrtiens, leurs propres
pratiques magiques. N'est-il d'ailleurs pas naturel que, concevant le Christ
comme un magicien et sachant qu'il vcut entour de disciples, ils aient song
pouvoir accrditer aisment la lgende concernant des livres de magie
aurait confis aux aptres Pierre et Paul ?
Certains d'entre eux savaient assurment qu'en marge de la Grande glise
des sectes, gnostiques et autres, prtendaient transmettre un enseignement
sotrique du Christ, dans lequel intervenaient frquemment des lments de
Il se peut aussi que, dans le pullulement de la littrature apocryphe, des
livres de magie aient t crits sous le nom du Christ, comme il y eut des
apocryphes de Zoroastre, de Pythagore, d' Apollonios de Tyane. On rejoindrait
ainsi la mentalit qui a donn naissance aux fictions littraires du Logos de
rvlation200.
46
GOULVEN MADEC
LE CHRIST DES
47
4. Promotion de la magie
Rappelant au livre X du De ciuitate Dei les miracles que le Dieu d'Isral a
oprs dans son peuple lu, Augustin prend soin de les distinguer des
oprations magiques. Ces miracles, crit-il, avaient pour but de promouvoir
le culte de l'unique vrai Dieu et d'interdire le culte des multiples faux dieux.
Ils taient l'effet d'une foi simple et d'une pit confiante, et non pas
d'incantations et de formules composes par l'art d'une curiosit sacrilge,
qu'on appelle soit "magie", soit plus pjorativement "gotie", soit plus
honorablement "thurgie" : distinctions qui visent faire croire que,
ceux qui s'adonnent ces arts illicites, les uns, ceux que le vulgaire appelle
malfiques, sont condamnables (ils s'adonnent, dit-on, la gotie), tandis que
les autres qui s'adonnent la thurgie, veulent passer pour louables ; en ralit,
les uns et les autres sont prisonniers des rites trompeurs des dmons
usurpent le nom d'anges2os.
Augustin confond dans la mme rprobation ces trois espces de magie ;
mais les paens les distinguaient bien expressment. Fr. Cumont a crit ce
sujet un chapitre trs suggestif206,
peut nous aider comprendre comment
la personnalit du Christ a pu tre juge plus favorablement par les paens, tout
en demeurant lie la catgorie de la magie. La magie proprement dite reste
suspecte et rprouve : Encore l'poque d'Auguste, crit Fr.
ce
sont surtout des gueuses quivoques qui exercent leur misrable mtier dans les
bas-fonds des quartiers populaires. Mais avec l'invasion des religions
orientales, la considration pour le magicien grandit et sa condition s'lve. On
l'honore et on le redoute davantage. Au ne sicle, nul ne conteste plus gure
203. Sur ce thme iconographique, voir Ch. PIETRI, Roma Christiana. Recherches sur
l'glise de Rome, son organisation, sa politique, son idologie de Miltiade Sixte Ill (311440), Rome, 1976, p. 1414-1442.
204. J. BIDEZ et Fr. CUMONT, Les mages hellniss, tome I, Introduction, Paris, 1938, p. 39
et 98. On voit au regard de la page 39 une planche hors-texte reproduisant les deux peintures du
mithrum de Doura.
205. De ciu. Dei, X, 9, 1 (BA 34, p. 454-455).
206. Fr. CUMONT, Les religions orientales dans l'Empire romain, 4e d., Paris, 1929, ch.
VII: L'astrologie et la magie.
48
GOULVEN MADEC
4-
sage
Les divers sondages que nous avons effectus au chapitre prcdent, pour
essayer de prciser les relations que les paens ont pu tablir entre le Christ et
49
la magie, nous ont conduit suggrer que le Christ des paens avait
50
GOULVEN MADEC
214. Voir H.-Ch. PUECH, Le Manichisme, son fondateur, sa doctrine, Paris, s. d. (1949),
p. 61 ss.; M. TARDIEU, Le manichisme, coll.: Que sais-je?, Paris, 1981, p. 15-27.
215. Voir Th. CAMELOT, Karpokratianer, Lexikonfr Theologie und Kirche, V (1960), c.
1379; M. SMITH, Clement of Alexandria and a secret Gospel of Mark, Cambridge (Mass.),
1973, p. 266-278; A. ORBE, Cristologfa gnstica, Madrid, 1976, I, p.367-369; II, p. 579581.
216. Voir G. BAREILLE, Carpocrate, Dictionnaire de thologie catholique, Il (1905), 18001803.
217. IRNE DE LYON, Contre les hrsies, traduction franaise par A. ROUSSEAU, Paris, d.
du Cerf, 1984, p. 113 et 116. On trouvera ce texte, ainsi que d'autres tmoignages patristiques
(Hippolyte, piphane, Augustin, Photios, Jean Damascne) dans E. VON DOBSCHUTZ,
Christusbilder, Untersuchungen zur christlichen Legende, TU 18, Leizig, 1899, p. 98*-99*.
Cf. A. ORBE, Cristologfa gnstica, Madrid, 1976, I, p. 368-369 : Gn6stico, aunque mucho
mas pagano que cristiano, Carp6crates ofrece de Jesus una estampa de "sabio" ... En Jesus,
exalta Carp6crates
al modo de Hermes y Zoroastro
la raza de los fil6sofos, superior a la
fatalidad, que ni se alegran con la dicha, pues dominan los placeres, ni sucumben a los males,
porque transcurren la vida en la corte de Dios. La mediaci6n salvifica del hijo de Jos se diluye
en el ejemplo de una visa "sabia", de fil6sofo y aun de "mago".
51
sous des traits en quelque sorte familiers, plus acceptables en tout cas que ceux
que le dogme imposait la foi du chrtien de la Grande glise.
2. Apollonios de Tyane
Ce syncrtisme qui avait mordu sur le judasme, envahi les cultes et les
philosophies des paens, gravit aussi, comme l'crivait Jrme Carcopino, les
marches du trne, lorsqu'Alexandre Svre exposa cte cte, dans son
laraire, une effigie de Jsus et celles de ses autres modles de prdilection,
Alexandre le Grand, prince des conqurants, Abraham, le patriarche d'Isral,
Orphe, le pote inspir, et Apollonius de Tyane, le saint lgendaire du
pythagorisme2 1s. Ce dernier personnage doit retenir notre attention plus
d'un titre. Son destin posthume d'abord suit une courbe parallle celle que
dessinent les jugements ports par les paens sur le Christ : gote imposteur
d'abord219, il fut rapidement promu au rang de sage thaumaturge. Et c'est ce
second titre, autre fait notable, qu'il fut prsent par les polmistes paens
comme un Christ hellnistique oppos au Dieu incarn des chrtiens. Je
souponne enfin que le Christ des paens, tel qu'il apparat dans le De
consensu euangelistarum, a t imagin sur le patron de ce saint du paganisme
tardif.
C'est Philostrate, le rhteur athnien qui frquentait le salon de Julia
Domna Rome, qu' Apollonios doit sa promotion au rang d' homme divin
par excellence220, c'est--dire de sage d'une exceptionnelle qualit, vivant dans
une sorte d'intimit avec les dieux, grce quoi il pntrait leur volont et
accomplissait des prodiges o la magie n'tait pour rien. Philostrate insiste sur
ce dernier point : Qu'il connt l'avance les vnements grce une
inspiration venue des dieux, et que l'on et tort de penser qu'il tait magicien,
c'est ce que montre clairement ce que j'ai dit; mais examinons galement
ceci: les magiciens (que je considre comme les plus infortuns des humains)
ont recours tantt l'vocation, sous la contrainte, des esprits, tantt des
sacrifices barbares, tantt des incantations ou des onguents pour obtenir,
disent-ils, que change le destin, et beaucoup d'entre eux, mis en accusation, ont
avou qu'ils taient verss en de semblables pratiques. Mais Apollonios, lui, se
218. J. CARCOPINO, De Pythagore aux aptres, tudes sur la conversion du monde romain,
Paris, s. d. (1956), p. 101. Il faut pourtant rappeler, avec P. COURCELLE, Les Confessions de
saint Augustin dans la tradition littraire, Paris, tudes Augustiniennes, 1963, p. 40, n. l, que
selon J. GEFFCKEN, Religionsgeschichtliches in der Historia Augusta, Hermes, 55, 1920, p.
282-286, ce syncrtisme serait seulement le fait du rdacteur de la Vie d'Alexandre Svre.
219. Voir P. DELABR!OLLE, La raction paenne, p. 176-177. Sur Apollonios de Tyane, voir
G. PETZKE. Die Traditionen ber Apollonius von Tyana und der Neue Testament, Leyde,
1970; E. L. Bowrn, Apollonius of Tyana: Tradition andJeality, ANRW, II, 16, 2, Berlin,
1978 ; M. FORRAT, Eusbe de Csare, Contre Hirocls, Sources Chrtiennes, n 333, 1986,
p. 26-55 ; P. RoBIANO, Apollonios de Tyane, Dictionnaire des philosophes antiques, publi
sous la direction de R. GOULET, Paris, 1989, I, p. 289-294.
220. Voir P. DELABRIOLLE, /. c., p. 177 ss.
52
GOULVEN MADEC
soumettait aux dcrets des Moires et prdisait simplement les choses telles
qu'elles devaient se passer et il les connaissait d'avance, non par magie mais
d'aprs les signes envoys par les dieux221.
La biographie d' Apollonios prsente ralis l'idal, non seulement du parfait
Pythagoricien222, mais prcisment du 8co< &.vl)p223, en qui on reconnat un
envoy des dieux, un matre de sagesse et un guide religieux. La Vie
d' Apollonios offre trop de similitudes avec la lgende de Pythagore, et les
idaux philosophico-religieux des deux hommes divins sont trop accentus,
pour qu'on puisse admettre que Philostrate n'ait song qu' faire uvre de
style, tout au plus satisfaire une princesse et une poque proccupe de
merveilleux, comme l'a prtendu A. Chassang22 4 Il me parat, bien plutt,
avoir voulu brosser le portrait du modle auquel pouvait ou devait aspirer un
paganisme pur o s'unissaient philosophie et religion sous le signe du
mysticisme pythagoricien.
C'est une autre question de savoir si Philostrate a voulu crire ou a crit sur
l'ordre de Julia Domna une sorte d'anti-vangile. Cette thse, soutenue jadis
par F. Chr. Baur22s, est gnralement rejete226. P. de Labriolle a pourtant
tabli que Philostrate a connu et exploit les Livres saints ; et il explique ainsi
ses intentions : Connaissant les sympathies non douteuses de Julia Mamaea
pour l'lite chrtienne, il n'a pas d tre fch de transposer sur la tte
d'Apollonius le nimbe de saintet dont rayonnait le front du Christ, aux
regards de ses fidles, et mme des simples "sympathisants". Mais il a eu
l'habilet de ne faire aucune allusion directe au christianisme, de n'en esquisser
nulle part la parodie, et de suggrer des conclusions qu'il ne formule nulle part
221. PHILOSTRATE, Vie d' Apollonios, V, 12, traduction de P. GRIMAL, Romans grecs et
latins, Bibliothque de la Pliade, Paris, s. d. (1958), p. 1183. Sur Philostrate, voir G.
ANDERSON, Philostratus. Biography and Belles Lettres in the Third Century, Londres, 1986 ;
M. FORRAT, Sources Chrtiennes, n 333, p. 33-37.
222. La Vie d' Apollonios s'ouvre sur un loge de Pythagore (l, 1), aprs lequel Philostrate
ajoute : Apollonios avait un idal tout voisin de celui-ci et, de faon plus divine encore que
Pythagore, il aspirait la sagesse et s'levait au-dessus des tyrans ... (l, 2).
223. Voir L. BlELER, 0co' avrfp, Das Bild des gottlichen Menschen in Spiitantike und
Frhchristentum, Wien, Band I, 1935, Band II, 1936 : Der Glaube, dass Weisheit, dass
ungewohnliche Kraft unmittelbar von Gott stammt, war der Zeit, von der wir handeln, so
selbstverstiindlich wie er der unseren fremd ist. Und doch ist Wissen und Konnen des 8. a.
nicht nur in dem Sinne gottlich, dass es das gemeine Menschen vermogen weit hinter sich
liisst, es ist "gottlich" in ganz besonderer Weise, seinen Wesen nach wie durch die unmittelbare
Art, in der es gegeben wird. Begriffe wie croljifo, ilvai.(, o1Jcrfo, erhalten dadurch eine
neue Bedeutung, sobald wir ihnen in Bereich des 8. a. begegnen (p. 73).
224. A. CHASSANG, Apollonius de Tyane, sa vie, ses voyages, ses prodiges ... , ze d.,
Paris, 1862, p. rn.
225. F. Chr. BAUR, Drei Abhandlungen zur Geschichte der alten Philosophie, 1821,
rdition par E. ZELLER, 187 6.
226. Voir K. GROSS, Apollonius v. Tyana, Reallexikon fr Antike und Christentum, I
(1950), c. 532. Voir M. FORRAT, Sources Chrtiennes, n 333, p. 40-43.
53
lui-mme. En sorte que beaucoup se demandent encore si l'ide de substituer
un "Christ hellnistique" au Christ de l'glise s'tait vraiment forme d'une
faon ferme et systmatique dans son esprit221.
A vrai dire, je doute aussi, pour ma part, que telle ait t l'intention de
Philostrate ; car le fils de Julia Mamaea, Alexandre Svre, mettait sur le
mme pied Apollonios de Tyane et le Christ, en croire son biographe228 ;
l'ide ne semblait pas l'effleurer qu'il put y avoir opposition ou incompatibilit
entre ces deux personnages. Philostrate lui-mme a pu emprunter quelques
traits ou quelques schmas de miracles aux vangiles, en voyant dans le Christ
un sage analogue son hros et non pas le Dieu de la secte chrtienne.
Mais ce hros tait trop imposant et prestigieux pour que les polmistes
paens ne songeassent pas rapidement s'en servir pour mieux combattre la
doctrine chrtienne. On opposait aux humiliations du Christ se laissant
frapper, cracher au visage, couronner d'pines, l'attitude hardie et avise
d'Apollonius qui, aprs avoir rsist en face Domitien, disparut soudain de la
cour impriale et, peu d'heures aprs, se montra Dicaearchia229.
Hirocls230, haut fonctionnaire imprial et conseiller de Diocltien, qui se
rendit tristement clbre au cours de la perscution du dbut du quatrime
sicle, exploita fond le parallle, au tmoignage de Lactance23l et d'Eusbe
de Csare232. Son Logos philalths s'attachait ruiner la crdibilit de la
Bible en en dnonant les contradictions, et cela, prcisait Lactance, avec une
telle insistance et en fouillant si avant qu'on peut se demander s'il n'avait pas
fait jadis partie de notre secte. Eusbe expliquait autrement la pertinence des
objections de Hirocls : il les avait tires effrontment, mot mot, d'autres
crits. Hirocls avait, en effet, sans doute largement puis chez Porphyre233 et
largement contribu rpandre les ides antichrtiennes de Porphyre en
Orient, o le Ka-i: Xptcrnavwv tait successivement rfut, au cours du
quatrime sicle, par Mthode d'Olympe, Eusbe lui-mme et Apollinaire de
Laodice234. De plus, des abrviateurs se chargrent de populariser les ides du
grand polmiste235. L'uvre de Hirocls se distinguait peut-tre en somme, au
227. P. DE LABRIOLLE,La raction paenne, p. 188.
228. Voir plus haut, n. 218.
229. P. DE LABRIOLLE, La raction paenne, p. 313-314. Voir A. VON HARNACK, Porphyrius
Gegen die Christen, fragment 63, p. 84-85; M. FoRRAT, Sources Chrtiennes, n 333, p. 47.
230. LACTANCE, Diu. lnst. V, 2, 12 - 3, 26 (CSEL 19, p. 405-411). P. de Labriolle a traduit
ces pages dans La raction paenne, p. 307-309. Sur Hirocls, voir M. FORRAT, Sources
Chrtiennes, n 333, p. 11-20.
231. lbidem.
232. EUSBE de Csare, Contra Hieroclem, 1 (PG 22, 796 ; Sources Chrtiennes, n 333,
p. 98-101). Voir P. DELABRIOLLE, 1. c., p. 309.
233. Voir P. DE LABR!OLLE, l. c., p. 310.
234. Ibidem, p. 292. Aucune de ces rfutations ne nous est parvenue.
235. Ainsi celui que critiquera Macarios Magns la fin du IV0 sicle, selon A. HARNACK,
Kritik des neuen Testaments von einem griechischen Philosophen des 3. Jahrhunderts (Die im
54
GOULVEN MADEC
Apocriticus des Makarius Magnes enthaltene Streitschrift), TU 37, 4, Leipzig, 1911 ; voir P. DE
LABRIOLLE, l. c., p. 247-248. P. COURCELLE, Propos antichrtiens rapports par saint
Augustin, Recherches Augustiniennes, 1, p. 185, n. 190, estimait qu'Amobe et l'ami
d'Augustin qui lui soumettait des objections antichrtiennes par l'intermdiaire de Deogratias
(cf. Augustin, Ep. 102) dpendent tous deux d'une mme traduction latine d'un excerptum de
Porphyre. Voir aussi J. PPIN, Thologie cosmique, p. 460-461.
236. Sur l'action religieuse de V. Nicomachus Flavianus, voir H. BLOCH, A New
Document of the last Pagan Revival in the West, The Harvard Theological Review, 38, 1945,
p. 211 ss; ID., The Pagan revival inthe West at the End of the Fourth Century, The Conflict
between Paganism and Christianity in the Fourth Century, Essays edited by A. MoMIGLIANO,
Oxford, 1963, p. 193-218: N. Fl. ... wrote annales, which he dedicated to Theodosius. He is
called historicus disertissimus in the inscription of the Caelius ... He also translated
Philostratus' Life of Apollonius ofTyana into latin. Thus in one Work he preserved the Roman
tradition, while in the other he popularized a pagan counterpart to Christ who, like Christ
himself, wrought miracles.
237. Le tmoignage nous en est fourni par Sidoine Apollinaire (Ep. IV, 1, 3) qui rvisera
lui-mme cette traduction; cf. P. COURCELLE, Les Lettres grecques en Occident, p. 241, n. 9.
238. Voir ch. III, n. 15.
239. De cons. I, 15, 23 (p. 22, !. 3 ss.) : ... quidam philosophi eorum, sicut in libris suis
Porphyrius Siculus prodit, consuluerunt deos suos quid de Christo responderent ... . Cf. De
ciu. Dei, XIX, 23, 2 SS. (BA 37, p. 150 SS.).
240. De ciu. Dei, XIX, 23, l (BA 37, p. 146) : Nam in libris suis, quos
oy{wv
<jliocro~{a(" appellat, in quibus exsequitur atque conscribit rerum ad philosophiam
pertinentium uelut diuina responsa ... . Sur cet ouvrage de Porphyre voir J. J. O'MEARA,
Porphyry' s Philosophy from Oracles in Augustine, Paris, 1959.
241. Voir note 30.
cK
55
'-'"'"'"'""""' exposant la doctrine de l'incarnation du Verbe, cite, aprs les
tmoignages des prophtes de l'Ancien Testament un oracle o il dcle un
aveu indirect concernant la double nature, divine et humaine, du Christ :
Propterea Milesius Apollo consultus utrumne deus an homo fuerit
hoc modo respondit : "8VTj'tO( CTJV Ka't crapKa, croi!l(
'ttpai;wccrw cpyoi., a' irno Xaoafotcri tKacrrro{cncrw .wKC
yoi!lw8 crKoorrccrcri. mKp)v vrrTJcr& 't&t'1l'tilv". Primo uersu uerum
242. LACTANCE, Diu. lnst. IV, 13, 11-17 (CSEL 19, p. 319-320).
GOULVEN MADEC
tre d'accord avec nous, puisqu'il dit exactement ce dont nous nous
glorifions nous-mmes. Il se reprend pourtant et retourne aux fourberies
dmoniaques. Ayant, en effet, dit la vrit par ncessit, il paraissait dj
tre tratre aux dieux et lui-mme, moins qu'il ne se ft mis
obscurcir par la tromperie du mensonge ce que la vrit avait exprim
par sa bouche. Il dit donc que le Christ avait fait des miracles sans doute,
non par une puissance divine pourtant, mais par magie.
Cette page des Diuinae lnstitutiones nous livre un jugement paen sur le
Christ proche de celui que combat Augustin dans le De consensu euangelistarum. L'expression cro~o i:cpai:wccnv, a mme son parallle quasi
textuel dans le paragraphe o Augustin prcise que ses adversaires considrent
Jsus comme un grand sage en raison de sa connaissance d'arts illicites,
condamns aussi bien par les lois de l'tat que par la discipline chrtienne243.
Ce sont donc les dieux eux-mmes qui ont lev le Christ au rang d'un sage
thaumaturge dans la mentalit des paens et qui ont interdit, comme le rapporte
Porphyre, de le blasphmer.
Quand il fera tat de la Philosophie des oracles de Porphyre, dans le De
ciuitate Dei, Augustin rapportera d'autres oracles paens relatifs au Christ, sur
lesquels nous aurons revenir au chapitre suivant. G. Wolff les a recueillis
dans son dition des restes de cet ouvrage244, voquant leur propos la
galerie des grands hommes tablie par Alexandre Svre dans son lararium.
Puis il ajoute : Ces paens ne niaient mme pas l'authenticit des miracles du
Christ, mais ils lui opposaient comme son gal le devin Apollonios de Tyane,
qui, prtendaient-ils, avait accompli des actions aussi grandes que les siennes et
avait men une vie aussi sainte que la sienne. Ils reconnaissaient donc aussi au
Christ une certaine divinit ; mais c'est dans la socit des hros et des dieux
mineurs qu'il le placrent ; et ils demandaient en retour aux chrtiens de ne
point s'attaquer aux dieux antiques24s. Mais tait-ce galement ce que voulait
Porphyre, comme le suggrait Joseph Bidez, pour qui manifestement
Porphyre a en vue une noble conciliation que les chrtiens eux-mmes
pourraient accepter246 ?
56
243. De cons. I, 9, 14 (p. 15, !. 2 ss.) : ... quando quidem Christum propterea
sapientissimum putant, quia nescio quae inlicita nouerat, quae non solum disciplina christiana,
sed etiam ipsa terrenae reipublicae administratio condemnat.
244. G. WOLFF, Porphyrii de philosophia ex oraculis haurienda librorum reliquiae, Berlin,
1856; reproduction anastatique, Hildesheim, 1962.
245. G. WOLFF, l. c., p. 183 : Ne miracula quidem Christi negabant, sed opponebant quasi
parem Apollonium Tyanensem vatem, quem non minora Christo exegisse vitaque non minus
sancta fuisse iactabant. Concedebant igitur Christo quoque aliquam divinitatem, sed in heroum
deorumque minorum civitate receperunt et a Christianis vice versa postulabant, ut veteres deos
intactos relinquerent.
246. J. BIDEZ, Vie de Porphyre, le philosophe noplatonicien, Gand et Leipzig, s. d.
(1913), p. 20.
57
4. Le Jsus porphyrien241
Il est certain que Porphyre, lorsqu'il rsolut d'crire ses quinze livres
Contre les chrtiens, tait l'ennemi le plus acharn et le plus comptent du
christianisme. Mais ce n'est pas dire que ses intentions fussent
systmatiquement hostiles au Christ lui-mme. Sa critique des vangiles vise
essentiellement les vanglistes qu'il accuse d'avoir t, non pas les historiens,
mais les inventeurs des faits et gestes de Jsus248. D'excellents juges ont estim
que sa philanthropie lui fait prouver pour la personne mme du Christ et
pour certaines parties de son enseignement plus que de la sympathie, presque
du respect. C'est aux disciples de Jsus, c'est aux dformations dont ils sont les
premiers auteurs, c'est aux "mythes" des vangiles qu'il en veut249. Ce
jugement de J. Bidez s'appuie sur l'autorit de Harnack. Geffcken et Duchesne
ont mis des avis analogues2so.
Le suffrage concordant d'autorits si hautes n'a pourtant pas convaincu P.
de Labriolle2s1. A son avis, le fait que Porphyre accuse les vanglistes
d'avoir romanc l'histoire de Jsus n'implique ... aucunement que cette histoire
elle-mme, dgage de leurs fictions, lui inspire le moindre intrt2s2. Si
Jsus, conclut P. de Labriolle, fut tel que le montrent les vangiles, Porphyre
le vilipende sans merci. Mais comment se formerait-il de Jsus une image tout
autre que celle que les vangiles lui proposent ? O en prendrait-il les traits ?
De quel droit en imaginerait-il d'autres sa fantaisie, sans l'appui d'une
tradition ? On ne voit pas bien ce Jsus porphyrien, qui obtiendrait les respects
du philosophe, tandis que le Jsus vanglique n'aurait mrit que ses ddains?
A cette tche illusoire il ne s'est gure essay, et ses mnagements mmes ne
sont pas libres d' arrire-penses2s3.
Mme dans la Philosophie des oracles, o il rapportait et commentait des
rponses oraculaires favorables au Christ, Porphyre n'aurait pas t
srieusement dispos reconnatre que le Christ ft dot d'une personnalit
digne de respect25 4 Il me semble pourtant incontestable que l'intention de
Porphyre, dans la Philosophie des oracles, tait de dissocier le Christ, lou par
les dieux, des chrtiens qui sont souills et impurs dans le culte qu'ils lui
rendent comme un dieu. On peut constater que P. de Labriolle, dans le texte
que je viens de citer, formule une objection semblable l'une de celles que fait
247. P. DE LABRIOLLE, l. C., p. 281.
248. Voir A. HARNACK, Porphyrius Gegen die Christen 15 Bcher, Zeugnisse,
Fragmente und Referate, Abhandlungen der Konigliche preussischen Akademie der
Wissenschaften, phi!. -hist. Klasse, 1916, fragment 15 : 'tOV( c-Uayychcri: tpc'llpci:
o-Ux. tcr-;;opa i:wv rrcp1. 'IT)crow ycycvficr8ai rrpa~cwv.
249. J. BIDEZ, Vie de Porphyre, p. 77.
250. Ils sont rapports par P. DE LABRIOLLE, La raction paenne, p. 279-280.
251. P. DE LABRIOLLE, Ibid., p. 280.
252. Ibidem, p. 281.
253. Ibidem, p. 281.
254. Ibidem, p. 283 s.
58
GOULVEN MADEC
GOULVEN MADEC
60
qui existe entre le Logos et l'homme Jsus. Bien des chrtiens, conclut-il, sont
encore des photiniens ou des apollinaristes qui s'ignorent261.
Mais ce qui parat remarquable, dans cette page des Confessions, c'est
prcisment l'cho de conversations entre Augustin et Alypius. Les deux amis
s'accordent sur le fait que les actes humains de Jsus, raconts dans les
vangiles, sont le propre d'une me et d'un esprit sujets au changement: si les
rcits vangliques sont vridiques, il faut que le Christ ait t un homme
authentique, ayant corps, me et esprit. Augustin sait aussi que le Verbe est
immuable; il cherche comprendre comment ce Verbe a pu s'unir l'homme
Jsus ; et il le fait dans un sens adoptianiste, qu'il taxera plus tard de
photinien. Alypius, lui, prte l'glise catholique une christologie
apollinariste262 ; et c'est ce qui freine son lan vers la foi catholique.
Notons bien que les deux amis n'en sont pas, ou plus, au stade d'une simple
adhsion de confiance ce que croit ! 'glise ; ils rflchissent sur la manire
dont il convient de se reprsenter l'union du Verbe l'homme Jsus. C'est
qu'il y a eu la dcouverte de l'immutabilit du Verbe, grce la lecture des
Libri platonicorum, et par voie de consquence la difficult concevoir
l'union de la divinit immuable l'humanit muable. La conception
adoptianiste avait l'avantage de faire droit tant l'immutabilit de Dieu qu'
l'authenticit de l'humanit de Jsus ; mais elle avait l'inconvnient majeur de
mconnatre le mystre de l'Incarnation, du Verbum caro factum, et partant de
rduire la personnalit de Jsus celle d'un homme d'une minente sagesse,
favoris d'une participation exceptionnelle la Sagesse divine.
La question de la naissance virginale du Christ est-elle dirimante ? Je ne le
crois pas. A. D. Nock, dans son ouvrage classique sur la conversion263, a fait
remarquer que l'ide d'un dieu qui engendre un homme tait un lieu commun
de la mythologie et il ajoute que de semblables lgendes avaient cours sur les
naissances de Platon, d' Auguste, d'Alexandre le Grand. Mais il y avait surtout
les cas de Pythagore et d 'Apollonios de Tyane, ces hommes divins par
excellence, dont l'intimit avec les dieux s'tait signale ds avant leur
261. P. HAOOT, Citations de Porphyre chez Augustin, Revue des tudes Augustiniennes,
6, 1960, p. 242.
262. On se mprend trop souvent en prsentant Alypius comme un partisan de
l'apollinarisme, contrairement au sens obvie du texte de Conf. VII, 19, 25; c'est le cas de F.
CAYR, Le Christ dans les Confessions, L'Anne Thologique Augustinienne, 13, 1953, p.
244-245, d'A. SOLIGNAC, L'apollinarisme d'Alypius, BA 13, p. 698, d'O. DU ROY,
L'intelligence de la foi ... , p. 92, d'A. MANOOUZE, Saint Augustin.L'aventure de la raison et de
la grce, p. 509, n. 4. Cette erreur a t bien dnonce par R. J. O'CONNELL, Alypius'
"Apollinarianism" at Milan, Revue des tudes Augustiniennes, 13, 1967, p. 209-210. Mais la
rectification tarde tre entrine, en juger par l'hsitation d'A. GRILLMEIER, Jesus der
Christus im Glauben der Kirche, Freiburg-Basel-Wien, Band I, 1979, p. 598, et par
l'ignorance (sur ce point) de H. R. DROBNER, Person-Exegese und Christologie bei
Augustinus, Leiden, 1986, p. 159.
263. A. D. NOCK, Conversion. The Old and the New in Religion/rom Alexander the Great
to Augustine of Hippo, Oxford, 1933, p. 232.
61
naissance, par les songes ou les annonciations dont leurs mres avaient t
favorises. Philostrate, Porphyre et Jamblique, vrai dire, ne paraissent pas
ajouter foi ces lgendes de naissance miraculeuses ; mais ils n'en
reconnaissent pas moins des liens particuliers de leurs hros avec les dieux264.
Selon Ludwig Bieler, ces annonciations constituent le premier des Typische
Lebensschiksale des hommes divins265.
Il est vrai que Volusianus comptait parmi les obstacles son adhsion au
christianisme (ou celle d'un de ses amis) la notion d'une virginit perptuelle
de la mre du Christ266 ; il est vrai aussi qu'Augustin, dans le De ciuitate
Dei267, envisage l'hypothse que des disciples de Porphyre puissent tre
choqus par l'ide d'un enfantement miraculeux d'une vierge : An forte uos
offendit inusitatus corporis partus ex uirgine ?. Mais il a une rponse toute
prte, qui devrait convenir des esprits imbus de la thmatique de l'homme
divin : Neque hoc debet offendere, immo potius ad pietatem suscipiendam
debet adducere quod mirabilis mirabiliter natus est.
On peut supposer que Porphyre tait, l'gard des circonstances de la
naissance de Jsus, moins crdule que ne l'tait Augustin la veille de sa
conversion. Il reste nanmoins que la croyance des circonstances
merveilleuses de la naissance d'un homme promis un destin hors de pair,
devait tre, au quatrime sicle comme plus tt268, autrement facile
entretenir, par les paens aussi bien que par les chrtiens, que la foi au mystre
du Verbe incarn, vrai Dieu et vrai homme. L'empereur Julien n'avait-il pas
LE CHRIST DES PAENS
264. Voir I. LVY, La lgende de Pythagore de Grce en Palestine, Paris, 1927, chapitre I:
La naissance : comparaison des rcits de naissances de Pythagore, Platon, Apollonios,
Alexandre d' Abonotikos. Lvy conclut : L' Apollonios de Jamblique, complt l'aide
d'Alexandre et de Philostrate, nous fait connatre une lgende de naissance o est combine une
procration humaine, d'o nat une me mortelle, et une opration divine qui fait descendre sur
terre un tre cleste. Pour la question de savoir si ces lgendes ont t influences par les rcits
vangliques, voir M.-J. LAGRANGE, Les lgendes pythagoriciennes et l'vangile, Revue
Biblique, 46, 1937, p. 5-28.
265. L. BIELER, Op. cit., p. 24 s. Cf. P. COURCELLE, Les Confessions de saint Augustin
dans la tradition littraire, p. 39 : Augustin, en juin-juillet 386, se serait reprsent le Christ
comme un rrap8vio( qui dtourne des uvres de chair. Selon P. COURCELLE encore, Les
Lettres grecques en Occident, p. 166-167, Augustin a d, comme Jrme, lire
personnellement la Vie d'Apollonius par Philostrate, car il le juge un homme de bien ; on sait
que le but de Philostrate tait de prsenter Apollonius comme un sage, et non comme un
magicien. Augustin possdait peut-tre la traduction de Philostrate que venait de publier
quelques annes plus tt Virius Nicomachus Flavianus. P. Courcelle s'appuie sur ce passage
de la lettre 138, 4, 18 : multo enim melior, quod fatendum est, Apollonius fuit quam tot
stuprorum auctor et perpetrator quem Iouem nominant. Je doute qu'il ait l un jugement positif
sur le hros de Philostrate.
266. Ep. 135, 2 (PL 33, 513) : Miror utrum mundi dominus et rector intemeratae feminae
corpus impleuerit, pertulerit decem mensium longa illa fastidia mater, et tamen uirgo enixa sit
solemnitate pariendi et post haec uirginitas intacta permanserit.
267. De ciu. Dei, X, 29, 2 (BA 34, p. 532-535).
268. Voir ORIGNE, Contre Celse, I, 37, Kitschau, I, p. 88-89.
62
GOULVEN MADEC
assurant
restait
adress une lettre de flicitations Photin lui-mme,
dans la vraisemblance et la proximit du salut, en se gardant de l'ide que celui
croyait Dieu se serait introduit dans le ventre d'une mre : Tu quidem,
o Photine, uerisimilis uideris et proximus saluari, bene faciens nequaquam in
utero inducere quem credidisti deum269.
5-Le
63
une rponse d'Hcate ceux qui lui demandaient si le Christ tait dieu.
Augustin ne manque naturellement pas de noter les prcautions oratoires de
.-nrrncov1r,. cet endroit : Enfin, crit-il, comme s'il allait profrer quelque
chose d'tonnant et d'incroyable, il dit : "Ce que nous allons dire va certainement en surprendre plusieurs. Les dieux ont en effet proclam que le Christ
fut un homme trs pieux et qu'il est devenu immortel ; et ils en ont fait
mmoire avec honneur. Les chrtiens au contraire, ajoute-t-il, sont des gens
souills, corrompus, emptrs dans l'erreur, au dire des dieux qui profrent
leur encontre maintes injures semblables". Porphyre cite ensuite quelques
prtendus oracles des dieux injuriant les chrtiens ; puis il poursuit : "Quant au
Christ, ceux
lui demandaient s'il tait dieu, Hcate dit : "Tu sais ce qui
advient l'me immortelle au sortir du corps, tandis que l'me coupe de la
sagesse va toujours errante. Cette me-l est celle d'un homme d'une pit
minente ; ceux qui l'honorent, eux, sont trangers la vrit". Enchanant
ensuite ses propres rflexions ce prtendu oracle, Porphyre ajoute : "Elle
l'appelle donc un homme trs pieux ; et son me, comme celle des autres
hommes pieux, a acquis aprs sa mort l'immortalit ; et c'est elle que les
chrtiens honorent par ignorance"274.
Eusbe avait cit une partie du texte original :
ITapa6ov t'crw av ncrw ciai ,;o :ov yccr8,;ai -~' ]wv i;ov
yp Xpicri;ov o\. Scot d>crc~fo,;ai;ov arrc~l)vavi;o Kat a8avai;ov
ycyovi;a, c1>41Tjw i;c a-i>i;o-il v11ovcvo'llcrw ... 275
274. De ciu. Dei, XIX, 23, 2 (BA 37, p. 150): Denique tamquam mirabile aliquid atque
incredibile prolaturus : "Praeter opinionem, inquit, profecto quibusdam uideatur esse quod
dicturi sumus. Christum enim dii piissimum pronuntiauerunt et inmortalem factum et cum bona
praedicatione eius meminerunt ; christianos uero pollutos, inquit, et contaminatos et errore
implicatos esse dicunt et multis talibus aduersus eos blasphemiis utuntur". Deinde subicit uelut
oracula deorum blasphemantium christianos et post haec : "De Christo autem, inquit,
interrogantibus si est deus, ait Hecate : Quoniam quidem inmmtalis anima post corpus ut incedit
nosti ; a sapientia autem abscisa semper errat ; uiri pietate praestantissimi est illa anima ; hanc
colunt aliana a se ueritate". Deinde post uerba huius quasi oraculi sua ipse contexens :
"Piissimum igitur uirum, inquit, eum dixit et eius animam, sicut et aliorum piorum, post obitum
inmortalitate dignatam et hanc colere christianos ignorantes". J'ai utilis librement la traduction
de G. CoMBS (l. c.).
275. EUSBE, Demonstratio euangelica, III, 7, 1 ss. (d. Heikel, G. C. S., Eusebius Werke,
VI. Band, Leipzig, 1913, p. 140).
276. P. DE LABRIOLLE, La raction paenne, p. 238.
64
GOULVEN MADEC
277. A.-M. MALINGREY, Philosophia. tude d'un groupe de mots dans la littrature
grecque des Prsocratiques au we sicle aprs J.-C, Paris, 1961, p. 198.
278. Voir A.-M. MALINGREY, l. c., p. 199, qui cite EUSBE, Dem. euang. III, 3 (ed. Heikel,
p. 109, 1. 9 SS.): O-i>K OTTW( TTvov a 'tWa Bcov W( aTJ8W( Kat c-bcrcpo-il(
a' oiJ 'tll( KOWll( Kat TTavol)o-u ~1.OO"O~fo( ti.O"TJYTl'tlV TT( 0 ~1.a'f)8TJ(
a-b't\1 oooyy)crai. a\1.
279. EUSBE, Dem. euang. III, 2 (p. 108, l. 14 ss.) 'A. 'ta.-'ta v aTT 'tW\1
lcpcilv oywv i;o( mcri;cilo-ucrw a-bi;oi.( TTapai;8ci.i;a 'tO( cS'aTTci8o1lcri 'ta(
pO~TJ'tVKa( ypa.l)a( i.o{w( aTTa.\l'tl)crocv, W( TTCpt avp( KOWO- Kat 'tO(
01.TTO( TTapaTTTJcrfoi> 'ttW( i;T,v i;acrw TToi.oilcvoi., tva ... . On se rappelle le
point de vue prconis par Lactance en matire d'apologtique.
280. P. COURCELLE, Les Confessions de saint Augustin dans la tradition littraire, p. 40.
281. Voir H. BLOCH, A New Document ... , The Harvard Theological Review, 38, 1945,
p. 240 : By ending his life himself, Flavianus chose the death of Cato Uticensis and followed
even in this last act the ancient tradition of Rome. In life and death Flavianus thus deserves the
name of The Last Roman. The battle in which he perished symbolizes the end of an age with
unusual clarity.
282. H. BLOCH, p. 220, estime que la traduction de la Vie d'Apollonios est comparable,
toutes proportions gardes, celle de la Bible par Jrme. Sur les mdaillons contomiates, voir
A. ALFLDI, Die Kontorniaten. Ein verkanntes Propagandamittel der stadtromischen
heidnischen Aristokratie in ihrem Kampfe gegen das christliche Kaisertum, Budapest, 1943;
sur le renouveau des cultes orientaux et les oracles, voir H. BLOCH, l. c., p. 230-231.
283. Voir E. DEMOUGEOT, De l'unit la division de/' Empire romain, 395-410, Essai sur le
gouvernement imprial, Paris, 1951, p. 213-215.
284. Cf. AUGUSTIN, Sermo 62, 6, 9 (PL 38, 429) : Audes negare Christum Deum ? An
aliud, in idolio cum recumberes, didicisti ? Non admittit istam doctrinam Christi doctrina.
Quaero ubi didiceris non esse Christum Deum. Pagani hoc solent dicere. Vides quid faciunt
mensae malae ? Vides quoniam corrumpunt mores bonos colloquia mala (cf. 1 Cor. 15, 33) ?
Tu ibi de Euangelio loqui non potes, et de idolis loquentes audis. Amittis ibi quod Christus
Deus est; et quod ibi bibis in Ecclesia uomis ... .
285. Voir P. COURCELLE, Propos antichrtiens rapports par saint Augustin, Recherches
Augustiniennes, l, p. 185 et n. 190.
66
GOULVEN
de Sicile286. Les arguments antichrtiens du disciple de Plotin taient exploits
LE CHRIST DES
67
attachement solide au
tant donn la conjoncture 11 ucuw.,u-1c11~11cm.c
dans laquelle ils vivaient et l'obstination avec
ils
au"'"''"'"''"'"~ Ils ont d voir dans le christianisme
monstrueuse erreur religieuse possible ; ils ont sans doute mis leurs derniers espoirs
insens
dans les rponses oraculaires
annonaient la fin imminente du
selon eux, rendu au Christ ; et ils ont cru de leur ct aux dieux
rendaient
tenamgrnige la sagesse et la
du Christ.
sermons
pour conversion
des paens et des donatistes (IV)
En hommage Goulven Madec
FRANOIS DOLBEAU
70
en philologue, alors
intresse avant tout thologiens, philosophes et
historiens des religions, j'ai conscience de rcolter la paille au lieu du
Augustin parle du
et les rgles de l'art obligent s'attarder
minuties chronologiques. En relevant dans l'apparat d'assez nombreux
les, j'espre cependant avoir balis les chemins d'un commentaire
G. CONTRA PAGANOS
n 62 (Mainz, Stadtbibliothek I 9, f. 219-250v = M), qui se
termine par la rubrique suivante : Finit tractatus sancti Augustini in kalendis
ianuarii habitus contra paganos de falso mediatore diabolo et uero mediatore
Christo ; Possidius I 39 : De kalendis ianuariis contra quos supra (paganos) ; Lorsch 2 : Tractatus kal. ian. contra paganos de falso mediatore
diabolo et uero mediatore Christo. Les trois sermons pour le premier janvier,
distingus jusqu'ici (S. 197, 198, 198A), ne sont que des extraits de ce long
tractatus 8
Le S. 198 est une pice de plein droit, dcoupe dans les premires pages de
l'original par un prdicateur vivant dans un milieu diffrent de celui d' Augustin. La valeur de ses variantes est donc d'estimation dlicate : la plupart correspondent des retouches dlibres 9 , mais certaines permettent peut-tre de
dtecter quelques corruptions ou lacunes de M. De ce texte, qui semble rarissime, les Mauristes n'avaient repr aucun manuscrit. Grce Raymond taix et
aux fichiers constitus Maredsous, j'ai pu indiquer en apparat les leons d'un
homliaire du xne s. (Troyes, Bibl. mun. 653, f. 118v-119v)!O.
Les S. 197 et 198A, en revanche, n'ont pas circul en tant que tels dans les
recueils mdivaux : ce sont des montages, fabriqus l'poque moderne, qui
regroupent les extraits collects dans l'Expositum de Jean Diacre sur le
71
11. Cf. P.-P. VERBRAKEN, Les fragments conservs de sermons perdus de saint Augustin,
dans Revue Bndictine, t. 84, 1974, p. 256-260 (fragments Verbraken 15-23).
12. Le lecteur est donc pri de lire attentivement l'apparat. Voici la concordance entre ces
fragments et les chapitres de mon dition: 15 (Verbraken 17), 21(V.20), 30-5 (V. 15), 44-5
(V. 18), 49-50 (V. 23 et 21), 53 (V. 22 et 19), 60 (V. 16).
13. d. D. HURST, dans CCSL, t. 121, Tumholti, 1983, p. 289, 23-26 (I Io 2, l).
14. d. P. Duc, Belley, 1937, p. 109 (XXII, 10-11). Je dois la connaissance de ces deux
textes l'article de J.-P. BOUHOT,fragments aitribus Vigile de Thapse dans l' Expositio
missae de Florus de Lyon, dans REAug, t. 21, 1975, p. 311.
15. d. R. H. et M. A. ROUSE, R. A. B. MYNORS, Registrum Anglie de libris doctorwn et
auctorum veterum, London, 1991, p. 29, n 124 (Corpus of British Medieval Library
Catalogues).
16. Argument fragile, car le Registrum isole parfois des textes brefs. Le n 322: Contra
Crispinum scismaticum Quoniam quidem tenere debuisti [U nidentified] recouvre ainsi li;! Lettre
66 au donatiste Crispinus (Inc. Dewn quidem timere debuisti). J'ai expliqu ailleurs (REAug, t.
34, 1988, p. 239-242), ce que dsignait le titre: Super Cantica canticorum lib. l, recens au
n 132. Voici au passage d'autres suggestions, relatives aux uvres d'Augustin : le n 125 :
Ad consulta Hillarii est sans doute la Lettre 157; le n 196 fusionne indment deux pices:
De die ordinacionis sue (plusieurs possibilits, dont Csaire, S. 230-232) et Vt sileatur in
ecclesia ad audiendum uerbum dei (Cs., S. 78 ?) ; enfin, le n 302 : De ciuibus doit tre un
lapsus mdival pour De ouibus (S. 47 = n 316).
72
FRANOIS DOLBEAU
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FRANOIS DOLBEAU
dress antrieurement par W. GEERLINGS, Die Christologie Augustins. Zum Stand der
Forschung, dans Internationales Symposion ber den Stand der Augustinus-Forschung vom
12. bis 16. April 1987, Wrzburg, 1989, p. 219-230 (Cassiciacum 39/1), me dispense de
multiplier les rfrences.
26. Sur la pseudo-mdiation dmoniaque, voir RMY, Le Christ mdiateur, t. 1, p. 211-272
et 375-380. Dans la Cit de Dieu, le De deo Socratis d'Apule est l'ouvrage paen de rfrence
ce sujet: cf. HAGENDAHL, Augustine and the Latin Classics, p. 20-28 et 682-686. Son influence directe sur Mayence 62 est improbable.
27. Voir, entre autres, sur ce thme M. RVEILLAUD, Le Christ-Homme, tte del' glise.
tude d'ecclsiologie selon les Enarrationes in Psalmos d'Augustin, dans RecAug, t. 5,
1968, p. 67-94; VERWILGHEN, Le Christ mdiateur, p. 480-481.
28. Pour la symbolique de l'onction, on consultera . LAMIRANDE, tudes sur
l' Ecclsiologie de saint Augustin, Ottawa, 1969, p. 37-61 (qui dfend, juste titre, l'authenticit du S. 198A, parfois tenue pour douteuse); MADEC, La Patrie et la Voie, p. 139-140.
29. Augustin pourrait ici, ~ans le dire, rfuter Ptilien, qui estimait, en s'appuyant sur I Sm
2, 25, que les vques de l'Eglise vritable n'avaient nul besoin des prires du peuple: cf.
Contra litteras Petiliani 2, 105, 240-241. Mais l'argument est trop fragile pour que j'ose en tirer
parti d'un point de vue chronologique.
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une bande arme de circoncellions lui avait tendu une embuscade : celle-ci fut
djoue par hasard, grce l'erreur providentielle d'un guide
gara les
voyageurs, en les jetant sur des chemins de traverse. Une
vocation,
encore indite, se lit dans le sermon Mayence 9 (ou Mai
augment, prch
un 29 juin), sans apporter d'lment nouveau sur 1' attentat56. Le rcit de
l'Enchiridion, crit au plus tt en 421, est atemporel; celui de la Vita, postrieur la mort d'Augustin en 430, est scand par les adverbes aliquotiens et
aliquando, mais sa place pourrait tre significative. L'incident en effet est
relat par Possidius juste avant l'agression perptre contre
devait provoquer la condamnation en justice de Crispinus, l'vque ~v,, .... ~ ..,
de Calama. Or ces deux vnements, dont le retentissement fut norme, sont
fermement dats de l'automne 403 et de la premire moiti de 40457. S'ils
entranent avec eux l'attentat manqu contre Augustin, le seul calendrier
possible devient alors: t-automne 403 (embuscade), ier janvier 404 (prdication de
62).
On prendra garde au fait que la phrase prcdente est hypothtique. Il serait merveilleux
d'arriver une telle prcision, compatible avec les dates dj suggres pour Mayence 5 (23
janvier 404 ou 405) et 61 (fin de l'hiver ou dbut du printemps 404)58. Il est vrai que l'anne
403 fut marque par une grande activit des circoncellions. La politique dfinie par les vques
catholiques au concile du 25 aot se voulut, malgr tout, conciliante. Elle n'obtint aucun
rsultat, si ce n'est une recrudescence du terrorisme, dont le concile du 16 juin 404 se plaignit
vivement l'empereur59. Situer l'attentat manqu en 403 est donc plausible, et mme
vraisemblable60. Ma rserve porte plutt sur la valeur relle et la cohrence chronologique du
p. 57); Vita Aug. 12, 1-2: Aliquotiens uero etiam uias armati iidem circumcelliones famulo
dei Augustino obsederunt, dum forte iret rogatus ad uisitandas, instruendas et exhortandas
catholicas plebes, quod ipse frequentissime faciebat. Et aliquando contigit ut illi subcenturiati
hactenus perderent captionem : euenit enim dei quidem prouidentia sed ducatoris hominis
errore, ut per aliam uiam cum suis comitibus sacerdos quo tendebat uenisset, atque per hune
quem postea cognouit errorem manus inpias euasisset et cum omnibus liberatori deo gratias
egisset (d. A. A. R. BASTIAENSEN, Vite dei santi, t. 3, Verona, 1975, p. 156).
56. Cf. M, f. 32v-33 (Augustin s'est abstenu depuis quelque temps de prcher contre les
schismatiques) : Perlatum est ad nos illos quoque miseros miserandosque dixisse terrore
circumcellionum nobis impositum esse silentium. Est quidem reuera quod illi nos praedicatione
uerbi pacis terrere non cessant, sed si nos terreant lupi, quid respondebimus ei qui dicit: Pasce
oues meas (Io 21, 17) ? Dentes illi ad laniandum exierunt, nos linguam ad sanandum ... Si ideo
inter dolentes diligimur, ut inter nolentes periclitemur, erit nobis fiducia in nomine Christi
perseuerans ad praedicandum uerbum dei (cf. Act 4, 31), adiuuantibus orationibus uestris.
Credimus enim quod, cum auditis de periculis nostris, quemadmodum inter furores latrocinantium deuersemur, oratis pro nobis.
57. Pour la mention des sources et une reconstruction des faits, voir par exemple O.
PERLER et J.-L. MA!ER, Les voyages de saint Augustin, Paris, 1969, p. 249-250.
58. Cf. Nouveaux sermons III, p. 58-60 et I, p. 55-56.
59. Cf. Registri eccles. Carth. 10, 93 : Illi qui ueritati respondere nequiuerunt ad immanes
uiolentias sunt conuersi, ita ut multos episcopos multosque clericos, ut de laicis taceamus,
insidiis oppresserint (d. C. MUN!ER, Concilia Africae, dans CCSL, t. 149, Turnholti, 1974,
p. 212) ; et surtout Contra Cresconium 3, 45, 49 : Audi ergo quaedam, quae ipse sum
expertus. Cum receptorum a uestris Maximianensium quos damnauerant causam cognouissemus et eam quaquauersum poteramus feruenti diffamaremus instantia, illi ... quid respondere
possent non inuenientes solito crebrius et audacius circumcellionum uiolentiis turbisque
furentibus nos a praedicanda catholica ueritate suaque fallacia conuincenda deterrere coeperunt>>
(suit l'vocation du concile d'aot 403, puis de l'attaque perptre contre Possidius).
60. Soit avant le concile du 25 aot, en adhrant le plus possible au texte du Contra
Cresconium (cit la n. prcdente : c'tait la position de S. Lenain de Tillemont et des Mauristes), soit en automne, pour rapprocher cet incident de l'assaut contre Possidius (voir par
80
FRANOIS DOLBEAU
rcit de Possidius61. Un hagiographe du ve s. n'crit pas pour les historiens modernes. Son
intimit avec Augustin ne permet pas de douter qu'il ait t inform aussitt de l'vnement62.
Mais il se peut qu'il ait procd des regroupements thmatiques. D'autre part, il rdige la
biographie de son ami aprs 430: quelle mmoire reste fiable au bout d'un quart de sicle? A
dire le vrai, je suis convaincu que la notice de Possidius dpend directement des textes
augustiniens eux-mmes (combins, l'extrme rigueur, avec des souvenirs personnels) : elle
emprunte l' Enchiridion le verbe tendere et les dtails sur l'erreur d' itinraire63, Mayence 62
le verbe euadere, l'action de grces finale et aussi la citation du psaume 119, 7 sur laquelle
s'achve le chapitre prcdent64. Le tmoignage de la Vita Augustini est donc fragile et ne
renforce gure l'opinion vulgate, selon laquelle l'attentat manqu contre Augustin serait de 403.
Ce constat cependant ne clt pas la discussion. Tout au long des annes 400404, qui constituent, rappelons-le, une fourchette infranchissable, l'agitation
des circoncellions fut endmique ; mais les agressions contre les vques furent
condamnes pour la premire fois au concile de juin 404, et d'aprs Augustin
lui-mme, c'est en 403 que dbutrent les attaques contre sa personne6s. Or, vu
l'allusion repre dans Mayence 62, l'embuscade relate dans l'Enchiridion ne
peut plus (et c'est la nouveaut capitale66) tre repousse aprs le Nouvel An
404. Elle est donc survenue en 403, conformment l'opinion courante et cela
indpendamment du tmoignage de Possidius. Il s'ensuit que Mayence 62 fut
prch la seule occasion qui reste disponible, c'est--dire le l er janvier 404.
Cette conclusion, si elle est accepte par la critique, entrane une srie de consquences, qu'il
peut tre utile d'numrer rapidement. Mayence 62 est en effet en contact troit avec d'autres
ouvrages d'Augustin, dont la chronologie est mal assure. Sans prtendre l'exhaustivit, je
citerai au moins les titres suivants, en renvoyant pour le dtail des parallles l'apparat de mon
dition:
- dans l'uvre prche: S. 241 (voir infra 27 et 30), Mayence 54 ( 10, 25, 42, 45), 55
(= 341 augm. : 55, 60), 59 ( 11, 27, 31) et surtout 61 ( 4, 8, 31, 60, 63) ; In ps. 26, 2 (
50, 51, 63), 96 ( 13-4, 46-7), 102 ( 3) et 113 ( 17-9). La critique des idoles, qui est cidessous dveloppe aux chapitres 17-23, est si proche de celle d'Jn ps. 113, 2, que ce dernier
81
texte ne pourra, dans les discussions ultrieures, tre srieusement loign des annes 40340467.
- parmi les traits, outre Cate et Cons dj cits (Retr 2, 14 et 16), il faut signaler le
quatrime livre du De Trinitate ( 27, 28, 36, 41, etc.) et le second du Contra epistulam
Parmeniani ( 15, 49, 52-7). Or ces deux ouvrages sont rviss en Retr 2, 15 et 17. A elle
seule, la concordance avec les Retractationes est impressionnante et manifeste une grande
cohrence intellectuelle. Il serait d'ailleurs insens de croire qu'Augustin ne songeait pas, quand
il prchait, aux livres qu'il venait ou qu'il tait en train de composer. Mais si ces quatre traits
(ou parties de trait) sont proches dans le temps de janvier 404, il n'est plus possible de
dfendre, avec d'minents spcialistes68, l'inerrance chronologique des Retractationes. En
d'autres termes, la prsence en Retr 2, 8 d'une dispute qui eut lieu les 7 et 12 dcembre 404, le
Contra Felicem, n'oblige nullement rejeter aprs cette date tous les livres qui suivent69.
Je crois cependant qu'il faut distinguer le cas du De trinitate (= Trin) de celui du Contra
epistulam Parmeniani (= Parm). Le prsent sermon montre qu'Augustin, ds janvier 404,
dveloppait en public les ides exposes au livre 4 de Trin sur le vrai et le faux mdiateur, sur
l'impasse o aboutissent, dans leur vise contemplative, les philosophes qui mprisent
l'humilit du Christ. Il ne permet pas de dater, coup sr, la rdaction de ce livre, mme s'il
devient difficile de la repousser jusqu'en 41070.
Au contraire, en acceptant de fixer Mayence 62 au 1er janvier 404, on date ipso facto le
second livre de Parm. Car il est aveuglant qu'Augustin est en train d'en rdiger les chapitres 7-8
(14-16), sur le Christ, seul prtre et mdiateur. Il ne s'agit pas d'une dduction, mais d'une
constatation. La substance de ces pages et, souvent, leur vocabulaire sont presque entirement
passs dans notre sermon. Le nom mme de Parmnien y est cit au 52, non dans une liste
banale de schismatiques?!, mais pour une erreur qui est rapporte de la mme faon que dans
Parm12. Pour tre aussi fidle dans une reprise orale, Augustin devait avoir l'ouvrage en
chantier sur sa table de travail.
67. A.-M. LA BONNARDIRE, dans Recherches de chronologie augustinienne, Paris, 1965,
p. 158-164, a finement comment cette Enarratio. Son analyse, qui regroupait dj le S. 197, In
ps. 96 et 113, est pertinente et confirme par le prsent travail. Selon l'auteur, In ps. 113 est
nettement antrieur 414 (date avance jadis par S. M. Zarb), sans qu'il soit permis de fixer
une anne exacte autour de 400. Caduque en revanche est, mon sens, la prcision mai 399
qu'a cru pouvoir apporter S. POQUE, L'nigme des Enarrationes in psalmos 110-117 de
saint Augustin, dans Bulletin de littrature ecclsiastique, t. 77, 1976, p. 241-264 (M.-F.
BERROUARD, dans RecAug, t. 16, 1981, p. 120, a dj exprim son scepticisme l'gard de
mai 399 ). Il faudra en outre contrler la date fin avriJ-dbut mai 399, avance p,our In ps.
96 par A.-M. LA BONNARDIRE, dans Annuaire de l' Ecole Pratique des Hautes Etudes, Ve
section, t. 88, 1979-1980, p. 362-363.
68. Comme M. WUNDT, Zur Chronologie augustinischer Schriften, dans Zeitschriftfr die
neutestamentliche Wissenchaft, t. 21, 1922, p. 128-135; t. 28, 1929, p. 343-346. La thse
centrale de Wundt a t reprise, de faon indpendante, par Anne-Marie La Bonnardire et
Andr Mandouze. Elle avait t critique par M. ZEPF, Zur Chronologie der antidonatistischen
Schriften Augustins, Ibid., t. 28, 1929, p. 46-61. .
69. Ainsi que l'avait devin Lenain de Tillemont, Augustin a d rapprocher du Contra
Faustum (Retr 2, 7) ses dernires uvres antimanichennes (Contra F elicem, De natura boni,
Contra Secundinum). Voir ce sujet G. MADEC, Les Annales Augustiniennes. Lenain de
Tillemont et la Vita S. Augustini des Mauristes, dans Troisime Centenaire de l'dition
mauriste de saint Augustin, Paris, 1990, p. 215-233 (spc. p. 228-230), qui cite la bibliographie antrieure et mentionne un autre exemple de dsordre en Retr 2, 52-59.
70. Comme le fait A.-M. LA BONNARDIRE, Recherches sur la structure et la rdaction des
livres II IV du De Trinitate de saint Augustin, dans Annuaire del' cole Pratique des Hautes
Etudes. Section des Sciences religieuses, t. 82, 1973-1974, p. 171-176. Prcisons que
l'auteur, croyant l'inerrance de Retr, considrait alors Trin comme le septime trait mis en
chantier aprs dcembre 404 (date du Contra Felicem). Il est ici question de la strate la plus
ancienne du livre 4, qui fut ensuite rvise et augmente d'un prooemium (cf. Epist. 174).
71. Comme dans les S. 46, 17 et 358, 3.
72. Mihi uenit in mentem cum magno dolore commemorare ausum fuisse Parmenianum,
quondam donatistarum episcopum, in quadam epistula sua ponere episcopum esse mediatorem
82
FRANOIS DOLBEAU
Or la datation absolue de Parm (Retr 2, 17) comme sa datation relative par rapport au Contra
litteras Petiliani (Retr 2, 25 = Petil) sont des sujets fort controverss. L'opinion dominante est
celle des Mauristes, peine modifie par Monceaux: Parm serait de 400, tandis que les trois
livres de Petit s'chelonneraient de fin 400 402 (ou selon d'autres 401-405 : le second livre
seul tant fermement dat du pontificat d'Anastase 1er, mort vers la fin de 401)73. Plusieurs voix
cependant se sont leves pour repousser Parm une date plus tardive. Tenir l'uvre pour la
neuvime mise en chantier aprs dcembre 404, en vertu de l'inerrance de Retr, n'est plus gure
de mise, car on aboutit alors une surproduction littraire des annes 405-408. Mais d'autres
arguments sont plus solides. L'ancien vque maximianiste, Prtextat d' Assuras, est donn
comme mort en Parm 3, 6, 29, alors qu'il est toujours vivant d'aprs Petil 1, 10, 11 : il
s'impose donc au minimum d'inverser l'ordre de rdaction de ces deux livres74. D'autre part,
en s'appuyant sur l'analyse des lois invoques contre les donatistes, Alfred Schindler a montr
que Parm manifestait sur certains points un durcissement d'Augustin par rapport Petit et
s'expliquait mieux en 404-405 qu'en 40075. La datation en 403-404, suggre par la lecture de
Mayence 62, s'inscrit donc dans un mouvement, amorc par la critique contemporaine, qui tend
inverser la relation chronologique entre Petil et Parm.
Cette nouvelle datation est-elle dfendable ? A une telle question, qu'il est impossible ici de
traiter en dtail, je rpondrai oui, sans hsiter. Si Parm 2 est rdig en dcembre 403-janvier
404, le livre 3, qui en est la suite logique, remonte aux premiers mois de 404. C'est
prcisment l'poque o, selon ce qui se laisse dduire de Mayence 54, 60 et 6176, Augustin
effectue une enqute archivistique dans les anciens fiefs maximianistes de Membressa, Assuras
et Musti. Or que lit-on au dernier chapitre de Parm ? Non seulement la nouvelle que Prtextat
d'Assuras vient de mourir77, mais aussi des dtails circonstancis sur les svices infligs par
les gens d'Abitina Salvius de Membressa78. Et le polmiste de s'exclamer: Celui qui ne me
croit pas, s'il a souci de son me, ne peut-il sans grande difficult se rendre Membressa pour
vrifier ces faits et les justifier, s'il en est capable79 ?Augustin mettrait-il ses adversaires au
dfi de le contredire, si ses informations taient de seconde main ? Pour qui aborde ce chapitre
sans prjug, il est clair que l'auteur vient d'interroger les habitants de Membressa80: ce qui est
inter populum et deum ( 52), comparer avec Parmenianus quodam loco mediatorem posuit
episcopum inter populum et deum (Parm 2, 8, 15).
73. Voici pour Parm les arguments de Paul MONCEAUX, Histoire littraire de l'Afrique
chrtienne, t. 7, Paris, 1923, p. 275 : C'est le dix-septime ouvrage depuis le dbut de
l'piscopat. Il suit immdiatement le De consensu Evangelistarum, termin en 400. D'autre
part, il prcde de huit rangs le Contra litteras Petiliani, dont le second livre est de 401.
Allusions la mort d'Optatus de Thamugadi en 398 ... ; la loi rcente de 399 contre l'idoltrie
(1, 9, 15). WUNDT (op. cit. n. 68) a voulu dater de 401 la lettre de Ptilien et non la rplique
d'Augustin, mais il ne semble pas avoir t suivi.
74. Cf. ZEPF, Zur Chronologie (cf. n. 68), p. 60; B. QUINOT, dans BA, t. 30, 1967, p.
25-26.
75. Die Unterscheidung von Schisma und Hiiresie in Gesetzgebung und Polemik gegen den
Donatismus (mit einer Bemerkung zur Datierung von Augustins Schrift : Contra epistulam
Parmeniani), dans Pietas. Fetschriftfr Bernhard Kotting, Mnster, 1980, p. 228-236.
76. Cf. Nouveaux sermons!, p. 54-57 ; Il, p. 265.
77. Maximianistarum baptismus acceptatur, orbis terrarum baptismus exsufflatur. Ecce
Assuritani, ecce Mustitani, ecce non longe mortuus Praetextatus, ecce adhuc uiuus Felicianus ...
(3, 6, 29). Noter au passage le parallle avec Mayence 62, 45 : Noli exsufflare baptismum
Christi et!' Epist. ad catholicos 18, 46: Baptismus Christi exsufflatur.
78. ... qualia certe iam Membressitanis suis dicit etiam Saluius, cui tan tas Abitinenses
plagas et contumelias intulerunt, per quos isti meruerant ut de ecclesia pelleretur, ut eius ceruici
etiam mortuorum canum cadauera colligarent, ut postremo cum illo ad turpes uoces cantionesque saltarent (3, 6, 29).
79. Quisquis eorum arbitratur me falsa iactare, quid magnum est, quid difficile, ut animae
suae curam gerens pergat Membressam, quaerat an facta sint ista et defendat, si potest (ibid.) ?
80. PERLER-MAIER, Les voyages de saint Augustin, p. 253 n. 7, arrivent une conclusion
inverse, parce qu'ils acceptent la datation de Parm en 400, alors qu'ils situent la mission
d'enqute en 404. Leur raisonnement est donc vici au dpart.
83
du reste expressment confirm dans le Contra Cresconium (= Cresc)81, Parm 3 fut donc
achev aprs qu'Augustin eut fini d'enquter en Proconsulaire intrieure. L'Epistula ad
catholicos (= Cath) dont les liens, rappelons-le, sont troits avec Mayence 6082 - est
contemporaine de Parm 3 et postrieure l'enqute archivistique, puisqu'elle aussi mentionne la
mon de Prtextat d'Assuras83: or les premires phrases de la lettre prouvent qu'elle s'intercale
entre Petit 1-2, auxquels Petilianus est somm de rpondre, et Petit 3. L' Epistula 76 suppose
galement un sjour Musti84. Le De baptismo enfin (= Bapt) est li Parm 3, de faon
indissociable. Si mon raisonnement est correct, on sera contraint d'adopter la succession et la
chronologie suivantes: Petil 1-2 (401-402); Parm 1-2 (403-404); S. Mayence 62 (l/1/404);
enqute en Proconsulaire (fin de l'hiver-dbut du printemps 404) autres sermons de Mayence; Parm 3-Bapt- Cath- Epist. 76; Petil 385; Cresc (postrieur l'dit de fvrier 405)86,
Une chane d'arguments, comme celle-l, n'a que la force de son maillon le plus faible. Je ne
prtends pas dire ici le dernier mot sur la chronologie augustinienne des annes 400-405, mme
si le systme propos ne se heune, au moins en apparence, aucune des difficults qui faisaient
douter de !'opinion traditionnelle. J'inviterais plutt les lecteurs chercher une solution encore
meilleure : la dcouverte du recueil de Mayence apporte aux joueurs de puzzle tant de pices
nouvelles, qu'il est licite d'esprer une restitution plus cohrente de l'image.
84
FRANOIS DOLBEAU
85
pour les images. Des recoupements sont possibles, sans tre imposs par la
teneur des sources. En l'absence de documentation parallle, il est malais de
prciser en quoi consistait le culte des colonnes et autres pierres d'glise. Mais
l'on peut essayer d'esquisser le champ des possibilits, sans entrer dans le dtail
des gestes physiques9o. Si le rite est li surtout la pierre, ou la pierre taille
en forme de colonne, on songera plutt la persistance d'un usage paen ; s'il
est li au seuil et l'action d'entrer, on hsitera entre origine paenne et
juive9I; il peut s'agir enfin d'un dveloppement interne au christianisme, en
relation avec la prsence sur la pierre d'une croix ou d'une reprsentation
quelconque92, le rite devenant alors un cas particulier de l'adoration des
images.
Confront un tel passage, quelle pouvait tre la raction d'un carolingien,
adversaire de l'iconoclasme ? La disparition du prsent sermon aprs le vme s.
est explicable de bien des manires : longueur excessive, inactualit des problmes soulevs pour un public mdival, etc. Il n'est pas exclu que la dfense du
culte des images ait eu, dans l'affaire, un rle au moins marginal.
- Au milieu des chapitres qui viennent d'tre discuts, Augustin aborde en
quelques phrases un problme majeur( 11) : pourquoi prier dans une glise?
De faon srieuse et originale, il y traite en quelque sorte la question qu'avait
souleve jadis le philosophe Marius Victorinus sous forme de boutade :
Parietes faciunt christianos ?9 3 Selon la parole de Jsus la Samaritaine, le
Pre doit tre ador en esprit et en vrit. Il n'est pas confin dans un lieu
terrestre et exauce les martyrs dans leur prison. Le temple de ta prire c'est
ton cur, que tu dois nettoyer et verrouiller contre les sductions extrieures.
Mais alors pourquoi entrer dans une glise ? La rponse est simple et tient en
un seul mot : la charit. Celle-ci est aiguise par la rencontre des frres, et la
congregatio fratema rend la prire plus ardente. Le chant liturgique est
compar au celeuma, que, pour s'exciter l'ouvrage dans une manuvre
90. L'essentiel de ces rflexions drive d'une discussion constructive avec Nol Duval.
91. Dans le monde juif, le terme mezuzah, qui signifiait primitivement un jambage de porte,
en vint dsigner un petit rouleau de parchemin fix sur ce jambage et contenant les versets 6,
4-9 et 11, 13-21 du Deutronome (la plus ancienne copie connue a t dcouverte Qumran).
Le fait de toucher la mezuzah, en franchissant les portes d'une habitation juive, est encore
universellement pratiqu. Le rite est effectu aussi sur le seuil des synagogues, mais selon un
dveloppement plus rcent, et dont on ignore s'il existait dj dans l'Afrique romaine: cf. F.
LANDSBERGER, The Origin of the decorated mezuzah, dans Hebrew Union College Annual, t.
31, 1960, p. 149-166; L. I. RABINOW!TZ, Mezuzah, dans Encyclopaedia Judaica, t. 11,
Jrusalem, 1971, col. 1474-1477 (je dois ces prcisions l'obligeance de ma collgue, Colette
Sirat).
92. En Afrique comme dans le reste du monde romain, beaucoup de colonnes portent des
croix de mtal ou en pierre (que celles-ci aient t graves, peintes ou laisses en relief) ;
certaines sont mme histories, comme celle qui fut exhume dans la catacombe de Domitille et
reprsente le martyre d' Achille. Qu'il me suffise ici de renvoyer, pour un panorama gnral,
l'article Colonnes de V. MORTET, dans le Dictionnaire d'archologie chrtienne et de liturgie,
t. 3/2, 1914, col. 2277-2321.
93. Cf. Conf. 8, 2, 4; P. COURCELLE, Parietes faciunt christianos ?,dans Mlanges
d'archologie, d'pigraphie et d'histoire offerts Jrme Carcopino, Paris, 1966, p. 241-248;
art. repris dans Recherches sur les Confessions de S. Augustin, Paris, 21968, p. 383-391.
Augustin voque rapidement la mme attitude intellectuelle en S. 37, 6 (qu'on hsitera dater,
86
FRANOIS DOLBEAU
avec C. Lambot, de 397) : Sufficit mihi in conscientia deum colere, deum adorare. Quid mihi
opus est aut in ecclesiam ire, aut uisibiliter misceri christianis ?
94. Sur ces chants, dont deux spcimens antiques se sont conservs, on consultera l'article
de D. J. SHEER!N, Celeuma in Christian Latin : Lexical and Literary Notes, dans Traditio, t.
38, 1982, p. 45-73, et la notice de K. SMOLAK, chez R. HERZOG, Restauration und
Erneuerung. Die lateinische Literatur von 284 bis 374 N. Chr., Mnchen, 1989, p. 268
(Handbuch der lateinischen Literatur der Antike, 5).
95. Cantica uero diuina cantare etiam manibus operantes facile possunt et ipsum laborem
tamquam diuino celeumate consolari (17, 20). Le De opere monachorum fait partie de ces
traits qu'on ne peut dater exactement, cause du dsordre constat en Retr, vers le dbut du
livre 2; il y est le quatrime ouvrage cit aprs Parm, ce qui correspond 401 (si l'on reste
fidle l'opinion commune), ou fin 404, si l'on accepte mes arguments ou ceux de Schindler
(cf. n. 75).
96. Voir, par exel}'lple, E. L. FORTIN, Augustine and Roman Civil Religion : Sorne Critical
Reflections, dans REAug, t. 26, 1980, p. 238-256 (spc. p. 252): With rare exceptions bis
account is devoid of contemporary allusions, and ... we learn next to nothing about living
paganism from the pages of bis book (the City of God). L'expos d'A. MANDOUZE, Saint
Augustin et la religion romaine, dans RecAug, t. 1, 1958, p. 187-223, est plus nuanc et, sans
doute, plus proche de la vrit.
97. Cf. MIN. FELIX, Octauius 19, 10 : Zenon ... interpretando Iunonem aera, Iouem
caelum, Neptunum mare, ignem esse Vulcanum et ceteros similiter uulgi deos elementa esse
monstrando publicum arguit grauiter et reuincit errorem ; AUG., De ciu. dei 8, 5 : Iuppiter,
Iuno, Saturnus, Vulcanus, Vesta et alii plurimi, quos Varro conatur ad mundi partes siue
elementa transferre; PPIN, Mythe et allgorie, p. 315-323 (pour la composante platonicienne), p. 367-368 (pour la vitalit de l'allgorie paenne l'poque d'Augustin).
98. Cf. P. MASTANDREA, Il Dossier Longiniano nell' Epistolario di Sant' Agostino (epist.
233-235), dans Studia Patavina, t. 25, 1978, p. 523-540. Ces lettres sont antrieures aot
408, si Longinianus est bien le haut fonctionnaire assassin lors de la chute de Stilicon (cf. J.
R. MARTINDALE, The Prosopography of the Later Roman Empire, Cambridge, 1980, t. 2, p.
686-687).
87
Deux dtails mritent plus spcialement d'tre relevs. Aprs une banale
critique des statues (de type vhmriste), Augustin esquisse une
de la lgislation des empereurs chrtiens : en interdisant des cultes publics en
partie magiques, ces derniers n'ont fait que poursuivre la lgislation de leurs
prdcesseurs paens contre la magie prive ; Augustin n'ignore pas d'ailleurs
que les cultes prohibs, tout comme cette magie prive, continuent d'tre
pratiqus en secret ( 28)99. D'autre part, dans son exgse de Romains 1, 23
( 33), l'orateur commente la zooltrie des gyptiens, en renvoyant ses
auditeurs aux statues cultuelles d'un
d'Isis100 : il est
de
dvot
remarquer que ce dtail avait t retranch par Bde. L'arrestation
de
relate dans Mayence 9, au f. 35rv
Mai 19 augm.), a de mme
t coupe par le responsable de la recension brve101. Combien d'allusions au
paganisme vivant ont-elles ainsi disparu des sermonnaires mdivaux?
- Pythagore de Samos tait rvr des paens. Son nom est cit deux fois
dans le sermon( 36 et 59), alors qu'on en relevait jusqu'ici trois occurrences,
et encore au sein d'numrations, pour l'ensemble de la prdication augustinienne102. Pythagore, comme Jsus, n'avait rien crit par lui-mme, mais tait
rest clbre grce aux uvres de ses disciples103. Les doxographes lui
attribuaient la cration du mot philosophe et le plaaient l'origine d'un des
deux courants de penseurs grecs : les italici, tourns vers la contemplation plus
que vers l'action (en opposition aux ionici) 104 Dans le second emploi ( 59), le
nom de Pythagore est, de faon banale, accol celui de Platon.
rapporte la rflexion,
de morgue, d'un paen lettr rcusant
chrtienne : Eh quoi Je serai ce qu'est ma concierge, et non ce qu'ont t
Platon ou Pythagore ! La premire occurrence ( 36) est plus surprenante,
parce que le philosophe de Samos y est trait avec un certain mnagement.
L'orateur est en train de vituprer contre ceux (entendre notamment
Porphyre), qui pratiquent des rites sacrilges de purification. Pythagore au
contraire reprsente les penseurs qui ont vis la contemplation, en s'aidant de
la seule philosophie. Il est sans doute coupable d'orgueil, mais non de sacrilge. Et Augustin va jusqu' dire qu'il serait imprudent de le condamner, car il
99. Multa simulacrorum, sicut scriptura dicit, ex honoribus hominum qui magni
habebantur uel absentium uel mortuorum instituta sunt, quae quidem omnia in nomine Christi
iam sublata publicis legibus publice fieri destiterunt, cum fuissent quaedam eorum tamquam
magica publica. Sed sicut antea magica priuata, sic modo ista occulte fiunt, posteaquam
prohibita sunt publice fieri ( 28). L'argument de la prohibition de la magie est employ assez
diffremment en De ciu. dei 8, 19. Sur l'explotation de l'vhmrisme dans l'Occident
chrtien, bilan utile de J.-M. VERMANDER, La polmique des Apologistes latins contre les
Dieux du paganisme, dans RecAug, t. 17, 1982, p. 3-128 (spc. p. 21-30).
100. Numquid in aliquo templo, quisquam, nisi in templo Isidis, uidit haec ( 33) ?
Augustin fait ensuite rfrence l'Enide de Virgile (8, 698-700), qui lui fournissait une
caution littraire( 34): la citation est plus fidle qu'en Conf. 8, 2, 3 (cf. H. HAGENDAHL,
Augustine and the Latin C/assics, p. 358 et 609).
101. Vu la place de Mercure dans les nouveaux sermons d'Augustin, il sera difficile de
maintenir (avec l'opinion courante, reprise pai VERMANDER, La polmique des Apologistes
latins, p. 127) que cette divinit eut toujours en Afrique un rang trs secondaire.
102. S. 241, 6 (Pyth., Platon, Porphyre) ; In ps. 103, 3, 6 (Cicron, Platon, Pyth.) ; 140,
19 (Aristote, Pyth., Platon).
103. Cf. De consensu euang. l, 7, 12.
104. Cf. De ciu. dei 8, 2, 4 et 9.
88
FRANOIS DOLBEAU
se pourrait, aprs tout, que lui et ses mules aient bnfici d'une rvlation
particulire du salut venir10 5 . On est peu habitu entendre l'vque
d'Hippone parler ainsi d'un philosophe. Dans le De ordine, le jeune Augustin
avait dj voqu Pythagore en termes si logieux qu'il se croira, vers la fin de
sa vie, oblig de les rtracter106. Les lectur~s qui accompagnrent la rdaction
de la Cit de Dieu et l'emploi que Julien d'Eclane faisait d'crits pythagoriciens
expliqueraient-ils ce durcissement de l'homme g?
- Le chiffre 7 signifie l'universalit de l'Ecclesia. C'est pourquoi l'aptre
Jean crit sept glises. Et dans les lettres de Paul, le mme nombre concide
avec celui non des ptres, mais des glises ( 51). L'interprtation de 7
comme expression de la plnitude est classique chez Augustin, et l'argument
tir de l' Apocalypse se lit en plusieurs passages101. Mais celui des sept glises
auxquelles Paul aurait crit ne figure pas ailleurs, et il est permis de se
demander pourquoi. Une explication plausible est que ce parallle tait factice.
Paul en effet a correspondu avec six glises (Rome, Corinthe, phse, Philippes, Colosses, Thessalonique), et non sept. Car la Galatie est une rgion, ainsi
qu'Augustin lui-mme, au cours d'un recensement des ptres pauliniennes, le
souligne dans l' Epistula ad catholicos ( = Cath) : Iam uero Galatia non una
ecclesia est, sed in ea regione innumerabiles (12, 31). Une telle observation
renforce-t-elle la datation relative Mayence 62/Cath, avance plus haut ? Fautil tenir l'erreur commise dans le sermon pour antrieure la rectification de
Cath ? Rien n'est moins sr, car les deux textes appartiennent des genres
diffrents. Un prdicateur peut sciemment et sans risque commettre une lgre
inexactitude, pas un polmiste.
Le scribe de Mayence 62 est celui qui a transcrit les cinq derniers cahiers de
M (f. 196-252v). Son travail est soign, mais n'a pas t contrl par un
rviseur indpendant. C'est le copiste lui-mme qui, au cours d'une relecture, a
non seulement rehauss de rouge les initiales de phrase, mais aussi procd, et
parfois en se trompant d'encre, aux corrections, suppressions et additions
indispensables. Aux f. 247 et 249v, il a laiss en blanc trois espaces qui
quivalent 8, 17 et 48 lettres ( 55 et 62), indiquant par l dans son modle
l'existence de trois lacunes de longueur variable. La mme pratique s'observe,
chez des copistes diffrents, aux folios 29, 66v, 179, 187v, 190rv et 192v,
c'est--dire dans cinq sermons qui appartiennent aussi la srie de MayenceLorschJ08. Lorsque l'tendue des parties manquantes est vrifiable, on constate
105. De la mme manire que Melchisdech ou Job, qui sont voqus peu aprs au chapitre
38. Contre la critique de Porphyre, Augustin a toujours dfendu, pour les justes antrieurs au
Christ, la possibilit du salut: cf. RMY, Le Christ mdiateur, t. 1, p. 696-705 et 717-722.
106. De ord. 2, 20, 53-54; Retract. 1, 3, 3 : Nec illud placet, quod Pythagorae philosopho
tantum laudis dedi, ut qui hanc audit uel legit possit putare, me credidisse nullos errores in
Pythagorica esse doctrina, cum sint plures idemque capitales. Les spculations pythagoriciennes du jeune Augustin ont t commentes par A. SOLIGNAC, Doxographies et manuels
dans la formation philosophique de saint Augustin, dans RecAug, t. 1, 1958, p. 113-148
(spc. p. 129-137) ; W. H. C. FREND, Pythagoreanism and Hermetism in Augustine's
"Hidden Years'', dans Studia patristica, t. 22, 1989, p. 251-260.
107. Voir ci-dessous, ad locum, l'apparat des sources et parallles.
108. S. 288, De psalmo LXXXI, 341 augm., 117 et 51 =Mayence 8, 13, 55, 57-58.
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que les scribes n'ont pas vraiment cherch calibrer les espaces qu'ils
laissaient en blanc. Notons au passage que le phnomne n'est jamais attest
dans l'autre srie (Mayence-Grande-Chartreuse), qui dpendait peut-tre d'un
modle distinct et moins endommag.
Les adjectifs il!uminabilis et illuminatrix ( 25) sont des rarets lexicographiques, inconnues du Thesaurus Augustinianus : la plus ancienne attestation d'illuminabilis se lisait jusqu' prsent chez Claudien Mamert109. Au 42,
le substantif permansor est, semble-t-il, absent de tous les dictionnaires,
antiques aussi bien que mdiolatins 110 Il s'agit sans doute d'une cration augustinienne, dans une phrase o l'orateur avait besoin d'un nom d'agent, faisant
symtrie avec successor. Le statut exact du frquentatif effecto ( 44) est
moins clair : ce terme, qui se lit dans M avec une nettet parfaite, ne figure, lui
non plus, dans aucun dictionnaire, mais, tant donn le contexte immdiat, je
souponne qu'il procde d'un lapsus de copiste pour affecto111.
109. Cf. Thesaurus Linguae Latinae (= Th!L), t. 7/1, col. 390-391. Les deux termes refont
surface au 1xe s., chez les traducteurs du Pseudo-Denys : Hilduin (illuminabilis) et Jean Scot
(illuminatrix).
110. Le fascicule correspondant du ThLL n'est pas encore disponible, mais M. Dietfried
Kromer, que je remercie de tout cur, a bien voulu m'assurer que le terme ne figurait pas dans
les fichiers de l'Acadmie de Bavire.
111. Anne Daguet et Pierre Petitmengin m'ont beaucoup aid dans la mise au point de cette
tude : que tous deux reoivent ici le tmoignage de ma gratitude.
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FRANOIS DOLBEAU
Tractatus
10
contra paganos
2. Cf. S. 354, 3 : Hortamur caritatem uestram, maxime quia uos uidemus frequentius
conuenisse ... . 4-5. Cf. In ps. 119, 9: Quam multi enim sonant uoce, et corde muti sunt?
Et quam multi tacent labiis, et clamant affectu ? Quia ad cor hominis aures dei.
5-6. Ps
105, 47
: Sancta scriptura recens in auribus nostris; S. 129,
Hl. Cf. S. ina. v-..11vv
Cf. Ps 105, 35
1 ; 242, 6.
M = Mainz, Stadtbibliothek I 9, f. 219-250v, xve s.
Mac, Mpc =Mante, post correctionem
Extraits dj connus des Mauristes :
- (S. 197: PL 38, 1021-1024)
Beda = BEDA, Collectio in apostolum, d. P.-P. VERBRAKEN, Revue Bndictine, t. 84,
1974, p. 256-259.
(S. 198: PL 38, 1024-1026)
T =Troyes, Bibl. mun. 653, f. l 18v-l 19v, xne s.
ed = editio sermonis 198 a Maurinis impressa sine ullo manuscripto (t. V/l, Parisiis, 1683,
col. 906-908).
- (S. 198A: PL 39, 1734-1736)
!oh.= IOHANNES DIACONVS, In Leuiticum, d. P.-P. VERBRAKEN, Revue Bndictine, t.
84, 1974, p. 259-260.
Des accolades dlimitent les fragments transmis par Bde et Jean Diacre (( ... )).Les parties
conserves dans le S. 198 sont imprimes en corps infrieur. Quelques astrisques signalent au
lecteur les passages les plus corrompus.
1. tractatus
paganos M (sed uide titulum pleniorem in fine sermonis) : sermo sancti
augustini episcopi de circuncisione domini die kalendas ianuarias T de kalendis ianuariis II ed
2. uestram + fratres T ed ,f sollemniter + hodie T ed 3. ad hanc horam atque ad hune
locum M : ad hune diem T ed ,f etiam atque etiam om. T ed 4. quod modo Mpc ed :
quomodo Mac ut uid. T ,f cantabatis M : cantastis T ed ,f ligua M 5. autem M : enim T ed ,f
cantastis M : cantabatis T ed 6. etl om. ed ,f gentibus M ed: nationibus T 1. saeculari
M : saeculi T ed 8. turpissimarumque MT : et turpissimarum ed ,f cantionum + in conuiuiis
et saltationibus turpibus T ed 9. hodie om. T ed ,f congregamini M : congregabimini T ed
10. post uos (non post gentibus) interpunxit T ,f cantabatis MT : cantauistis ed 11.
gentibus M ed : nationibus T
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de gentibus, saluantur salute fidei, salute spiritali, salute promissorum dei, salute spei bonae,
sal ute sincerissimae caritatis. Qui ergo credit et sperat et amat, non continuo iarn saluus
dicendus est. Interest enim quid credat, quid speret, quid amet. Nemo quippe uiuit in
quacumque uita sine tribus istis animae adfectionibus credendi, sperandi, arnandi. Si non credis
quod credunt gentes, non spers quod sperant gentes, non amas quod amant gentes, congregaris de gentibus. Nec te terreat commixtio corporalis in tanta separatione mentis. Quid enim tam
separatum quam ut credant illi daemones deos, credas tu deum qui uerus est deus ? sperent illi
inania saeculi, speres tu uitam aeternam in Christo ? ament illi mundum, ames tu artificem
mundi ? Qui ergo aliud credit, aliud sperat, aliud amat, uita probet, /220/ factis ostendat.
Acturus es hodie celebrationem strenarum cum pagano, lusurus alea cum pagano, inebriaturus
es te cum pagano : quomodo aliud credis, aliud speras, aliud amas ? quomodo salua fronte
cantas : Salua nos, domine deus noster, et congrega nos de gentibus ? Segregaris enim de
gentibus, mixtus corpore gentibus, dissimili uita. Et quanta sit ista segregatio uidete, si modo
faciatis, si modo probetis. Iam enim dominus deus noster Iesus Christus dei filius, qui propter
nos homo factus est, <ledit pro nobis pretium. Itaque si iam ille <ledit pretium, ad hoc dedit ut
redimat, ut congreget de gentibus. Si autem misceris gentibus, nem uis sequi eum qui redemit.
Misceris autem uita, factis, corde, talia sperando, talia credendo, talia diligendo. Ingratus es
redemptori tuo nec agnoscis pretium tuum, sanguinem agni immaculati. Vt ergo sequaris
redemptorem tuum, qui te redemit sanguine suo, noli misceri gentibus similitudine morum
atque factorum. Dant illi strenas, uos date eleemosynas. Il Non enim uobis -v ..... ~u,
date quam
sed sicut hi
non uobis dicimus :
nolite sperare ; illi amant, uos
no lite amare' ; sed dicimus uobis :
uos hoc credite ; illi illud
uos hoc sperate ; illi illud amant, uos hoc amate ; illi illud dant uel illis
uos istud date uel istis date'. Dant ergo illi strenas, uos date eleemosynas.
Il Committunt se casibus illi terrenarum*, committite uos sermonibus scripturarum diuinarum.
18. Commixtio corporalis : Contra litt. Petil. 2, 43, !02. 21. Cf. Contra Faustum 20,
23 : Qui enim aliud credit, aliud sperat, aliud amat, necesse est ut aliter uiuat. 24. Ps 105,
47 29-30. Cf. S. Mai 87, 3 (= 242A) : Noli ergo esse ingratus redemptori tuo.
30.
Cf. I Pt l, 19-ln !oh. 7, 6: Si agnoscimus pretium nostrum quia sanguis est agni. 32,
38. Le 11, 41
13. saluantur om. T ed ,f post salute fidei transp. salute spei salute sincerissimae caritatis T
ed ,f bonae om. T ed 14. etl om. T ed ,f iam om. T ed 15. quid2 om. T ,f ante quid
amet add. et T ed 18. post congregaris de gentibus add. segregaris hoc est separaris de
gentibus T ed 19. ut + cum T ,f deum om. ed ,f uerus M : unus et uerus T ed ,f est deus M
ed : d. e. T ,f sperant T 20. uitam aeternam in M : ae. u. cum T ed ,f amant Tpc 22.
hodie om. ed ,f cum paganol M : sicut paganus T ed ,f alea cum pagano M : alea et ed alius
se Tpc (Tac non legitur) 23. es om. T ed ,f cum pagano om. T ed ,f salua M: libera T ed
25. dissimili MT ed: -lis coni. Madec et Petitmenginfort. recte ,f uidete M ed: ut decet T
26. facitis ed ,f probatis ed ,f deus om. T ed 27. nobis T ed: uobis M ,f si - dedit :
suum dedit ille ed 28. qui + te ed 29. misceris autem + gentibus T ed ,f talia credendo
talia sperando T edfort. recte 30. tuo: suo Mac ,f nec: ut Mac ,f pretium T ed: premium M
31. misceri M : te miscere T ed 32. date uos T ed ,f elemosinas M (hic et semper) 32-8.
non enim
uos date eleemosynas om. T ed 33. hii M 39. committunt
diuinarum M :
auocantur (adu. T) illi cantionibus luxuriarum auocate (adu. T) uos sermonibus scripturarum T
ed ,f ante terrenarum addendum estfortasse rerum
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Currunt illi ad theatrum, uos ad ecclesiam. Inebriantur illi, uos ieiunate. Si facitis haec, uere
cantastis : Salua nos, domine deus noster, et congrega nos de gentibus. Modo qui libenter
audierunt quae dixi cum his certe stant qui non libenter audierunt, Il et tamen iam sunt illi
aurigam', respondet : 'Vtique amo', quia, etsi neget, deprehenditur fauens illi,
damans illi, rixans pro illo. Et si addas : 'Valde illum amas', respondebit :
'Valde'. Si dicas illi : 'Sis talis et filii tui', statim si honestus apparet,
40. Cf. In ps. 84, 15 : ... currere ad ecclesiam, qui primo currebas ad theatrum.
41.
Ps 105, 47
44. Christianis loquor (loquimur) : cf. S. 2, 5; In ps. 96, 20; 138, 20; infra 45.
48-51. I Cor 10, 20
53. Cf. In ps. 80, 1 : circi insania.
56. Cf. I Tim 4, 1 5763. Cf. lnps. 102, 13: Vis uidere quid honores in uenatore, quando ilium uestis? Dicatur
tibi : Sis talis ; amas illum, gaudes ad illum, uis quodammodo exspoliare te, et ilium uestire ;
noli cum iniuria accipere, si tibi dicatur : Tales sint filii tui. Iniuria est, inquis. Quare iniuria est,
nisi quia illa iniquitas ?
40. ieiunate + si hodie non potestis ieiunare saltem cum sobrietate prandete T ed ;f si facitis
haec M: o si feceretis haec T hoc si feceritis ed ;f uere M: bene T ed 41-57. modo qui infamique pascuntur post itaque multi
in ignem aeternum (1. 71-9) posuerunt T ed 42.
quae dixi M : quid (quod T) dixit T ed ;f hiis M ;f certe : qui certe T 42-3. et tamen - sunt
gentibus om. T ed
44. christianis T ed : -nus M ;f christianis + ueris T ed 44-5. si creditis quod
uiuunt
gentes om. T ed 46. autem om. T ed ;f et2 om. Mac ed 47-8. quid est
ostendit M :
audite apostolum commonentem nolite inquit iugum ducere cum infidelibus. Quae enim participatio iustitiae cum iniquitate aut quae societas luminis ad tenebras ? Quae pars fideli cum infideli? Qui autem consensus templo (templi ed) dei (domini ed) cum idolis? [II Cor 6, 14-16] Et
alibi dicit T ed 49. inquit om. T ed ;f uos + inquit T ed ;f socios fieri T ed 50. deus .. .
delectat T ;f ipsorum M : eorum T ed ;f qui M ed : quid T ;f fieri socios ed 51. qui .. .
seruiunt MpcT: qui ... seruirent ed om. Mac fort. recte ;f separemur M : -rentur T -rarentur
ed 52. delectantur2 iterauit Mac ;f strepitu M : spectaculo T ed 54. et! om. T ed 55.
pro histrione +pro pantomimo (panta- T) T edfort. recte If daemonibus M: -niis T ed 5770. iam uero - perdurantes M : uos autem fratres (f. om. ed) sicut dicit apostolus non ita
didicistis christum si tamen eum audistis et in ipso edocti estis [Eph 4, 20-21]. Nolite ergo
inquit (i. om. ed) effici participes eorum. Eratis enim aliquando tenebrae nunc autem lux in
domino. Sicut filii lucis ambulate [Eph 5, 7-8] ut et nos qui uobis uerbum dei (domini ed)
praedicamus possimus uobiscum et de uobis in illa perpetua luce gaudere amen (a. om. ed) T ed
(qui itafiniunt) 58. etsi: et si M
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stomachans respondebit : 'Quare mihi fecisti mmriam ?' 'Egone tibi facio
iniuriam, cum dico : Sis talis, an tu facis qui talem sic amas qualis esse
formidas ?' Vos contra amatis martyres. Ergo quomodo pagano /221/ dicis :
'Amas aurigam istum ', et dicit : 'Arno' nec erubescit, sic christiano die : 'Amas
Cyprianum', respondet: 'Arno', die ei: 'Sis talis', respondet: 'Vtinam praestet
hoc deus ! ' Quam sincerus amor iste est, quam cas tus, quam securus, maxime
de iam coronato ! Nam de adhuc luctante sollicitus amor est, sed tamen omnes
in illo amantur qui iam uicit, iam sedet ad dexteram patris, iam desuper,
tarnquam illius agonis quem commemorat Paulus agonotheta, non solum
spectat luctantes, sed et adiuuat perdurantes. Il
4. !taque multi luctabuntur hodie in corde suo cum uerbo quod audierunt. Diximus enim :
Nolite strenas <lare, pauperibus date. Parum est ut tantum detis, amplius etiam detis. Non uultis
amplius ? uel tantum date. Sed dicis mihi : 'Quando strenas do, accipio et ego'. Quid ergo ?
Quando das pauperi, nihil accipies ? Certe non hoc credis quod gentes credunt, certe non hoc
speras quod gentes sperant, certe non hoc amas quod gentes amant. Ecce si dicis te nihil
recipere cum pauperi dederis, factus es par gentilium, sine causa cantasti : Salua nos, domine
deus noster, et congrega nos de gentibus. Oblitus es quid dicetur eis qui dederint : Venite,
benedicti patris mei, percipite regnum, et quid dicetur eis qui non crediderint : !te in ignem
aeternum, Il qui paratus est diabolo et angelis eius. Si ita istis regnum daret, ut
illis nihil daret sed tantum relinqueret eos, debuistis amare quod dat et tam
ingenti atque ineffabili bono nolle fraudari. Non autem hoc solum est ut istos
mittat in regnum, illos autem non, sed etiam dicit : /te in ignem aeternum, qui
paratus est diabolo et angelis eius. Compellat te tirnor et amor. Si minus amas
quod pollicetur, tirne quod minatur. Incipis /221 v/ enim a tirnore, perficieris
in amore. Tirnendo gehennas facis quod dicitur, sed quamdiu timendo facis,
tamquam seruus facis ; quando autem amans facis, iarn liber facis. Esto bonus
seruus, ut liber esse merearis. Incipe tirnere quern diligas, quem cum dilexeris
non timebis. Scriptum est enim : Timor non est in caritate, sed perfecta caritas
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foras mittit timorem. Iohannes hoc apostolus dicit. Si autem perfecta caritas
foras mittit
possideat primo pectus timor : nascetur ibi caritas, atque
quantum crescit caritas, decrescet timor ; quantum illa augebitur, ille
rninuetur ; cum illa perficitur, ille excluditur. Timor enim non est in caritate,
sed perfecta caritas foras mittit timorem. Facitis si amatis ; si nondum amatis,
facite si timetis ; si autem nec timetis nec amatis, sine causa cantabitis : Salua
nos, domine deus noster, et congrega nos de gentibus. Adhuc enim gentes estis,
iugum ducentes cum infidelibus. Dominus tuus pro te quod fecit, fac tu pro
paganis, quia, cum
te fecit dominus, nondum eras christianus. Audiant,
uelint nolint, qui
credunt, aliud sperant, aliud amant : nos dicamus
scimus ; faciant illi quod uolunt, tantum sciant quod non gratis
quidquid fecerint. Est enim merces non solum bonis factis, sed etiam malis.
Malorum factorum merces poena appellatur, bonorum corona.
5. Quid ergo pro te fecit dominus tuus, antequam esses christianus ? Passus
est pro te. Et quid ait in psalmis ? Ego autem, cum mihi molesti essent,
induebam me sacco et humiliabam in ieiunio animam meam. Si figuraliter
intellegas, tamquam ieiunabat dominus, non accipiendo in corpus suum impios.
Et ipso ieiunio esuriebat, quando in illa ar-/222/-bore fructum non inueniens ei
maledixit, atque aruit. Quid est quod ait: lnduebam me sacco ? Veluti occultata potestate intra camis infirmitatem, eandem ipsam camem mortalem persequentium oculis opponebam. In illa enim came, quam ex nostrae mortalitatis
uetustate susceperat sine ullo suo peccato, peccata nostra portabat. Et ad
peccata utique pertinet saccus propter cilicium de pilis haedorum qui ad
sinistram ponentur, nisi in agnum prius transierint. In illa ergo forma serui
nihil peccans, et ideo nihil morti debens, reddidit tamen pro nobis quod non
debebat, ut nos a debito liberaret. In illo sacco ferebat pretium nostrum. A
sacco enim deminutiue etiam saccellus dictus est. Sed magnum pretium
nostrum ferebat in sacco quo se induebat, opponens eum persecutoribus, a
quorum impietate humiliabat in ieiunio animam suam. Denique cum penderet
in cruce, lancea diruptus est saccus, et manauit pretium orbis terrarum. Passus
est ergo pro te dominus tuus, antequam esses christianus, ut emeret te et fieres
christianus.
91-2. Cf. S. Mayence 61, l (Nouveaux sermons !, p. 58) : Caritas autem nata in
quantum crescit, in tantum timor minuitur. Et si illa crescente minuitur, illa consummata
96. Cf. II Cor 6, 14
consumitur.
92-3. I Io 4, 18 94-5. Ps 105, 47
103-4. Ps 34, 13
106-7. Cf. Mt 21, 18-20 (Mc 1 12-14 et 20-21)
107. Ps 34, 13
110. Cf. Is 53, 4 (LXX)
111-2. Cf. Mt 25, 33
Cf. Phil 2, 7
116-7. Cf. Ps
34, 13
117-8. Cf. Io 19, 34
ln ps. 21, 2, 28 : ln sacco ferebat pretium nostrum ;
percussus est lancea, fusus est saccus, et manauit pretium orbis terrarum ; S. 336, 4; Guelf.
1, 9 (= 213), etc. ; S. POQUE, Christus mercator. Notes augustiniennes, dans Recherches de
science religieuse, t. 48, 1960, p. 564-577.
91. crescit M: crescetfort leg. 94. cantabitis M: cantastis uel cantauistis/ort. leg.
105. intelligas M (hic et semper) 115. diminutiue M Il etiam Mpc in marg. : dicitur Mac
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6. Sed
ait scriptura ? Sicut ille pro nobis animam suam posuit, sic nos
debemus pro fratribus animam ponere. Si nondum possumus pati pro gentibus,
possumus saltem ieiunare pro gentibus. Quam longe es ab imitatione domini
tui ! et cum ieiunaueris, quantum inde adhuc longe es ! Et bonum est ut prope
perhorrescis, cuius
times,
fias. Sed quomodo ipsam
! Prope in terra est gradus iste - nescio
gradum tam proximum, tam
si uel gradus dicendus est -, quem non uis ascendere. Quid enim magnum est
hoc tempore ieiunare, tam paruo die sero prandere ? Non est magnum, prorsus
non est laboriosum. Vnius negotii cura plerumque cogit facere, quod deo non
uis deuotione exhibere. Quia ecclesia dei uult, tu non uis ieiunare. Si alea
luderes, ieiuna-/222v/-res, et ieiunares ne surgeres uictus. Vt uincas, timens ne
in nummo uincereris ab homine, ieiunares, et non ieiunas, timens ne in corde
uincaris a diabolo. Nihil est enim facilius tam paruis diebus ieiunio. Sed
kalendis ianuariis non uis ieiunare. Probate uos ut gaudeatis de uobis, ut
gaudeamus de uobis. Quam parua temptatio ! Probat tamen pectus christianum.
7. Audis modo sermonem : suspenderis, uegetaris uerbo dei, et hortatio ipsa
calet in corde. Accendimus aliquid in animis uestris : uidemus, agnoscimus, sed
flamma ista robur apprehendat. Ex hoc enim loco post paululum finito
sermone ad tempestates exituri estis et ad frigus mundi. Nostis quia feruere
uidetur hic mundus in sollemnitate peruersa : uenti sunt frigidi, ubi
metuendum est ne congelescant corda christiana. Itaque, fratres, ut dixi, robur
uestri cordis apprehendat sermo diuinus. Quod si apprehenderit, tempestates
illae quas passuri estis post paululum foris maiorem flammam potius excitabunt - non exstinguent -, si non est paruus igniculus qui possit exstingui. Si
tamquam stupa ardet modo cor uestrum, cum clamatis, cum amatis, cum
gaudetis uerbo dei, exituri estis post paululum foras, et unius oris flatu
exstinguetur, cum dicetur homini : 'Itane uere tu ieiunaturus es hodie ?'
Exstinguetur statim, quia sicut stupa ardere coeperat. Si autem sic ardet ut
carbones ignis, quantumlibet suasione peruersa contrarii flatus exstiterint,
augebunt ignem et uehementius excitabunt. Illi autem ardent sicut carbones,
qui reuixerunt. Carbones enim, cum ardent, quasi ex mortuis reuiuiscunt.
Multi habent et hoc uerbum in consuetudine ; quando mittunt ut accendant,
121-2. I Io 3, 16 130-4. Cf. ln !oh. 5, 17 : ... in ista ciuitate, quando eis dicitur: ...
Tali die festo ianuariarum non debes ieiunare.
142-4. Cf. ln ps. 118, 17, 2: ... sub eius pressura non possit exstingui, sed sicut ingens
flamma sub impetu uenti, quanto magis reprimitur, tanto ardentius excitari.
150-4. Cf. ln
ps. 119, 5 : Videte ergo quare dicti sunt carbones. Quia qui se conuertunt ad dominum, de
mortuis reuiuiscunt. Carbones autem quando accenduntur, antequam accenderentur, exstincti
erant. Nam exstincti carbones, mortui dicuntur; ardentes, uiui appellantur ; 123, 6 : De
peccatoribus facti sunt iusti, quomodo carbones de morte reuiuescunt; 139, 14.
126. post iste interpunxit falso M
132. timens M : non t. exspectares, monente P.
Petitmengin
136. uegitaris M
131. accendius M Il uideus M 141. congelescant M : -lascant
exspectares Il corda Mpc in marg.: corpora Mac 147-8. extiguetur M (bis)
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dicunt : 'Adfer uiuos', quos uolunt ardentes intellegi. Vnde utique exstinctos
quasi mortuos esse significant. Si ergo reuixistis feruore caritatis Christi, sic
ardeat desiderium eius /223/ in cordibus uestris, ut nullus id dissuadentium
flatus exstinguat. Noui enim quid passuri estis cum hinc exieritis, et deo gratias
quia conuenistis. Nam quod frequentius conuenitis his diebus, non nobis
displicet, immo etiam placet. Inuenistis enim modum, quia illi quibus non sunt
similes mores uestri ad alia properant et occupant se in diuersis uanis
uoluptatibus, et sic uobis otium praestant et uacationem, ut fiat in uobis quod
dictum est : Salua nos, domine deus noster, et congrega nos de gentibus. Ergo
congregati estis nunc ; etsi exieritis et mixti eis per corporalem conuersationem fueritis nec eis tamen ad mala et nugatoria consenseritis, congregati de
gentibus permanebitis, ubicumque corpore fueritis. Atque utinam in solis
plateis patiamini improbos dissuasores, et non forte etiam in domibus uestris !
Vult pater ieiunare, non uult filius, aut uult filius, non uult pater ; aut uult
maritus, non uult mulier, aut illa uult et ille non uult. Qui ergo non uult, et
ideo non uult quia festum istum diem putat, flatus est contrarius : ille autem sic
ardeat, ut non solum ipse non possit exstingui, sed ab eo ille possit accendi.
8. Fratres mei, si bene intellegitis quod auditis, non dubito quod doletis eos
qui adhuc illa insania detinentur. Doletis eos, quia et uos forte retinebamini
aliquando huiusmodi insania ; et modo sanum est cor uestrum quod comparastis illorum insaniae, et miserantes doletis, sed non cum desperatione
doleatis. Si enim in te potuit effici ut quod heri amabas non ames hodie, potest
et in illo. Si autem potest et in illo, quamdiu talis est et doles eum, ora pro illo.
Vt autem oratio tua exaudiatur, ieiuna pro illo et da eleemosynam, et in eo
contere tu diem pro illo quem diligis - ille se non diligens in contrariis eum
conterat : qui enim diligit iniquitatem odit animam suam -, ut aliquando et ipse
oderit in-/223v/-iquitatem amans animam suam et intus tecum doleat alios
tecumque oret et ieiunet pro eis. Etenim, fratres, quamquam et ceteri dies in
nugis eos teneant, tamen maxime sollemnitatibus eorum maior nugarum
licentia excitat eos ad maiorem amorem mundi et perniciem uoluptatum. Nam
quando unus facit in domo sua, frigidioribus uicinitatibus minus insanit ; cum
autem omnes faciunt, accendunt* se inuicem. Sed iam dixi uobis : ardor
illorum frigus uestrum est. Omnis amor ardor est. Sed interest quid ametur.
Cum ardet cor saeculo, frigidum est deo. Ergo frigescat saeculo, ardeat deo.
Quando ergo faciunt haec feruentius et celebrius, sicut seipsos excitant ad
nequitiam aduersum se, ita uos excitent ad misericordiam pro se. Semper
quidem dolendi sunt, quamdiu pagani sunt, quamdiu sectantur uanitates,
quamdiu daemonibus dediti sunt. Quamdiu uolunt adorare quod fecerunt, obliti
161. Ps 105, 47
178. Ps 10, 6
156. post gratias subaudi ago 157. hiis M 158. illi Mpc : illis Mac 162. et si M
167. ille Mpc: illa Mac 169. eo ille Mpc : illo Mac
171. retinebamini Mpc: tenebamini Mac 178. suam Min marg. 183. uicinatibus Mac
184. accendunt scripsi : accensunt M
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a quo facti sunt, semper plangendi sunt. Sed per sollemnitates suas nouum
dolorem excitant. Cum uides eos diffluere per uarias nugas, per luxuriae
uoluptates, per immoderatas ebriositates, per aleam et insanias multiformes,
nouus motus eorum faciat tibi nouum dolorem, si christianus es, si misereris,
quia, et quando non eras quod es, ecclesia miserebatur tui, quae adhuc in
paucis erat. Ea uero adulta et in nomine Christi copiose lateque diffusa, nonne
plus dolendi sunt qui sunt adhuc usque graues corde ac diligunt uanitatem et
quaerunt mendacium ? Illis utique qui iam separati a genere humano nescio
qua durissima pertinacia pauci remanserunt, maior dolor debetur, quia maior
morbus eos facit euanescere nec tantae medicinae auctoritate sanari.
9.
utinam solos /224/ paganos plangeremus ! Prope iam neminem
plangeremus. Non accedant ad theatra christiani : fugiunt inde pagani, etsi non
amore ueritatis, saltem pudore paucitatis. Maius utique nobis sacrificium
precum offerendum est in dolore cordis acriore, ut qui uocantur christiani
mereantur. Non est ergo impudens, fratres, immo ualde opportunum
''"''"""""" est, cum pro eis fit
laborant
uolunt, qui, si nollent, non
laborarent. Premuntur enim peccatis suis et congratulantur
suis, et non audiunt uocem dicentis : Venite ad me, omnes
laboratis et onerati estis, et ego reficiam uos. Nolunt refici in Christi dulcedine
et refici se putant in libidinis satietate. Non est illa refectio, sed ruina. Nec
dies festos christianorum, quomodo ebriosi, sic celebretis, quamquam
propter sacramentum laetitiae relaxari debent. Aliud est tamen
relaxatione ieiunii significare laetitiam, aliud onere cordis repellere iustitiam.
Dorninus dicit, ueritas dicit : Non grauentur corda uestra in crapula et
ebrietate. Stultum est et irreligiosum inde uelle placere martyribus, quod
si non contempsissent, nurnquam ad martyris gloriam peruenissent.
10. Sed forte non paganos huiusmodi passuri estis. Istos enim deditos
uoluptatum et ebriositatum quidam ipsorum contemnunt et dicunt :
uos habetis malos christianos, sic nos habemus malos paganos. Nam boni
uidete quid sint'. Deinde nominant uelut sapientes et philosophos
197-8. Cf. Ps 4, 3
199. Cf. S. Denis 18, 6 (= 306B) : Non erubescunt tam pauci, qui
remanserunt; Mayence 61, 25 (Nouveaux sermons!, p. 76): Iam pauci foris remanserunt et
adhuc disputant; De ciu. dei 22, 5 ; De consensu eu. 1, 14, 21 ; 1, 20, 28; De diuin. daem.
10, 14.
202-3. Cf. S. 62, 11 : Deserite solemnitates eorum (paganorum) ... , et si non consentiunt
ueritati nostrae, erubescant paucitati suae ; 88, 17 : Tarn pauci essent in theatris, ut erubescendo discederent, si christiani ad theatra non accederent.
208-9. Mt 11, 28 214-5. Le
21, 34
215-6. Cf. S. Lambot 6 (= 335D) : Putant se placere martyribus dum placent
inmundis spiritibus ... Si ista dilexissent, martyres non essent.
196. nonne Mpc : non Mac ut uid.
197. adhucusque M
198. separati conieci :
superatiM
202. post pagani interpunxit falso M Il et si M
211. festos M in marg.
216.
contempsissent scripsi: contemptissent M Il martyris M: -riifort. leg.
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221-3. Cf. S. 87, 12 : Distat autem inter magnitudinem et tumorem : utrumque grande
est, sed non utrumque sanum est ; 380, 2 (=Mayence 6, f. 22rv, d'o est tire la dernire
phrase) : ... ne, non grandescendo, sed tumescendo se crederet magnum. Est enim superbia
non magnitudo, sed tumor. Quod autem tumet uidetur magnum, sed non est sanum ; Mayence
54, 13 (Nouveaux sermons Il, p. 283) : Cum enim superbus es, turnes ; non grandis es ...
Magnum te putas, et turnes. Non est ista magnitudo, sed morbus ; Wilmart 11, 5 (= 142
augm.); ln !oh. 41, 2; ln ps. 38, 8.
223-8. Col 2, 8-10 227-8. Allusion la thologie
varronienne: cf. De ciu. dei 8, 5 : Iuppiter, Iuno, Satumus, Vulcanus, Vesta et alii plurimi,
quos Varro conatur ad mundi partes siue elementa transferre.
234-5. Cf. De util. ieiunii 8, 10 (=Mayence 2) : Non inueniat paganus occasionem qua
nolit esse christianus.
236-7. Cf. S. 47, 22: Domus dei cor tuum est.
237-41. Cf.
S. Morin 11, 11 (= 53A) : Munda cubiculum tuum, ut exaudiat deus, cubiculum interius
munda ; ln !oh. 10, 1 : Munda tantum cubiculum cordis ; ln ps. 33, 2, 8 : Si ergo loci
uisibilis te delectat munditia, quare te non offendit immunditia cordis tui ?;S. 261, 5; 278, 8.
241-2. Cf. Mt 6, 6 243, 248. Cf. S. Mayence 59, 23 (= 374 augm.) : Ferueat congregatione caritas.
229. reipsa M 232. uestri iterauit Mac
239. sic Min marg. 240. mundare debes Min marg.
243. fatema M
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orat, cum bene orat, sicut dominus samaritanae /225/ mulieri respondit :
Veniet,
hora et nunc est, quando neque in monte hoc neque Hierosolymis adorabitis patrem. Et paulo post : Veniet, inquit, hora et nunc est,
quando ueri adoratores adorabunt patrem in spiritu et ueritate. Nam et pater
tales quaerit qui adorent eum. Spiritus est deus, et eos qui adorant eum in
spiritu et ueritate oportet adorare. Si ergo in spiritu rogandus est deus, fiat
mansio : aderit mansor. Intramus, inquit, ad eum, ego et pater meus, et
mansionem apud eum faciemus. Veni ergo ad ecclesiam, ut excitetur feruor
orandi, ut deuotio pacatae congregationis faciat meritum exauditionis ad deum,
non
in loco terreno manet deus, ubi te exaudiat. Ne putes quod intra
huiusmodi parietes tantummodo exaudit deus : in carcere martyres exaudiuit.
Quam domum, inquit, aedificabitis mihi, aut quis locus requietionis meae ?
Nonne manus mea fecit haec ? Et tamen dixit se habere locum in corde
hominis. Ait enim : Super quem requiescit spiritus meus ? Super humilem et
quietum et trementem uerba mea.
12. Quare hoc diximus ? Ne, cum insultamus paganis, faciamus unde nobis
insultent pagani. Ad loca martyrum sic uenite, ut ex locis fiat pia
commemoratio in cordibus uestris, et ex honore martyrum exsurgat adfectus
in deum, qui martyres in tribulatione non deseruit, qui dimicantes adiuuit, qui
uincentes coronauit. Ita uos facitis dignos, pro quibus orent martyres. Alioquin
ualde indignatur bonus seruus, si contempto domino ipse fuerit adoratus, bonus
seruus, qui etiam filius ex seruo factus est. Aliud est enim adhuc seruus, qui
etiam filius ex seruo futurus est, et aliud iam filius. Aliud seruus timore, aliud
filius caritate. Omnia habet domus magna et mercenarios et ser-/225v/-uos et
filios. Mercenarii sunt
commoda saecularia quaerunt in ecclesia, de quibus
dicit apostolus quod euangelium adnuntient non caste, et tamen permittit
dicens : Siue occasione siue ueritate Christus adnuntietur. Serui autem sunt qui
timore faciunt quod iubetur a domino. De domo sunt quidem, et interiores in
domo magna quam mercenarii ; ex ipsis semis fiunt filii, cum coeperint amore
seruire. Ergo, ut dicere coeperam, habet omnia domus magna. Quid putamus
251-4. Io 4, 23-24
255-6. Io 14, 23
250-1. Io 21
260-1. Act 7, 49-50 (Is
Is 66, 2
66, 1-2)
267-8. La formule dimicantes (ou synonymes) adiuuit, uincentes coronauit est si
courante chez Augustin qu'elle doit avoir une origine liturgique: cf. S. 285, 4 (=Mayence 19):
adiuuit pugnantes, coronauit uincentes ; Frang. 2, 9 (= 339 augm.) : Hinc sint preces
nostrae : intus nos adiuuent luctantes, et coronent uincentes; Mai 19, l (Mayence 9 = 299A) :
qui adiuuabat certantes, qui coronabat uincentes; 312, 6; 317, 5; 326, 1 ; Lambot 21, 6;
Wilmart 12, 7 (= 61A) ; In ps. 143, 5 ; 149, 9.
270. Cf. Gal 4, 7
273. Cf. ln Ioh. 46,
6: Mercenarii necessarii sunt. Multi quippe in ecclesia commoda terrena sectantes ... ; S. 4,
34.
274. Cf. Phil 1, 17
275. Phil 1, 18
276-8. Cf. II Tim 2, 20
S. 97A, 4:
Incipe ergo esse filius, qui eras malus seruus, iam tamen in domo magna esse coeperas ; In
Ioh. 11, 4 : ... catechumeni, iam de domo magna sunt; sed fiant ex seruis filii.
254. rogandus Mpc : adorandus Mac
250. neque +in Mac ff' iherusolimis M
requietionis M : requietionifort. exspectares 262. meus M in marg.
265. insultent Min marg. 272. mercennarios M (hic et semper)
260.
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FRANOIS
martyres, fratres mei ? Absit ut illos inter mercenarios deputemus, sed neque
inter eos qui necdum sunt filii ! Amauerunt enim Christum et prae illius amore
non solum uoluptates omnes saeculi, sed etiam tormenta omnia contempserunt,
inebriati calice spiritus eius de quo dictum est : Calix tuus inebrians, quam
praeclarus ! Bonus ergo seruus, ut dixi, qui iam etiam filius dicitur, non uult
se adorari, sed dominum suum. Adtendite, fratres, et recordamini quod
cottidie frequentatis, quid doceat ueritas in ecclesia. Norunt fideles in quo
ordine commemorentur martyres in sacramentis, cum uota nostra precesque
diriguntur ad deum ; norunt fideles, et catechumeni festinent ut nouerint. Quis
enim eos repellit ? Cui non patet uolenti quod clausum est differenti ?
13. Adtendamus autem, fratres, quid serui boni fecerint adhuc in isto
corpore constituti, cum honorarentur ab hominibus et tamquam dii gentium
inciperent coli : Paulus et Barnabas quia miracula operabantur in Christo, quia
humanum excesserant modum, pagani secundum consuetudinem suam
quod erat
appellauerunt Bamabam Iouem, Paulum autem
promptior in loquendo, et coeperant eis uictimas imrnolare ; quem illi
honorem sic exhorruerunt ut sua uestimenta conscinderent docerentque illos,
quantum possent, quis unus esset adorandus, in cuius uirtute haec faciebant.
/226/ Adtendite ista, fratres, ut fortes et muniti sitis aduersus paganos etiam
lautiores. Quid dico lautiores, qui magis periclitantur ? Quanto enim sibi
doctiores
tanto indociliores fiunt. Erubescunt enim discere, ne se
ignorare fateantur, et non est in eis pia humilitas quam solam docere uenit
humilis deus. An forte dicet aliquis : 'Propterea respuerunt Paulus et Barnabas
sacrificiorum honorem qui eis deferebatur, quoniam illi unum fecerunt
alterum Mercurium, quos falsos deos apostoli christiana religione
detestabantur, et ideo se daemoniis uel idolis indignati sunt comparatos, non
quia deum potius uolebant adorari quam se' ? Hoc ergo dicerent sacrificare
uolentibus : 'Iniuriam nobis irrogatis, daemonibus nos comparatis quibus
meliores sumus' ; immo sciderunt uestimenta sua dolentes et humiliter
monuerunt nec sibi nec cuiquam ista fieri debere, sed ad unum deum ab his
uanitatibus oportere conuerti, dicentes : Viri, quid facitis ? Nos homines sumus
uestri similes, adnuntiantes uobis ut ab istis uanis reuertamini ad eum qui fecit
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caelum et terram et mare et omnia quae in eis sunt. Haec et talia dicentes, uix
eis persuaserunt ne immolarent sibi. Sed ut plenius impiis ostendatis quod non
propterea respuerunt ista sacrificia, quod iniuriam sibi factam putarent, sed ut
solus honoraretur deus, ad cuius cultum, ut omnes conuerterentur, maxime
laborabant, Petrum adtendite : cum mirarentur homines factum ipsius - immo
non ipsius, sed dei -, quando claudus ille quadraginta annorum, qui sedebat ad
portam speciosam, uerbo dei surrexit et ambulauit, noluit sibi dari gloriam,
sed Christo, et ait : Viri israelitae, quid admiramini super hoc, aut nos quid
intuemini, quasi nostra uirtute aut potestate hoc fecerimus ut ambularet iste ?
Deus Abraham et deus Isaac et deus Iacob, deus patrum nostrorum, clarificauit
filium /226v/ suum, quem uos tradidistis ad iudicium.
14. Sed si hoc parum est quod homines fecerunt, ut non sibi, sed deo uellent
gloriam dari, angelos intuemini. In Apocalypsi angelus sanctus - quia sunt
angeli etiam peruersi, quibus et diabolo principi eorum paratus est ignis
aetemus -, angelus ergo non lapsus superbia, sed manens in sancta humilitate
sub deo, non elatione sese erigens aduersus deum nec dicens : Ponam sedem
meam ad aquilonem et ero similis altissimo, sed permanens in meridie, ubi
pascit et ubi cubat Christus ... Scriptum est enim : Vbi pascis, ubi cubas in
meridie. Meridianae quippe parti contraria est aquilonia : ideo significat
frigidos et obscuros. Meridies autem significat illuminatos et feruentes. Qui
ergo boni sunt, tamquam in meridie, feruent et lucent ; qui autem mali sunt,
tamquam in aquilone, frigidi obscura caligine obtenebrantur. Apud illos in
meridie pascit et cubat deus, unde dictum est: Vbi pascis, ubi cubas in meridie,
non apud eos, de quorum parte diabolus ait : Ponam sedem meam in aquilone
et ero similis altissimo. Non enim adorari nisi a talibus posset, ut eum putarent
deum. Angelus ergo ille manens in meridie, feruens sanctitate et lucidus
sapientia, demonstrabat quaedam in Apocalypsi apostolo Iohanni. At ille
perturbatus cecidit ad pedes angeli.
15. Videte, fratres, ante omnia, quibus angelis similes sint homines humiles
et quibus similes sint superbi. Illi enim, qui schismata et haereses faciunt,
nomen suum uolunt nominari et obscurari nomen Christi, et ipsi in aquilone
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eligunt sedem. Neque enim eos, deserta ecclesia, tamquam Christum homines
sequerentur, nisi obscurati intellegentia et alienati a feruore caritatis. Quibus
autem similes sint illi qui humilitatem tenentes eligunt abici in domo domini,
magis quam habitare in tabernaculis peccatorum ? {Quid uolebat Simon, nisi
laudari in miraculis, /227 / extolli in superbia ? Ipsa enim eum compulit, ut
pecunia emendum putaret donum spiritus sancti. Cui superbiae contrarius
apostolus in humilitate, manendo in meridie, feruens spiritu, fulgens prudentia,
dicit : Neque qui plantat est aliquid, neque qui rigat, sed qui incrementum dat
deus. Et iterum : Numquid Paulus pro uobis crucifixus est, aut in nomine Pauli
baptizati estis ? Quomodo se respuit coli pro Christo, quomodo zelat sponso et
non uult se fornicanti animae ostentare pro sponso ? } Quales ergo sancti illi
pro modulo suo - nam perfecti sicut angeli post resurrectionem corporis
erunt -, sed tamen pro modulo suo, quemadmodum et ipsi, respuebant
honorem quem illis quasi proprie homines impendebant, dum uellent illum coli
et in illum omnia corda conuerti, in quo et ipsi gloriabantur, uere boni semi et
fideles, filii, tales et sancti angeli. Nam etsi adhuc homines in carne constituti
et in tantis temptationibus positi, respuerunt honorem qui eis ad superbiam
conferebatur, ut ille unus honoretur in omnibus, qui solus sine periculo
honorantis honoratus est. Vt enim ille honoretur, ubi se ponunt? quomodo se
abiciunt? {Nonne magnum uidetur plantare et rigare ? Sed neque qui plantat
est aliquid, neque qui rigat. Non se dicit aliquid ad salutem eorum, quos in
Christo aedificare cupiebat}. Si ergo haec faciunt homines adhuc in came
uiuentes, quanto magis martyres et angeli ! Quanto enim sanctius uiuunt, tanto
magis amant dei gloriam et in illo solo habent spem suam. Nam erimus et nos
sicut angeli, sed post resurrectionem. Sic dixit dorninus : Erunt aequales
angelis dei.
16. Redite ergo mecum ad id quod narrare coeperam, et instruimini
salubriter, quare uacatis deo. Angelus ergo ille ostendebat in Apocalypsi
mirabiles uisiones et mysticas /227v/ apostolo Iohanni seruo Christi, filio
matris ecclesiae et facto inter filios dei. At ille perturbatus in quadam uisione
cecidit, ut dicere coeperam, ad pedes angeli. Angelus autem non accepit
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tuimus eis uisibilia simulacra, quibus UlSlS atque adoratis illa inuisibilia
uenerabiliter cogitemus '. Nunc uero apertissime conuincuntur ipsis esse dediti
simulacris, non eis quae per simulacra significantur, quando rebus etiam
uisibilibus et in promptu oculorum omnium constitutis simulacra fecerunt.
Habet simulacrum sol, quem si adorarent in caelo, iuste reprehenderentur
pietate ac religione uerissima. Insuper ad tantam dementiam uenerunt, ut
ponant ad solem dorsum et faciem ad simulacrum eius. Quomodo te exaudiet
tam peruersum, quando relinquis eum et ad eius falsam et fallacissimam [eius]
imaginem manu hominis factam conuerteris ? Tamquam si uenias ad domum
patrisfamilias ut aliquid roges, et ille stet in atrio suo, tu autem conuertas ad
eum dorsum et ad tabulam ubi pictus est faciem, ac si fundas preces desiderii
tui non solum non homini sed picturae, uerum etiam praesente ipso homine,
cuius imago est illa pictura, nonne ille te irrisum aut tamquam insanum
deputatum de domo sua propelli iubet ? Nihil esset huic stultitiae similius quod
isti faciunt, etiam si sol esset adorandus. Quia uero non sunt adoranda ista,
dicemus in nomine do mini, si spatium et facultatem /228v/ dederit. Sed nunc
isti quomodo deprehendantur in operibus suis, ista dicimus. Fecisti templum
lunae, collocasti ei simulacrum ; luna ipsa cottidie oritur, uix per mensem
biduo uel triduo uideri non potest : adora, si adoranda est, si ad hoc dedecoris
iam uenisti, ut uisibilem creaturam tamquam deum uelis adorare, qua utique
potior est creatura inuisibilis, quae tamen nec ipsa, sed solus creator ut deus
adorandus est. Verum ecce sunt ante oculos tuos ipsa quae colis, uel sol uel
luna uel stellae uel terra, cur quaeris eorum simulacra, cum tibi adoratura sint
ipsa praesentia, nisi quia homines dediti sunt eis quae manibus suis fecerunt,
obliuiscentes eum cuius manibus facti sunt ?
18. Sed iam uideamus quomodo interpretentur simulacra. 'Non, inquit,
Neptunum Neptuni statuam dico, sed est Neptunus aliud aliquid quod per banc
imaginem significatur'. Quid est Neptunus ? 'Mare', inquit. Iste totus est
intellectus, quia Neptunus mare est. Sed christianus nec statuam illarn colit
quam uocas Neptunum, nec mare quod interpretaris Neptunum. Et quid colit ?
Eum scilicet qui fecit caelum et terram et mare et omnia quae in eis sunt. Tu
autem quid dicis ? 'Mare significat ista statua'. Et hoc quasi in parte, in
secreto, in aure dicitur, ut mysterium magnum existimetur, quod statua illa
mare significat, ut scilicet, si quis adorat illam statuam, mare sibi uideatur
adorare. Soli ergo mediterranei debuerunt habere simulacra Neptuni, qui mare
409-10. Cf. S. Denis 24, 7 (= 113A) : Ad tantam dementiam ducti erant homines, ut
adorarent idolum. 414. Tabulam ubi pictus est faciem: cf. S. 9, 15.
429-32. Cf. ln ps. 113, 2, 4 : !taque interpretantur simulacra, ut alio dicant significari
terram, unde templum soient appellare Telluris; alio mare, sicut Neptuni simulacro; alio aerem,
sicut Iunonis ; alio ignem, sicut Vulcani ... ; alio solem, alio lunam, quorum simulacris eadem
nomina sicut Telluris imponunt; De doctr. christ. 3, 7, 11.
434. Act 14, 14
408. habet scripsi : hahet M # adorarent Mpc in marg. : adorent Mac 411. eiusl Min
marg. # eius2 ut superfluum deleui 413. conuertas scripsi: -tes M 417. quod M: quam
quod exspectares, monente Petitmengin
430. hanc Min marg. 435. in parte Min marg.
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ipsum non uident, ut qui rem non habent signum pro re haberent. Nunc autem
Neptuni cellam iuxta ipsum mare fecerunt, et dorsum ponentes ad mare
adorant Neptunum. Nec ipsi fluctus a tergo concrepantes conuertunt ad se
adoratorem suum, et, quod est stultius, me qui orat uult ut taceat mare et
audiat statua, quia /229/ uidelicet mare non in salsis fluctibus suis, sed in
auribus aereis alienis, habet auditum.
19. Sic et simulacrum Telluris. 'Non, inquit, hoc quod uides colitur, sed hoc
terram significat'. Istud, etsi non diceret, appareret. Frustra uult quasi ex
mysterio promere quod clamat in nomine. Tellus enim alio uocabulo terra est.
Eandem tamen uocant terram matrem, cui templum et simulacrum fecerunt.
Ecce intellego, quomodo de sole, quomodo de luna : non opus est ut exponat ;
hoc enim appellantur eadem simulacra, quod et res ipsae quarum simulacra
sunt, quas utique uidemus et notissimae apparent. An forte quod addunt et
matrem, hoc discendum est? 'Mater est, inquiunt, omnium gignentium'. Et sit
mater omnium gignentium : numquid ego ideo terram adoraturus sum, ac non
eum qui dixit : Producat terra quaecumque produxit ? Nam sine uerbo eius
non solum sterilis esset, sed omnino non esset. Quid ergo iste, quasi
mysteriorum enarrator, uolens auertere a creatore et conuertere ad creaturam,
quid mihi pro magno exponit, ut colam terram ? Plane hoc recte dicitur
agricolis, ut, si famem pati nolint, colant terram, non adorando, sed arando.
20. Sic quaero de simulacro Iunonis : iam hic mysticum interpretem desideramus. Iuno enim non, quomodo mater terra, nomine suo ostendit quid significet, aut simulacrum solis uel lunae. Iunonis ergo magnum secretum est. Quod
secretum, rogo te ? 'Hoc, inquit, pauci sciunt'. Forte ab illis paucis audierunt et
dixerunt multi. Forte et litterae ipsorum produnt eis quibus nolunt prodi quod
colunt, quamquam et litterae nostrae prodant eis quod colimus, sed non
timemus. Codices nostri publice uenales feruntur : lux non erubescit. Emant,
legant, credant ; aut emant, legant, irrideant. Nouit scriptura illa reos tenere
qui legunt et non credunt. Circumfertur uenalis codex, /229v/ sed ille qui
praedicatur in codice non est uenalis. An et ipse uenalis est, quia exposuit se
emendum gentibus pretio tanto quantum quisque habet ? Ipsum emit Zachaeus
440-4. Cf. ln ps. 113, 2, 5 : Cum sonitu maris a tergo feriantur, Neptuni statuam quam
pro ipso mari colunt, quasi sentientem gemitibus feriunt.
452. Cf. De ciu. dei 7, 24
444-5. Cf. ln ps. 113, 2, 4 (cit en 429); De ciu. dei 7, 24.
(ex Varrone) : Tellurem ... matrem, quod plurima pariat.
454. Gn 1, 24
457-8. Cf.
S. 87, l : Non sic deum colimus ... Colimus enim eum adorando, non arando ; Contra
Faustum 20, 5: Qui colit arborem, non quidem arando, sed adorando; De ciu. dei 7, 23.
465-8. Cf. S. Mayence 12 (f. 62 : Caillau II 19 augm. == 346A) : Cottidie codices
dominici uenales sunt; legit lector, eme tibi et tu lege quando uacat; ln ps. 36, 1, 2: Per
totum orbem haec scriptura recitatur atque cantatur, si cessat etiam uenalis ferri per publicum.
469-72. Cf. Le 19, 8 ; Mc 12, 42 (Le 21, 2) ; Mt 10, 42 (Mc 9, 40) - S. Lambot 1, 1 (==
105A) : Tanti ualet quantum habes ... Ipsa (bona uoluntas) emit in Zacchaeo, ipsa emit in illa
uidua, ipsa emit in i!lo qui porrigit aquae calicem frigidae; S. 39, 6; Lambot 5 (== 107A); ln
ps. 49, 13 ; 125, 12, etc.
446. et si M
Mac
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FRANOIS DOLBEAU
dimidio patrimonii sui, ipsum emit uidua duobus minutis, ipsum emit pauper
hospes
frigidae calicem porrigens ; et ab omnibus emptoribus possidetur :
est angustus, omnes dilatat. Talis est qui praedicatur in codice. Eme
tu codicem et lege, nos non erubescimus. Absconde tu codices sacrorum
tuorum in speluncis abditis, tanta est curiositas hominum ut et peruestiget et
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480
485
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495
21. {Quid est ergo Iuno ? 'Iuno, inquiunt, aer est'. Iamdudum inuitabant ut
mare coleremus in Neptuno, terram coleremus in simulacro Telluris ; nunc
inuitant ut aerem colamus. Elementa sunt ista, quibus mundus iste consistit.
Hoc ergo apostolus Paulus in epistula sua praemonens : Cauete, inquit, ne quis
uos decipiat per philosophiam et inanem seductionem, secundum elementa
huius mundi. Ipsos enim tangebat, qui quasi prudentius idola exponunt. Ideo
cum diceret : Per philosophiam, in eodem loco ait : Secundum elementa huius
mundi. Non qualescumque quasi adoratores simulacrorum, sed quasi doctiores
interpretatores signorum cauendos esse admonuit}. 'Ergo, inquiunt, aer est
Iuno'. Appellent quod libet rem omnibus notam : ego non colam aerem, quia
nec sic potest coli, quomodo colitur terra ab agricolis. In terra enim agricola
operatur, sicut supra dixi, non adorando, sed laborando, ut inueniat fructum.
Aer autem iste nec sic coli potest nec adorandus est. Lauda opus, adora
opificem. 'Vt noueritis, inquiunt, quod aer Iuno est, graeci eam* sic appellant :
era dicitur graece ; era autem saepe repetitum aer sonat'. Sed nos, qui dicimus
uni creatori in religione seruiendum, /230/ propterea non adoramus Iunonem,
quia simulacrum est ; propterea non adoramus, quia creatura est.
22. Illud autem quaero ab istis, si coluero solum deum, utrum irascatur aer ;
si enim coluero aerem, irascitur deus ; quamuis semper tranquillus sit et sine
ulla perturbatione uniuersa quae creauit administret ac regat, modo tamen
quodam inenarrabili irascitur deus. Qui cum uult se solum coli, solus hoc non
superbe uult : solus enim dignus est coli, et non ad hoc se uult coli, ut ipse sit
excelsior, sed ut homo sit melior. Non enim ille indiget cultoribus, sed tu
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indiges culto. Dixi, inquit propheta, domino : deus meus es tu, quoniam
bonorum meorum non eges. Si ergo ille solus sine superbia exigit ut colatur,
quisquis alius id exigit et adrogat sibi priuatim, ut quasi proprie colatur, cui
non
ut in illo qui condidit colatur, superbia id exigit. Et uitanda est
superbia diaboli, ut humiles perueniamus ad altitudinem dei. Solus enim
diabolus se uult coli pro deo, quia ipse dixit : Ponam sedem meam ad
aquilonem et ero similis altissimo.
23. Quid enim dicturi sunt de signo etiam uerbi gratia Vulcani, ut omnia
commemoremus elementa - quattuor enim esse dicuntur : terra, aqua, aer,
ignis ; et de caelo iam diximus, cum de sole et luna diceremus - ? 'Vulcanus,
inquiunt, ignis est', non ignis aethereus, ubi sunt sol et luna et cetera sidera,
sed ignis iste qui est in terra ad usus hominum accommodatus. 'Nam ideo,
inquiunt etiam, claudus Vulcanus pingitur, quia motus huius ignis quasi claudicans uibrat'. Quid ergo ? Cum ignem habeat in potestate homo qui eum accendit et exstinguit cum libet, utitur eo quomodo libet, tantane est potestas hominum in deum, et qui in lucemam sufflat deum
? Nescio utrum
deterius sit simulacrum ipsum per seipsum colere, quam eius talem /230v/
interpretationem. Sed quid ad nos ? Fortassis enim interpretentur et inuisibilia : ista enim uisibilia sunt. Cito ueniamus ad securitatem fidei nostrae, ut
omnino ab eis non corrumpamur.
24. 'Mercurium, inquit, cum colo, ingenium colo ; ingenium non uidetur,
inuisibile aliquid est'. Plane concedimus et nos inuisibile aliquid esse ingenium,
et ita esse inuisibile et tale aliquid quod melius sit quam caelum, quam terra,
quam mare et omnia ista quae uidentur. Substantia quippe inuisibilis,
quandoquidem uita quaedam est, melior omni substantia uisibili, quia omne
uisibile corpus est, et magna quaedam res est ingenium : si consideres tamen
ipsum ingenium quod se colere dicunt, quid fecit ? Nonne cum ingenio magno
multi errant ? Et forte ipsi maxime qui Mercurii simulacro ingenium
colendum putant. Si ergo ingenium humanum potest errare sine duce deo, cum
sanum est humanum ingenium, non uult adorari pro deo, sed eum uult adorari,
a quo uult illuminari. Nisi quippe illuminetur humanum ingenium ab illuminante deo, tenebrosum est in erroribus suis. Te autem quaero quid colas in
499-500. Ps 15, 2
504-5. Is 14, 13-14
507-8. Quatre lments : cf. S. 242, 5 et 8 ; De ciu. dei 21, 13 ; De gen. imperf. 4, 18 ;
etc. 508-10. Cf. ln ps. 113, 2, 4 (cit en 429); De ciu. dei 7, 16 (ex Varrone) : Vulcanum
uolunt ignem mundi (distingu de l'ignem mundi leuiorem, qui pertinet ad usus hominum
faciles, dvolu Vesta). 510-2. Cf. Contra Faustum 20, 9: ... sicut Vulcanum claudum,
quia ignis terreni motus eiusmodi est.
519-20. Cf. De ciu. dei 7, 14.
523-4. Cf. De diu. quaest. LXXXIJI 29 : Omne
uisibile corporeum est ; De gen. imperf. 4 : mnem uisibilem creaturam omnis creatura
inuisibilis antecedit.
501. id Mpc : hoc Mac
509. aethereus scripsi : ethereus Mac etherius Mpc
525. quid Petitmengin: quis M 526. in mercurii simulacrofort. /eg.
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Mercurio? 'Ingenium' dixisti. Ingenium media quaedam res est, quia ingenium
aut auersum a creatore tenebratur et fit stultum, aut conuersum ad creatorem
illuminatur et fit sapiens. Tu autem medium quiddam dixisti, cum dixisti te
colere ingenium. 'Ita, inquit, medium, nam et ipsum Mercurii nomen quasi
medium currentem sonat'. Dicitur enim quasi medius currens appellatus esse
Mercurius. Si ergo propterea colitur, quia medium quiddam est, cur non
potius me colitur, qui medium quod dicis ingenium reuocat ad se, ut ab
inferioribus suspensum et auersum sibi faciat cohaerere, qualia sunt ingenia
sanctorum, ingenia martyrum, ingenia angelorum ? Nam /231/ si fuerit
ingenium tale quale huius angeli quem commemoraui illuminatum a deo,
repellit a se adorationem hominis et monet adoratorem suum ut potius adoret
deum. 'Deum adora, inquit, nam ego conseruus tuus sum et fratrum tuorum'.
Numquid ergo debes colere medium ingenium, unde te reprehendat melius
ingenium ? Si enim medium colueris ingenium, reprehendet te illuminatum
ingenium. Quare ? Quia illuminatum ingenium non uult coli ingenium, sed
illuminatorem ingeniorum. Ipsa quippe illuminatione benignum est et beneuolum, et ad eum uult conuerti omnia ingenia, a quo etiam se illuminatum esse
cognoscit. An forte stultum ingenium se uult coli ? Plane hoc uerum est. Caue
ergo ne, cum uis colere Mercurium tamquam ingenium, diabolum colas, qui
habet stultum ingenium. Nam et diabolus cum diceret: Ponam sedem meam ad
aquilonem et ero similis altissimo, noluit colere deum et uoluit coli pro deo,
exsurgens aduersus deum. Sed quia discessit tamquam a meridie ad aquilonem,
factum est eius ingenium tenebrosum, et quia tenebrosum, etiam superbum, et
quia superbum, ideo a te decepto uult coli Mercurium, ut, dum colis Mercurium, colas diabolum.
25. Intendat sanctitas uestra, et ex hominibus uidete quid dicimus. Intendite
animum et intellegite. Omnis creatura aut corporalis est aut spiritalis. Creator
tantummodo spiritalis est ; creatura uero, ut diximus, corporalis aut spiritalis.
Intendite, ut habeatis pro uiribus nostris quantum dominus adiuuerit aduersus
paganos, non qualeslibet, sed illos qui se doctiores et simulacrorum interpretatores putant et inflantur et inflant* et inanes ueri nomini ueritatis illudunt.
Omnis creatura, ut dixi, aut corporalis est aut spiritalis. Corporalis sicut terra
et omnia quae gignuntur in ea, sicut /23lv/ mare et omnia quae natant uel
repunt in eo, sicut aer et omnia quae uolant in eo, sicut caelum et omnia quae
fulgent in eo. Omnis haec creatura corporalis est. Spiritalis autem melior quam
534-6. Cf. De ciu. dei 7, 14 (ex Varrone) : Ideo Mercurius quasi medius currens dicitur
appellatus, quod sermo currat inter homines medius; R. MALTBY, A Lexicon of Ancient Latin
Etymologies, Leeds, 1991, p. 380.
542. Apc 19, 10 (22, 9) - supra 16 550-1. Is
14, 13-14
560-1. Cf. Contra Faustum 20, 19: .. .interpretatione simulacrorum, de qua se peritiores
eorum iactare atque inflare consuerunt.
565-6. Cf. S. Mayence 54, 5 (Nouveaux sermons
Il, p. 275) : Primum locum habent spiritalia, ultimum habent corporalia ; Epist. 102, 20.
546. beniuolum M
557. est Min marg.
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corporalis. Quae est spiritalis creatura ? Quae non sentitur sensibus corporis,
sed intellectu animi, sicut sunt omnes animae, siue irrationales ut in pecoribus,
siue rationales ut in hominibus, siue deficientes ut in impiis, siue proficientes
ut in conuersis, siue perfectae ut in angelis et archangelis, sedibus, dominationibus, principatibus, potestatibus superioris habitationis. Cum ergo creatura sit
aut corporalis aut spiritalis, nec inueniri tertium possit, summa corpora,
quibus meliora non sunt, caelestia sunt. Iam quod ultra est - non locorum
spatiis, sed ui naturae - non est corpus, sed spiritus : uita quaedam, sed uita
quia creatura ; uita uera incommutabilis, creator. Vita ergo
id est creatura spiritalis, etiam formabilis et illuminabilis est, id est
quae formari et illuminari potest ; uita uero incommutabilis, id est ipsa
substantia creatoris, creatrix et illuminatrix est. Formatur uero et illuminatur
creatura, format autem et illuminat creator.
26. Adtendite et intellegite. Omnis ergo uita quae illuminari potest et ad
sapientiam peruenire, cum uoluntatis bonae est, amat illuminantem se deum et
ad eum conuersa proficit atque inhaerens illi formatur ad integritatem
tionemque sapientiae, et in genere suo ad plenitudinem beatitudinis : uita
scilicet rationalis et intellectualis, qualis est angelorum, qualis est hominum. Si
ergo talis uita, cum laudabilis est, amat illuminatorem suum, omnis talis uita
per culpabilem uoluntatem deserens illuminantem se uitam tenebratur et fit
sicut est uel
angeli uel iniqui hominis : non uult enim haerere
deo, sed uult
quodam fastu haberi pro deo. In hanc /232/ yu,111uruu
uitam superbam et
lapsus atque conuersus, archangelus et angeli eius
diabolus effectus est et illa daemonia, et acceperunt spatium quoddam
caliginosi aeris
ubi principentur omnibus iniquis hominibus. Ideoque
: Secundum principem, inquit, potestatis aeris huius, qui nunc
operatur in filiis diffidentiae. Et iterum exhortans ad perferendas huius saeculi
persecutiones : Non est nobis, inquit, colluctatio aduersus carnem et sanguinem, id est aduersus homines, sed aduersus principes, inquit, et potestates et
rectores mundi tenebrarum harum, aduersus spiritalia nequitiae in caelestibus.
enim principem potestatis aeris huius dixit operari in filiis diffidentiae,
ne illi intenderent in homines et cum eis reluctari arbitrarentur, per quos
persecutiones
et non intuerentur animo illum hostem quem in
Christo superare deberent : Non est uobis, inquit, colluctatio aduersus carnem
et sanguinem, sed aduersus principes et potestates et rectores mundi tenebra-
569-70. Cf. Col 16 571-2. Cf. De lib. arbitrio 3, 23, 69 : Summa corpora quae
Cf. De /ib. arbitrio 2, 17, 45 : mnis enim res mutabilis etiam
caelestia sunt.
fonnabilis sit necesse est.
591-2. Eph 2, 2
593-5. Eph 6, 12 - cf. A.-M, LA BONN ARDIRE, Le combat
chrtien. Exgse augustinienne d' Ephes. 6, 12, dans REAug, t. 11, 1965, p. 235-238 (sur le
599-602, 604. Eph 6, 12
lien avec Eph 5, 8).
596. Cf. Eph 2, 2
569. perfectae scripsi : -ta M 570. principatibus M in marg.
581. eum M in marg. Il conuersa Mpc : -sum Mac 589. effectus M in marg.
uobis M: nobisfort. exspectares (sed uariatio usui Augustini non contradicit)
599.
110
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606. Eph 5, 8
606-7. Eph 6, 12
609. Cf. Gn 1, 14-17 et 26 (Mt 6, 26, etc.) - S.
222; Lambot 6 (335D); De gen. ad litt. 2, 4, 7.
614-5. Is 14, 13-14
622. I Cor 2, 9 623. Cf. S. Mayence 59, 6-7 (f. 195 =S. 374
augm.): Multi sunt qui putant haec sola esse quae per corpus uidentur ... Omnis homo clamat
esse quod per corpus uideri potest, et multi negant esse quod uideri nisi per animum non
potest.
625. Is 14, 13-14 - cf. S. 273, 4 (cit en 329).
627-35. Cf. De Ciu. dei 8, 6:
Videront ergo isti philosophi ... nullum corpus esse deum, et ideo cuncta corpora transcenderont quaerentes deum. Videront, quiquid mutabile est, non esse summum deum, et ideo
animam omnem mutabilesque omnes spiritus transcenderont quaerentes summum deum; ln
!oh. 20, 13 : Transcendit (Iohannes) carnem, transcendit terram quam calcabat, transcendit
maria quae uidebat, transcendit aerem ubi alites uolitant, transcendit solem, transcendit lunam,
transcendit stellas, transcendit omnes spiritus qui non uidentur, transcendit mentem suam ... ;
S. POQUE, L'expression de I' anabase plotinienne dans la prdication de saint Augustin et ses
sources, dans RecAug, t. 10, 1975, p. 187-215.
612. cui M: cuiusfort. leg. 614. meam Min marg. 616. spiritalia conieci: -talis M
617. corpora M : corporaliafort. leg. 618. mari Mpc : mare Mac
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111
totum illud aethereum cum omnibus luminaribus quae ibi lucent siue quae
sicut
forte alia latent, uideront esse aliquid quod non uidetur, sicut est
sicut ratio ; uideront etiam quod et hoc mutatur et
incommutabile, transieront cogitatione et acie mentis etiam
creaturam et intellexeront /233/ spiritum creatorem, et tamquam reuerberati
insolito fulgore sapientiae
ueluti requieturi in tenebris camis suae,
senseront quidam eorom opus esse purgatione animae
mundata ab omnibus camalibus concupiscentiis idonea fieret ad obtmenidrurn
illud cuius ineffabili luce perstricta est.
28. Adtendite, fratres
et dolenter aduertite. Videront opus sibi esse
purgatione, ut illa lux quae capi non potest infirmo mentis aspectu, sanato
eodem aspectu et formato atque firmato, posset capi. Videront opus esse
medicina, atque ipsam medicinam quaerentibus continuo diabolus se interposuit, quia superbe quaerebant, iactantes se uelut in doctrinis suis, maxime quia
potueront, si qui potueront, acrimoniam ingenii et aciem mentis, transcensis
omnibus creaturis et corporalibus et spiritalibus, pertingere, ut nossent esse
aliquid quod et spiritale sit et incommutabile, et inde esse omnia ista quae
subsistunt siue spiritaliter siue corporaliter ; illum uero creatorem non moueri
locis, non moueri temporibus, cum corpora locis et temporibus moueantur ;
animae autem substantiam, id est creaturam spiritalem, non quidem moueri
locis, sed tamen moueri temporibus per uariarom adfectionrurn mutabilitatem,
et ideo eam quiddam esse medium, quia summus deus nec locis mouetur nec
temporibus, iam uero substantia corporom - id est infima creatura - et locis
mouetur et temporibus. Vnde illa media est, quia non mouetur locis sicut nec
deus, sed mouetur temporibus sicut corpora. Cum ergo uiderent et quaererent
purgationem, diabolus ille superbus superbe quaerentes et superbe se iactantes
praeoccupauit et pro mediatore se opposuit, per quem uideretur eis animas
suas posse purgari. Hic quibusdam signis superbiae suae se necessarirurn persua/233v/ ut uideretur hominibus per magicas artes posse purgari animam
quae ad deum uult peroenire, instituit sacra sacrilega in templis, quae purgatio-
112
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FRANOIS DOLBEAU
661-3. Sicut scriptura dicit: Sap 14, 20, combine avec une allusion vhmre, dont
Cicron et Varron, entre autres, avaient propag la doctrine en Occident: cf. S. 273, 3 ; De
consensu eu. 1, 23, 32-33; etc.
669. Eph 4, 27
671-4. Cf. S. 141, 1 et 3.
675-80. Cf. Act 17, 16-34 - S. 150, 2
(= Mayence 18). 682-3. Act 17, 28 Augustin fait porter sicut quidam sur ce qui
prcde, non sur ce qui suit : cf. B. QUINOT, dans BA, t. 30, 1967, p. 783-784 (rsumant les
recherches antrieures de F. Chtillon, P. Courcelle et O. Folliet).
684. Act 17, 28
685-8. Rm 1, 18 - cf. S. 241, l : Quid est super omnem impietatem ? Non solum super iudaeos, qui dei legem acceperunt et legis datorem offenderunt ; uerum
etiam super omnem impietatem gentium reuelatur ira dei de aelo ... ; O. MADEC,
Connaissance de Dieu et action de grces. Essai sur les citations del' Ep. aux Romains l, 18-25
dans l'uvre de saint Augustin, dans RecAug, t. 2, 1962, p. 273-309.
663. sublata + sunt Mac 665. ista scripsi : iste M
674. peruenire Min marg. 675. cognito M: -tus fort. leg. 671. summa Min marg.
680. et si M
685-774. reuelatur inquit - ut haec fiant ( 33) excerpsit Beda (S. 197, 1 = Fragm.
685. inquit M : enim Beda 685-6. quid intellegimus super
Verbraken 15 [initium})
impietatem M : quorum Beda 687-8. reuelatur ira - super omnem om. Beda
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113
692-5. Rm 1, 18
696-8. Rm 1, 19
cf. S. 241, 1 : <dam tu responde : 'Quam
ueritatem ? Non enim acceperunt legem, non enim audierunt prophetam'. Audi quam ueritatem :
Quoniam quod notum est, inquit, dei, manifestum est in illis. 699-701. Rm 1, 20- cf.
S. 241, 1 : Sempiterna- diuinitas. Subaudis : intellecta conspiciuntur.
702-10. Cf. S. 126, 3 (=Mayence 14) ; 141, 2; ln ps. 41, 7; 145, 12; etc.
706-7.
Cf. Sap 11, 21
709-10. Cedere-succedere : strotype augustinien.
714-20. Cf. S.
Mayence 59, 9 (f. 195 = S. 374 augm.) : Dicturus es : 'Videri quidem anima oculis non
potest, sed per opera ostendi potest. Vides ambulantem, audis loquentem ... et habere me
animam dubitas ? ' Interim animam tuam non uidi, sed opera animae tuae uidi. Si per opera
animae tuae cognosco animam tuam, per opera dei cognosce deum ; Mayence 61, 9 (Nouveaux sermons!, p. 63) : Non enim corpus est anima, inuisibile quiddam est. .. : uideri non
potest, sed ex operibus mirare quod non uides ; S. 65, 6.
688. numquid M : numquam Beda 689. reuelatur Beda : reuelabitur M Il est !ex Beda
690. post est data interpunxerunt falso ut mihi uid. M et edd. Bedae 691. ostendat idem
apostolus M : ostendit Beda 692. dei2 Min marg. 693. iniquitate Mpc Beda: -tem Mac
694. intellegite fratres om. Beda 696. quia M : sequitur quia Beda 697. et quomodo
Beda Il manifestum esse Beda 699. constitutione M : creatura Beda 701. per quid facta sunt om. Beda
702. homo om. Beda 704-10. temporum uicissitudines
spiritali creatura M : et
cetera Beda 709. cuncta Mpc in marg. : omnia Mac 711-2. quia tibi
ipse uideatur om.
Beda 713-4. non ergo - uidebis operantem om. Beda
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FRANOIS DOLBEAU
animam hominis uides ; non uidetur quippe anima hominis, sed ex administratione corporis, cum intuemur ambulantem, operantem, loquentem, mouentem
membra omnia secundum officia propria singulorum, dicimus : 'Viuit, inest in
eo quod non uidemus', et intellegimus id per ista quae uidemus. Sicut ergo ex
motibus et administratione corporis animam, quam non uides,
sic ex
administratione totius mundi et ex regimine animarum intellege creatorem.
32. Sed parum est intellegere ; nam et illi intellexerunt, et uide quid ait
apostolus, ipsa quae dicere coeperam ab exordio uerba considera. Reuelatur,
inquit, ira dei de caelo super omnem impietatem et iniustitiam hominum, qui
ueritatem in iniquitate detinent, quia quod notum est dei manifestum est in
illis : deus enim illis manifestauit. Et quasi quaereres unde manifestauerit,
inuisibilia, inquit, a constitutione mundi per ea quae Jacta sunt intellecta
conspiciuntur ; sempiterna quoque uirtus eius et diuinitas - id est intellecta
conspicitur -, ut sint, inquit, inexcusabiles. Quare inexcusabiles ? Quia enim
dixerat : Veritatem in iniquitate detinent, ostendit quemadmodum. Quia
cognoscentes, inquit, deum - non dixit : 'Quia non nouerunt deum', sed quid
ait ? - Quia cognoscentes deum non sicut deum honorificauerunt aut gratias
egerunt, sed euanuerunt in cogitationibus suis, et obscuratum est insipiens cor
eorum. Quo merito, nisi superbiae ? Nam sequentia uide : Dicentes enim,
inquit, se esse sapientes, stulti facti sunt. Non /235/ enim debebant sibi
adrogare quod ille donauerat, nec se iactare ex eo quod non a seipsis, sed ab
illo habebant : quod illi utique reddendum fuit, ut ad hoc tenendum quod
uidere potuerant, ab illo sanarentur qui dederat ut uiderent. Si enim hoc
facerent, humilitatem seruarent, et possent purgari atque illi beatissimae
contemplationi cohaerere. Talibus enim reuelaretur uerus et uerax medicus,
mediator, expugnator superbiae, exaltator humilitatis. Sed inquies : 'Nondum
erat natus humiliter ?' Sed reuelaretur per prophetiam, sicut reuelatus est
Abrahae - nam dixit ipse dominus: Abraham concupiuit diem meum uidere, et
uidit, et gauisus est -, sicut reuelatus est ceteris patribus et prophetis. Nam sic
illi saluati sunt fide nascituri atque passuri, sicut nos nati passique saluamur.
Sed non est mirandum quia se reuelauit illorum humilitati et obuelauit illorum
superbiae. Quia uero superbia erat in eis, interposuit se falsus et fallax et
superbus, qui eis promitteret quod per artes nescio quas superbiae purgarentur
722-5. Rm 1, 18-19
726-8. Rm 1, 20
729. Rm 1, 18
729-33. Rm 1, 21
733-4. Rm 1, 22 - cf. In !oh. 14, 3. 742-3. Io 8, 56 743-4. Cf. De cat. rudibus 17,
28 : Ipsum antiqui sancti uenturum in reuelatione spiritus cognouerunt et prophetauerunt : et
sic salui facti sunt credendo, quia ueniret, sicut nos salui efficimur credendo, quia uenit ;
Conf. 10, 43, 68; Epist. 102, 12 et 15; infra 38; etc. 747-8. Cf. supra 28; De trin. 4,
10, 13 : Pollicens etiam purgationem animae, per eas quas i:cci:ci appellant.
715-8. non uidetur - quae uidemus om. Beda 120. ipsarum animarum Beda
721. et! om. Beda 722-31. ipsa quae dicere
sed quid ait om. Beda 723. omnem
M in marg. 731. sicut M : ut Beda J honorificauerunt M : magnificauerunt Beda 733.
uide sequentia Beda 135. a Mpc Beda: ex Mac 737. potuerant M: poterant Beda 739.
cohaerere M : -rerent Beda 739-46. talibus enim - illorum superbiae om. Beda 740.
expungnator M 743. sic Mpc : sicut Mac 747. artes M : partes Beda
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immutauerunt gloriam incorruptibilis dei in similitudinem imaginis corrup/235v/-tibilis hominis. Iam simulacra sunt, et ista quidem omnium Graecorum
aliarumque gentium, quae similitudinem hominum habent. Quia uero non est
maior neque superstitiosior idolatria quam Aegyptiorum - nam Aegyptus
perfudit mundum figmentis talibus, qualia deinceps dicit apostolus -, cum
dixisset : In similitudinem imaginis corruptibilis hominis, addidit : Et uolucrum et quadrupedum et serpentium. Numquid enim, fratres, in aliis templis
uidistis simulacra capite canino uel taurino, ceterorumue animalium irrationalium figmenta ? Numquid in aliquo templo quisquam, nisi in templo Isidis,
uidit haec ? Idola enim Aegyptiorum sunt. Vtrumque autem genus complexus
apostolus ait : In similitudinem imaginis corruptibilis hominis et uolucrum et
753-4. Rm l, 21-22
755-6. Cf. Le 15, 13-20
756-7. Ps 33, 19
758-60. Rm
1, 22-23
762. Cf. De unico bapt. 4, 5.
764-5. Rm 1, 23
769-71. Rm 1, 23-24
774. Rm l, 24 775-81. Cf. In ps. 57, 18 : Primum peccatum superbia est: ultima poena
est ignis aetemus ... Inter illud primum peccatum et hanc ultimam poenam, media quae sunt, et
peccata sunt et poenae; De nat. et gratia 22, 24; Contralul. 5, 3, 10; etc.
748. eorum M : illorum Beda Il id est angelorum malorum om. Beda 749. sacramenta
M : sacra Beda
751. hoc M : haec Beda 752. suae om. Beda Il honorauerunt ... honorandus M :
honorificauerunt ... honorificandus Beda fort. recte 753-8. obscuratum est - stulti facti
754. post facti sunt interpunxit M 755. pauit M in marg. 759.
sunt2 om. Beda
immutauerunt M : mutauerunt Beda
162. neque M : et Beda 763. cum + enim Beda
766. simulacra M : -crum Beda Il ceterorumque Beda Il animalium M: animantium Beda Il
irrationabilium Beda 767-8. numquid - uidit om. Beda 767. aliquo M: aliofort. leg.
768. haec enim idola Beda Il enim iterauit Mac Il autem M : enim Beda 711. illorum M :
eorum Beda 772. impietate + superbiae sunt Beda Il caput - fuit om. Beda Il ista Mac
Beda: ita Mpc in marg. 773. sequentia M: quia de superbia sunt Beda 774. est+ de Mac
Il fiant M: fadant Beda 776. iam Min marg.
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FRANOIS DOLBEAU
istis mediis et supplicia sunt et peccata. Primum quod est superbia peccatum
solum est, nondum supplicium. Quae sequuntur et peccata sunt et supplicia.
Qui inde redire noluerit, ueniet ad supplicium quod iam non sit peccatum, sed
poena omnium peccatorum. Quia uero primum peccatum superbia est, aperte
alibi scriptum est: Initium omnis peccati superbia. Et quomodo radix omnium
malorum auaritia ? Quia plus uelle quam deum auaritia est, plus uelle quam
sufficit auaritia /236/ est. Solus enim deus sufficit animae. Vnde dicitur a
Philippo : Ostende nobis patrem, et sufficit nobis. Quid autem superbius eo qui
de se praesumendo deserit deum ? Quid auarius eo cui non sufficit deus ? Ipsa
est ergo superbia quae auaritia in origine peccatorum. Ideo fornicatrix anima,
deserto uno uero tamquam legitimo uiro deo, prostituit se multis falsis diis, id
est daemoniis, et nullo modo satiatur.
34. Quam multos deos colebant Romani ! Primo quasi suos, dimisso uno
uero et incommutabili deo, quasi proprios deos colebant. Coeperunt pugnare
cum aliis gentibus, et credentes eos quasi defendi a diis suis instabant et deos
eorum quibusdam sacrificiis praeuaricare, et augebant numerum deorum
suorum, suscipiendo sacra sacrilega gentium uel subiectarum uel subigendarum : sic inuitauerunt facies caninas et taurinas et serpentium atque alitum
formas et ornnia monstra Aegyptiorum, et sic eos quasi propitiando placauerunt. Nam etiam aduersos fuisse deos Aegyptiorum diis romanis non multum
ante tempus incamationis domini legitur apud auctores eorum. Nam sicut dicit
apostolus de Cretensibus : Dixit quidam proprius eorum propheta : Cretenses
semper mendaces, malae bestiae, uentres pigri, sic et nos possumus dicere :
Dixit quidam proprius eorum propheta :
omnigenumque deum monstra et latrator Anubis
contra Neptunum et Venerem contraque Mineruam
tela tenent.
Indignum enim uidebatur huic poetae, quia capita canina Aegyptiorum
pugnabant aduersus humana simulacra Romanorum. Pugnabant autem
aduersum seipsa daemonia, Aegyptiorum pro Aegyptiis, et Romanorum pro
Romanis. Vt autem omnes utrasque gentes simul possiderent, composuerunt
inter se, et a Romanis omnia coli coeperunt. Sic enim dicit apostolus : Non
quod idolum sit aliquid, sed quae immolant gentes daemoniis et non deo
immolant. Nolo uos socios fieri daemoniorum. Sicut isti faciunt fallentes
semetipsos et dicentes : /236v/ < ... > quasi contemneres idolum quod faber
fecit, quia nullam uitam habet : contemneres idolum, si contemneres
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817-20. Rm l, 24-25
821. Rm 1, 25
821-3. Rm l, 23
824-5. Cf. supra 17
825-8. Rm 1, 25
829-31. Cf. Rm 1, 25
832-3. Rm 1,
25
834-6. Cf. S. Denis 24, 7 : Cum detestandi essent homines, si fabrum adorarent,
ipsum idolum adorant, quod factum est a fabro. Detestandi essent adorando fabrum ; sed meliores essent, quam qui adorant idolum.
840-1. Cf. Rm 1, 18 et 25 841-2. Cf. Rm 1, 21
843. Cf. Rm 1, 18 et 25
844-6. Cf. De trin. 4, 15, 20 : Sunt autem quidam qui se
putant ad contemplandum deum et inhaerendum deo uirtute propria posse purgari, quos ipsa
superbia maxime maculat (sans mention de Pythagore); exprience mme d'Augustin dont
l'chec est relat en Conf 7, 17, 23 et 20, 26.
819-33. qui transmutauerunt - potius quam creatori excerpsit Beda (S. 197, 1 =Fragm.
Verbraken 15 [finis]) 819. transmutauerunt M: commutauerunt Beda fort. recte 819-20.
et coluerunt - in saecula om. Beda
826. karissimi M om. Beda 830. et M in marg. : om. Beda fort. recte 831. dicat
M : dicant Beda 832. audiat quod sequitur M : ideo dixit Beda 832-3. et seruierunt creatori M : potius creaturam quam creatorem Beda
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FRANOIS DOLBEAU
arbitrantes animas suas per philosophiam posse purgari, quasi nullo egentes
mediatore. Sed de his in praesentia non est disputandum. Contra paganorum
sacrilega sacra nunc agimus. Illi autem nulla sacrificia sibi opitulari dixerunt.
Talem fuisse Pythagoram ferunt. Viderit etiam ista iactantia quid sibi promittat
de uiribus suis ! Qui de se praesumit, de homine praesumit. Infelicem autem
hominem quis liberabit de corpore mortis huius, nisi gratia dei per lesum
Christum dominum nostrum, per solum uerum mediatorem, deum et hominem ? Qui, si tantum homo esset, mediator non esset ; si tantum deus esset,
mediator non esset. Si autem mediator non esset, non reconciliaret hominem
qui per
longe fuerat separatus. Et isti ergo ueritatem dei in
de se praesumunt, cum omnis homo mendax sit, nec
mendacio tenent,
quisquam nisi per confessionem peccatorum interposito propitiatore liberetur.
Et istos non quidem per sacra sacrilega, sed alio modo superbus ille seducit
hostis animarum, faciens eos similes sui per fastum praesumptionis humanae
nec humilitate repetentes eum a quo superbia ceciderunt. Tales fuerunt omnes
Christus reuelatus non est, etiam si nullis falsis sacris
uoluerunt. Irnmundae quippe animae ea ipsa magna immunditia est per seipsam
se putare posse purgari. Sed de illis qui nulla idola coluerunt neque aliquibus
/237v/ chaldaicis aut magicis sacris sese obstrinxerunt, temere aliquid
dicendum non est, ne forte nos lateat quod eis aliquo modo saluator ille
reuelatus sit, sine quo saluari nemo potest.
37. Sunt autem alii qui, cum uidissent uel credidissent esse deum cui
reconciliandi sunt et de uiribus suis non praesumerent, purgari sacris
uoluerunt, sed etiam ipsi uana curiositate tumidi et doctrinis daemoniorum se
ceteris praeferentes per ipsam superbiam dederunt locum diabolo et per
aeriarum potestatum, id est daemonum, fallacias et uana mysteria se arbitrati
sunt posse mundari. Tales apostolus commemorauit, cum ait : I mmutauerunt
gloriam incorruptibilis dei in similitudinem imaginis corruptibilis hominis et
uolucrum et quadrupedum et serpentium. Nam quidam eorum extenderunt se
et transcensa uniuersa creatura intellexerunt creatorem super omnia, sed
infirmi remanentes etiam superbierunt in eo. Et modo tales dicunt nobis uel
eorum auctoritatem sequuntur : 'Non possumus nisi per istos mediatores
purgari', potestates uidelicet huiusmodi. Mediatorem ergo quaerunt. Quare ?
'Quia mens humana, cupiditatibus suis inuoluta et oppressa, purgatione opus
habet. Et nisi purgetur, non eam delectat quod uidet incommutabile, etiam si
aliquantum et utcumque id possit uideri'. Et illud quidem bene sentiunt, quia
sine mediatore nemo potest ad deum uenire.
850-1. Rm 7, 24-25
851-2. Cf. I Tim 2, 5
853-4. Cf. Eph 2, 13 et 16
Cf. Rm 1, 18 et 25 855. Cf. Ps 115, 11 (Rm 3, 4)
868. Cf. I Tim 4, 1 869. Cf. Eph 4, 27
871-3. Rm 1, 23
854-5.
846. hiis M 848. pictagoram M 853. mediatorl iterauit Mac 863. caldaicis M
865. potest M in marg.
870. aeriarum scripsi : aerearum M ;f potestatum Mpc : -tem Mac 876. autoritatem M
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38. Sed quid sit mediator, quaerendum est. Est enim mediator falsus, est
uerus. Mediator falsus, ut saepe diximus, diabolus est Interponit se male
quaerentibus et superbire uolentibus, signa quaedam et miracula faciens. Nam
fecerunt et magi pharaonis similiter ut Moyses, quamuis non omnia facere
potuerunt, quia tantum isti faciunt, quantum permittuntur aerii spiritus per
quos faciunt. Tantum autem deus fecit, quantum ei placuit. Per quaedam ergo
signa, /238/ ut dixi, interponunt se superbi spiritus et promittunt eis
purgationem. Mediator autem uerus dominus Iesus Christus est unus, quem et
antiqui humiles per reuelationem agnouerunt, et per eum se purgari uoluerunt
Antequam de Maria nasceretur, reuelatus est dignis, ut per fidem eius
nasciturus erat atque passurus saluarentur, sicut nos per eius fidem saluamur
qui natus et passus est. Ideo quippe tam humiliter uenit, ut ostenderet non se
purgare et saluare, nisi humiles. Neque enim et illo tempore, antequam
uerbum caro
solis in populo hebraico sanctis patriarchis et prophetis
reuelabatur, sed etiam in aliis gentibus inueniuntur exempla, quoniam,
quicumque humiliter quaesiuerunt, non illis defuit humilis mediator, qui solus
reconciliat patri solusque uerissimus ait : Nemo uenit ad patrem nisi perme,
accommodans eis humilitatem suam, ut perseuerantes in humilitate purgari per
eum, qui est mediator humilis, mererentur. Numquid enim Melchisedech de
populo Israel fuit ? Et commendat eum tamen scriptura sacerdotem dei excelsi,
in praefiguratione ipsius mediatoris. Nam ab illo etiam benedicitur Abraham.
Numquid Iob, tantus uir ille et tam magnus cum diabolo luctator et uictor, qui
sedens in stercore, uermibus plenus, humilis uicit eum a quo Adam superbus,
integro corpore, in paradiso uictus est, numquid iste uir de populo erat Israel ?
Et tamen in eius uerbis praedicatus et praenuntiatus intellegitur uerus ille
mediator. Sicut autem mediator quosdam commemorat, quantum satis fuit, ita
credendum est omnibus adfuisse reuelationem mediatoris, per quem purgarentur, etiam antequam in came apparuisset, qui mediatorem purgantem, sine quo
nemo purgatur, humiliter quaesiuerunt. Nemo autem, nisi per mediatorem
purgatus, peruenit ad illud quod, etsi per quandam intellegentiam animae
quantulacumque ex parte aspici potest, obtineri tamen nisi a purgatissimis
/238v/ non potest. Ergo etiam si sic quaesiuerunt quidam, quomodo dicit
apostolus, ut inuisibilia dei per ea quae facta sunt intellecta conspicerent, sed
ita ut ueritatem dei in mendacio tenerent, id est ut seipsos dicerent sapientes et
inflarentur per superbiam, non digne honorando eum a quo acceperant
intellectum, talibus se, ut dixi, ille mediator opponit superbus superbis, sicut
humilibus humilis, per quasdam congruentias et per quandam ineffabilem
mirandamque iustitiam, permanentem in dei penetralibus, quam etsi uidere non
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FRANOIS DOLBEAU
929-30. Cf. Conf. IO, 43, 68 : Verax autem mediator. .. mortalis cum hominibus, iustus
933. I Tim 6, 16
934. Cf. Io 10, 30
937-44. Cf. S. 240, 5 : ... mediacum deo.
torem qui constitutus est medius inter deum et homines : inter deum iustum et homines iniustos,
medius homo iustus, humanitatem habens de imo, iustitiam de summo ; et ideo medius : hinc
unum, et inde unum : quia si utrumque inde, ibi esset ; si utrumque hinc, nobiscum iaceret et
medius non esset; 361, 16 (=Mayence 10); De consensu eu. 1, 35, 53. 947-8. Is 59, 12
950. Cf. S. 361, 16: Mortalitas poena peccati est.
922. superbis superbus Mac
925. et si M : si et fort. leg.
926. et peccator et mortalis Mac
932. est Min marg. 942. mortalitem M 946. iter Min marg.
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121
tecum quod tibi fecit deus uindicans, non autem communicauit tecum quod
fecisti tu peccans. Communicauit tecum mortalitatem, sed non communicauit
tecum iniquitatem. Factus est enim in came mortali, non est tamen factus per
peccatum debitor mortis. Semetipsum enim exinaniuit formam serui accipiens,
in similitudinem hominum fac tus et habitu inuentus ut homo. Quod sic dictum
est, ut non eum arbitremur [euro] esse mutatum, sed quia humiliter et seruiliter
uoluit apparere, manens in secreto dominus et deus apud deum, filius aequalis
patri, per quem facta sunt omnia. Adsumpta itaque mortalitate et participata
nobiscum infirmitate poenae nostrae, purgat a peccatis et ab ipsa mortalitate
/239v/ liberat : ideo dignus qui moriendo interficeret mortem, quia indignus
passus est mortem. Iste mediator uerus et uerax, mediator humilis et excelsus,
mediator reducens ad id unde cecidimus. At ille mediator superbus, mediator
falsus et fallax, cum peccatoribus hominibus iniquitatem habet communem ;
mortalitatem autem non habet camis, et ideo non soluit eorum mortalitatem,
cum praebet imitandam iniquitatem, quia, quemadmodum primae uitae
iniquitas fecit meritum mortis huius, sic huius uitae iniquitas perseuerans facit
meritum mortis aetemae. Quam quidem cum his quos seducit communiter
diabolus patietur, pro quibus modo non suscipit mortalitatem, quae in camis
mortalitate peragitur ; et ideo uult esse mediator, quia unum cum eis habet
commune - id est iniquitatem -, alterum autem non habet id est mortalitatem.
41. Propterea magis superbus superbos seducit, quia superbos plus offendit
mortalitas quam iniquitas, et ideo potius abominantur in humanitate Christi
mortalitatem quam in superbia diaboli iniquitatem. Itaque inflatos uanis
falsisque doctrinis ducit per nescio quae sacra sacrilega, promittens purgationem in templis, et per magicas consecrationes et detestanda secreta trahit ad
mathematicos, ad sortilegos, ad augures, ad haruspices. Audet se fortiorem
Christo potioremque iactare, quia non in came natus ex femina, non apprehensus, non flagellatus, non sputis aspersus, non spinis coronatus, non suspensus in
cruce, non mortuus atque sepultus est : quae omnia superbi derident, quae
suscepit humilis mediator, non suscipiens iniquitatem cum hominibus et
suscipiens humanitatem ut eos sanaret a tumore superbiae uictoresque faceret
957-8. Phil 2, 7
960-1. Cf. Io 1, l et 3
965-6, 972-4. Cf. Conf. 10, 42, 67 :
Fallax itaque ille mediator. .. unum cum hominibus habet, id est peccatum, aliud uideri uult
habere cum deo.
975-80. Cf. De trin. 4, 13, 17: Deceptor qui fuit homini mediator ad mortem falsoque se
opponit ad uitam nomine purgationis per sacra et sacrificia sacrilegia quibus superbi seducuntur. .. ; 4, 12, 15 : Nequaquam igitur per sacrilegas similitudines ... et magicas consecrationes animae purgantur; ln ps. 134, 20: pponendo se necessarium (diabolus) per arreptitios, sortilegos, augures, haruspices, magos, sacra daemoniorum, concludit uiam.
980-3.
Cf. S. 124, 3; Mayence 54, 12 et 61, 17 (Nouveaux sermons I, p. 68-69; II, p. 281-282); In
ps. 93, 15; etc.
959. eum2 ut superfluum deleui 961. parcipata M 968. post iniquitatem interpunxit
970. hiis M
976. abhominantur M 980. sortilegos M: -logosfort. leg. (sicut infra 58 et61)
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illius falsi mediatoris, cum confiteri peccata sua didicissent, et per Christi
iustitiam ab iniustitia propria purgarentur ac per humile consortium mortalitatis eius ad sublime immortalitatis fastigium peruenirent.
42. Respuamus itaque, fratres, /240/ mediatorem malignum, mediatorem
falsum atque fallacem, mediatorem non reconciliantem, sed magis magisque
separantem. Nemo uobis aliquam purgationem extra ecclesiam promittat, uel
in templis uel ubilibet per sacra sacrilega ; nemo extra unitatem etiam per
sacramenta christiana, quia, etsi est sacramentum extra unitatem negare
non possumus nec audemus uiolare -, uirtus tamen et salus sacramenti, Christo
faciens coheredem, non est nisi in unitate et in uinculo pacis ecclesiae. Nemo
uos seducat a deo, nemo ab ecclesia, nemo a deo patre, nemo ab ecclesia matre.
A deo uult separare falsus ille mediator, transfigurans se in angelum lucis, et
transfigurantes se in ministros iustitiae ; si non potest inducere ad
sacra sacrilega, uult ab ecclesia separare uel ad haereses uel ad
ut
uel deserendo matrem offendatur pater. Duos parentes habuimus
mortaliter
duos habemus
nos immortaliter generant :
isti secum permansores.
ecclesiam.
successores
Ad
enim aliud nati a parentibus
sumus, nisi ut mortuis succederemus ? A patre autem deo et matre ecclesia sic generamur, ut cum parentibus in aeternum uiuamus. Quisquis ierit ad sacra sacrilega uel ad magicas artes
uel ad consulendos de uita sua siue quae ad istam uitam pertinent mathemaaugures, haruspices atque huius mundi machinamenta diabolica, a patre
separatus est, quamuis ab ecclesia non recedat. Si quis uero ab ecclesia fuerit
per diuisionem schismatis separatus, quamuis patrem sibi tenere
perniciosissime deserit matrem.
autem deserit
et fidem christianam et matrem relinquit ecclesiam. Tene
tene et matrem. Paruulus es :
et nutritum lacte perducet ad meninhaere matri. Paruulus es : suge lac
/240v/-sam patris.
43. Adsumpsit camem saluator tuus, adsumpsit carnem mediator tuus, et
carne adsumendo adsumpsit ecclesiam. Praelibauit tamquam de capite
offerret deo, sacerdos in aeternum et propitiatio pro peccatis nostris.
adsumpsit naturam humanam, et facta sunt duo unus, sicut scriptum est : Erunt
duo in carne una. Sacramentum hoc magnum est, inquit, ego autem dico in
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1019-21. Ps 18, 6
ln !oh. 8, 4 : Vterus uirginis Mariae thalamus eius ; ln ps. 90, 2, 5 : Thalamus uterus
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FRANOIS DOLBEAU
44. Caput enim ecclesiae ipse est, qui iam ascendit in caelum et sedet ad
dexteram patris, in holocausto suo nobis ostendens quid etiam de carne nostra
sperare debeamus. Sicut enim dicit apostolus: Spe enim saluifacti sumus, et in
nobismetipsis ingemiscimus adoptionem exspectantes, redemptionem corporis
nostri. Nos enim adoptati, ille autem unicus natus : in principio uerbum deus
apud deum, sicut euangelista testatur, et aequalis patri, sicut Paulus apostolus
dicit, factus est tamen humilis, ut esset unus mediator dei et hominum, homo
Christus lesus. Qualis est autem malus ille falsusque mediator qui intercludit
iter ad deum, tales esse effectant* omnes superbi homines : ubicumque sint,
similes uolunt esse mediatori suo. Et quomodo uidetis in
sic et in
angelis. Ille qui uoluit esse mediator et reconciliator deo, de quo multa
diximus, id est mediator humilis et excelsus dominus Iesus Christus, omnem
creaturam suscepit - in homine quippe omnis est : /241 v/ superius enim
diximus creaturam aut spiritalem esse aut corporalem -, suscepit ergo hominem totum, formam serui accipiens ; quidquid in mente rationali, quidquid in
anima, quidquid in came est, suscepit totum, praeter peccatum. Ergo in illo
sunt omnia, ne quisquam erraret ad purgationem suam mediatricem et quasi
mundatricem quaerendo creaturam ; ideo totum habet ille mediator, ideo
totum suscepit ille mediator, quia creatura mediatrix talis mundare potest ab
iniquitatibus et a mortalitate liberare, quae non seipsam aliquid ualere praesumit, sed inhaeret personaliter et ineffabili modo copulata atque commixta est
deo uerbo, ut dici posset : Verbum caro factum est. Cuius humilitas ad hoc
contempta est et exaltata, ne homines de se humiles desperarent et superbi
praesumerent. Cum ergo superbi homines se coli uolunt et, si deus illis
praeponatur, irascuntur, imitatores sunt fallacis illius mediatoris. Contra
humiles homines sancti, quando ita honorantur ab hominibus errantibus
uolunt in homine spem suam ponere, non intendentes diuinam scripturam
dicentem : Maledictus omnis qui spem suam ponit in homine, dolent eos in
corde suo et fideliter monent, quantum possunt, ut in deo, non in homine
sperent, quando {nec ipse apostolus uoluit in se poni spem, sed in ueritate
quam adnuntiabat. Quod per ipsum dicebatur melius erat quam ipse per quem
dicebatur, et uolebat credentes in eo quod per eum dicebatur spem ponere, non
in ipso per quem dicebatur. Licet si nos, inquit - parum est si nos, audi
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qua:m deum -, ita superbi angeli se malunt coli qua:m deum. Et sicut sunt sancti
homines - deum malunt coli quam se -, ita omnes sancti angeli, quod etia:m de
martyribus sine ulla dubitatione credendum est, deum malunt coli quam se.
Illurn uolunt honorari quem honorant, in eo se diligi eligunt ; /242v/ priuatos
honores ab hominibus non solum non accipiunt, sed etiam respuunt. Vnde
etiam exemplum, quantum dominus dedit, de angelo illo in Apocalypsi dedise noluit ab homine adorari, sed deum. Nolite ergo timere, fratres, ne
mus,
forte, si solum deum religiosa seruitute colueritis, offendatis aliquem angelum
sanctum aut aliquem martyrem. Hoc enim si uobis prudentia camis persuaserit,
ut ex uobis metientes - si forte uos priuato quoda:m fastu superbiae, non in deo
nec propter deum, sed in uobismetipsis propter uosmetipsos, delectat honorari,
ita ut, si non fiat, indignemini -, ita putetis uel sanctos angelos uel sanctos
martyres gaudere talibus hominum obsequiis et eam quae deo debetur sibi
exigere seruitutem, facillirna seductione a paganis decipiemini et omnino longe
secedetis a domino deo uestro, de quo tale mandatum accepimus : Dominum
deum tuum adorabis et illi soli seruies. Vultis securi honorare angelos sanctos
et martyres sanctos ? Illum colite, in quo uno se honorari uolunt. Si enim
sancti sunt, irascuntur uobis, si eos priuatim colueritis et non illum solum a
quo et ipsi beatitudinis suae gratiam perceperunt. Quia ergo sancti sunt, magis
eos nolite offendere quasi uolendo eos extra colere. Deum enim colentes,
omnem colitis qui pia dilectione et sancta deuotione cohaeret deo. Si autem
irascitur, quia propriis aliquibus sacra:mentis ipse non colitur, iam superbus est
ille transgressor falsusque mediator, transfigurans se in angelum lucis. Iam si
te detorsit ad se, interclusit uiam : non solum non potes per eum peruenire, sed
per eum potius non sineris peruenire.
47. Non uobis uendant uaniloquia sua et dicant: 'Nos uirtutes dei colimus,
ut per ipsas perueniamus ad deum, et illa sacra facimus Satumo, illa foui, illa
/243/ Plutoni, illa Neptuno, illa Marti, illa Cereri'. Ideo quippe non eisdem
sacris omnes gaudent, quia priuatos et proprios cultus sibi adrogant ; ac per
hoc non sunt illa sacra, sed sacrilega. Et in his omnibus princeps eorum
exsultat et triumphat, non tam in illis sacris quam hominum deceptione et
errore per superbam maleuolentiam delectatus. Non uos itaque seducant, cum
uobis dicunt : 'Si uos martyres colitis et per illos putatis adiuuari apud deum,
quanto magis nos uirtutes dei colere debemus, per quas nos apud deum
1115-7. Cf. Apc 19, 10 (22, 9) - supra 16; Contra Faustum 20, 21 : Ipsi enim
sancti, uel homines uel angeli, exhiberi sibi nolunt, quod uni deo deberi norunt.
1117-9,
1126-30. Cf. ln ps. 96, 12 : Nemo dicat : Timeo ne irascatur mihi angelus, si non ilium colo
pro deo meo. Tune tibi irascitur, quando ipsum colere uolueris ... Quomodo daemones
irascuntur, si non colantur; sic angeli indignantur, si pro deo colantur. 1119. Cf. Rm 8, 6
1125-6. Mt 4, 10 (Le 4, 8 ; Dt 6, 13; 10, 20)
1133. Cf. II Cor 11, 14
1136-7, 1143-5. Cf. In ps. 96, 12 : Respondent : Non colimus mala daemonia ; angelos quos dicitis, ipsos et nos colimus, uirtutes dei magni.
1111. sicut sunt Mpc : sicut Mac 1120. metientes conieci : mentientes M Il fastu M in
marg. 1130. extra colere Mpc in marg. : extrahere Mac
1142. maliuolenciam M 1144. apud iterauit Mac
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adiuuari *'. Adtendite enim ecdesiae sacramenta et uidete utrum alicui martyris
sacrificium offeratur, ut aliud illi martyri, aliud illi exhibeamus ; sed apud
omnes memorias unum offerimus, nec alicui eorum, sed domino omnium
nostrum, in quo sacrificio pro suo gradu etiam martyres honoramus, non in
seipsis, sed in illo per quem diabolum uicerunt. Et tanto carius memores sunt
nostri, quanto minus eis priuata sacra deferimus, quia, in quo uno solo habent
gaudium suum, in illo uno solo habent honorem suum. Si quis tibi dixerit: 'Sic
inuoca angelum Gabrielem, sic inuoca Michaelem, hoc exhibe illi, hoc illi',
non decipiaris, non consentias ; nec ideo te fallat, quia istorum angelorum
nomina in scripturis sanctis leguntur : adtende potius quemadrnodum ibi
legantur, utrum sibi aliquid ab hominibus priuatae religionis exegerint et non
potius uni deo, cui parent, semper gloriam dari uoluerint.
48. Non solum autem si homo, sed si quisquam quasi angelus siue aliqua
uisitatione siue per somnium temptare uoluerit et dixerit : 'Hoc mihi fac, hoc
mihi celebra, quia ego sum angelus', uerbi gratia Gabriel, noli credere. Vnum
deum tu securus cole, qui est pater et filius et spiritus sanctus. Tali tuo cultu
gaudet, si est angelus ; si autem irascitur, quia extra aliquid non dedisti, ille
iam intellegendus est de quo dicit apostolus quod /243v/ transfigurat se in
angelum lucis : intercludere uult uiam, male se interponit ; non est mediator
reconcilians, sed magis separans. Nam ille angelus in Apocalypsi et ceteri tales
nolunt se adorari, sed deum. Nuntii sunt, nuntiantes quod nuntiandum acceperint ; ministri sunt, agentes quod agere iussi fuerint, referentes preces nostras
ad deum, non ipsi eas exigentes pro deo. Dicit angelus homini : Ego obtuli
deprecationem tuam in conspectu claritatis dei. Tamen non ipsum angelum
rogabat, et ille deum rogabat : minister obtulit eius precem. Numquid dixit,
quomodo faciunt ministri quarundam potestatum peruersi atque corrupti : 'Da
mihi aliquid, si uis ut nuntiem, si uis ut admittam' ? Non talem domurn
magnam habet dominus noster. Amant eum semi sui, amant eum filii sui. Si
uolueris aliquem eorum quasi priuatim corrumpere, ut admittaris ad dominum
eorum, de domo ipsa magna longe expelleris. Si enim < ... > angelicam uitam
imitantur - quia scriptum est : Anima una et cor unum est in deum, et nemo
habet aliquid proprium, sed sunt eis omnia communia, sicut in Actibus
1145-9. Cf. S. 273, 7 : Apud memorias sanctorum martyrum cum offerimus, nonne deo
offerimus ? ... Aduertite: in recitatione ad altare Christi loco meliore recitantur, non tamen pro
Christo adorantur ; Contra Faustum 20, 21 : Quod offertur, offertur deo, qui martyres
coronauit, apud memorias eorum quos coronauit ; De ciu. dei 8, 27. 1153-4. Cf. Dan 8,
16; 9, 21 (Gabriel) ; 10, 13 et 21 ; 12, 1 (Michael), etc.
ll.57-9. Cf. Gal 1, 8 - allusion possible une rcente rvlation anglique en faveur des
donatistes, rcuse en Epist. 53.
1162-3. II Cor 11, 14
1163-4. Cf. ln !oh. 41, 5 :
Est enim medium separans, sed contra est mediator reconcilians ; medium separans est
peccatum, mediator reconcilians est dominus Iesus Christus. 1164-5. Cf. Apc 19, 10 (22,
supra 16. 1165-6. Cf. De gen. ad litt. 5, 19 : Nuntii autem graece angeli dicun9)
tur; ln !oh. 24, 7 ; 54, 3 ; 121, 1 ; etc.
1167-8. Th 12, 12 1175-6. Act 4, 32
1145. post adiuuari subaudi putamus uel adiuuamur legendum est (locus uix sanus est) Il
martyris M: martyri uel martyrumfort. leg. 1151. tibi Min marg.
1159. grabriel M
1166. referentes + deum Mac
1167. ipsi M : ipsis/ort. leg.
1168. tuam Min marg. 1174. post enim lacunam indicaui (hic incipit noua columna in M)
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dicimur, quia praepositi sumus. Vniuersa tamen ecclesia corpus est illius
sacerdotis. Ad sacerdotem pertinet corpus suum. Nam et {apostolus Petrus
ideo dicit ad ipsam ecclesiam: Plebs sancta, regale sacerdotium.
50. Tune unus sacerdos ungebatur, modo christiani omnes unguntur.
Vngebatur rex, ungebatur sacerdos, ceteri non ungebantur. Vtramque
personam gerebat dominus, non in figura, sed iam in ueritate, et regis et
sacerdotis. Nam ideo in ipso rege Dauid, ex cuius semine factus est secundum
<camem*>, utraque figurata est. Rex erat, quod nouimus et quod /244v/
manifestum est. Praefigurata est in illo etiam sacerdotis persona, quando
manducauit de panibus illis propositionis, quos non licebat manducare, nisi
solis sacerdotibus : quod et ipse dominus in euangelio commemorauit, ut ab eis
possunt intellegere ipse recognosceretur in Dauid fuisse praefiguratus.
et ipsa Maria non solum de genere regio, sed etiam de genere sacerdotali
ducebat originem. Et de genere regio manifestum est ; ob hoc de ipso domino
dicit apostolus : Qui factus est ei ex semine Dauid secundum carnem. Quamuis
enim pater eius dicatur Ioseph caritatis effectu, non tamen ex eius semine natus
est, sicut in euangelio declaratur. Restat ergo ut ex semine Dauid propter
Mariam Christus dicatur, quia illa erat ex semine Dauid, hoc est de regali. Sed
quomodo inuenimus etiam sacerdotale genus in Maria ? Scriptum est in
euangelio sacerdotem Zachariam habuisse uxorem Elisabeth de filiabus Aaron.
Ergo de genere sacerdotali erat Elisabeth : Aaron quippe frater Moysi
sacerdos fuit, et tota ipsa tribus Leui. Dicitur autem in euangelio Mariae
ab angelo : Cognata tua, Elisabeth. Si ergo Elisabeth, una ex filiabus
Aaron sacerdotis, cognata erat Mariae, non dubitatur uirginem Mariam non
tantum ad regalem, sed etiam ad sacerdotalem sanguinem pertinere.
1210. I Pt 2, 9
1211-4. Cf. In ps. 26, 2, 2 : Solus tune ungebatur rex et sacerdos ; duae istae illo
tempore unctae personae. In duabus personis praefigurabatur futurus unus rex et sacerdos,
utroque munere unus Christus.
1214-5. Cf. Rm 1, 3
1215-8. Cf. I Sm 21, 6 - De
consensu eu. 1, 3, 5 : Ipse Dauid ... quamquam aperte rex fuit, figurauit tamen et sacerdotis
personam, quando panes propositionis manducauit, quos non licebat manducare nisi solis
sacerdotibus ; Contra Faustum 12, 33 ; ln ps. 51, 3. 1218-9. Cf. Mt 12, 3-4 (Mc 2, 2526; Le 6, 3-4) 1222. Rm l, 3 1223-5. Cf. Le 2, 48
S. 51, 30; Contra Faustum 23,
8-9. 1226-9. Cf. Le 1, 5 - De consensu eu. 1, 3, 5 : Rex et sacerdos Christus apparet ...
Lucas Mariam commemorat ab angelo manifestatam cognatam fuisse Elisabeth, quae uxor erat
Zachariae sacerdotis. De quo idem scripsit, quod eam de filiabus Aaron, hoc est de tribu
sacerdotum, habebat uxorem; 2, 2, 4; De diu. quaest. LXXXIII 61, 2; Quaest. in Hept. 7,
47.
1230. Le l, 36
1209-39. apostolus petrus
rex et sacerdos ( 50) excerpsit /oh. (S. 198A = Fragm.
Verbraken 21) 1210. ideo om. /oh. Il ipsam om. /oh. Il ecclesiam + quae est corpus
christi /oh.
1211. tune + enim /oh.
1212. unguebaturl M /oh. (hic et passim) Il et rex /oh. Il et
sacerdos /oh.
1214-21. nam ideo - regio manifestum est om. /oh.
1215. carnem
addidi ex Pauli epistula Il est M supra lin. 1222-4. quamuis - restat ergo ut M : ecce ergo
regium genus /oh.
1224. semine + itaque /oh.
1225. dicitur /oh. Il hoc est de regali
om. !oh. 1226. quomodo - sacerdotale M : quo !oh. quomodo sacerdotale coni. ed.
Maur. 1227. elizabeth M (hic et semper) helisabeth /oh. 1228-9. erat - fuit et M :
quia !oh. 1230. ex M : de /oh.
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habebat, proiectus est de conuiuio nuptiarum : non enim habebat uestem in qua
honoraret sponsum, sed per euro habitum honorem suum quaesiuit in sponsi
conuiuio.
53. Ergo unus nobis est mediator, fratres, qui etiam caput nostrum est. Nos
autem in nomine Christi, etsi non uobiscum sumus praepositi ecclesiarum,
uobiscum tamen sumus membra corporis Christi : unum caput habemus, non
multa ; nam corpus quod multa capita uult habere iam monstrum est. Dicebamus autem de unctione, quia sacerdos tune solus ungebatur et rex, nunc uero
omnes christiani. Hinc uidete quia omnes ad corpus sacerdotis nobiscum
pertinetis, id est quia fideles estis omnes ; praecipue tamen illi appellantur
sacerdotes qui sunt praepositi ecclesiae, non ideo tamen ceterum corpus non est
corpus sacerdotis. Et /246/ ideo {in illis ueteribus sacramentis, quia ille
praefigurabatur unus, id est dominus noster sacerdos Iesus Christus, unus
sacerdos intrabat in sancta sanctorum ; populus autem omnis foris stabat.
Numquid modo episcopis ad altare adsistentibus uos foris estis, ac non intus
uidetis et auditis et adtestamini et accipitis ? Intrabat tune unus sacerdos in
sancta sanctorum semel in anno. Annus totum tempus significat. Semel ergo in
toto tempore intrauit in sancta sanctorum, non figurata, sed uera, ultra
uelamenta caelorum, unus sacerdos noster resurgens a mortuis, dominus Iesus
Christus, offerens seipsum pro nobis. Intrauit, et ibi est. Populus autem adhuc
nobiscum foris stat : nondum resurreximus ire in obuiam Christo et semper
cum illo interius permanere, cum dicturus est bono seruo : Intra in gaudium
domini tui. Hoc ergo figurabatur tune per unum sacerdotem solmn intrantem
in sancta sanctorum, et populum foris stantem, quod nunc impletum est per
dominum nostrum Iesum Christum solum intrantem supra secreta caelorum, et
populum adhuc foris gementem, spe saluum factum, exspectantem redemptionem corporis sui, quae futura est in resurrectione mortuorum}. Sed tamen
habemus sacerdotem et pontificem
pro nobis interpellat in sanctis
sanctorum, sedens ad dexteram patris, ut non timeamus in hac peregrinatione
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nostra, si non aberremus a uia ueritatis, si non pro illo alium diligamus, sed in
illo inuicem diligamus, ut in omni fratre nostro uias illius ambulante illum
intueamur, ilium honoremus, illum suscipiamus, qui traditus est propter delicta
nostra et resurrexit propter iustificationem nostram, {quia ipse loquitur in
sanctis suis, dicente apostolo : An experimentum uultis accipere eius qui in me
loquitur Christus ? Et licet dicat : Neque qui plantat est aliquid, neque qui
rigat, sed qui incrementum dat deus, non quia seipsum, sed quia illum in se
diligi uolebat, perhibet testimonium quibusdam dicens : Sicut angelum dei
excepistis me, sicut Christum lesum. In omnibus ergo sanctis eius ipse amandus
est, /246v/ quia ait : Esuriui, et dedistis mihi manducare. Non enim ait :
'Dedistis illis', sed : Dedistis mihi ; tanta est cari tas capitis erga corpus suum ! }
54. !taque quia ipse mediator et sacerdos solus intrauit in sancta sanctorum,
ecclesia uero - quod est corpus eius - adhuc, ut diximus, foris gemit in orationibus lacrimosis et in operibus laboriosis, non inuenimus in ueteribus libris
sacerdotem se commendasse populo, ut oraretur pro eo, quia dominum
nostrum Iesum Christum figurabat, pro quo nullus orat. Cuius enim figura
erat sacerdos, pro quo nullus orabat, nisi domini nostri Iesu Christi qui
interpellat pro nobis nec pro se indiget orationibus nostris ? Quod etiam in hac
terra figurare ipse dignatus est, cum in monte solus oraret, quando discipuli in
nauicula tempestatibus turbabantur. Et nos, tamquam in naui, in ecclesia
tempestatibus huius saeculi fluctuamus ; sed quia ille, sicut tune in monte, ita
nunc in excelsis caelorum interpellat pro nobis, securi simus.
55. Dicit et Iohannes apostolus : Haec scribo uobis ut non peccetis. Et si quis
peccauerit, aduocatum habemus ad patrem, lesum Christum iustum : ipse est
propitiatio pro peccatis nostris. Vide quis Iohannes? Qui super pectus domini
recumbebat et de illo pectore bibebat in illo conuiuio quod ructaret in popu-
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los: In principio erat uerbum et uerbum erat apud deum, et deus erat uerbum.
Ille ergo Iohannes numquid dixit : 'Et si quis peccauerit, me habetis ad
patrem : ego pro uobis oro ?' Videte quis quid dicat. Non solum enim hoc non
dixit, sed etiam si diceret : 'Et si quis peccauerit, aduocatum habetis apud
patrem, /esum Christum iustum : ipse est propitiatio pro peccatis uestris ',
superbus et adrogans forte uideretur. Non hoc dixit. Et si hoc non dixit, quanta
superbia diceret : 'Me habetis aduocatum ad patrem' ! quanto immaniore
sacrilegio diceret: 'Me habetis mediatorem ad patrem', ut interponere se uellet
inter peccatores et deum ! Et hoc isti dicere nec timent nec erubescunt, quod
mediator sit episcopus inter deum et /247/ homines. Plane ille mediator, sed in
parte Donati, ut intercludat, non ut perducat, sicut fecit Donatus : interposuit
enim nomen suum, ut iter excluderet ad Christum. Inde enim nolunt uenire ad
ecclesiam, quia interclusit Donatus, quia ******** per parietem dealbatum.
Terrenum enim, non autem christiana religione. Dealbauit ut falleret *******
********** et usque ad ipsum uenientes ad Christum transire non possent, id
est ad corpus Christi quod est ecclesia toto orbe diffusa. Ecce quomodo se fecit
mediatorem, quomodo facit et superbus ille angelus, de quo iam multa
diximus. Sed illud Iohannis adtendite dicentis : Haec scribo uobis ut non
peccetis. Et si quis peccauerit, aduocatum habemus ad patrem. Non diceret
habemus, nisi quia bene se nouerat et humiliter commendabat. Et ipse est,
inquit, exoratio pro peccatis nostris. Non dixit 'uestris', quasi se faciens
alienum a peccatis. Quod si diceret, recitaretur sibi ipse alio loco dicens : Si
dixerimus quia peccatum non habemus, nos ipsos decipimus, et ueritas in nobis
non est.
56. Itaque, fratres, date operam ne peccetis, adnitimini fortiter ut non
peccetis. Si quis autem peccauerit, ille nos expiabit qui est exoratio pro peccatis
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nostris. Euitate omnia illa mala per quae blasphematur nomen dei, ut in uestra
bona conuersatione alios lucrandos gloria sit nominis Christi. Euitate illa quam
maxime quae uos ab altari dei possunt separare. Quae uero peccata per
cottidianae uitae consuetudinem cottidie subrepunt, et quasi de maris fluctibus
huius saeculi per quandam nostram infirmitatem subintrare non cessant, bonis
operibus sentinate, ne naufragium patiamini. Ista cottidiana uulnera sanentur
cottidianis medicamentis eleemosynarum, ieiuniorum, orationum. Feruete in
his omnibus bonis operibus, nec hominibus propter uestram gloriam quod
facitis ostendatis nec imitari uolentium oculos euitetis, ut uideant /247v/ bona
jacta uestra et glorificent patrem uestrum qui in caelis est. Quodcumque
facitis, omnia ad gloriam deifacite, ut ille humilis et excelsus ex humilibus nos
faciat excelsos. Sic enim ad illum peruenient eleemosynae nostrae, qui propter
nos pauper factus est, cum diues esset, ut ad illum ieiunia nostra peruenient,
qui propter nos ieiunauit ; sic ad illum peruenient orationes nostrae, et cum in
eis ueraciter petimus ut dimittantur nabis debita nostra, sicut et nos dimittimus
debitoribus nostris, sicut et ipse dimisit d~bitoribus suis, in cruce pendendo
dicens : Pater, ignosce illis, quia nesciunt quid faciunt. Ille benedicatur, qui id
uobis dedit facere posse, quod facitis. Nam si uobis tribueritis uobisque
adrogaueritis bona opera uestra, ut in ipsis sacrificiis humilitatis uos inflet
superbia, dabitis locum illi falso mediatori, ut se interponat et intercludat uobis
uiam. Ille enim omnes aditus quaerit et per ipsa opera bona serpentinis lapsibus
conatur irrepere. Qui si inuenerit hominem quasi bene operantem et sibi
tribuentem quod facit et quodam tumore super eum qui non facit sese
extollentem, opponit se statim, ut pro mediatore decipiat.
57. Sed ut dicere coeperam, non inuenimus aliquem sacerdotem in ueteribus
libris commendasse se populo, ut oraret pro eo, quia illum figurabant, pro quo
nullus erat oraturus, id est dominum nostrum Iesum Christum, qui unus non
figuratus, sed uerus mediator est et sacerdos. At uero Paulus apostolus, qui se
1370. Cf. S. 56, 11 : Etsi non naufragatur, tamen oportet ut sentinetur ; 58, 10 ; 278,
13; Morin 16, 8 (= 77B) ; Wilmart 2, 6 (= 179A) ; ln ps. 57, 21 ; 66, 7.
1370-1. Cf.
Contra epist. Parmen. 2, 10, 20 : Quae cotidie ... humanae uitae infirmitas contrahit, quibus
curandis medicamenta praebentur elemosynarum, ieiuniorum et orationum; S. 9, 17; ln ps.
66, 7; etc.
1373-4. Mt 5, 16
1374-5. Cf. Col 3, 17
1375. I Cor 10, 31
1377.
II Cor 8, 9
1379-80. Mt 6, 12
131U. Le 23, 34
1384. Cf. Eph 4, 27
1389-92. Cf. supra 54 ; Contra epist. Parmen. 2, 8, 16 : Pro quo autem nullus
interpellat, sed ipse pro omnibus, hic unus uerusque mediator est, cuius typus quoniam praefigurabatur in sacerdote ueteris testamenti, nullus et illic inuenitur orasse pro sacerdote.
cf. Contra epist. Parmen. 2, 8, 16 : Paulus autem apostolus,
1392-6. I Cor 12, 25-26
quamquam sub capite praecipuum membrum, sed tamen quia membrum est corporis Christi ...
ecclesiae se orationibus etiam ipse commendat nec mediatorem se facit inter populum et deum,
ut pro se orent inuicem omnia membra corporis Christi, quoniam pro inuicem sollicita sunt
membra-congaudent omnia membra; ln !oh. epist. 1, 8: Inuicem pro se omnia membra
orent, caput pro omnibus interpellet.
1367. altari scripsi : -re M 1372. hiis M Il nec Mpc: ne Mac Il uestram + uanam Mac
1381. id fort. deleuit Mpc
1384. mediatori Mpc : -re Mac
1385. additus M
1386.
qui scripsi : quia M
1391. id est Min marg.
136
1395
1400
1405
1410
1415
1420
FRANOIS DOLBEAU
1398. Col 4, 3
1398-400. Cf. Act 12, 5
1402-3. Scelerata superbia : Contra
1407-9. Cf. supra 53; S. 272 : Ad id quod estis, 'Amen'
epist. Parm. 2, 7, 13.
respondetis, et respondendo subscribitis ; Guelf. 7, l (= 229A) : Subscribitis, quando
'Amen' respondetis ; Contra epist. Parmen. 2, 7, 14; ln ps. 64, 6 (cits en 1295). 1410.
Fumos uendere est une expression proverbiale: cf. S. 164, 10: Non uobis fumos uendant
qui dicunt: 'Sancti sumus'; A. OTIO, Die Sprichworter und sprichwortlichen Redensarten
der Romer, Leipzig, 1890, p. 149, n 730.
1411-2. I Io 2, 2
1417-9. Rm 1, 21
1396-7. uerba interpellat - omnibus leguntur apud Bedam (ln epist. VII catholicas, ! Io
2, 1) 1397. interpellat post omnibus scripsit Beda 1398-400. uerba orantes
orant
membra leguntur apud Bedam (ibid.) 1398. inquit om. Beda 1400. inuicem
membra
M : omnia pro inuicem membra orant Beda
1414. dicebam conieci dubitanter: dicebant M dicebatur/ort. leg. 1421. rei conieci: ei
M
1425
1430
1435
1440
1445
137
1431. A quo- facta sunt omnia: De lib. arbitrio 3, 11, 33 (variante rare d'une formule
banale; cf. Rm 11, 36). 1432-3. Cf. S. 91, 7 : ... Christo, qui descendendo et ascendendo se ipsum fecit uiam ; Lambot 24, 4 (= 20A) : ... qui nobis seipsum fecit uiam. 14336. Cf. infra 61 ; De trin. 4, 15, 20 : Sed quid prodest superbienti ... de longinquo
prospicere patriam transmarinam ? Aut quid obest humiii de tanto interuallo non eam uidere in
illo ligno ad eam uenienti quo dedignatur ille portari ? ; ln /oh. 2, 2-4 : Sic est enim tamquam
uideat quisque de longe patriam, et mare interiaceat ; uidet quo eat, sed non habet qua eat ...
Quidam philosophi huius mundi exstiterunt. .. Illud potuerunt uidere quod est, sed uiderunt de
longe. Noluerunt tenere humilitatem Christi, in qua naui securi peruenirent ad id quod longe
uidere potuerunt ; S. 141, 1 : Nonnulli etiam huius saeculi philosophi uiderunt ... sed de
longinquo ... Qua uia perueniretur, non inuenerunt.
1436-7. Cf. Io 3, 13 - S. 380, 2:
Descende, ut ascendas.
1442-3. Cf. I Cor 1, 27 1443-5. I Cor 1, 28
1427. caldeorum M
1428. fatres M 1432. ille Min marg. Il cui (quod deleui) usque conieci dubitanter :
cuiusque M Il descendens se conieci : descendere M 1434. post uiam (non post
superbientes) signum interrogationis posuit M
1438. est M in marg. Il hostiaria M
1439. pictagoras M 1440. noster Min marg. 1444. tamquam + ea Mac
138
1450
1455
1460
1465
1470
FRANOIS DOLBEAU
quibus homines tument. Non elegit parentes nobiles uel aliqua praeditos
dignitate. Nasci enim uoluit de femina quae desponsata erat fabro, ne se
quisquam aduersus iustitiam pauperis et ignobilis de parentum nobilitate
iactaret et insanabiliter inflaretur. Non saltem nobilem ciuitatem in qua /249/
nasceretur elegit - paucorum hominum est Bethlehem - : inde erat quidem
ipse, de tribu Dauid. Tamen in ipsa tribu, sicut in ceteris, multi erant pauperes
et ignobiles. Et ipse Dauid, ex cuius semine factus est secundum camem
dominus Iesus Christus, nonne oues pascebat, antequam diuinitus eligeretur ad
regnum ? Jam enim et in ipso ignobilia mundi elegerat, ut nobilia confunderentur, et in eo ipso praefiguraretur quod per semen eius compleretur. Elegit
ergo et genus humile, unde nasceretur. {Sed forte diceret aliquis :'Etsi ipse
humiliter natus est, in discipulorum nobilitate iactare se uoluit'. Non elegit
reges, aut senatores, aut philosophos, aut oratores. Immo uero elegit plebeios,
pauperes, indoctos, piscatores. Petrus piscator, Cyprianus orator. Nisi fideliter
praecederet piscator, non humiliter accederet orator. Non de se quisquam
desperet abiectus : tantum teneat Christum, et spes eius falsa non erit}.
61. Illi enim qui de longinquo, ut dicere coeperam, et de superbiae monte
contrario patriam uident, humilitatem aspemantur : propterea non tenent
uiam. Nam uia nostra humilitas est. Hanc ostendit Christus in semetipso. Ab
ista uia si quis deuiauerit, incurret in montem perplexum et inextricabilem,
interponentem se in eum diabolum, interponentem se pro mediatore pemiciose
atque fallaciter per innumerabilia sacra sacrilega, per haruspices, augures,
1449-53. Cf. S. Mayence 55 (f. 174rv =S. 341 augm. = fragm. Verbraken 2) : Elegit
nasci de illa femina, quae desponsata erat fabro. Non elegit ergo amplos natales, ne in hac terra
nobilitas superbiret. Non elegit saltem ad nascendum amplissimam ciuitatem, sed natus est in
Bethlehem Iudaeae, quae ne ciuitatis quidem nomine digna iudicatur. Nam hodieque illam
incolae illius loci uillam appellant, tam parua et exigua ac prope nulla est ; De cat. rudibus 22,
40: Natus enim de matre, quae ... fabro desponsata erat, omnem typhum camalis nobilitatis
exstinxit. Natus etiam in ciuitate Bethleem, quae inter omnes Iudaeae ciuitates ita erat exigua, ut
hodieque uilla appelletur, noluit quemquam de cuiusquam terrenae ciuitatis sublimitate gloriari; De consensu eu. 3, 25, 71 : Castellum quippe illud non absurde accipimus etiam uillam
potuisse appellari, quod nunc iam appellatur ipsa Bethlem, quae ciuitas antea uocitata est,
quamuis nunc sit honoris amplioris nomine domini, qui in illa natus est.
1455. Cf. Rm 1,
3 1456-7. Cf. I Sm 16, 11 - In ps. 77, 44, etc.
1457-8. Cf. I Cor 1, 27-28
14603. Cf. S. 87, 12 : Noluit prius eligere senatores, sed piscatores ; Mayence 55 (f. 174v) :
Elegit ergo infirmos, pauperes, indoctos, ignobiles ... Fuit enim orator martyr Cyprianus, sed
prior fuit piscator apostolus; Mayence 61, 24 (Nouveaux sermons/, p. 75) : Noluit tamen
eligere in discipulatum reges, noluit diuites, noluit nobiles, noluit doctos, sed elegit pauperes,
idiotas, ignobiles, piscatores (avec les parallles cits ad /ocum); In !oh. 7, 17: Magnus
Cyprianus orator, sed prior Petrus piscator, per quem postea crederet non tantum orator, sed et
imperator.
1465-73. Cf. supra 59; Conf. 7, 21, 27: Aliud est de siluestri cacumine uidere patriam
pacis et iter ad eam non inuenire et frustra conari per inuia ... , aliud tenere uiam illuc ducentem; De ciu. dei 10, 29: Videtis utcumque, etsi de longinquo, etsi acie caligante, patriam in
qua manendum est, sed uiam qua eundum est non tenetis; S. Wilmart 11, 2.
1453. bethleem M 1459-64. sed forte - non erit excerpsit Beda (S. 197, 2 = Fragm.
Verbraken 16) 1459. et si M
1462. ciprianus M
1463. accederet M : sequeretur
Beda 1464. tantum om. Beda
1469. interponentem scripsi : -te M
1475
1480
1485
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1495
1500
139
sortilogos, mathematicos, magos. His enim dediti non descendunt ad uiam, sed
in quodam siluoso monte errant, de quo nonnulli eorum erigunt oculos et
uident patriam, sed ad eam peruenire non possunt, quia non tenent uiam. Illi
autem qui iam tenent uiam, id est mediatorem uerum et ueracem, mediatorem
perducentem et non intercludentem, mediatorem purgantem et non implicantem, perseueranter ambulant in eo quod tenent. Nam et quidam eorum uident
patriam, quidam eorum non uident. Sed non recedant de uia qui nondum
patriam uident, et illuc peruenient quo /249v/ et illi qui uident. Est enim acies
oculorum in quibusdam talis, ut de longinquo possint uidere. Istis* nihil
prodest uidere quo eant et nescire qua pergant. Si autem uiam noueront, non
tam prodest eis quod de longinquo uident quo perueniant, quam quod nouerunt
quo tendant. Illi uero quibus talis acies non est, si pariter ambulant, pariter
peruenturi sunt. Qui ergo uestrum potest uniuersam creaturam mente transcendere et uidere ineffabilem lucem sapientiae, cum uiderit eam, uidebit dici non
posse, et uidebit omnia quae inde dicta sunt illius magnitudine indigna esse,
quamuis apta sint paruulis, qui ad hoc nutriuntur, ut audiant sicut dici potest,
donec audient quod dici non potest. Qui autem non possunt transcendere
creaturam et uidere ineffabilem ueritatem, teneant mediatorem, quem, nisi et
illi teneant qui iam aliquid incommutabile uident, frustra utique uident. In illo
habemus corporalem creaturam, quam etiam in carne suscepit ; in illo etiam
spiritalem creaturam, quia ibi est anima, ibi est mens rationalis ; in illo ipsum
uerbum per quod facta sunt omnia, quia uerbum caro factum est et habitauit in
nobis. Hanc tenentes uiam, non ab ea deuiemus, ne incurramus in falsos
mediatores qui nobis purgationem promittunt et impedimenta immittunt.
62. Solus enim ille mediator est, in quo sunt omnes thesauri sapientiae et
scientiae absconditi, qui est caput omnis principatus et potestatis ; per id quod
tenemus, perducit ad id quod tenere debemus. Nihil enim tam tenet hominem
quam humanus adfectus. Ideo ille deus et homo, per id quod tenemus, nos
traicit ad id quod tenendum est. Etenim ne arbitraretur homo longe esse ab
humana natura, uerbum illud dei per quod facta sunt omnia ***************
********************************* propinquare autem uirtutibus caelestibus uel supercaelestibus, et ideo sibi ad illud uerbum ipsas fieri uellet mediatrices et mundatrices suas, et sic per superbiam et uanam curiositatem incideret in
aerias potestates quae humanae infirmita-/250/-tis sensus erroribus uariis et
1473-8. Cf. Conf. 7, 21, 27 : Qui de longinquo uidere non potest, uiam tamen
ambulet; ln !oh. 2, 3 : Paruuli ... , non recedentes a cruce et passione et resurrectione
Christi, in ipsa naui perducuntur ad id quod non uident, in qua naui perueniunt et illi qui
uident.
1479-82. Cf. De trin. 4, 15, 20 (cit en 1433).
1492. Cf. Io 1, 3
1492-3.
Io 1, 14
1495-6. Col 2, 3
1496. Col 2, 10
1500. Cf. Io 1, 3
1478. acies M in marg.
1479. istis conieci : isti M
1480. uidere M in marg.
1482. quoM: quafort. /eg. 1486. sintMPc: suntMac Il adhocM: adhucfort. leg.
1496. omnis M in marg.
1500-1. post omnia spatium circiter octo et quadraginta
litterarum uacat in M 1504. aerias scripsi : aereas M
140
1505
1510
1515
1520
1525
1530
FRANOIS DOLBEAU
1506-7. Cf. Io 1, 3 et 14
1511-2. Cf. II Th 2, 9
1515-8. Cf. lnps. 26, 2, 19: Dicunt sibi: ... Potestates autem istae debent a nobis coli,
propter ista temporalia.
1518-9. Cf. Io 19, 11
1519-20. Cf. Iob 1, 12 - A.-M. LA
BONNARD!RE, Biblia augustiniana. A.T. Les livres historiques, Paris, 1960, p. 125.
1528-33. Cf. S. Mayence 61, 23 (Nouveaux sermons l, p. 74) :
1521-3. I Cor 10, 13
'Iuno, inquit, parientibus praestat, et Mercurius uenatoribus (lege uenditoribus uel mercatoribus ?) uel litteratis et Neptunus nauigantibus'. Falsa sunt haec. Nam si uera sunt, non pariant
bene mulieres quae Iunonem blasphemant. .. Naufragent omnes qui non colunt Neptunum ?
Damnum patiantur omnes mercatores qui derident Mercurium ? ; ln ps. 26, 2, 19 : mnes
qui colunt Neptunum non naufragauerunt, aut omnes qui blasphemant Neptunum ad ponum
non peruenerunt ? Omnes mulieres colentes Iunonem bene pepererunt, aut omnes blasphemantes Iunonem male pepererunt ?. 1533-4. Cf. De ciu. dei 7, 14: Ideo et mercibus praeesse
(Mercurius dicitur), quia inter uendentes et ementes sermo fit medius; MALTBY, A Lexicon of
Ancient Latin Etymologies, p. 380.
. 1509. purgatus Mpc : progatus Mac 1513. a christiano M in marg.
1515. karissimi M 1530. obligati M: oblatifort. leg. 1532. illam scripsi: illum M
#" acutiores Petitmengin : auctiores M
1535
1540
1545
141
Paris
anens
Si les palographes connaissent bien le manuscrit Clm 6329 de Munich, crit du
vme sicle, les patrologues n'en font jamais mention. Un des plus fameux d'entre eux,
dom Germain Morin, l'a pourtant certainement eu entre les mains, lui qui tait l'afft
des sermons de saint Augustin et de saint Csaire : il a sjourn longuement Munich
et le catalogue imprim signale que le codex transmet des sermons attribus saint
Augustin. Le Pre Joseph Lemari l'a aussi consult sur place et en a mme fait
excuter un microfilm par l'Institut de Recherche et d'Histoire des Textes. Mais ce
cher ami recherchait alors des indits de notre Chromace et n'a pas remarqu
l'intrt de ce recueil de sermons. Il transmet pourtant des textes rares et des indits,
parmi lesquels deux sermons au moins sont l'vidence l'uvre d'un arien virulent.
Or, comme on le sait, la survie d'uvres hrtiques est exceptionnelle, particulirement celles provenant d'ariens latins : certaines n'ont survcu que parce qu'elles
faisaient montre d'un arianisme modr et l'ensemble forme un corpus limit 1 Il ne
sera donc pas inutile de complter ce corpus par la publication de quelques pages
crites par un auteur militant et agressif. Il est vrai que le scribe du codex de Munich
tait totalement ignare et qu'il utilisait probablement un modle en mauvais tat, si
bien que nous ne disposons que d'une copie profondment corrompue et en partie
incomprhensible. C'est sans doute la raison pour laquelle ces textes n'ont encore
jamais t publis. Oser le faire manifeste peut-tre plus de prsomption que de
courage!
Le codex Clm 6329 est un petit volume de 192 f. (185 x 129 mm, 15-20 lignes),
crit aprs le milieu du vu! sicle. Il provient de la cathdrale de Freising, mais son
origine demeure incertaine : peut-tre l'Italie du Nord ou la Suisse, moins probablement la France 2
!. Comme le dit R. Gryson: Alors qu'au quatrime sicle. les bibliothques ecclsiastiques taient
remplies d'crits ariens. un seul volume suffit aujourd'hui contenir ce que la tradition directe a gard de
la littrature arienne latine. si l'on met part !'Opus impe(fectum in Matthaeum (CCL 87, p. VII).
2. Cf. CLA IX, 1276. B. BiscHOFF, Die sdostdeutschen Schreibschulen und Bibliotheken in der
Karolingerzeil. T. I. Wiesbaden, 1960. p. 144-145. R. Kurz ne fournit qu'une analyse partielle et parfois
errone: Die handschri/liche berliefnmg der Werke des heiligen Augustinus, Bd. V/2. Wien, 1979. p. 320.
K. Holter situe le manuscrit en Italie du Nord : Der Buchschmuck in Sddeutschland und Oberitalien, dans
Karl der Grosse, Bd. li!. Dsseldorf, 1965, p. 94. Selon A. Petrucci, les initiales ornes manifesteraient une
influence romaine: L'onciale romana, dans Studi medievali 3. Ser., 12, 1971, p. 119 n. 127.
144
RAYMOND
La premire partie du volume (f. l r-88r) contient le dbut des Homlies sur
l'vangile de saint Grgoire le Grand (Hom. 1-9. PL 76, 1075-1109). Il s'agit d'un
des plus anciens manuscrits conservs de cette uvre, malheureusement il est dfigur
par d'innombrables fautes qui lui sont propres, ce qui en fait un tmoin peu utile pour
l'tablissement d'une dition critique. D'autre part il transmet un texte neutre, qui le
distingue nettement des exemplaires franais et espagnols, mais qui ne permet pas de
le localiser plutt en Italie du Nord, ou en Suisse, ou au Sud de l'Allemagne.
La suite du manuscrit transmet une collection de vingt-huit sermons. Nombre de
ces pices sont indites. Ce sont ces textes, inconnus par ailleurs, que nous offrons
aux lecteurs, laissant des travaux ultrieurs l'identification prcise du milieu
d'origine, voire de l'auteur.
Nous donnons d'abord une analyse de l'ensemble de la collection des vingt-huit
sermons.
A.
l. f. 88r: Incipit umilia s. Gregorii de saluatio anime. Audite divna precepta que oporte
omnibus inplere: lustitiam diligite qui iudicatis terra (Sap l, 1), ut uos iusti inuentamini, nam
in quo iudicio iudicaueritis iudicabitur de uouis ... / ... Proinde obssegro uos, uiri sancti, ut
intercessio uestra digna sit pro nabis ut eternam premia peruenire possimus, praestante
Domino ...
Ce sermon, rcent, se trouve sous une forme plus longue dans Munich Clm 28135 (Freising, dbut du
1.x' s.), f. 39v-44r, avec le titre : Omelia sancti Sedati episcopi de saluatione animae.
2. f. 92v : Incipit umilia s. Agustini. Audiamus, f. k., de die iudicii magna resurrectionem quem
nos satis necessarium est audire quem plurimus gaudere et timere debemus ... / ... castitas ducit
ad gloriam fur trahit ad penam, prestante Domino ...
Sermon sur le jugement qui se retrouve aussi dans Clm 28135, f. 57r-60v, avec le titre: Omelia romensis
de die iudicii, et avec une finale plus dveloppe, qui parat tre la forme primitive. Selon G. Morin 3, cette
finale rappelle celles des homlies wisigothiques, ce qui n'est pas vident.
3. f. 95v: Incipit de hadortatione patrum. Quidam frater interrogauit semen dicens: Quid
faciam ... / ... suasus ab alico egredi de cella sua.
Plage I, Verba seniorum VII, 24. PL 73, 897 C-900 A.
4. f. !03v: Vita sancte Marine. Erat quidam seculris (sic) homo ... / ... multa facit mirabilia.
BHL 5528. Vie de sainte Marguerite.
5. f. 11 lr: Incipit lectio de natiuitatem Domini nostri Iesu Christi. Legimus sanctum moysen ... / ... quae in celi sunt et quae in terris.
Ps. Augustin, S. 245. PL 39, 2196-2198.
3. Un nouveau feuillet de /'!tala de Freising, dans Revue bndictine 28, 1911, p. 222.
145
6. f. 116r: Item in natale Domini. Hodie ueritas de terra orta est ... / ... de virginalis hutero,
prestante Domino ...
Augustin, S. 192 1-3 lign. 20. PL 38, 1011-1013.
7. f. l 20v : Item de natiuitatem Domini. Deus creauit hominem incorruptibilem et ad imaginem
sue similitudinis fecit eum ... / ... quam gloria et pacem etiam non consequamur in Christo Iesu
per quem Deo Patris gloria et laus in Spiritu sancto nunc et in omnia secu!a seculorum. Amen.
Sermon publi ci-dessous.
8. f. 125r: Item de natale Domini. Ecce igitur castissimam hec pudicissimam adque Deo Patris
placentem ... / ... plenitudo enim legis Christus, per quem Deo omnes gratiarum hactiones
referuntur in Spiritu sancto in omnia secula.
Sermon publi ci-dessous.
9. f. 128v: Item de natale Domini. Vere Dominus memor fui nostri et benedixit nos ... / ...
celebremus secundum carnem natale Domini nostri Iesu Christi, per quem Deo Patri et gloria
et laus in Spiritu sancto nunc et in omnia s. s.
Sermon publi ci-dessous.
l O. f. l 32v: Item de eodem natale Domini. Valde me prouocat patrum promissa et legis
precepta ... / ... Sapientia, inquit, edificauit sibi domum, per quem Deo Patri et gloria et laus in
s. s. Amen.
Sermon publi ci-dessous.
11. f. 136v: Incipit de epifania. Odie Dominus et Saluator noster I.C. Filius Dei apparuit in
terris ... / ... in euangelio scriptum est libro XXVIII+ rutilantem que dicam perequatur ... / ... unde
inuidia serpentis in Adam omnes fueramus eiecti restituerat Deus Pater omnipotens per
Christum Dominum nostrum. Amen.
Jrme, De die epiphaniorum, lig. 3-9, 13-16, 22-23. CCL 78, p. 530-531. Ce dbut d'un sermon pour
!'piphanie est suivi de la fin d'un sermon indit pour Nol, qui sera publi en appendice (Le modle
du scribe tait certainement lacuneux et perturb).
12. f. 139 v: Item de epifania. Ecce, karissimi, quam cum letitia et gaudio et natiuitatem
Christi ... / ... dignos faciat omnes benedictus Deus Pater, cui est gloria in s. s. Amen.
Sermon publi ci-dessous.
13. f. 142r: Item de epiphania: Ve his qui non credunt ueritati ... / ... sicut et Christus ad
notitiam Dei Patris omnipotentis. Amen.
Sermon publi ci-dessous.
14. f. 145r: Hadhuc in epifania. Splendidam uideo hodie presentem solemnitatem ... / ... et ad
uitam etemam qua etiam nos dignos faciat Dominus noster I. C. per quem Deo Patri gloria et
laus in Spiritu sancto in s. s. Amen.
Sermon publi ci-dessous.
15 f. 14 7v : Incipit sermo s. Agustini de quadragesime abstinentie. Omnem uitae nostrae
tempus ... / ... uitam uos perducat, ipse qui uiuit...
Ps. Augustin, S. ap. 143. PL 39, 2025-2026 (deux passages omis).
16. f. 150r: Aiius sermo de quadragesimo. Aduenisse tempus quod nos ... / ... pauper acciperit
rediditu.
Sermon africain. PLST'V, 1912-1913.
17. f. 153r: Item de quadragesima. Nonnulli christianorum, fratres, estimantes ... / ... uermiurr:
stimulis conpugamur.
Maxime de Turin, S. 50. CCL 23, p. 197-200.
18. f. !56v: Item alius sermo de XLma. Multifarie diuerse sunt obseruationes hobedientie
146
RAYMOND TAIX
sunt ... / ... ac sinceris gratias referamur Deo per Christum Filium eius in Spiritu sancto. Amen.
Sermon publi ci-dessous.
19. f. l 60r : Incipit in diebus ieiuniorum. Omnes enim tempore decet benefacere sancte
conuersatione ... / ... quod in baptismo accipimus inmaculatum conseruemus, prestantes autem
Dominus noster I. C. qui cum Deo Patre uiuit et regna in s. s. Amen.
Sermon publi ci-dessous.
20. f. 162v: Incipit sermo de duobus latronibus. Christus in cruce pendebat, Iudei blasfemabat,
principes subsannabat. Caput eius arundine percutiebant, fel et hacetum ad bibendum temperabant ... / ... sanguis uero Christi liberat homicida et donat indulgentia sempiterna et uita perpetua.
Dveloppement de Ps. Augustin, S. Cail. II, 52 (Svrien de Gabala. Cf. CPG 4582).
21. f. 166r: Item sermo de Iuda. Ve tibi Iuda qui non intellexisti que de Saluatore dicta
sunt ... / ... et de domesticationem digni abeamur, in Christo Iesu per quem Deo Patri gloria in
s. s. Amen.
Sermon publi ci-dessous.
22. f. 168v: Item alius sermo de Iuda. Gloria enim impiorum iniquitas et nequitia cum
impietatem ... / ... dicens: Deus patrum nostrorum honorificaui Filium suum Iesum, per quem
ei gloria in s. s. Amen.
Sermon publi ci-dessous.
23. f. l 70v: Incipit de tradionem Domini. Ve enim, inquit, iniquo malo secundum hopera
manum eius et ueniet ei ... / ... concilia hac tractatos, gratias agentes Deo per Christum in Spiritu
sancto, cui est honor in s. s. Amen.
Sermon publi ci-dessous.
24. f. l 73r: Item eiusdem. Meminit, fratres, uestra dilectio me dedisse ... / ... de eius uoluntate.
Maxime de Turin, S. 75, 1-43. CCL 23, p. 313-314.
25. f. 17 Sr : Incipit sermo s. Agustini episcopi de exordium quadragesime. Moysen XL diebus ... / ... uiuere debeamus, qui uiuit...
Ps. Augustin. PL47, 1142-1144.
26. f. l 77v : Sermo in die passionis Domini nostri. Dilectissimi fratres, D.N.I.C. nobis salutem
exibuit ... / ... qui se conteri permisit ante postium.
Ps. Augustin, S. ap. 156. PL 39, 2053-2054 lig. 33, 2054 lig. 72-2055 lig. 2.
27. f. 181 v: Item de uigilia pasche. Domini nostri I. C. Saluatoris honorabiles ... / ... congregemur ad celum, ipso donante ...
Ps. Augustin, S.Mai 154. PLSII, 1251-1253.
28. f. 185r: Item sermo s. Agustini episcopi. F. k., ad memoriam reducimus ... / ... Dominus
diligentibus se+ Dilectissimi fratres, talem Patrem amare debemus ... / ... cum sanctis in futuro
coronare et ad illa beatitudine peruenire.
Ps. Csaire, S. 17. PL 67, 1079-1081 (dans l'dition il y a une longue lacune en 1080A13), suivi
(f. 190r-192r) d'un texte qui pourrait provenir d'un autre sermon.
147
La collection de sermons n'est pas homogne. Elle regroupe des pices d'origines
varies. Le plan gnral se laisse assez facilement dcouvrir : les ns 5-10 concernent
Nol ; les ns 11-14, l'piphanie ; les ns 15-19 et 25, le carme; les ns 20-24 et 26,
la passion (les ns 20 et 24 traitant du larron, et les ns 21-23 de Judas); le n 27, la
vigile de Pques. En tte et la fin viennent des pices portant plus largement sur la
vie chrtienne (ns 1-3 et 28); la prsence de la vie de sainte Marine (Marguerite),
fete le 20 juillet, est quelque peu surprenante. Un tel regroupement est ma
connaissance unique. Je n'ai repr dans d'autres manuscrits que trois courtes
squences:
Les ns 1 et 2 sont des pices indites rcentes, c'est--dire postrieures l'poque
patristique. Je ne les ai repres que dans un autre manuscrit plus tardif, mais sous
une forme plus complte, le Clm 28135 de Munich (Freising, dbut du IX" s.). Le
S. 17 du Ps. Csaire qui forme la premire partie du n 28 est aussi une pice rcente,
qui cite nommment Isidore, Augustin et Grgoire ; elle a connu une assez large
diffusion sous des formes varies. On peut noter qu'elle se trouve aussi dans Clm
28135 aux f. 33v-39r.
Trois sermons pour le carme, les ns 15-17, sont transmis dans le mme ordre dans
un homliaire crit la fin du Ville sicle en Italie du Nord (Monza? Novarra ?) :
Vienne, B.N. 1616, f. 47r-55r 4
Les ns 25, 26 et 27 ne sont pas des rarets. Il est signaler toutefois qu'ils
appartiennent la collectio germanica des sermons de Csaire d'Arles 5 :
n 25 G 20; n 26 G 36; n 37 = G 37. On peut y joindre le n 6 = G 5.
La plupart des autres pices sont indites et inconnues par ailleurs, ce qui fait le
grand intrt du manuscrit: ce sont quatre sermons pour Nol: les ns 7-10, auxquels
il faut joindre la fin du n 11 ; trois sermons pour !'piphanie, les ns 12-14 ; deux
sermons pour le carme, les ns 18-19; et trois sermons sur Judas, les ns 21-23. De
ces indits, deux sont manifestement ariens, le n 9 pour Nol et le n 13 pour
!'piphanie. Le premier proclame clairement: Le Fils n'est pas gal au Pre. Celui
qui envoie est en effet plus grand que celui qui est envoy, et celui qui engendre
l'emporte sur celui qui nat. Le sermon de !'piphanie est d'une violence inoue
contre les hrtiques incrdules qui affirment que le Pre, le Fils et !'Esprit sont
gaux : Qu'ils se taisent les hrtiques auteurs de blasphme qui disent que le Pre,
le Fils et le Saint-Esprit sont gaux en substance ... .Mais tout le texte serait ici citer.
La question qui se pose est celle de l'unit littraire de cet ensemble d'indits.
Faut-il les attribuer un mme auteur, arien? Affirmons d'emble que telle est notre
hypothse : les douze sermons forment un tout homogne. Seul le sermon acphale
du n 11 est retirer de cet ensemble. Mais pour constater que ces textes ont t crits
4. Cf. R. GRGOIRE, Homliaires liturgiques mdivaux. Spoleto, 1980, p. 285.
5. Cf. CCL 103, p. LXJI-LXVl.
148
RAYMOND TAIX
par une seule et mme plume, qu'ils prsentent les mmes caractristiques de style et
d'ides, il convient de pouvoir les lire et donc d'en prsenter auparavant une dition
au moins provisoire.
La publication de ces indits fait en effet problme : ils ne sont connus que par un
seul manuscrit qui transmet un texte profondment corrompu. diter uniquement un
texte corrig prsenterait des inconvnients : l'apparat critique serait fort charg et
permettrait difficilement de retrouver la teneur premire du manuscrit. D'autre part
le texte propos comprendrait un grand nombre de conjectures et serait donc en partie
hypothtique. Je propose donc deux textes : d'un ct, sur la page de gauche, celui
du manuscrit, non pas toutefois en dition diplomatique ; j'ai rtabli la coupure des
mots et introduit les signes de ponctuation qui semblent s'imposer; et d'un autre ct,
sur la page de droite, un essai de reconstitution. Une telle prsentation montrera
l'aspect provisoire et alatoire de la reconstitution, parfois hardie, et elle permettra,
je l'espre, d'autres plus savants et plus astucieux de proposer de meilleures
conjectures.
Ce m'est ici un agrable devoir de remercier une nouvelle fois le R.P. Bernard de
Vregille de ses conseils judicieux et de son inlassable amiti. Je dois aussi une
profonde gratitude au Dr H. Hauke, de la Bibliothque de Munich, qui a bien voulu
contrler sur le manuscrit des passages peu lisibles sur microfilm.
C.
Sigles utiliss :
[ ]
<>
(. .. )
mots omettre
mots ajouter
mots corrompus
Lettres illisibles
149
150
RAYMOND TAIX
Sermon 7.
12\r)
1. Deus creauit hominem incorruptibilem et ad imaginem sue similitudinis fecit eum. Inuidia
autem diabuli mors intrauit in mundum. Regnauit enim mors ab Adam usque ad Moysen et in
eas qui non peccauerunt. Nullus itaque erat in ominibus qui eum potuisset fortem debellare. In
legibus enim hominis hoccupauit et funiculi peccatorum omnes allegauit adque (f. 12lv) in
miserabilis tenebris cunctos constituit. Nullos enim potuit allegare fortem nec uacua eius
diripere. Quo uiso Deus Pater, qui tam dilexit mundum ut Hunigenito suo non parceret, set pro
omnibus salutem ut fortem alligaret ut uasa eius diriperet, id est illos qui ab eo erant seducti
eriperet. Set forsitan dicit quisque : Necessitas erat Filio Dei ut humanum corpus adsumeret et
uirginis huterum abitaret. Non ei set humano (f. 122r) generi erat nesset ut Dominus umanum
corpus adsumeret in eodem corpore exemplum bonorum nobis traderet. Ideo corpus adsumsit
ut per illum diabolum debellaret et omnem eius cateruam in fugam uerteret. A uidendum enim
homo erat exterior, ad intellegendum autem Deus erat interior, secundum adsertionem prophete : Homo est et qui sciad eum. Adsumsit ergo corpus ex uirginem ut figuram exiberet
(f. 122v) oculis hominum. Siquidem in facie Moyse non potuerant aspicere filii Israel, quomodo
Dei Hunigeniti formam nudam ualerent in ueteri homines. Sicut enim illic Moyses indigebat
uelamine in facie, set illi ad quos missus est, ita et his hic non Dominus indigebat corpore, set
nos qui diuitiam eius formam contemplare inpossibilis eramus. Non ideo adsumpsit Dominus
corpus quod sine eo non potuisse (f. 123r) peccatum auferre mundo, nec enim corporis erat
possibilitas auferre peccata, set Deum fuit, quando enim Dominus corpus adsumsit, non sunt
enim omnes homines saluifacti, nisi tantum qui crediderunt in eum, qui in corpore uenit et sui
eum non receperunt. Confundantur ergo heretici qui dicunt quod Christus animalem hominem
suscepisset ex uirginem. Non enim animam adsumsit set corpus tantummodo. 2. Confundantur
etiam (f. 123v) hac reuereantur increduli Iudei qui dicunt eum hominem purum, quod absit. Set
Deus erat in umano corpore ut homines diuinitati faceret participes, Dominus in forma seruile
ut liberos efficeret a peccato, rex in militiis indumento ut omnes qui credunt conregenerent ei.
3. Salutarem Christi ex uirginem natiuitatem celebramus de qua ipse Christus incorpore natus
es testimonium peribet dicens: Dominus dixit ad me: Filius meus es tu (f. l 24r), ego hodie
genuit te. Dominus dixit ad me : Filius meus es tu, non ex eo humanum corpus adsumsisti, set
ante seculorum factura Filius meus es tu, ante urbis constitutionem Filius meus es tu. Nam et
ipse Filius principium hoperum Patris in opificem se ante secula natum per Salomonem testatus
dicens : Dominus creuit me in principio uiarum suarum in opere suo. Propterea inquid dico :
Filius meus es tu, ego hodie genui te, ut credant homines (f. 124v) quia ego quidem ante secula
sine mediatore genui etsi teste constitui ego etiam nunc in nouissimis temporibus genui te et
uoluntatem hac potestatem quod etsi uelut infans in cunabulis inuolutus es, Filius meus es tu
qui indues lumine sicut uestimento et uelut paruulus in presepe positus es. Filius meus es tu et
quodo natum Filium condecuit, non cum gemitibus neque cum sollicitudine set cum gloria
(f. 125r) et pacem. Gloria in excelsis Deo et in terra pax hominibus bone uoluntatis, quam
gloria et pacem etiam non consequamur in Christo Iesu per quem Deo Patris gloria et laus in
Spiritu sancto nunc et in omnia secula seculorum. Amen.
151
Sermon 7.
Essai de reconstitution.
ITEM DE NATIUITATE DOMINI
1. Deus creauit hominem incorruptibilem et ad imaginem suae similitudinis fecit eum. Inuidia
autem diaboli mors intrauit in mundum (Sap 2, 23-24). Regnauitenim mors ab Adam usque ad
Moysen et in eos qui non peccauerunt (Ro 5, 14). Nullus itaque erat in hominibus qui eum
potuisset fortem debellare. In !egibus enim homines occupauit et funicu!is peccatorum omnes
al!igauit adque in miserabilibus tenebris cunctos constituit. Nullus enim potuit al!igare fortem
nec uasa eius diripere (cf. Mt 12, 29). Quo uiso Deus Pater, qui tam di!exit mundum ut
Unigenito suo non parceret sed pro omnibus (cf. Ro 8, 32) t salutem t ut fortem alligaret et
uasa eius diriperet (cf. Mt 12, 29), id est illos qui ab eo seducti erant eriperet. Sed forsitan dicit
quisque: Necessitas erat Filio Dei ut humanum corpus adsumeret et uirginis uterum habitaret.
Non ei sed humano generi erat necessitas ut Dominus humanum corpus adsumeret < et> in
eodem corpore exemp!um bonorum nobis traderet. Ideo corpus adsumpsit ut per illum
diabolum debellaret et omnem eius cateruam in fugam uerteret. Ad uidendum enim homo erat
exterior, ad intelligendum autem Deus erat interior, secundum assertionem prophetae : Homo
est et quis sciat eum? (Jer 17, 9). Adsumpsit ergo corpus ex uirgine ut figuram exhiberet oculis
hominum. Siquidem in facie Moysi <non> potuerant aspicere filii Israel (cf. H Cor 3, 7),
quomodo Dei Unigeniti formam nudam ualerent intueri homines ? Sicut enim illic non Moyses
indigebat uelamine in facie, sed illi ad quos missus erat, ita et [hisl hic non Dominus indigebat
corpore, sed nos qui diuinam eius formam contemplare impossibiles eramus. Non ideo
adsumpsit Dominus corpus quia sine eo non potuisset peccatum auferre mundo, nec enim
corporis erat possibilitas auferre peccata, sed Dei fuit. Quando enim Dominus corpus adsumpsit,
non sunt [enim] omnes homines saluifacti, nisi tantum qui crediderunt in eum, quia in corpore
uenit et sui eum non receperunt (Io 1, 11 ).
2. Confundantur ergo haeretici qui dicunt quod Christus animalem hominem suscepisset ex
uirgine. Non enim animam adsumpsit sed corpus tantummodo. Confundantur etiam ac reuereantur increduli Iudaei qui dicunt eum hominem purum, quod absit. Sed Deus erat in humano
corpore ut homines diuinitatis faceret participes, Dominus in forma seruile ut liberos efficeret
a peccato, rex in militis indumento ut omnes qui credunt corregnarent ei (cf. II Tim 2, 12 ?).
3. Salutarem Christi ex uirgine natiuitatem caelebramus de qua ipse Christus in corpore
natus [es] testimonium perhibet dicens : Dominus dixit ad me: Filius meus es tu, ego hodie genui
te (Ps 2, 7). Dominus dixit ad me: Filius meus es tu, non ex eo humanum corpus adsumpsisti,
sed ante saeculorm facturam Filius meus es tu, ante orbis constitutionem Filius meus es tu. Nam
et ipse Filius principium operum Patris t in opificem t se ante saecula natum per Salomonem
testatur dicens: Dominus creauit me in principio uiarum suarum in opera sua (Prv 8, 22).
Propterea, inquit, dico : Filius meus es tu, ego hodie genui te, ut credant homines quia < sicut >
ego quidem ante saecula sine mediatore genui te et sine teste constitui, ego etiam nunc in
nouissimis temporibus genui te et uoluntate ac potestate. Qui etsi uelut infans in cunabulis
inuolutus es, Filius meus es tu. Qui indueris lumine sicut uestimento (cf Ps 103, 2) et uelut
paruulus in praesepe positus es, Filius meus es tu. Et quomodo natum Fi!ium condecuit : non
cum gemitibus neque cum sollicitudine, sed cum gloria et pace. Gloria in excelsis Deo et in terra
pax hominibus bonae uoluntatis (Le 2, 14). Quam gloriam et pacem etiam nos consequamur
in Christo Iesu, per quem Deo Patri gloria et !aus in Spiritu sancto nunc et in omnia saecula
saeculorum. Amen.
152
RAYMOND TAIX
Sermon 8.
Clm 6329, f. 125r-128v.
ITEM DE NATALE DOMINI
Ecce igitur castissimam hec pudicissimam adque Deo Patris placentem Domini nostri Iesu
Christi ex uirginem natiuitatem anniuersariam solemnitatem quam singulis annis ad (f. 125v)
proprium certumque tempus celebramus. 0 impie Iudee, cur negas Christum nondum uenisse
et manum corpus adsumsisti, quare non credes fidelibus uerbisque testimoniis sanctarum
scripturarum Patre dicente : In splendoribus sanctorum ex utero ante luciferum genui te. Et
illut : Dominus dixit ad me : Filius meus es tu, ego hodie genui te. Quod dixeris quia de illa ante
secula natiuitate dixerim Pater Filio: splendoribus sanctorum ex utero ante (f. 126r) luciferum
genui te, mentiris qui nundum erat splendoribus sanctorum ne lucifer quitquam factum uel
creatum aut uisibiles unus erat ingenitus adque natus et inuisibilis qui lucem habitat inaccessibilem huius erat ingenitus adque innatum et inuisibilis qui lucem habitat inhacessibilem, quem
nemo hominem uidit nec uidere potest, quis testis ipse qui ante seculorum facturam genitus est
qui ait (f. 126v): Dominus creauit me principium uiarum suarum in opera sua ante secula
fundauit me initium antequam terra facerit et antequam abisus constitueret, priusquam producerent fontes aquarum, antequam montes stabilirentur, ante omnes colles genuit me. Et illut: Ego
ex ore Altissimi prodii primogenita totius creationis. Hoc autem sciens beatus Dauit Spiritu
sancto inluminatus prenuntiauit dicens : Domine refugium factus est nobis in generatione et
(f. 127r) generatione antequam fierent montes et firmaretur orbis terre a seculo et in seculum
tu es. Et forsitan dicit mihi : Si celum et terra non erat, montes quoque et colles non fuerunt.
Ubi erat omnipotens Deus Pater per quem omnia, scilicet quia ingenitus est hubique, quia
inmensus est celum summitatem, quia interminatus est et infinitus hubique hac finem habet
secundum quod scriptum est : A summo celo egressio eius usque ad summum eius. Terra finem
habet secundum quod dictum est: A finibus terre (f. 127v) ad te clamaui dum ansiaretur cor
meum, et illut : Spe omnium finium terre et in mari longe. Quo ergo secundum hec dicta nihil
prius nihilque precipuum illi ante secula Christi natiuitati nisi solus ingenitus qui Filium suum
sine mediatore genuit. Sed fortasset quid dicit : Ubi erat Filius antequam eum Pater genuisset ?
In uoluntate et prescientia et potestatem Patris, non enim prestentem in substantiam Pater
Filium genuit, set necesse ipsum genuit set quem in uoluntatem prescius habuit habuit hanc
(f. 128r) potens aput se genuit. Nec enim ignorans Pater Filium genuit, set prescius sciuit
qualem quantumque generaturus erat. Pater namque non decepit Filium scire, Filius autem
Patrem scire cepit, qui ipse est principium omnium operum Dei ut carissimus Filius in sinu
genituris manens, non huic conclusus set dilectione detentus. Hic est igitur dilectissimus
Hunigenitus Filius Dei quem in nouissimis temporibus (f. 128v) misit Pater in hune mundum
ad multorum redemptionem, secundum quod dictum est : Redemtionem misit populum suum.
Sic enim et beatus apostolus hodie exposuit dicens : Cum autem uenisset plenitudo temporis
misit Deus Filium suum. Quod repromiserat per legem et prophetas misit adimplere, plenitudo
enim legis Christus, per quem Deo omnes gratiarum hactiones referuntur in Spiritu sancto in
omnia secula.
153
Sermon 8.
Essai de reconstitution.
ITEM DE NATALE DOMINI
Ecce igitur castissimam ac pudicissimam adque Deo Patri placentem Domini nostri Iesu
Christi ex uirgine natiuitatis anniuersariam solemnitatem quam singulis annis ad proprium
certumque tempus celebramus. 0 impie Iudaee, cur negas Christum nondum uenisse et
humanum corpus adsumpsisse ? Quare non credis fidelibus uerisque testimoniis sanctarum
scripturarum, Patre dicente : ln splendoribus sanctorum ex utero ante luciferum genui te (Ps 109,
3)? Et illud: Dominus dixit ad me: Filius meus es tu, ego hodie genui te (Ps 2, 7). Quod dixeris
quia de illa ante saecula natiuitate dixerit Pater Filio : < ln> splendoribus sanctorum ex utero
ante luciferum genui te, mentiris, quia nondum erant splendores sanctorum nec lucifer < nec >
quidquam factum uel creatum aut uisibile. [Unus erat ingenitus adque natus et inuisibilis qui
lucem habitat inaccessibilem] Unus erat ingenitus atque innatus et inuisibilis, qui lucem habitat
inaccessibilem, quem nemo hominum uidit nec uidere potest (I Tim 6, 16). Quis< est> testis?
Ipse, quia ante saeculorum facturam genitus est qui ait : Dominus creauit me principium uiarum
suarum in opera sua, ante saecula fundauit me, < in> initium antequam terra faceret et
antequam abyssus constitueret, priusquam producerent fontes aquarum, antequam montes
stabilirentur, ante omnes colles genuit me (Prv 8, 22-25). Et illud: Ego ex ore Altissimi prod
primogenita totius creationis (Sir 24, 5). Hoc autem sciens beatus Dauid <a> Spiritu sancto
illuminatus praenuntiauit dicens: Dominus refugiumfactus es nabis in generatione et generatione
antequam fierent montes et firmaretur orbis terrae a saeculo et in saeculum tu es (Ps 89, 1-2).
Et forsitan dicis mihi : Si caelum et terra non erant, montes quoque et colles non fuerunt. Ubi
erat omnipotens Deus Pater per quem omnia ? Scilicet quia ingenitus est ubique, quia immensus
est t celum summitatem t, quia interminatus est et infinitus ubique ac finem < non > habet
secundum quod scriptum est: A summo caelo egressio eius < ... > usque ad summum eius (Ps
18, 7). Terra finem habet secundum quod dictum est: A finibus terrae ad te clamaui dum
anxiaretur cor meum (Ps 60, 3), et illud: Spes omnium finium terrae et in mari longe (Ps 64,
6). t Quo t ergo secundum haec dicta nihil prius nihilque praecipuum illi ante saecula Christi
natiuitati, nisi solus ingenitus qui Filium suum sine mediatore genuit. Sed fartasse aliquis dicit :
Ubi erat Filius antequam eum Pater genuisset ? In uoluntate et praescientia et potestate Patris.
Non enim t prestentem in substantiam t Pater Filium genuit, nec necesse ipsum genuit, sed
quem in uoluntate praescius habuit, hune omnipotens apud se genuit. Nec enim ignorans Pater
Filium genuit, sed praescius sciuit qualem quantumque generaturus erat. Pater namque non
cpit Filium scire, Filius autem Patrem scire coepit, quia ipse est principium omnium operum
Dei, ut carissimus Filius in sinu genitoris manens, non hic conclusus sed dilectione detentus.
Hic est igitur dilectissimus Unigenitus Filius Dei quem in nouissimis temporibus misit Pater in
hune mundum ad multorum redemptionem, secundum quod dictum est : Redemptionem misit
populo suo (Ps 110, 9). Sic enim et beatus apostolus hodie exposuit dicens: Cum autem uenisset
plenitudo temporis misit Deus Filium suum (Gal 4, 4). Quod repromiserat per legem et
prophetas misit adimplere. Plenitudo enim legis Christus (cf. Ro 13, 10), per quem Deo omnes
gratiarum actiones referuntur in Spiritu sancto in omnia saecula.
RAYMOND TAIX
154
Sermon 9.
Clm 6329, f. 128v-132v.
ITEM DE NATALE DOMINI
(f. 129r)
1. Vere Dominus memor fui nostri et benedixit nos. Quis, nisi Deus Pater memor nostri et
benedixit nos in aduentum Christi sui, in quo benedixit omnes tribus terre secundum expositionem Pauli apostoli dicentem : Benedictus Deus et Pater Domini nostri Iesu Christi, qui
benedixit nos in om benedictionem spiritali in celestibus in Christo, qui factus est nobis a Deo
iustitia et sanctificatio et redemtio. Filius enim hominis non uenit ministrare (f. 129v) set
ministrare et dare animam suam redemptionem pro multis. Non est igitur Filius equalis Patri.
Maior est enim mittens mittenti et potius generans nascenti. Ipse enim Filius, qui ante omnem
facturam ab uno ingenito natus est, testimonium peribet de Patris autoritate dicens : Dominus
creauit me initium uiarum suarum in opera sua, ante secula fundauit me. His etiam et aput
corporalem natiuitatem patribus enarrat uoluntatem et potes (f. I 30r) tatem dicens: Dominus
dixit ad me : Filius meus es tu, ego hodie genui te. Filius meus hunigenitus totius creationis ;
Filius meus es, non ex eo humana carnem adsumsisti, set ante constitutionem mundi ; Filius
meus es tu, per quem omnia creaui et feci uisiuilia et inuisiuilia que sunt in celis et que in terra.
Ego hodie genui te, Deum sine humanam carnem et regem sine militis indumentum et Deum
sine formam serui. Hodie autem genui te, eundem Deum in formam serui et eundem (f. l 30v)
regem in militis indumentum non ad ignominia. Ante secula genui te ut creares mundum, hodie
autem ut saluos facias quod creasti. 2. De hac enim natiuitatem Paulus exposuit dicens : Cum
autem uenisset plenitudo temporis, contemsisset ut inpleretur !ex et profete, misit Deus Filium
suum. Misit consumare ut adinplere omnem uoluntatem suam. Non enim ueni inquirere
uoluntatem meam, set uoluntatem eius qui me misit. Misit Deus Filium (f. 131 r) suum ad
mortalium renouationem, ad errentium conuersationem, ad eorum qui ceciderunt ereptionem.
Misit eos ad perditorum inquisitionem. Factum ex muliere, id est natum ex Maria uirginem,
sicut exposuit Mattheus dicens : Iesu Christi autem generatio sic erat, sancte, caste et pudice
et sic erat pure et limpide, ut et tu uirgo peperisset et uirgo postquam Christum peperit.
3. Deinde dicit: Cum disponsata esset mater eius Maria (f. 131 v) Ioseph. Cum disponsata esse
non coniuncta ante nominat matrem quam Christum genuisset, cur neque existimaret carnalem
aliquit esse iuxta hanc generatione. Ideoque dicit : Priusquam conuenirent in unum, priusquam
adpropinquassent in unum, inuenta est pregnans. A quo inuenta est ? Prima scilicet a Gabrielo
qui bene nuntiauit ei dicens : Habe gratia plena, Dominus tecum, et illut : Spiritus sanctus ueniet
in te et uirtus Altissimi obumbrauit te (f. I 32r). Inuenta est ergo prignans etiam Spiritu sancto.
Sed hue inuenta est ergo prignans casto Ioseph, id est significat ei ab Spiritu sancto, qui omnes
sanctos inluminat et instruet et ad agnitionem Christi docet. Inuenta est in utero de Spiritu
sancto. Set cum audieris de Spiritu sancto, noli putare quia de Paraclito, set quod dicit de Spiritu
sancto de Unigeniti diuinitatem. Sapientia enim edificauit sibi domum. Nam ut scias quia
diuinitas Hunigeniti Spiritus nuncupatur, ipse testis est dicens: Omnem peccatum (f. l 32v) et
omnes blasphemie, quecumque dixerint homines aduersus Filius homines remittitur eis. Qui
autem blasphemauerit Spiritum sanctum non habet remissionem nec in hoc seculo nec in futuro.
4. Hec igitur omnia audihentes, o sanctissimi fidei, cum exultatione et letitia celebremus
secundum carnem natale Domini nostri Iesu Christi, per quem Deo Patri et gloria et laus in
Spiritu sancto nunc et in omnia secula seculorum. Amen.
155
Sermon 9.
Essai de reconstitution.
ITEM DE NATALE DOMNI
1. Vere Dominus memor fuit nostri et benedixit nos (Ps 113, 20). Quis, nisi Deus Pater?
Memor <fuit> nostri et benedixit nos in aduentu Christi sui, in quo benedixit omnes tribus
terrae secundum expositionem Pauli apostoli dicentis : Benedictus Deus et Pater Domini nostri
lesu Christi, qui benedixit nos in omni benedictione spiritali in caelestibus in Christo (Eph 1, 3 ),
quifactus est nabis a Deo iustitia et sanctificatio et redemptio (I Cor 1, 30). Filius enim hominis
non uenit ministrari sed ministrare et dare animam suam redemptionem pro muftis (Mt 20, 28).
Non est igitur Filius aequalis Patri. Maior est enim mittens misso et potius generans nascent.
Ipse enim Filius, qui ante omnem facturam ab uno ingenito natus est, testimonium perhibet de
Patris auctoritate dicens : Deus creauit me initium uiarum suarum in opera sua ante saecula
fundauit me (Prv 8, 22-23). Is etiam et ante corporalem natiuitatem Patris enarrat uoluntatem
et potestatem dicens : Dominus dixit ad me: Filius meus es tu, ego hodie genui te (Ps 2, 7). Filius
meus Unigenitus < ... > totius creationis ; Filius meus es, non ex eo humanam carnem
adsumpsisti, sed ante constitutionem mundi ; Filius meus es tu, per quem omnia creaui et feci
uisibilia et inuisibilia quae sunt in caelis et quae in terra (cf. Col!, 16). Ego ante saecula (olim?)
genui te Deum sine humana carne et regem sine militis indumento et Dominum sine forma serui
(cf. Phil. 2, 7). Hodie autem genui te, eumdem Dominum in forma serui et eumden regem in
militis indumento t non ad ignominia t. Ante saecula genui te ut creares mundum, hodie autem
ut saluos facias quos creasti.
2. De hac enim natiuitate Paulus exposuit dicens : Cum autem uenisset plenitudo temporis,
cum autem uenisset ut implerentur !ex et prophetae, misit Deus Filium suum (Gal 4, 4). Misit
consummare et adimplere omnem uoluntatem suam. Non enim ueni, inquit, quaerere uoluntatem meam sed uoluntatem eius qui me misit (Io 5, 30 ; cf. 6, 38). Misit Deus Filium suum ad
mortalium renouationem, ad errantium conuersationem, ad eorum qui ceciderunt ereptionem ;
misit eum ad perditorum inquisitionem. Factum ex muliere (Gal 4, 4), id est natum ex Maria
uirgine, sicut exposuit Mattheus dicens : Iesu Christi autem generatio sic erat (Mt 1, 18) sancta,
casta et pudica. Et sic erat pura et limpida, ut et [tu) uirgo peperisset et uirgo postquam
Christum peperit.
3. Deinde dicit: Cum desponsata esset mater eius Maria loseph (Mt 1, 18). Cur desponsatam esse non coniunctam nominat matrem antequam Christum genuisset ? Cur ? Ne quis
existimaret carnale aliquid esse iuxta hanc generationem. Ideoque dicit : Priusquam conuenirent
in unum, priusquam adpropinquassent in unum, inuenta est praegnans. A quo inuenta est?
Primo scilicet a Gabrielo qui bene nuntiauit ei dicens: Aue gratia plena. Dominus tecum (Le
1, 28), et illud : Spiritus sanctus ueniet in te et uirtus Altissimi obumbrabit te (Le 1, 35). Inuenta
est ergo praegnans etiam de Spiritu sancto. t Sed hue t inuenta est ergo praegnans < a> casto
Ioseph, id est significatum ei ab Spiritu sancto, qui omnes sanctos illuminat et instruit et ad
agnitionem Christi ducet. lnuenta est in utero <habens> de Spiritu sancto. Sed cum audieris
de Spiritu sancto, noli putare quia de Paraclito, sed quod dicit de Spiritu sancto < ... > de
Unigeniti diuinitate. Sapientia enim aedificauit sibi domum (Prv 9, l). Nam ut scias quia
diuinitas Unigeniti nuncupatur, ipse testis est dicens : Omne peccatum et omnes blasphemiae,
quaecumque dixerint homines aduersus Filium hominis remittetur eis. Qui autem blasphemauerit
Spiritum sanctum non habet remissionem nec in hoc saeculo nec in futuro (Mt 12, 31-32 ; cf
Mc 3, 29).
4. Haec igitur omnia audientes, o sanctissimi fideles, cum exultatione et laetitia caelebremus
secundum carnem natale Domini nostri Iesu Christi, per quem Deo Patri et gloria et laus in
Spiritu sancto nunc et in omnia saecula saeculorum. Amen.
RAYMOND TAIX
156
Sermon 10.
(f. l 33r)
l. Valde me prouocat patrum promissa et legis precepta profetarumque dicta adque iustorum
letitia et sanctorum gloriatio, pauperorum excitatio et inopum exultatis, errantium conuersatio
perditorumque inuentio, infirmorum sanatio et surdorum auditio omniumque pariter passionum
perfecta medella, hec omnia in qua prouocant me ad sanctum salutarem hec nobis nimis
necessaria natiuitate in corpore Domini (f. l 33v) et Saluatoris nostri Iesu Christi. Venit enim
lux in hune mundum inluminare sedentes in tenebris et umbra mortis. Ecce enim uos precessit,
dies autem euangelii adpropinquauit ; nos malignitatis discessit et dies benignitatis adpropinquauit ; nox uiolentiae precessit, dies uero consolationis adpropinquauit ; nox id est diabulus,
dies autem ipse Christus adpropinquauit. Discede, inquit hospes a facie terre, uenit enim meus
(f. 134r) fratres, necessaria est in domus mundi et hii qui habitant in orbem terrarum saluifaciant. Ecce enim, inquit, posuit te in lumine gentium, ut sis in salute usque ad extremum terre,
ut uideant omnes terre salutarem Dei nostri. His ergo quia ante secula sine teste et sine
mediatore genitus est et ante omnem facturam constitutum, his etiam hodie pro nostra salute
incarnatus est. Non enim alius est qui ante secula natus est et alius (f. l 34v) qui hodie genitus
est, sed idem ipse primogenitus ex Patre sine matre ut hunigenitus ex uirgine sine matre carnale.
Ipse igitur qui eum ante secula sine matre genuit, idem etiam in nouissimis temporibus ex uirgine
cum sine coitu uiri procreauit, sicut et ipse Filius hodie in presenti decantato psalmo clamauit
dicens : Dominus dixit ad me : Filius meus es tu, ego hodie genui te.
2. Hec est igitur, karissimi, dies in qua Dominus noster humanum (f. 135r) se induit corpus,
non homo purus factus, set Deus in humano corpore constitutus. Hec est dies in quo Dominus
serui suscepit formam uisus. Hic est dies in qua ille cunabuli inuolutus puer a lucidissimus et
terribilis angelorum laudatur uirtutibus. Hanc igitur ex Maria natiuitatem sine uiri coytum ecce
et apostolus Paulus exposuit dicens : Cum autem uenissent plenitudo temporis, id est supplectio
eorum que dicta sunt ab Habraham (f. 135v), cui locutus est Dominus dicens: Et in semine tuo
benedicam omnes gentes, in semine, inquit, non quasi in multis sed quasi in uno, id est in
Christo. Cum ergo uenisset id tempus, misit Deus Filium suum factum ex mulierem. Non enim
dixit natum ex Mariam, quia ab ominibus discendit generatio non a mulieribus, secundum quod
dictum est : Abraham genuit Isahac, Isahac autem genuit Iudam et fratres eius et eos qui
secundum carnem Christi generationem dicens. Iesu Christi (f. 136r) autem generatio sic erat.
Cum disponsata esset mater eius Maria Ioseph priusquam conuenissent in unum inuenta est in
utero habens de Spiritu sancto. Huncusque non enim existime, karissime mihi, Spiritu sancto
carnalem consuetudinem ut se auerte quod dictum est : Spiritus sanctus ueniet in te et uirtus
Altissimi abumbrauit tibi. Sanctum igitur intellege ipsum Christum et uirtutem Altissimi.
Christus enim est Dei uirtus et Dei sapientia, ipse sanctificauit tabernaculi sui corpus se (f. l 36v)
cundum quod dictum est : Sanctificauit tabernaculum suum Altissimus, ipse sibi edificabit
templum, sapientia, inquit, edificauit sibi domum, per quem Deo Patri et gloria et laus in secula
seculorum. Amen.
157
Sermon 10.
Essai de reconstitution.
ITEM DE EODEM NATALE DOM!NI
158
RAYMOND TAIX
Sermon 12.
Clm 6329, f. 139v-14lv.
ITEM DE EPIFANIA
l. Ecce, karissimi, quam cum letitia et gaudio et natiuitatem Christi secundum corporis
dispensationem celebrauimus, in qua facta est exultatio et (f. 140r) et letitia secundum quod
dictum est : Dilatant exultatione uniuerse terre. Hodie autem celebramus epifaniam, id est
manifestationem Domini nostri Iesu Christi, in qua humana came hominibus apparuit, sicut in
presenti psalmo dictum est : Benedictus qui uenit in nomen Domini. Qui est iste scilicet Filius
in nomine Patris. Quare autem uenit ? ut mundum redimeret, ut peccatum adferret, ut seculum
saluum faceret. Dominus Deus Deus hunigenitus qui in umano corpore apparuit et cum
hominibus (f. !40v) conuersatus est, ipse apparuit nobis. Si enim cum fuisse incorpore non
apparuisset angelis nec omnibus utique creditus esset in mundo. De hac epiphania, id est
apparitionem, et Paulus ad Tititum scribens dicet : Apparuit enim gratia Dei salutem hominibus,
sibe gratia euangelii. Non enim erubesco, inquit, de euangelio quia uirtus Dei est in salute omni
credenti. Sed ipse Saluator apparuit omnibus ominibus sicut dictum est in nonagesimus VI
psalm (f. 14lr): Lux orta est iusto et rectus corde letitia. Unde orta est? Primo a Patre ego
et a Deo exiui et ueni in hune mundum. Unde orta est ? Sic sponsus procedit de talamo suo
ex utero uirginis, 2 accedens ad baptismum habens annos XXX, sicut exposuit Matteus dicens :
Tune uenit Iesus, id est Saluator, a Galilea in Iordannem ab Iohanne ut baptizarentur ab eo.
Iohannis autem proibebat eum dicens : Ego nesse abeo at te baptisari et uenis ad me. Tu, inquit,
Deus (f. 141v) Unigenitus ad me hominem purum, tu qu desursum uenisti ad me qui de terra
sum, tu qui ex uirgine ad me qui sum de sterile. Iesus autem respondens rut : Sine nunc, sic enim
decet in nos implere omnem uoluntatem meam, set uoluntatem eius qui me misit. Tune
baptizatus Iesus aqua sanctificauit, apostolus conuocauit, ecclesiam exaltauit, filiorum adoptionem donauit, uite eteme introitum demonstrauit, quia uita et regnum celorum dignos faciat
omnes benedictus Deus Pater, cui est gloria in secula seculorum. Amen (f. 142r).
Le S. 12 offre des ressemblances avec la collection arienne de Vrone dans l'usage de citations
scripturaires :
Bar 3, 38: Et Deus homo humano generi iunctus inter homines conuersatus est (V 55r. CCL 87, p. 66).
Post haec in terris uisus est et inter homines conuersatus est. Utique non Deus pater uisus est et conuersatus
inter homines, sed Filius Deus (V 82r. CCL 87, p. 98).
Io 16, 27-28: Venit Dominus Iesus in mundo exiens a Patre, ipso dicente: Ego a Patre exiui et ueni
in hune mundum (V 35r. CCL 87, p. 40).
Ps 18, 6 : Et uelut sponsus procedit de thalamo suo ; sic enim scribtum est : Sicut sponsus procedens
de thalamo suo. De quo putamus thalamo ? De utero scilicet uirginali. Uterus uirginis thalamus Cristi (V
4lr. CCL 87, p. 50).
Mt 3, 14: Tu, inquid, uenis ad me. Tu, inquid, uenis ad me, prout dicat: Tu Dominus caeli et terrae ...
ad me uenis ... Tu uenis ad me, cum a te ego debeam baptidari (V 42v-43r. CCL 87, p. 52).
159
Sermon 12.
Essai de reconstitution.
ITEM DE EPIPHANIA
1. Ecce, carissimi, quali (qua ?) cum laetitia et gaudio [et] natiuitatem Christi secundum
corporis dispensationem celebrauimus, in qua facta est exultatio [et et laetitia] secundum quod
dictum est: Dilatans exultationem uniuersae terrae (Ps 47, 3). Hodie autem celebramus
Epiphaniam, id est manifestationem Domini nostri Iesu Christi, in qua humana came hominibus
apparuit, sicut in praesenti psalmo dictum est : Benedictus qui uenit in nomine Domini (Ps 117,
26). Quis est iste? scilicet Filius in nomine Patris. Quare autem uenit? ut mundum redimeret,
ut peccatum auferret, ut saeculum saluum faceret. Dominus Deus [Deus] Unigenitus qui in
humano corpore apparuit et cum hominibus conuersatus est (Bar 3, 38), ipse apparuit nobis. Si
enim non fuisset in corpore, non apparuisset angelis nec < ab> hominibus utique creditus esset
in mundo (cf. I Tim 3, 16). De hac Epiphania, id est apparitione, et Paulus ad Titum scribens
dicit : Apparuit enim gratia Dei salutaris (in salutem ?) hominibus (Tit 2, 11), siue gratia
euangelii. Non enim erubesco, inquit, de euangelio quia uirtus Dei est in salute omni credenti (Ro
1, 16). Sed ipse Saluator apparuit omnibus hominibus sicut dictum est in nonagesimo sexto
psalmo : Lux orta est iusto et rectis corde laetitia (Ps 96, 11 ). Unde orta est? Primo a Patre.
Ego, ait, a Deo exiui et ueni in hune mundum (Io 16, 27-28). Unde orta est? Sicut sponsus
procedit de thalamo suo (cf. Ps 18, 6), ex utero uirginis.
2. Accedit ad baptismum habens annos triginta, sicut exposuit Mattheus dicens : Tune uenit
lesus, id est Saluator, a Galilea in lordanem ad lohannem ut baptizaretur ab eo. lohannes autem
prohibebat eum dicens: Ego necesse habeo a te baptizari et uenis ad me (Mt 3, 13-14 ). Tu,
inquit, Deus Unigenitus ad me hominem purum, tu qui desursum uenisti ad me qui de terra sum,
tu qui ex uirgine ad me qui sum de sterile. Iesus autem respondens ait : Sine nunc, sic enim decet
[in] nos implere omnem < iustitiam >, (Mt 3, 15) < non> uoluntatem meam, sed uoluntatem
eius qui me misit (Io 5, 30). Tune baptizatus Iesus aquam sanctificauit, apostolos conuocauit,
ecclesiam exaltauit, filiorum adoptionem donauit, uitae aetemae introitum demonstrauit, qui uita
et regno caelorum dignos faciat, benedictus Dei Patris, cui est gloria in secula seculorum. Amen.
160
RAYMOND TAIX
Sermon 13.
Clm 6329, f. 142r-145r.
ITEM DE EP!PHANIA
1. Ve his qui non credunt ueritati, qui non intellegunt quod dictum est : Hec est uitam
eternam ut cognoscant te solum uerum Deum et quem misisti Iesum Christum. Obmutescant
itaque blasphemie inuentures heretici qui hunam dicunt esse sustantiam Patrem et Filium et
Spiritum sanctum. Si ergo it dicunt iniqua peruersa loquentes, increpat eos Spiritus sanctus per
prophetam dicens : Dixit iniquis nolite inique agere et peccantibus nolite exaltare comum.
Nolite loqui aduersum (f. 142v) Deum iniquitatem, set hostruetur os loquentium iniqua. Si igitur
unum sunt Pater et Filium, qui eorum manifestatus est in carne, sicut hodie dictum est :
Benedictus qui uenit in nomen Domini. Deus Dominus et apparuit nabis uel inluxit aut
manifestauit se nabis Deus qui ex uirginem natus est. Ecce, inquit, uirgo in utero concipiet et
pariet filium et uocabunt nomen eius Emmanuel, quod interpetatur nobiscum Deus. Deus
Dominus et inluxit nabis, qui serui accepit formam et cum hominibus conuersatus est, cui Pater
in ipsa (f. 143r) manifestationem, id est in baptismate, desuper celestem testimonium peribebat
dicens : Hic est Filius meus dilectus in quo mihi bene complacuit. Ipsum audite. 2. Hic comodo
ergo Pater et Filius et Spiritus sanctus tres sunt equales : inuisibilis Pater, et qui in umana carne
uisus est Filius, et qui in specie columbe apparuit Spiritus paraclitus ? Intellegi, o infelix eretice,
numquit est columba equalis hominis ? Dicturus es : non est. Quod si non est, ita utique hec
Spiritus sanctus equalis est Unigenito. Interrogo te aduc corde ecce eretice : numquid est
(f. 143v) homo equalis Deo? Et hic dicturus es: non est. Si angelis uisibil (. .. ) non possunt
equalis esse Deo, quomodo homo corruptibilis et mortalis equalis sit Deo? Ita nec Unigenitus
equalis est inuisibili Deo Patr. Erubescet itaque et obmutiscet et accede ad agnitionem Dei in
confessionem ueritatis e cre, o impie eretice, quia Spiritus sanctus in specie columbe apparuit
et non Filius. Christus uero in humano corpore uisus est et non Pater. Christus in umana carne,
quia homo in potestate (f. 144r) Dei est, Spiritus uero sanctus in specie columbe, quia columba
in potestate est hominis. Christus autem in Patris est potestatem. Denique intellige, o incredule
eretice, ipsum Christum dicentem : Pater meus, si potest fieri, transeat hic calix, nisi eum bibero.
Veruntamen non mea uoluntas fiad. Nam quia Spiritus sanctus in potestate est Christi, audi
ipsum Christum dicentem discipulis suis : Ille me clarificat, quia de meo accipiet. 3. Ita nos
oportet credere Deo, amabiles christiani, unum scientes ingenitum Deum Patrem, ex co omnia
(f. 144v) et nos in ipso, qui Filium suum desuper demonstrauit dicens: Hic est Filius meus
dilectus in quo complacuit. Ipsum audite. Unumque est scientes hunigenitum Filium Dei, per
quem omnia et nos per ipsum, non ingenitum ut Patrem nec unius substanti (. .. ) Patri, sed
alterum post Patrem. Unum itaque etiam Spiritum sanctum paraclitum, non Deum nec
Dominum nec creatorem nec Patri coequalem nec Filio Patrem, set sanctificantem habentem
uirtutem inluminatorem monstratorem doctorem ad scientia Christi, sicut (f. 145r) et Christus
ad notitiam Dei Patris omnipotentis. Amen.
A la fin du sermon, j'ai rajout aux titres attribus au Saint Esprit le terme ducatorem, parce qu'il tait
demand par le sens et en raison des parallles suivants :
Spiritus sanctus aduocatus nec Deus nec Dominus potest dici ... non auctor neque creator. sed inluminator, sed sanctificator, doctor et ducator, adiutor et postulator, pre( .. 1O.. )tor et confmnator (Scolies
ariennes, f. 306r 51. se 267' p. 242).
Nos enim Spiritum sanctum competenter honoramus ut doctorem, ut ducatorem, ut illuminatorem, ut
sanctificatorem; Christum colimus ut creatorem (Collatio s. Augustini cum Maximino 15, 5. PL 42, 725).
Sanctum Paracletum, non genitorem neque genitum, sed doctorem et ducatorem et lumen animarum
nostrarum ( Co!lectio ueronensis l 36r. CCL 87, p. 145).
SERMONS ARIENS
161
Sermon 13.
Essai de reconstitution.
ITEM DE EPIPHAN!A
1. Vae his qui non credunt ueritati, qui non inte!ligunt quod dictum est : Haec est uita aeterna
ut cognoscant te solum uerum Deum et quem misisti lesum Christum (Io 17, 3). Obmutescant
itaque blasphemiae inuentores haeretici qui unam dicunt esse substantiam Patrem et Filium et
Spiritum sanctum. Si ergo id dicunt iniqui peruersa loquentes, increpat eos Spiritus sanctus per
prophetam dicens : Dixi iniquis nolite inique agere et peccantibus nolite exaltare cornu, nolite
loqui aduersus Deum iniquitatem (Ps 74, 5-6), sed obstruetur os loquentium iniqua (Ps 62, 12).
Si igitur unum sunt Pater et Filius (cf. Io 10, 30), quis eorum manifestatus est in carne, sicut
hodie dictum est : Benedictus qui uenit in nomen Domini. Deus Dominus et apparuit nabis (Ps
117, 26-27), uel illuxit aut manifestauit se nobis? Deus qui ex uirgine natus est. Ecce, inquit,
uirgo in utero concipiet et pariet filium et uocabunt nomen eius Emmanuel, quod interpretatur
nobiscum Deus (Mt 1, 23). Deus Dominus etilluxit nabis (Ps 117, 27), qui serui accepit formam
(cf. Phil 2, 7) et cum hominibus conuersatus est (Bar 3, 38), cui Pater in ipsa manifestatione,
id est in baptismate, desuper caeleste testimonium perhibebat dicens : Hic est Filius meus
dilectus in quo mihi bene complacuit. lpsum audite (Mt 3, 17 ; 17, 5).
2. Hic quomodo ergo Pater et Filius et Spiritus sanctus tres sunt aequales : inuisibilis Pater,
et qui in humana came uisus est Filius, et qui in specie columbae apparuit Spiritus paraclitus ?
Intellige, o infelix haeretice, numquid est co!umba aequalis homini ? Dicturus es : non est. Quod
si non est, ita utique nec Spiritus sanctus aequalis est Unigenito. Interrogo te adhuc, corde cece
haeretice : numquid est homo aequalis Deo ? Et his dicturus es : non est. Si angeli inuisibiles
non possunt aequales esse Deo, quomodo homo corrumptibilis et mortaiis aequalis sit Deo?
Ita nec Unigenitus aequalis est inuisibili Deo Patri. Erubesce itaque et obmutesce et accede ad
agnitionem Dei in confessione ueritatis et crede, o impie haeretice, quia Spiritus sanctus in
specie columbae apparuit et non Filius. Christus uero in humano corpore uisus est et non Pater.
Christus in humana came, quia homo in potestate Dei est, Spiritus uero sanctus in specie
columbae, quia columba in potestate est hominis. Christus autem in Patris est potestate.
Denique intellige, o incredu!e haeretice, ipsum Christum dicentem : Pater meus, si potest fieri,
transeat hic calix, nisi eum bibero (Mt 26, 39 et 42). Verumtamen non mea uoluntas .fiat (Le
22, 42). Nam quia Spiritus sanctus in potestate est Christi, audi ipsum Christum dicentem
discipulis suis : Ille me clarificat, quia de meo accipiet (Io 16, 14).
3. Ita nos oportet credere Deo, amabiles christiani, unum scientes ingenitum Deum Patrem,
ex quo omnia et nos in ipso (I Cor, 8, 6), qui Filium suum desuper demonstrauit dicens: Hic
est Filius meus dilectus in quo< mihi> complacuit. lpsum audite (Mt 3, 17; 17, 5). Unumque
etiam scientes Unigenitum Filium Dei, per quem omnia et nos per ipsum (I Cor 8, 6), non
ingenitum ut Patrern, nec unius substantiae < cum > Patre, sed alterum post Patrem ; unumque
etiam Spiritum sanctum paraclitum, non Deum nec Dominum nec creatorem nec Patri
coaequa!em nec Filio parem, sed sanctificantem, habentem uirtutem, illuminatorem, monstratorem, doctorem, < ducatorem > ad scientiam Christi, sicut et Christus ad notitiam Dei Patris
omnipotentis. Amen.
162
RAYMOND TAIX
Sermon 14.
Clm 6329, f. 145r-147v.
HADHUC IN EPIFANIA
Jrme, puis Eucher et Verecundus, affirment eux aussi que le Jourdain est form des deux affluents Ior
et Dan.
Iordanis ... habet duos fontes, unum nomine Ior et alterum Dan, qui simul mixti Iordanis nomen efficiunt
(Jrme, In Mat. III, 9-11. CCL 77, p. 139. Cf. Hebraicae quaestiones in Gen. 14, 14. CCL 72, p. 19).
Iordanes ideo dictus, quod duo fontes in unum confluant, quorum alter dictus Ior, alter Dan appellatur
(Eucher, Instruct. II. CSEL 31, p. 152-153).
Iordans uero ex duobus compositum est Ior et Danes, qui sunt duo flumina ab origine propria uenientia,
sed in unum commixta, nomen utrumque confundunt, ut lordanes dicatur ex eo loco ubi fluuius efficitur
unus (Verecundus, Super cantica Deb. 16. CCL 93, p. 191).
SERMONS ARIENS
163
Sermon 14.
Essai de reconstitution.
ADHUC IN EPIPHANIA
164
RAYMOND TAIX
Sermon 18.
Clm 6329, f. 156v-160r.
ITEM ALIUS SERMO DE XLMA
1. Multifarie diuerse sunt obseruationes hobedientie sunt, dicit enim scripturam : Omnis
costodia seruet tuum cor, ex is enim sunt exitus uite tue. Circumcide abs te prauum os et iniuta
labia repelle a te. Oculi tui recta uideant et palpebra tua adnuntient iustitia, rectos cursos fac
pedibus tuis et itinera tua in pace dedut. Alia autem (f. l 57r) scriptura enarra dicens: In diebus
enim ieiuniorum uestrorum inuenietis omnes uo!untates uestras. Tertio uero scriptura dicit :
Bona est oratio cum ieiunio et elimosina face cum iustitia. Vis ergo ostendam tibi mandatum
legis et profetarum dictis ad Domini doctrina que adimpleuit Jegem et profetas qui docebat
dicens : Adtendite et costodite uos ab omni auaritia, quia non habundantia ulli uita est ex
substantia est. 2. Set de ieiunio cepi loqui et testimonia ferre (f. l 57v) cur uel quale, quia ecce
adpropinquauerunt ieiuniorum sancti anniuersales dies. A!ia enim ieiunia diuerse conueniunt.
Quidam ieiunant pro peccatis, ut per ieiunium inueniant remissionem peccatorum, ut per
ieiunium purget cordis suis delicta, qui beati mundo corde quia ipsi Deum uidebunt. A!ii
ieiunant propter leuitatem corporis, corpus suum castigantes et in seruitutem redigantes, ut non
fatiget eos cuncupiscentie desideria, ut non fatiget et dominetur eis fragi!itas (f. l58r) corporis,
quia qui sunt in carne, hoc est in carnalibus libidinibus, Deo placere non possunt ; qui autem
sunt in spiritu, id est in spiritalibus operibus, et operationes carnis mortificant hii uiuent. Quibus
autem mortificantur operationes carnes horationibus et ieiuniis, castitate et continentia, hec ita
dispotabimus. 3. Isti uero ieiuniorum dies qui singulis annis ueniunt omnibus conueniunt sancte
ac pie adiuuandum non solum peccantibus, set etiam bene conuersantibus. Hoc enim dies omnes
conpetit ieiunare, diuites et pauperes, seruos hac (f. l 58v) liberos, minimas et magnos. Non
dicat seruos : Non possum ieiunare ob seruitute, sub iuga te est anima libera est. Non dicat
diues : Non possum ieiunare, redimam pecuniam hoc ieiunium. Non dicat rex : Rex sum et non
possum ieiunare, set rememoretur regem Nenniue qui per ieiunium Deum placuit et iudicium
ire a populo suo hauertit. Non dicat sacerdos et leuitem, psalmiste et cantatores : Nos ut quit
ieiunamus, quodtidie laborantes in (f. 159r) canticis et laudibus, in psalmis et hymnis, in ueruo
et doctrina ? Utique potius ieiunent quiha aliis ieiunium commendant, memorantes eum qui
dixit : Non manducabo carnem in eternum, non bibam uinum. Cur uel quare ? ut non
scandalizem fratrem meum. Si enim alios doces ieiunare et in abstinentia esse, ego manduco et
biuo et epulor in deliciis, quit mihi proderit doctrina mea, nisi ut dicatur : qui doces alium
teipsum non doces. Quod si secundo doctrinam fecero sicut precipio conuersatus fuero et ut
conmendo (f. 159v) conpleuero, aliquin et me saluum facio et qui mihi audierint. Omnibus ergo
conuenit omnesque docetis. Hoc XL die sancte ieiunare non solum homines, set et mulires.
Omnes quidem in mente habeant antiquas qui in sanctis ieiuniis perseuerauerunt, Moyses uero
et Eliam, Dauid quoque et Danielem et alios plures qui ieiunia celebrabant et in abstinentie
permanebant. Mulieres uero rememorentur Annam filia Fanuel que non redebat de templo
horationibus et ieiuniis (f. 160r) colemus Deum die hac nocte. 4. Omnibus ergo conuenit hoc
XL dies elegiose ieiunare, quia Dominus noster Iesus in corpore constitutus post baptismum XL
dies et XL noctes ieiuniis constitutus, non pro se set pro omnibus nobis, ut nos sanctitates
ieiunium disceremus. Omnia hec obseruare oportet, ut consummationem horum dierum mundo
ac sinceris gratias referamur Deo per Christum Filium eius in Spiritu sancto. Amen.
165
Sermon 18.
Essai de reconstitution.
ITEM AL!US SERMO DE QUADRAGESIMA
1. Multifariae < et> diuersae sunt obseruationes oboedientiae (abstinentiae ?) [ sunt]. Dicit
enim scriptura: Omni custodia sen.ta cor tuum, ex his (hoc ?) enim sunt exitus uitae tuae.
Cicumcide a te prauum os et iniusta labia repelle a te. Oculi tui recta uideant et palpebrae tuae
annuant iusta. Rectos cursus fac pedibus tuis et itinera tua in pace deduc (Prv 4, 23-26). Alia
autem scriptura enarrat dicens : In diebus enim ieiunion.tm uestron.tm inuenietis omnes uoluntates
uestras (Is 58, 3). Tertia uero scriptura dicit: Bona est oratio cum ieiunio et eleemosynamfacere
cum iustitia (Tob 12, 8). Vis ergo ostendam tibi mandatum legis et prophetarum dicta? Audi
Domini doctrinam, quia adimpleuit legem et prophetas qui docebat dicens: Attendite et custodite
uos ab omni auaritia, quia non< in> abundantia ulli uita est ex substantia eius (Le 12, 15).
2. Sed de ieiunio coepi loqui et testimonia ferre. Cur uel quare ? quia ecce appropinquauerunt ieiuniorum sanctorum anniuersales dies. Alia enim ieiunia diuersis conueniunt. Quidam
ieiunant pro peccatis, ut per ieiunium inueniant remissionem peccatorum, ut per ieiunium
purgent cordis sui delicta, quia beati mundo corde quia ipsi Deum uidebunt (Mt 5,8). Alii
ieiunant propter leuitatem corporis, corpus suum castigantes et in seruitutem redigentes (cf. I
Cor 9, 27), ut non fatigent eos concupiscentiae desideria [ut non fatiget] et dominetur <in>
eis fragilitas corporis, quia qui sunt in carne, hoc est in carnalibus libidinibus, Deo placere non
possunt(Ro 8, 8); qui autem sunt in spiritu, id est in spiritalibus operibus, et operationes carnis
mortificant hii uiuunt (cf. Ro 8, 13). Quibus autem mortificantur operationes carnis? orationibus et ieiuniis, castitate et continentia- hec ita t dispotabimus t.
3. Isti uero ieiuniorum dies qui singulis annis ueniunt omnibus conueniunt. Sancte ac pie
ieiunandum < est>, non solum peccantibus, sed etiam bene conuersantibus. Hos enim dies
omnes competit ieiunare, diuites et pauperes, seruos ac liberos, minimos et magnos. Non dicat
seruus: Non possum ieiunare ob seruitutem. Sub iugum tu es sed anima libera est. Non dicat
diues : Non possum ieiunare, redimam pecunia hoc ieiuniurn. Non dicat rex : Rex sum et non
possurn ieiunare. Sed rernemoretur regem Niniue qui per ieiuniurn (cf. Ionas 3, 7) Deo placuit
et iudicium irae a populo suo auertit. Non dicant sacerdotes et leuites, psalmistae et cantatores :
Nos ut quid ieiunarnus, quotidie laborantes in canticis et laudibus, in psalmis et hymnis, in uerbo
et doctrina? Utique hii potius ieiunent qui aliis ieiunium commendant, memorantes eum qui
dixit : Non manducabo carnem in aeternum, non bibam uinum. Cur uel quare ? ut non
scandalizemfratrem meum (I Cor 8, 13. Cf. Mt 26, 29 ?). Si enim alios docens ieiunare et in
abstinentia esse, ego manduco et bibo et epulor in deliciis, quid mihi proderit doctrina mea, nisi
ut dicatur : Qui daces alium teipsum non daces (Ro 2, 21) ? Quod si secundum doctrinam fecero,
sicut praecipio conuersatus fuero et ut commendo compleuero, t aliquin t et me saluum facio
et qui mihi audierint. Omnibus ergo conuenit ornnesque decet hos quadraginta dies sancte
ieiunare, non solum homines sed et mulieres. Omnes quidem in mente habeant antiquos qui in
sanctis ieiuniis perseuerauerunt, Moyses t uero t et Eliam, Dauid quoque et Danielern et alios
plures qui ieiunia celebrabant et in abstinentia permanebant. Mulieres uero reinemorentur
Annam filiam Fanuel quae non recedebat de templo orationibus et ieiuniis colens Deum die ac
nocte (Le 2, 36-37).
4. Omnibus ergo conuenit hos quadraginta dies religiose ieiunare, quia Dominus noster Iesus
in corpore constitutus post baptismum quadraginta dies et quadraginta noctes ieiunauit [ constitutusJ, non pro se sed pro omnibus nobis, ut nos sanctitatem ieiunii disceremus. Omnia haec
obseruare oportet, ut < in > consurnmatione horum dierum mundo < corde > ac sincera
< mente> gratias referamus Deo per Christum Filium eius in Spiritu sancto. Amen.
166
RAYMOND TAIX
Sermon 19.
Clm 6329, f. 160r-162v.
INCIPIT IN DIEBUS IEIUNIORUM
Omnes enim tempore decet benefacere sancte conuersatione precipue in hiis superuenientibus
diebus, ut hoc sancte agentes (f. l 60v) perfecti in iustitia inueniatur et parati in ueritate et fidelis
et in credulitate et bene sperantes in salute. Quomodo autem oportet et in diebus his conuersari :
abstinere a litibus, uitare susurrationem et falsum testimonium, declinare a maledictis et
mendaciis, sectare autem iustitiam, pietatem, mansuetudinem cum his qui inuocant nomen
Domini nostri de corde puro. Hec sunt que nos decet et bene conplacent Deo. Abiciamus ergo
opera tenebrarum. Que sunt autem opera (f. 161 r) tenebrarum ? Homicidia scilicet, adulteria,
furta, beneficia, auguria, diuinationes, inuidie, ire, ebrietates. Hec igitur opera tenebrarum
abiciamus, quia hec mergunt homines in interitum et in exterminium. Induamus autem nos
armam lucis, ut in his diebus honeste ambulemus, non commissationibus et ebrietatibus, non
turpitudinibus et inpudicitiis, non commissatione et emulatione, set ut uacemus orationibus et
ieiuniis. Corpus quidem castigatur et in seruitutem redigitur, anima autem delectatur et notritur,
secundum quod dictum est: Delectare in Domino et dabit tibi petitionis cordis tui (f. 16lv).
Orationibus in ieiuniis diabulus contristatur, Christus uero magnificatur. Induamus nos autem
arma lucis, qui est fides, benignitas, miseratio, uiscera, misericordia, continentia, caritas,
mansuetudo, humilitas. Ilia ergo tenebrosa abiciamus, deseramus, relinquamus, obliuiscamur
neque cogitantes post illa. Inquit : Facere mala et non te adprehendent. Disce ab iniustitia et
declinabunt mala a te. Videamus ergo comodo in istis diebus honosti ambulemus, non
commissationibus et ebrietatibus. Sicut iamdudum diximus, quis collationibus uel commissationes faciunt semetipsos in (f. 162r) ebrietatem tradunt. Bonum est enim mensura potatum,
sanitas corporis, exultatio anime. Incontinentie autem putatum ruina multiplicat, corpus debitat,
locutionem minutat, oculos turbat. Qui enim intemperate adque inmoderate uiuet, homicidium
exercet, adulterium committere temtat, furare incipit. Propterea beatus apostolus proibet
dicens : Nolite effici insipientes et scientes que sit uoluntas Dei. Et nolite inebriari uino in quod
est luxoria, set replemini Spiritu, hoc est spiritalibus, loquentes uouis in psalmis et canticis
spiritalibus, cantantes et psallentes in cordibus uestris Domino. Ecce hec item se habens oremus
(f. 162v) igitur, karissimi christiani, ut ingrediam orantes bona opera perficiamus ut uideamus
ut bonum indumentum quod in baptismo accipimus immaculatum conseruemus, prestantes
autem Dominus noster Iesus Christus qui cum Deo Patris uiuit et regna in secula seculorum.
Amen.
167
Sermon 19.
Essai de reconstitution.
INCIPIT IN DIEBUS IEIUNIORUM
Omni enim tempore decet benefacere sancta conuersatione, praecipue in his superuenientibus
diebus, ut hos sancte agentes perfecti in iustitia inueniamur et parati in ueritate et fideles [et]
in credulitate et bene sperantes in salute. Quomodo autem oportet et in diebus his conuersari ?
Abstinere a litibus, uitare susurrationem et falsum testimonium, declinare a maledictis et
mendaciis, sectare autem iustitiam, pietatem, mansuetudinem cum his qui inuocant nomen
Domini nostri de corde puro. Haec sunt quae nos decet et bene complacent Deo. Abiciamus
ergo opera tenebrarum (Ro 13, 12). Quae sunt autem opera tenebrarum? Homicidia scilicet,
adulteria, furta, maleficia, auguria, diuinationes, inuidiae, irae, ebrietates. Haec igitur opera
tenebrarum abiciamus, quia haec mergunt homines in interitum et in exterminium (I Tim 6, 9).
lnduamus autem nos armam lucis, ut in his diebus honeste ambulemus, non commissationibus
et ebrietatibus, non turpitudinibus et impudicitiis, non< in> contentione et aemulatione (Ro 13,
12-13), sed ut uacemus orationibus et ieiuniis. Corpus quidem castigatur et in seruitutem
redigitur (cf. I Cor 9, 27), anima autem delectatur et nutritur, secundum quod dictum est:
Delectare in Domino et dabit tibi petitiones cordis tui (Ps 36, 4 ). Orationibus et ieiuniis diabolus
contristatur, Christus uero magnificatur. lnduamus nos autem arma lucis, quae est fides,
benignitas, miseratio, uiscera misericordiae, continentia, caritas, mansuetudo, humlitas. Ilia
ergo tenebrosa abiciamus, deseramus, relinquamus, obliuiscamur neque cogitantes post illa.
Inquit: < Noli> facere ma/a et non te apprehendent. Discede ab iniustitia et declinabunt mata
a te (Sir 7, 1-2). Videamus ergo quomodo in istis diebus honeste ambulemus, non commissationibus et ebrietatibus (Ro 13, 13). Sicut iamdudum diximus, qui collationes uel comissationes
faciunt semetipsos in ebrietatem tradunt. Bonum est enim mensura potatuum, sanitas corporis,
exultatio animae. Incontinentia autem potatuum ruinas multiplicat, corpus debilitat, locutionem
minutat, oculos turbat. Qui enim intemperate atque immoderate bibit homicidium exercet,
adulterium committere tentat, furare incipit. Propterea beatus apostolus prohibet dicens : Nolite
effici insipientes sed scientes quae sit uoluntas Dei. Et nolite inebriari uino in quo est luxuria, sed
replemini spiritu, hoc est spiritalibus, loquentes uobis in psalmis et canticis spiritalibus, cantantes
et psallentes in cordibus uestris Domino (Eph 5, 17-19 ). Ecce t hec item se habens t oremus
igitur, carissimi christiani, t ut ingrediam orantes bona opera perficiamus ut uideamus t ut
bonum indumentum quod in baptismo accipimus immaculatum conseruemus, praestante autem
Domino nostro Iesu Christo qui cum Deo Patri uiuit et regnat in saecula saeculorum. Amen.
168
RAYMOND TAIX
Sermon 21.
Ve tibi Iuda qui non intellexisti que de Saluatore dicta sunt : Tu autem homo uniamimis, dux
meus et notus meus, qui simul (f. 166v) mecum dulcis capiebas cibum, in domo Domini
ambulabimus in consensu. Cum Saluatore enim dulces capiebas cibum, id est sancta euangelii
predicationem, ambulans in domo Dei cum eo in consensu, hoc est in quoro apostolorum,
quoadusque concepit dolorem et peperit iniquitatem, quia reppulit a se autorem uite et recepit
seculum malum, quod habitatorem diabulus qui cum omni iniquitate et impietatem suppleui
factus enim habitatio demonum. Dereliquit namque uiam uite et habiit per semitas perditionis.
Non enim poterat dicere: Deduc me Domine in uia tua. Ait iterum: Viam iniquitatis (f. 167r)
moue a me et uide si est uia iniquitatis in me et deduc me in uia etemam. Set qui hec non habui
in corde suo de corde protulit malum. Declinans enim in peruersitatem a peccato captus est.
Porrigens namque manus suas in iniquitatis, iniqua mors adprehendit eum ut adinpleretur in
eum quod dictum est : Ve iniquo mala secundum hopera manum eorum eueniet ei. De hoc igitur
Spiritus sanctus per profetam clamauit dicens : Dixit iniquis ut delinquat in semetipso, sicut Cain
et Saul ut aceto fel do hec Saul, omnes hii iniqui facti sunt in semetipsis, Iudas autem preualuit
super omnes dicens: ln memetipso cogitaui (f. 167v) et iustitiam meditatus sum impietatem
dicens : Quomodo inueniam hoccansionem tradendi Dominum, uel in quo loco passim dicere :
Hic est tenete eum et ducite fortiter. Hec dixit iniquus Iuda cuius uerua mollierat super oleum,
illa autem fuerunt iacula set non Dominum demergenti a semedipsum quo autem summerserunt
cum in abissum et interitum in animam inferiorem et profundum mortis, ubi uermis eorum non
moritur nec ignis extinguitur. Nam quia delinquit iniquus in semetipso, ne forte aliquit dicat
quod alios eum deuulget (f. 168r) ipse miserum seruum se faciens miserimis Iudei ait: Peccaui,
hoc audi Mattheum in suo euangelio exponentem hac dicentem : hoc uiso Iuda qui tradiderat
eum quia ad iudicium ductus est penitentia motus reuocauit XXX argenteos sacerdotibus et
senioribus dicens : Peccauit, in semetipsum trades sanguinem innocentem. Ipse autern Dominus
loquens ad Pilatum ait : Non habere in me ullarn potestatem nisi tibi datum fuisse desuper.
Propterea qui tradidit me tibi maius peccatum habet. Hec igitur pauca de Iuda qui in illis diebus
tradidit (f. 168v) Saluatorern qui noluit intellegere ut bene ageret, propterea conpatus est
iurnentis insensati et similis factus est eis. Hec audientes cum timore et trernorem nostra salutem
etemam perficiamus et de domesticationem digni abeamur in Christo Iesu per quern Deo Patri
gloria in secula seculorum. Amen.
169
Sermon 21.
Essai de reconstitution.
l1EM SERMO DE JUDA
Vae tibi Iuda qui non intellexisti quae de (a?) Saluatore dicta sunt : Tu autem homo
unianimis, dux meus et notus meus, qui simul mecum dulces capiebas cibus, in domo Domini
ambulauimus in consensu (Ps 54, 14-15). Cum Saluatore enim dulces capiebat cibus, id est
sanctam euangeli praedicationem, ambulans in domo Dei cum eo in consensu, hoc est in choro
apostolorum, quoadusque concepit dolorem et peperit iniquitatem (Ps 7, 15), quia reppulit a se
auctorem uitae et recepit [ seculum] malum cohabitatorem diabolum qui cum omni iniquitate
et impietate t suppleui t factus est habitatio daemonum (cf. Apc 18, 2), dereliquit namque uiam
uitae et abiit per semitas perditionis. Non enim poterat dicere : Deduc me Domine in uia tua
(Ps 85, 11), et iterum: Viam iniquitatis amoue a me (Ps 118, 29), <id> est uide si est uia
iniquitatis in me et deduc me in uia aeterna. Sed qui haec non habuit in corde suo de corde
protulit malum. Declinans enim in peruersitatem a peccato captus est. Porrigens namque manus
suas in iniquitates, iniqua mors apprehendit eum ut adimpleretur in eum quod dictum est: Vae
iniquo malo secundum opera manuum eius eueniet ei (Is 3, 11). De hoc igitur Spiritus sanctus
per prophetam clamauit dicens: Dixit iniquus ut delinquat in semetipso (Ps 35, 2), sicut Cain
et Saul tut aceto fel do hec Sault omnes hii iniqui facti sunt in semetipsis. Judas autem
praeualuit super omnes dicens: In memetipso cogitaui [et] iniustitiam, meditatus sum impietatem dicens: Quomodo inueniam occasionem tradendi Dominum (cf. Mt 26, 16), uel in quo
loco possim dicere: Hic est, tenete eum et ducite fortiter (cf. Mt 26, 48)? Haec dixit iniquus
Iudas cuius uerba mollia erant super oleum, illa autem fuerunt iacula (cf. Ps 54, 22) t set non
Dominum demergenti a semedispum quo t autem submerserunt eum in abissum et interitum,
in t animam t inferiorem et profundum maris, ubi uermis eorum non moritur nec ignis
extinguitur (Mc 9, 43). Nam quia delinquit iniquus in semetipso (cf. Ps 35, 2), ne forte aliquis
dicat quod alius eum diuulget, ipse miserum seruum se faciens miserrimis Iudaeis ait : Peccaui
(Mt 27, 4), Hoc audi Mattheum in suo euangelio exponentem ac dicentem: Hoc uiso Iudas
qui tradiderat eum quia ad iudicium ductus est, paenitentia motus reuocauit tringinta argenteos
sacerdotibus et senioribus dicens : Peccaui in memetipsum tradens sanguinem innocentem (Mt
27, 3-4). Ipse autem Dominus loquens ad Pilatum ait: Non haberes in me ullam potestatem nisi
tibi datumfuisset desuper. Propterea qui tradidit me tibi maius peccatum habet (Io 19, 11 ). Haec
igitur pauca de Iuda qui in illis diebus tradidit Saluatorem, quia noluit intelligere ut bene ageret
(Ps 35, 4 ), propterea comparatus estiumentis insensatis et similis factus est eis (Ps 48, 13). Haec
audientes cum timore et tremore nostram salutem aeternam perficiamus et t de domesticationem t digni habeamur in Christo Iesu, per quem Deo Patri gloria in saecula saeculomm. Amen.
170
RAYMOND TAIX
Sermon 22.
Clm 6329, f. 168v-!70v.
ITEM ALIUS SERMO DE !UDA
1. Gloria enim impiorum iniquitas et nequitia cum impietatem. Impii namque facti nequissimi Iudei malitiam deditati sunt, iniquitatem consummauerunt aduersus Saluatorem hac
Dominum uniuerse (f. l 69r) creature, qui retribuerunt mala pro bonis, pro uitam mortem, pro
gratiarum hactionibus maledictionem et crucem. Timorem enim Dei repellentes Dominum
glorie crucifixerunt, sibi scandalum, incredulis autem gentibus stultitiam, nobis autem salus et
gloria est crux Christi, sicut ille qui ait : Mihi autem absit gloriari nisi in cruce Domini nostri
Iesu Christi. 2. Odie crus posita est et mundus saluus factus est. Odie Dominus in cruce et nos
in uita. Hic ergo dies passionis in quo fortis diabulus allegatus est. Et ascendit, inquit, in altum,
id est in crucem. Nonne hic est (f. 169v), inquit, dies in quo Adam et Eua per diabuli suasionem
de paradiso eiecti sunt ? Ideoque et Saluator ipsa die passus principem mundi de seculi
potestatem eiecerunt. Hic est dies passionis de quo Spiritus sanctus clamat dicens : Tecum
principio in die uirtutis tue. Hodie enim Dominus per inbicil!itatem uirtutem ostendit, id est pre
conceptiblem hac dispectum lignum crucis. Pereuntibus enim ueruum crucis infirmitas est et
stultitia, his autem qui salui fiunt uirtus est. Odie in tropheis uictricibus que de huniuersorum
hominum inimico diabulo tulit uictor (f. l 70r) exultans triumphauit, quod non intellexerunt
miserabiles Iudei, miserabiles eos dico, quod cum diuites essent eguerunt et esurierunt ; miseros
eos dico, quia ablatus est ab eis regnum Dei et datum est genti facienti fructum eius ;
miserissimos eos dico, qui de gratia exciderunt et in incredulitatem inserti sunt ; miserabiles hac
miserissimos dico et infelices que gratie et ueritatis enanes, qui non intellexerunt in operibus
Domini et in operibus manus eius. Quapropter iamdudum pro quo facturi erunt Spiritus sanctus
quasi in maxilla eos percutiens dicebat : quoadusque iudicatis iniquitatem in sermonibus
(f. l 70v) et in operibus, in sensibus et in labiis, hubi uhic maior est iniquitas quam uitam in
mortem traderet negare sanctum et iustum et dimitteret uirum latronem sicut et Petrus
exprobant eos dicens : Deus patrum nostrorum honorificaui Filium suum Iesum, per quem ei
gloria in secula seculorum. Amen.
Dj saint Irne plaait la faute d'Adam et ve un vendredi, jour de la passion du Christ (Aduersus
haereses, V, 23, 2. SC 153, p. 290-294).
171
Sermon 22.
Essai de reconstitution.
ITEM AL!US SERMO DE !UDA
l. Gloria enim impiorum iniquitas et nequitia cum impietate. Impii namque facti nequissimi
ludaei malitiam meditati sunt, iniquitatem consummauerunt aduersus Saluatorem ac Dominum
uniuersae creaturae, qui retribuerunt mala pro bonis, pro uita mortem, pro gratiarum actionibus
maledictionem et crucem. Timorem enim Dei repellentes Dominum gloriae crucifixerunt (cf.
I Cor 2, 8), sibi scandalum, incredulis autem gentibus stultitiam (cf I Cor 1, 23). Nobis autem
salus et gloria est crux Christi, sicut ille qui ait : Mihi autem absit gloriari nisi in cruce Domini
nostri lesu Christi (Gal 6, 14 ).
2. Hodie crux posita est et mundus saluus factus est. Hodie Dominus in cruce et nos in uita.
Hodie ergo dies passionis in quo fortis diabolus alligatus est (cf. Mt 12, 29). Et ascendit, inquit,
in altum (Ps 67, 19), id est in crucem. Nonne hic est, inquit, dies in quo Adam et Eua per
diaboli suasionem de paradiso eiecti sunt ? Ideoque et Saluator ipsa die passus principem mundi
de saeculi potestate eiecit. Hic est dies de quo Spiritus sanctus c!amat dicens : Tecum principium
in die uirtutis tuae (Ps 109, 3). Hodie enim Dominus per imbecillitatem uirtutem ostendit, id
est per contemptibilem ac despectum lignum crucis. Pereuntibus enim uerbum crucis infirmitas
est et stultitia, his autem qui salui fiunt uirtus est (I Cor 1, 18). Hodie in tropaeis uictricibus
quae de uniuersorum hominum inimico diabolo tulit uictor exultans triumphauit, quod non
intellexerunt miserabiles Iudaei ; miserabiles eos dico, quod cum diuites essent egerunt et
esurierunt ; miseros eos dico, quia ablatum est ab eis regnum Dei et datum est genti facienti
fructum t eius t ; miserissimos eos dico, quia de gratia excederunt et in incredu!itatem inserti
sunt ; miserabiles ac miserissimos dico et infelices quia gratiae et ueritatis inanes, qui non
intellexerunt in operibus Domini et in operibus manus eius (cf. Ps 27, 5). Quapropter
t iamdudum pro quo facturi erunt t Spiritus sanctus quasi in maxilla eos percutiens dicebat :
quoadusque iudicatis iniquitatem (Ps 81, 2) < ... > in sermonibus et in operibus, in sensibus
et in labiis. Ubi huic maior est iniquitas quam uitam in mortem tradere, negare sanctum et
iustum et dimittere uirum latronem ? Sicut et Petrus exprobat eos dicens : Deus patrum
nostrorum honorificauit Filium suum lesum < ... > (Act 3, 13-15), per quem ei gloria in saecula
saeculorum. Amen.
172
RAYMOND TAIX
Sermon 23.
Clm 6329, f. l 70v-l 73r.
INCIPIT DE TRADIONEM DOMINI
1. Ve enim, inquit, iniquo malo secundum hopera manum eius et ueniet ei. Ve iniquo,
inquam, quo illi uidelicet de quo ipse Dominus dicit: Ve enim homini illi per quem filius
hominis traditur. Quis es hic homini si Iuda homo scilicet malus hac (f. 171 r) uir impius qui
non habuit timorem Dei ante hoculos suos. Ve tibi Iuda qui de amico conuersus est ad inimicum
et ex apostolo in uerum homicidam. Ve tibi Iuda qui interpetrabis confessor. Male enim
confessus est magistro tuo dicens : Rabbi numquit ego sum ? Se moto aberbio numquit ipse
semet traditorem esse professus est. Ve tibi Iuda, tu propter auaritiam deprauatus es a fidem.
Peruenit enim namque in te illum quod dictum est : Ve his qui dereliquerunt patientiam suam.
Ve itaque tibi Iuda qui fuisti dux eorum qui adprehenderunt Iesum. Ve tibi Iuda qui pro (f. 17 lv)
bonis malo proprio Domino redidisti. Ve tibi Iuda qui obsculando amicitiam demonstras, ut a
te impleretur quod dictum est : In labiis suis obdulcat inimicus et in corde suo insidiatur. Ve
tibi Iuda qui honoratus inhonorasti. In te enim adinpletum est: Homo cum in honore esse non
intellexit. Ve tibi Iuda qui ingrassatus calcitrasti. Ve tibi Iuda qui pro uita morte retribuisiti. Ve
tibi Iuda qui per pauca pecunia accepta pretiosi questus detrimentum passum est. Quare igitur
non rememoratus es quia melium modicum iusto super diuitias peccatorum multa? Ve (f. l 72r)
tibi Juda qui paucos denarios desiderans indeficiente et thesaurum perennis pecunie itam
exiguam pecuniam uendedisti. 2. Ve enim homini illi per quem filius hominis traditur. Tradidit
igitur Iuda Saluatorem. Cur quia suscepit malum cohabitatorem diabulum, abiecit autem a se
hominum delectorem, spiritum sapientie. Iuda Saluatorem tradidit quando erit ad cenam. Se
forsitan quis dicit : quomodo ergo quidam dicunt quod hodie est traditus ? Ideo enim sepius
ieiunatur et tradam propter traditionem Saluatoris (f. l 72v) et casum Iude non esites in aliquo
quia sic est set externa uirtus que aduenit tetra dein putatur eri ad cenam traditus est sicut in
se ait : Unus uestrum me tradedit. Deindie hodie costoditus est in domum principis sacerdotum
Caifa, qua die principes populi concilium ineuntes tractauerunt aduersus eum. Hec autem
preciperat dicens quia circumdederunt me canes multi, concilium malignantium obsedet me.
Hubi huic potior subplantatio quam traditotore in damnationem creatorem hac conditorem
(f. l 73r) naturarum. Set nos hec audientes debitemus impiorum concilia hac tractatos gratias
agentes Deo per Christum in Spiritu sancto cui est honor in secula seculorum. Amen.
SERMONS ARIENS
173
Sermon 23.
Essai de reconstitution.
INCIPIT DE TRADITIONE DOMINl
l. Vae enim, inquit. iniquo malo secundum opera manuum eius eueniet et (Is 3, 11 ). Vae
iniquo, inquam, [quo] illi uidelcet de quo ipse Dominus dicit: Vae enim homini illi per quem
filius hominis traditur (Mt 26, 24). Quis est hic homo nisi Iudas, homo scilicet malus ac uir
impius qui non habuit timorem Dei ante oculos suos (cf. Ps 13, 3; 35, 2)? Vae tibi Iuda qui
de amico conuersus es ad inimicum et ex apostolo in uerum homicidam. Vae tibi Iuda qui
interpretaris confessor. Male enim confessus es magistrum tuum dicens : Rabbi, numquid ego
sum (Mt 26, 25)? Semoto aduerbio numquid, ipse semet traditorem esse professus est. Vae tibi
Iuda, tu propter auaritiam deprauatus es a fide. Peruenit enim namque in te illud quod dictum
est: Vae his qui dereliquerunt patientiam suam (Sir 2, 16). Vae itaque tibi Iuda qui fuisti dux
eorum qui apprehenderunt Iesum. Vae tibi Iuda qui pro bonis malum proprio Domino
reddidisti. Vae tibi Iuda qui oscu!ando amicitiam demonstras, ut a te impleretur quod dctum
est: ln labiis suis obdu/cat inimicus et in corde suo insidiatur (Sir 12, 15). Vae tibi Iuda qui
honoratus inhonorasti, in te enim adimpletum est: Homo cum in honore esset non intel/exit (Ps
48, 13). Vae tibi Iuda qui incrassatus calcistrasti (cf. Dt 32, 15). Vae tibi Iuda qui pro uita
mortem retribuisti. Vae tibi Iuda qui pro pauca pecunia accepta pretiosi quaestus detrimentum
passus es. Quare igitur non rememoratus es quia melius modicum iusto super diuitias peccatorum
mu/tas (Ps 36, 16)? Vae tibi Iuda qui paucos denarios desiderans indeficientem thesaurum
perennis pecuniae tam exigua pecunia uendidisti.
2. Vae enim homini illi per quem filius hominis traditur (Mt 26, 24). Tradidit igitur Iudas
Saluatorem. Cur ? quia suscepit malum cohabitatorem diabolum, abiecit autem a se hominum
dilectorem, Spiritum sapientiae. Judas Sa!uaforem tradidit quando erat ad cenam. Sed forsitan
quis dicit : Quomodo ergo quidam dicunt quod hodie est traditus ? t Ideo t enim saepius
ieiunatur [et tradam] propter traditionem Saluatoris et casum Iudae. Non haesites in aliquo, quia
sic est, sed t extema uirtus que aduenit tetra dein putatur t Heri ad cenam traditus est, sicut
ipse ait: Unus uestrum me tradidit (cf. Mt 26, 21 ). Deinde hodie custoditus est in domum
principis sacerdotum Caipha, qua die principes populi concilium ineuntes tractauerunt aduersus
eum. Haec autem praedixerat dcens quia circumdederunt me canes mufti, concilium malignantium obsedit me (Ps 21, 17). Ubi huic potior supplantatio quam tradere in damnationem
creatorem ac conditorem naturarum ? Sed nos haec audientes deuitemus impiorum concilia ac
tractatus, gratias agentes Deo per Christum in Spiritu sancto cui est honor in saecula saeculorum. Amen.
174
RAYMOND TAIX
Pour dterminer si les douze sermons forment une unit littraire, nous procderons par tapes. Nous tudierons d'abord ceux qui traitent d'un mme sujet : Nol,
!'piphanie, le carme et Judas, ce qui rend la comparaison plus aise. Puis dans un
second temps, nous regarderons si ces quatre groupes prsentent des points communs.
175
le Christ. Il s'agit d'une exgse qui remonte saint Justin et dont on trouve des
tmoins jusqu'au rv" sicle 6 Deux textes ariens la font leur:
La Collectio ueronensis f. 82v: Spiritus sanctus, inquid, superueniet in te ... Carnem
humanam de sancta Maria adsumpsit ille Spiritus inmaculatus, id est Filius Dei
mundus, sanctus, securus, ipse sibi sua potentia et possibilitate carnem effecit (CCL
87, p. 99).
L' Opus impelfectum in Mattheum Hom. l : ... quod nascetur ex ea de Spiritu sancto
est (Mt l, 20). Spiritum sanctum, ipsum dicit Unigenitum Deum, sicut ipse de se
testatur in euangelio : Quia spiritus est, inquit, qui uiuificat, caro autem nihil prodest
6, 63). Et Johannes ait: Dominus spiritus est (Io 4, 24). Non enim Spiritus
aduocatus ingressus est in Mariam, ut suscipiens corpus nascatur in mundum, sed ut
sanctificaret uirginis uas
56, 6 34).
En raison de ces rapports, il est lgitime de penser que les quatre sermons pour
Nol, groups dans le manuscrit de Munich, sont l'uvre d'un seul et mme auteur.
Les Sermons 12-14 pour !'piphanie
Les S. 12 et 13 citent Bar 3, 3 8 et signalent l'un et 1' autre que le Ps 117, 26 vient
d'tre chant. Mais la caractristique la plus notable est que les trois sermons
conoivent l'piphanie uniquement comme la commmoraison du baptme de Jsus.
Or dans son tude sur les origines de Nol et de l'piphanie 7, B. Botte n'avait repr
que deux auteurs latins qui aient cette position : saint Jrme (Sermon sur /'piphanie.
CCL 78, p. 530-532) et celui qui tait alors tenu pour Maximin l'arien, en fait un
anonyme transmis par la Collectio ueronensis ( CCL 8 7, p. 51-5 6). Les S. 12 et 14
distinguent de faon semblables les ftes de Nol et de l'piphanie.
Les Sermons 18 et 19 pour le carme
Ces deux sermons offrent une base de comparaison fort troite : L'un et l'autre se
situent durant le temps de carme, mais le premier traite du jene, tandis que le
second, malgr son titre, exhorte la conversion en gnral : il pourrait d'ailleurs tre
acphale, comme le laisse supposer le enim du dbut. L'expression orationibus et
ieiuniis utilise par le S. 18 et deux fois par le S. 19 est trop banale pour tre
symptomatique. On peut toutefois relever une mme utilisation de I Cor 9, 27 dans
le S. 18 : Corpus suum castigantes et in seruitutem redigentes, et dans le S. 19 :
Corpus quidem castigatur et in seruitutem redigitur.
6. Cf H. BARR, Marie et /'Esprit dans la tradition occidentale jusqu' saint Thomas d'Aquin(+ /274),
dans Bulletin de la Socit franaise dtudes mariales 25, 1968, p. 94-95.
7. B.
p. 53.
BOTTE,
Les origines de la Nol et de /'piphanie (Textes et tudes liturgiques !). Louvain, J932,
176
RAYMOND TAIX
D'aprs le titre, le S. 22 devrait parler de Judas comme les deux autres sermons.
Il n'en est rien, mais le texte est peut-tre acphale, comme le S. 19, car comme lui
il dbute par un curieux enim. Les trois sermons ont t prononcs un vendredi saint,
le fait est particulirement clair pour les S. 22 et 23. On ne trouve qu'une citation
biblique commune, mais c'est une raret, comme permet de le constater un rcent
fascicule de la Vetus Latina: Is 3, 11, cit par les S. 21et23: Vae iniquo malo ... 8 .
Ce Vae , qui revient comme un leitmotiv dans le S. 23, est plac de faon abrupte
en tte des S. 21 et 23, ce qui serait un argument suffisant pour attribuer les deux
textes au mme auteur. On peut ajouter quelques expressions communes : Ubi huic
maior (S. 22) et: Ubi huic potior (S. 23). Qui retribuerunt malo pro bonis (S. 22)
et: Iuda qui pro bonis malum proprio Domino reddidisti (S. 23). Recepit malum
cohabitatorem diabolum (S. 21) et: Suscepit malum cohabitatorem diabolum (S. 23).
L'ensemble des sermons
Les sermons sont relativement courts et, lorsqu'ils traitent de sujets diffrents, il
n'est pas surprenant qu'ils ne prsentent que peu de ressemblances. Mais l'troitesse
de la base de comparaison ne fait que donner plus de poids aux points de contact
reprs. Peu de textes ariens ont survcu ; le caractre manifestement arien des S. 9
et 13 permet de rapprocher le groupe de sermons pour Nol de celui pour !'piphanie. Les S. 7, 9 et 10 pour Nol se terminent par la mme doxologie, assez originale,
qui ne parat pas tre l'uvre du scribe (per quem Deo Patri gloria et laus ... ) ; elle
ce qui incite aussi regrouper les prdications des deux
apparat aussi la fin du S.
ensembles. En dehors du manuscrit de Munich, je n'ai jamais rencontr de
sermons qui dbutent brutalement par Malheur . C'est, nous l'avons vu, le cas de
deux textes sur Judas. Comme le sermon arien pour !'piphanie commence de mme,
il y a toutes chances que les sermons sur
et ceux sur la Passion soient d'un
mme auteur.
Tous les sermons citent des textes bibliques en vieille latine, parfois selon des
recensions rares. Seul un spcialiste serait capable de les tudier avec fruit et de savoir
les dater et les localiser. Contentons-nous de noter la prsence de Io 5, 30 dans les
S. 9 et 22 et une allusion Mt 12, 29 dans les S. 7 et 21 9
Sont noter les nombreuses interrogations oratoires (seul le S. 10 en est dpourvu)
et les rptitions des mmes dbuts de phrases: Haec est dies ... (S. 10), Benedictus ... (S. 14), Hodie ... (S. 22), Vae tibi Iuda ... (S. 23).
Ce sont l les rapprochements les plus nets. Ceux qui suivent paraissent moins
caractristiques : Sed forsitan dicit quisque (S. 7) ; et forsitan dicit mihi ... sed fartasse
8. J'avoue avoir d faire appel au Dr H.-J. Frede pour identifier cette citation en vieille latine. Les S. 21
et 23 citent Ps 48, 13, mais chacun une partie diffrente du verset.
9. Les S. 8 et 22 citent des passages diffrents du Ps 109, 3 et les S. 10 et 19 des extraits diffrents de
Ro 13, 12.
177
SERMONS ARIENS
aliquis dicit (S. 8); ne forte aliquis dicat (S. 21); sed forsitan quis dicit (S. 23).
- Hodie en tte de phrase (S. 12, 14, 22), ainsi que Haec est dies (S. 10 et 22).
En conclusion, on peut proposer l'unit d'auteur comme une hypothse probable.
Seul le cas des S. 18 et 19 parat moins assur, non pas parce que leur style serait
diffrent, mais parce que les sujets traits ne permettent pas d'tablir d'utiles comparaisons. Toutefois comme le scribe du codex de Munich a fait appel une collection
de sermons ariens pour les ftes de Nol et de l'piphanie et pour la Passion, il est
normal de supposer qu'il a agi de mme pour le carme. En raison des parallles
reprs, je placerais volontiers la composition de ces textes au rv" sicle.
ANNEXE :
Sermon 11.
Clm 6329, f. 136v-139v.
INCIPIT DE EPIFANIA
INCIPIT DE EP!PHAN!A
178
rutilantem que dicam perequatur ideo que
census tempore aluo uirginei uentris effimditur, ut sibi non patrimonia hominum fluxa
nunc aduca set fragilis facultates sed deret
uectigales set ipsos homines corum status non
adseruit set ad libertatem per eum censendus
erat efficeret debitores. Eo itaque diem in
Betlem ciuitatem ad quem Ioseph et Maria ut
profiterentur (f. 138r) ascenderant Christus
exoritur, profetarum predicta conplentur, Bethlem reddidit quod debebat sicut ante dictum
fuerat : Et tu Bethleem non ex minima inter
principes Iuda. Ex te enim exiet dux qui regat
populum meum Israel. Fides nostras natiuitas
Christi est, quam si non integro ordine celebramus ergamus igitur si possumus Dominum
confitemur, confiteamur et natum et ut passionem eius salutaris frequentia celebremus sic
quoque et diem qua natus est frequentemus
denique ut tantos (f. 138v) dies haberetur
plenissime, notus angelos mittitur cum uenit
pastores adnuntiat gaudium refert natum, ciuitatem et locum demonstraret festinat fidem
rex consecuta est percepit effectum pollicitatio
diuina hubi uidemus natum Dominum unde
dixerat eum scriptura uenturum. Orietur et
stilla de qua Moyses locutus est in Numeris
dicens : Orietur stillam ex Iacob et surget
homo ex Israel. Sequitur et dicit : Et peperit
filium unigenitum et (f. 139r) pannis eum
inuoluit et posui in presepio. Mirum natiuitatis dominice sacramentum : Christus Filius
Dei honeratur scissorum sordulenta pannorum et uenerandum corpus infantis indumenti
squalentibus operitur. Iam tune nostre salutis
causam uel quomodo ad tristis pannis obsorduit, ut nos induti ueste splendida fulgeremus.
Deformidas illius gloria nostra est. Antiqui
pannis humani generis erant uetusta peccata
que Dominus suscepi et portare dignatus est.
Hanc ergo ex causam nobis natus est (f. 139v)
hodie Saluator in Bethleem ciuitatem Dauit
qui est Christus Dominus noster ut nos pristine liberati donatos celorum regni in paradisi
amenitatibus unde inuidia serpentis in Adam
RAYMOND TAIX
Jrme, De die epiphaniorum, !ig. 3-9,
13-18, 22-23. CCL 78, p. 530-531.
t rutilantem que dicam perequatur t Ideoque census tempore < ex > aluo uirginei
uentris effunditur, ut sibi non patrimonia
hominum fluxa nec caduca et fragiles facultates redderet uectigales, sed ipsos homines
quorum status non ad seruitium sed ad libertatem per eum censendus erat efficeret debitores. Eo itaque die in Bethleem ciuitatem ad
quem Ioseph et Maria ut profiterentur ascenderant (cf. Le 2, 4-5) Christus exoritur,
prophetarum praedicta complentur, Bethleem
reddidit quod debebat, sicut ante dictum fuerat : Et tu Bethleem non es minima inter
principes luda. Ex te enim exiet dux qui regat
populum meum Israel (Mt 2, 6). Fides nostra
natiuitas Christi est, quam si non integro
ordine celebramus, pergamus igitur, si possumus. Dominum confitemur < mortuum >,
confiteamur et natum, et, ut passionem eius
salutari frequentia celebramus, sic quoque et
diem qua natus est frequentemus. Denique ut
tantus dies haberetur plenissime notus, angelus mittitur. Cum uenit pastoribus adnuntiat
gaudium, refert natum, ciuitatem et locum
demonstrat t festinat fidem rex consecuta
est t percepit effectum pollicitatio diuina ubi
uidemus natum Dominum unde dixerat eum
scriptura uenturum. Oritur et stella de qua
Moyses locutus est in Numeris dicens : Orietur stella ex Jacob et surget homo ex Israel
(Nm 24, 17).
Sequitur et dicit : Et peperit filium unigenitum et pannis eum inuoluit et posuit in presepio
(Le 2, 7). Mirum natiuitatis dominicae sacramentum : Christus Filius Dei oneratur scissorum sordulentia pannorum et uenerandum
corpus infantis indumentis squalentibus operitur. Iam tune nostrae salutis causa uel commodo attristis pannis obsorduit, ut nos induti
ueste splendida fulgeremus. Deformitas illius
gloria nostra est. Antiqui panni humani generis erant uetusta peccata quae Dominus suscepit et portare dignatus est. Hac ergo ex causa
10. Cf. A.G. Martimort d., L"glise en prire, t. 4. Paris, 1983, p. 91-95.
Ch. FRANKEL, The Pleasures of Philosophy (New York: Norton, 1972), pp. 237, 236,
197.
2. G. B. LADNER, The Idea of Reform (Cambridge : Harvard University Press, 1959), pp.
209-12. This minor mistake notwithstanding, Ladner's work is packed with richly erudite
reflections, roughly 50% of which discriminatingly deals with Augustine's thought.
182
JOHN M. QUINN
strains : in coming to grips with time, man temporalizes, i. e., fashions and
transcends time, toward the building of authentic being or a mature moral
self3.
Augustine does conceptualize human time along moral
situating human existence within the category of temporality, but, as we
shall remark later at
length, it seems no less sure that psychic time
cannot be
or reckoned as the progenitor of, moral time. The
lumping of psychological with historical time seems to occur less frequently.
In the opinion of the eminent historian Christopher
Augustine's
breakaway from "the nave objectivism of Greek science "enabled him to grasp
a past-present-future frame seated in a mind transcending material process.
This novel concept of psychic time issues directly in a fresh concept of
historical time ... " This new theory of time which Augustine originated also
renders possible a new conception of history. If man is not the slave and
but its master and creator, then history also becomes a
creature of
another scholar,
creative process4. Presumably under the influence of
in editing a collection of excerpts from Augustine, classifies the treatise on
time under philosophy of history, sandwiching it in between sections entitled
"The Two Cities in History" and
of Cyclicism" ; this location of
psychological time suggests some close, meaningful tie between Augustine's
psychological time and his philosophy of historys. Still another scholar,
perhaps also betraying dependence on Dawson, perceives a connection between
Augustine's refusa! to define time in relation to bodily movement, which is a
dialectical stage toward Augustine' s de finition of time as psychological, with
his critique of cyclicism, which bears on historical time6.
It seems necessary then, we shall try to show, to disentangle and specify, at
least summarily, four faces or diverse significations of time in St. Augustine.
psychological time is negotiated along theoretical lines. In accord with
the prevailing tradition of the ancients, its import is objective, not
subjectivistic, and neither at core nor via corollary does it convey moral
resonances. Second, the objective character of the psychic dimension of time
3. Les Confessions, tr. E. TREHOREL and G. BOISSOU, with introduction and notes by A.
SOLIGNAC, BA 14, (Paris : Descle de Brouwer, 1962), pp. 590-91. It goes without saying
that Solignac's slight misinterpretation does not significantly detract from the superb quality of
his invaluable cornmentary.
4. Ch. DAWSON, St. Augustine and His Age in A Monument to Saint Augustine
(London: Sheed and Ward, 1930), pp. 20, 21. Since even Homer nods, Dawson's bold
fusion of psychic and historical rime does not diminish in the least his stature as (in the opinion
of many) the premier Catholic historian in the English-speaking world of the twentieth century.
5. As part of chapter X, The Philosophy of History, V. BOURKE, ed. (with commentary), The Essential Augustine, 2nd ed. (Indianapolis : Hackett, 1974), pp. 228-42,
includes Augustine's analysis of psychological time as its eighth selection. This comparatively
small erroneous suggestion, surely does not substantially tarnish the luster of the reputation of
one of the leading North American Augustinologists.
6. R. A. MARKUS, Marius Victorinus and Augustine, The Cambridge History of Later
Greek and Early Medieval Philosophy, ed. A. H. ARMSTRONG (Cambridge: The University
Press, 1967), p. 405. This apparent misconnection of times is only a tiny flaw in Markus'
judicious overview of Augustine in ninety-some pages.
183
PSYCHOLOGICAL IlME
184
JOHN M.
185
JOHN M. QUINN
186
Deus creator omnium stably mirrors in memory the verse whose physically
sounded words corne and go, time as distension, time as psychological, has to
mirror or reflect in some way physical time. (Precisely how Augustine deals
with
time we shall see in the next section.) Because not sequestered
from
open to
time, Augustine' s account also does not
historical time. In terms of conceptual memory the psychic time-line can
expand to compass the life of a man or the life of man 14. Russell misses the
realistic-empirical chord Augustine repeatedly strik:es in method and analytical
outcome very probably because he is saddled with the subject-object dualism
vs. object instead of subject jibing, and corresponding through mental
with the object) that has bedeviled philosophy since Descartes. As preu,_,..,....,,,, Augustine is blessedly unencumbered by this dreadful dichotomy.
Without psychologizing time, he underlines the indispensable psychological
co1:npon1em in time grasped in its totality. Without subjectivizing time, he
the indispensable office of the subject in time known as a whole. It is
not romantic paradox or
for effect to daim that he objectively delineates the
of time. He achieves an objective,
time insofar as it is experienced,
insofar as it
account of
fixed and
in the subject. He objectively exposes the subjectivity
ineliminable from the time-line considered as complete.
one
the other
Russell and St.
mct1ctmemt, confirm Augustine' s data
point to time as
to his gravamen against
echoes,
exploring, Augustine's report of our basic awareness
relation of 'preceding' or of 'earlier-and-later' is an
extJeniern~e of
a change ... Strictly speaking, we ought
. We lay hold of contracted or or rapid
a span of time
immediate past, the
""'"v" and immediate
W e grasp time as a
duration
this motion seen as present. A bar of a song, a short sentence, the
movement of a leaf blown across the path, the quick movement of hand or
in front of the eyes - each of these is perceived as happening now. But
the now qua experienced, as
evidences, is not punctiform but
v~o.vu~v~ and, as extended, it is made up of immediate past, present, and
immediate future. Its parts, which do not coexist in nature, cohere in a single
line or temporal extent in the psyche : taken as a durational whole, time exists
distensively, with all-at-once parts, in the mind. Unquestionably time defined
as
distension is subjective, but unquestionably too, as the analytical
outcome of the specious present, it is objective in orientation. The subjectively
ar<>cn,11 time-line fixedly reports and records the fluently occurring time-line
physical world.
The
directedness of time as experienced is substantiated by its
coJllCC)ffiltaJllce with motion. So closely is it associated with motion that it shares
all the features of motion. In fine, time is no more subjective and no less
14.
187
188
JOHN M. QUINN
189
JOHN M. QUINN
190
serving as a setting for aspirations and projects of every kind, whether virtuous or vicious. In short, it is true that there is moral time in Augustine, but it
is also true that there is a distinct psychological time in Augustine ; hence it is
a mistake to essentially identify his psychological time with moral time.
The strongly stressed but illegitimate fusion of psychological with moral
time has perhaps helped divert attention from a domain to which psychological
time is intimately connected : physical time ; and it is to that we now tum.
PHYSICAL TIME
23. C 11. 21. 27. CD 13.11 corroborates the extentless, punctiform nature of the instant. So
far as I can determine, Augustine does not employ instans or nunc or any other proper tenn to
denote the physical present. Y et the physical present, though not so named, is undoubtedly
instantaneous, evincing two chief characteristics of the instant or now: it is indivisible, without
space or magnitude; and it is the divisor of past and future.
191
movement. Second, though not constitutive of time, the movements of the stars
afford not only a conventional but also a proper time.
a cosmic
accident, was made not prior to but with all of creation. Fourth, as the
disceming reader probably suspects, Augustine's view of physical time bears a
striking resemblance to, while diverging sharply on some counts from, the
Aristotelian picture.
l. The psychic time-line has its correlate in the natural universe. The heaven
of heaven, a creature and therefore not coetemal with God, is exempt from
motion and time. "It is not subject to any tum of variation nor is it distended
into any times24" ; it "transcends all distension and every span of "'"'"""};;
time25". Moreover, this time-line or physical distension is grounded in
mutability of material things. Formless matter, which is prior not in time but
in origin to ordered entities in the cosmos, is not the foundation of time.
Rather, the mutability proper to things formed from matter is the source and
subject of time : in the material world "mutability itself is evident, in virtue of
which periods of time are perceived and numbered because the times result
from the mutability of things as the forms [which form matter] are varied and
changed26". Physical time, Augustine clearly avers, springs from the mutable
character of material entities ; this mutability is displayed in the variation of
the forms in the universe ; in measuring these variations, we are perceiving
times. Two additional texts tie, without explicit mention of measurement, time
to movement. Formlessness cannot "exhibit successions of times ... because
without variety of movements there are no times : and there is no variety
where there is no form27". A last text notes that the changes underlying time
are ordered, i. e., govemed by laws of nature : "These material things are so
made that in them the vicissitudes of times take place because of the ordered
exchanges of movements and forms". More prncisely, elements are moved in
time according to their fixed pattern, qualities, and inner ordo or natural
tendency ; and out of these primary principles are composed complex bodies
like grains of wheat which, according to their implanted ratio, specifically
begin, flourish, and cease at definite stages of time28. Moreover, another text
puts its finger on the initial and terminal points of motion. The invisible,
formless earth is "without any vicissitude of times, a vicissitude that is bound
to have now this state and now that, for where there is no form, there is never
any differentiation of this state from that29". A later work further specifies the
initial and terminal poles of movement as before and after. Even prior to the
creation of the heaven time existed, not of course as measured by the
movements of the stars, "but in some [successive] movement, one state of
24.
29.
192
JOHN M. QUJNN
which occurs before and the other after, because they cannot occur
sirnultaneously30".
Psychologically and prirnarily understood, tirne is a distension of the rnind.
Physically and secondarily understood, time is a distension in the material
world. More particularly, it is seated in mutability, which is the capacity to
become other3 l. Since the
to otherness in rnaterial mutables is
manifested in movement,
is a concomitant of all movements.
Insofar as these movements are inwardly directed or ordered as part of the
grand scheme of a universe regulated by laws of nature, time is interlaced, at
least indirectly, with patterns in the universe. Each movement as ordered goes
being prior, the terminal,
from one to another state, the initial
posterior; specifically, time is coextensive with motion according to before
and after. Thus physically viewed, the distension that is time is the measurable
or numerable aspect of motion according to before and after.
2. As Augustine establishes prior to proving the psychic character of time as
measure, the movement of the sun cannot constitute time nor does recognition
of time absolutely depend on the circuits of the sun. Yet the public time of
civilized society does spring from the movement of the sun and other heavenly
bodies. Like their modern descendants, men of Late Antiquity constructed
timepieces that ordinarily, directly or indirectly, synchronized with the natural
rhythms that are celestial movements. Drawing a line between the spiritual
time of the angels and cosmic time, Augustine reasons : "But if a time [a
spiritual time] did not stem from the heaven but was indeed be fore the heaven,
it was not a time parceled out into hours and days and months and years, for
these measures of temporal extents, which are conventionally and properly
called times, plainly began with the movements of the stars ; hence God, when
instituting these stars, said : 'Let them serve as signs to indicate the times
[seasons] and days and years'32". Men customarily <livide time into years,
30. CD 12. 16. A work largely written prior to the Confessions maintains that before the
creation of the material universe angelic life was measured by angelic time : " ... we have to
inquire whether outside the motion of bodies there can be a time in the movement of an
incorporeal creature, such as the soul or the mind. Such a creature is indeed moved in its
thoughts, and in virtue of this very movement one thought cornes before;another after. This
differentiation cannot be understood without an interval of time". In delineating spiritual time,
Augustine daims that the main characteristics of physical time are present on the supraphysical
level. Both spiritual and physical time measure prior and posterior motions, their disparity lying
in the type of movement : on the spiritual plane the movements are thoughts; on the physical
level, bodily processes. Gl 3. 8.
31. C 12. 6. 6. GL 2. 14. 28. Mutability, defined as "deficiendi possibilitas", the possibility
of suffering Joss of or diminution in being (not the possibility of perishing), is a possibility
ingrained even in incorruptibles; it is "the possibility of being changed which is in things
created although they may not be changed". Mutability is the capacity, inherent in creatures, of
becoming other; it is the creaturely possibility of change. Every creature qua creature is mutable
or open to change and, as changeable, measurable by time of some kind.
32. CD 12. 16. In GL 2. 14. 29 Augustine mentions individuals who scrutinize the
heavenly signs out of vanity, i.e., in pursuit of notions empty of truth - apparently a reference
to dupes of astrology.
193
months, days, and hours, segments according to which they measure, date, and
organize their lives. Sailors navigate their ships according to the stars, and all
men work and provide for the fourfold changes of seasons according to signs
in the heavens33. Civil affairs such as lawsuits are routinely conducted
according to the day and the hour. Conventional these measures of time are,
yet as modes of dividing time, they are far from sheerly conventional : they
are also proper times or measures of passage because they derive from and
reflect basic regularities in the celestial system. They are proper or quasinatural because their arrangement arises from and in some way images the
proper or quasi-natural measures that are the movements of the stars. The
stars wheel in their ordinary courses because of the natural laws or patterns
implanted in them by the Creator of nature34. The world time or public time
due to the stars is a quasi-natural or proper time ; on this fondamental proper
time or measure of change depend the proper or quasi-natural times or
measures of change, designated as years, hours, days, according to which men
customarily reckon the duration of events. An entire day marks the circuit of
the sun from east to east, a partial day the rising of the sun in the east to its
setting35. A year is one full cycle in the apparent revolution of the sun about
the earth ; it is counted complete when the sun retums to its former position
amid the stars. The insertion in February of an extra day every four years is
of course necessary to align our measure called the year with the revolution of
the sun36. Thus though some particular divisions of time are partly man-made,
33. GL 2. 14. 29. When dealing ex professo with the analysis of time, Augustine does not
explicitly refer to the cyclical phases of the moon that make up a month. Yet because conversant
with scientific works of astronomy, he knew that a month is the span between a new moon and
its successor. One early work states that the full moon appears on the 15th day and the ensuing
new moon on the 30th day (P 10.3), and another puts the full moon on the 16th or 15th day
(Gl 13.40), while a later writing specifies that a full moon occurs on the 14th day (GL 2.16.3132). According to modern astronomy, a synodic month lasts roughly 29 1/2 days.
34. GL 2. 14. 29. As an advertisement for Equation Soleil, a watch manufactured by
Girard-Perregaux, in the November, 1985, issue of Connoisseur (briefly glanced at in a
reading room of a health care facilty) indicates, the sun and moon are still recognized as sources
of time : "There is a particular harmony in the motion of sun, earth, and moon which
determines the course of time ... This harmony is in the 'Equation Soleil' which ... shows the
passing of the hours, days, and months, the signs of the zodiac, and the changing of the
seasons." (Academics worried about strains on the family exchequer will be relieved to learn
that the least expensive of these elaborate watches may be purchased for the modest price of
$1,200.) Timepieces of such sophistication were of course beyond the reach of ancient
technology. The only timepieces Augustine was acquainted with were the comparatively
unsophisticated sundial and the clepsydra or water clock. For those who resrrict clock to a
mechanism with an escapement, the water clock is so named only in a broad sense. Augustine
refers to the water clock in GL 2.14.29 and alludes to it in C 11.2.2 when, observing how
precious are drops of time (not sands of time, as one unwary translator puts it), he expresses a
buming desire not tolet hours of lei sure flow toward any other end than meditation on the law
of the Lord.
35. GL 2. 14. 29.
36. GL 2. 14. 20. Augustine remarks that "greater and more obscure years ... are said to
have occurred when the other stars completed their paths", i. e., retumed to their former
194
JOHN M. QUINN
the broad measures evidently have their provenance in the naturally ordered
movements
the heavenly bodies. Years, days, and hours are derivatively
especially those
measures of time ; movements of celestial
measures of time.
sun, are originatively proper or
Understood generally, physical time, we saw, is the measurable aspect of
motion according to before and after. Taken in a specialized sense, physical
time is the measurable aspect of motion according to its prior and posterior
phases in the sun and other stars. Taken as a concrete standard, physical time is
a proper or quasi-natural measure : it is primarily situated in the movements
of the stars. Cosmic time is lodged in celestial motions ; these fonction as a sort
of dock of nature.
3. While seated in movements of the stars in a quasi-natural sense, time is
present
and cannot exist apart from, the universe. Because time is
in fact and by necessity indissolubly coupled with motion, time cannot exist on
its own. In other words, it cannot exist prior to the universe whose movements
it measures. Defusing the objections of Manicheans, who justify repudiation of
creation with a beginning by wondering, "What was God doing before he
made heaven and earth ?", Augustine agrees that prior to the creation of the
universe there was no before in the line of time. Hence it is absurdity
sprouting from fluctuating, image-ridden musings rather than stable, sharp
analysis to inquire what God was doing then, i. e., during a span of time
preceding creation. Since time commenced with the universe, there could be
no time prior to creation. Time could not passif time simply did not exist37.
Time originated concomitantly with the movements of things created.
Elsewhere Augustine drives home the same point. It is not only bootless but
irrational to demand time before creation, for this entails the paradox of
positing a time before time. Without the movements of creatures there would
be no time, and without creation there would be no movements of creatures.
Hence time began with creation rather than creation with time38. In short, the
world was not made intime but with time39. Time is nota condition or cosmic
environment antecedent to creation ; it is itself created, or, more strictly,
concreated : it is an attribute of motion which is itself an attribute of things
created.
Wherever there is something moved, time, the correlate of motion, is
present. Movement taken as a genus exists throughout the universe. Thus time
positions in the heavens; GL 2. 14. 29. For a valuable review of the varying reckonings of
ancient thinkers concerning the length of the Great Year (the period, according to some of the
ancients, after which all the heavenly bodies return to their positions), see St. Augustine: The
Litera[ Meaning of Genesis, tr. with notes by J. HAMMOND TAYLOR, S. J. (New York:
Newman, 1982), FOC 41, I, n. 47, pp. 236-37. Taylor instances six estimates, ranging from 8
to 36,000 years. As reported by R. LIPK!N, Cycles : Beating to the Same Pulse?, Insight 4,
March 14, 1988, p. 52, astronomers have exactly determined that planets in the solar system
retum to the same configuration every 93,408 years.
37.
38. GL 5. 5. 12.
39. CD 11. 6.
195
196
JOHN M. QUINN
42. CD 12. 16. Passages cited in nn. 59-63 infra and related matter in the text confirm that
Augustine embraced a cosmic time, identified with measurable movement, independent of the
mind.
43. Inphys. 4. 17. 2-11.
44. Sum. theol. 1. 46. 3 ad 1.
45. In phys. 4. 23. 5.
197
198
JOHN M. QUINN
51. GM 1. 14. 20. As reported by Albert (Phys. 4. 3. 3, pp. 310b - 31la), Galen contends
that, if time were constituted by celestial motion, individuals imprisoned underground from
birth would nver be aware of the movement of the heaven and therefore never know time. This
consequent is plainly erroneous since underground dwellers would perceive time in the
movements of the soul. Even if nothing about us moves, he goes on, we can still grasp time in
the stream of images and thoughts within. Hence, he concludes, the natural subject of time is
not exterior but interior movement, for even in the presence of hypothetically immobile entities
we would continue to perceive time. In In phys. 4. (corn.) 98. (fol.) 178H, Averroes accredits
to Plato the puzzle about physical time due to subterranean men, while restricting Galen's
opinion to the averral that time is properly resident in the movements of the soul (l 79E).
52. ln phys. 4. 23. 11.
199
c 11. 27. 34
36.
JOHN M. QUINN
200
MORAL Tl.ME
Time, for Plato, is "the moving image of etemity58'', that is to say, the
uniform and regular course of tirne imitates the unchangingness of etemity.
Insofar as the movements of the heavenly bodies are constant and invariable,
the time they constitute and measure is like etemity ; insofar as celestial bodies
are moving, time is unlike etemity. Apparently a partial legatee of this view,
Augustine holds that from the realm of the etemal with its ever-abiding
equality there are shaped times imaging etemity ; the imitation is manifest in
the cyclical movements of the heavenly bodies by which we set apart days,
months, and years. As regular, these movements submit to the laws of equality
and unity59. More simply put, time in its altemation, observable in solar
revolution and lunar waxing and waning, images etemity. Etemity appoints
the pattern of time. More specifically, the etemal God applies his wisdom and
power to administer the times of the universe60. The circuits of earthly and
heavenly bodies harmonize in chanting the song of the universe orchestrated
by the divine Composer6l.
While only a shadowy semblance of the everlasting, time, especially as
situated in unvarying celestial movements, is truly an image of etemity.
Cosmic time springs from and partly shares in the absolute immutability of
etemal duration. The order stamped in the song jointly sung by terrestrial and
celestial movements participatively matches the etemal art of God. "The order
of times in the etemal wisdom of God is without time62", but, as present within
the universe, time darkly mirrors the etemity of God. In fine, time is
derivatively parallel to and consonant with etemity ; as the measure of change
in the universe, it corresponds and conforms to the measure of the absolutely
changeless that is etemity.
Running strikingly counter to this congruence with etemity of time that is
its sign or trace63 is the presentation of time toward the close of Confessions
58. Tim. 38D.
59. M 6. 11. 29.
60. p 9. 7.
61. M 6. 11. 29.
62. T 2. 5. 9.
63. GI 13. 18.
201
11. Psychic distension, which initially gave fixity to the phases of temporal
passage, now stands for something utterly different. Instead of being a stable
time-line held within, distension is now a spread-outness that denotes
dispersion and distractedness of mind. No longer imaging the etemal, the
diversity of time is put at odds with the oneness of the everlasting. The many
that is characteristic of time no longer reflects the One that is etemity. In its
human context the variety and change connoted by time issue in the dissipation
of the self through a rupture of union with the etemal One. Cut off from
etemity, the time of the human condition entrains disintegration, disorder, the
breakdown of the moral self. Augustine compactly describes this fissiparous
temporality : "I have been broken into pieces of time whose order I do not
know, and my thoughts, the innermost deeps of my soul, are tom asunder by
the tumult springing from diversity64". Time as lived in the human condition
rends and scatters the energies of the spirit. Rather than resembling the pattern
of etemal wisdom, time deviates from order, pulling the soul in various
directions, and splintering the moral integrity of the spirit. Indeed once the
soul is disintegrated into times, it cannot discern any order in time. The
disorder wrought by the diversity of times blinds the soul to any objective
pattern in the pell-mell shifting of times. Conceived in the human setting of
striving for rest that so often reaps unrest and unhappiness, time is not a sign
of but an opaque barrier to the etemal ; it is not an image but a grotesque
caricature of etemity.
On the face of it, Augustine's notion of time seems self-stultifying : time as
a distension of the soul is both in concord and discord with etemity. However,
further examen shows, within Augustinian time there is a difference of
meanings rather than intemal incoherence. Psychological and physical time are
considered from the standpoint of physical philosophy. Natural-philosophical
time, while concretely linked to process, is simply the measure of change
according to before and after. As such it properly contributes nothing to the
rise and fall, the birth and death, of changing things. It measures movements
without impinging on the provenance and outcome of incessant succession. In
terms of its physical-philosophical meaning time cannot properly be said to
corrode entities, to precipitate wasting and destruction, to cause death and
decay. It prescinds from the agencies and effects of the processes it measures ;
in particular, it does not properly bear on the moral sense of change. But time
understood as disintegration splitting the soul from the etemal carries a
notably distinct meaning : it is time from the vantage point of ethical
philosophy. This moral time is not detached from but commingled with human
change, i. e., with human action cognitively and affectively related to the weal
of man65. Moral time signifies especially the evil features and consequences of
the human condition. The fast-flying periods of human life are streaked with
64. c 11. 29. 39.
65. One further difference seems worth remarking. The psychological and physical time of
physical philosophy are analyzable in the light of reason alone, requiring no appeal to or
dependence on divine faith. But moral and historical time, the latter to be examined below,
intrinsically depend on supernatural faith. Problems that their implications raise, along with
solutions achieved, properly rest on data of revelation.
JOHN M. QUINN
202
69. p 76. 3 - 4.
70. p 85. 11.
71. P 36 (S. 3). 14. For a valuable collection of texts on temporality see L. BOROS, S. J.,
Les catgories de la temporalit chez saint Augustin, Archives de philosophie (July, 1958),
pp. 323-385.
72.
s 49. 3. 3.
203
night ; compared to the murky pall about those without faith, it is day ;
compared to the light of angels in heaven, it is night74 The human condition is
enveloped in darkness because man is a wanderer far from his homeland who
has not yet arrived at that everlasting day that needs no determination
the
sun's rising or setting75. Prosperity is a transient, at times treacherous,
the pitch-black wildemess that is the mutable, mortal state of man76.
satisfying and enduring in this night is the interior light with which God
irradiates the soul ; so was Job illumined when he blessed God even in the
av~1au1u;; adversity of his night77. The prophetic, in this case the forthtelling
the foretelling, word of Scripture, once intemalized in the soul, is
a
buming in the darkness, even impelling the spirit to rejoice in the
gloom. However, set over against the light of the ineffable day that is
is night, even though, relative to the lightless life of urnuviivv
this
day78.
The temporality that springs from human mutability is shot through with
troubles, anguish, woes, misery. Here we can comment
briefly on man's
most formidable foes, death and sin. Death is the most terrible of physical
evils, for when the cord of life is eut or withers away, all other earthly goods
vanish. Friends, achievements, accolades, high talk, banqueting - all these fade
to nothing for the man who is no more. More redoubtable than death is sin
because, from the Christian standpoint, it is the Jons et origo of all other
maladies. Death is the penalty for sin in man's actual situation; to be temporal
is to be doomed to die. To be temporal is to be open to sin ; more, it is to be
subject to sin from the first to the last moment of life. On the natural plane we
cannot live apart from psychological or physical time any more than we can
shed our skin or strip our bodies of all quantity79. But according to Augustine,
on the supematural plane we can and should free ourselves from the toils and .
chains of moral time patent in death and sin.
l. In common with other beings of nature, man is swept along in a torrent
of time that in its never-ceasing moments carries all things away. So rapidly do
our flying days cease to be that in one way they seem to depart before
arriving. Man's life both is and is not ; it is not because it is not stable ; it is
because at least it cornes and goesso. No matter how lengthy-seeming the span,
human life is, in effect, no longer than a few days81, or, from another angle,
74. p 76. 4.
75. p 138. 16.
76. p 138. 16.
77. p 138. 17.
78. p 76. 4.
79. As will be shown below (see n. 210), participation in the eternity of God will utterly
transfigure psychological time and effectively do away with physical time (as we now know it)
through the miraculous suspension or transcendence of natural cosmic process.
80. p 38. 7.
81. P 36 (S.2). 16.
204
JOHN M. QUINN
s 97. 3. 3.
c l. 6. 7.
205
206
JOHN M. QU/NN
s 254. 4. 5.
s 81. 6.
207
the mercy of God. See J. VON SAAZ, The Plowman from Bohemia, tr. A. and E. HENDERSON
(New York : Ungar, 1966). J. VON SAAZ, Death and the Plowman or The Bohemian
Plowman, tr. E. N. KIRKMANN (Chape! Hill: Univ. of North Carolina Press, 1958). Also, the
original text translated into Modern German by E.G. KOLBENBERGER with an introduction by
A. DOPPLER (Wien: Stiasny, 1957).
101. Ibid., p. 250. M-R, . 294.
102. Ibid., pp. 261-62. M-R, pp. 305-06.
103. Ibid., pp. 247-48. M-R, p. 292. Though Heidegger never explicitly repudiates the
possibility of otherworldly immortality, he never seriously probes daims, religiously inspired
in his opinion, concerning the survival of the radical self beyond the grave. His bracketing of or
abstraction from other routes to immortality apparently manifests not a genuine interest in but a
thoroughgoing skepticism concerning religions averrals about immortality. He died outside the
Catholic faith of his youth ; his request for the presence of a Catholic priest at his graveside
would seem to indicate no more than piety toward and a reverence for the traditions of his
cherished forebears.
208
JOHN M. QUINN
104. In Heidegger on Death: A Critica/ Evaluation (LaSalle, Illinois: The Regeler Institute,
1979), P. EDWARDS acerbically, even savagely, attacks some of Heidegger's main themes,
some of which he deems hilariously irrational (p. 4). He castigates this iconic figure for his
perverse language, confusions, contradictions, and emptiness of thought (in particular, pp. 1516, 22-23, 37, 52-53, 59-60). Yet whatever our verdict on Edwards' indictment of Heidegger,
it seems significant that he himself never essays even a sketch of a reasonable philosophy of
death. Apparently he wholly embraces B. Russell's blunt, insensitive, materialistic stand on
death quoted on p. 33 : "I believe that when I die I shall rot, and nothing in my ego will
survive". Besides being narrow, nave, and hollow, this article of Russell's creed is selfcontradictory, because Russell repeatedly de-subjectifies the human subject. Even prior to death
the Russellian ego is already dissolved into fluctuating accidents ; it is reduced to a logical
fiction, an observed class of events rather than an enduring active subject; see RUSSELL's The
Analysis of Matter (New York: Dover reprint, 1954), pp. 9-10, and An Outline of Philosophy
(London: Allen and Unwin, 1927), pp. 287-89. Russell's grandiloquent paean to annihilation,
composed early in this century but continually espoused in its essentials, harbors a kin
incoherence. Al! of man's accomplishments "will be buried beneath the debris of a uni verse in
ruins" ; so "only on the firm foundation of unyielding despair can the soul's habitation
henceforth be safely built"; "A Free Man's Worship", in Mysticism and Logic (New York;
Doubleday Anchor reprint, 1957), pp. 44-45. Unhappily, unyielding despair is morally selfstultifying ; an individual swamped by total hopelessness usually sinks or collapses into abject
defeat or utter surrender. Despair is no more unyielding than quicksand.
209
109.
110.
s 125. 7.
c l. 12. 19.
210
JOHN M. QUINN
abuse man ; goods misapplied tum into rods chastising bis disobedienceHl.
W orse than this insurrection of lower things against their natural mas ter is the
stamping of disorder within the soul. Sin disfigures the inner self or, from the
angle of time, produces the division and disarray that specify moral time. In
tuming away from the etemal and tuming toward the temporal, man
temporalizes himself in the malign sense. Immersing himself in things of time,
identifying with the perversion of setting the temporal above the etemal, sinful
man becomes morally temporal : the parts of his moral time-line are no longer
joined in a continuum but are sundered one from another. Ortler collapses into
disorder, integration is shredded into disintegration. The sinner snared in vice
is no longer master but the slave of things of time. The sinner himself delivers
himself over to be the captive of moral time. "The sinner's hands and feet
would not have been bound if he himself had not woven the ropell2". In such
self-forged chains did Augustine find himself even when nearing full
conversion : "I was fettered not by another's iron chains but by my iron
willll3". Not only does sinful man incarcerate himself intime, but the more
feverishly he seeks to assuage the rebellious lower passions, the more tightly
he fastens his shackles about him. Insatiable is his appetite for lower goods, an
infinite desire most grossly manifest in avarice, which may serve as a
paradigm of the unappeasable character of all vicious urges. So boundless is
the proneness to grab and get that an entrepreneur who controlled the whole
earth would soon start scheming to annex heavenll4. Abjectly crawling before
temporal things, a sinner becomes morally temporalized ; he is swept along in
an unceasing flux of never fully appeased appetites. Like things of time,
desires craving temporals flit by and fade awayus. Having tumed his back on
111. CEF 37. 43. GI 1. 3. This punishment becomes a good insofar as it teaches or drills in
the hard way man's obligation to serve not himself but the Lord; CEF 37. 43. In the respect
that punishment is the good of chastisement, sin is the sole evil; LA 3. 9. 20.
112. p 130. 2.
113.
8. 5. 10.
114. P 39. 7. According to C 3.8.16, in loving his own good rather than God, who is the
common good, the good of al!, a sinner ventures a wild gamble: in his insatiable avarice for
more and more of mostly fool' s gold, which actually amounts to very little, he runs the risk of
losing everything-- the boundless good that is God. In this passage and elsewhere, Augustine
gives avarice a broad or spiritual sense that makes it the rough equivalent or, more precisely,
the inevitable concomitant of pride. Like pride, avarice is the "root of ail evils" (1 Tim 6.10).
The prideful or spiritually greedy individual, discontented with his status as a part, hankers
after a good greater than the universe itself; but since nothing finite is more immense than the
universe, his desire proves frustrating. He feels trapped in his cramped niche ; his role as part
becomes a cage against whose bars he futilely and pathetically beats his wings. The upshot is
that instead of growing, he shrinks almost to the point of morally withering away. The
fantasizing hunt for what is vaster but unreachable warps and stunts him. A self-proclaimed
"God" cuts a pitiable figure ; pining to be and to grab and get al!, he reduces himself to a nextto-nothing whose spiritual blindness may eventually cause him to Jose ail of salvation ; T
12.9.14.
115. EJ 2. 10.
211
the etemall16, the sinful man is caught up and swept along in the resistless
torrent of time that offers only tawdry pleasures, goods that corne and go from
moment to moment, leaving the spirit deep down unsated and fitful, its
appetites unstoppingly coiled in tension as they endlessly cry out for more and
more and more. The vicious man victimizes his soul with the ever-altemating
fluxiness and dispersion of moral time.
The disorder that is time is not a disease afflicting only certain individuals,
unlike epidemics like the Black Death, it is not confinable to certain
regions and segments of history. Nor does it arise, as a recent misreading of its
meaning would have it, from the social environment. Because of the fall of
Adam and
with whom all their posterity is joined in mutual solidarityll7,
original sin is universal, all-pervasive, tenaciously gripping every man in
every culturell8. To reduce original sin to a mere extemal pollutant, which
can be eliminated by cleaning up the environment, runs the risk of illusively
diluting the universal destructive potential of original sin! 19. Sin is historically
intrinsic to and ingrained in man, wounding all of human nature, implanting in
each and all a propensity to tum away from the etemal One120. Pride,
historically and structurally the beginning of the bad will that is sinl21, best
exemplifies the emergence of moral time. The man of pride, forsaking God,
his beginning, acts as if he were his own beginningl22. In bis self-exaltation he
pretends that he, a being of time, rather than the etemal God, is the source of
all he has. Recalling his prideful rebellion, Augustine expresses the ugly
fruition of enthroning self : "I became scattered among timesl23". As with
116.
117.
s 125. 11.
s 175. 1.
118. PM 3. 7. 14.
119. CD 22. 22, in which Augustine draws up a long grim list of vices that have harrowed
mankind.
120. Cl 5. 2. R 1. 13. 5 ; 2. 22. 36.
121. CD 14. 13. GM 2. 5. 6. In the opinion of W.M. GREEN, in his fine essay, Initum
Omnis Peccati Superbia (Berkeley : University of California Press, 1949), pp. 412-13.
Augustine, countering the Pelagian contention that every sin is one of pride, departs from his
earlier view that pride accounts for ail other sins and embraces, as a final position, the more
guarded daim that some sins take tbeir rise from ignorance and weakness. Pride continues as
the beginning of every sin (Eccl 10.15) but only in the historical sense ; it was the first sin
committed by man ; P 118 (S.9).1. However, doser scrutiny suggests that Augustine's
qualification is a nuance that clarifies rather than alters his earlier stand. As J 25.16 plainly
evidences, pride is also structurally the cause of al! sins : "Caput omnium morborum superbia
est, quia caput omnium peccatorum superbia est". By purging the humor that causes ulcers, a
physician wholly heals his patient; similarly, if pride were purged from the soul, al! iniquity
would vanish. In other words, not every sin is proximately due to pride ; but pride remains the
remote, ultimate, primary radix of al! sins. In short, some sins are immediately traceable to
ignorance and weakness ; others are rooted in the triple concupiscence ; but the head, the
ultimate source, of ail sins, is pride.
122. CD 14. 13.
123.
JOHN M. QUINN
212
every man, Augustine, in sinning, hurled himself down from the divine
firmament or etemal law, to be dashed to pieces on the rocks below : his
disruption in the manyness and confusion of moral time springs from his
spuming of the etemal OneI24. Self-deification is fed by the delusion that a
man is bis own principle, i. e., is etemal ; the penalty for investing the self
with etemity is submersion in the darkling flux of moral time. The good man
blessed by God stands firm in etemal truthl25 ; bis evil counterpart,
contemning the solidity of the etemal, plunges down into disruption of bis own
making, engulfed in heaving, shifting currents of sin-ridden time.
In perversely aspiring to be like God, Adam - and, in Adam, every man becomes unlike Godl26. In disobediently trying to make himself God, man
distorts the very image of God within himself ; maliciously opting to form
himself, man deforms the original image of God imprinted on the mens or
highest part of the soul127. Sin does not totally destroy the image but severely
mars it, wearing it so smooth so that it becomes tamished and faint and, in
effect, deformedl28. However repulsive his inner visage, however venomously
he spits in the face of God, so puissant is the impress of the divine likeness on
the inner man that even in sinning a sinner continues to imitate God. A sinner
apes God ; playing God, acting as if dependent upon or subordinate to no one,
he arrogates to himself all that he is and does. His supposititious selfsufficiency grotesquely mimics the all-sufficiency of God129. As a sinner is a
deformed image of God, sois moral time a deformed image of etemity130. Sin
malforms the soul ; existentially mauled and misshapen, the soul loses oneness
and integration. Existentially shredded, enwrapped in a polar night, no longer
able to perceive order in passage, it is enchained in the moral time that is a
cracked-glass, distorted mirror of etemityl31.
As with the conquest of death, so with release from the moral time that is
sin : this is achieved by Christ, Son of God and Son of Man, the one mediator
between God and man, the go-between remedying the manyness of moral time
through the One of etemity. Through the One in the flesh the parts of the soul
scattered "by the days of the old man", i. e., the life of sin, are gathered into
c 2. 4. 9 ; 2. l. l.
c 11. 30. 40.
126. s 175.1.
124.
125.
127. P 70 (5. 2). 6-7. For rich treatments of image in Augustine, see LADNER, op. cit., pp.
185-203 and J.E. SULLIVAN, O. P., The Image of God (Dubuque, Iowa: Priory Press, 1963),
pp. 38-69.
128. P 129. 1. T. 14. 16. 22.
129. P 70 (S. 2). 6. T 12. 9. 14. C 2. 6. 13.
130.
213
unity so that, redeemed from malign temporality, the man made new can
abandon himself wholly to the etemal OneI32.
Only the God who created the interior man in his image can recreate
him133. Fittingly it was the Word, the perfect image of the Father134, who
became man to remake the divine image in man. The etemal Word through
whom time was made entered time to re-order and reform it by infusing
etemity into time, and thus to summon beings of time to an etemal vocationI35.
The etemal Word became a being of time to make beings of time etemall36.
"When the fullness of time came, he also came who was to liberate us from
time ... Thus we are bound to love him through whom time was made so that
we may be liberated from time and fixed in etemity, where none of the
mutability of time entersl37". Existentially one with this mutability is the sinful
condition that is, or is one cardinal aspect of, time. Man reaches toward the
existence which truly, absolutely is (because immune to change), but he cannot
grasp it on his own. To enjoy true etemal existence he has to overpass time.
But how can time-bound man surpass time ? How can a being of time rise
above time by capacities conditioned by and interlaced with time ? Man can
transcend time only by power from the time-transcending God-man ; man can
be freed from the moral breakdown that is time only by grace, forthstreaming from the etemal light of the worldl38. His emancipation is not
liberation in terms of overthrowing oppressive economic or political
structures, however welcome such freedom might be. He is radically liberated,
unloosed from the most degraded sort of captivity that is servitude to sin. The
shackles of sin struck off, he becomes free with the freedom of the sons of
Godl39. Released from the prison of time, healed of the brokenness of the old
self, the inner man is reformed according to the eternal image of Godl40. Still
living in psychological time, the renewed person overcomes the dissipation of
moral time under the aegis of etemity : he projects and points all the energies
of his soul upward toward the eternal 141.
132.
133. P 99. 5. "'And see that I am God' (Ps 45[46].ll). That is to say, it is not you but I
who am God. I created you, I recreate you ; I formed you, I reform you ; I made you, I remake
you. If you could not make yourself, how can you remake yourself ?" (P 44. 14). "We ought
to ... resculpt in a certain sense and reform [our mind, which images God]. But who has the
power to do this but the artisan who formed it [this image]? We could deform the image of
God within us but we cannot reform it" (S. 43. 3. 4).
134. Gl 15. 60.
135. P 101 (S. 2). 18.
136. El 2. 10.
137. J 31. 5.
138. J 38. 10.
139. J 41. 11.
140. T 14. 16. 22.
141.
JOHN M. QUINN
214
God overmasters moral time according to his etemal wisdom, goodness, and
power. In the line of nature the good tree invariably produces good
the
bad tree, bad fruit. In the line of moral time decay issues in more rottenness.
But through etemal power good is wrought from evil. Thus out of the most
terrible of evils flowed the most precious of goods : the death of Christ put
death to death, and, by becoming sin, he vanquished sinl42. In exposing himself
to the horrors of moral time, the etemal Word become man gained
transcendence of time for man. Out of the most monstrous disorder of moral
time came the beauty of liberation for etemity. Hence Augustine can describe
Jesus as "beautiful in laying down his life ... beautiful on the crossl43". The
death of Jesus was a thing of beauty or order because it was ordained to
guarantee etemal life to bedeviled man.
Once he is led out of the region of unlikenessl44, once he is disenthralled
from moral
once his tamished image shines with new
the new
man lives
faith and love, i. e., faith that works through love, as a
m .11..1a.u, even on this side, in the light and power of etemity.
the
uuuv healer,
the pride of time with the humility of etemity,
cleanses the inner eye
the heart and lances tumors of the time-diseased
spirit145. The person recreated in the image of the etemal One renders to God
the things that are God's by rendering to God the image of God that is himself,
offering himself as a sacrifice of praise in loveI46. This self-donation is
recognizably authentic when an individual lives a life of divine love, and, in
particular, it is verified by the acid test that is forgiveness of enemies.
Modeling actions after the perfect exemplar means forgiving enemies, doing
good to foes, according to the spirit of the Father who pours sunshine and rain
on both
and unjust alikel47. The forgiveness enjoined becomes doubly
difficult when enemies, refusing to reciprocate, beleaguer a man of charity
with their hostile tactics. Penned in by men lacerated by and subjected to moral
the man striving to image the Father's compassion needs only to lift up
his heart to reside by faith and love in etemityI48. Even now the Christian
united to the ascended Jesus
faith, hope and love ascends in spirit to his
side ; even now the soul freed from moral time dwells and shares in
etemity 149.
The fire of love purifies the soul and makes it molten like pure gold, from
which the dross has run off. Love bums away the debris of moral time,
enabling the soul to direct its concentrated powers upward, to the etemal,
enabling the soul to flow into the etemal One and, in the mold of its etemal
142.
s 263. 1.
143. p 44. 3.
144. p 99. 5.
145. p 102. 5-6.
146. p 49. 22.
147. p 94. 2.
148. p 132. 13.
149. S 263A. l.
215
truth, to become firm and solidl50. Emphasis, with a different figure, falls on
this
point in the paragraph containing the famous line, "My love is my
. According to ancient physics, each of the four elements,
is naturally inclined to move either
(most marked in
water, and
light, earth
fire) or downward (most marked in earth). Pire is
drawn to its
naturally heavy, and in virtue of lightness or heaviness each
bears the soul
natural place above or below. Frequently love of the
downward into the havoc of moral time, immuring it within spiritual death.
by camal appetites, it sinks into moral time. Because love
the lover, carried by wayward desire
assimilates the lover to the object
to the earthly, becomes earthlyl51. The lover of disorder becomes disorder :
his soul is rent
the tumult that is moral time. However, the Holy
the
bestows the gift that is purifying and liberating grace,
gift of God
reverses the soul' s downward thrust, and with the fire that is divine love
it aloft away from moral time
purges away elemental earthiness,
the soul had been
to the home of the etemal One.
restless, beset by internai wear and tear, destined for decay. The
sets the heart aflame, thereby rightly ordering and integrating its powers.
fire
the heart ablaze is charity, which makes the heart bum for the
etemal
inspiring contempt for the world and its destructive moral
timeI52. Ablaze with the fire of the Spirit, the heart ascends to its proper place,
its point of rest or terminus of movement, which is etemity. So ordered, it is
guaranteed the peace of etemity in which rest ensues. Peace is the tranquility
of orderl53, calm that fructifies from well-ordered love that cornes to rest in
its proper place that is etemity. Malaise, disturbance of heart, call it what we
will, the untranquillity springing from disorder is the upset consequent upon
the moral time that is sin. The freeing grace of the Spirit of Jesus bums away
the false love impelling the heart into the earthiness of moral time ; the Spirit
of Christl54, tuming the heart into fire, sends it winging upward to the etemal
urged now not secundum distentionem, not according to the distraction
and dissipation that is moral time, but secundum intentionem, according to the
Spirit to the etemal
fiery vertical impulse of the spirit directed by the
Onel55.
150.
151. El 2. 14.
152.
s 227. 38.
216
JOHN M. QUINN
HISTORICAL TIME
Like moral time, the time of history is not a measure abstracted from events
but fused with human processes. Unlike moral time, it is one with the human
condition grasped as it was socially lived in the past. While moral time focuses
on the individual, historical time daims as its province the past life of social or
socio-pofical man. To speak of someone's personal history, which is not
uncommonly done, is to employ the term in a broad sense. Strictly, history is
limited to occurrences shaping the life of the group, usually the nation or body
politic. If we subsume moral time and historical time under the ethical
category of human time, one denoting the individual, the other the group, they
are specifically diverse but univocally common sharers in the same genus.
Sorne may lean to an analogous affinity between them ; in any case, they are
not equivocally related. Historical time, along with the moral time to which it
is akin, is, however, equivocally related to psychological and physical time. In
this latter pair time as measure is distinguished from events measured, whereas
historical time meshes with socially past events. It is true that at the end of his
formal analysis of psychological time Augustine links by application
psychological time to what we have named the time of history. The schema of
past, present, and future distensively coexisting in the mind through
concordant acts of memory, attention, and expectation is operative not only in
the recitation of a verse or whole psalm but also in the entire life of a single
individual. More, the whole history of the sons of men, from Adam to the day
of the Lord, is a distension of past-present-future fashioned by a similar triad
of acts of the mindl56. But this passage does not identify or essentially conjoin
psychological and historical time. The psychic time-line that compasses and
measures the whole story of man remains disengaged from the course of
universal history it charts. In fact, so conceptually distant from, so equivocally
related to, one another are psychological and historical time that one need not
subscribe or even ad vert to Augustine' s psychological analysis in order to
espouse in whole or in part his interpretation of historical time. It does not
seem rash to suggest that an appreciable number of scholars who are convinced
or persuaded by Augustine's reading of historical time probably lack a
sophisticated understanding of psychic distension ; indeed some acute
commentators on his historical time exhibit no more than a vague and, in a few
cases, perhaps hardly the fuzziest notion of his psychological definitionl57.
156.
157. The reader may be understandably dismayed by what initially sounds like a bit of
specialist snobbery or narrow-minded arrogance. It may serve as an apology to note that most
historians, even the outstanding, do not deem it necessary to elaborate a sophisticated theory of
time, physical or psychological. Within their metier they can achieve precision and exhibit a
professional competence without pondering, with St. Augustine, the question, "What is
time ?". According to C.G. Starr, Historical and Philosophical Time History and Theory,
Beiheft 6 (1966) entitled History and the Concept of Time, pp. 24-25, simply posing the
question actually appears "strange to a practicing historian ; in his judgment space and time are
cardinal, fixed dimensions within which history sets the actions of its characters". Reflections
on time, when they arise, are confined to determining whether certain epochs had a linear or
217
u 11. 25.
u 11. 25.
218
JOHN M. QUINN
219
165. T 13. 1. 3.
166. E 101. 2.
167. Q 48.
168. LA 2. 2. 6. J 29. 6.
169. LA 2. 2. 6. E 120. 1. 3.
170. GM l. 23. 35-40. Q 58. 2. P 92. l.
220
JOHN M. QUINN
manhood, later manhood, and senescencern. The parallel with the periods of
individual existence may appear to limp somewhat since the sixth or
culminating age is represented by a stage troubled by declining faculties and
loss of vigor. The disparallel, however, is only apparent, for the coming of
Christ makes wholly new the decrepit frame of the exterior, the old or sinful
man of the Old Law. When the Savior was laid in the arms of Simeon, the
symbol of senescence, he began to rejuvenate man, tuming the old self into the
new, the interior man. The renovation of the youth of the old man jibes with
the remaking of man in the sixth age correlated with the sixth day of creation :
as on the sixth day God made man in his image, so in the sixth age the Son of
God become the Son of Man reforms man after the image of Godl72.
This linear view of time dialectically rests upon Augustine' s earlier
repudiation of the cyclical explanation of world history. According to
cyclicism, there is literally nothing new in the universe : the course of nature
and the history of men are again and again reiterated in all particulars in ages
to corne. The universe may continue in existence or, on the early Stoic
showing, the world may be successively destroyed and restored ; in any case,
there will recur exactly the same events that transpired in prior cosmic epochs.
Augustine rejects this fatalistic reading of world history on three counts. First,
if individuals are trapped by the wheel of fate, then an enduring human
beatitude becomes impossible. A happiness that is not permanent, Augustine
daims, is a delusion and a cheat ; more, it is a moral absurdity : a man
hungering for happiness who self-sacrificingly rises to the heights of moral
wisdom that guarantees felicity finds himself ultimately frustrated. A puppet
victimized by cyclical fate, he must, in the renovated epoch, lapse once more
into unhappiness, everlastingly damned to futility that balks his hunger for and
fulfillment in imperishable bliss. Second, the cyclical theory confuses the
repetition of particulars with the recurrence of types, a fallacy to which
Origen succumbed in his exegesis of Eccl 1.9-10. In proclaiming that there is
nothing new under the sun, the sacred writer was not advocating a cyclical
theory, but observing that, as individuals corne and go, natural species remain:
in both natural and historical events recurrence is not individual but specific.
171. GM 1. 23. 35-40, 3. VR 26. 48.
172. GM 1.23.40. S 163.4. T 4.4.7. CF 12. 8. F12.8. CR 22.39. LADNER, op. cit.,
p.236, n. 42. In a wholly distinct connection R.A. MARKUS, Saeculum: History and Society in
the Theology of St. Augustine (Cambridge : University Press, 1970), pp. 23-27, shrewdly
remarks that in the Roman world senectus at times connoted ripened wisdom and the summit of
human accomplishment. Yet since his analysis is Biblically based, Augustine reads senectus to
mean not fullness of stature but the failing of powers. With the seventh day of creation, we may
note also, Augustine pairs the everlasting rest in heaven. According to A. LUNEAU, L'histoire
du salut chez les Pres del' glise (Paris: Beauchesne, 1964), pp. 291-92, the correlation of
the seven ages of man with the seven days of creaton is Augustine's original contribution to
patristic thought. Of course this seventh age is transhistorical ; it cannot be part of historical
time. Through the miraculous action of God historical time terminates in and is transformed by
etemity (see nn. 207-12 below and corresponding material in the text). In CD 22.30 Augustine
speaks of an eighth day following upon the seventh. As Luneau points out (p. 325), the two
days do not stand for two different ages "but rather [for] two rimes of one and the same age" of
etemal peace. The eighth day symbolizes the etemal beatitude of those in glory.
221
Animals, plants, and men have existed in bygone ages, and they will exist in
times to corne. While Plato no longer lectures in the Academy, Platonists of
varying hues go on propounding in essentials his contrast and hook-up of the
changing with the changeless. Third, cyclical iteration would nullify the
absolute efficacy of Christ's death atone point intime. An endlessly recurrent
atonement absurdly blunts, indeed nullifies, the divine power at work in Jesus.
Christ died once and for all time ; his singular death conquered sin, his unique,
unrepeatable resurrection won dominion over death. The particularity of his
death and resurrection guarantees for each Christian a uniquely triumphant
death and resurrectionl73.
Outside the quasi-mythical hypotheses of some political philosophers, men
do not live as atoms in a void but are always incorporated in groups that
through economic and technical advances become civil communities. In his
historical condition man is by nature a social animal. Moreover, in his
historical condition man is by supematural dispensation a social animal of a
transnational society. Every man from the start to the finish of historical time
is a citizen of either the city of God or the terrestrial city. This generalization
does not emerge from broad historical induction but springs from the divine
plan disclosed in the Biblical texts in which Augustine's understanding of
history is grounded. At the end of history, as prophesied in Mt 25, all mankind
will be sundered into two collectivities, one blessedly fulfilled in God, the
other enslaved to the devil in chains of fire. The whole story of man oriented
to this final divorce is essentially characterized by the struggle and conflict
between the two cities. Envisaged through human eyes, history, we saw, yields
no intrinsic pattern or point ; it is mere hugger-mugger, a welter, which,
some hold, is hardly more than nonsense, sound and fury signifying
nothingl74. Understood through the eyes of faith, i. e., in principle through the
eyes of God, history, below the surface disconnectedness and helter-skelter
happenings, harbors a basic structure, an elemental bipolar webwork in terms
of which every event is invested with meaning. On this side, however, human
thinking is powerless to descry and pinpoint these particularized meanings ; in
173. CD 12. 14. B. ALTANER, "Augustinus und Origines", Historisches Jahrbuch, 70
(1951), p. 21, n. 33, identifies Origen's De principiis as the source of the misconstrual of Eccl
1. 9-10 criticized by Augustine; his article is cited in La cit de Dieu (Bks. 11-14), BA 35, n.
2, pp. 192-93. It may be mentioned here that Augustine nowhere contends that ail Greeks or all
pagans espoused a cyclical theory of time. Only the Stoics, with perhaps forebears among
Pythagoreans, proposed etemal recurrence. The view that the Greeks, in contrast to Christians,
advocated a cyclical concept of time exercised considerable influence among theologians
through O. CULLMAN's Christus und die Zeit (1946) and R.G. COLLINGWOOD's The ldea of
History (1946). More searching investigations have shattered this simplistic dichotomy. Most
Greek philosophers did not embrace a cyclical notion, and practically all Greek historians set
their narratives within the frame of linear time. A. MOMIGLIANO, Time in Ancient
Historiography, pp. 1-23 and C. G. STARR, Historical and Philosophical Time, pp. 24-35,
in History and the Concept of Time, Beiheft 6 of History and Theory, 1966. Also, J. BARR,
Biblical Wordsfor Time, 2nd ed. (Naperville, IL: Allenson, 1969), pp. 143-51, 180-85.
174. In the opinion of Goethe, history is "the most absurd of al! things", a "web of
nonsense for the higher thinker" ; quoted in K. LWITH, Meaning in History (Chicago:
University of Chicago Press, 1949), p. 53.
222
JOHN M. QUINN
this life we cannot trace the precise lines of linkage and delicate filaments
events. The rise and fall of states, the succession of rulers, wars and
intrigues, successes and failures within nations, the shaping of economic
systems - ail these pertain to the superstructure of historical existence, which
rests on and is energized by the fondamental differentiation of all men living,
flourishing, and dying, into two vast cities so named a mystical or figurative
sensel75.
4. Although we cannot penetrate the particular coherence of particular
events in the light of this bipolar understanding, within the make-up of the two
cities we can discem certain laws of historical time which specify their
operation. In trying to lay bare these laws or lower-level strands of meaning
within the overall pattern, we rely, along with Augustine, on the reciprocity or
affinity between individual and social traits. "The life of the whole of mankind
from Adam to the end of this world is like the life of one manl76". As with a
single individual, spiritual development of the people of God occurs in stages :
moral or righteous leaming is instilled ; gradually the city of God makes
greater moral progress in passing from visibles to invisibles, from temporals
to a firmer grasp of etemal realitiesl 77. Again, we analogically relate the
growth of the city of God to the Church, the chosen vehicle, the normal
instrument, for the distribution of the truths and goods of salvation 178. So
closely does this principal representative and chief analogue of the city of God
resemble it that various texts identify the Church with the city of Godl79.
The work of God to which Jesus calls his followers is faith ; not fiduciary
faith or trust ; not just doctrinal faith ; but faith working through charity
toward full growth of the new man1so. Such love embraces the whole of the
"'"""''V
175. CD 15.1. It seems misleading to claim, as some do, that the city of God and the earthly
city are "mystical entities." The word mystical does not denote their nature but signifies a mode
of naming: "we mystically [i.e., metaphorically or equivocally] cal! them cities"; CD 15.1.
Resemblance to human cities is no more than superficial ; they essentially differ from normal
polities. Consisting of angels as well as men (CD 12. l ; 15.1), the two societies are not run by
a humanly devised poltical system with particular statutes ; no institutional directory identifies
govemmental officiais. Neither is marked off by geographical boundaries, for their members
live in every nation under the sun (CD 14. l ; 19. 7). Nor do they rise and fall like human
states. With members who are physically commingled but separated in the line of will or love,
they perdure from the beginning of the race until the final judgment, when the two communities
will be physically, irrevocably, divided into elect and reprobate (CD 1.35. CR 19. 31). As
transnational and transhistorical societies, they are in every nation but of no nation, in history
but not of history (especially in the sense that their origin and destiny are not humanly enacted).
The existence and nature of the two cities, indecipherable by reason, are revealed through
Scripture (CD 11.15. P 86.6) only to those graced with faith (P 86.6. En 29). Transnational
and transhistorical lineaments lie open only to the transnatural or suprarationa! mode of cognition gratuitously given by God.
176. VR 27. 50. LADNER, op. cit., p. 264.
177. CD 10. 14. LADNER, op. cit., pp. 402-03.
178. DAWSON, op. cit., p. 72.
179. CD 8. 24 ; 16. 2. 20. 11.
180. J. 25. 12.
s 144. 2.
223
law and prophets and effectively involves all physical philosophy, ethics, and
the entire foundation of logic. It is the mainspring of the other virtues, each of
which is an order of love181. Charity is the unique hallmark of the Christian,
as the life-principle of the other virtues, informs and structures his
moral personality. Similarly the city of God is principled and structured by
charity. In the celebrated words, the heavenly city is formed "by the love of
God to the contempt of selfl82". "Its king is truth, its law charity, its measure
eternityl83". As men with common aspirations and a common interest make
a city, so lovers of God fashion the city of God whose common good is
As the principle of order in a city is law, which binds its members together, so
the law of the city of God is love, whose ultimate fount and sovereign is God :
"God is love" (1 ln 4.7)18 4 Plainly love is the law of the city of God in the
sense that it is the supreme ordinance that all are obliged to live by. But we
may take love as the law of the city of God to denote also the elemental frame
of coherence, the essential factor, according to which the city of God
originates, thrives, and reaches fruition. In this sense love is the pattern of
history ; love is the meaning of man writ large ; love is the key that makes
sense out of the seeming nonsense that is history. Love is the meaning of God;
love incarnate is the meaning of Jesus Christ ; love mediated by Christ is the
meaning of the new social man living throughout all of history. Of course the
love shackling one to another the members of the city of the devil is a spurious
brand, the hideous countenance of charity spurned, a twisted mockery of true
love that will always spew hate upon lovers of God. Nevertheless, in this life
charity triumphs, for the bogus love of proud and God-hating men
mysteriously works to enhance and refine the upbuilding of the city of God. In
the plan of divine love hatred spitting in the face of love is ordained to serve
genuine lovel85.
In no interpretation of history but Augustine's does love fonction as the
leitmotif. Divine providence in Augustine is of course God's creative wisdom
in action, but all the order providence administers is directed to the service of
love. Thus, e. g., Augustine's vision sharply diverges from the account of
Hegel, generally esteemed as a prominent, influential philosopher of history.
On Hegel's reckoning, reason reigns as sovereign throughout the universe of
nature and man ; so history has to unfold along a scientifically explainable,
rational course. In the march of objective spirit to acquire full consciousness
of itself as free, which march constitutes the inner meaning of exteriorly
many-sided history, what actually occurs is shaped to happen according to
immanent design ; every historical event is immanently rational or
necessaryl86. While expressing the objective life or career of the divine spirit,
181. E 137. 5. 17. CD 15. 22.
182. CD 14. 28.
183. E 138. 3. 17.
184. p 98. 4.
185. CD 18. 51.
186. G.W.F. HEGEL, Vorlesungen ber die Philosophie der Geschichte, Samtliche Werke,
ed. H. GLOCKNER (Stuttgart: Frommens Verlag, 1949), XI, pp. 34, 42-43, 46. Philosophy of
224
JOHN M. QUINN
225
JOHN M.
226
No doubt the impact of thinkers like Aristotle and Newton has been vast,
perhaps incalculable, in imprinting on minds original and authentic ideas,
which, translated into technique and action, have changed the face of the earth
more profoundly than have "the great conquerors". But more puissant and
still in their impact than even men of thought has been the longer line
of much more numerous men of love, stretching from the beginning of the
world, men apparently counting for next to nothing, men socially impotent,
who are "ultimately rulers of the world". These hidden "rulers" are not even
members of a socially necessary cultural elite : gifted with no particular genius
or education, they are distinguished only by the love that is spirituallydemocratically available to an.
To close our
and retum to the great German idealist ;
besides, seems to attribute no value to the individual as such. Compared
the
general, the
is for the most part trifling and
paltry at best.
individuals
less than heroic stature are destined to be
sacrificed and abandoned because they are only minor contributory moments
of spirit through social wholes. After being utilized and
the
ex1Jer:te,, they are dumped on the scrap heap of history191. In subordinating
good of the individual to the good of the social whole, Augustine, however,
refuses to let the individual be swallowed up in the universal. In his
interpretation of the growth of the society whose law is love, the meaning and
value of each individual are augmented and ennobled rather than diminished or
destroyed in relation to the social good. God "cares for each as if each were all
and for all as if all were but onel92". Each individual is enriched with
transcendent dignity and value in a philosophy of history centered in love, for
each individual is made to be another love incarnate, formed anew in the
of the love of the Father.
image of the Jesus who is the perfect
According to Hegel, the history of the world is simply the development of
the idea of freedom. The objective spirit mounts to full freedom in the
synthesis of subjective passion and objective freedom, i. e., in the
subordination of subjective freedom to objective freedom by conformity to
law in the Christian-Germanie statel93. But for Augustine it is the
Spirit
unceasingly at work in history who endues men with full freedom. He is
immanent in men not entitatively but causally ; he is not a world spirit but a
strictly divine Spirit pouring Godly life into men. The freedom he bestows is
freedom in and through Christ, freedom that means liberation from sin and
mastery of the false self that fructifies in true peace I 94. It is not tied to
historically conditioned, fluctuating circumstances that contingently affect the
rise and fall of states. The social vehicle of freedom is the city of God, which
perdures unaltered in essentials throughout all of history. As the Holy Spirit is
191. SW IX, pp. 63-64, 105-06. S!BREE, pp. 33, 67.
192.
c 3. 11. 19.
193. SW IX, pp. 45-46, 69-71, 437, 568-69. SIBREE, pp. 18, 38-39, 341, 456-57. An
individual realizes rational freedorn by confonning his contingent wll and passions to the laws
of the state in which the divine will is embodied.
194. J 41. 11. T 14. 16. 23.
227
the soul of the Churchl95, so analogously does he in some way animate the
whole of the city of God. The love poured forth by the Holy Spirit points
members of the heavenly city toward God and integrates them as a single
social whole over the centuries. From the Holy Spirit cornes the love of God
that is the weight spurring it upward toward its etemal destiny. This love
setting aflame the hearts of members impels the city of God to
ascend to its heavenly destination. The fire of the Holy Spirit within bears
Jerusalem upward in its unstopping pilgrimage to the etemal
Always is it ascending ; this love becomes progressively purer
fire that rises higher and higher to rest in union with the fire of
lovel97. It is the Holy Spirit then that, in communicating his own
implants the law of love in the city of God.
The city of God continues its unbroken advance toward the summit, but its
movement is essentially spiritual, relying on the ceaseless superwonder of divine grace. Specifically, it grows not only through the works of
love of faithful members but also by the divine chemistry that draws good out
of evill98. Through the infinite power of God working in the service of his
love good miraculously issues out of evil. This harvest of good fruit from bad
trees is a basic law of Christian living and thus a basic law (a lower-level law
ministering to the supreme law of love) goveming the working and progress
of the
of God. Out of the worst came the best ; out of the crucifixion of
Jesus,
most despicable crime in history, came the greatest boon, the
salvation of the human racel99. So the Church (and analogously the city of
God) has to live and thrive, develop by the same law. As represented by the
Church, the city of God is under assault from forces outside and inside its
walls. Satan instigates not only persecutions and other attacks of pagans and
nonbelievers against the people of God but also sows dissension, discord, and
rebellion within its ranks200. Out of evil God brings forth good for his city.
The deaths of martyrs and the sufferings of others help broadcast the seed of
the
of God201. Enemies without and within exercise the city of Godin
1Jat.no1J'""' Errors within develop wisdom. Bittemess increases love of enemies.
any case, hardships, attacks, difficulties, persecutions in at least the broad
sense are the unavoidable lot of its members, in accord with the Apostle's
words, "AH who desire to live religiously in Christ suffer persecution" (2 Tim
3.12). Fortified from moment to moment by miraculous love and power, the
city of God perseveres on its pilgrim path, always rising higher, always
progressing, "amid the persecutions of the world and the consolations of
195.
s 268. 2. J 27. 6.
196. C 13. 9. 10. The same fire of love, which is poured forth by the Spirit, whose thrust
boosts an individual upward toward the Jerusalem on high (see nn. 150-155 supra), sets ablaze
the city of God, impelling it to ascend to its heavenly rest at the end of and outside history.
197. El 2. 4. T 11. 2. 5.
198. EN 3. 10-11. CG 9. 23 - 24.
199.
s 263. 1.
200. p 40. 8.
201. p 40. 1.
228
JOHN M. QUINN
202. CD 18, 5, 1.
203. CD 1. Preface.
204. CG 9. 23-24.
229
ongoing progress infallibly promised the city of God is strictly spiritual. The
Gospel is to be preached and the faith to spread according to spiritual laws, but
this spiritual expansion in no way entails a correlative secular advance and
continuance of social tranquility205.
While declining to sacralize the profane and to countenance an inevitable
temporal progress under Christian auspices, Augustine did not radically
dichotomize the sacred and secular. There is no doubt that he spoke
approvingly of tempora Christiana, the period in which Christianity won
designation as the official state religion. As text after text unanswerably
evidences, Augustine recognized that a Christian empire or Christian times
fulfilled prophecies predicting the destruction of idols and the dissemination of
the Gospel. Yet in using the termina eulogistic sense, he was not lapsing into
triumphalism or blessing a new theocracy or assigning a quasi-messianic role
to a Christian commonwealth. He did not idolize the profane vested in
Christian garb or canonize the Christian-secular establishment. On the other
hand, he did not fix an impassable discontinuity between sacred and secular,
but discemed that the growth of Christianity from a mustard seed to the
largest of shrubs was realized, however imperfectly, in Christian times, the
Christian empire of his day206. Yet as already underscored, he soberly saw too
that no Christian society could be accorded surety of continuity. Instability
haunts and roils all human affairs. He never became so nave as to shed his
realistic misgivings about the perdurance of any particular Christian state. It
could be plagued by upset and eaten up by destruction within and undergo
disaster without from more powerful enemies. As the misfortunes and
tragedies of history counsel, a nation heady with temporal success in one
generation or century may be quickly toppled in the next.
5. Only through a sharing in the etemal vision of God will we fully and
luminously plumb the meaning of historical time207. From his etemal vantage
point God comprehends in one always-present intuition the occurrence and
interconnection of past, present, and future events. At the last judgment he will
communicate to all men the meaning of the panorama of past, present, and
future. Adapting Augustine's words conceming the universality and unique
particularity of providence, we may say : then will God judge each as if each
were all and all as if all were but one. Each man will be judged individually ;
with amazing rapidity the en tire story of each one' s life will flash across the
205. Th.E. MOMMSEN, St. Augustine and the Christian Idea of Progress : The
Background of The City of God, in his Medieval and Renaissance Studies (Ithaca, N.Y.:
Cornell University Press, 1959), pp. 296-97. The quotation is from CD 17.13.
206. See the incisive, nuanced reflections of G. MADEC, 'Tempora Christiana' :
Expression du triumphalisme chrtien ou rcrimination paienne ?, Scientia Augustiniana.
Herausgegeben von C. MAYER, Willigis Eckermann (Wrzburg: Augustinus-Verlag, 1925),
pp. 112-36. Madec cites, arnong other texts, CE 1.16.24 and 1.33.51, CD 1.7 and 1.15, CR
27. 53-54, and S Denis 24.9.
207. CD 11. 21.
230
JOHN M. QU/NN
231
end of
AU the particulars of the history of the
out in bold
as the work and fruit of love212. In that
blazing
the evils endured will be swept up
love and, transmuted by this transcendent
tumed into founts of goods
sweet.
John M. QmNN, O. S. A.
Augustinian Historical Institute
Villanova University
Villanova, Pennsylvania, U.S.A.
212. As mentioned above (n. 172), the seventh and eighth age are effectively one and the
same. The seventh day, man's supemal Sabbath, will have no evening; it will be an etemal day
that fuses with the Lord's day, an everlasting Sunday or eighth day, whose analogue is the
Sunday on which Christ rose from the dead. CD 22.30. LUNEAU, op. cit., p. 326. In the final
age, the seventh and eighth days, faith and hope will be superseded by vision and possession
but love will remain (Pl 8. 19); a love that will finally reach its rest in its proper place that is
God himself (P 30 [S. 3]. 8) : "God is our place". Thus love will finally corne to rest in the
God who is love.
*I wish to thank Scott Bradbury, Peter Brown, Anne Daguet, John Gager, Martha
Himmelfarb, Robert Lamberton, Ruth Sameth and Stephen Wheeler for their insightful
comments and careful criticisms of earlier drafts of this paper.
1. On the spread of the Manichaean movement, see E. DE STOOP, Essai sur la diffusion du
manichisme dans l'Empire romain (Ghent, 1909) ; F. CUMONT, La propagation du
manichisme dans l'Empire romain, Revue d'histoire et de littrature religieuses n. s. l
(1910), pp. 31-43 ; P. BROWN, The Diffusion of Manichaeism in the Roman Empire,
Journal of Roman Studies 59 (1969), pp. 92-103; S. N. C. LIEU, History of Manichaeism in
the Later Roman Empire and Medieval China. A Historical Survey (Manchester, 1985).
2. See P. BROWN, Augustine of Hippo (Berkeley, 1969), pp. 43, 48, 141, n. 5 and IDEM,
St. Augustine's Attitude to Religious Coercion, JRS 65 (1964), pp. 107-16; reprinted in
Religion and Society in the Age of St. Augustine (London, 1977), esp. p. 265, n.l. A close
scrutiny of the evidence yields an anomalous yet readily understandable result : in the
fragmentary accounts involving public debates written by the Manichaeans themselves, the
sectarians were triumphant, while in the more abundant records written by their opponents, the
Manichaeans were ultimately the losers.
234
RICHARD LIM
235
MANICHAEANS AND PUBLIC DISPUTAT/ON
words marked the beginning of the rift between Mani and the Jewish-Christian
baptists in Babylonia. The narrative presents a dichotomy between silence
(lack of public disputing) and speech (public disputing) which is fraught with
significance. The hagiographical text ernphasizes the fact that, at first, the
young Mani refrained frorn disputing with his fellow sectarians even while he
was receiving a series of revelations which pointed out the errors in the
baptists'religious practices and beliefs6. Later, after Mani becarne twenty-four
or twenty-five years of age, he first made public his doubts and questions. He
disputed openly and argued with the baptists over the tradition of Elchasaius
and the value of ablution which constituted the central pillar of the sect's
religious self-understanding by putting questions before them in a public
setting. This act of questioning and defiance understandably failed to endear
Mani to the other members of the sect. Instead, they were described as
becoming especially furious since they proved incapable of responding to his
questions and were made to look foolish.
In our account, this lopsided debate which Mani dominated very nearly
ended in mob violence. The shamed and enraged baptists proceeded to threaten
Mani's own person with physical harm after they failed to oppose him with
words ; serious injury was only averted thanks to the timely intervention of
Patticius, Mani's father and patron in the sect. In the aftermath, an assembly
was convoked to discuss the situation ; the baptists decided to expel Mani. Here
we notice that, when no peaceful settlement appears possible within the context
of a sectarian dispute, and when the group has no authority to discipline,
expulsion stands as the only means of dealing with someone who defiantly
disputes the central ethos of the group.
Once expelled from the sect, Mani commenced his missionary career which
involved his travelling as far east as India.7 In broken lines of Greek, the
Critical edition by L. KOENEN and C. RMER, Der Kolner Mani-Kodex. ber das Werden
seines Leibes. Papyrologica Coloniensia 14 (Wiesbaden, 1989). The early dating of the text to
the 4-5th centuries is recently under challenge on palaeographical grounds, see B. L. FONK!C
and F. B. POLJAKOV, Palaographische Grundlagen der Datierung des Kiilner Mani-Kodex,
Byzantinische Zeitschrift 83 (1990), pp. 22-29.
6. CMC 5,11. Such daims made ex postfacto can of course constitute a veiled apologetical
attempt to show that Mani's break with the baptists had long been prepared for and did not
corne as an accident. See A. HENR!CHS, Mani and the Babylonian Baptists : a Historical
Confrontation, Harvard Studies in Classical Philology 77 (1973), pp. 23-59, esp. 43-59; J.
J. BUCKLEY, Mani's Opposition to the Elchasaites : A Question of Ritual, in Traditions in
Contact and Change. Selected Proceedings of the XIVth Congress of the International
Association for the History of Religions, P. SLATER, D. WIEBE, M. BOUTIN and H.
COWARD, ed. (Waterloo, 1983), pp. 323-336 and IDEM., Tools and Tasks: Elchasaite and
Manichaean Purification Rituals, Journal of Religion 66 (1986), pp. 399-411.
7. The Middle Persian account of Mani's encounter with an Indian wise man named
Gwndys seems to reflect a private discussion between the two and not a public debate before an
audience. See text and German translation in W. SUNDERMANN, ed., Mitteliranische
manichiiische Texte kirchengeschichtlichen lnhalts. Berliner Turfantexte 11 (Berlin, 1981),
texts 4b.l : M6040 and 4b.2 M6041, pp. 86-89. Finally, Mani asked Gwndy~ whether he
could explain the origins of the world and the latter was notable to respond : er ko[nnte] ihm
RICHARD LIM
236
Mani-Codex reveals the only attested formal public debate involving the
charismatic figure. Mani was already far advanced in his public career by the
time he arrived at a local village after his favorable reception at the royal
court in Ctesiphon by Shapur the shah-an-shah. There Mani entered the
meeting place of a religious congregation in order to preach his customary
message. His unsolicited attempt to proclaim his kerygma before an assembled
congregation constituted a public challenge to the authority of communal and
religious leaders, and common expectation would dictate that the latter must
respond. Accordingly, the leader of the religious sect in question invited Mani
to a public debate with him.
He [the leader of the religious sect] conducted a debate (oiaoyo) with me before men of
his faith (o y a )8. On al! points he was worsted and he incurred laughter with the result that
he was filled both with envy and malice9.
9. CMC 138, 2-9 ; text and German translation in Henrichs/Koenen, ZPE 48 (1982), pp.
30-31 [pp. 348-49]: [ ---oiaBiyov (rro{T}crcv rr]p c c[rrpocr8cv] vopwv "toil
a-ii["toil oy]a"tO. i:v rrcr [o ]H]l'\Bri Kal ytW["ta W~]TjCTCV
Kat [
~86vo1l]
~al
11. See P. L. RAVENHIL, Religious Utterances and the Theory of Speech Acts, in W. J.
SAMARIN, ed., Languages in Religious Practice (Rowley, MA 1976), pp. 26-39 ; see esp. 2831 on spells and "magical" speech as illocutionary acts.
237
MANJCHAEANS AND PUBLIC DISPUTAT/ON
iayoai are used in the Mani-Codex mainly to describe the act of
preaching, not debating12. The proclamation of the kerygma and the
performance of miracles characterize Mani' s missionary activities as well as
that of his disciplesl3. In this respect, a document such as the Doctrina Addai,
which may after all contain Christian anti-Manichaean polemic, can help us
comprehend the historical milieu and expectations which governed the
interactions between charismatic missionaries and local communites in late
antiquityl4.
For the advancement of his missionary career, Mani possessed the double
gift of special revelation and the aid of his o-il~-uyo. His disciples and
followers, however, needed assistance to ensure the success of their own
activities. The well-publicized ability of the early Manichaeans to
succeed public debates may be attributed to the fact that they were equipped
with specific writings which helped them in situations of controversy. When
Mani sent abroad his disciples to spread his kerygma, he instructed them to
carry with them his own writings which they were asked to study with carel5.
Addas, the disciple who ventured as far as Alexandria, was traditionally
known to have brought with him three of Mani's writings, including the
Living Gospel. Either while on his way to Alexandria or during his sojoum in
the city itself, Addas could be expected to become involved in public debates
with othersl6. In order to be able to survive in the highly competitive
environment of a city in which various religious and philosophical groups
competed with each other on a constant basis, one would need to be prepared
12. The case discussed above is the only occurrence of iaoyo being used to connote a
public debate. Elsewhere in the Mani-Codex, iCoyo refers to preaching, see for example
CMC 118,11 where iaoyo equals iacri<ata. On i.ayoai as the act of
preaching, see CMC 64,9. See L. C!RILLO, A. CONCOLINO MANCINI and A. ROSELL!, ed.,
Codex Manichaicus Coloniensis "Concordanze" (Cosenza, 1985), pp. 53-54.
13. On Manichaean missionary activities and the working of miracles, see the excellent
comprehensive account in LIEU, History of Manichaeism, e.g., pp. 54-90. On the Manichaeans
and public preaching, see Middle Persian fragment M219, in ANDREAS/HENNING,
Mitteliranische Manichaica aus Chinesisch-Turkestan II, pp. 311-312.
14. See H. J. DRIJVERS, Addai und Mani. Christentum und Manichaismus im dritten
Jahrhundert in Syrien, Orientalia Christiana Analecta 221 (Rome, 1983), pp. 173-185.
15. On Manichaean scriptures, see P. ALFARIC, Les critures manichennes I-II (Paris,
1918-19).
16. See M2 RI 1-37 in ANDREAS/HENNING, Mitteliranische Manichaica aus ChinesischTurkestan Il, p. 301. Addas is said to have "opposed the dogmas with these [writings], [and]
in everything he acquitted himself well. He subdued and enchained the dogmas" English
translation from J. P. ASMUSSEN, Manichaean Literature. Representative Texts Chief/y /rom
Middle Persian and Parthian Writings. Persian Heritage Series 22 (Delmar NY, 1975), p. 21.
The text does not specify whether these activities took place in Alexandria or whether they
occurred while Addas was on his way to Alexandria: "Bis nach Alexandria kam er". See also
L. J. R. ORT, Mani. A Religio-historical Description of his Personality (Leiden, 1967), p. 63.
238
RICHARD LIM
239
MANICHAEANS AND PUBLIC D!SPUTATION
labor, we may surmise that the arguments it contained were deemed useful in
disputing and refuting positions held by Latin Christians21.
Il. - MESOPOTAMIA
The
ease with which the Manichaeans extended their influence in
the Roman Empire instilled a sense of general alarm among many, Christians
as well as pagans such as the philosopher Alexander of Lycopolis, who
recoiled with apprehension at their success in a zero-sum competition for
scarce commodities--people' s allegiance. The analogy of people' s reactions to a
novel disease may help us comprehend the social dynamics behind the fears
for
aroused by the diffusion of the Manichaean movement. To
example, the seemingly irresistible spread of Manichaean ideas was conceived
of as a series of acts of seduction through which formerly loyal believers were
lured into error through the contagious disease of heresy. Confused and
helpless without a credible response to Manichaean success, threatened local
groups searched for an antidote. As there was at first no known cure of this
vaguely-understood disease, there was no initial consensus as to the means of
combatting it. Even makeshift responses were difficult to devise since the
Enemy was so elusive. Manichaeism, like a virus, was all the more threatening
in that it was disseminated within intimate circles and close-knit groups in a
way which escaped most people's attention.
threat,
In order to counter this helplessness in the face of a perceived
a collectively-celebrated act of catharsis, similar to the arrorrorril of
scapegoats from a community, was desirable and necessary22. Communal ritual
must serve since no precise scientific cure could be deployed. The crisis could
be transposed from a back area to the forefront of people' s attention in order
to allay the fear of the unknown. Historically, such an action could entail
showcasing a confrontation with a representative of the Other so that the
conflict could be dramatized publicly. If no such representative could be
located and put on the stand for this purpose, or if the catharsis was meant to
be translocal (and hence must be transferrable--especially through the medium
of written texts which would then be disseminated), then one might instead
tum to composing an account of a crisis, a confrontation, followed
a
resolution. In our case, local hero(es), such as Christian bishops and prominent
Christian notables, can be pitted against the heresiarch Mani himself in public
debate.
21. It was for this reason that Augustine composed a refutation of this work belonging to
Adimantus, as Addas was known to Latin-speakers, see Contra Adimantum in CSEL 25, pp.
115-190 ; see Retractationes 1.21.1 ; CSEL 36, p. 100 and F. CHATILLON, Adimantus
Manichaei discipulus, Revue de Moyen Age latin 10 (1954), pp. 191-203 ; LIEU, History of
Manichaeism, pp. 64-65.
22. See J. BREMMER, Scapegoat Rituals in Ancient Greece, HSCP 87 (1983), pp. 299320.
240
RICHARD LIM
Such was the strategy adopted by the author of the Acta Arche/ai, a work
composed before ca. 350 in either Greek or Syriac23, and surviving only in a
Latin translation from 39224. The incidental details in the fictive account can
shed much light on Christian perceptions of the modes of contact and conflict
between Manichaeans and Christians in a sensitive border region of the
According to the Acta, Mani once attempted to extend his influence around
and within a Mesopotamian city, called Carchar in the text25. His alleged plan
was to convert one of the city's most preminent citizens, a man by the name
of Marcellus, because he thought that this act would thereby bring the entire
city with the surrounding region under his influence : [Mani] praesumebat
enim universam se posse occupare provinciam, si prius talem virum sibimet
suadere potuisset26.
Mani wrote personally to Marcellus, recalling the legendary correspondence
between king Abgar of Edessa and Jesus (except in the matter of initiative). In
his letter, which was delivered by his disciple Turbo, Mani urged Marcellus to
follow his own teachings. The notable, however, was not impressed.
he sought and secured the aid and counsel of Archelaus, the local bishop.
tuming the spotlight to the local bishop as the primary agent for opposing
Manichaeism, the author of the Acta might well be suggesting to his
(Christian?) readers that all who happened to corne into contact with
Manichaeans should do as Marcellus is said to have done--they should not take
the matter into their own hands but should instead seek the advice of the local
ecclesiastical representative.
After consultation with Archelaus, Marcellus resolved to entice Mani to
Carchar so that he could be defeated by the bishop in a public debate.
Marcellus set the
by sending an invitation to Mani requesting that he corne
personally to explicate his teachings.
Mani duly arrived, after having been thus lured to cross the border into the
Roman Empire, with a retinue consisting of some twenty-two electi described
23. See the convincing arguments advanced by Lieu to support the thesis of a Greek original
of the Acta Archelai, in LIEU, Fact and Fiction in the Acta Arche/ai, in Manichaean Studies I.
Proceedings of the First International Conference on Manichaeism, August 5-9, 1987, Lund
University, Sweden, Peter Bryder, ed. (Lund, 1988), pp. 74-76.
24. Text in C. H. BEESON, ed., Hegemonius. Acta Arche/ai, GCS 16, (Leipzig, 1906). See
M. HOFFMANN, Der Dialog bei den christlichen Schriftstellern in der ersten vier Jahrhunderte
(Berlin, 1966), p. 91. The terminus ante quem is prnvided by a reference in Cyril of Jerusalem,
Catecheses 6.30-35. See LIEU, Fact and Fiction in the Acta Arche/ai, pp. 69-89. Lieu argues
( Fact and Fiction, p. 73), e silentio that the lack of mention of the Acta Archelai in Eusebius
of Caesarea's account of Manichaeism in his HE (written, according to LIEU, in 326-330)
provides a terminus post quem.
25. On the identity of the place, see LIEU, Fact and Ficiton in the Acta Archelai, pp.76-82.
He presents a number of strong arguments against identifying Carchar exactly with Carrhae but
proposes (p. 80) to locate the city "somewhere along the Syrian and Mesopotamian limes". See
M. SCOPELLO, in Annuaire. EPHE. Sciences Religieuses 96 (1987-88), p. 301.
26. Acta Archelai 4.1-2; BEESON, ed., pp. 4-5.
241
MAN/CHAEANS AND PUBLIC DISPUTAT/ON
as young men and virgins27. He is portrayed as an utter stranger, garbed
exotically as befs a doctor frorn the East. Significantly he came carrying
Babylonian books under his left arrn. By means of this orientalist image, Mani
is cast as a subversive (non-Roman) barbaros frorn Persia, a power frequently
at war with Rome28.
The debate, although held at the private residence of Marcellus, was
nonetheless a town event given the much-trumpeted prominence of the local
notable in the Acta. There, in Marcellus' do mus, the town aristocracy assumed
its usual pride of place29. Four distinguished and leamed men were selected to
sit as the judges (iudices) of the forthcoming debate: Manippus, an expert in
grammar and rhetoric ; Aegialeus, an apxi.a'tp630 and a nobilissimus vir
leamed in letters ; and Claudius and Cleobulus, who were both rhetors. This
significant pagan participation in this public debate between two people who
were emphatically not pagan, together with the fact that these iudices would
render their opinion in a communal voice throughout the dialogue, appear as
particularly noteworthy aspects of this narrative.
The public debate, though nominally between a Christian and a Manichaean,
held significance for at least three parties--Christians, Manichaeans and
pagans. In the account, Christians and Manichaeans were both competing for
the hearts and minds of the pagan lites of the city. This sensibility, expressed
through the instructive incidental detail of pagan participation, may reflect the
concem of the Christian writer of the Acta ; it may also represent a realistic
appraisal of the balance of power in a border town in fourth-century
Mesopotamia.
In the ensuing debate, according to the Acta Archelai, Mani was soundly
defeated by the bishop Archelaus. Having lost in the verbal contest, the
foreigner from Babylonia was further disgraced by being driven out of town
by the assembled turba which concitavit se ad effugandum Manen31. Here we
catch a glimpse of a possible role of a partisan audience in putting a firrn
closure to a debate by running an opponent out of town. Mani fled from
Carchar, but not very far away, and settled in a nearby city to resume his
missionary activities. There his influence was felt once again and the local
Christians sent for help from their brethren in Carchar, especially from the
27. Acta Arche/ai 14.1-3; BEESON, ed., p. 22.
28. Christian teaching was considered paterna while Manichaean dogma was aliena. On the
portrayals of the Manichaeans as unattractive foreigners and strangers, see L. J. V AN DER LOF,
Mani as the Danger from Persia in the Roman Empire, Augustiniana 24 (1974), pp. 74-84,
see esp. 80-81. There was also an attempt to def!ate Mani's social status from an artifex morbi
(physician) to an artifex (craftsman), see V AN DER LOF, p. 84.
29 Acta Arche/ai 14.5-6; BEESON, ed., p. 23. These pagan iudices had to be advised to rely
on the Torah and the Prophets for their judgement of the debate.
30. On the Roman archiatrate in late antiquity, see Cod. Theod. 13.3.2 ; T. MEYER,
Geschichte des romischen Arztestandes (Kiel, 1907), pp. 54-65; V. NU1TON, archiatri and
the Medical Profession in Antiquity, Publications of the British School in Rome 32 (1977),
pp. 191-226.
31. Acta Arche/ai 43.l ; BEESON, ed., p. 63.
242
RICHARD LJM
Ill.
UPPER EGYPT
Located just beyond the Mesopotamian frontier, Egypt appears as the major
destination of the very first Manichaean efforts to penetrate deep into the
Roman Empire. The movement met with great success there, as the plentiful
Coptic Manichaean texts attest34. Manichaean influence went beyond
Alexandria and the Nile delta to Upper Egypt, extending early on far into the
oasis towns of the western desert as the recent find of a Coptic-Aramaic
Manichaean book at Ismant El-Kharab illustrates35.
32. Acta Arche/ai 43.3 ; BEESON, ed., p. 63.
33. Acta Arche/ai 68.5; BEESON, ed., p. 98. See TARDIEU, Les manichens en gypte,
Bulletin de la Socitefranaise d'gyptologie 94 (1982), pp. 5-19.
34. E.g., C. SCHMIDT and H. J. POLOTSKY, Ein Mani-Fund in gypten. Originalschriften
des Mani und seiner Schiller, SPAW Phil-hist. Kl. l (1933), pp. 4-90. More generally, see
W. SESTON, L'gypte manichene, Chronique d'gypte 14 (1939), pp. 362-372 ; G.
STROUMSA, Manichisme et Marranisme chez les Manichens d'gypte, Numen 29 (1983),
pp. 184-201 and The Manichaean Challenge to Egyptian Christianity, in B. A. PEARSON and
J. E. GOEHRING, ed. The Roots of Egyptian Christianity (Philadelphia, 1986), pp. 307-319.
35. On the site in general, see C. A. HOPE, Three Seasons of Excavations at Ismant elGharab in Dakhleh Oasis, Egypt, Mediterranean Archaeo/ogy 1 (1988), pp. 160-178. Notices
of the find in J. LECLAUT and G. CLERC, Fouilles et travaux en gypte et au Soudan, 19871988, Orientalia 58 (1989), pp. 404-405; IDEM., ibid., 1988-1989, Orientalia 59 (1990), pp.
410-411. I owe part of my knowledge of the book to a presentation by L. Depuydt of Yale
University at the Syriac Studies Symposium held at Brown University on June 27-29, 1991.
243
MANICHAEANS AND PUBLIC DISPUTAT/ON
In an area where the Manichaeans had been so successful, rosy optimism of
the kind found in the Acta Archelai which describes a local Christian bishop's
easy victories over Mani himself might well strike Christians who had to
contend with actual Manichaeans as unhelpfully simplistic or even incredible.
One may even surmise that, in such debates, the Manichaeans were not
uncommonly the ones who would be favored to carry the day. Such an
expectation cornes through in a reported incident set in the city of Hermopolis
Magna in the Thebaid.
In our source, Copres, an Egyptian ascetic and leader of a small monastic
community of fifty, arrived in Hermopolis one day to find that a certain
Manichaean had been successful in persuading people to join his cause36.
Viewed from Copres' perspective, the unnamed Manichaean was engaging in
the deception of the local people:
Ka'tt8wv yap rron v 't' rron c'pov avpov i;w Mavixaov 'tOV
T\ov rrorravl)c;ana.
The wording in the Greek Historia Monachorum in Aegypto, our oldest
source for this encounter, does not lend support to Lieu's assumption that
Copres came across the Manichaean while the latter was engaging a large
crowd in a public debate37. The phrase .,;o' ST\ov rrorravT\c;ana should
be interpreted simply to mean that the Manichaean was finding support among
the inhabitants of the town, probably through appealing to small groups or
individuals. The aorist participle in the Greek (though not the present
participle in the Latin text) certainly suggests that the deception took place
prior to Copres'arrival. The references to actual crowds of people (.,; rri8o
and ol oxoi.) in the text appear some lines later, after the point where Copres
is said to have engaged the Manichaean in a debate before the public
(orwoc;{q.). Thus we may assume that they refer to the people, perhaps
including both pagans and Christians, who would have been understood to
have gathered for a debate staged in a public space of the town.
In this story, Copres did not enjoy the good fortune which attended
Archelaus in his debate with Mani. Speaking in the first person, the figure of
Copres even revealed that he failed utterly to convince his opponent. This
statement may be read as a euphemistic circumlocution that Copres lost the
debate. Unperturbed by his ineffectual initial effort, Copres resorted to a more
unsavory means of demonstrating the truth of his faith.
Since (w) I was unable to persuade him in public, I turned and said to the crowds of
listeners: "Light a great fire on the open road (ci .,;Tjv rra'ttav) and we are both going into
the fire, and whichever one of us remains unhurt shall be the one who has the noble faith
36. See Historia Monachorum in Aegypto 10.30-35 (190-225) ; A. -J. FESTUGIERE, ed.,
Historia Monachorum in Aegypto. Subsidia Hagiographica 53 (Brussels, 1971), pp. 87-89;
and see Rufinus, Historia Monachorum 9; PL 21, 426C-427B.
37. See LIEU, Fact and Fiction in the Acta Arche/ai, pp. 83-84. See TARDIEU, Les
manichens en gypte, pp. 13-14.
244
RICHARD
(Ka -fiv TTfo'tw )". When this had been done and the crowd zealously lit up the fire, I carried
him with me into the flame38.
quemdam doctorem Manichaeorum seducentem populos: cum hoc habui conflictum sermonis.
Sed quia erat versutus nimis, et concludere eum verbis non poteram, veritus ne
auditorum turbae /aederentur, si ille quasi superior abscessisset in
v e rb is, audientibus turbis, dixit : Accendite ignem plurimum in media platae, et ambo
intremus inflammam: si quis nostrum ex ea nonfuerit adustus, huius verafides esse credatur.
Quod cum dixissem, va/de placuit populo. et continuo ignis ascenditur p/urimus. Tune ego
aprehendens eum, coepi mecum pertrahere ad ignem. Note the interesting expository expansion
in Rufinus' version which I have underscored.
39. On the invocation of the name and titles of Christ as a form of protection against harm
and sickness, see C. H. ROBERTS, Manuscript, Society and Relief in Early Christian Egypt
(London, 1979), pp. 82-84 and R. W. DANIEL and F. MALTOMINI, Supplementum Magicum
I. Papyrologica Coloniensia 16.1 (Wiesbaden, 1989), nos. 22, 23 and esp. 35, pp. 61-66,
102-103.
40. Historia Monachorum 10.32; FESTUGIERE, ed., p. 88; see J. COLIN, Les villes libres
del' Orient grco-romain et l'envoi au supplice par acclamations populaires. Collection Latomus
82 (Brussels, 1965), pp.109-152.
41. See LIEU, History of Manichaeism, p. 157, who cites a later Syriac version of this story
in the writings of Anan-Isho.
42. I also accept Scott Bradbury's suggestion that this setback may reflect a hagiographical
plot-device to prepare the audience for a demonstration of power.
245
MANICHAEANS AND PUBLIC DISPUTAT/ON
deed of wonder after words and persuasion failed to silence the opposition.
Needless to say, the ordeal, as a test of the extent of one's control over his own
physical body, was a form of demonstration which clearly favored an ascetic
who made self-mortification his daily practice43.
The easy shift from public debate to ordeal which we have witnessed above
should remind us of the fragility and limitations of the cultural realm within
which formal public disputations would be appreciated and would make sense
as a meaningful act. Among illiterate and unleamed audiences, demonstrations
of power by deeds would be more convincing and irrefutable than the ability
to
arguments and win verbal contests44. In encounters between religious
deeds of wonder were commonly, though not necessarily, interpreted as
signs of divine favor whereas eloquence and skill in argument were viewed as
either of merely human, or diabolical, origin45. The report of a miracle of
power also possessed wider and more direct appeal in that it served as a
readily accessible icon for those who either could not, or would not, embrace
the bewildering complexities of a drawn-out verbal disputation. The ordeal
can thus be read as the functional equivalent, and a kind of sermo humilis, of
the public debate.
IV. -GAZA
45. On this issue see, e.g., Julian the Apostate and Eusebius of Rome in the Julian Legend,
in H. GOLLANCZ, Julian the Apostate (Oxford, 1928), pp. 58-59.
46. See LIEU, History of Manichaeism, pp. 155-56 and F. C. BURK!TI, The Religion of the
M anichees (Cambridge, 1925), pp. 7-11.
47. See Vita Porphyrii 85-91, in H. GREGOIRE and M.-A. KUGENER, ed., Marc le diacre.
Vie de Porphyre vque de Gaza (Paris, 1930), pp. 66-71. See also G. FOWDEN, Bishops
and Temples in the Eastern Roman Empire, Journal of Theological Studies n. s. 29 (1978),
pp. 53-78.
48. See M. VAN ESBROECK, Jean II de Jrusalem et les cultes de s. tienne de la sainteSion et de la Croix, Analecta Bollandiana 102 (1984), pp. 99-134.
246
RICHARD L/M
of the holy
a project which he shared with his associates in Jerusalem,
continued to be Porphyry's self-appointed task when he assumed the episcopal
seat of Gaza in 395.
He arrived at the city as an outsider, an aristocrat who hailed from distant
Thessalonica. The new bishop thus faced a daunting challenge as he tried to
install himself as a major player in the politics of Gaza since the strong pagan
aristocracy of the city resisted him both as a foreigner and as a Christian. As a
he painstakingly cultivated ties with the imperial court, competing with
the local aristocracy for acceptance as Constantinople's man in Gaza, to
further his goals of gaining more power within the city itself49.
A large
of a Christian bishop's credibility as a useful local defender of
the
government's interests came from his ability to establish a claim
to being the representative of a solid constituency in the city. Thus it was vital
for someone like Porphyry to ensure first of all that he would be able to
maintain a sure grip on the undivided allegiance of his own congregation. Not
before then could he expand his power beyond the local Christian groups
attracting the support of the court at Constantinople. In this view, any
perceived
by others to undermine Christian solidarity within Gaza
must be dealt
by Porphyry in a swift and decisive manner. There was to
be no wavering. This background would help us understand the strong stand
which
took when a Manichaean by the name of Julia was first
active among the Christians of Gaza ca. 402.
At that time a certain Antiochene woman called Julia, who belonged to the abominable
heresy of those called Manichaeans, arrived in the city. Upon realizing that were certain
neophytes who were not yet confirmed in the holy faith, she, having gone among them,
corrupted them through her fraudulent teaching (i.acrKact yo]"ttKTi), and even more
through the gift of money. For he who founded the aforementioned godless heresy [i.e., Mani]
could not ensnare so many people if not by the furnishing of moneyso.
From this account, it appears that Julia was especially active among the
neophytes in Gaza, some of whom she allegedly bribed to become
Manichaeanss1. The charge of using monetary gifts to seduce the young is
intriguing though not unattested in the history of polemical accusations. In the
Vita it was extended back to Mani, the eponymous founder of the heresy. Such
a connection provided a way for Christians to rationalize to themselves the
appeal of Manichaean teachings, which Christian polemicists consistently
characterized as utterly absurd and filled with madness, to those who were
educated and who possessed intellect (o yc vo1lv cxo1lcrw). One explanation
for this apparent anomaly would then be that the Manichaeans bribed to gain
adherents and to seduce the young (and hence inexperienced). This charge
49. See discussion of these issues in R. VAN DAM, From Paganism to Christianity in Late
Antique Gaza, Viator 16 (1985), pp. 1-20.
50. Vita Porphyrii 85; GREGOIRE/KUGENER, ed., pp. 66-67. English translation mine.
51. Since Manichaean electi could not reproduce themselves, there was a need to recroit
others, especially from among the young, see, for example, Mani in the CMC 121,11-123,13,
in ZPE 48 (1982), pp. 13-15.
247
MANICHAEANS AND PUBLIC DISPUTAT/ON
could therefore help to resolve an intrinsic contradiction in the Christian
polemics against the Manichaeans.
In our story, Julia's success soon drew unwanted attention to herself and her
activities. Sorne local Christians, wary of her growing influence, informed
Porphyry of the stranger' s actions. Thereupon,
Porphyry, counted among the holy, sent after her and asked her who she was, where did
she belong to and what manner of philosophical and/or religious view (o;a) did she
bring52.
The historical Porphyry of Gaza was known more as a man of action than
an intellectual figure. Even the literary Porphyry knew that Julia was likely to
be more than his match in a public debate. Furthermore, as the Vita informs
us, the bishop of Gaza saw himself as not so much contending with a human
being as with the devil himself. He prepared himself for the next day by
fasting and repeated (rroa) prayer that he might confound the devil, the
superhuman adversary who stood behind Julia. Yet Porphyry also readied
himself in a more practical manner--he summoned certain Christians, from
both the laity and the clergy, to attend the public disputation (iaoyo)
between himself and Julia on the following day. A local bishop such as
Porphyry could mobilize a significant number, even a crowd, of partisan
supporters to appear at events. By contrast, Julia arrived the next moming
with only four companions :
two men and as many women. They were young and beautiful, but they were al! pale,
while Julia was well-advanced in age. Ali of them steeped in the oyoi of worldly rrai5cfo,
248
RICHARD LIM
though Julia was more advanced than they were. Their countenance was humble and their
manner meek ...54
After both Julia and Porphyry were seated, they began the debate ('tl)v
i:rrowilno ). Porphyry brought along the gospels and, as was
""''""""n<>t<> for a guardian of the relies of the true cross, he "made the sign of
cross in his own mouth" before requiring Julia to explain her 6a55. Lik:e
Copres, Porphyry made the sign of the cross in preparation for a contest with
an
of the faith. But a main difference is that Copres crossed himself
before
jumped into the flames while Porphyry crossed himself "in his own
mouth" before plunging into a verbal contest. The purpose of making the sign
of the cross in such situations must have varied from person to person, though
Cyril of Jerusalem considered the actas potent in reducing one's opponents in
debate to speechlessness56.
This debate was a solemn occasion which had the air of an official judicial
inquiry, and the words spoken by the seated protagonists were carefully noted
down. Among the local Christians was a certain Cornelius skilled in
brachygraphy and who could therefore write down, with a few strokes (rrp
~paxo), the statements made by both sides57. He was made a deacon of the
church of Gaza forthwith so that he could serve as the church notary for the
debate58. Cornelius dutifully sat next to Porphyry during the debate. Besides
~"Yi'tTJOW
54. Vita Porphyrii 88 ; GREGOIRE/KUGENER, ed., p. 68-69. The youths were no doubt
young ascetics. On the electi who allegedly accompanied Mani to his debate, see discussion of
Acta Archelai above.
55. Vita Porphyrii 88 ; GREGOIRE/KUGENER, ed., p. 69.
56. See Cyril of Jerusalem, Catecheses13.22; PG 33, 799-800: "whenever you are about
to debate with unbe!ievers [arr{(r'tO"ll
docetics ?] conceming the cross of Christ, first
make the sign of the cross of Christ with your hand, and the questioner will be silenced
(4>ioihai
&.ni.ywv)".
249
MANICHAEANS AND PUBLIC DISPUTAT/ON
..__uu~"u'" a certain Baruch and Mark the deacon drew up the minutes of the
meetings59. According to the author, the record of this encounter was
allegedly still extant when he composed the Vita60.
After many hours of debate, Julia remained obdurately and embarassingly
undefeated. Porphyry, according to our source, was therefore moved by
divine zeal (like Phineas) as he witnessed Julia, who was inspired by the
devil61, continuing in her utterance of blasphemous statements. Like Mani's
opponent in the Mani-Codex mentioned earlier, the foiled bishop uttered a
spell at Julia, invoking the Christian god, iva -fi a. 'fj &'6cr$T]a.62. The debate
was changed into a conflict which was concluded through the invocation of
divine power. According to Pseudo-Mark, the ira Dei rnanifested itself and
the punishment (Tj 8da cS{KTJ) followed the statement straightaway. For Julia began to
tremble and to change her appearance, and remained outside her body for almost an hour. She
did not speak (ovK aci), but she was voiceless (a$wvo) and motionless (a1dnrrn),
having eyes which were open and fixated on the most holy bishop. Those who were with her,
seeing what happened, were very afraid63.
No amount of first aid by her cornpanions could revive Julia who had lost
all speech and ability to move. Almost an hour later, still speechless ('41wvo),
she died64. Again, the divine power of effecting a miraculous deed secured
victory when words alone proved useless. Reducing sorneone to a state of
literal a$wvfo was as complete a refutation (ccyx.o) and triumph as any could
wish in a public debate. Before an undiscriminating audience, it did not matter
rnuch whether success came from one's own arguments or from divine
intervention.
Notarii et Exceptores. An Inquiry into Role and Significance of Shorthand Writers in the
Imperia/ and Ecclesiastical Bureaucracy of the Roman Empire (from the Early Principate to C.
450 A. D.) (Amsterdam, 1985), esp. pp. 89-92.
59. The meaning of the genitive absolute phrase oi:l Kal. -i;oi:l ac$oi:l Bp"Uxa
-rrovT]crKnwv is not entirely clear since Cornelius was presumably already present to take
down the words said in the debate. Perhaps Baruch and Mark were there to make a set of
minutes or -rrvT]a which records the general nature of what was said, white Cornelius
was there to tak:e down verbatim the ipsissima verba.
60. Vita Porphyrii 88 ; GREGOIRE/KUGENER, ed., p. 69 : "I did not include the dialogue
(iaoyo) in this book because it was long, wishing (instead) to include it in the present
writing in brief (m-i;oTi). But I placed in another book the dialogue for those who wish to
Ieam the wisdom given by God to the most holy Porphyry and the old wives' tales which Julia,
the fraud and poisoner (~a p a K ) whom divine justice quickly went after, uttered".
61. Vita Porphyrii 89; GREGO!RE/KUGENER, ed., p. 69-70: ywaiKO i:vcpyo"Uv1w
-rr -i;oi:l
ia~o'U.
64. Vita Porphyrii 90; GREGOIRE/KUGENER, ed., p. 70 : Julia passed into the Dark Realm
(crK"to). Here Mark was mak:ing a joke at the expense of the deceased by emphasizing the
fact that the Manichaeans, unlike Christians, regarded darkness (crK -i; o) as an ever-existing
principle of the cosmos. By extension he could thus claim, though rather unjustifiably, that
Julia in fact worshipped crK-i:o.
250
RICHARD LIM
This
miracle which dramatically concluded the public debate
between
and Porphyry was a powerful demonstration which those who
either witnessed it first-hand or would learn about it subsequently could not
ignore. Julia's four youthful companions, and "as many as were corrupted by
ber" raced before Porphyry and fell at his feet, crying, "We have erred, we
seek repentance65". Porphyry exploited this initial reaction to the outcome of
the debate, and he ordered the Manichaean sympathizers to anathematize Mani.
In the Vita, those who were thus commanded promptly obeyed his injunction ;
they received catechism and were later baptized and thus
(re)incorporated into the structure of the church of Gaza.
In this, as in earlier episodes, the Manichaeans did not conduct public
debates as part of their missionary activity. The Vita Porphyrii describes Julia
as having been hauled in by the local bishop after she had been accused of
,,,,_.....,.,,,influence with a smaU group within the city. A historical Julia would
have much preferred to go about ber own business peacefully and far
attention of the local bishop. In general, a Manichaean teacher stood
to gain little from high-profile debates which he or she did not already have
for such a person was already doing splendidly in more intimate settings (a
fact which brought about a confrontation in the first instance). On the other
even if Manichaeans did not generally initiate public debates as part of a
grand strategy for gaining adherents, they were rarely accused of hanging
back from public contests (often with opponents who were in any case usually
less well-equipped than
for such encounters). Once contact had been
made, a Manichaean missionary/teacher could not afford to be seen backing
down from a contest, however fraught with peril and contrived by the
opponent. Porphyry packed the audience by summoning a large group of
clergy and lay people for the occasion, The proceedings at Porphyry's church
resembled a public trial, an image made even more convincing by the
stenographer sitting by his side66.
As in the Acta Archelai, the pagans in the Vita constituted the silent partner
in this confrontation between a Christian and a Manichaean. Our author even
claimed that Manichaeans were in the habit of acknowledging many gods so as
to find favor with pagans67. This alleged alliance of Manichaeans with pagans,
or better yet, the ambiguity which attended the distinction between the two,
made it possible for Julia to be identified as a Manichaean in the Greek and a
pagan philosopher in the Georgian recension of the Vita Porphyrii68.
Regardless of whether Julia was a Manichaean missionary and/or a
philosopher, her final experience had, according to the Vita, a broad impact
65. Vita Porphyrii 91; GREGO!RE/KUGENER, ed., pp. 70-7L
66, See Prudentius, Peristephanon 9.23 ; PL 60, 435A and the famous diptych of Rufus
Probianus (4th CE) flanked by two exceptores, in A. VENTURI, Storia del!' arte italiana (Milan,
1901 ), I, p. 356 and Dictionnaire d'archologie chrtienne et de liturgie (Paris, 1935), XII, p.
1625.
67. Vita Porphyrii 87; GREGO!RE/KUGENER, ed., p. 68.
68. See H. PEETERS, La vie gorgienne de saint Porphyre de Gaza, Analecta Bollandiana
59 (1941), pp. 65-216, esp. 196 (85-86), References to Manichaeans are lacking in this
recension.
251
MANICHAEANS AND PUBLIC DISPUTAT/ON
for many pagans supposedly converted to Christianity after this demonstration
of power by the Christian bishop69.
V. -ALEXANDRIA
~TJ
'tWV
cr'llrraKd, ci i:crxd'.'1:TJV
252
RICHARD LIM
The eager Aetius found his targeted victim in Alexandria and they went at
each other "as if in a contest for supremacy (w aiav)". Soon Aetius,
"having forced Aphthonius into a state of speechlessness (al!>wvfo ), brought the
latter from
fame to great shame". Unused to such reverses, Aphthonius
fell sick
passed away a week later. The difference between this account
and the earlier staries of public disputations between Christians and
Manichaeans is that Aetius actually succeeded in defeating a Manichaean
arguments and did not have to resort to other means75. There was no
intervention of supranatural power--Aetius triumphed simply by virtue of
being a better debater than Aphthonius. In this instance, it was not the case of a
Manichaean who arrived in a particular town and who was then confronted by
a local Christian leader ; rather, Aetius made the joumey from Antioch to
Alexandria specifically to seek him out In many ways, Aphthonius and Aetius
had more in common than they did with a local Christian bishop for they were
both peripatetic and did not have a firm constituency in a locality. Theirs was
the world of fluid movement, chance encounters and public debates with
others who had reputations for wisdom. Such encounters took place on
relatively equal terms, for neither party would have much actual power to
impose inequality. Aetius could not bring to bear on Aphthonius the
"psychological pressures" which Porphyry could place upon Julia in the Vita
P orphyr76.
253
MANICHAEANS AND PUBLIC DISPUTATION
Christians'uncritical acceptance of the Hebrew bible78. Thus a Manichaean
proudly proclaimed : non credo prophetis Hebraeis79. In a manner which was
arguably more critical than constructive (and hence existing in a close
dialectical relationship to that which they sought to criticize), the Manichaeans
held up a religious alternative which appeared to many as more
philosophically and logically defensible than that which was professed by their
catholic counterparts.
Given the centrality of the notion of disputing in the legitimation and appeal
of the Manichaean movement, it should therefore not be surprising to find
Manichaeans inviting others to join in a discussion with them by posing
challenging questions in public80. One of the famous opening lines which the
Manichaeans were prone to use in initiating a discussion which would then lead
to their preaching was the fondamental question of "whence evil (unde
malum)81?" By asking for a response to this loaded question, the Manichaeans
were confronting catholic Christians with the difficult theological task of
reconciling evil, free will, divine omnipotence and providence82. But the
Manichaeans were not just casting out questions.
were often trained to
deal with the likely responses of their interlocutors83. Through this
anticipation of the likely course of the unfolding of the responses and counterresponses, Manichaean debaters, like old-hands at set chess games, could
comfortably and predictably disarm their "opposition." This aspect of the
Manichaean movement in North Africa has been aptly described as a cult of
"knockabout rationalism8 4 ". It was within this cult that Augustine discovered
his spiritual home during his youth in Carthage.
It was commonly accepted within ancient culture that an ambitious and
educated youth would warm naturally to the dialectical art85. It afforded him a
set of intellectual weapons with which to demonstrate his superiority over
78. See De Utilitate Credendi 2; CSEL 25, p. 4. The treatise (composed in 391 just after
Augustine became a priest) is addressed to Honoratus, a Manichaean friend whom he would
like to convert to catholicism; BROWN, Augustine of Hippo, p. 43 and DECRET, L'Afrique
manichenne (Ive-ve sicles). tude historique et doctrinale I-II (Paris, 1978), I, pp. 72-78.
79. C. Faustum 13.8; CSEL 25, p. 389.
80. See C. Faustum 23.l; CSEL 25, p. 707.
81. See Augustine, Confessiones 3.7 : Nesciebam enim aliud, vere quod est, et quasi
acutule movebar, ut suffragarer stultis deceptoribus, cwn a me quaereretur, unde malum est ?
82. See Augustine's recollection of a question which he used to pose before catholic
Christians while he was a Manichaean, in Confessiones 7.15: et dicebam parvulis fidelibus
tuis, civibus meis, a quibus nesciens exulabam, dicebam illis garrulus et ineptus : "cur ergo
errant anima, quam fecit deus ?"
83. See De Duabus Animabus 10 ; CSEL 25, p. 63 : Hic fartasse quis dicat : "unde ipsa
peccata et omnino unde malwn ? si ab homine, unde homo ? si ab angelo, unde angelus ?"
84. See W. H. C. FREND, The Gnostic-Manichaean Tradition in Roman North Africa,
Journal of Ecclesiastical History 4 (1953), pp. 13-26, see p. 21.
85. See De Utilitate Credendi 2; CSEL 25, p. 4: adulescentis animus cupidus ueri.
254
RICHARD LIM
255
MANICHAEANS AND PUBLIC DISPUTAT/ON
This intimate vignette captured the ambivalence which surrounded the
was
posing of questions in antiquity. Excessive ambition, as culturally
fr0wned upon especially when manifested by the young. Dialectic likewise
should not be a tool for showing off one's superiority ; rather, it was a science
for the mature, to be cultivated as a part of one's progress in a philosophical
life of virtue. Yet this elevated ideal which strove for a soul which was free
from passion was not necessarily shared by
especially not
the young
themselves and others who stood to gain from open competition.
Augustine's conversion from "super-rational" Manichaeism back to the
catholic Christianity of his boyhood coincided with the shedding of his youth.
In his later years, the Manichaeans who were previously so dear to him
became "false and deceitful men9 1". The now more mature Augustine would
renounce, in a reflective mood, his youthful championing of the asking of
questions. He thought then how juvenile this attitude had been, for
They consider that they reign supreme (regnare se putant) in this question, as if to ask
were to know. Would that this were sol Then no one more knowledgeable than I would be
found. But somehow the propounder of a great question in a controversial situation (in
altercando) always puts on the appearance (personam ostentat) of a great teacher while for the
most part he himself is more unleamed in the issue concerning which he would terrorize
another than the person whom he would terrorize92.
Philo stratus' s Apollonius of Tyana also expressed the view that posing
questions was a characteristic preoccupation of youth, whereas assaying the
more trying task of answering them was the duty of the mature who had
acquired some degree of wisdom93. Augustine likewise considered himself to
have grown much more serious since the heady days of his youth as a brash
Manichaean auditor. Yet he did not reject outright the gravity and relevance of
the "great question" which the Manichaeans were in the habit of bandying
about ; but he now insisted that this question was not one for hot-headed debate
in public, but "one that needs much calm discussion among those who are the
most leamed (doctissimos)94".
This emphasis on learning derived partly from the reflections of a more
mature person95. Still it must also be seen as a form of "credentialism" which
Augustine was trying to introduce into Christian theological speculation. One's
ability to speak with conviction and persuasiveness now depended, Augustine
91. De Duabus Animabus 1; CSEL 25, p. 51.
92. De Duabus Animabus 10 ; CSEL 25, pp. 63-64 : hac in quaestione illi regnare se putant,
quasi uero interrogare sit scire. utinam id esset ; nemo me scientior reperiretur. sed nescio
quomodo saepe in altercando magnae quaestionis propositor personam magni doctoris ostentat
plerumque ipse ipso. quem terret, in eo, de quo terret, indoctior. See FREND, The GnosticManichaean Tradition in Roman North Africa, pp. 17-20 on the common pursuit of the
knowledge of "whence evil ?" by Manichaeans and gnostics.
93. Philostratus, Vita Apollonii 1.17 : cipa1<iov wv ~l)"tTJcra, v-v o- xpi)
~TJ"tCV,
ct t<icrKCW ciJpTJKa.
256
RICHARD LIM
On the 28th and 29th of August, 392, as a young presbyter of the catholic
church of Hippo Regius, Augustine debated in public against another
presbyter, the Manichaean Fortunatusioo. Like Pseudo-Mark's Julia,
96. See De Duabus Animabus 13 ; CSEL 25, p. 68. Basil of Caesarea clearly also used
scientific knowledge about the physical world to combat Manichaeism, among other targets,
even though there were no Manichaeans in his immediate vicinity; see Hexaemeron 2.4 and
throughout 4; S.C. 26bis, ed., S. GIET (Paris, 1968), pp. 158-162, 358. On the absence of
Manichaeans in Asia Minor, see F. DECRET, Basile le Grand et la polmique antimanichenne
en Asie Mineure au ive sicle, Studia Patristica 17 (1983), pp. 1060-1064.
97. Cp. Pseudo-Basil, Ep. 16; Deferrari, ed., I, pp. 114-117.
98. See the important treatment of this corpus by DECRET, Aspects du manichisme dans
l'Afrique romaine. Les controverses de Fortunatus, Faustus et Felix avec saint Augustin (Paris,
1970).
99. Retractationes 1.15 ; CSEL 36, p. 82, 3. See Prosopographie chrtienne du Bas-Empire
I : Prosopographie del' Afrique chrtienne (303-533), A. MANDOUZE, ed. (Paris, 1982), s.v.
Fortunatus 2, pp. 490-493.
100. See C. Fortunatum, preface; CSEL 25, p. 83 : Sexto et quinto Kalendas Septembris
Arcadio Augusto bis et Q. Rufino uiris clarissmis consulibus actis habita disputatio aduersum
257
Fortunatus was singled out for attention by the catholic Christians due to
facility in attracting support within the local community10 1 The success of the
Manichaeans was achieved, in all likelihood, by building upon teacher-disciple
relationships 102. Still, like Pseudo-Mark's Porphyry, Augustine becarne
troubled by the reports about the steadily growing influence of the
Manichaeans in Hippo. What brought Fortunatus to his attention was the
forrner's success and the extent of his activities : Fortunatus was noted as
having been remarkably active among both the cives and peregrini of Hippo
and its environsl03. In Possidius' Vita Augustini, a body of bath cives and
peregrini of Hippo, catholics and Donatists, tumed to Augustine, a leamed
catholic priest trained in dialectic and familiar with Manichaean teachingsI04.
The reactions of Augustine and Porphyry are also comparable : they targeted a
of the Manichaeans for a high-profile contest for the edification
the larger community. The rationale for the strategy was so that
Manichaeans could no longer parade their arguments unchallenged before
audiences which, in Augustine' s view, were inexperienced : quia diu multumque de inperitorum erroribus latissime ac uehementissime disputabantios.
Pn)tectlng the imperiti was Augustine' s way of describing the situation. The
unchecked and seemingly uncheckable movement of many, including members
of the intelligentsia, across sectarian boundaries was long a significant and
noted phenomenon. The presence and influence of charismatic teachers like
Fortunatus threatened to tilt the balance in such a way that one could no longer
continue in the tolerably acceptable modus vivendi of mutual boycott!06. Yet
we should remember that it was not the case that the Manichaeans were taking
over the Christian community in terrns of the number of their adherents. Later
Fortunatum Manichaeorum presbyterum in urbe Hipponensium regionum in balneis Sossii sub
praesentia populi.
101. Retractationes 1.15; CSEL 36, p. 82: Fortunatus had been successful as a teacher and
a community organizer in Hippo, a fact which Augustine admits: Qui [Fortunatus] plurimum
temporis apud Hipponem uixerat, seduxeratque tam multos ut propter illos ibi eum delectaret
habitare. Note here the recurrence of the language condemning seduction. This fear of
seduction on the part of anti-Manichaean polemicists is on the one hand attributable to the
Manichaean propensity to attract the young (see discussion earlier) who were seen as lacking in
discrimination ; on the other hand, it reveals the paternal ideology at work : those in authority
were seen as responsibile for the imperiti under their care, and any threat to that ideal was
construed as seduction. Agency and initiative were not conceded to the imperiti in this scheme.
102. See the importance of the teacher and disciple relationship in the Fragmenta Tebestina ;
P. ALFAR!C, Un manuscrit manichen, RHLR n.s. 6 (1920), pp. 62-94.
103. See DECRET, Aspects du manichisme, p. 40. Were the peregrini negotiatores,
merchants like Firmus, who were responsible for much of the spread of the Manichaean
movement outside of the main towns, or were they displaced Roman aristocrats ? The peregrini
were in any case an important group over which a local Christian leader was to have little direct
social control and would therefore need to be impressed by other means.
104. Possidius, Vita Augustini 6 ; PL 32, 38.
105. De Utilitate Credendi 2 ; CSEL 25, p. 5.
106. See Augustine, Sermones 182.2 and 302.19 and BROWN, Religious Coercion in the
Later Roman Empire: The Case of North Africa, History 48 (1963), pp. 283-305.
258
RICHARD LIM
107. See DECRET, Aspects du manichisme, p. 40, note 1 and L'Afrique manichenne I,
pp. 189-190.
108. C. Fortunatum, prologue; CSEL 25, p.83.
109. C. Fortunatum 37; CSEL 25, p. 112 :fideles sunt.
110. See C. Fortunatum 1-3; CSEL 25, pp. 85-86.
111. On such traditional charges, see A. HENRICHS, Pagan Ritual and the Alleged Crimes
of the Early Christians : A Reconsideration, in Kyriakon. Festschrift Johannes Quasten P.
GRANFIELD and J. A. JUNGMANN, ed. (Mnster, 1970), I, pp. 18-35.
112. See DECRET, Aspects du manichisme, p. 45 " ... avec .. .la dfrence d'un accus
devant un jury".
113. C. Fortunatum 1 ; CSEL 25, p. 84. See, for example, the charges which Augustine
assembled ca 405 in his De Natura Boni contra Manichaeos 47; CSEL 25, pp. 886-887.
259
MANICHAEANS AND PUBLIC DISPUTAT/ON
to know about only what the electi alone could know, that is, their mode of
life114,
116. C. Fortunatum 19; CSEL 25, p. 96: Rationibus ut discuteremus duarum naturarum
fidem, interpositum est ab his, quis nos audiunt. sed quoniam ad scripturas iterum confugisti ...
117. C. Fortunatum 19; CSEL 25, p. 97. On an ancient speaker's deliberate attempt to
incite the audience to make an uproar against his rival in a verbal agon, see V. BERS, Dikastic
thorubos, in P. A. CARTLEDGE and F. D. HARVEY, ed., Crux. Essays in Greek History
nr""'"'''"'u to G. E. M. de Ste. Croix on his 75th Birthday. (Exeter, 1945), pp. 1-15, esp. 9. 1
260
RICHARD LIM
helplessly exclaimed: "What then am I to say 11 & ?". Augustine, sensing despair
and willingness on the part of Fortunatus to yield the debate, did not press on.
He had reduced his adversary to silence and had therefore won the debate. He
concluded by expounding the catholic faith to all present 11 9. While Fortunatus
went away ignominiously, pleading that he wished to refer to superiors (meis
maioribus)12o, there was no total capitulation, nor did Augustine try to bring
one about. The fact that the closure of this debate was not as dramatic or as
firm as, for example, what transpired at the end of the encounter between
Augustine and Felix suggests that the goal of the young priest in 392 was
limited. It sufficed to humble Fortunatus who already had an established
reputation and for whom Augustine no doubt had some regard. There was no
need for Augustine to go further and secure total victory. This gentility of the
early 390s would succumb to the requirements of maintaining episcopal
authority after Augustine succeeded Valerius to the see of Hippo in 395.
C: Augustine and his "Contra Faustum"
The Numidian Faustus, called an episcopus manichaeorum, was potentially a
much more formidable opponent for Augustine than Fortunatus121. He had
risen from humble origins to a widely-known reputation for eloquence, and
was already distinguished when Augustine first met him as a youth122. In those
early days Faustus came to Carthage and daily displayed his skill in wordsI23.
He had immense presence and impressed those near him with the stylistic
panache of his discourse12 4 _ It was to him that Augustine posed questions
which were troubling him, probably in the manner of disciples who proposed
aporiae for their teachers to solve. Only years later would Augustine
pronounce his judgement that the man was unleamect 12s. Sorne three years
after Augustine departed for Italy in 383, Faustus was brought on charges
118. C. Fortunatum 36; CSEL 25, p. 112: Quid ergo dicturus sum?
119. C. Fortunatwn 37; CSEL 25, p. 112: sed si confiteris te non habere quod respondeas,
omnibus audientibus et recognoscentibus quoniamfideles sunt, catholicamfidem, si permittunt
ut uolunt exponam.
120. The debate ended on an almost amicable note, see C. Fortunatum 37; CSEL 25, 112.
121. C. Faustum 1.1; CSEL 25, 251. See DECRET, Aspects du manichisme, pp. 51-70;
MANDOUZE, ed., Prosopographie chrtienne du Bas-Empire, pp. 390-397, s.v. Faustus 2.
122. See Confessiones 5.6.
123. Confessiones 5.6.
124. Confessiones 5.13.
125. Confessiones 5.36 ; CSEL, p. 84. On this kind of prejudice of the leamed against the
"semi-leamed", see R. REITZENSTEIN, Alexander von Lykopolis, Philologus 86 (1930-31),
pp. 185-198. Reitzenstein argues on p. 197 that the pagan philosopher Alexander's objections
to Manichaeans stemmed from the traditional educated lites' prejudices towards the pretensions
to knowlege of "upstarts".
261
MANICHAEANS AND PUBLIC DISPUTAT/ON
before the proconsularis Africae by catholic Christians and was subsequently
sent on an exile which ended in 3g7126.
Even when he was physically removed from the cities in Roman North
Africa, Faustus was still able to strike back at his persecutors from a distance.
He did so by composing a writing, called the Capitula de Christiana Fide et
Veritate, in which he set forth thirty-three disputationes against beliefs held by
catholic Christians127 It began to make a splash among catholic Christian
circles and soon reached the attention of Augustine12s. Augustine reacted to it
in the same way that he was to react to the Donatist bishop Petilian's Ad
Presbyteros (ca. 400)129.
To rebut Faustus' arguments in the Capitula, Augustine composed a lengthy
work which he termed his grande opus 130 Augustine composed his Contra
F austum as if he were refuting Faustus in person. Like another Irenaeus131 or
Origen, Augustine began his fictive debate by stating that "I judge it
convenient to put his words under his name and to place my response under
minel32". This convention enabled Augustine to render a detailed refutation of
the favorite arguments of Faustus, and by extension, of the Manichaeans in
general. He deliberately contrasted his own slow and lowly style with Faustus'
sharpness and eloquence 13 3, but explained that "A sharp mind and a polished
tongue would be of no value unless the steps of the person are guided by his
Master134".
Augustine's work was aimed at a broad interested audience, though perhaps
especially at those who had Manichaean sympathies. It provided counter126. See C. Faustum 5.8; CSEL 25, p. 280. See P. GARNSEY, The Criminal Jurisdiction
of Governors, JRS 58 (1968), pp. 51-59.
127. See P. MONCEAUX, Le manichen Faustus de Milve. Restitution de ses Capitula
Mmoires de l'Institut National de France, Acadmie des Inscriptions et Belles-Lettres 43
(Paris,1933), esp. pp. 14-43 and also A. BRUCKNER, Faustus von Mileve. Ein Beitrag zur
Geschichte des abendliindischen Manichiiismus (Base!, 1901). Decret pronounces the
supposition that this work was designed as a compendium for the perfect Manichaean
polernicist for use in local settings a speculation, see Aspects du manichisme, p. 61.
128. See DECRET, Aspects du manichisme, p. 62 and n. 2.
129. See FREND, Manichaeism in the Struggle between Saint Augustine and Petilian of
Constantine, Augustinus Magister (Paris, 1954), pp. 859-866, esp. 861. Cp. C. Faustum 1.1
and also the circumslances under which the disputationes of Adimantus came into Augustine's
hands, see C. Adimantum 1.21.l.
130. Retractationes 2.33; CSEL 36, p. 139.
131. See DECRET, Aspects du manichisme, p. 15, n. 2.
132. C. Faustum 1.1 ; CSEL 25, p. 252: commodum autem arbitror sub eius nomine uerba
eius ponere et sub meo responsionem meam. Y et later traditions loved to portray Augustine
engaging in a disputatio with Faustus, see J. and P. COURCELLE, Quelques illustrations du
'contra Faustum' de saint Augustin, Oikoumene (Catinae, 1964), pp. 1-21 and see esp. plates
I-IV. The illurninated MSS studied belong to the 12th-15th centuries.
133. C. Faustum 1.1 ; CSEL 25, p. 252.
134. C. Faustum 1.1 ; CSEL 25, p. 252: nihil sit acutum ingenium et Zingua expolita, nisi a
domino gressus hominis dirigantur.
262
RICHARD LIM
Even then, Augustine was well aware that he did not fumish his readers
with arguments which could pass as philosophical demonstrations. Here the
goal was rhetorical persuasion and not apodeixis or demonstratio.
Furthermore, Augustine cautioned his audience that it was not proper for them
to expect philosophical proof in such contexts, for
If you should consider first who you are (even as if you are moved by reason) and how
very unfit you are for understanding the nature of your own soul, not to mention the soul of
God ... 136
263
about to tum dramatically in the favor of the catholic bishops that Augustine
came to face Felix in a debate in Hippo.
Contra Manichaeum quemdam nomine Felicem, praesente populo, in ecclesia biduo
disputavi 139.
The two had to negotiate over the agreed common ground before the debate
could proceed. Felix wanted to use Manichaean texts which were already
confiscated, but Augustine only agreed to discuss one of them, the Epistula
Fundamenti which he had already refuted earlier in 396142. In this debate,
Augustine was nothing if not well-prepared and the outcome understandably
did not favor the Manichaean.
The events which surrounded the ending of this public debate are rather
puzzling. While earlier exchanges between Felix and Augustine had been noted
with care, and presumably with accuracy as well, the final words they said to
each were quickly glossed over : post haec cum muftis uerbis inter se agerent,
Felix dixitI43. It would be interesting to know whether at this point these verba
between Felix and Augustine were said in the full hearing of all, or whether
the words inter se refer to a strictly private conversation between the two. The
surprising silence of the stenographic record and what transpired later suggest
that the latter is the correct interpretation. Perhaps Felix was even negotiating
with Augustine the terms of his surrender, for he then asked Augustine : quid
uis faciam 144 ?
Why did Felix not simply concede defeat and walk away, as Fortunatus did
implicitly after pleading that he would seek advice from his superiors ? Why
did he have to ask Augustine what the latter would want him to do next ? First
of all Felix was in a much weaker position than even Fortunatus was earlier.
139. Retractationes 2.34; CSEL 36, p. 141, 14. See MANDOUZE, ed., Prosopographie
chrtienne du Bas-Empire I, pp. 417-418, s.v. Felix 20.
140. C. Felicem 1.2 and 1.6; CSEL 25, pp. 802, 807.
141. C. Felicem 1.12; CSEL 25, p. 813; MSS PR Sand B have the plural imperatorum,
only T (12th century) has imperatoris. See below on the leges imperatoris.
142. Contra Epistulam quam vacant Fundamenti in CSEL 15, pp. 193-248; fragments in A.
Adam, Texte zum Maichiiismus (Berlin, 1969), pp. 27-30. See the recent attempt to reconstruct
the letter from Augustine's corpus, E. FELDMANN, Die "Epistula Fundamenti" der
nordafrikanischen Manichiier. Versuch einer Rekonstruktion (Altenberge, 1987).
143. C. Felicem 2.22; CSEL 25, p. 851.
144. C. Felicem 2.22; CSEL 25, p. 852.
264
RICHARD LIM
265
MANICHAEANS AND PUBLIC DISPUTAT/ON
is why Felix urged Augustine to do so, ut confirmes me ? We may speculate
tbat Felix wanted a public affirmation tbat his Manicbaean past would not
constitute a blot on bis future career as a catholic Christian by reminding an
present that Augustine, too, was once a Manichaean149. More puzzling is the
question of why Augustine agreed to do so.
Disturbing rumors that Augustine remained a crypto-Manichaean were
rampant in this period. These suspicions were spread especially by Petilian and
others such as Julian of Eclanum in his reply to Augustine's response to his Ad
Presbyterosiso. Perhaps this was the reason why Felix would ask Augustine,
and why Augustine would agree in turn, that they each write and sign an
anathema of Mani and Manichaean teachings. This debate was not just about
the triumph of catholic Christianity over Manichaeism, but it also served to
demonstrate, in the most public of ways, tbat Augustine was no longer a
Manichaean, a purpose which the new bisbop's Confessions, published ca. 397,
also aimed to acbieve 151 Thus both debaters, a Manichaean and a Christian
bishop, the loser and the winner, wrote and signed with their own hands, in
ecclesia coram populo, their respective renunciations of Manichaeism1s2. The
staging could not have been more effective.
In many ways Augustine had been so successful in his later dealings with
Manichaeans because he knew bis opponents well. He had the advantage of
having been an insider. He knew in which direction and how to manoeuver
Fortunatus. At the end of their second day's debate, when Fortunatus confessed
that he was at a loss, Augustine revealingly said: "I know that you don't have
anything to say. Even I could never find anything to sayon this question when
I was an auditor among you153".
Few other Christians would have shared either Augustine's fortuitous
mixture of gifts or his imposing authority as a bishop and could therefore not
easily defeat Manichaeans in a situation of debate unaided. Yet someone in
Augustine's position could help the imperiti in two significant ways. First of
all, as we have seen, he could furnish refutations of Manichaean arguments and
beliefs by writing and circulating among friends doctrinal treatises. Even if
Christians could not recite Augustine's convoluted arguments they could still
wield his books as an authority or a talisman. The contest between catholic
Christians and Manichaeans could then be translated from the local face to face
149. On the practical need for a public recognition of such a change in one's religions
allegiance, see BROWN, Religions Coercion in the Later Roman Empire, p. 327 on the
tesserae issued by catholic bishops to converted Manichaeans referred to in the Comnwnitorium
Sancti Augustini; PL 42, 1153-56.
150. See Augustine, Contra Litteras Petiliani 3.6, 19; CSEL 52, 177, 4 and Contra
Cresconium 3.80.92.
151. See A. VECCHI, L'antimanicheismo nelle 'confessioni' di sant'Agostino, Giornale di
metafisica 20 (1965), pp. 91-121.
152. C. Fe/icem 2.22; CSEL 25, p. 852 : Augustinus ecclesiae catholicae episcopus iam
anathemaui Manichaeum et doctrinam eius et spiritum, qui per eum tam exercrabiles
blasphemias locutus est, quia spiritus seductor erat non ueritatis; sed nefandi erroris.
153. C. Fortunatum 37; CSEL 25, p.112.
266
RICHARD LIM
encounter to a proxy debate through treatises which people other than the
authors and their immediate circles could appropriate for their own immediate
use.
Second, Augustine could, through highly publicized debates with
Manichaeans, defeat select Manichaean leaders. These carefully choreographed
as well as carefully recorded debates could be circulated and they would again
provide edifying exempla for other Christians. In either case, individual
Christians need not argue afresh all the familiar points of contention, so
common to the point of being topai ; they merely needed to know that it had
already been done for them. Through this process, catholic Christians would
begin to have the same advantage of possessing a body of useful controversial
texts, as well as a tradition of success in debates, which the Manichaeans
originally possessedI54.
154. The only known fourth-century Latin anti-Manichaean treatise written for catholic
Christians is an anonymous work attributed to Marius. Victorinus, see Pseudo-Victorinus, Liber
ad Justinum Manichaeum contra Duo Principia Manichaeorum et De Vero Carne Christi, in PL
8, 999-1010. Augustine's anti-Manichaean writings therefore provided ready and useful
refutations of certain central Manichaean claims which Latin Christians had hitherto not been
able to challenge successfully. By the fifth century, Latin catholic Christians would have access
to a number of florilegia or prooftexts designed for arguing against certain positions which
were deemed heretical ; see the collected texts in Florilegia Biblica A/ricana saec. V CCSL 90
(Turnhout, 1961), especially Pseudo-Augustine, Solutiones Diversarum Quaestionum ab
Haereticis objectarum, B. SWANK, ed., pp. 149ff.
155. On the Manichaeans and their propensity to ask the question of "whence evil "?, see
Titus of Bostra, Adversus Manichaeos A.4; in Paul DE LAGARDE, ed., Titi Bostreni, quae ex
opere contra Manichaeos edito in codice Hamburgensi servata sunt (reprint edition, Wiesbaden,
1967; original 1859), p. 5 (Syriac), p. 3 (Greek). In general, see P.-H. POIRIER, Le contra
Manichaeos de Titus de Bostra, Annuaire. EPHE. Sciences Religieuses 98 (1989-90), pp.
267
MANICHAEANS AND PUBLIC DISPVTATION
the fictive Acta Archelai, singled out a local notable in a city to convert
through the private suasion of an exchange of letters. Even in the narrative, it
seems that neither Mani nor his disciples would have wanted to corne into town
for the purpose of engaging in formal disputation with anyone. They came to
bring about Marcellus' conversion. The debate in the Acta Arche lai was thrust
upon Mani. The staged public debates in which Manichaeans were involved
were predominantly not initiated by the Manichaeans themselves. Instead we
see a consistent pattern of local catholic and other Christians seeking out
Manichaeans and challenging them to highly-publicized disputations as a means
to counter the Manichaeans'perceived influence within a specific locality.
Although Manichaeans were notoriously mobile, subsequent records of the
debates could follow the Manichaeans so that the effects of one decisive victory
in debate at one place could shadow the wanderings of the electi.
If this early history of Manichaeism and the stories about debates between
Manichaeans and other religious figures depict a world of religious diversity
and fluid frontiers, then from the late fourth century on this picture would be
tumed on its head. "To study Manichaeism is to study the fate of a missionary
religion in a world of shrinking horizons 156 ". With increasingly powerful
local bishops who could act as a religious police to enforce their own interests,
and a set of hostile imperial legislations to back the bishops against them,
Manichaeans, like so many other religious groups, could no longer compete
equally in the religious market of late antiquity. One stunning change was that
Christians no longer had to debate Manichaeans on equal terms for they could
demanda written abjuration from suspected sectarians1s1.
Writing played a central role in this new world of rising religious
authoritarianism. The career of Augustine attested to the developing use of
stenography and its relationship to poweriss. In November of 386, Augustine
had stenographers take down his dictation at Cassiacum when he was
composing his Sceptical Contra Academicos as part of the stock exercise of
late antique intellectuals to argue and defend their own views against other
competing models of truthl59; in 392, as a young priest, Augustine made good
use of stenography in a more formal setting--at his debate with Fortunatus in
Hippo which was at any rate still a roughly equal contest ; in 404 he again used
366-68, esp. 368 and H. PUECH, Le manichisme, son fondateur, sa doctrine (Paris, 1949), p.
152.
156. BROWN, The Diffusion ofManichaeism in the Roman Empire, p. 98.
157. For abjuration formulae for deconversion from Manichaeism in general, see PG 1,
1461-1471 andloannes Caesariensis Presbyteri et Grammatici Opera CCSG 1, M. RICHARD,
ed. (Turnhout, 1977) xxxiii-xxxix (long formula) and PG 100,1217-1225 (short formula); see
text, translation and commentary in LIEU, An Early Byzantine Formula for the Renunciation of
Manichaeism: the capita VII contra Manichaeos of <Zacharias of Mytilene>, Jahrbuchfr
Antike und Christentum 26 (1983), pp. 152-218; this is reviewed by M. TARDIEU in Studia
Jranica 7, p. 139. See H. GARFINKEL, Conditions of Successful Degradation Ceremonies,
American Journal of Sociology 61 (1956), pp. 420-424.
158. In general, see D. HLMANN, Die Stenographie im Leben des hl. Augustin in Archiv
fr Stenographie 56 (1905), pp. 273-279, 312-319.
159. See HOFFMANN, Der Dialog bei den christlichen Schriftstellern, pp. 135-143.
268
RICHARD LIM
stenography, this time to secure the refutation and the binding (written)
anathema of Felix. Finally, in 411, stenography was used toits best advantage
at the celebrated anti-Donatist Council of Carthage which he dominated.
Augustine of Hippo had leamt over the years that stenography, the friend of
the Roman imperial govemment for centuries, was also a loyal and useful
friend of a Christian bishop.
The Christian bishop was also increasingly indistinguishable from an
imperial official in terms of the coercive power which he possessed. The gist
of the ominous anti-Manichaean leges referred to by Felix in 404 can be
discemed by reading the Theodosian Codel60. Knowing that the local catholic
bishop had it in his power to invoke and apply the laws made the Manichaeans
more timid, at least in public161. Yet Felix' s plight was not qui te the unhappiest
predicament in which a Manichaean would find himself under a Christian
Empire. The dramatic tipping of the scales against the Manichaeans cannot be
better summarized than by referring to two incidents during the reign of
Justinian.
John of Ephesus related a telling incident during the bleak anti-Manichaean
pogroms initiated by the emperor Justinian in which many noble women and
senators were known to have become the emperor's victims1 62. In the undated
incident (positioned before a story dated to the nineteenth year of Justinian's
reign or 546), Justinian ordered to have arrested Manichaeans brought before
presumably in the palace ; there, according to this account, he personally
attempted to convert the Manichaeans by debating with them163. Yet his
prisoners, "with satanic obstinacy", refused to alter their religious allegiance
even at the cost of martyrdom. The emperor obliged them, and took the
unusual (though perhaps prudent) step of buming their corpses on the sea so
that the waves might take their remains.
The second incident concems a disputation sponsored by the emperors
Justin and Justinian in 527. Not long after the enactment of the antiManichaean edict of 527, which saw the public execution of prominent
160. See Cod. Theod. 16.5.35 (KRUEGER/MOMMSEN, ed., p. 866) issued by Arcadius and
Honorius from Milan and addressed to the vicar of Africa: Noxios Manichaeos execrabilesque
eorum conventus, dudum iusta animadversione damnatos, etiam speciali praeceptione cohiberi
decernimus. Quapropter quaestiti adducantur in publicum ac detestati criminosi congrua et
severissima emendation resecentur. In eos etiam auctoritatis aculei dirigantur, qui eos domibus
suis damnanda provisione defendent. ; and E. H. KADEN, Die Edikte gegen die Manichiier
von Diokletian bis Justiniam>, Festchriftfr Hans Lewald (Base!, 1953), pp. 55-68 and P.
BESKOW, The Theodosian Laws against Manichaeism, in Manichaean Studies I, Peter
BRYDER, ed., pp. 1-11. On imperial persecutions against the Manichaeans in general, see
LIEU, History of Manichaeism, pp. 154-177.
161. See BROWN, St. Augustine's Attitude to Religious Coercion.
162. See F. NAU, Analyse de la seconde partie indite del' Histoire Ecclesiastique de Jean
d'Asie, patriarche jacobite de Constantinople (d. 585), Revue de l'orient chrtien 2 (1897),
pp. 455-493, esp. 478-479 (Syriac) and 481 (French).
163. On the moral duty felt by judges in witchcraft trials in early modem Europe and their
sermonizing exhortations, see E. DELCAMBRE, Les procs de sorcellerie en Lorraine :
psychologie des juges, Revue d'histoire du droit 21 (1953), pp. 408-415.
269
MANICHAEANS AND PUBLIC DISPUTAT/ON
individuals known to be Manichaeans, a staged disputation (Tj oiacKi:o) was
held by imperial command164 The principals comprised a champion of the
Manichaean faith ( v i:fj MavixaKfj o11 rrpocri:acvo), a teacher
(oioa<rnao) called Photeinus, and Paul the Persian, a Christian165.
The debate itself went on over a period of four days. The arguments relied
heavily on Aristotelian dialectic, while the Manichaean also attempted the
familiar attacks on the Hebrew bible. Finally, after Paul successfully answered
a baiting question from Photeinus about whether Christ upheld or destroyed
the Mosaic commandments, the Manichaean became silent and could say
nothing in response : tH<!lTTTcra oiJSv arro1<p{va,;o.
Throughout this disputation, Photeinus can hardly be said to be standing on
a similar footing with Paul the Persian: he was in chains and perhaps even
under guard. Lieu is well justified in characterizing the role of Paul as less
that of a partner in a debate than that of an "inquisitor"166. This debate was no
more than a show trial. Photeinus was put into the role of a disciple who posed
questions to his teacherl67. Furthermore, in accordance with standard imperial
procedures of assigning secular dignitaries to preside at religious debates or
councils, Justin and Justinian ordered Theodore Teganistes, "the frier", to
supervise the debate between Paul the Persian and Photeinus. Theodore had
already been city prefect of Constantinople for the fourth time in 527168. The
man who had the court title of vSo,;ai:o was, in short, someone of great
authority and prestige whose presence at the debate guaranteed that imperial
wishes were carried out169.
Even should the legal outlawry of Manichaeism be much more impressive
in theory than in its actual impact on the lives of individuals, the ideological
shift it brought about was decisive in itself. With the rise of catholic and
orthodox Christianities to a central position in the Roman Empire, increased
social closure was needed to reflect this new identity. In this respect, Max
Weber's theory on the consequences of the development of interest groups into
legally privileged groups remains instructive. In his view, increased rigidity in
group boundaries was necessary in order to effect social closure. This change
164. Disputationes Photini Manichaei cum Paulo Christiano in PG 88, 529A-551C. See
discussion in Lieu, History of Manichaeism, pp. 172-173. See the very valuable study of this
episode and discussion of the Vatican and Sinai MSS by G. MERCATI, Perla vitae gli scritti
di 'Paolo il Persiano'. Appunti de una disputa di religione sotto Giustino e Giustiniano, Note
di letteratura biblica e cristiana antica. Studi e Testi 5 (Rome, 1901), pp. 180-206.
165. Disputationes Photini cum Paulo in PG 88, 529A.
166. Disputationes Photini cum Paulo in PG 88, 533D-535B ; LIEU, History of
Manichaeism, p. 173.
167. See MERCATI, Perla vitae gli scritti di 'Paolo il Persiano', pp. 196-198.
168. See Prosopography of the Later Roman Empire II, p.1006, s.v. Theodorus qui et
Teganistes 57. His nickname from John Malalas 416 suggests that he rose from the humble
origins of"a frier'' to an exalted status. His theological views, if any, were unknown.
169. See PG 88, 529. This important dignitary sponsored Christian buildings in the capital
when he was the praefectus urbis of Constantinople for the third time in 520, see PLRE II,
p.1006.
270
RICHARDLIM
entailed the curbing of the previous state of free-wheeling competition, and the
prevention of individual movement across boundaries. In this new situation,
public debates became no more than showcase exhibitions which served to
demonstrate, for the edification of all Christian subjects as well as the
marginalized Other, the wide gulf which separated sanctioned and illegitimate
religious self-identifications.
Gradually the division between things Manichaean and things Christian
became less murky and the polemical literature contributed to this process of
differentiation. In John of Damascus' Dialogus contra Manichaeos, we find
what might be called a template debateno. The geme was that of Leontius of
Neapolis'Apologia contra Judaeos (surviving in quotations by John of
Damascus) which was assembled out of adaptable florilegia of proof-texts111.
The two interlocutors in this dialogue were referred to as "the Orthodox" and
"the Manichaean". The juxtaposition of their differences and their clear-cut
opposition was reassuring to those people who were ideologically committed
to maintaining a particular definition of the Christian church based on
doctrinal purity and communal solidarity. Their discussion opened with a
variation of a Manichaean classic after definitions of truth and falsehood have
been established using dialectical arguments. "Do you say that there is one first
principle (apx.T]), or two ?"the Manichaean asked Johnl72. John of Damascus,
like Paul the Persian, was trained in philosophical dialectic and would have
been an unusually formidable foe in any historical debate. Thus, in the
dialogue, he was all the more in a strong position to pose difficult questions to
an imaginary Manichaeanl73. The Manichaean was not always able to respond
and consequently the dialogic principle in this writing deteriorated gradually.
Soon John began to lecture in a monologic style, using r<at rrci).w and other
rather artless devices to connect disparate arguments presented sequentially.
The conflict between orthodox Christianity and Manichaeism was now
conducted more and more through an anonymous pamphlet war 174. The
Manichaean debater in the Roman Empire had, by the six th century, become a
shadowy figure, no longer having a life of his own but solely serving the
purposes of othersl 75. Yet this process was only the flip side of the
170. Text in PG 94, 1505-1584. This text is different from the dialogue between a certain
John "the Orthodox" and a Manichaean, text in PG 96, 1320-1336 and RICHARD, ed.,
Johannis Caesariensis Presbyteri et Grammatici Opera, pp. 109-128.
171. See V. DEROCHE, L'authenticit de l'apologie contre les juifs, Bulletin de
Correspondance Hellnique 110 (1986), pp. 655-669. On the adversus Judaeos genre as a
whole, see A. LUKYN WILLIAMS, Adversus Judaeos (Cambridge, 1935).
172. Dialogus contra Manichaeos 2; PG 94, 1508B.
173. See G. RICHTER, Die Dialektik des Johannes von Damaskos. Eine Untersuchung des
Textes nach sein.en Quelien und seiner Bedeutung (Ettal, 1964), esp. pp. 262-280.
174. See Zacharias of Mytilene, Disputatio (PG 85, 1143-1144), on the refutatfon of a
writing advancing the Manichaean two principles during the reign of Justinian. The writing was
simply left on the streets, perhaps as a challenge.
175. See I. ROCHOW, Zum Fortleben des Manichaismus im byzantinischen Reich nach
Justinian I, Byzantinoslavica 40 (1979), pp. 13-21.
271
176. See RICHARD, ed., pp. 131-133. On the use of dialectic as an "anti-heretical" weapon,
see, e.g., Gregory of Nazianzus, Oratio 29.
177. Taish shinsh daizky 2141A, LIV 1280c8; English translation from G. HALOUN
and W. B. HENNING, The Compendium of the Doctrines and Styles of the Teaching of Mani,
The Buddha of Light, Asia Major n.s. 3 (1952), p. 196. See new edition in N. TAJADOD,
Mani. Le Bouddha de Lumire. Sources gnostiques et manichenes 3 (Paris, 1990).
Unfortunately this work is not available tome.
178. Taish 2141A, UV 1280c7-9. HALOUN/HENNING, "Compendium", pp. 195-96.
272
RICHARD L!M
the dialectical element of speechI Yet while such a constraint was viewed by
the Greeks as largely a negative feature, to Christians who both believed in
revealed truth and were concerned with achieving social closure in an
increasingly hierarchical context, the written word was, in more ways than
one, a god-sent gift.
79.
Richard LIM
Department of History
Smith College
Northampton, Massachussetts 01063, U.S.A.
179. Even in lawcourts, Athenians preferred spoken testimony to written documentation, see
T. M. LENTZ, Spoken versus Written Inartistic Proof in Athenian Courts, Philosophy and
Rhetoric 16 (1983), pp. 242-261, esp. 247-248.
Acta
2. Prcisons d'emble que les textes latins et grecs de type B, s'ils sont dsigns par un
sigle identique par nscHENDORF, sont nanmoins profondment diffrents l'un de l'autre. De
fait, les traditions latines A et B descendent toutes deux d'une mme traduction d'un original
grec de type A, dont le palimpseste latin Vindobonensis 563 laisse une trace : cf. IzYDORCZYK
(Z.), The Unfamiliar Evangelium Nicodemi, Manuscripta XXXIII(l989), p. 176-184. En ce
qui concerne la recension grecque B et ses rapports ventuels avec la tradition grecque A, cf.
infra. La terminologie utilise par nscHENDORF et reprise depuis est donc manier avec
prudence.
274
RMI GOUNELLE
Les Acta Pilati sont pourtant, en raison de leur riche tradition manuscrite
qui s'tend du yme au xrxme sicle3, un apocryphe exemplaire par l'acuit des
problmes qu'il pose, tant pour l'dition du texte que pour son commentaire.
L'ampleur de la tradition manuscrite aussi bien dans l'espace que dans le temps
est galement une chance : elle contraint en effet la recherche de nouvelles
formes d'dition critique, permettant de rendre compte la fois de l'intgrit
de chaque famille textuelle et de la dynamique des transformations opres sur
le texte.
Le cas de la tradition grecque des Acta Pilati est ct gard intressant.
Nous nous proposons dans ces quelques pages d'en prsenter particulirement
la recension de type
d'en retracer l'mergence dans le champ ditorial et de
prsenter un aperu de sa tradition manuscrite.
1. - LES DITIONS
Dans l'histoire des ditions de textes apocryphes, celles du texte grec des
Acta Pilati sont dans i:ensemble rcentes et peu nombreuses. Alors en effet que
des textes latins de l'Evangile de Nicodme4 ont tt t dits5, les premires
mentions de textes grecs dans les travaux d'rudits ne remontent pas, notre
connaissance, au-del du XVIIme sicle6, et il faut attendre le xrxme sicle pour
en voir apparatre les premires ditions?.
3. Plus de six cents manuscrits ont t rpertoris, dans une dizaine de langues. Prs de
quatre cents manuscrits sont conservs en latin (un catalogue de ces manuscrits est paratre
prochainement ; il a t labor par Z. Jzy])ORCZYK qui prsente le rsultat de ses recherches et
un premier classement de ces tmoins op. cit., p. 169-191), prs de deux cents en slave, une
cinquantaine en grec, sans compter le copte, l'arabe, le syriaque, l'armnien, le gorgien et
l'thiopien ni les innombrables traductions en langues vernaculaires (vieil anglais, vieil
irlandais, moyen allemand, ancien franais ... ). On trouvera une bibliographie (incomplte)
affrente ces diverses traditions in CHARLESWORTH (J. H.) I MUELLER (J. R.), The New
Testament Apocrypha and Pseudepigrapha : a guide to publications with excursuses on
Apocalypses, Metuchen/Londres, 1987 (ATLA Bibliography Series, 17), p. 271-277, 337343. On se rferera cependant plutt GEERARD (M.), Clauis Apocryphorum Noui Testamenti,
Brepols, Turnhout, 1992, (CCSA), p. 43-46. Le plus ancien manuscrit conserv est un
palimpseste latin du vme sicle : cf. PHILIPPART (G.), Les fragments palimpsestes de
l'vangile de Nicodme dans le Vindobonensis 563 (vme sicle?), Analecta Bollandiana,
CXCVII(1989), p. 171-188.
4. Sur les diffrents titres sous lesquels circule notre apocryphe dans les manuscrits ou dans
les ditions savantes (vangile de Nicodme, Actes de Pilate, Gestes de Pilate, Gestes du
Sauveur, parfois vangile des Nazarens ... ), cf. IzYOORCZYK (Z.), The medieval Evangelium
Nicodemi (confrence donne lors de l'assemble gnrale de !' A.E.L.A.C. de juin 1987),
manuscrit dactylographi, p. 1-4. Le titre Evangelium Nicodemi date probablement du xrnme
sicle.
5. Cf. IzYOORCZYK (Z.), The Unfamiliar Evangelium Nicodemi, op. cit., p. 170-176, o
plusieurs ditions latines antrieures 1500 sont signales.
6. MEURS!US (Glossarium Graeco-Barbarum, Lyon, 1614) signale l'existence d'un
manuscrit grec des Acta Pilati sous le titre Anonymi de Passione Domini, tandis que DU CANGE
ACTA PILAT/
275
Mais c'est A. Birch9 que semble revenir le mrite d'avoir dit le premier
une version grecque des Acta Pilati, partir du Parisinus gr. 770 (olim
Colbertinus 2493) pour les seize premiers chapitres, et du Palatino-Vaticanus
gr. 269 pour le rcit de la descente du Christ aux enfers (chapitres XVIIXXVII). Il connaissait galement l'existence du Monacensis gr. 32, mais ne fit
que le mentionner et savait que Meursius avait utilis un manuscrit grec pour
constituer son dictionnairelO.
Cette dition, trs fautive 11 , se caractrise en particulier par un louable essai
d'ordonner les matriaux utilissl2. A. Birch distingue ainsi trois grandes
recensions, dont la troisime, la plus longue, ne serait pas atteste en grec : la
forme brve serait reprsente, pour le domaine grec, par le Parisinus gr. 770
et le Monacensis gr. 32 ; le texte long par le Palatino-Vaticanus gr. 269. Ce
classement est une premire esquisse de la distinction que Tischendorf opra
cinquante ans plus tard entre recension grecque A et recension grecque B, dans
la mesure o Birch avait bien remarqu que certains manuscrits grecs (sa
recension brve et le grec A de Tischendorf) s'arrtent avant le rcit de la
descente aux enfers, tandis que d'autres (sa recension longue et le grec B de
Tischendorf) le transmettent.
(Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis, Lyon, 1688) avait utilis le Parisin/;s
gr. 1021.
7. Ni T. ITTIG (De bibliothecis et catenis Patrum, variisque veterum Scriptorum
Ecclesiasticorum collectionibus, Leipzig, 1707) ni G. BRUNET (Les vangiles apocryphes
traduits et annots d'aprs l'dition de J. C. Thilo, Paris, 1863 2 , p. 215-230), malgr leur
immense rudition, ne mentionnent d'dition du texte grec antrieure celle d' A. BIRCH (cf.
infra). Cf. en outre T!SCHENOORF, p. LXX. Nos recherches bibliographiques nous ont amen
aux mmes rsultats.
8. Codex Apocryphus Novi Testamenti, I, Hambourg, 17192, p. 237.
9. Auctarium codicis apocryphi Novi Testamenti Fabriciani, I, Copenhague, 1804, p. 1154.
10. Cf. supra n. 6.
11. Cf.
THILO (J.
RMI GOUNELLE
276
B) J. C. Thilo (1832)
ACTA PILAT!
277
Esdrae, Pauli, Iohannis, item Mariae dormitio, additis Evangeliorum et Actuwn Apocryphum
supplementis, Leipzig, 1866 (rimprim par G. Olms en 1966), p. LXI-LXIII. L'ensemble des
textes dits par TrscHENDORF a t traduit avec prcision par A. WALKER, Ante-Nicene
Christian Library, XVI: Apocryphal Gospels, Acts and Revelation, Edimbourg, 1870, p. 125222.
25. Cf. IzYDORCZYK (Z.), op. ct., p. 175.
(J.-Cl.), op. cit., p. 89.
26. Cf.
PICARD
27. Cf.
T!SCHENDORF,
p. LXXI.
28. T!sCHENDORF considrait les Actes de Pilate comme le rsultat d'une fusion entre deux
textes l'origine indpendants (cf. p. LIV-LVI). Le premier -qu'il appelait Gesta Pilati-
278
GO UNELLE
Gesta Pilati A :
Monacenses gr. 192, 276, qu'il dsigne par les lettres A et B.
Parisini gr. 770, 1021, 929, qu'il dsigne par les lettres C, D et E.
Ambrosiani gr. C 92 sup., A 56 sup.29, qu'il dsigne par les lettres
FetG.
Harleianus gr. 5636, qu'il dsigne par la lettre H.
Gesta Pilati B :
15130, qu'il dsigne par la lettre A.
Marcianus gr.
Parisinus gr. 808, qu'il dsigne par la lettre B.
Marcianus gr.
8731, qu'il dsigne par la lettre C.
Descensus Christi ad Inferos:
15132, qu'il dsigne par la lettre A
Marcianus gr.
Parisinus gr. 808, qu'il dsigne par la lettre B.
Palatino-Vaticanus gr. 269, qu'il dsigne par la lettre C.
ACTA PILAT!
279
outre difficilement percevoir que tous les manuscrits qu'il a utiliss pour
constituer sa recension grecque A s'arrtent au plus loin au chapitre XVI.
Dans le dtail mme, son dition de la recension grecque B -nous entendons
par l, en consquence de ce qui prcde, ce qu'il nomme Acta Pilati B et
Descensus Christi ad Inferos- est problmatique. Il privilgie son manuscrit A,
parce qu'crit, selon lui, au mont Sina35. Mais lorsque ses codices B et C
donnent un texte commun contre A, il lui arrive de l'adopter. Ainsi
Tischendorf n'dite-t-il aucun moment dans le corps de son dition le rcit
de la mort de Judas, pourtant transmis par ses trois codices de type B : A, B et
C. Ce rcit se trouve au dbut du texte dans B et C, mais non dans A36; il est
donc rejet dans l'apparat critique37. Mais lorsque A le transmet en XI, 2, il ne
figure ni dans B ni dans C cette place ; il est donc de nouveau rejet en
apparat38. Ainsi ce texte qui figure dans tous les manuscrits de type B que nous
Acten kritisch untersucht, Kiel, 1871, p. 5). nscHENDORF appuie en effet sa certitude que les
chapitres XVII-XXVII n'ont pas t crits par l'auteur des chapitres I-XVI notamment sur le
fait qu'un mme verset biblique n'est pas cit de la mme faon dans ces deux parties des Actes
de Pilate. Le premier exemple qu'il avance est le suivant: Verba enim latronis, Gest. Pil. gr. A
capite X, eodemfere modo quo apud Lucam, sic scribuntur Mv]c;Brp;{ o'1l, K-6pi.c, (ita A
Eins.; BC et latt. tres addunt oi:av cBTJ) v i:f.1 ~acrictq. cro'1l. Contra Descens. Chr.
ad infer. capit. X. ita habent K-6pi.c, oi:c ~acri.c-6crci., Ti o1l rni.a8o1l. Haec
eiusmodi sunt ut uterque textus ab eodem auctore profectus esse nequeat (p. LV). Cette
conclusion nous parat trs pertinente, mais non pour la raison invoque par TISCHENDORF. Il
compare en effet ici deux textes grecs bien diffrents : le chapitre X, 2 de la recension A, et
XXVI de la recension B, qui transmet le rcit de la descente du Christ aux enfers contrairement
la recension de type A (cf. infra); il est donc bien normal que notre verset biblique y soit cit
en des termes trs diffrents. Les deux recensions grecques de notre apocryphe ne citent en
effet gnralement pas le texte biblique de la mme faon, la recension A tant globalement plus
proche des vangiles canoniques -en l'occurence ici de Le. 23, 42 (sur ce verset, cf. REscH
(A.), Aussercanonische Paralleltexte zu den Evangelien .. ., II : Paralleltexte zu Lucas, Leipzig,
1895 (TU X/3), p. 734-735). Si en revanche nous comparons les deux attestations de ce verset
dans la recension grecque B (et non pas entre les deux recensions), nous voyons qu'elles sont
identiques; le bon larron s'exclame en effet dans le texte Ben X, 6 comme en XXVI: K-6pic,
oi:c ~acric-6crn, ] o'1l cma8o'1l. Ce que TISCHENDORF prouve par cet exemple n'est
donc pas l'indpendance des chapitres XVII-XXVII du reste du texte, mais bien l'existence de
deux recensions grecques distinctes, une suivant de prs les vangiles (grec A), l'autre s'en
loignant davantage (grec B). Les mmes remarques pourraient tre faites au sujet de
l'utilisation de Mc. 16, 16 dans notre texte, galement invoque par nscHENDORF l'appui de
son hypothse (p. LV-LVI). Ces conclusions errones de la part de TISCHENDORF montrent en
outre qu'il n'avait rellement pas peru que ce qu'il appelle Evangelii Nicodemi pars altera sive
descensus Christi ad I nferos tait la suite de ses Acta Pilati grecs B et que cet ensemble formait
un texte unique, diffrent de la recension grecque A qui, elle, s'achevait au chapitre XVI.
35. Il a t en ralit crit au monastre Ste Catherine de Candie, en Crte. Cf. notamment le
catalogue d'E. MioNI (BibliothecaDivi Marci Venetiarum codices Graeci, I/2, Rome, 1972, p.
59).
36. Sur les dlicats problmes poss par les diffrents incipit des textes de type B, cf. infra.
37. P. 289-291.
38. P. 310. Il faut en outre corriger le renvoi que fait nscHENDORF pag. 268 sq ex cod. C
en pag. 289 sq ex cod. C.
280
RMI GOUNELLE
39. Nous traduisons le plus littralement possible : "Nicodme ayant ainsi parl, Joseph,
aprs avoir lev les yeux vers le ciel et pri de ne pas obtenir un refus sa demande, se rendit
auprs de Pilate et, aprs avoir salu, s'assit". Au lieu de "prier", B et C lisent "demander"; les
tmoins se distinguent galement les uns des autres par des inversions de termes.
ACTA PILAT!
281
Il. - LA 1RADITION MANUSCRITE
Tischendorf n'explique pas les raisons qui l'ont amen distinguer deux
recensions grecques, sinon par l'impossibilit de les rduire en un texte et en
un apparat uniques40. Il convient donc d'interroger plus avant la tradition
manuscrite afin de dterminer dans quelle mesure une dition spare de ces
deux formes textuelles est lgitime et de dfinir plus strictement les
caractristiques de chacune de ces grandes familles4I.
De fait, la lecture des manuscrits, deux grands types de textes assez
diffrents apparaissent qui se distinguent d'emble par trois grandes
caractristiques : 1) Certains (correspondant au type A de Tischendorf) se
donnent comme des mmoires (imovr)a-i;a), d'autres (type B de Tischendorf)
comme un rcit (oir)yl]cn). 2) Les premiers se disent crits par Nicodme en
hbreu et traduits par le Romain Ananias ; les seconds crits en hbreu par
Ene et traduits par le Romain Nicodme. 3) Enfin, tandis que les premiers
s'arrtent au plus loin au chapitre XVI, les seconds transmettent souvent
galement le rcit de la descente du Christ aux enfers (XVII-XXVII).
En outre, dans l'organisation mme du rcit, les textes de type B narrent de
faon plus courte que ceux de type A tant le procs de Jsus42 dont ils semblent
ne prsenter qu'une sorte <l'pure, laissant de ct beaucoup d'lments
purement narratifs, que les msaventures de Joseph d' Arimathe43. Ils
transmettent en revanche un rcit de la mise mort du Christ44 plus dtaill.
On y trouve de nombreux dtails tirs des vangiles, plus particulirement de
Luc et de Jean, et laisss de ct dans l'autre forme textuelle: Jsus est pourvu
d'une couronne et d'un roseau, il est flagell, Symon de Cyrne porte sa
croix ... Dans l'ensemble, la recension B semble graviter autour de la mort de
Jsus (de la monte au Crne au moment o Jsus expire), qui est narre avec
force dtails, alors qu'elle n'occupe que quelques lignes dans les textes de type
A. Les lamentations des compagnons du Christ et en particulier de Marie
Theotokos y prennent une place importante, la diffrence de la recension
grecque A, dans laquelle Marie n'apparat presque pas.
40. P. LXXI : Huius utriusque recensionis quum in graecis tum in latinis tantam per totum
textum esse differentiam ac peculiaritatem ut neutra ad apparatum alterius apte adhiberi possit,
viri intelligentes facile videbunt.
41. P. VANNUTELLI a ralis une intressante synopse de ces deux formes du texte grec, en
reprenant l'dition de TISCHENDORF dont il incorpore les variantes au cours du rcit. Il rend
ainsi mieux que ne le fait TISCHENDORF la variance du texte et sa dynamique (le texte en a
d'abord paru dans la revue Synoptica, 1936-1938 et a t ensuite artificiellement regroup en
un volume : Actorum Pilati textus synoptici, Rome, 1938).
42. Chapitres I-IX.
43. Chapitres XII-XVI.
44. Chapitres X et XL
282
RMI GOUNELLE
GRECB:
Alors Pilate donna un ordre et
tous sortirent dehors.
Ensuite il dit Jsus : "Que
veux-tu que je fasse de toi?"
Jsus dit Pilate : "Fais de moi
ce qui est fix".
Pilate dit : "Comment est-il
fix?"
Jsus rpondit : "Mose et les
prophtes m'ont prsent comme
crucifi et ressuscit".
O"TJj.lCa.
46. Cf. p. ex. Rec. B, III, l : oiiv TT'tao-a c-pfoKw. La recension A lit avec ln 18,
38: oiicfav ai-i;fav dpfoKw. Il ne s'agit probablement pas d'un simple jeu de
synonymie. TI-i;ao-a est en effet attest tant chez Origne (Hom. in fer. (SC 238) IV, 1,
25.73; XV, 4, 16; XVI, 7, 13) que chez Cyrille de Jrusalem (Cat. (SC 126) V, 16, 9) en
rapport avec ap'tTJJ.la ou mme comme synonyme de ce terme (cf. G. W. H. LAMPE, A
Patristic Greek Lexicon, Oxford, 1961, s. v.). Pilate semble donc quitter un registre purement
juridique pour entrer dans une controverse plus religieuse, exprime par les Juifs en termes de
pch ou de blasphme.
47. Nous traduisons le plus littralement possible les textes dits par TISCHENDORF.
ACTA PILAT!
283
o Kacrap
RMI GOUNELLE
284
50. Notre apocryphe semble ouvrir ce codex. Il ne nous est pas possible d'indiquer lesfolia
correspondant notre texte, car nous n'avons dispos que d'une copie de microfilm aux pages
non numrotes.
51. Le premier folio du premier cahier sur lequel est copi notre texte manque ; il ne
commence en consquence qu' la fin de I, 1 (T!SCHENDORF p. 288, 1. 15 : Jc oiiov KaKov
rroic).
52. La date de 1445 est donne par F. HALKIN, Une lgende byzantine de la dormition :
!'Epitom de Jean de Thessalonique, Revue des tudes Byzantines, XI (1953), p. 159-164.
Ce manuscrit transmet la suite de l'intgralit du texte de type B 1 deux thrnes de Matie
Theotokos (BHG 1049s, ff. 151-152v) et le rcit de la fuite du bon larron (BHG 2119y, ff.
152v-153), qui correspondent presque mot pour mot des passages propres aux familles B2 et
B3 (cf. X, 2 et X, 6 dans l'apparat de T!SCHENDORF).
53. BHG 779w. Texte dit par T!scHENDORF dans son apparat, p. 289-291.
54. A ces tmoins il faut peut-tre ajouter : Athon., lvir. 692 (auquel P. LAMBROS,
ACTA PILAT!
285
55. Le scribe a laiss un folio blanc (f. 91) avec la mention cfon. La lacune ainsi indique
couvre XIII, 1 (TISCHENDORF !. 3) 2 (TISCHENDORF !. 1). Ce manuscrit porte le numro 686
dans le catalogue de S. EusTRATIADES, Catalogue of the Greek Manuscripts in the Library of the
Laura on Mount Athos, Cambridge, 1925 (Harvard Theological Studies, XII).
56. Ce manuscrit (que P. LAMBROS, op. cit., numrote 6249) contient galement l'Anaphora
Pilati et le Rescriptum Tiberii (BHG 779yl et 779xll, ff. 27-32v).
57. Ce manuscrit (que P. LAMBROS, op. cit., numrote 6251) contient galement l'Anaphora
Pilati et le Rescriptum Tiberii (BHG 779yI et 779xII, ff. 102-106). C'est trs probablement le
texte de ce codex ou du prcdent (qui divergent fortement des autres tmoins de cette famille) ou celui d'un proche parent- qui t dit plusieurs reprises depuis la fin du xrxme sicle
Athnes sous le titre 'I<J-rop(a aKpi{Jij rrcpt t'WV t'tC<J8v-rwv Ka-r -rijv
<J'tavpw<Jiv Ka~ "tijv &vcfo-ra<Jiv >oil K1Jpfo1J Kat <Jw-rijpo -l]wv 'Iri<Joii
Xp<J-roiJ [o"U : rrcpi -rwv Ka> -rijv <J-ravpw<Jiv Kai -rijv &v,:fo-ra<Jiv -roil
Kvpfov Ka~ <Jw-rijpo -l]wv 'Iri<Joii Xpi<J-rov -rcAw8v-rwvJ <Jvyypa~cfoa -ro
ttpw-rov 'tto 'Iovafo1J nvo A[va, <JVYXPVov -roil Kvpfov ...
58. Ce codex contient en outre la seconde partie de notre apocryphe (XII, 3-XXVH, ff.
134-140v) et l'Anaphora Pilati (BHG 779zc, ff. 132r-133e).
59. Ce manuscrit est peut-tre l'anctre des autres manuscrits de type B2 rpertoris.
60. Ce manuscrit contient, la suite de ce texte, l'Anaphora Pilati et IeRescriptum Tiberii
(BHG 779yl et 779xII, ff. 39-43v)
61. Les relations entre ces trois familles sont cependant plus complexes qu'il n'y parat. Cf.
infra.
286
RMI GOUNELLE
Parisinus gr. 808, ff. 261-279 (xvme)62.
Vaticanus gr. 1174, ff. 326-342 (a. 1472-1473) [ne transmet que 1XII, 2].
ACTA PILAT!
287
a'ta~ov 'tO crwa 'tO' , I11cro1l, Kat 'tO ci.~ilvcn 6vov 'tO crwa o-Upc'to, Kat
rrp 'tOV I1ict'tOV ci.rrcBcv o-iiK i:rrapp11cri.a~c'to. Kat cr'tci rrp 'IwcrT]~
'tOv 'Iwavv11v. Bwv 'IwcrT]~ rrp 'tTJV 0co'toKov, yci. rrp a-li'tov
'Iwcrl)~, rrapaKaw crc, rrap11y6pi.crov 't]v 'llTTTJV J.lO'll, O't1. ota 't]V ci.iKp{v11v ci.yctTTTJV cro'\l 'tOV y'uK'll'ta'tOV 'lliov J.l01l. Kat TTOtTJO"OV )!01. vo
ai.'tl)a'ta" arrcBc rrpo !11.ct'tOV at''tT]O"at 'tO crwa 'tO' ayaTTTJ'tO' J.l01l 1lio1l
tva
wp11cra{ )!01. Kat 'tO J.lVTJJ.lCOV ov cxci. ca'tOJ.lTJ).lvov Kawov i:v
i;c{i Kl)rrqi. 'Iwcrl)~, rr11crBc1. aKpvwv 'te cr~opwv, yci K1lpfo J.lO'll,
ycv11Bl)i;w i;o BTJJ.ld cro1l
Bci. o.U'to InL:H.P fjv ANHP EHENHi:
TE K.AI I1AOri:I02:, Kat 0EOi:EBHi: IOrLl.AIOi:. ErPQN Kat TON
NIKOLl.HMON ON rrpoq;0AL:A2: 0 AOfOi: ELl.HAQi:E, AEfEI ArTm ...65
Baww
Un peu plus loin (XI, 5), les lamentations de Marie Theotokos prsentent
trois tats assez diffrents dans les trois formes du texte :
Famille Bl :
H Ll.E 0EOTOK02: EAEfE Kafo-vera I1Qi: or MH i:E 0PHNHi:Q, rIE
Mor ; I1Qi: TO EMON I1POi:QI10N or L:TIAPAEQ TOii: ONr3I ; TOrTo
EK.EINO EL:TIN, rIE Mor, OIIEP HMEQN 0 I1PELBrTHi: TIPOEIIIE MOI
OTE TE:n:APAKON0HMEPON BPEq;Oi: HfAfON Tm NAQI. ArTH Ei:TIN
H POM\PAIA HTn: NrN KATA THN 'f'TXHN Mor Ll.IEPXETAI. Tii: TA
EMA Ll.AKPrA, rArK.rTATE Mor rIE, K.ATAIIAr:rnr ; IIANTQL: orll.EIL: EI
MH H MONO::, EAN KA0Q2: EIIIA ANAL:TH::HI TPIHMEPOL:.
Famille B3:
H
t.E
65. Nous traduisons: "LE VENDREDI, COMME LE SOIR APPROCHAIT (cf. Mc. 15,
42 par.), l'esprit agit d'innombrables penses, comme les Juifs voulaient laisser le corps de
Jsus sans spulture, la mre de Dieu se lamentait l'ide de laisser seul le corps de Jsus et
n'avait pas le courage de se rendre auprs de Pilate. Et elle envoie Jean auprs de Joseph.
Joseph s'tant rendu auprs de la mre de Dieu, elle lui dit: "Joseph, je t'en prie, console ma
peine, car je sais ton pur amour pour mon fils trs doux ; et fais les deux choses que je vais te
demander: va auprs de Pilate demander le corps de mon fils bien aim (cf. Mt. 3, 17. 17, 5
par.) pour que je l'ensevelisse; donne-moi aussi le tombeau que tu possdes, taill dans la
pierre (Mc. 15, 46), neuf (Mt. 27, 60. ln. 19, 41), dans le jardin (ln. 19, 41)." Joseph, les
yeux remplis d'abondantes larmes, dit: "Ma dame, que ta volont soit faite (Mt. 6, 10. 26, 42.)
comme tu le veux". Ce JOSEPH tait UN HOMME BIEN N ET RICHE (Mt. 27, 55), et UN
JUIF PIEUX (cf. Mc. 15, 43 par.). AYANT TROUV aussi NICODME, DONT LES
SENTIMENTS AVAIENT T RVLS PAR LES PROPOS QU'IL AVAIT TENUS
AUPARAVANT (cf. Mt. 26, 73), IL LUI DIT... "
288
RMI GOUNELLE
on
Famille B2:
H L:;E rravayvo 0EOTOK02: 8p11vooo1lcra EAEfE rrl crc Kavcrw,
y1lKvi;ai;c 1ll o'U, 8cwpwv crc o{Kw 8vucrKovi;a ; rrl 8cwpl crc, qii;ai;ov
O..o o'll ; rrl ~r)crw xwp{ O"O'\l ; ijlw yp o1J Y'\lKV'tGt'tOV. ct'8e
0"0'\)
d.rro!lavcv yp ctxov, fj 0"1lyKa-c8w O"Ot v -cc{)
AtO'IJ oforro-ca
Kayw. ] cfo'IJ 6v11v c C'tt ~fiv, Kat yp o-b qipw ] opv O"C 'tOV
y'llK-6-ca-cov 1llov o'll. oi'oi., ot'oi, 'lli. o'll. noil Ti ~o11crfo cro-u, ci)
tcil 'CWV Oj.!jl.a'tW\I J.l.01l, lTW imtWO: 'tJll "Ca'6'tl)ll aotKOV Cf4!ayi111,
'fi (av Jl.OVT)V, aU i;. TToa ; ITW oi>K arrfo-cci.a nilp ~
oiipavoil K<naKol.'ilcrai. 'toi xap{cr-co'll 'Io-uSafo"U ; et yp Elvl)'t
fa{vci. Si. 't'!V 'tWV ppo'tWll O"W'tl'jp(av, aU oiipavo' xc:d. yi)
TT01. l)'t'! et. lTW oil xai;caxfo8l) oiipav prrwv -c-fiv 'i.Kov
crijlayr)v
cro1l
ciixapwi;w,
1.li o1l, i;oil
-fiH011
cro1l
cZll)j.lct1lpwlhi, Kat 't1 Y1
axfo811 xat 1:toPii8TJ, Kat al
oi.6-ci i:ppancrav lw11 i;jv .vofov i;cilv vr)wv
'Io1la\wv.
TIOl: or MH l:E 0PHNH2:0, TIE MOT I102: TO EMON I1P02:0I10N or
2:I1APASO TOil: ONTSI ; TOTTO EKEINON E:ETIN, rIE Mor, OTIEP
HMEON 0 ITPE2:BTTH2: I1POEII1E MOI OTE TE1:2:APAKON0HMEPON
BPEif>O:E HfAfON crc TOI NAOI. ATTH E:ETIN H POMif>AIA HTD: NTN
KATA THN ''TXHN MOT L:;IEPXETAI. TI:E TA EMA L:;AKPTA, rArKrTATE
MOT rIE, KATATIAf:EEI ; TIANTOl: OTlI2: EI MH H
MONO:E, EAN
KA002: EITIA ANA:ETHl:HI TPIHMEPO:E66.
V
on
on
66. Nous traduisons : LA tout fait sainte MRE DE DIEU DIT, se lamentant :
"Comment te pleurerais-je, mon fils trs doux, en te voyant mourir
injustement? Comment
te voir, trs chre partie de moi-mme ? Comment
vivrais-je sans toi? Car (tu es) ma lumire trs douce. Plt-il en effet que je pusse
mourir avant toi ou que je descendisse avec toi dans !'Hads moi aussi, Seigneur ! Ne me
laisse pas encore vivre seule, car je ne supporte pas de te regarder, toi, mon fils trs doux.
Las ! Las, mon fils ! O est ta puissance, lumire (cf. Le. 2, 32) de mes
yeux? Comment as-tu pu endurer cet injuste gorgement (Ac. 8, 32=Es. 53, 7),
non pas un seul mais de nombreux ? Comment n'as-tu pas envoy un feu du
ciel consumer les Juifs ingrats (cf. Le. 9, 54) ? Car si tu apparais comme
soumis la mort pour le salut des mortels (cf. Rm. 1, 16 et alios locos), tu es
cependant celui qui a fait la terre et le ciel (cf. Gn. 1,1). Comment le ciel ne
s'est-il pas dchir en voyant ton
gorgement (Ac. 8, 32=Es. 53, 7) ? Je
remercie, mon fils, le soleil que tu as cr de s'tre priv de sa lumire (cf. Le.
23, 45 par.), et la terre de s'tre dchire et d'avoir craint, et parce que les
pierres se sont brises (cf. Mt. 21, 51-52) en voyant
des Juifs sans
289
ACTA PILAT/
2:
Famille Bl:
OTTO TOINTN TH:: nAPA::KETH:: TEAE2:0EI2:H::, Tm ::ABBATm
ITPm, AilHAE>ON OI IOT.C.AIOI TIPO:: TON nIAATON KAI EIITON ATTm
KTPIE, 0 ITAANO:: EKEINOL: ETI ZQN EIITEN OTI META TPE!l: HMEPA::
EfEP0Hl:ETAI. MHTIQ:: o'v OI MA0HTAI ATTOT NTKTO:: 1<J..ytavn
ATTON ITAANH::Ol:I TON AAON EITI TOIOTTm 'i'ET.C.EI, KEAETL:ON
THPEU:0AI TON TA.PON ATTOT. 0 ITIAATO:: OTN EITI TOTTm
rrapccrwKcv ATTOil: :nPATIQTAl: ITENTAKOl:IOT::, oil KAI EKA0Il:AN
rrcpt TON TA.PON Ol:TE THPEIN ATTON, E>EMENOI KAI 2:.PPArIL1A2: i
TON AI00N TOT MNHMAT02:.
Famille B3:
OTTO TOINTN TH2: ITAPAl:KETm: TEAE::0EILH2:, Tm l:ABBATm
ITPm, AITHA00N OI IOTLIAIOI TIP02: TON nIAATON KAI EIITON ATTm
KTPIE, 0 ITAAN02: EKEIN02: ETI ZQN EIITEN OTI META TPEIL HMEPAL:
EfEPE>H::ETAI. MHTIQ2: or MA0HTAI ATTOT NTKT02: r<:MytaV'l;C ATTON
Ka.1. TIAANH2:02:I TON AAON Ern TOIOrTm 'i'ETLl.EI, KEAETl:ON,
Sc6c8ci cro'U, THPEI2:0AI TON TA.PON ATTOT. 0 I1IAAT02: OTN Ern
TOrTm
COOKC'I'
A'fTOil:
2:TPATIOTA2:
TIENTAKOl:IOn:,
o KA!
EKAE>Il:AN rr. TON TA.PON Q:HE THPEIN ATTON, 0EMENOI KAI
2:.PPArILIA:: TON AI00N TOT
MNHMAT02:. ~'lla't'tOV aiii:ov :~
!Hlt~~di:c.y
290
RMI GOUNELLE
-cij
Famille B2:
orTn TOINTN TH2: nAPAl:KETH:l: TEAE2:0EI2:H2:, Tm :l:ABBAT
I1P, AnHA00N or rort.AIOI ITP02: TON ITIAATON KAI EIITON ATT
K-Upic l:o'\latapxa, -i;( yp no{T]aa -i;( yp Sia-i::{ -i::v 'IT]ao-v S{Sw
natiaaai; ]c po-uoc8a Kpacr8ai i:n1. .,So-u 'va im pvwv
ppw8Tj. a' S i:Swpl)crw -t4\ 'Iwcr']t v-tatiacrai tva K'lfwcrw a-U-i::v Kat
ct'rrwcrw
avfon1 CK l/CKpwv Kat fo-i::ai Ti crxan1 rraVT] xclpwv ,;fl
rrpW'tT]. S Tiia'tO t4>T]"
-tf\ avo{a 'tO' 4>801/0'\l -wv. oi S rraW
yo-ucrw KTPIE, ::J.wilcr8]cv o-i::i 0 ITAAN02: EK.EINOI ETI ZQN EIITE
OTI META TPEII HMEPA:l: EfEP0H2:ETAI. MHITQ2: OI MA0HTAI Anor
NTK.T02: K'lfO'\lO"W ATTON Kat ITAANH2:012:IN
TON AAON EITI
TOIOTT 'l'E1l.EI, KEAE12:0N, Soc8&. cro-u, THPEI2:0AI TON TA/PON
ATTOr. 0 ITIAAT02: OTN Em TOTTm COOKCI/ ATTOE [o-ucrfav 'tO'
cri!Jpayfoat aV'tOt "tV {8ov 'tO' vila-i::o, W 801l'l Kat W po-UOV'tat.
K.a1. apnc KO'\lcr-twMav, T]yow Bodl. Holkh. gr. 24 in marg. sed in textu aliorum
codicum]
2:TPATIOTA2: ITENTAK.O:l:IO:l:, o'i KAI EK.Aen:AN rr1. TON
TA/PON O:l:TE THPEIN ATTON. 0EMENOI KAI 2:/PPArit.A:l: TON AI00N
TOT
MNHMATO:l:, 4>1a't'tOV aii'tOll' 't~
crappai:oll' cw &'p0po'O
pa8w 'tij K'llptaKij. j!C't 't01"t(\l arn::ro ITaW yll'C'tO p.ya
c,;a c!yyco K11pfo'U &.cr,;paTTTJtopo Boov o-Upavoil,
l:K11.11c i:ov HBov K -i::oi vl)a-i::o Kctt Kd"Ehcn:v i:rrdvw aii-i::oi.
arro 'tO' ayyov, ancvcKpw8JO"GtV oi !.'tpct'ttW'tct1.. 'tO'tC avfo'tTj
K.-Upi.o. ivc1.pcv i:ov
'A.S Kat rrdvi:a 'to' npotl)i:a. o~
C')(&V O otd~OO br 'tij xcip( ai>-i;o".
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on
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K:upfov c'iO'(T]Jlvov
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"Cij
ACTA PILAT!
291
292
RMI GOUNELLE
70. Une partie du rcit de la mort de Judas se trouve dans les manuscrits de type BI au
chapitre XI, 2 (texte relgu dans l'apparat critique de TISCHENDORF, p. 310). Mais le rcit en
est beaucoup plus court, et ne comprend notamment pas la rencontre de Judas et de sa femme,
comme dans les fanlles B2 et B3. Si on se fie l'apparat de l'dition de nscHENDORF, le rcit
de la mort de Judas serait suivi, dans son codex A (de type BI), d'un rcit proche de ce que ses
manuscrits B et C (respectivement de type B3 et B2) placent en X, 3. Cette squence de la mort
de Jsus -dont nous avons signal qu'elle est en quelque sorte le centre de gravit des Actes de
Pilate de type B- a manifestement fait l'objet d'un retravail important, dont l'dition de
nscHENDORF ne permet gure de rendre compte, tant donn le relatif manque de clart de son
apparat.
71. nscHENDORF a donn des bribes de ce texte dans son apparat, p. 312.
72. Traduction du texte de type B2 : Lorsque Jsus entra chez le gouverneur Pilate, les
soldats de Pilate se prosternrent devant lui. D'autres aussi se tenaient devant Pilate, portant des
enseignes. Et les enseignes aussi s'inclinrent et se prosternrent devant Jsus. Comme Pilate
tait tonn, les Juifs lui dirent : "Seigneur, ce ne sont pas les enseignes qui se sont
prosternes devant Jsus, mais les soldats qui les tiennent ngligemment".
ACTA PILAT!
293
B2
Il est donc possible que le Vat. gr. 1774 reflte plus fidlement l'archtype
de la famille B3, qui serait, dans notre hypothse, issu d'une refonte de la
famille Bl (avec ajout de l'harmonie vanglique, expansion d'autres
pisodes ... ). La famille B2 et le Paris. gr. 808, qui sont apparents, comme
nous venons d'essayer de le montrer, descendraient tous deux d'un mme
manuscrit auquel il faudrait attribuer les modifications de l'archtype de type
B3 dont le Vat. gr. 1774 nous conserverait un tat satisfaisant. Le scribe du
Paris. gr. 808 transmet en outre souvent des prcisions qui ne se trouvent ni
dans le Vat. gr. 1774 ni, notre connaissance, dans d'autres tmoins (il donne
par exemple en I, 2 au messager de Pilate le nom de Rachaab, probablement
294
RMI GOUNELLE
tir du Tiberii Rescriptum) ; qu'il ait dispos d'un modle glos ou qu'il ait
puis dans plusieurs sources, cela tend en tout cas montrer que son texte est
probablement moins fidle l'archtype de type B3 que celui du Vat. gr. 1774.
Une telle hypothse permettrait en outre d'expliquer pourquoi B2 et B3
conservent un rsum de la suite du texte en XII, 273_ Il serait en effet possible
de supposer que l'anctre de la famille B3 ne transmettait que les chapitres IXII, 2 de notre texte (comme le Vat. gr. 1774). Les chapitres XII, 3-XXVII
auraient t ajouts au reste du texte par l'anctre commun au Paris. gr. 808 et
la famille B2 partir d'une source extrieure (textes de type Bl ? manuscrits
latins de type A ?). Une tude des chapitres XII, 3-XXVII tels qu'ils sont
conservs par le Paris. gr. 808 et par la famille B2 permettrait peut-tre de
confirmer ou d'infirmer cette hypothse.
73. Texte cit ci-dessus. Cf. en outre nscHENDORF, p. 316, dans l'apparat.
74. Op. cit., p. 184.
3-67
69-141
233-272
273-294
143-179
181-231