BOLILLA IV - El Hombre Naturaleza del alma

Esquema:
I. El hombre entre los dems seres
II. El hombre en s mismo
1. En su ser
2. En su obrar
III. Naturaleza del alma
1. Panorama histrico
2. Doctrina de Santo Toms
a. El alma no es cuerpo: Q 75 a.1
b. El alma es la nica forma sustancial del hombre: Q 76 a.1 y Q 76 a.3
c. El alma es simple: no se compone de materia y forma: Q 75 a.5
d. El alma es espiritual y subsistente: Q 75 a.2
e. El alma es incorruptible: Q 75 a.6
f. El alma es nica para cada hombre: Q 76 a.1
I. El hombre entre los dems seres
Si consideramos la diversidad entre los entes (no entre los individuos de una misma especie, sino
considerando la diversidad de formas), encontramos entre ellos una graduacin.
Segn estos grados podemos establecer una escala:
Dios - ngeles - Hombre (alma-cuerpo) - animales - plantas - seres inanimados.
En esta escala subyace el principio de continuidad metafsica: Las distintas formas que encontramos
en el universo creado conforman un todo armnico, en el cual las formas inferiores se asemejan o
"alcanzan" a las inmediatamente superiores. Santo Toms basndose en el Pseudo Dionisio, lo
expresa as:
"El orden entre las cosas se basa en la diversidad de las formas. La forma da el ser
a las cosas, las cuales, en cuanto tienen ser, se asemejan a Dios, que es el Ser simplsimo.
Por esto se dice que la forma es semejanza de la divinidad participada en las cosas (...)
Mas la semejanza referida a una cosa simple, no puede diversificarse sino en cuanto que es
ms prxima o ms remota; y cuanto ms cerca est una cosa de la semejanza divina, ms
perfecta es (...) Quien considere la naturaleza de las cosas... encontrar que la diversidad
de ellas se cumple gradualmente. En efecto, sobre los cuerpos inanimados encontrar las
plantas; sobre estas,los animales irracionales; sobre stos las sustancias intelectuales; y en
cada una descubrir la diversidad,... de modo que lo supremo del gnero inferior aparece
prximo al gnero superior... Por eso dice Dionisio que la sabidura divina junta los
extremos de los primeros con los comienzos de los segundos".
En esta escala o despliegue del ser juega un papel especial el hombre. Compuesto de alma y cuerpo,
se sita en el centro de la realidad, "en horizonte de lo corporal y de lo espiritual", "en el confn entre
el tiempo y la eternidad"
II- El hombre en s mismo
1) En su ser

Siguiendo el principio de continuidad metafsico, tenemos que afirmar que lo superior del mundo
corporal toca (attingit) lo inferior del mundo espiritual. Esto es precisamente lo que ocurre en el
hombre, en el cual el alma espiritual se une ntimamente al cuerpo como forma propia del mismo: "
La sabidura divina uni los fines de las cosas superiores con los principios de las inferiores. Esto
permite considerar lo supremo del gnero corpreo, es decir, el cuerpo humano armnicamente
complexionado, el cual llega hasta lo nfimo del gnero superior, o sea, al alma humana, que ocupa el
ltimo grado del gnero de las sustancias intelectuales, como se ve por su manera de entender. Por
eso se dice que el alma humana es como horizonte y confn de lo corpreo y lo incorpreo, porque
es sustancia incorprea y a la vez forma del cuerpo".
"El alma humana, que es lo nfimo en el orden de las sustancias espirituales, puede comunicar su ser
al cuerpo humano, que es dignsimo (entre los cuerpos), de tal modo que alma y cuerpo pueden
unirse como materia y forma".
De este modo responde Santo Toms (como veremos ms adelante) a quienes sostenan la unin
accidental de alma y cuerpo en el hombre. De la continuidad metafsica deducimos otro principio
segn el cual las formas superiores contienen virtualmente a las inferiores. En el caso del hombre, el
alma, por ser forma superior, contiene virtualmente a las inferiores: "en alma, que est en el confn de
lo espiritual y lo corporal, concurren las virtualidades de las dems creaturas". Las distintas potencias
del alma no son virtualidades independientes, sino que emanan de su esencia (I, 77 a6). Con esto
S.T. refuta la teora de la pluralidad de formas en el hombre.
2- En su obrar
Slo en Dios su ser se identifica con su esencia. Todas las creaturas tienen el ser recibido de Dios. El
principio potencial y receptivo del acto del ser es la esencia. As la limitacin de las creaturas est
dada por la composicin de esencia y acto de ser. Esta composicin es la llamada la "estructura
fundamental del subsistente finito", por ser comn a todas las creaturas y representar la ms radical
distincin respecto del Creador.
Segn esta composicin esencia-acto de ser es que las creaturas se dicen imperfectas. Ahora bien
dado que "todo efecto tiende a volver a su causa, las creaturas pueden superar dicha imperfeccin
alcanzando su fin propio, fin intentado para ellas por el Agente.
Los seres inanimados se limitan a reflejar una semejanza de la perfeccin divina en sus formas: ste
es su modo propio de retorno. Los seres animados, adems de reflejar esa perfeccin, pueden
alcanzar el bien que los perfecciona por medio de las operaciones. Adems de poseer en s el acto de
ser, pueden, por va de operacin (y sobre todo los racionales), recibir en s nuevos "actos segundos"
con los que se perfeccionan. Ahora bien, si en toda creatura, como se dijo antes, se distingue esenciaacto de ser, dichos "actos segundos" que los seres animados alcanzan por operacin se han de
distinguir de la sustancia del que opera.
As, a partir de la composicin esencia-acto de ser, se deduce en los seres animados esta "estructura
secundaria", dada por la distincin entre la sustancia y los actos segundos que la perfeccionan, a los
que podemos llamar "accidentes". Aplicando esto al caso particular del hombre, tenemos que decir
que su sustancia se distingue de su acto de entender. Santo Toms argumenta as: a cada acto le
corresponde una potencia propia; la esencia es potencia, y su acto correspondiente es el acto de ser.
Por lo tanto el acto de entender no es acto propio de la esencia, sino que es necesario decir, que
emana de una potencia propia: tal es la facultad intelectual.
Dice Fabro, " la razn ltima de la existencia de los accidentes ( = facultad operativa) es la limitada
posesin de esse": El hombre gracias a la potencia intelectual, puede participar en si las esencias de
los otros entes y as puede "hacerse todas las cosas ". Este es el modo propio con que el hombre

supera su limitacin y retorna a su causa, a Dios, en quien se encuentran todas las perfecciones que
el hombre puede participar en su intelecto a partir de las creaturas.
III. Naturaleza del alma
1. Panorama histrico
S.T. se enfrent con dos corrientes de pensamiento que dominaban la filosofa del s.XIII: el
Agustinismo y el Averrosmo. A las dos responde acerca de un punto capital sobre el cual ambas
erraban: la naturaleza del espritu humano.
a. Agustinismo
Acerca de la naturaleza del alma sostenan principalmente dos tesis:
- Pluralidad de formas en el hombre.
- El alma racional compuesta de materia y forma.
Respecto de lo primero se ve clara la influencia de Platn, autor de la teora de dicha pluralidad.
Respecto a lo segundo, sostenan que el alma deba tener cierta "materia espiritual", para salvar la
distincin Dios-creaturas. Al desconocer la composicin Esencia-esse en las creaturas afirmaban
que la ltima diferencia entre stas y Dios estaba en que Dios es forma pura, mientras que todas las
creaturas (incluso el alma humana y los ngeles) se componen de materia y forma.
b. Averrosmo
Sostuvo por su parte otras dos tesis:
- Existencia de un nico entendimiento para todos los hombres.
- Unin accidental de alma y cuerpo en el hombre.
La tesis del nico intelecto era propia de Averroes, y en tiempos de S.T. tuvo su defensor en Siger de
Bravante.
2. Doctrina de Santo Toms
a. El alma no es cuerpo: Q 75 a.1
b. El alma es la nica forma sustancial del hombre: Q 76 a.1 y Q 76 a.3
En primer lugar el alma es forma del hombre. El obrar sigue al ser; la operacin propia del hombre
(que lo distingue de los animales) es el entender. Por lo tanto el hombre se constituye en su especie
por su principio intelectual, el alma racional. Y como los seres se constituyen en una especie
determinada por su forma, queda que el alma racional es forma del hombre (I, 76,1).
En segundo lugar el alma es la nica forma del hombre. De otro modo, el hombre no sera
uno, sino un conjunto de sustancias, unidas solo por una unidad accidental (I, 76, 3).
Adems, no hay necesidad de poner en el hombre un alma vegetal, otra sensitiva y otra
racional, dado que el alma racional, por ser forma superior, contiene virtualmente a las formas
inferiores (I, 77, 2)
c. El alma es simple: no se compone de materia y forma: Q 75 a.5

Admitido que el alma es forma del cuerpo, toda forma es acto por lo tanto excluye la potencia. Y
como la materia es principio potencial, queda excluda del alma. Adems el alma humana conoce las
esencias universales, y puesto que lo recibido se recibe al modo del recipiente, se sigue que el alma
es un principio universal, no limitado por la potencialidad de la materia (I, 75, 5).
d. El alma es espiritual y subsistente: Q 75 a.2
Dado que puede conocer las naturalezas de todas las cosas es necesario que no tenga en s
misma la naturaleza de ninguna de ellas (porque se excluira el conocimiento de las dems
naturalezas). Por lo tanto, tiene una actividad propia y absolutamente espiritual, que se ejerce sin
usar de ningn rgano corporal. Y como el obrar sigue al ser, se deduce que el alma es
absolutamente espiritual, y por lo tanto subsistente, puesto que nada puede obrar por s mismo si no
es subsistente por s mismo (I, 75, 2).
e. El alma es incorruptible: Q 75 a.6
Por ser forma pura, subsistente por s misma, el alma no tiene de s ningn principio de
corrupcin (I, 75, 6).
f. El alma es nica para cada hombre: Q 76 a.1
S.T. lo prueba por el hecho de la autoconciencia: cada uno experimenta que es uno mismo, y
no otro, el que est entendiendo. Averroes sostena la continuidad de un nico entendimiento posible
con los fantasmas de los distintos sujetos. El Anglico responde que lo propio que quedara entonces
para cada hombre sera la sensibilidad, y no la racionalidad, siendo que uno es conciente de ser uno
mimo el que siente y entiende. Por otra parte, lo que el hombre capta como ms propio e ntimo es
su acto de entender. As, si el entender es lo ms propio y lo que hace que el hombre sea hombre,
este entender es su forma, y como tal, es propia para cada individuo (I, 76, 1).