Bayet - Le Rite Du Fécial Et Le Cornouiller Magique

Jean Bayet
Le rite du fcial et le cornouiller magique

In: Mlanges d'archologie et d'histoire T. 52, 1935. pp. 29-76.
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Bayet Jean. Le rite du fcial et le cornouiller magique. In: Mlanges d'archologie et d'histoire T. 52, 1935. pp. 29-76.
doi : 10.3406/mefr.1935.7255
http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/mefr_0223-4874_1935_num_52_1_7255
LE RITE DU FEGIAL
ET
LE CORNOUILLER MAGIQUE
A la mmoire de M. G. Glolz.
C'est Tite-Live, on le sait, qui nous a transmis sur les fciaux les
renseignements les plus complets1, et avec le souci trs apparent
d'tre aussi explicite que possible2 et de conserver un coloris an
tique
mules.
la description de leurs rites comme l'nonc de leurs for

Pourtant, dans les deux chapitres de son premier livre o il
les montre concluant un trait et dclarant une guerre, il ne semble

pas avoir utilis la mme source3 : un annaliste dans le premier
cas, sans doute un antiquaire dans le second4, et un antiquaire
* Conclusion d'un trait : Liv. T, 24, 3-9 (cf. XXX, 43, 9); dclaralion de guerre : Liv. I, 32, 5-14; - rgularisation d'une difficult tou
chant le droit des gens : Liv. IX, 8, 5-6 et 14-15; 9, 3; 10, 2 et 7-10; 11,
8 et 12-13.
1 I, 24, 6, il abrge cependant (fil foedus multisque id uerbis, quae
longo effata carmine non operae esl referre, peragil), peut-tre la suite de
sa source. Au livre IX, 8-11, les formules du fcial sont perdues dans une
mise en scne oratoire et dramatique, et au souci de la prcision archo
logique s'oppose une proccupation de rationalisme moral.
3 I, 24, la cration des fciaux est suppose antrieure Tullus Hostilius (du temps de Numa? cf. 32, 5) et leur activit se limite la conclu
siondes traits; I, 32, 5, le rituel de dclaration de guerre est prsent
gauchement (pour ne pas contredire I, 24) comme un emprunt d'Ancus
Martius aux quicules. 1,32, 9, le dlai imparti pour satisfaire la de
mande
du peuple romain est de trentre-trois jours (mme chiffre dans
Serv. Daniel., ad Verg. Aen. IX, 52); ailleurs (Liv. 1, 22, 5; cf. Dion.
Hai., Vili, 37), de trente, conformment aux stipulations du droit civil.
i 1, 24, 6, les fciaux intresss la convention romano-albaine pr-
30
LE RITE DU FECI AL
averti'. Nous retiendrons ce point, car c'est une phrase de ce

deuxime chapitre qui nous intresse ici.
Lorsque le fcial, aprs avoir obtenu une dcision des anciens
(un snatus-consulte, si l'on veut) en faveur de la guerre, s'en va la
dclarer, il emporte haslarn ferratum aut san guineani praeustam*,
qu'aprs l'nonc de la formule rituelle il lancera, en prsence de
trois tmoins pubres, sur le territoire adverse. Tel est le texte de
tous les manuscrits. Mais ces quelques mots ont paru faire difficult,
du point de vue du sens comme de celui de la syntaxe, maints bons
esprits : et il n'est gure de passages propos desquels les va-et-vient
de l'opinion philologique soient plus impressionnants.
La question est telle. Faut-il comprendre hasta sanguinea dans le
cdant le combat entre les Horaces et les Curiaces sont audacieusement
nomms M. Valerius et Sp. Fusius (noter la forme archaque du nom); le
formulaire est introduit dans un rcit o tous les verbes indiquent un mo
ment particulier. Au contraire, 1, 32, 6 et suiv., tout est prsent (sauf le
nom Prisci Latini, mis l exempli causa ) de faon gnrale {ubi ad
fines eorum uenit, unde res repetuntur ; cuiuscumque gent.is sunl nominal;
peragit... facil...; si non deduntur quos exposcil; patres consulebat...; id
ubi dixissel, ... emittebal; etc.). Voir (note prcdente) l'indication
aberrante, I, 32, 9, du dlai de trente-trois jours, qui semble prfrable du
point de vue du comput religieux (11 3).
1 Cet antiquaire tait-il L. Aelius Stilo? La chose paratra douteuse si
l'on rapproche le texte de son disciple Varr n, De nita populi /iotnani, II
(ap. Non. Marceli., s. v. Faetiales, p. 529 m.), relatif aux fci au : la ment
ion de quatre fciaux chargs de la repetitio rerum, le nom d'oratores qui
leur est donn, semblent reporter un tat de la tradition plus rcent que
celui qu'a utilis Tite-Live en son premier livre. Ou L. Cincius, dont
la formule de dclaration de guerre, De re militari. III (ap. Gell., Nod.
Att. XVI, 4, 1), se rapproche singulirement de celle qu'enregistre Liv. I,
32, 12? Mais la mention, comme peuple adverse, des Hermunduli (peu
plade germanique) est un singulier anachronisme : moins qu'il n'y
figure qu' * exempli causa (voir note prcdente) ou par suite d'un r
enouvel ement.
Ou bien la source mme de L. Cincius? 11 n'est pas
impossible que Cicron ait eu sous les yeux les mmes textes que Tite-Live
(cf. Cic, De re pub. II, 17, qui semble outrepasser les donnes prudem
ment
enregistres par Liv. I, 24, 4; III, 12 et 23, qui, au contraire, con
densent
exactement Liv. I, 32).
2 Liv. I, 32, 12.
ET LE CORNOUILLER MAGTQUE
31
sens de lance en bois de cornouiller sanguin , ou dans celui de

lance rougie de sang ? Le sage Crevier se rsignait l'incerti
tude1,trouvant sans doute le symbolisme gal dans les deux cas. Mais
la querelle remontait bien plus haut et elle n'est pas encore teinte.
Dj Turnbe2 tait oblig de dfendre, avec le texte manuscrit, le
sens en bois de cornouiller .Mais, ayant d'abord soutenu cette in
terprtation
avec fermet, il finissait par admettre la possibilit d'un
double sens, fort conciliant sans doute, mais tout fait impossible.
Sigonius ne fit que le rsumer. Puis la discussion ne marqua plus
aucun progrs, sinon la disjonction raisonnable des deux sens qu'on
trouve dans Grevier, jusqu' une note fort vive de Mad vig3, qu'il faut
se remettre sous les yeux :
Je n'ai jamais pu comprendre, crit ce savant, comment une
hasta ferrala on peut opposer une hasta sanguinea, soit qu'on donne
l'expression comme semblent l'exiger et l'objet de cette pratique
et la faon dont l'exprime Arnmien Marcellin (XIX, 1 : hasta san
guine
infecta; car ., dans Dion Cassius LXXI, 33, est
ambigu) le sens de lance ensanglante , d'aprs un emploi de
sanguineus que je ne trouve que chez les potes, soit qu'on l'entende
comme de couleur de sang ; car il tait tout aussi possible d'en1 Note ad loc. . Ilaslam... sanguinearn : uel e sanguineo frutice, de
quo Plinius I. XVI. e. 18, u I sanguine cruentalam (Paris, 1735).
2 Turnbe, Adversaria, lib. XI, cap. 17 (Argentinae, 1599, p. 337) :
Hastae sanguineae sunt quac factae sunt e sanguineo frutice vel e san
guinea
arbore, ut multi censent : quae quod coloris eranl cruenti, ideo et iis
ad bellum inducendum feciales utebantur . Nollem hue sagmineam homines
mulandorum uerborum magis cupidi quam. polypi colorum induxissent. Liuius lib. I : ut fecialis hastam ferratam aut sanguineam praeustam ad
fines EORUM ferret. Nam elsi pura et sine ferro ea hasta eral : tarnen quod
sanguinei erat coloris, etsi non ferro praepilata, belli cruenti signifcalionem habebat. Sed crediderim earn hastam, cuiuscumque Ugni hastile haberet, sanguine cruentatam fuisse : ut cruentum atroxque bellum minarelur.
3 J. N. Madvig, Emendaliones Livianae, 2r d. (Hauniae, 1877), p. 55
et suiv.
32
LE RITE DU KCIAL
sanglanter ou de peindre une lance ferre. Et puis, de deux choses

l'une, ou bien on groupe sanguineam praeustam : et alors je ne sais
ce qu'une hasta praeusia a de commun avec une hasta sanguinea ;
ou bien, comme le conseille et l'exige l'quilibre des membres, l'pi thte praeustam s'applique l'une et l'autre lance, la ferrata et
la sanguinea : et alors vous vous demanderez en vain ce qu'est une
hasta ferrata dont l'extrmit a t passe au feu ; car cela ne se fait
que pour le bois. Jusqu'ici, donc, je suis de l'avis de ceux qui se sont
arrts ce passage, et auxquels s'en prend Turnbe : ils ont senti
une difficult, qui n'a pas retenu les modernes. Il me semble, moi,
que ite-Live a voulu dire hastam ferratam aut, sans pointe de fer,
seulement praeustam ; et je crois que, dans l'ancien rite, subsistait
un obscur souvenir du temps o, la place d'armes ferres, on emp
loyait
encore des javelots dont la pointe avait t durcie au feu
(sudes)... Quant a savoir si la mention du sang remonte Tite-Live
(en adoptant l'ordre : ferratam aut praeustam sanguineam, de fa
on que sanguineam s'applique l'une et l'autre) ou bien a t in
troduite
par un lecteur qui connaissait ce rite, dont la dure nous
est atteste par Dion et Ammien, ... la premire solution me semble
la plus probable1.
La rigueur logique et le ton mme de cette page font impression.
On ne s'tonnera qu' moiti d'en saisir l'influence chez les plus r
cents
diteurs de ite-Live. Weissenborn-Mller 2 gardent bien le texte
des manuscrits, mais interprtent, en dpit du bon sens, comme Madvig. Conway- Walters3 n'hsitent pas aller jusqu'au bout, et im
priment.
. . praeustam sanguineam ' .
1 Dans la premire dition des Emendaliones Livianae, Madvig admett
ait
comme aussi probable l'hypothse d'une glose portant sur sanguineam.
2 T. Livi ab Urbe condita libri, Wilhelm Weissenborns erklrende
Ausgabe, neu bearbeitet von H. J. Mller, I, 1, 9e d. (Berlin, 1908).
3 Titi Livi ab Urbe condita, recognoverunt... R. S. Conway et G. F.
Walters, I (Oxonii, 1914). CA. Skutsch, Class. Quarterly, 1910, p. 270.
4 De mme, Wissowa, Religion und Kultus der Rmer11 (1912), p. 554 ;
ET LE CORNOUILLER MAGIQUE
33
Le plus surprenant, au premier abord, c'est que, la suite de Madvig, ni les uns ni les autres n'aient voulu prter attention au sens
sanguineus = en bois de cornouiller sanguin , bien qu'il ft at
test
par Pline, affirm dans le cas prsent parurnbeet Sigonius,
admis encore au xvme sicle. Sans doute, privs de l'appui des
langues romanes, qui conservent maintes fois, nous le verrons, cette
valeur du vocable latin, des savants de parler germanique ou anglosaxon sont-ils ports en faire trop bon march. Mais un Anglais de
vait, pour cette mme raison, avoir en Italie l'illumination qui avait
manqu M advig. M. H. E. Butler entendit des Italiens appeler san
guine
ce que nous nommons en France cornouiller sanguin et re
trouva
l'interprtation des humanistes du xvie sicle sans les con
natre
apparemment; la courte note qu'il a publie1 rassemble des
rfrences prcieuses, en grande partie dj notes par Turnbe*, et
que nous utiliserons; mais, ne dpassant pas, du point de vue inagico-religieux, l'ide trop simple du symbolisme1, elle ne saurait im
poser
(l'auteur ne se le cache pas) une conviction absolue. La mme
anne, M. M. Gary* acceptait cette interprtation, mais en prten
dantque le javelot du fcial tait de cornouiller mille (qui n'est pas
le sanguin ). Affirmation des plus contestables, nous le verrons.
M. de Wale la condamne d'un mot5 pour en revenir celle, plus
gnrale, de Butler, mais sans discuter la question.
et tant d'autres sa suite, en particulier Samter, Pauly-Wissowa, Heal.
Enc. VI, 2 (1909), s. v. Fetiales. Des historiens, plus prudents,, con
servent
le texte des manuscrits, sans cependant se rallier franchement
au sens propos par Turnbe; cf. E. Pais, Storia di Roma dalle origine
all'inizio delle guerre puniche, II (Roma, 1926), p. 329 et suiv. et 330, n. 1.
1 H. E. Butler, Livy f, 32, 12 (Clans. Reo., 1921, p. 157-158).
2 Adversaria, lib. Vili, cap. 23 (Argentinae, 1599, p. 250).
3 Le nom et la couleur [du sanguineus frutex], crit-il, durent
prendre une valeur symbolique.
4 M. Cary, Note on the sanguineae virgae (Journ. of Roman Stud., XI,
1921, p. 285 et suiv.).
5 De Wale, The magie staff or rod in greco-ilalian antiquity (Gent,
1927), p. 174 et suiv.
Mlanges d'Arch. et d'Hist. 1935.
34
LE RITE DU FECI AL
Ainsi l'opinion de Madvig s'est trouve, en quelques annes, gra

vement
compromise. Nous voudrions la fois donner le moyen d'y
renoncer dfinitivement et expliquer les raisons, de magie plutt
que de religion, qui donnaient la hasta du fcial son caractre ex
ceptionnel.
Toute cette discussion de Madvig, si strictement philologique d'ap

parence,
il est visible qu'elle s'croule ds qu'on donne sanguineam
le sens en bois de cornouiller . Rien, en effet, n'empche d'ad
mettre que la nature du bois ait eu de l'importance quand il s'agis
saitde l'pieu primitif dont la pointe tait durcie au feu, mais non
pour la lance ferre, qui s'tait, assez tard, selon toute apparence1,
substitue lui. Quant au groupe asyndtique d'pithtes, sangui
neampraeustam, il ne fait point non plus difficult : lorsque l'un des
termes est un adjectif-participe en -tus, Tite-Live est loin de s'inter
dire
pareille pratique2; mais elle tait courante, avec n'importe quels
adjectifs, en ancien latin3; elle pouvait donc, dans le cas prsent, se
rencontrer chez; l'antiquaire qui, nous l'avons vu, doit tre la
1 Le fer pntra tard dans l'Italie centrale, au ix ou vme sicle (cf.
Hoernes, Kultur der Urzeit, Leipzig, 1917, III, p. 28); et la sudis, la
pointe durcie au feu, fut longtemps en usage aux temps historiques,
mme dans l'arme (au temps de Csar). Mais, au surplus, le fer, mtal
nouveau, est trs souvent exclu du matriel religieux : la hache du sa
crifice
doit tre de bronze (cf. Paul, ex Fest., s. v. acieris, p. 9 Lindsay).
2 Cf. Liv. I, 14, 7 : circa densa obsita uirgulla; XXII, 46, 6 : linteis
praetexlis purpura tunicis; XL, 56, 9 (Frigell) : umbrae insontis perempti filii...
3 Frquemment dans Lucrce : I, 7 (suants daedala tellus), 258 (candens lacteus umor), 468 (inreuocabilis praeterita aetas), 898 (uicina cacumina summa) ; II, 8 (edita... tempio serena), 206 (nocturnas faces... uolantis), 342 et sui v. (mutae natantes... pecudes), 505 et suiv. (Phoebea dae
dala...
carmina), etc.. Pour la technique de cet emploi, cf. A. Ernout
et L. Robin, Lucrce De Herum Natura , commentaire exgtique et cri
tique,
I (Paris, 1925), p. 74, ad I, 258. L'un des adjectifs fait groupe
avec le nom, l'autre fait fonction d'pithte au groupe.
35
base du texte livien ; et il est mme curieux de retrouver une tour

nure analogue, trs caractristique, en un autre passage o Tite-Live
rapporte une formule inspire par les fciaux1.
Mais il semble, au surplus, que Madvig se soit laiss garer, sans
vouloir l'avouer, par une ide prconue, d'ordre religieux. Des rap
prochements
aventureux avec certaines coutumes (tardivement at
testes)
des peuples du Nord l'ont port accorder aux textes de Dion
Cassius et d'Ammien Marcellin une valeur indue, et penser ce
qui est, il faut l'avouer, bien plus romantique que le javelot du
fcial tait, ds l'origine, teint de sang.
A Grimm2 remonte l'affirmation, catgorique. Il ne voyait nulle
diffrence entre la hasta sanguinea d'une part, le cranntir galique
et le bodkefl scandinave de l'autre : le premier en forme de croix,
le second simple bton, dont les extrmits passes au feu et trem
pes dans le sang d'un animal faisaient un message de mort et d'in
cendie (?) pour qui n'obirait pas une convocation militaire. Nous
ne songeons pas nier l'accroissement de puissance magique que con
fre une arme le fait d'avoir une premire fois atteint son but (ou
d'en avoir seulement l'apparence) : une foule de tmoignages relatifs
la Grce ou Rome, mme aux derni-civiliss actuels, nous don
neraient
tort3. Que le javelot soit signe de guerre; que, lanc sur le
territoire ennemi, il en anticipe la conqute, cela parat tout natu1 Liv. XXX, 43, 9 : priuos lapides silices, o le groupe lapides silices
(expression rituelle) est qualifi par priuos (cf. ibid. : priuasque uerbenas).
2 Jac. Grimm, Geschichte der deutschen Sprache2 (Leipzig, 1853), p. 90
{ci.. Deutsche Rechtsalter thmer , p. 164 et suiv.) : Der gesengte, in Thierblut getauchte Stecken der Galen und Nordlnder ist unbezweifelt die
rmische hasla sanguinea et praeus ta. On remarquera que Grimm est
amen inconsciemment modifier le texte de Tite-Live (par l'adjonction
de et) pour lui donner le sens qu'il dsire.
8 Cf. Fr. Schwenn, Der Krieg in der griechischen Religion; I : Der hei
lige Speer (Archiv fr Religionswissenschaft, XX, 1920), p. 300 et suiv.
Parmi les textes qu'il cite, on notera Plin., N. H. XXVIII, 33, et Tacite,
Germ. 14 (Ulani cruentam frameam . donne au nouveau guerrier).
36
LE KITE DU FECI AL
rei; et que, en consquence, lui ou la croix (par innovation chr

tienne?)
annonce la mort, on peut l'admettre. Mais de l assimiler
une dclaration de guerre une convocation militaire, sans tenir
compte ni des diffrences ethniques ni de l'cart millnaire des
dates!... Madvig ne l'a pas fait formellement : mais il a cru au pres
tige du rapprochement de Grimm. Ce prestige doit tre nul, et le
rapprochement diffr jusqu' plus ample inform : il s'agit ici d'uti
liser des documents de date prcise, et sans vaine illusion.
Or, des deux textes antiques1 qu'il retenait, Madvig lui-mme con
sidrait
comme peu probant celui de Dion Gassius, narrant, d'aprs
des tmoins oculaires, comment l'empereur Marc-Aurle, prt part
ircontre les Marcomans (en 178 ap. J.-C), lana rituellement dans
le territoire ennemi |. Qu'est-ce dire : teint
de sang ou couleur de sang ? Le texte d'Ammien permet-il de
choisir? S'il attribue vraiment au fcial un javelot sanglant , on
peut admettre que celui dont parle Dion l'tait aussi. Mais la citation
qu'utilisent Madvig et ceux qui l'ont suivi est audacieu sment tron
que ; il s'agit de Grumbats, alli de Sapor, roi des Perses, dont le
fils vient d'tre tu devant Amida; et on lit : uixque ubi Grumbats
haslani infeclam sanguine ritu patrio nostrique more conjecerat fetialis, armis exercitus concrepans inuolat muros. A m mien dcrit
donc une pratique asiatique, d'ailleurs intressante, et la rapproche
seulement du rite romain (more fetialis), sans que nous puissions en
conclure avec certitude que la lance du fcial tait, elle aussi, infecta
sanguine. Au surplus, le geste de Grumbats ne dclare pas la guerre,
mais donne le signal du combat : Ammien n'a pu et voulu noter
qu'une analogie.
Rduits au texte ambigu de Dion, est-ce lui qui doit clairer TiteLive, ou l'inverse? La rponse, en soi, n'est gure douteuse. Elle l'est
moins encore quand on se reprsente l'exacte porte du texte livien.
1 Dio Cass., LXXI, 33, 3; Amrn. Marc, XIX, 2, 6.
37
L'ancien rituel des fciaux (celui qu'il dcrit) s'tait altr trs tt.
Au temps de la guerre contre Tarente, on avait fait acheter Rome
par un prisonnier une parcelle de terrain charge de figurer le ter
ritoire
ennemi , sur lequel on lanait avec moins de risque le jave
lotsymbolique; par la suite, une colonne consacre, prs du temple
de Bellone, marqua l'endroit d'o on le dardait ' . Les fciaux taient
encore consults sur des points de droit international; mais leurs at
tributions
taient passes des legati snatoriaux, qui ne connais
saientplus les rites ; et, ds 201 av. J.-C, le document relatif la paix
avec Carthage que reproduit Tite-Live prouve que le collge lui-mme
n'en tait plus trs sr2. Lorsque Polybe mentionne encore l'habi
tuderomaine de dclaration de guerre3, il en parle comme d'un r
sidu
fragile ( ), sans nommer mme les fciaux! Quand
Octave s'avisa de remplir rituellement leur fonction, en 32, contre
Cloptre*, on ne peut s'empcher de penser une de ces restitutions
archologiques grand effet, dont son pre adoptif avait donn
l'exemple (avec les Lupercales) et dont lui-mme fut si friand. Et ce
n'est pas la faon dont Sutone rapporte une fantaisie analogue de
Claude 5 qui risque de modifier cette impression. Mais alors les cha
pitres de Tite-Live sur les fciaux, crits si peu d'annes aprs la c
rmonie
de 32 av. J.-C, reprsentent la fois le rsultat du labeur
dsintress des antiquaires et l'actualit d'un renouvellement des
1 Ovide, Fast. VI, 201-208; Serv. Daniel, ad Verg. Aen. IX, 52; Paul,
ex Fest., s. v. Bellona (p. 30 Lindsay).
2 Liv. XXX, 43, 9 : les fciaux dlgus reoivent l'ordre d'emporter
priuas uerbenas. Or, Pline dit formellement (Nat. Hist. XXII, (3) 5) : unus
utique uerbenarius uocabatur ; et c'est ce que semble aussi postuler Liv.
I, 24.
3 Polyb., XIII, 3, 7.
4 Dio Cass., L, 4, 4-5, o on lit, sans autre prcision :
' ,
<> , .
5 Siieton., Vita Claud., 25 : Cum regibus foedus in foro icit, porca
caesa, ac uetere fetialium praefalion'e adhibiia.
38
LE RITE DU FCIAX
anciens rites ; il a toute l'autorit d'une tradition affirme, aprs qu'on

l'eut pu croire tout jamais perdue.
Ni Octave, en effet, ni Claude n'avaient innov en pareille mat
ire : les historiens le font entendre. Et Marc-Aurle, en 178? On
sait trop bien, au contraire, le scrupule avec lequel son pre Antonin
et lui se sont tenus aux anciens usages. Reste considrer le
de Dion comme dmarquage exact (ou cru tel) du haslam sanguineam de Tile- Live.
Mais non avec le sens teint de sang . Madvig a trs justement
fait remarquer que, dans la prose classique, sanguineus ne pouvait
signifier que couleur de sang (ou semblable au sang, de mmes
qualits que lui )*. Il a ce sens mme lorsque Tite-Live dcrit un
prodige on sait qu'alors son style recherche volontiers l'effet po
tique fortiori dans un passage technique, comme celui qui nous
occupe. Et c'est donc de cette faon qu'on interprtera l'a'.p.aTiSde
Dion.
Cela suffit pour enlever toute valeur probatoire l'assimilation
avec le cranntir affirme par Grimm et mme aux rapprochements
de textes indiqus par Madvig-. Mais, par ailleurs, la couleur san
guine
(ou tout autre rapport plus ou moins prcis avec le sang)
peut tre native aussi bien qu'adjointe : et c'est en ce sens que san
guineus
dterminait, pour les Latins, une espce de cornouiller. Dion
a pu ne pas s'en rendre compte en transposant, ou plutt dcalquant,
le mot latin. C'est la dernire hypothse formuler. Il faut mainte
nant
l'prouver.
1 Cf. XXV, 7,8: Reate saxum ingens uisum uolitare, sol rubere solito
magis sanguineoque similis (similis ne faisant ici que rpondre, de faon
un peu force, au magis qui prcde).
2 La seule porte de sortie (bien complique) serait d'admettre que, la
couleur rouge tant justement interprte comme substitue au sang, on
revint, sous Marc-Aurle, une forme du rituel extrmement archaque
et inconnue la source de Tite-Live. Car penser, cette date, une in
fluence
trangre, germanique (tout hypothtique) ou perse (sur le tmoi
gnage d'Ammien Marcellin), parait extrmement aventureux.
39
Le nom gnrique de cornus* dsignait chez les Latins deux vari

ts
de cornouiller, dites mle et femelle , non d'aprs leur fl
oraison
(elles sont toutes deux hermaphrodites), mais d'aprs la con
texture
de leur bois2 : le cornouiller mle, nous dit Pline, n'a ni
graisse ni chair, rien que des os, et trs peu de sang3 ; l'autre est
de bois spongieux et inutile ' , et plutt un buisson qu'un arbre. Une
telle diffrence se marquait dans le langage courant : le cornouiller
femelle tait plus souvent dsign sous les noms de sanguinei frutices ou uirgae sanguineae5.
Ces noms singulirement expressifs, il les devait sans doute la
vive rougeur dont se colorent ses tiges, surtout au printemps et l'a
utomne
(aprs quoi elles noircissent) c'est--dire, il faut bien le no
ter, au dbut et la fin du semestre de guerre dans l'Italie an
tique.
Mais aussi, selon toute vraisemblance, la couleur de sa sve,
rouge comme celle du cornouiller mle6, mais beaucoup plus abon
dante, et qui doit voquer le sang7. Encore aujourd'hui dans les
langues romanes les dnominations latines sont restes des plus
stables, perptuant cette vision pathtique qui ne se retrouve, au con
traire,
ni en allemand ni en anglais : sanguine, sanguinella, cor1 Plin., N. H. XVI, (43) 105; (77) 211.
2 Cf. Plin., N. H. XVI, (19) 47; cf. (62) 145 et passim.
3 Plin., N. H. XVI, (72) 183; (73) 186.
Plin., N. H. XVI, (43) 105.
5 Plin., N. H. XVI, (30) 74; (69) 176: XIX, (58) 180; XXIV, (43) 73;
Colum., X, 242. L'emploi expressif du pluriel (le singulier uirga est
cependant employ par Pline dans le dernier passage cit et par Columelle) est un indice de dsignation populaire; les langues romanes (voir
plus bas) le confirment.
Cf. Plin., N. H. XV, (33) 109.
7 Cf. ses noms vulgaires de piche-san Montbliard, pcha-san
dans les environs d'Annecy (Eugne Rolland, Flore populaire, IX, Paris,
1912, p. 126). Voir plus bas.
40
LE RITE DU FC[AL
niolo sanguigno en Italie, sanguin, sanguinelle, bois sanguin, cronouiller sanguin en France1; sanger en Roumanie...
Mais on doit mme se demander si l'arbuste n'avait pas port aussi
le nom plus brutal de sanguis. Dans une liste d'arbors infelices,
Macrobe2 nomme sanguinem, qui ne peut tre que le cornouiller san
guin. Au besoin, des vocables franais du moyen ge nous permett
raient de l'affirmer : on trouve au xve sicle, pour dsigner ce vgt
al,le latin sanguinem, le franais sancz. Et la forme italienne san
guine s'explique mieux partir de sanguis*. En ces conditions, l'ad
jectif sanguineus, sans rien perdre de sa valeur expressive, signifiait
simplement en bois de sanguis .
A se borner ces caractres les plus notables de la plante et aux
noms qui lui sont donns, on peut dj affirmer sa puissance ma
gique.
On doit aussi souponner que cette puissance tait bien sup
rieure celle d'un bois color en rouge et mme tremp de sang,
l'tranget naturelle tant magique au premier chef : au dbut du
xnie sicle, l'auteur de la Qute du Saint-Graal, dans un rcit tout
plein de souvenirs folkloriques sans date, tant ils apparaissent an
ciens,
dcrivant les colonnettes du lit symbolique construit par Salo
mon, l'une blanche, l'autre verte, la troisime rouge come gotes
de vermeil sane , insiste sur le fait que ces couleurs taient natu1 Et aussi, au moyen ge, sanguinus, sanguinarius ; au xvie sicle (par
dcalque du latin?), verge sanguine, verge rouge : Eug\ Rolland, Flore po
pulaire,
loc. cit., p. 124 et suiv.
2 Saturn. III. 20, 3. Not sans commentaire par Butler, art. cit.
3 J. Camus, Op. sal., p. 69 : cit par Eug. Rolland, Flore populaire,
loc. cit.
4 En toponomastique, les plantations de cornouiller sanguin, lat. sanguinelum (cf. Joannes de Janua, fin du xme sicle : sanguinus : quaedam parua arbor, quod cortex et fructus eius sit sanguinei coloris, unde
hoc sanguinetum locus ubi abundant, sanguini), cvenol sanghindo,
gascon ancien sanguinde, ont donn : italien Sanguineto (qui, prs du
lac de Trasimne, a t interprt comme d au massacre de l'arme r
omaine
en 217); Sanguinadas, Basses-Pyrnes. Cf. Eug. Rolland, Flore po
pulaire,
loc. cit., p. 128; Sanguine lo est not par Butler, art. cit.
ET LE CORNOUILLER .MAGIQUE
41
relies, sanz peinture, car eles n'i avoientest mises par home mort
elne par fame , et fait s'merveiller sur cette singularit les che
valiers
prdestins qui le dcouvrent ' . Un passage de la Loi des Lomb
ards,
condamnant les adorations paennes ad arborem quarti rustici
sanguinimi uocant, serait, si la lecture n'avait pas t conteste2, la

meilleure preuve du caractre magique du cornouiller sanguin et la
transition la plus assure entre les croyances antiques supposes et
les superstitions encore vivantes dans le folklore europen. A son d
faut,
nous serons seulement tenus plus de prudence dans les rap
prochements,
le fait mme de la perptuit des croyances magiques
n'tant pas contestable.
On devra tenir compte, dans une certaine mesure, du cornouiller
mle ct du sanguin. Il partage, en effet, avec lui non seulement
son nom gnrique, mais certains caractres sanguins : ses baies
passent du blanc au rouge et leur suc est couleur de sang3 . On
ne sait duquel Pline affirme que ses fleurs font mourir les abeilles4 :
il se peut, malgr l'adjonction du mot arborem, qu'il veuille dire les
deux. Par ailleurs, si le javelot du fcial est en sanguin, bois inut
ile , il n'en parodie pas moins, pour ainsi dire, le cornouiller mle,
clbr dans la fabrication des armes de jet pour la duret et le bril
lant de son bois5 : si ces qualits spciales soutenaient une magie
particulire, cette magie semble devoir tre pour partie applicable
(en quelle mesure, nous le verrons) au sanguin employ comme ja
velot.
Enfin, l'opposition mme des deux arbustes ne saurait tre
1 La Queste del Saint Graal, d. Albert Pauphilet (Paris, 1923), p. 210,
1. 16-23; p. 226, 1. 8-H.
2 Lex Lorif/obar., lib. II, tit. 38, 1. Tel est le texte des meilleurs man
uscrits.
On a propos de lire sanctiuum (Herold), on pourrait aussi bien
supposer sacriuum : dans les deux cas en ignorant la valeur magique du
cornouiller sanguin et en faisant bon march du genre 'arbor.
3 Plin., N. H. XV, (29) 101, et XVI, (43) 105 ; XV, (33) 109 {succus sanguineus).
4 Plin., N. H. XXI, (12) 72.
5 Plin., N. H. XVI, (73) 186; (83) 228. Voir plus bas, p. 48.
42
LE RITE DU FCIAL
vaine. Macrobe nous a transmis deux listes d'arbres felices et in fe

lices1,
parmi les premiers le cornouiller mle (cornus), parmi les s
econds
le sanguin (sanguinem) ; or, dans deux autres cas, ces listes
opposent deux deux des espces voisines : figuier blanc (felix)
figuier noir (infelix), poirier (felix) poirier sauvage (infelix). Et
Pline signale les confusions religieusement graves dues la ressem
blance du smilax (infelix) avec le lierre (felix)2. Le phnomne est
gnral ; de tels couples vgtaux sont dcrits par les folkloristes :
aux uvres de Dieu rpondent les contrefaons du diable8 .
Mais cette notion mme reprsente un stade relativement tardif , o
la magie est contamine par la religion. Dans le principe, la puis
sance de l'objet magique est neutre*, ou plutt rversible. L'aub
pine,dans la plus grande partie de l'Europe, passe pour dote d'in
fluences
heureuses5; n'empche qu' Guernesey, on dit qu'un navire
est perdu s'il comporte une pice faite en bois d'aubpine6. Inverse
ment,rien dplus diabolique que le sureau7; pourtant, en Bretagne
1 Macrob., Sat. Ill, 20, 3. Les deux listes, d'ailleurs, d'origine dif
frente,
la premire rapporte Veranius, De uerbis pontificalibus, l'autre
Tarquitius Prisais, in ostentarlo arborario, ont d mler des apports de
diffrentes dates et d'origines diverses.
2 Plin., N. H. XVI, (63) 153-155.
3 Voir P. Sbillot, Folklore de la France, III (Paris, 1906), p. 367 : ainsi
au chtaignier rpond le marronnier (d'introduction rcente en France :
ce qui prouve la vitalit de cette tendance), la vigne la ronce, au rosier
l'glantier, etc.. Par curiosit, on notera que le poirier sauvage, ar
bor infelix des Latins, reste en France arbre diabolique ; de mme la
fougre, qui figure aussi dans la liste de Tarquitius Priscus; et le figuier
(sans dtermination) : voir Collin de Plancy, Dictionnaire infernal, 2e d.
(Paris, 1825), s. v. arbres.
4 La force magique est essentiellement neutre ou indiffrente... : mais
cette indiffrence est la merci du magicien. Il peut... rendre (la force
magique) bienfaisante ou malfaisante (P. Saintyves, La force magique,
Paris, 1914, p. 32).
6 Cf. P. Sbillot, op. cit., III, p. 382, 387, 393 etsuiv.; Folklore, passim.
P. Sbillot, op. cit., III, p. 390. Voir aussi Folklore, XL (1929), p. 125.
7 P. Sbillot, op. cit., III, p. 369 (Judas s'y est pendu, dit-on), 390, 403.
11 semble l'avoir t aussi chez les Romains.
43
ou en Beauce, il prserve des malfices le btail et les maisons prs

desquelles on l'a plant, il est mme gurisseur'. De mme, chez les
anciens, le sang de taureau, qui est un poison mortel, donne aussi
l'inspiration divine2; le sang menstruel donne la rage au chien,
mais la dissipe chez l'homme qui a t mordu8. D'une faon plus d
termine,
saient
tout se passe comme si les forces dmoniaques has

leur propre figure4 : et l'on n'ignore pas l'usage que l'Anti
quit a fait de ce principe dans ses combinaisons apotropaques5. Le

tout semble tre de disposer soi-mme et en temps utile de la force
prte agir en un sens ou en l'autre6.
Il ne manque pas d'indices qui permettent d'attribuer ce caractre
au cornouiller sanguin. Son corce intrieure, disaient les Latins,
rouvrait les cicatrices7. Mais il va de soi que cet effet nfaste dpen1 P. Sbillot, op. cit., III, p. 381 et 38S, 415 et 421. Quand, au
xiue sicle, les femmes portaient leurs enfants prs des sureaux, leur ren
daient
des hommages et leur faisaient des prsents (Id., Ibid., p. 413), il
est, bien entendu, indiscernable si c'tait pour gagner leurs faveurs ou
prvenir leurs nfastes influences : c'est tout un.
* Plin., N. H. XXVIII, (41) 147.
3 Id., Ibid. XXVIII, (23) 82 et 84.
* A quoi peuvent se rapporter des superstitions telles que celles-ci : on
chasse les dmons en frottant les murs de la chambre qu'ils infestent avec
le fiel ou le sang d'un chien noir (Wirus, De praest. daem., lib. V,
cap. 21), animal dont le caractre diabolique est bien connu ; la foudre,
produite par le Diable (Sbillot, op. cit., III, p. 382), est cense, dans
le Doubs, frapper de prfrence le poirier sauvage (Sbillot, Ibid., p. 383),
arbre du Diable (plus haut, p. 42, n. 3) ; les sorciers sentent les coups,
seulement quand ils sont battus avec des btons de sureau (Sbillot, op.
cit., III, p. 387)...
5 Une pierre de foudre au grenier ou sous le seuil protge contre la
foudre; une image de scorpion enterre sous la porte empche les scor
pions d'entrer... Masques de Gorgone, de Charon, sur les difices, aux
portes, dans les tombes... Amulettes contre le mauvais il...
8 C'est ainsi qu'un camlon favorise un accouchement quand il se
trouve dans la maison, mais est trs pernicieux si on l'y apporte du de
hors (Plin., N. H. XXVIII, (29) 114).
7 Plin., N. H. XXIV, (43) 73 : Nec uirga sanguinea felicior habetur.
Cortex eius interior cicatrices guae praesanuere aperit. A l'inverse de
44
LE RITE DU FC1AL
dait de celui qui savait s'en servir. De mme l'action inverse, qu'un
peu trop vite nous dnommerions bienfaisante : II y a des gens,
nous dit Pline1, qui touchent de ses tiges ce dont ils apprhendent la
nocivit. On sait l'importance rituelle de ces baguettes protectrices,
que la religion avait empruntes la magie2 : la survivance dont
Pline nous a conserv le souvenir fait soudain souponner quelle dut
tre l'importance ancienne qui s'attachait au cornouiller sanguin et
peut-tre, en certaines rgions, lui seul3.
Caractre magique interfrant des deux cornouillers, rversibilits
spcialement notables dans le sanguin, ces deux caractres dont nous
avons trouv des indices dans l'antiquit latine se confirment par le
folklore de l'Europe occidentale.
Le cornouiller sanguin y est, sans aucun doute, arbrede sorciers4.
la renoue, qui porte chez les Latins les noms d'herba sanguinalis ou herba
sanguinaria (Colum., VI, 12; Plin., N. H. XXVII, (90) 113) : on notera
la diffrence de valeur de ces pithtes et de celle du cornouiller sanguin.
1 Plin., N. H. XIX, (58) 180 : Sunt qui sanguineis uirgis tangant ea
quae nolint its obnoxia esse.
2 Paul, ex Fest., s. v. commoetaculum, p. 49 Lindsay (genus uirgulae,
qua in sacrificiis utebantur) ; commoetacula, p. 56 Lindsay (uirgae quae flamines portant pergentes ad sacrificium, ut a se homines amoueant) . Cf. Paul,
ex Fest., s. . caduca auspicia, p. 56 Lindsay (e. a. dicebant cum aliquid
in tempio excidil, ueluti uirga e manu). Cette verge est aussi mention
ne
dans les Tables Eugubines (VIb, 53) : le flamine poi percam arsmalia habiesl (= qui virgam ritualem habebit).
3 Cf. P. Sbi Ilot, Folklore de la France, III, p. 387 : Le pouvoir en
bien ou en mal des baguettes dpend de l'essence de l'arbre auquel elles
sont empruntes. On a propos (Ernout-Meillet, Dictionnaire tymo
logique de la langue latine, Paris, 1932, s. v.) de retrouver dans commoetaculum la racine mutare, qui s'accorderait singulirement une puis
sance magique trs ancienne, dont le rituel a peu peu dtruit le sens
(cf., cependant, l'affranchissement et, encore aujourd'hui, l'imposition de
la baguette par le Grand Pnitencier, Rome, le vendredi saint).
4 Arbre des sorciers en Languedoc, selon P. de Lancre, qui ajoute :
Avec l'corce, la moelle et la graine du sanguin et avec des crapauds
on fait au sabbat un poison merveilleux (Inconstance des mauvais anges,
1613, p. 136). Sa forte odeur (on l'appelle en certaines rgions bois
punais . ou puant , putin ) est aussi un caractre diabolique.
45
Ses verges rendent la rage ceux qui taient parvenus s'en

gurir; nous en avons des tmoignages indubitables des et
xvue sicles, et relatifs la Toscane aussi bien qu' la France ; en
core
aujourd'hui le dialecte fribourgeois le dnomme radje-tzin
(= rage-chien)1. Mais le cornouiller mle, bien que son influence
paraisse d'ordinaire favorable2, n'en est pas moins dsign, lui
aussi, par une lgende d'ailleurs sans grce, comme l'arbre du
diable3.
1 Les verges d'un cornoiller rvoquent la rage ceux qui ont t
autrefois mordus par des chiens enrags, qui autrement taient dlivrs
du pril (Bouchet, Sres, d. Koyb., II, p. 43). Que l'homme enrag
Du cormier ferme et droit se garde d'approcher,/Ny la verge sanguine
aucunement toucher , tandis que la canine d'un matin enrag et qui
aura mordu quelqu'un, porte sur soi, prserve de la rage (Bretonnayau,
Gnration de l'homme, le Mlancholique, 1S83); En Toscane, les gens
mordus d'un chien enrag ne doivent d'un an toucher le bois de cormier
ni manier la \erge sanguine. Car s'ils le manient de faon l'chauffer
en leurs mains, ils deviennent enrags (Guyon, Cours de mdecine, 1673,
II, p. 129). Voir Eug. Rolland, Flore populaire, IX, p. 128.
2 En Prusse orientale, la sve du cornouiller, bue dans un mouchoir,
accomplit n'importe quel vu (T. F. Thiselton Dyer, The folk-lore of
Plants, London, 1889, p. 227). Le 1er mars, en Albanie, en fouettant
hommes et btes avec des branches de cornouiller, on assure leur sant
(J. Frazer, Golden Bough, 3e d., IX, Londres, 1913, p. 266). Mais voir
aussi plus bas, p. 46, n. 2 et 3.
3 Le cornouiller est l'arbre du diable, l'arbre trompeur. Un jour, le
bon Dieu dit au diable de choisir un arbre de son got. Il choisit le cor
nouiller
parce qu'il fleurissait le premier. Alors Dieu, pour l'attraper, fit
que les fruits de cet arbre mrissent les derniers : lgende de l'Aube,
recueillie par L. Morin (Eug. Rolland, op. cit., p. 124). C'est le cornouill
er
mle qui, parmi les arbres sauvages, fleurit le premier avec le sureau
(cf. Plin., N. H. XVI, (42) 103), avant de mettre ses feuilles, et sensibl
ement
avant le sanguin. On peut, d'ailleurs, se demander si les supersti
tions
relatives la rage et notes plus haut (n. 1) n'ont pas confondu le
cormier (qui est en fait le sorbier) avec le cornouiller mle, dont le nom
latin cornus (sous forme "corna) s'est sans doute crois avec une racine
celtique, pour donner corme (d'o cormier ) : encore aujourd'hui,
surtout dans les parlers de l'Ouest, corme est employ au sens de cornouille (Oscar Bloch, Dictionnaire tymologique de la langue franaise,
I, Paris, 1932, s. v.).
46
LE HITK DU FCIAL
Quoi d'tonnant ce rsidu de la neutralit magique? Le ph

nomne
est clatant pour le cornouiller sanguin1. Si l'on bat un ani
mal avec ses branches, l'animal a un coup de sang (en France,
Poitou), meurt ou tombe malade (en Allemagne); mais, rciproque
ment,
ces mmes branches ou leurs feuilles, rougetres aussi, sont
utilises contre les maladies hmatiques (en Allemagne), l'hmaturie
en particulier (Belgique, province de Lige) des animaux domest
iques. Ce sont l applications trs spcifiques. Il y en a de toutes g
nrales,
pour ainsi dire abstraites des caractres extrieurs de la
plante et ne gardant la trace que de son eminente dignit magique :
qui, en Allemagne, dans la nuit de la Saint-Jean, entre vingt-trois
et vingt-quatre heures, recueille sur un drap les fleurs d'un cornouill
er
d'au moins sept ans2, s'assure la ralisation de tous ses vux3 ;
le voyageur, qui, en Slovaquie, se munit d'un bton de cornouiller,
met en fuite les mauvais esprits4.
Sur ces bases, l'tude du rite du fcial peut tre reprise avec quelque
scurit. Que le jet du javelot y soit proprement magique, c'est ce
qu'indique le texte mme de Tite-Live5 : dans la formule que pro
nonce
le fcial au moment d accomplir cette dernire formalit, pas
un dieu n'est nomm; le mystrieux Fas lui-mme8 n'y figure pas;
de pit seulement ou de droit (ius), il n'est pas question. Quel con1 Marzell, dans le Handwrterbuch des deutschen Aberglaubens de Hoffmann-Krayer et Bchtold-Stubli, III (Berlin-Leipzig, 1930-1931), s. .
Hartriegel, col. 1493 et suiv. Pour les rapprochements avec les pays de
langue franaise, il utilise P. Sbillot et Eug. Rolland, op. cit.
2 II s'agit forcment du cornouiller sanguin, le mle fleurissant en
mars et avril.
3 Cf. plus haut p. 45, n. 2.
4 La similitude de la superstition rapporte par Pline (plus haut, p. 44
et n. 1) nous fait pencher croire qu'au moins l'origine il s'agit ici du
sanguin, mme si une raison pratique (duret du bois) ou une interf
rencelui fait prfrer le cornouiller mle.
5 Liv. I, 32, 13.
6 Id., Ibid., 6 : Audi Juppiler, inquii; audite Fines...; audiat Fas... Cf.
Vili, 39, 14.
47
traste avec les formules prcdentes1! Visiblement, l'acte est pur, ab

solu en soi. On ajouterait volontiers : abstrait du rituel compliqu
auquel il se surajoute, et, selon toute vraisemblance, fort antrieur
lui. Mais, s'il est magique, il admet presque ncessairement le
complexe d'un charme la fois dfensif et offensif2 : la fois heu
reux pour les Romains et funeste leurs adversaires. D'autre part,
sa puissance peut tre conue soit comme homopathique , s'il
dtourne de Rome l'invasion et la destruction, soit comme conta
gieuse , s'il transfre en territoire tranger les influences nfastes.
De toute faon, il faut se garder des assimilations trop promptes :
M. Schwenn nous semble avoir retard la solution du problme en
affirmant que le javelot du fcial, sans pouvoir tre identifi la
lance, qui, dans la Regia, figurait, nous dit-on, le dieu Mars, tait
cependant d'origine analogue3. Le plus sur nous semble tre (au
risque de ne pas sembler trs naturel) d'analyser l'acte du fcial en
tous ses lments, en cherchant dans les lgendes d'aspect folklo
rique la preuve des vraisemblances que nous pouiions pas pas ob
tenir.
Soit, d'abord, la lance elle-mme. Il est frquent, peut-tre uni

versel,
dans les socits primitives , qu'une mystique s'attache
elle4. Reste savoir si sa valeur magique est accrue ou modifie lors1 Sont invoqus, outre Jupiter et Fas, Junon, Quirinus, et tous les
dieux du ciel, de la terre et des enfers ; les mots ius, iuste pieque, iniuste
impieque, purum piumque duellum reviennent en refrain.
2 Un charme dfensif, en tant qu'il protge et bnit le sujet, est fort
souvent offensif, en tant qu'il bannit ou excre les dmons ou les enne
mis qui le menacent : et rciproquement (V. Henry, La magie dans
l'Inde antique, 2e d., Paris, 1909, p. 23).
3 Archiv, f. /tel. Wiss., XX, 1920, p. 302.
4 Voir Fr. Schwenn, Der heilige Speer (Arch. f. Rei. W., XX, 1920,
p. 300 et suiv.); M. Cary-A. . Nock, Magic spears (Classic. Quarterly,
XXI, 1927, p. 122-137).
48
LE RITE DU FCIAL
qu'elle est faite en tel ou tel bois. Mais, aussitt, nous nous heurtons
une apparence de difficult. Le cornouiller mle (il ne saurait s'agir
de l'autre pour une arme de guerre), par la nature mme de son
bois, trs dur et presque infrangible, se prtait particulirement la
confection de javelots, de lances, d'arcs de bonne qualit1. Pourtant,
il avait l'inconvnient d'tre lourd2; et d'autres bois, le frne, le su
reau,
le myrte, taient autant et plus apprcis pour cet usage. Il
n'est donc pas exclu qu' l'origine le cornouiller ait t choisi pour
d'autres raisons aussi : une glose grecque, d'ailleurs stupide, prtend
que le cheval qui perdit Troie, tait fait en bois de cornouiller^. Au
reste, la qualit mme de l'arme engage la parer de vertus se
crtes
: choisi pour ses mrites, magiques ou physiques, le cornouill
er
gagnait en dignit par les services mmes qu'il rendait.
Sans faire tat des spculations modernes, il est sensible que les
Latins, mme une date tardive, avaient encore le sentiment que la
lance reprsentait une puissance vague et indfinie, qui expliquait
son emploi en des circonstances aussi varies que la rcompense des
services militaires, les ventes l'encan, les mariages. C'est, dit Festus, signum praecipuum, sans autre dtermination; ou bien : hasta
summa armorum et imperii est*. Cependant, de bonne heure, cette
puissance la fois incertaine et diffuse s'tait concentre au bnfice
1 Cf. ffym. hom., in Mercur., 460 (javelot); Herodot., VII, 92 (arcs);
Xen., Cyrop. VII, 1,2; Hell. Ill, 4, 14; Anth. Pal. VI, 123 (cite par Sui
das, Lex., s. . ). Verg., Georg. II, 447 et suiv. {at myrtus ualidis hastilibiis et bona bello/ cornus); Ovid, Heroid. IV, 83 (uenabula cor
nea); Plin., TV. H. XVI, (76) 186; etc. La glose singulire de Paul, ex
Fest., p. 93, 15 Lindsay (Colurna : hastilia ex corno arbore facta), qui s'ex
pliquerait
par une confusion entre cornus et corulus (Ernout-Meillet, Dic
tionnaire
tym. de la langue lat., s. v.), tmoignerait elle seule de la ba
nalit
de cette donne.
2 Plin., N. H. XVI, (83) 228.
3 Schol. in Theocrit. V, 83 : "
' " .
4 Paul, ex Fest., d. Lindsay, p. 55, 1. 9-12 (s. . Caelibari hasla ; p. 90,
1. 19-22 (s. v. Hastae).
49
de la cit romaine, en une seule ou peut-tre deux lances en qui l'on

finit par voir Mars lui-mme, avant que l'anthropomorphisme hell
nisant les et fait rtrograder au rang de symbole1. Mais, mme
alors, la force magique inhrente ces lances, devenues soi-disant
simples attributs des dieux (et non pas du seul Mars), les faisait s'agi
terde faon prophtique en cas de pril guerrier en telle ou telle ville

du Latium2.
Est-ce, comme le pense M. Schwenn, que la hasta Martis, s'tant
dj abreuve de sang, et par l d'autant plus puissante, devait,
l'arme et entre les mains du Grand Pontife, donner une nouvelle
preuve de sa vertu magique contre les ennemis de Rome? Il y a l
trop d'hypothses invrifiables. Nous pouvons dire seulement que
telle hasta privilgie, Rome et ailleurs, tmoigne de la ralit per
sistante
des phnomnes que nous tudions. Ce sont des exemples
plus humbles qui permettent d'en prciser la nature.
Signe de puissance et d'autorit, dit Festus : la lance accompagnait
les magistrats de Thbes en leur fonction :{, et maint dieu italique la
portait en guise de sceptre. Mais cela doit tre une ide seconde. La
toge prtexte aussi est donne aux magistrats : mais, de ce que les
enfants impubres la portent aussi, il faut dduire que sa bande
rouge est d'abord protectrice. Ainsi de la lance. La hasta puraA, qui,
1 Varr ap. Clem. Alex., Prolr. IV, 46, p. 35 Sthl.; cf. Arnob-, Adv.
nal. VI, 11; Plut., Rom., 29; Trog., Epit. 43. Preller (Rom. Mylhol.,
I, 3e d., p. 339) pense qu'il y en avait deux, consacres l'une Mars,
l'autre Quirinus : et l'hypothse parat sduisante (voir plus bas,
p. 53) ; peut-tre mme Claudien joue-t-il de ce fait quand il prte
Mars et Stilicon, grandi aux dimensions du dieu, des lances de cor
nouiller
(in Rufin, I, 350-353)? Le caractre magique de la hasta Mart
isa t bien vu, mais avec quelque imagination, par Schwenn, art. cit.,
p. 303 : aussi bien n'tait-elle pas conserve dans un temple, mais dans
la Regia, sous la garde du Grand Pontife.
2 A Lanuvium (Liv. XXI, 62, 4) en 218, peut-tre dans le temple de
Junon; Prneste (Liv. XXIV, 10, 10) en 214, dans celui de Mars.
3 Plut., De genio Socr., 31. Cf. Schwenn, loc. cit.
4 Voir Fiebiger, in Pauly-Wissowa, Real-Encycl., Vil, 2 (1912), 2508
et suiv.
Mlanges d'Arch. et d'Hist. 1935.
50
LE RITE DU FCIAL
ds avant les XII Tables, tait confre comme distinction militaire,

ne donnait au bnficiaire aucune autorit particulire; pourtant
Helbig1 nous semble avoir eu raison d'assimiler ce bton, sans fer et
d'un seul bois (plus tard, comme le javelot du fcial, il admit le fer
et dgnra jusqu' tre fait en mtal prcieux), l'antique insigne
des rois italiques. Or, elle tait autrefois donne, nous apprend Varron, tout guerrier qui, pour la premire fois, avait vaincu la
guerre2 , c'est--dire qui avait tu un homme. Nous ne pouvons
nous empcher de penser qu'il s'agit l moins d'un honneur que d'une
sauvegarde qu'on lui assure contre l'attaque, toujours particulir
ement
redoutable, de l'me qu'il a chasse de cette terre avant le
temps3 . On sait que, mise auprs du cadavre d'un homme assas
sin, une lance le fixe, impuissant, en sa tombe4.
M. de Wale refuse toute valeur magique la hasta pura*. Mais
on peut reconnatre une intention protectrice analogue dans deux
autres usages latins : la lance qui signale les ventes l'encan (et,
d'abord, celle des prisonniers de guerre) et le iugum form de trois
lances formant porte par o l'on fait passer les ennemis vaincus.
Dans l'un et l'autre cas, MM. Cary et Nock considrent qu'il s'agit
d'intercepter les mauvais esprits (ou les influences ) dont sont pos
sds les vaincus et qui risqueraient de nuire aux vainqueurs. Pour
le joug au moins l'interprtation semble correcte en tenant compte
aussi du rite de la porte , magie de passage ; on sait qu'aprs
le meurtre de sa sur, Horace, acquitt, dut pourtant se soumettre
une crmonie du mme genre6.
1 Abhandl. der Ges Gott., Ph.-hist. Klasse, . F. X., 1908, .
2 Varr ap. Serv., ad. Verg. Aen. VI, 760 : Hasta pura, id est sine
ferro . nam hoc fuit praemium apud maiores eius qui lune primum uicisset in proelio, sicut ait Varr in iibris de gente populi Romani.
3 Cf. Em. Jobb-Duval, Les morts malfaisants (Paris, 1924), chap, m,
2 et 10. Faut-il interprter de faon analogue le sens primitif
de la baguette remise au gladiateur retrait?
4 Cary et Nock, art. cit., p. 123.
6 The magic staff..., p. 172 et suiv.
6 Liv. I, 26, 13. Mais il n'est pas question de lance.
ET LE COftNOUILLEH MAGIQUE
51
Pauvres vraisemblances, sans doute1 : mais la vertu essentielle

d'un objet magique est justement ce qui reste en lui de plus imprc
is.Darde, la lance prend des sens plus dfinis.
C'est un fait fort gnral que le jet initial d'une arme de guerre en
direction de l'ennemi, pour dclencher le combat2. Et un tel geste a
pu, par une extension symbolique, figurer une dclaration de
guerre : les Carthaginois, nous dit-on, voulant la guerre, envoyrent
Rome une lance3. Il ne faut pourtant pas le confondre avec le rite
du fcial4, mme s'il doit nous aider le comprendre. Chez les Ro
mains,
c'tait non un prtre, mais le gnral, qui, sur le point d'en
trer en armes sur le territoire ennemi, lanait sur ce sol une lance
afin de se saisir d'un espace pour son camp5 . Il s'agit, sans amb
igut,
d'une prise de possession. Mais se la figurer purement sym
bolique
serait oublier tous les caractres de la guerre romaine et jus
qu' Yominis causa dont la qualifie Servius : le camp, image rel
igieuse
de la ville, risquerait beaucoup s'difier en terre ennemie,
au milieu des forces invisibles qui la gardent, si une prcaution pra
lable, un charme de protection, ou peut-tre mme d'envote
ment,
ne les cartait*. Or, deux reprises, Virgile a voulu prfigu1 Pour l'ensemble, on rapprochera, chez les Hbreux, aprs une cam
pagne,
la purification des hommes qui ont tu, des prisonniers et du bu
tin {Nombr., 31, 19-24). Cf. Ad. Lods, Isral, des origines au milieu du
Vili* siede (Paris, 1930), p. 342.
2 Chez les Isralites, Germains, Indiens d'Amrique, Mexicains, Guinens... : voir Schwenn, art. cit., p. 303; De Wale, op. cit., p. 175.
3 Paul, ex Fest., s. v. Hastae, p. 90, 1. 20-21 Lindsay.
4 Cf. De Wale, op. cit., p. 175.
6 Varr ap. Serv. Daniel., ad Verg. Aen. IX, 52 : Varr in Caleno ila
ail : Duces cum primum hoslilem agrum introituri erant, ominis causa
prius hastam in eum agrum mittebant, ut castris locum caperent. Ergo
bene hoc poeta de more Romano tractum Turno nipote duci dedil. Suit
un rapprochement (mais accompagn d'une distinction formelle) avec le
rite du fcial.
Cf. expulsion des dmons et des dieux trangers coups de javelot
chez les Cauniens d'Asie Mineure (Herodot., I, 172) et dans l'le malaise de
Nias : Frazer, Golden Bough3, IX, p. 115-116.
52
LE RITE DU FECI AL
rer ce geste de dbut de guerre1 : lorsque Turnus arrive devant

le camp des Troyens2; lorsque l'augure Tolumnius rompt la trve,
en lanant le premier son pieu dans les rangs ennemis3. Et, dans
les deux cas, Virgile spcifie : un javelot en bois de cornouiller'1.
Bien entendu, il subsiste la difficult, si frquente et si grave
quand on utilise Virgile, de savoir si cette double mention de la cor
nus est destine rappeler une ralit ou bien ne reprsente qu'un
poncif potique. Il y a du moins prsomption qu'il concevait en toute
sa force la puissance magique du geste qu'il prte ses person
nages : Turnus entre rellement dans le camp troyen ; et les Italiques,
suivant Tolumnius, crasent les Troyens, blessent Ene ; seule une
intervention divine suprieure rompt, deux reprises, le cours des
vnements. Ainsi Alexandre le Grand, dbarquant religieusement
en Asie, darde par-dessus bord son javelot sur le sol troyen et
s'crie que, par la volont des dieux, l'Asie lui appartient en vertu
du droit de la lance5 ; ainsi Josu, tendant, sur l'ordre de l'ter
nel,vers la ville d'A le javelot qu'il tient la main, s'empare de la
ville6; ainsi peut-tre un autre Smite, Hannibal, parvenu en d
sespr
aux portes de Rome, crut-il vouer la ville une chute plus
ou moins prochaine en lanant son javelot contre elles ou l'int
rieur mme des murs7. Tout se passe donc comme si Virgile avait
1 Cf. Catharine Saunders, Vergil's primitive Italy (New- York, 1930),
p. 140.
2 Verg., Aen. IX, 51 et suiv. Ecquis eril mecum, iuuenes, qui primus
in hostem . . .'? '/ En , ait. Et iaculum attorquens emittit in auras,/ principium
pugnae. Voir le commentaire de Servius, p. 51, n. 5.
3 Verg., Aen. XII, 258-276. Moins probant en un sens, parce que le ja
velot
fait cette fois-ci besogne meurtrire, l'exemple est expressif du fait
de la qualit de Tolumnius.
4 Verg., Aen. IX, 697 (uolat Itala cornus : il s'agit de la lance de Tur
nus); XII, 267 (sonitum dat stridula cornus).
6 G. Radet, Alexandre le Grand (Paris, 1931), p. 31 et suiv. : M. Radet insiste, avec grande raison, sur le caractre religieux des gestes
d'Alexandre en cette occasion.
Josu, VIII, 18.
7 Plin., N. H. XXXIV, (15) 32. Cf. Sii. Ital.,XII, 565 et suiv., qui attribue
53
bien compris la valeur d'un acte magique trs humain. A-t-il au

surplus not, en parlant deux fois du cornouiller, un dtail italique
prcis?
Une lgende permet de rpondre par l'affirmative. Jusqu'au rgne
de Caligula, il y eut, sur le rebord du Palatin qui dominait le grand
Cirque, un cornouiller sacr. C'tait, disait-on, la lance mme que
Romulus, aprs avoir pris les auspices, avait, du haut de l'Aventin,
darde sur la colline voisine et qui y avait pris racine1. On songera
l'une des apparentes bizarreries de la fondation de Rome; c'est Rn
ius, celui que condamneront les auspices, qui est sur le Palatin ; et
Romulus, qui observe du haut de l'Aventin, fondera sa ville sur le
Palatin2! Sans prtendre retrouver l'tat premier de la lgende, il
est sur que la tradition qui nous est parvenue est trs ancienne. Or,
elle s'adapte rigoureusement nos conclusions prcdentes ; Rornulus, par son javelot de cornouiller, s'est saisi du territoire rival ; il y
tracera l'enceinte carre de sa ville comme le gnral trace son camp
sur le sol ennemi; et toutes bonnes influences bonnes pour lui,
funestes l'adversaire qui lui disputa la colline seront magique
ment
assures par la vertu mme du cornouiller. Et le croisement au
mme point de diffrents thmes de folklore, feuillaison de lance, f Hannibal le mme geste, rpt, contre les portes de Rome : rendant,
sa faon, plus invraisemblable une donne dj suspecte. Ad. Lods
{Isral, des origines au milieu du VIIIe sicle, Paris, 1930, p. 242 et suiv.)
interprte le rite hbraque du javelot de dclaration de guerre comme
un charme de victoire.
1 Serv., ad Verg. Aen. III, 46; Ovid., Met. XV, 360 et suiv.; Plut.,
Rom., 20. Cf. Preller, Rom. Mythol., I3, p. 110; Frazer, Golden Bough9,
II, p. 10. 11 tait, nous dit Plutarque, entour d'une margelle et vnr
' . Il semble bien mme, d'aprs les dtails qu'il
nous donne, qu'on le considrait comme un ftiche auquel tait attache
la prosprit mme de Rome : quand on croyait le voir dprir, chacun
s'empressait de lui apporter de l'eau. Cf. les deux myrtes sacrs, patri
cien et plbien (Plin., N. H. XV, (36) 120-121), et toutes les traditions
folkloriques qui rattachent un arbre la vie d'un individu ou d'un groupe
(Frazer, Golden Bough3, XI, p. 165 et suiv.).
2 Cic, De Divinai. I, 48, 107, citant Ennius (= Vahl., XLVII (77)).
54
LE RITE DU FCIAL
tiches de famille, arbres de communaut, nous assure qu'il s'agit

bien l d'un fait sans dtermination religieuse prcise1.
Les croyances magiques qui s'attachent au sang et la couleur
rouge semblent la fois plus varies et plus prcises2. Mais on au
rait tort, croyons-nous, d'abstraire trop strictement la vertu d'une
couleur de l'objet qui lui sert de soutien ; et il faut avoir la pru
dence de ne pas tout aussitt, et dans tous les cas, considrer le rouge
comme substitut du sang.
Une chose certaine, c'est qu'une arme qui a tu est d'une puis
sance magique suprieure : et non pas seulement pour faire de nou
veau uvre de mort, mais pour gurir telle maladie dmoniaque
comme l'pilepsie3, pour protger, en mme temps que le flammeum,
l'pouse contre les malignes influences qui la guettent4, pour assu
rerl'amour si on la place sous le lit5, pour faciliter le travail de l'a
c ouchement6.
La diversit de ces emplois, qui permettent seulement
1 C'est dire que nous n'adoptons pas sans rserves la suggestion d'E.
Cocchia (La letteratura latina anteriore all'influenza ellenica, I, Naples,
1924, p. 239), selon lequel cet arbre devait tre un symbole de Mars.
2 E. Wunderlich, Die Bedeutung der roten Farbe im Kultus der Grie
chen und Rmer (Religionsgeschichtliche Versuche und Vorarbeiten, XX, 1,
Giessen, 1925), est, pour la question, l'ouvrage fondamental.
3 Plin., N. H. XXVIII, (6) 34 : l'pileptique est guri s'il mange la
chair d'un animal perc du fer avec lequel un homme a t tu. Le jeu
des transmissions est ici trs compliqu. Mais Pline encore (XXVIII, (2)
4) nous rapporte que des pileptiques buvaient mme le sang des gla
diateurs
tus. On peut ainsi reconstituer une suite d'tapes, dont le point
de dpart est l'absorption par le malade de la force ou de la vie d'un
homme atteint de mort violente (donc prmature), et l'aboutissement
consiste mdicamenter l'pileptique avec du sang quel qu'il soit (Plin.,
N. H. XXVIII, (10) 43). Sur le sang gurisseur, en gnral, voir E. Wund
erlich, op. cit., p. 8 et suiv.
4 Paul, ex Fest., s. v. Caelibari hasta, p. 55 Lindsay (c. h. caput nubenlis comebatur, quae in corpore gladiatoris stelisset abiecti ocdsique). Cf.
Plut., Q. R., 87; ., Fast. , 559; Arnob., Adv. nat. II, 67. Voir plus
bas, p. 57.
5 Plin., N. H. XXVIII, (6) 34. Voir plus bas, p. 60.
Id., Ibid. , 33. On fait passer au-dessus de la maison une pierre ou
55
d'affirmer l'exploitation, au bnfice d'une personne dtermine, de

la force vitale d'un ', rend plus que douteuse l'interpr
tation
qu'a propose M. Schwenn de la lance du fcial. En affi
rmant2 que, s'tant une fois trempe de sang et ayant ainsi prouv
son bonheur , elle doit apporter la mort parce qu'elle l'a tou
jours fait jusque-l et que, par suite, elle doit, par sa seule force,
anantir dans la bataille la puissance de l'ennemi , non seulement
il combine, comme malgr lui, le rite du fcial avec Vomeri du g
nral
entrant sur le territoire adverse; mais il outrepasse toutes les
donnes de fait et imagine sans preuve la gnralisation sociale
d'une spculation qui n'intresse en fait que l'individu. Et comment
le suivre lorsqu'il suppose qu'une lance de substitution, simplement
colore de sang (mais Madvig a montr que sanguineus n'avait mme
pas ce sens), a pu tenir ce rle3? Comme si Rome les armes ayant
rellement tu un ennemi avaient t trop rares pmir que le fcial
put s'en procurer une au besoin! Cette thorie, gale distance de
la ralit, du symbolisme et de la magie, semble pure abstraction
d'un esprit moderne. Les exemples antiques dont nous disposons
nous font plutt concevoir dans le sang un moyen magique dont la
puissance est trs nettement explicable, mais dont l'action est fort
indtermine.
Le rouge est, en mainte circonstance, substitut du sang4 et utilis
un trait qui ait tu d'un coup (!) trois vivants, un homme, un sanglier et
un ours, ou, mieux, un javelot de vlite tir, sans avoir touch terre, du
corps d'un homme; on peut, d'ailleurs, se contenter de porter le javelot
dans la maison (cf., plus bas, p. 57, n. 5). Cf., plus haut, p. 54, n. 3 :
les tapes de la superstition se dterminent, ici encore, aisment.
1 Cf. Jobb-Duval, op. cit., chap. m.
2 Op. cit., p. 301 et suiv.
3 Ce serait une comparaison superficielle d'invoquer ici l'habitude de
nombreux primitifs qui, avant le combat, colorent en rouge les lances
et haches de jet (E. Wunderlich, op. cit., p. 15) : il s'agit l d'une pr
caution
individuelle en vue d'un but immdiat et rel ; bien entendu (
supposer que l'acte soit bien interprt), chaque guerrier ne peut tre
pourvu d'une arme ayant fait ses preuves.
4 Cf. Wunderlich, op. cit., p. 9 et suiv., 12 (o elle cite, bon droit,
56
LE RITE DU FCIAL
comme tel dans l'antiquit classique'. Mais, le considrer en luimme, il avait, coup sr, une vertu magique, qu'il nous est beau
coup plus facile de prciser. La toge prtexte, borde de rouge, enclosait d'une sinuosit protectrice ceux dont l'existence tait le plus
prcieuse la cit ou le plus menace par les forces invisibles ad
verses
: enfants, magistrats, prtres; le chef de guerre, encore plus
expos, s'enveloppait tout entier du rouge paludamentum ; et l'em
pereur,
plus sacr, se rservait le sombre clat de la pourpre2. Quelle
que soit l'origine de telles croyances, elles visent toujours dtour
ner
le mal ; et, en quelque endroit qu'on les rencontre3, la couleur
parat active par elle-mme, sans que s'voque l'ide du sang. Mais,
si l'on suppose, ou si l'on peut prouver, qu'en telle ou telle pratique
le rouge s'est substitu au sang, fortiori si on l'admet pour toutes,
il en rsulte que, magiquement, le secours qu'on attendait du sang
les expressions magiques , ); 18 (o elle
rappelle que l'interdiction de boire le sang s'tend la sve rouge du
soma et la rsine rouge).
1 Ainsi la couleur rouge et le sang peuvent indiffremment tre em

ploys
pour carter les fourmis des arbres (Plin., N. H. XVII, (47) 266); la
couleur rouge est employe contre tout panchement physiologique de
sang (Dioscorid., IV, 43; II, 202 Wellmann) ; textes cits par E. Wunderl
ich.
2 Cf. E. Wunderlich, op. cit., p. 23, 33 et suiv., 73 et suiv. Pour la
prtexte des prtres : Quintil., Declam., 140; pour la pourpre impriale,
rigoureusement rserve l'empereur (voir M. Besnier, Dar. Sagt., Diet,
des Antiquits, s. v. Purpura, 776 et 778) et dont tout usurpateur essaie
d'avoir au moins un lambeau comme tendard ou pour revtir quelque
partie de son corps : Amm. Marc, passim.
3 Sentier rouge protecteur trac autour de la maison ou du village;
portes, montants de porte ou seuils peints ou garnis de rouge (ou frotts
de sang : voir plus haut, n. 1); buissons rouges plants prs des mai
sons en Nouvelle-Guine; dans le Nord de l'Inde, les femmes teignent
annuellement en rouge l'arbre sacr pipai pour prolonger la vie de
leur mari ou plutt pour loigner les dmons (E. Wunderlich, op. cit.,
p. 25 et 27). De la mme faon s'explique initialement l'onction de
sang d'agneau sur les poteaux et le linteau de la porte des maisons h
braques
(prservation contre la mort subite des premiers-ns) lors de
l'institution de la Pque {Exod., 12).
57
(comme du rouge) tait avant tout apotropaque. Conclusion trs pro

bable quand on voit les Romains repeindre priodiquement en rouge
la statue de Jupiter ou attacher un arbre sacr dejf fils de couleur
diverse, dont l'un est rouge1; mais trs certaine lorsqu'il s'agit du
ammeum dont se voilait Rome la nouvelle pouse2.
S'il en est ainsi, le cornouiller sanguin doit possder doublement
cette vertu apotropaque. La preuve une preuve indirecte, il est
vrai en est aise qui interprte comme nous le texte de TiteLive. Soit, en effet, l'pieu originel, la sudis, en bois de sanguin,
dont l'une des extrmits a seulement t passe au feu; on lui subs
titua, plus tard, le javelot pointe de fer. Mais, si notre interprta
tion
est correcte, il faut supposer que cette substitution ne nuisait
pas l'effet magique qu'on attendait de ce javelot; autrement dit,
que ce qu'il perdait en n'tant plus (obligatoirement) en cornouiller
sanguin, il le retrouvait au moins en partie en se munissant d'une
pointe de fer. Or, le fait est certain. C'est une croyance commune,
crit un scholiaste de Y Odysse, que morts et dmons craignent le
fer3 ; en Italie, pour protger adultes ou enfants contre les malf
ices, il suffit de tracer un cercle autour d'eux avec du fer4. L'effet
est fortifi, on le conoit aisment, lorsque l'objet employ est
pointu5. Certains des secours qu'on attendait de ce mtal dans l'an1 Sur la statue de Jupiter : Plin., N. H. XXXV, (45) 157; XXXIII, (36)
111-112. Pour les fila discolora, cf., par exemple, Stat., Theb. II, 737 et
suiv. (cit par E. Wunderlich). Dans les deux cas (si l'on considre que
les arbres en question taient primitivement peints, ce qui n'est pas sr),
il peut s'agir d'un substitut au sang.
2 E. Wunderlich, op. cit., p. 36 et suiv., 44 et suiv.
3 Schol. Q. in Od. XI, 48 :
'. . Cit par Cary-Nock, art. cit., p. 126.
4 Ou en faisant tourner trois fois autour d'eux un instrument pointu
(cf. note suivante) : Plin., N. H. XXXIV, (44) 151.
5 On carte les visions nocturnes en fixant au seuil des clous de tom
beaux (Plin., N. H. XXXIV, (44) 151); les clous empchent la viande, les
ufs mis couver, de se gter pendant l'orage (cf. P. Sbillot, op. cit.,
Ill, p. 383), partageant cette vertu avec la bienfaisante aubpine; dans le
58
LE RITE DU FECI AL
cienne Italie sont, d'ailleurs, curieusement semblables ceux que

procuraient le sang ou la couleur rouge : un clou de fer dlivre de
l'pilepsie ; le fqr, qui fait couler le sang, l'arrte aussi ' .
Qualit homopathique, courante en magie. Rversibilits aussi :
cet agent de protection, nouveau venu d'ailleurs, est suspect auxArvales qui clbrent un sacrifice expiatoire quand on a introduit dans
le temple un stylet de fer pour crire2; mais les Vestales devaient
utiliser une scie de fer pour morceler le sel brut qu'elles utilisaient
dans la mries* et il y avait des coupes de fer consacres dans le
temple de Mars Ultor4; et, bien entendu, le stylet de fer tait spci
fique dans la rdaction des papyrus magiques5; mais, dans la cueil
lette des herbes magiques ou mme pour couper en certaines circons
tances des branches d'arbre, l'usage du fer est interdit6. Il n'y a
rien l d'tonnant : simplement, sur un point donn, confirmation
de l'indiffrence magique et de la valeur, la fois dfensive et of
fensive,
des charmes7. Mais, en matire apotropaque, cela est es
sentiel.
Le peu d'indications positives dont nous disposons pour confirmer
cette preuve indirecte ne concernent que le cornouiller mle et ne
permettent pas de prciser son sujet cette notion un peu gnrale
Punjab, on porte une arme de fer dans la chambre nuptiale pour chasser
les mauvais esprits (J. Frazer, Folklore in the Old Testament, I, p. 521),
ce qui correspond exactement une coutume romaine note plus haut
(p 55, n. 0). Ene, mettant le fer la main lorsqu'il voit les monstres
infernaux (Verg., Aen, VI, 290 et suiv.), fait un geste instinctif de d
fense
: mais on sait que le moyen est spcifique comme protection ma
gique contre les esprits.
1 Plin., N. H. XXVIII, (17) 63; XXXIV, (46) 154.
2 La crainte des stylets de fer semble avoir t gnrale : Plin. , N. H.
XXXIV, (39) 139; Plut., Praec. rei pubi, ger., 26, p. 819 E.
3 Varr ap. Non., s. v. salis, 223, 20 M = p. 330 Lindsay.
4 Plin., N. H. XXXIV, (40) 141.
5 Pap. Osloenses I, col. IV, 108 (et p. 56).
6 Cf., par exemple, P. Sbillot, op. cit., III, p. 380.
7 Voir plus haut, p. 42 et suiv.
59
d'apotvopasme. Il semble bien que les gonds des portes pouvaient

tre faits en cornouiller1; et ce choix n'tait, sans doute, pas seul
ement dict par la duret de ce bois : les deux chevilles qui s'enfon
aientdans le seuil et le linteau avaient, comme tous les membres
de la porte, une importance magique, la fois protectrice et gu
risseuse,
qui nous est atteste2. Et la desse Cardea, audacieusement
confondue par Ovide avec une Carna qui s'occupait des organes v
itaux
de l'homme3, semble du moins avoir apport la communaut
cette branche d'aubpine, minemment magique4, avec laquelle
Carna cartait des portes toute funeste influence5 : engin bien
ncessaire en ce jour des Carnalia, hant du souvenir des striges
et dont le rituel parat en troit rapport avec le culte des morts.
Mme liaison, d'ailleurs, du cornouiller (mle) et de l'aubpine,
1 Cette hypothse de Preller [Rom. Mytholog., II3, p. 239 et suiv.) re
pose sur le nom grec qu'Ovide (voir plus bas) attribue originellement
la desse latine Carna : Crana viendrait de = cornus. Sur la
duret du bois de cornouiller dont on faisait, en effet, des chevilles t
enant lieu des chevilles de fer : Plin., N. H. XVI, (76) 206.
2 Si on verse du vinaigre sur les gonds des portes, la boue qu'on ob
tient,
applique au front, gurit le mal de tte (Plin., N. H. XXVIII, (12)
49); on rend vains les malfices des mages en touchant les poteaux de la
porte avec du sang menstruel (Id., Ibid., (23) 85).
8 C'est Wissowa qui a dnonc cette contamination. Voir rcemment :
Burriss, Some survivals of magic in roman religion (Classic. Journ., 1928,
p. 112-124); J. Frazer, dition commente des Fastes d'Ovide, IV (Londres,
1929), p. 141 et suiv. (ad Ovid. Fast.., VI, 101).
4 En Grce, l'pine, blanche ou noire, tait utilise contre sorcires et
revenants (J. Frazer, Ovide, Fastes, IV, p. 142, ad v. VI, 129); en Italie,
l'pine blanche passait pour avoir, entre autres vertus, celle de diminuer
le mal de tte comme la boue des gonds (plus haut, n. 2) (Plin., N. H.
XXIV, (66) 108); dans toute l'Europe elle est, encore aujourd'hui, plus ou
moins sacre et magiquement protectrice (voir, par exemple, P. Sbillot,
op. cit., III, p. 368, 381, 417, 426 et suiv.). Mais on notera particulir
ement
qu'en Angleterre on en met (ou mettait) devant ou derrire la porte,
pour l'interdire aux sorcires et mauvais esprits (Folklore, XIII, 1902,
p. 175; XIV, 1903, p. 174).
5 Ovid., Fast. VI, 129-130 : uirgam qua tristes pellere posset/ a f'oribus
novas haec erat alba ddit.
60
LE RITE DU FCIAL
dans, la coutume des torches de mariage1 : l'une et l'autre essence y

taient employes2 et dans le mme espoir d'loigner des poux les
mauvais esprits3. Seulement ici, la certitude des renseignements,
s'ajoutent de curieuses donnes sur un complexe offensif-dfensif,
malheureusement un peu trouble : ces torches magiques, on se les
disputait; celui qui s'en emparait, nous dit Servius, tait assur
d'une plus longue vie; mais Festus affirme4 que la lutte tait entre
amis de l'poux et amis de la fiance, et que l'enjeu en tait d'emp
cher
que la destine, la vie mme, de l'un soit soumise l'autre. Un
autre dtail est singulier : si la femme tait maltresse du tison, elle
assurait son pouvoir meurtrier en le plaant sous le lit du mari; et
l'on se rappelle qu'une flche ensanglante, en mme lieu, consti
tuaitun philtre d'amour5. Ainsi se relient encore une fois, d'une fa
on vague mais saisissante, les vertus magiques du sang, du fer et
du cornouiller.
Un trange pisode de V Enide6 nous permet d'aller plus loin.
Ene vient de s'tablir en Thrace ; il a enclos la nouvelle ville et
prpare un sacrifice d' auspices . Pour couvrir de feuillages les
autels, il s'avise d'une butte o, en paisse broussailie, se hrissent
1 Ci. Preller, Rom. Mythol., II3, p. 215 (avec les rfrences). Mme
alternance magique des deux plantes Glastonbury {Folklore XVII, 1906,
p. 311, n.).
a Pour l'aubpine, voir Varr ap. Non. Marc, s. v. Faxs, p. 112 (cf.
Samter, Geburt, Hochzeit und Tod, p. 73-75); pour le cornouiller, Serv.
Daniel, ad Verg., Bue. VIII, 29 : Corneae sane faces, quae quasi diutissime
luceant : quas rapiunt tamquam uitae praesidia, namque his qui sunt potiti
diutius feruntur uixisse.
3 Cf. Samter, Geburt, Hochzeit und Tod (Leipzig-Berlin, 1911), p. 67-82.
4 Paul, ex Fest., s. . Rapi, p. 365, 1. 9 et suiv. Lindsay : Rapi solet
fax qua praelucente noua nupta dedueta est ab utrisque amicis, ne aut uxor
earn sub ledo uiri ea node ponat, aut wir in sepulcro comburendam curel,
quo ulroque mors propinqua alterutrius captari putatur. (Nous modifions
la ponctuation de Lindsay.)
6 Plin., . . XXVIII, (6) 34. Voir plus haut, p. 54.
8 Verg., Aen. III, 13-68.
6i
vigoureusement cornouillers et myrtes. Il brise une branche ; un sang

noir en suinte. Malgr sa terreur, il recommence : et le sang coule
encore. Anxieux, il adresse une prire aux Nymphes des solitudes
agrestes et Gradivus Pater (= Mars) qui rgne sur les campagnes
gtiques ; mais il n'en fait pas moins il fallait s'y attendre
une troisime tentative. Alors s'lve une voix : celle de Polydore,
fils de Priam, que les Thraces ont assassin pour s'emparer de ses
richesses. De dessous terre (imo... tumulo) ou des arbustes euxmmes?... Les vers mystrieux imposent la conviction que les traits
dont le malheureux fut transperc ont pouss en ces tiges o coule
dsormais son sang1. Alors Ene suspend enfin son entreprise; il
consulte les principaux de ses compagnons et son pre. Sur leur
conseil, il abandonne cette terre maudite, mais non sans avoir accomp
li
pour Polydore tous les rites de la spulture et enferm son me
au spulcre .
Ce rcit a tonn les commentateurs anciens2 : pourtant les
thmes folkloriques dont il regorge sont prsents en un tat de pu
ret pour ainsi dire cristalline, o se sent peut-tre mieux que par
tout ailleurs (sauf dans l'pisode du rameau d'or ) la savante in
gnuit
du pote. La hampe sche qui, s'enfonant en terre, prend
racines et pousse, nous en avons dj parl3. L' arbre de la
tombe , sorti du corps de l'enseveli, c'est si vieille tradition, qu'elle
se trouve presque efface dj chez Homre le rationaliste4. Qu'il ait
1 V. 41 (Quid miserum, Aenea, laceras? iam parce sepulto...); 43 (non...
cruor hic de stipite manal); 45 (Nam Polydorus ego).
2 Cf. Serv. ad v. 43 et 46.
8 Plus haut p. 53.
* Voir W. Crooke, Some notes on homeric folk-lore (Folklore XIX,
1908), p. 66. La puissance magique de tels arbres se devine encore
dans les anciennes traditions sur le bois de la croix : on disait, par
exemple (Lgende, dore, Invention de la Sainte-Croix), que Seth, ayant sol
licit un rameau de l'arbre de Science (ou de Vie) pour gurir son pre
malade, ne l'obtint qu'aprs la mort d'Adam; il le planta sur la tombe;
et le rameau devint un arbre que Salomon coupa pour l'utiliser dans la
construction du temple. Toutes sortes de prodiges l'empchrent d'accom-
62
LE RITE DU FCIAL
t dans bien des cas, et peut-tre l'origine, le mort lui-mme,

c'est ce que suffit montrer la survie de Protsilas, mort sur le r
ivage
de Troie avant d'avoir pu voir la ville que ses vux dsiraient :
les arbres de sa tombe, tous les sicles, nous dit Pline, quand ils
ont cr assez pour apercevoir la ville d'Ilion, se desschent, puis r
ecommencent
vgter 1. Autre thme de folklore, des plus connus :
l'arbre qui saigne2. Un autre encore : l'arbre qui parle3. Mais tous
ces thmes s'unissaient en des rcits relatifs des hommes assassi
ns
; et le pathtique violent de telles histoires les a mieux conserv
s,
si bien que c'est sous cette forme mme que Virgile les a re
cueil is.
L' arbre de l'assassin saigne ou dnonce les meurtriers,
soit directement, soit par la flte faite de son bois4.
Nous pouvons donc analyser avec scurit le rcit de X Enide : il
est, coup sr, charg de sens. Or, si les branchages que brise Ene
sont de myrte et de cornouiller, coup sr cela tient ce que ces es
sences
taient utilises dans la confection des javelots5. Mais il faut
plir ce dessein. Mais la poutre fut l'arbre de la croix; et ainsi se trouva

ralise la promesse qui avait t faite Seth que, lorsque le rameau
porterait des fruits, Adam gurirait .
1 Plin., N. H. XVI, (88) 238.
2 Cas gallo-romains, surtout le chne, l'yeuse, le gui, le htre (Ch. Renel, Les religions de la Gaule avant le christianisme, Paris, 1906, p. 154162; J. Toutain, Les cultes paens dans l'empire romain, TI, Paris, 1920,
p. 295-300); dans les temps modernes, en particulier l'aubpine, le sapin
(P. Sbillot, Folklore de la France, III, p. 430); exemple, bien analys,
d'un osier devenu sacr au xvne sicle, par A. Van Gennep, Le folklore
du Dauphin, I (Paris, 1932), p. 204-207. Cf. J. Frazer, Golden Bough,
I8, p. 113.
3 C. Epidius en avait, dans ses Mmoires, recueilli des exemples (Plin.,
N. H. XVII, (38) 243).
4 Sur la tombe de Gryon, qu'Hracls avait tu tort (Pind., fr. inc.,
49 Puech), les arbres versaient le sang (J. Frazer, Pausania's description
of Greece, II, p. 483). Sur la flte dnonciatrice, voir W. Crooke, King
Midas and his Ass's ears (Folklore XXII, 1911, p. 196 et suiv.). Exemples
de folklore, plus bas, p. 65 et n. 1.
6 Servius lui-mme (loc. cit., v. 22) rappelle les textes de Virgile qui
appuient cette interprtation (en particulier Georg. II, 447).
63
aussi admettre, du moment que le hros entend faire un sacrifice

d'auspices ses dieux protecteurs, en particulier Vnus et Jupi
ter, qu'il cueille seulement des feuillages felces : tel tait le myrte;
tel le cornouiller mle1. Cela n'exclut ni pour l'un ni pour l'autre
la puissance magique, en particulier celle de dtourner le mal. Nous
l'avons vu pour le cornouiller; il en tait de mme du myrte, puri
ficateur,
expiatoire, et employ comme tel par des fciaux2, fun
raire aussi3. Mieux, des indications prcises en font corame un
double du cornouiller magique : le voyageur se munissait, v
idemment
contre les embches du chemin, d'une baguette de myrte
aussi bien que de cornus1", et, si le cornouiller du Palatin tait j
alousement
entretenu comme si la fortune de l'antique cit en et d
pendu,
la prosprit des deux myrtes plants devant le temple de
Quirinus tait attache celle de la plbe et du patriciat3. Virgile pou
vait donc, en toute sret de conscience, joindre le myrte au cor
nouiller
en des prsages communs.
Les tapes de l'action dcrite par Virgile sont aussi des plus
nettes. Lchement assassin, et (il faut le croire d'aprs le rite final)
laiss sur place sans spulture, Polydore devait tre une de ces mes
inquites et redoutables, qui faisaient peser sur le monde antique
une menace infinie*. Mais les Thraces, en laissant leurs javelots
fichs dans son corps, ont annul la puissance du vampire : ils
1 Pour le myrte, cf. Serv. ad Verg. Aen. XII, 120; pour le cornouiller
mle, plus haut, p. 42 et n. 1 (qui contredit l'affirmation, insoutenable,
de Serv. ad Verg., Aen. III, 24).
2 Voir les textes rassembls par J. S. Reid (dans M. Radin, Journal of
Roman Studies, X, 1920, p. 119, n. 1).
3 II tait utilis dans les rites funraires pythagoriciens (Plin., N. H.
XXXV, (46) 160); un myrte poussait sur le tombeau d'Elpnor Circi
(Plin., N. H. XV, (36) 119); un autre, Liternum, gardait les mnes
de Scipion le premier Africain (Id., Ibid. XVI, (85) 234).
4 Plin., N. H. XV, (37) 124. Voir plus haut, p. 44 et 46.
5 Id., Ibid. XV, (36) 120-121. Pour le cornouiller, plus haut, p. 53.
E. Jobb-Duval, Les morts malfaisants, larvae, lmures, d'aprs le
droit et les croyances populaires des Romains, Paris, 1924.
64
LE RITE DU FCIAL
l'ont magiquement clou sur place, et n'ont plus le craindre1. C'est

un fait bien connu d'apotropasme, dirons-nous, dfensif. Puis les
tiges ont pouss, prenant possession du sol, comme le fit sur le Pa
latin la lance de Romulus8. Seulement, si on les mutile, la force l
ibre
du mort qu'elles reprsentent agira de faon redoutable contre
le mutilateur; ainsi, le laurier qui poussait sur la tombe d'Amycus :
si des navigateurs en cassaient des branches pour les emporter, la
discorde se mettait dans les quipages3. Il s'agit alors d'une rversib
ilit, d'un apotropasme offensif : Polydore chasse ne, bien qu'il
soit de mme race et n'ait envers lui nul sentiment de haine. Mais on
remarquera qu'entre les deux moments, claustration magique de
l'me du et sa libration funeste, s'est
trum : le myrte et le cornouiller ont saign. Pour
moins, nous sommes sr qu'il a pris ainsi l'aspect
bor infelix. Le myrte aussi, cela n'est pas douteux
rvl un monsle cornouiller au

du sanguin, ar
: Ene, qui cher
chait des feuillages heureux , s'arrte lorsque le troisime aver

tissement
le rend certain d'une inversion aussi stupfiante de l'ordre
naturel et religieux.
Restait pour lui le conjurer dans la mesure du possible. Et c'est
pourquoi il accomplit au bnfice de Polydore les funrailles les plus
rgulires. Il suffit de traduire exactement les expressions du pote
pour se rendre compte de la porte de l'acte. On accumule sur le tumulus mme une immense quantit de terre : n'est-ce pas pour en
sevelir
les arbustes qui sont le corps mme et le sang de Polydore?
Et, par la rigueur des rites, on enferme l'me dans le tombeau (animamque sepulcro /condimus) : coup sr, afin que, satisfaite, elle
n'en ressorte plus pour tourmenter les vivants. Cette satisfaction
qu'on lui donne n'est qu'une prcaution contre elle : prcaution
1 Plus haut, p. 50. Ainsi la plantation du clou (ou de la cheville) fixe
le mal, l'pidmie.
2 Plus haut, p. 53.
3 Plin., N. H. XVI, (89) 239.
65
plus religieuse seulement d'apparence que celle, purement magique,

qu'avaient prises les Thraces. Mais il faut croire que les Troyens
ne sont pas encore trs tranquilles : ils fuient, comme si la force
indtermine qu'a libre le geste d'Ene pouvait encore les pours
uivre.
Est-ce donc dire que cette force soit surtout dans le sang vgt
alqui a rvl la transformation du myrte et du cornouiller en ar
bores
infelices, arbres des puissances infernales? Et faut-il en con
clure que les vertus apotropaques du cornouiller mle se retrouvent,
mais fortifies et orientes en un sens funeste , dans le cornouill
er
sanguin?... Ces questions, que suscite l'analyse de l'pisode virgilien, doivent tre au moins poses comme le prouve vin conte po
pulaire
toscan curieusement parallle : un homme est assassin et se
transforme en cornouiller sanguin ; or, du bois de l'arbuste on f
abrique
une flte, et la flte, en se lamentant, rvle le secret du
meurtre1. Un tel rle prt cette plante n'a rien d'tonnant en Ita
lie : on y considre le cornouiller comme un arbre maudit (nous di
rions
magique) qu'on ne doit pas introduire dans les glises2. Mais
c'est un autre rapprochement avec une donne antique, qui doit,
pour finir, nous en assurer.
Avant de subir la peine du sac , le parricida, Kome, tait fla
gell de uirgae sanguineaez, et l'expression a suscit exactement les
1 Angelo de Gubernatis, Novelline popolari di Santo Stefano di Calcinaia (Turin, 1869). Un conte hongrois semblable, mais o il s'agit d'une
jeune fille et d'un rable, est not par Angelo de Gubernatis, La mythol
ogiedes plantes, trad, franaise, t. II (1882), p. 129-131. Ces indica
tionset celle de la note suivante m'ont t obligeamment transmises par
M. Caillois, lve de l'cole normale suprieure.
2 Angelo de Gubernatis, La mythologie des plantes, I (1878), p. 284 et
suiv.
3 Modestinus, Dig. XL VIII, tit. 9, 1, prooem. : ... uirgis sanguineis uerberatus... C'est le texte de la Lex Pompeia (81 av. J.-C). Cf. Cuq,
Dictionnaire des antiquits de Daremberg-Saglio-Pottier, s. v. Lex; Lcrivain, Ibid., s. v. Parricidium ; Hitzig, Real-Encyclopdie de Pauly-WisMlanges d'Arch. et d'Hist. 1935.
66
LE RITE DU FCIAL
mmes commentaires que la sanguineam hastani de Tite-Live1. Les

deux formules ont videmment partie jointe; et nous interprterons
verge de cornouiller sanguin avec d'autant plus de tranquillit
qu'ici le groupe de mots est celui mme qu'emploient Pline et Columelle pour signifier l'arbuste2.
Mais l'interprtation de ce dtail n'est possible que si l'on prend
une vue d'ensemble de ce supplice , trs singulier. Si discut qu'il
soit encore, il est visible qu'il reprsente, au propre, non un chti
ment, mais une expiation3 . Le meurtrier d'un homme libre (et,
l'origine, probablement d'un patricien)4 devait sembler un tre
particulirement redoutable dont l'me, si on la librait par une
mort violente, risquait de devenir pour la cit un pril permanent5.
Il importait donc, en s'en dbarrassant, d'accumuler une quantit
d'obstacles entre lui et les vivants6; ou, mieux encore, de s'arranger
pour lui faire subir tous les maux attachs la privation de spul
ture, tout en le contraignant magiquement ne pouvoir revenir sur
terre. Ainsi, d'une part, le coupable est envoy par les procds masowa-Kroll, s. v. Culleus; M. Radin, The lex Pompeia and the poena Cullei {.Journal of the Roman Studies, , 1920, p. 119 et suiv.).
1 Dj Turnbe {Adversaria, lib. VIII, cap. 23, p. 250, d. de 1599)
s'levait, avec d'excellents arguments, contre la correction uirgis sagmineis; il groupe l les principaux textes qu'a retrouvs M. Butler, loc. cit.
Strach an-Davidson {Problems of the Roman Criminal Law, p. 21) pense
qu'il s'agit de verges empruntes un arbre d'une essence dtermi
ne
; Hitzig et Radin prfrent un bois quelconque peint en rouge; De
Wale {op. cit., p. 191) ne fait intervenir que la notion du sang.
2 Plus haut, p. 39.
3 Th. Mommsen (Droit pnal romain, trad, franaise, III, p. 259 et
suiv.) s'en rendait dj bien compte, mais sans interprter correctement,
notre sens, ni le dtail du rite, ni le sens de l'immersion.
4 La question de l'tymologie de parricidas n'tant pas rsolue, c'est
pourtant le rapprochement et l'interprtation de M. J. Carcopino (cf. skr.
pursa = homme, le mot tant appliqu aux seuls patriciens) qui nous
semblent le plus vraisemblables (voir Rev. des Et. lat., 1933, p. 284).
5 Cf. E. Jobb-Duval, op. cit., ch. m, 6.
6 Cf. E. Maass, Die Lebenden und die Toten {Neue Jahrb. f. d. klass.
Altertum, 1922, p. 205-234).
ET LE COIlNOUlLLttlt MAGtQUE
67
giques les plus puissants et les plus multiplis vers les inferi : la d
pouil e
de loup dont on lui couvre la tte l'assimile au dieu du monde
souterrain ou ses sujets1; le sac o on l'enferme est un mode pri
mitif de conscration2; le chien, le coq et les serpents qu'on lui joint
sont les animaux chthoniens qui accompagnent les divinits grcoitaliques de l'Hads3; les bufs qui tranent au Tibre le char du con
damn
sont noirs comme tout animal consacr aux tres d'en
bas . Il est ainsi, avant mme de quitter la lumire, agrg
l'autre monde . Mais, ensuite, on le prcipite au Tibre; et il nous
parait qu'il ne faut pas voir l seulement un rite de purification ni
une privation de spulture, comme le veut Mom msen, mais, aussi et
surtout, une mesure destine empcher le retour du supplici : car
les spectres ne sauraient traverser l'eau '. Pareille sauvegarde tait
1 Cf. J. Bayet, Mlanges de l'Ecole de Home, 1920, p. 109. Hads
apparat trois fois en trurie coiff (Tune dpouille de loup; dans la tombe
d'Orco , Tarquinia, la tombe dei Velii Orvieto, et sur un sa
rcophage
d'Orvieto (cf. de Ruyt, Charun, dmon trusque de la mort, Rome,
1934, p. 84 et 94). On sait que, sur plusieurs bas-reliefs trusques, on voit
le mort tte de loup sortant du pithos funraire. 11 nous semble donc
inutile (et peu explicable) d'invoquer en l'occurrence (avec J. S. Reid, ap.
M. Radin, Journ. of Rom. Siud., 1920, p. 120, n. 1) l'utilisation de la d
pouil e
de loup contre les uerwficia (Plin., N. H. XXVIII, 157).
2 G. Glotz, L'ordalie dans la Grce primitive (Paris, 1904), p. 31-34.
8 Pour le chien : cf. J. Bayet, Les origines de l'Hercule romain (Paris,
1926), p. 454-456; B. Meissner, Magische Hunde (Zeilschr. d. Morgenl. Gese lisch., 1919, p. 176). Le coq, consacr en Grce Herms et Asclpios, dieux chthoniens, figure trs souvent ct de Persephone (et lui est
offert) sur les tablettes votives de Locres pizphyrienne : il peut s'agir
d'une adjonction, d'ailleurs assez ancienne, au rite primitif. Pour le
serpent, voir, par exemple, J. Bayet, op. cit., p. 465-467. Le singe, que
Juvnal ajoute ce groupe d'animaux, n'appartient pas au rite antique.
M. Radin voit dans ces animaux des innovations rcentes s'chelonnant de la Lex Pompeia au rgne de Constantin (art. cit., p. 126-129). Ses
preuves ne paraissent pas convaincantes. L'hypothse qui y voit des an
imaux de substitution (Radin, Ibid., p. 129-130) ne m'est gure comprhens
ible;
celle qui en fait des agents expiatoires et apotropaques (Strong,
Apotheosis and After Life, II, p. 257, n. 27) demanderait tre prcise.
Les gloses ( , impia ammalia) n'apportent aucune lumire.
4 E. Jobb Duval, op. cit., p. 199. Cf. P. Sbillot, Le paganisme con-
68
LE MTE DU FECIAL
prise contre les androgynes, monstra dont l'apparition semblait im

pliquer
un bouleversement des conditions naturelles1; ou contre un
prodige d'impit , dont l'audace sacrilge pouvantait, comme
ce duumuir sacrorum, M. Atilius, qui avait trahi le secret des oracles
sibyllins2.
Or, c'est cette partie du rituel que semble le plus troitement
unie la fustigation, l'acte initial et l'acte final se conjoignant pour
un but commun. Ainsi les cpapfxaxot taient battus avec des branches
de figuier sauvage avant d'tre brls sur le rivage8; et peut-tre
faut-il interprter de faon analogue l'acte de Denys l'Ancien qui,
s'tant rendu matre de Rhgi on, fit flageller, puis jeter la mer son
ennemi Phyton4. Nous devons donc trouver dans l'immersion un
moyen de prciser le sens qui s'attachait la flagellation du parri
cideet la faisait diffrer soit de celle du fur manifestus, soit de celle
de l'adultre d'une vestale5.
temporain, p. 184. N'est-ce pas aussi pour cette raison que l'on prci
pitait pour Dis Pater sexagenaries de ponte (cf. Fest., s. v., p. 450, 1. 22
et suiv. Lindsay)?
1 Liv., XXVIT, 37, 5; XXXT, 12, 6; XXXIX, 22, 5; Jul. Obseq., a. 98.
Une attnuation (?) fut le transfert dans une le dserte (Plin., N. H.
VII, 36).
2 Dion. Hal., IV, 62; Val. Max. I, 1, 13; Zonar., VII, 11. On rap
prochera
l'acte du gouverneur Hirocls faisant torturer, puis jeter la
mer le chrtien Aedesios qui l'avait brutalis (cf. P. de Labriolle, La
raction paenne, Paris, 1934, p. 306 et suiv.) : sans doute le traitait-il en
sacrilge redoutable.
3 Tzetzes, Chil. V, 725 (ad Lycophr.) : cit par M. Radin, art. cil.,
p. 119, n. 1. L'espce d'arbre choisie peut ici accentuer le caractre
purificateur de la crmonie; mais la crmation (avant la prcipitation
des cendres dans la mer) est, coup sr, une prcaution supplmentaire
contre le retour du supplici.
4 E. Pais, Italia Antica, II (Rome, 1925), p. 146. Cf., plus haut
(n. 2), l'attitude du gouverneur Hirocls et la faon dont nous croyons
pouvoir l'interprter.
5 Dans ces deux cas, le sacrifice par la hache n'tait pas pratiqu :
le fur manifestus tait prcipit ou addictus (cf. E. Jobb-Duval, op. cit.,
p. 229-231); l'adultre de la vestale mourait sous les coups (Liv. XXII,
09
Car, si on a interprt de faon gnrale la fustigation comme un

moyen de purification et, par suite, d'expiation par le sang', il est
visible qu'en tous les cas o l'espce de bois qui doit tre employe
pour les verges est religieusement'2 spcifie, une telle explication est
au moins insuffisante. Mme celle, prfrable dans bien des cas, qui
consiste voir dans la flagellation un moyen d'loigner les mauvais
esprits apparat trop gnrale. L'ide d'une sorte de communion ,
en un sens d'ailleurs imprcis, permet de l'enrichir et de la diversif
ier,
c'est--dire de faire la puissance magique particulire de la
plante la part qui doit lui revenir !. Ainsi le myrte, employ Rome
pour fustiger les femmes coupables et avec lequel Faunus est cens
chctier Bona Dea (deux divinits de l'abondance) semble unir
sa puissance purificatrice une vertu de fcondit; de mme le figuier
sauvage, mais selon les cas : il est fcondant aux Nones Caprotines,
prophylactique seulement, selon toute apparence, lorsqu'il s'agit des
.
Prophylactique et apotropaque, le cornouiller l'est trs certaine
ment4.Le sanguin fortiori. La dfinition des arbores infelices est
loin de contredire la notion : aux termes mmes de Tarquitius Priscus, ce sont quae infer uni deorum auertentiurnque (= auerruncorum) in tutela surit. Pour tre maudits, ils n'en taient pas moins
capables, au mpris de notre logique de civiliss , d'tre en mme
57, 3; Plin. J., Ep., IV, 11, 10; Fest., s. v. Probrum, p. 277,1. lOetsuiv.
Lindsay. Dion. Hal., IX, 40, commente le fait abusivement).
1 Gruppe, Griechische Mythologie, 272, p. 891, n. 3; J. S. Reid, ap.
Radin, art. cit., p. 1 19, n. 1. Reid ne voit aucune diffrence entre la
flagellation du parricide et celle de n'importe quel criminel avant dcapi
tation.
2 Par l sont exclues les verges du licteur : l'orme et le bouleau, dont
elles taient faites d'ordinaire, semblent choisis pour des raisons sim
plement
techniques . M. de Wale a bien vu (op. cit., p. 127) qu'elles
devaient tre tenues pour diffrentes des uirgae sanguineae.
3 C'est Thomsen qui a le premier insist sur ce point. Cf. S. Reinach,
Cultes, mythes et religions, I, p. 173-183.
* Voir plus haut, p. 57 et suiv.
70
LE RITE DU FECI AL
temps secourables. Mais dans le sens apparemment du complexe of

fensifdfensif dont nous avons dj not plusieurs exemples.
L' arbre des supplices aussi, fourche ou croix, tait appel arbor
infelix par les Douze Tables ' ; et les tres monstrueux, on les brl
ait sur un bcher d'infelicia ligna2. Quelle sorte de communion
existait-elle entre le supplici et les instruments de son tourment?...
Plutt une sorte de vocation. On nous dit que le meurtrier, s'il est
marqu de sang ou de rouge, se trouve par l livr aux dmons3 :
cela n'autorise-t-il pas penser que les uirgae sanguineae, d'autant
plus puissantes que leur coloration et leur suc sont naturels, jo
ignaient
leur action celle de toutes les prcautions qui tendaient
agrger de faon irrsistible le parricide aux dei inferi*? Ainsi se
trouverait rtablie l'unit absolue de l'ensemble des rites qui en d
livrent
les vivants; mais s'expliquerait aussi le choix d'un arbor in
felix
aussi caractris que le sanguin, du moment qu'il s'agissait
d'un coupable (ou, plutt, d'une souillure ) contre lequel on se
croyait oblig de se prmunir avec tant de soins et de minutie '.
Mais de ce que cette flagellation est un charme chthonien (et ainsi
se trouve confirme notre interprtation de l'pisode de Polydore), il
n'est pas exclu qu'on y ait attach encore une autre valeur. Peut-tre
rassemble-t-elle tous les miasmes que le parricidium avait r
pandus
dans la cit, pour en charger le seul coupable et en dlivrer
la communaut. Il s'agirait alors d'un de ces phnomnes de trans
mission et d'expulsion du mal qui ont t abondamment tudis5.
1
2
3
4
Cf. Sen., Ep. 101, 14 (infelix lignum).

Cf. Catul., XXXVI, 7-8.
E. Wunderlich, op. cit., p. 15.
Un dtail nous reste inexplicable; le parricide tait chauss de bro
dequins
en bois. A moins qu'ils ne fussent aussi en bois infelix, l'isolant
des vivants et le menant aux inferi*!
5 Voir J. Frazer, Golden Bough, IX3 (London, 1913), p. 20 et suiv.
Le rameau d'or, trad, franc, de Stibel et Toutain, II (Paris, 1908), p. 233
et suiv,
71
N'tait-ce pas ainsi qu'on expulsait la famine, dans l'Ionie antique,

en fustigeant les parties d'un homme avec des seules et des rameaux
de figuier sauvage ; Chrone, en chassant un esclave coups
d'agnus-castus, avec la formule : dehors, famine; entrez, abon
dance et sant1 ? L, aussi, le rite est complexe : une magie de pu
rification
et de fcondit surcharge celle qui tend faire du patient
le bouc missaire de la communaut. La rciproque n'est-elle pas
vraie dans l'emploi du cornouiller sanguin, soit en verges contre le
parricide , soit en javelot contre l'ennemi?
Sans pouvoir tre prouv, ce dernier point est vraisemblable. Se
dbarrasser d'un mal en le transmettant un objet inanim, un
arbre en particulier, c'est chose courante, mme de nos jours et dans
l'Europe occidentale2. Il va de soi que tel objet, tel arbre particulier,
ou de telle espce, se prte mieux qu'un autre l'opration. Mais le
passage est plus sr encore si l'objet de substitution est rouge : car,
alors, sa vertu magique propre s'ajoute celle de cette couleur3.
Pensons notre arbre. Chez les Slaves du sud, le jour de la SaintGeorges, garons
cendent
trois fois
paresse; je garde
chez eux, ils font
Cornouiller, je
et filles montent sur un cornouiller et en des

de suite, en disant : Cornouiller, je te passe ma
pour moi sant et richesse ; et, avant de rentrer
encore trois fois le tour de l'arbre, en rptant :
te laisse ma paresse4. Enfin, quand le mal ex
puls
peut tre fix au moyen d'une cheville ou d'un clou, ou bien
projet distance, et, fortiori, la fois projet et fich, la russite
est plus sre : le rite du clou, dans la Rome antique, en temps d'pi
dmie, est bien connu5 ; une pratique de quelques Australiens est en1 Cf. S. Reinach, loc. cit.
2 P. Sbillot, op. cit., Ill, p. 412 et suiv.; J. Frazer, Le rameau d'or
(trad, franc.), II, p. 263 et suiv.
3 E. Wunderlich, op. cit., p. 7 et suiv.
4 J. Frazer, Le rameau d'or (trad, franc), II, p. 264= Golden Bough,
IX3, p. 54 et suiv.
8 Id., Ibid. (trad, fr.), II, p. 271-275.
72
LE RITE DU FCIAL
core plus expressive, tant aussi complte qu'on le peut dsirer. Pour
se gurir du mal de dents, ils font chauffer un javelot, se l'a
ppliquent
sur la joife et le lancent ensuite avec une pierre qui est cen
se emporter le mal ; mais cette pierre, quand ils la trouvent, ils la
mettent soigneusement de ct, assurs qu'en la jetant en direction
de leurs ennemis, ils leur donneront le mal de dents'. Ainsi le javel
ot,mis en troit rapport avec le mal (par chauffement et contact),
le matrialise en pierre, l'expulse et le fixe croyons-nous de f
aon ce qu'il ne revienne pas vers le patient; mais, une fois en
ferm
en la pierre, pour ainsi dire envot, et tout innocent, un nou
veau jet le libre au prjudice d'autrui. Car, par lui-mme, le la
ncement
de l'objet magique, mme machinal, a double vertu : il pro
tge ou libre celui qui en a eu l'initiative et transporte le mal re
dout
au lieu vis2.
Dans ces conditions, le javelot de sanguin du fcial, particulir
ement
apte cette opration par sa forme, la nature de son bois, sa
couleur propre, n'tait-il pas destin loigner du territoire romain
les miasmes menaant de la guerre et les rejeter tous, comme
une infection, sur la terre de l'ennemi? A dfaut d'une preuve, le ri
tuel de la deuotio nous offre quelques indices qu'il en a pu tre ainsi.
On sait que cette crmonie, qui n'est pas en ses intentions particu1 J. Frazer, Le rameau d'or (trad, fr.), II, p. 236.
2 J. Frazer a bien analys (loc. cit.) ce jet machinal de pierres ou de
branches sur les tombes connues comme celles de meurtriers ou de vo
leurs;
et il n'admet pas qu'on veuille par l loigner un esprit danger
eux. 11 nous parat cependant que, s'il ne s'agissait pas de faire rentrer
le mal l d'o il vient et d'o il menace, la direction du jet n'aurait pas
d'importance : or, il se fait vers la tombe en question (ou vers le cou
pable contagieux dans le cas [not trad, franc., II, p. 245] d'Herms
qui, souill du meurtre d'Argos, est lapid par les dieux). Le cas
d'expulsion pure et simple, au plus prs, se trouverait appliqu dans un
cas qui m'est rapport par tradition orale : Mornay, dans le Berry,
quand l'orage menaait, le cur aurait t jeter son bonnet sur la paroisse
voisine.
73
lire aux Romains1, fait du gnral (ou du soldat quel qu'il soit)
qui se dvoue une sorte d'agent de perdition dont la funeste puis
sance pourrait aussi bien tre fatale aux siens, s'il ne la portait au
milieu des ennemis et rendait son acte irrvocable par sa mort : il est
devenu, au propre, une peste ambulante2. Si donc il chappe la
mort, il lui faudra se purifier par un sacrifice; et, ses armes, il les
consacrera, mais originellement, semble-t-il, au seu\ Vulcain, au
quel taient parfois consacres les armes prises l'ennemi. Car elles
taient, bien entendu, voues comme lui-mme. Mais, au con
traire,
le telum sur lequel le pontife l'avait fait placer pour noncer
la formule qui l'offrait en victime de substitution aux divinits in
fernales,
il ne fallait pas qu'il tombt aux mains de l'ennemi
{telo super quod stans consul precalus est hosteni potiri fas noti est) ;
et c'tait au cas o l'ennemi s'en emparait qu'il importait de cl
brer un piaculum, en s'adressant cette fois-ci Mars. Comme si le
consul, en se dvouant , avait fait passer dans le telum pos sous
ses pieds toutes les bonnes influences dont il tait dpositaire
(comme magistrat revtu du droit d'auspices ou comme guerrier
d'lite) pour qu'elles pussent rester avec son arme, tandis qu'il at
tirait
en lui-mme et sur ses armes personnelles toutes les mauv
aises influences qui menaaient ses concitoyens afin de les reverser
sur l'ennemi.
Au point o nous en sommes arriv, le symbole de prise de

possession apparat vraiment secondaire dans le rite du fcial. Ou
plutt subordonn, l'origine, toute une magie mystrieuse et d
iverse
dont on attendait peut-tre la possession de la terre adverse,
1 Voir, par exemple, Lods, Isral, des origines au VIIIe sicle, p. 333.
2 Ce caractre de la deuotio est encore d'une nettet clatante dans
Tite-Live (VIII, 10).
74
LE RITE DU FCIAL
mais qui visait surtout dtourner sur l'ennemi les maux de la

guerre et le vouer, impuissant, aux tres infernaux. Et cette eff
icacit
magique tient, sans nul doute, la forme de l'objet, au geste
du fcial, l'endroit qu'atteint le javelot et o sa force se fixera,
mais surtout l'espce de bois qui est employ : le sanguin conte
nant en lui partie des vertus du cornouiller mle, mais les exaltant
et les dirigeant en un sens plus dtermin par sa couleur, le prodige
de sa sve et sa spcification ' arbor infelix.
Les rapprochements tents avec le bodkefli et le cranntirK sont
donc tout incertains et superficiels. C'est dans l'Inde antique que
nous trouverons une pratique, tout fait analogue, qui, en appuyant
notre interprtation du rite du fcial, tirera aussi de lui quelque lu
mire.
Le rite trs complexe, mais pour partie trs archaque, du
feu d'arme nous a t conserv par le Kauika-Sutra et
l'Atharva-Vda2. De l'accumulation des pratiques qu'il recommande
d'abord contre l'ennemi, nous ne retiendrons que l'utilisation de deux
sortes de bois minemment magiques3, le bdhaka et Vavattha,
surtout le dernier, qui est un figuier (Jcus religiosa). Or, Yavaltha,
tout vnr qu'il soit, producteur du feu, gurisseur et d'importance
primordiale en magie, ne figure pas dans la liste des bois de bon au
gure que donne le Kauika4. C'est dire qu'il a sauvegard sa neu
tralit
primitive et qu'il peut tre utilis comme charme offensifdfensif : tout comme le cornouiller chez les Latins. Et voici la fin
de la crmonie : le brahmane verse de la main droite dans le feu
d'arme une libation de beurre, c'est pour les siens, et, de la
1 Cf. plus haut, p. 35.
2 K. S. XVI, 16-17 et 19-20; A. V. VIII, 8. Voir la description comp
lte du rite dans Victor Henry, La magie dans l'Inde antique, 2e d. (Pa
ris, 1909), p. 155-157. Cf. Ch. J or et, Les plantes dans l'antiquit; II: l'Iran
et l'Inde (Paris, 1904), p. 590; S. Eitrem, Opferritus und Voropfer der Grie
chen und Homer, p. 459, 5.
3 Cf. V. Henry, op. cit., p. 131, 152, 233.
Md., Ibid., p. 53.
75
main gauche, une libation A'ingida, c'est pour les ennemis qu'il
voue ainsi aux dmons. Enfin, au Nord ( gauche) du feu, il dresse
une branche d'avattha teinte en rouge, couleur de sang; il la lie
d'un fil rouge et d'un fil bleu fonc, puis la lance vers le Sud, r
gion
des Mnes. En noir et rouge, dit-il, ceux-l je les enve
loppe!
Sauf le dtail des fila discolora magiques, dont nous avons d'ail
leurs maints exemples dans l'antiquit classique1, il n'est rien dans
ce rite qui ne corresponde nos conclusions prcdentes : la double
libation et la conscration de la branche 'avallha rvlent l'troite
liaison du charme dfensif au charme offensif; la coloration en rouge
du bois, magique par lui-mme, accrot sa puissance en un sens fu
neste,
comme (et encore davantage, du fait que sa couleur est natur
elle2) le sanguin accrot celle du cornouiller mle en lui donnant
un caractre ft in flicitas ; le jet par-dessus le feu est nettement une
expulsion du mal. La direction, par exemple, en diffre; et nous
sommes obligs d'admettre que le rite du fcial accordait la prise
de possession du sol adverse une importance dont ne se souciait pas
l'Indien du moment qu'il avait appel les dmons sur ses ennemis.
Diffrence d'une civilisation trs pre la saisie des terres?... Ou
contamination d'un autre rite qui subsiste dans le geste du gnral
entrant en campagne?... Mais l'pisode de Polydore et l'usage des
uirgae sanguineae pour flageller le parricide suffisent confirmer,
chez les Latins comme dans linde, la volont primordiale de vouer
l'adversaire toutes les puissances du mal, et la certitude que telle
1 Cf. E. Wunderlich, op. cit., p. 12 et suiv. Cf. plus haut, p. 57 et n. 1.
2 Voir plus haut, p. 40 et suiv. Ainsi, au lieu de protger la demeure
en teignant les portes de rouge, on plante, en Nouvelle-Guine, des buis
sons rouges auprs des maisons; au lieu de colorer en rouge les lances
et haches de jet avant le combat, les Tschiroki, avant d'aller la chasse,
lancent des flches faites en roseau rouge, avec la formule : Que le ro
seau rouge t'atteigne tout de suite au milieu de l'me (E. Wunderlich,
op. cit., p. 27 et 15).
76
LE RITE DU FCIAL ET LE CORNOUILLER MAGIQUE
plante, et non une autre ' (quels que soient, d'ailleurs, les rites sub
sidiaires
dont on accrot sa vertu), est capable de raliser ce vu2.
Jean Bayet.
1 L'importance de la plante, en telle matire, est encore assure par
une autre prescription de l'Atharva-Veda (IV, 32) : le prtre-sorcier im
plore contre les Rakshs et les Picas, aprs Agni, Rudra et Varuna, une
plante innomme encore, mais dont l'universel pouvoir doit les unir
Yama (= la mort) (Ch. Joret, Les plantes de l'antiquit, II, p. 590).
2 Si notre discussion est fonde, ce trait du rituel des fciaux doit tre
un emprunt des pratiques fort antrieures l'organisation romaine du
collge (sur d'autres survivances magiques dans les guerres italiques,
voir E. Pais, Storia di Roma, II, p. 324). Il en rsulte deux consquences
importantes pour l'apprciation de la mthode et de la valeur historique
de Tite-Live : 1 Si le rituel s'est constitu d'lments divers, les incerti
tudes chronologiques qui tonnent chez les historiens (voir plus haut,
p. 29, n. 3) peuvent trahir une priode d'organisation assez longue.
2 On s'est tonn (E. Pais, Histoire romaine, dans Histoire gnrale pu
blie sous la direction de G. Glotz, Paris, 1929, I, p. 62) de trouver men
tionne
l'origine de cette rglementation du droit public la tribu sau
vage des quicules : mais rien n'empche, bien entendu, qu'un peuple
de brigands mette en uvre une pratique magique pour s'assurer la vic
toire ; et, si on se limite l'acte ici tudi, l'affirmation de Tite-Live cesse
d'tre invraisemblable.

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Jean Bayet

Le rite du fcial et le cornouiller magique

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la description de leurs rites comme l'nonc de leurs for

les montre concluant un trait et dclarant une guerre, il ne semble

averti'. Nous retiendrons ce point, car c'est une phrase de ce

sens de lance en bois de cornouiller sanguin , ou dans celui de

sanglanter ou de peindre une lance ferre. Et puis, de deux choses

Ainsi l'opinion de Madvig s'est trouve, en quelques annes, gra

Toute cette discussion de Madvig, si strictement philologique d'ap

base du texte livien ; et il est mme curieux de retrouver une tour

rei; et que, en consquence, lui ou la croix (par innovation chr

anciens rites ; il a toute l'autorit d'une tradition affirme, aprs qu'on

Le nom gnrique de cornus* dsignait chez les Latins deux vari

condamnant les adorations paennes ad arborem quarti rustici

sanguinimi uocant, serait, si la lecture n'avait pas t conteste2, la

vaine. Macrobe nous a transmis deux listes d'arbres felices et in fe

ou en Beauce, il prserve des malfices le btail et les maisons prs

tout se passe comme si les forces dmoniaques has

quit a fait de ce principe dans ses combinaisons apotropaques5. Le

Ses verges rendent la rage ceux qui taient parvenus s'en

Quoi d'tonnant ce rsidu de la neutralit magique? Le ph

traste avec les formules prcdentes1! Visiblement, l'acte est pur, ab

Soit, d'abord, la lance elle-mme. Il est frquent, peut-tre uni

de la cit romaine, en une seule ou peut-tre deux lances en qui l'on

terde faon prophtique en cas de pril guerrier en telle ou telle ville

ds avant les XII Tables, tait confre comme distinction militaire,

Pauvres vraisemblances, sans doute1 : mais la vertu essentielle

rer ce geste de dbut de guerre1 : lorsque Turnus arrive devant

bien compris la valeur d'un acte magique trs humain. A-t-il au

tiches de famille, arbres de communaut, nous assure qu'il s'agit

La diversit de ces emplois, qui permettent seulement

d'affirmer l'exploitation, au bnfice d'une personne dtermine, de

1 Ainsi la couleur rouge et le sang peuvent indiffremment tre em

(comme du rouge) tait avant tout apotropaque. Conclusion trs pro

cienne Italie sont, d'ailleurs, curieusement semblables ceux que

d'apotvopasme. Il semble bien que les gonds des portes pouvaient

dans, la coutume des torches de mariage1 : l'une et l'autre essence y

vigoureusement cornouillers et myrtes. Il brise une branche ; un sang

t dans bien des cas, et peut-tre l'origine, le mort lui-mme,

taient utilises dans la confection des javelots5. Mais il faut

plir ce dessein. Mais la poutre fut l'arbre de la croix; et ainsi se trouva

aussi admettre, du moment que le hros entend faire un sacrifice

l'ont magiquement clou sur place, et n'ont plus le craindre1. C'est

rvl un monsle cornouiller au

chait des feuillages heureux , s'arrte lorsque le troisime aver

plus religieuse seulement d'apparence que celle, purement magique,

mmes commentaires que la sanguineam hastani de Tite-Live1. Les

prise contre les androgynes, monstra dont l'apparition semblait im

Car, si on a interprt de faon gnrale la fustigation comme un

temps secourables. Mais dans le sens apparemment du complexe of

Cf. Sen., Ep. 101, 14 (infelix lignum).

N'tait-ce pas ainsi qu'on expulsait la famine, dans l'Ionie antique,

et filles montent sur un cornouiller et en des

Au point o nous en sommes arriv, le symbole de prise de

mais qui visait surtout dtourner sur l'ennemi les maux de la

LE RITE DU FCIAL ET LE CORNOUILLER MAGIQUE

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