La Comprensin de las Etapas de la Prctica

Por el venerable Guo Ru

Guo Ru Fashi es uno de los primeros discpulos monsticos del difunto Maestro Chan
Sheng Yen, recibiendo la transmisin del Dharma del Maestro en el 2005. l dio la
siguiente charla el 21 de junio del 2009, en la maana del segundo da de un Retiro
Intensivo de Huatou de diez das en el Dharma Drum Retreat Center en Pine Bush,
Nueva York.
Fue traducida oralmente por Guogu (Jimmy Yu) y transcrita y editada por Buffe Laffey.
Sin Discernimiento Uno Se Convierte en un Tronco Marchito
Vamos a continuar hablando de las diferentes etapas en la prctica del Huatou:
recitando e interrogando.
Si no hay interrogante, sino solo la recitacin del Huatou, entonces ser muy parecido a
mtodos tales como contar la respiracin, recitar el nombre del Buda o recitar un
mantra. Al usar el Huatou de esta manera, alcanzars un estado en donde tu cuerpo y
mente estarn muy estables, sin pensamientos divagantes ni vagabundos. Pero si
continas de este modo, alcanzars una quietud de estancamiento en la que, si bien no
hay pensamientos vagabundos, tampoco hay claro discernimiento.
La capacidad de discernir sobre los diferentes cambios psquicos y fisiolgicos, y de
saber si uno est empleando el mtodo correctamente o no, este claro discernimiento
disminuye con el paso del tiempo hasta que uno alcanza el olvido completo, la
oscuridad. Aqu, aunque no haya surgimiento ni desaparicin de pensamientos, y en ese
sentido tampoco aflicciones; la sabidura nunca se manifestar. Nunca se alcanzar la
liberacin, y uno estar definitivamente ms lejos de ver su propia naturaleza.
Esto es lo que sucede si una persona slo recita el Huatou. Procediendo de esta manera,
sin discernimiento, terminars siendo lo que llamamos en el Chan: un tronco marchito,
sentndote all, intilmente. As que eso es algo a evitar.
Si examinamos detenidamente el verdadero significado de contar la respiracin, o
seguir la respiracin, mtodos tales como estos; la traduccin directa en realidad sera:
contemplacin de la respiracin o contemplacin en contar la respiracin. La palabra
contemplacin es la clave aqu. En chino es guan y puede ser traducido de forma
diversa como contemplacin, discernimiento o percepcin. Esta dimensin de la prctica
debe estar all, de lo contrario, uno podra deslizarse muy fcilmente hacia un estado de
somnolencia; como cuando las personas comunes y corrientes cuentan la respiracin. El
poder de la mente, en lugar de volverse ms fuerte y ms concentrado, en realidad se
debilita y disminuye, junto con la disminucin de los pensamientos vagabundos. Se
debilita hasta un estado de confusin, y entonces esa persona entra en el olvido, en el
estupor. O, la mente se calma sin pensamientos vagabundos, pero debido a esta
carencia de discernimiento, entra en este estado Chan que asemeja a un tronco
marchito, estancado, una estabilidad entumecida y sin claridad, sin conciencia de lo que
est pasando psicolgica y fisiolgicamente a lo largo de la prctica.
Este discernimiento es muy interesante e importante. Realmente no importa si usas un
mtodo Hinayana, un mtodo Mahayana o un mtodo Chan; el discernimiento es
indispensable. Este discernimiento es llamado de forma diversa en el Budismo del
Tiantai (la meditacin de la atencin plena o contemplativa) y debera ser asociado con
la meditacin de la calma porque los dos siempre trabajan juntos en colaboracin.

Anteriormente a la Escuela del Tiantai, en el Budismo de la India se le llamaba

shamatha y vipassana: calmar la mente y contemplar. Estos dos, en ltima instancia,
tienen que trabajar conjuntamente, de lo contrario uno podra desviarse de la prctica.
Slo cuando puedas trabajar estas dos dimensiones de cultivacin conjuntamente, sers
capaz de obtener energa de la prctica.
Lo mismo es vlido para el Huatou: debes tener este discernimiento, de manera que
cuando la mente se vuelva ms concentrada desde un estado disperso (y de un estado
concentrado a un estado ms unificado), sabrs claramente las diferentes etapas y los
cambios por los que pasan el cuerpo y la mente, incluso en el estado unificado. Shifu l
mismo ha aclarado esto, pero no har mal el repasarlo nuevamente aqu.
Primera Etapa de Contar la Respiracin
Toma el mtodo de contar la respiracin por ejemplo; uno pasa etapa por etapa. En la
primera etapa, puesto que la tendencia de los hbitos es tan poderosa y las aflicciones
ininterrumpidas, cuando empleas este mtodo, casi no puedes ni contar hasta cinco.
Eres continuamente interrumpido por la fuerza, el impulso de tus aflicciones y
discriminacin. Tu mente est muy agitada. Bajo estas condiciones, es muy importante
buscar fuerza suficiente para dedicarte de verdad al mtodo, para vencer estas
distracciones internas, para concentrar tu mente. Eventualmente, llevars la mente a un
estado concentrado, a un segundo nivel.
Por supuesto que en el primer nivel, en realidad estamos luchando contra los hbitos de
la mente. Se tiende a divagar de aqu para all, saltar de un punto a otro. Debido a de
que la fuerza de este hbito es tan fuerte, no puedes detenerlo. Se necesita mucha
energa para concentrar la mente. A veces, a la mente le gusta construir relatos cuando
tienes pensamientos vagabundos. Pueden ser bastante atractivos (estos relatos son
como ver una pelcula con un comienzo, desarrollo y final).
Segunda Etapa
Cuando alcanzas la segunda etapa, eres capaz de concentrar la mente en un nmero y
otro. Esto no quiere decir que no tengas aflicciones o distracciones. De vez en cuando
estars distrado. La fuerza de este mecanismo de aflicciones y pensamientos
divagantes todava es lo suficiente fuerte como para interrumpirte. Pero la frecuencia es
mucho ms baja y el contenido no es tan claro o fuerte como en la primera etapa, lo
que significa que, cuando ests contando, sabes que eres interrumpido pero no sabes
realmente cual fue exactamente el contenido del pensamiento vagabundo. Incluso
puedes contar al mismo tiempo que tu mente est siendo jalada de la cuenta y te
puedes dar cuenta de esto, debido al discernimiento cultivado de tu poder de
concentracin. Adems, estas distracciones y aflicciones son ms fragmentadas y no
tienen comienzo, desarrollo ni final en los relatos. Quizs sean imgenes o
pensamientos divagantes, pero en realidad carecen de sentido, meramente surgen y
desaparecen espontneamente debido al hbito. No hay narracin en estos
pensamientos divagantes y eres capaz de no seguirlos.
Tercera Etapa
Cuando alcanzas la tercera etapa de contar la respiracin, cada nmero se percibe
claramente. Tu capacidad de permanecer en el mtodo, tu propio estado interno,
tambin se percibe claramente. Esto no quiere decir que no tengas ninguna afliccin o
distraccin. Es simplemente que las aflicciones y distracciones son extremadamente
sutiles, casi imperceptibles. Sus contenidos son claramente fragmentarios y no se

perciben; son tan rpidos y sutiles, que lo que experimentas y de lo que ests conciente
es un flash o destello de algo. Es como si la direccin de la mente haya cambiado; tal es
el nivel de sutileza. No es que haya un pensamiento concreto, sino que percibes que la
mente ha cambiado o se ha desviado, ha sido jalada justo antes de la formulacin del
pensamiento. Eso tambin es un residuo de los patrones habituales de tu mente.
Vindolo de esta manera, en la tercera etapa sers capaz de discernir esto y an
mantener claramente el nmero en la cuenta.
Cuarta Etapa
Si progresas an ms, entrars en la cuarta etapa; donde no hay residuos, aflicciones ni
distracciones, slo claridad. La mente est muy luminosa. Los nmeros tambin han
desaparecido, dejndote en este estado de claridad y luminosidad. Ahora, si el
practicante est interactuando con el medio ambiente, l o ella podrn ver claramente lo
que les rodea. Perciben las formas, los sonidos, pero ya no existe ese mecanismo
generando gusto o disgusto, bueno o malo. Se pacifica la mente discriminadora. De
manera que uno ve las cosas en su absoluta claridad, como lo son realmente. A nivel de
experiencia, la persona tiene una claridad y paz indescriptibles, que proviene de estar
finalmente libre de estos hbitos de la mente (la mente discriminadora del apego).
Todas las cosas son percibidas como realmente lo son, sin etiquetas, sin discriminacin.
Y sin embargo, la persona sabe muy claramente lo que l o ella estn experimentando
en ese momento. El discernimiento no est perdido. As esa es la cuarta etapa.
Importancia de la Comprensin de las Etapas de Prctica
Aquellos de ustedes quienes estn somnolientos, por favor, hagan algo al respecto.
[Como se les indic previamente, algunos participantes exclaman varias veces en voz
alta Hunh! para disipar su somnolencia]
Si tu somnolencia es muy severa, simplemente deberas arrodillarte en el suelo duro.
Las descripciones de estas etapas no son slo teora. No hablo de esto por el simple
hecho de hablar, es para tu propio beneficio. La comprensin de estos diferentes
cambios del cuerpo y la mente es muy til. Aunque todava no los hayas
experimentado, si continas practicando lo hars.
Fuera del retiro, cuando no haya nadie a quien plantearle preguntas, incluso el haber
escuchado antes una vez la respuesta te dejar alguna impresin de manera que sabrs
qu hacer; y al menos no generars miedo o apego. Cuando estos estados surgen, si
uno no sabe los principios detrs de ellos, para las personas que no los hayan
experimentado ser muy fcil tenerle mucho miedo a lo que suceder despus. O
cuando surgen estos otros estados dichosos, muy fcilmente la tendencia de la mente
es de adherirse a ellos. La adherencia a ellos es precisamente el como uno podra
desviarse. Tan pronto como surge el apego, ah es donde las fuerzas demonacas
pueden entrar en ti, controlarte y utilizar tu deseo y apego para descarriarte. Por lo
tanto, es importante el comprenderlos, aclararlos, incluso si todava no has
experimentado estos estados.
O si ya los has experimentado, tambin ser bueno escuchar la experiencia de los
dems. Por ejemplo, el estado del que habl ayer del dolor insoportable y la energa
empujando hacia arriba hasta mi cabeza. Estas no son cosas que puedas leer en un
libro. Es algo de lo que slo una persona viva puede hablar desde la experiencia
personal. Si de alguna manera en el futuro experimentas estados similares, sabrs que

no hay que temerles. Aunque las escrituras y tratados hablaran de diferentes etapas del
camino de meditacin, no lo hacen de manera tan tpicamente detallada. Es importante
comprenderlos por tu propio beneficio. As que, si en el futuro algo te ocurriera y me
echaras la culpa por no haber hecho la aclaracin, entonces no aceptar dicha culpa.
Unificacin de Cuerpo y Mente, Primera Etapa
Shifu ha hablado de diferentes etapas de unificacin, diferentes etapas del estado de
una mente unificada. La primera etapa es la unificacin del cuerpo y la mente. Las
personas comunes y corrientes no pueden comprender esto. Por qu? Porque
realmente no pueden saber lo que la mente es. Da tras da, en realidad, estn
conducidos por su deseo insaciable. Son empujados de un lado a otro por sus apegos,
por su atraccin y repulsin a las cosas. Piensan que estn en control, pero en realidad
no tienen ni idea de quin es el maestro, el que actualmente gobierna y manipula todas
las acciones, decisiones, opiniones y juicios. El maestro es nuestro deseo.
Fuera de control, no tienen ningn indicio de lo que es exactamente esta mente, ni
mucho menos de la unificacin del cuerpo y la mente. Normalmente, no podemos
controlar estos pensamientos. Slo cuando uno comienza a practicar sabe lo que la
mente es. Las personas comunes y corrientes, siendo conducidas por sus propias
opiniones y juicios, poco saben que todas estas cosas son, en realidad, sus deseos,
atracciones y repulsiones. Siendo tteres, son desviados de aqu para all. Pero cuando
empezamos a practicar, entonces lenta pero segura nos enfrentamos a lo que es
exactamente esta mente, y cun incontrolable es.
Reconociendo el Caos es el comienzo de la Prctica
La nica manera de comprender la unificacin del cuerpo y la mente, radica en pasar
por este perodo tan duro y difcil de luchar contra todos los conflictos y contradicciones
entre el cuerpo y la mente. A lo que me refiero con esto es que, cuando empiezas a
practicar, la primera cosa que comprendes es que el cuerpo es dolor. El cuerpo no te
escucha y adems, tus pensamientos son incontrolables. Cuando tratas de no generar
pensamientos vagabundos, poniendo la mente en un punto fijo (por ejemplo: contando
la respiracin) sta quiere irse para otra parte y tienes que regresarla. Trayndola,
quedndote con el nmero, nuevamente eres interrumpido por la incomodidad
fisiolgica, dolor aqu y all. Existe esta batalla constante entre el cuerpo y la mente,
todas estas son reacciones de la meditacin sentada. Luego, el practicante comienza a
comprender lo que es la mente: enorme caos, la dispersin completa. Este es el
comienzo de la prctica, comprendiendo exactamente cun dispersos estamos
generalmente en la vida cotidiana.
Sin prctica, normalmente las personas piensan que estn en control. Slo cuando las
personas comienzan a practicar es que experimentan que realmente no lo estn. El
primer paso en el largo proceso de la prctica es, en realidad, lo ms difcil, porque
todava no has disciplinado la mente. La mente no te escucha. No has entrenado el
cuerpo, y el cuerpo no te escucha. Cuando te sientas en meditacin, te dedicas a todo
tipo de pensamientos vagabundos y, si no ests dedicado a los pensamientos
vagabundos, qu hace la mente?: se queda dormida o cae en estupor.
De manera que en el transcurso de la prctica, el comienzo es lo ms difcil, pero es un
proceso por el que uno tiene que pasar para avanzar. Uno profundiza en su prctica,
eventualmente alcanzando el punto donde uno est calmado pero sin quedarse
dormido, y la mente est clara sin estar dispersa. Este proceso puede ser bastante

doloroso.
Recuerdo cuando por primera vez comenc a participar de los retiros (esto fue antes de
que Shifu empezara a dirigir los retiros), estaba acostumbrado a las meditaciones
sentadas por la maana y noche que parecan estar bien, y hasta con momentos de
felicidad. En las primeras horas de la maana, cuando te levantabas, no habas dormido
lo suficiente; de manera que, naturalmente, cuando te sentabas en meditacin slo
recuperabas algo del sueo perdido. Por la noche, a veces te sentaras muy bien, muy
calmado y quieto.
Pero cuando empezamos a hacer retiros, fue una historia totalmente diferente. Shifu no
tena asistentes, de modo que yo era el nico all, era el que tena que tomar el tiempo,
el que tena que monitorear. Sentndome all comprend cuanto dolor podra
experimentar al sentarme por perodos prolongados, uno tras otro. El dolor comienza a
acumularse y el cuerpo entero est ardiendo. Adems, debido a que el cuerpo est
ardiendo, la mente est fuera de control, muy agitada contando la respiracin.
Manteniendo la mente Entretenida
Shifu nos pidi que contramos la respiracin y me recuerdo pensando: Para qu
diablos queremos contar la respiracin? Uno a diez, uno a diez, uno a diez como un
tonto. Como si no tuviramos otra cosa mejor que hacer. El contar la respiracin es un
proceso muy doloroso de tratar de aferrarse a meros nmeros. Muy rpidamente yo
renunciara y me entretendra a m mismo. Despus de todo, tena que quedarme en el
Saln Chan; era el nico asistente. De manera que vera pelculas mentales una tras
otra. Lo que resultaba divertido era que yo no slo era los actores en la pelcula, sino
que tambin era el director. Es como un espectculo de una sola persona. Dirigiendo la
pelcula de la manera que yo quisiera y luego verla, verla, ver una pelcula tras otra.
Pero eso tambin puede volverse agotador. Sabes que tienes que hacer todas estas
cosas: tienes que dirigir la pelcula, tienes que actuar, tienes que desempear diferentes
personalidades en la pelcula y tiene que haber dilogos. As que se vuelve aburrido.
Despus de algn tiempo, descubr que era la misma pelcula apareciendo una y otra
vez. De manera que sentarse all no era tanto la incomodidad fsica, el ambiente terrible
o la falta de ventilacin, sino que era el hecho de que realmente no haba ningn lugar
para que mi mente se calmara y clarificara. Todo lo que trataba de hacer se volva
aburrido y deseaba hacer otra cosa.
Una vez, me acerqu hasta Shifu durante una entrevista y le dije: Shifu, me he
hartado. Renunciar. No voy a hacerlo ms. No voy a sentarme aqu y contar los
estpidos nmeros y ser su asistente! Shifu, despus de escucharme quejndome por
largo tiempo, dijo: Puedes ir afuera a pasear, respirar un poco de aire fresco y pens:
esa es una buena idea, todava no la he intentado.
Siendo el cronometrador, sola tener mucho dolor. Tena mis propias estrategias; poda
levantarme porque era el cronometrador. Si me dola demasiado la pierna me levantara
y tomara un paseo de manera que no me doliera tanto. Ahora poda caminar afuera por
mi propia cuenta. La primera vez fue bastante refrescante. Me senta libre, liberado de
la prisin de estar encerrado en ese saln tan pequeo. Pero despus de algn tiempo,
salir afuera casi todas las veces a por aire fresco, viendo siempre el mismo paisaje,
tambin podra ser bastante aburrido. Viendo los mismos rboles, los mismos vecinos,
oyendo el mismo maldito canto funerario para el difunto. Despus de algn tiempo, mi
mente no poda estar satisfecha y quera hacer otra cosa.
Conmocin y Agitacin Mental

Me acuerdo de aquellos primeros das como una agitacin, encerrado en una saln
negro (porque las cortinas eran negras), y escuchando a las personas gritar al final del
retiro. Fuertes gritos y llantos. No saba qu diablos estaba pasando, por qu las
personas estaban respondiendo as a la meditacin? Quizs debido a la intensidad?
Pero tena mi propia teora: Pensaba que cualquier persona normal encerrada en un
agujero negro por tantos das, no era de extraar que comenzara a gritar y llorar y
tener todo tipo de reacciones psicolgicas.
Ese lugar para m, en aquel momento, era realmente un asilo insano. As que yo mismo
me consolaba de esa manera, siendo el cronometrador y observando a todas esas
personas actuando de manera rara.
En aquellos das, despus del primer retiro, me promet a m mismo y tambin dije a
Shifu: No voy a hacerlo de nuevo. No voy a ayudarle en el retiro. No voy a entrar en el
Saln Chan. Y luego, llegara el prximo retiro y Shifu siempre me prometera: S s,
no tienes que sentarte. Si sientes dolor, puedes ir a dar un paseo. Puedes hacer lo que
quieras Tan pronto como el retiro empezara, l expondra las reglas del mismo y
generalmente me mirara de reojo y dira: Esto se aplica para todo el mundo Shifu
siempre se quedara en el Saln Chan (no como posteriormente cuando estaba en su
avanzada edad), se sentara con todo el mundo, por cada perodo.
Ahora l est sentado justo a mi lado, cmo es posible que yo pueda hacer lo que
quiera cuando mi maestro est sentado justo a mi lado? De manera que tengo que
aguantar el dolor insoportable, la agitacin mental, la dispersin. Pero poco a poco,
venciendo todo esto, la mente y el cuerpo se vuelven unificados. Slo a travs de
vencerlos, enfrentarlos, aceptarlos y tratar de hacer todo lo que uno pueda para
trabajar sobre el mtodo, solo entonces, lenta pero segura, la incomodidad fsica se
dispersar por si misma. La agitacin mental se calmar.
Unificacin de Cuerpo y Mente
Recuerdo la primera vez que experiment esta unificacin de cuerpo y mente.
Realmente milagrosa y ciertamente misteriosa, fue como si el cuerpo y la mente
hubieran desaparecido completamente, y a la vez manteniendo la claridad. No sabes
realmente dnde ests, dnde ests sentado. No conoces realmente el ambiente. La
carga del cuerpo se disipa completamente. La mente? La mente est tranquila pero
despierta en el mtodo. Y recuerdo que, incluso en ese estado, me obligu a m mismo
a generar pensamientos. Qu tipo de pensamientos? Pens para mis adentros: Qu
pas con la pelcula? Piensa, sigue adelante, piensa. Genera alguna pelcula para que yo
la vea. Sin embargo la mente se niega, solo sentado all, en esa absoluta claridad y
simplicidad. Desde el exterior, las personas podran haberme percibido como no
teniendo nada que hacer, sentado all, en paz, en descanso. Pero internamente slo
existe esta claridad. Este es el estado de unificacin de cuerpo y mente. Es
indescriptible porque nunca haba experimentado algo as antes. La carga del cuerpo, el
dolor, la agona, todos se disiparon. La mente est extremadamente clara, conociendo
su propio estado.
Comnmente, la manera en que las personas regulan sus propios cuerpos y mentes, o
lo que consideran armonizar el cuerpo y la mente, es realmente la persecucin del
deseo, de la estimulacin. Es usar los cinco deseos que surgen de las cinco facultades
sensoriales para satisfacer, pacificar nuestro deseo, para buscar placer sensual externo.
Pero todo esto es una tarea insaciable, sin fin e intil. Puesto que los cinco deseos no
son algo que pueda armonizar nuestro cuerpo, ni tampoco lo puede la estimulacin

externa; la mente, en realidad, se vuelve ms enredada y atrapada por estos objetos de

deseo y se vuelve ms agitada. Si comparamos el placer, la alegra y la tranquilidad de
la unin del cuerpo y la mente con estos deseos sensuales, hay una distancia muy muy
amplia. Incomparable. Esto es algo que cada uno de ustedes deberan venir a
experimentar por si mismos.
Segunda Etapa: Unificacin de Lo Interno y Lo Externo
La siguiente etapa es la unificacin de lo interno y lo externo. Esta tambin es una
experiencia milagrosa y misteriosa. Por supuesto que uno puede tener un vislumbre, un
sentido de esto al salir a la naturaleza, mirar las montaas distantes, el bosque, el
medio ambiente natural. En esa percepcin visual, es como si uno estuviera unificado
con la naturaleza. Pero ese sentido de unidad es de un tipo muy temporal e ilusorio de
percepcin, porque todava existe una divisin sutil entre el yo y lo dems, lo interno
y lo externo. Por qu? Porque en esa pacfica percepcin armoniosa de unidad, tan
pronto como surja la discriminacin, (por ejemplo, por algo que no sea de tu gusto) de
repente esa unin podra cortarse y disiparse. Es una ilusin perceptual en donde uno
siente estar en armona con la naturaleza, la naturaleza siendo grande como lo es,
dejando que uno se sienta diminuto y parte de algo ms grande. Pero en este tipo de
experiencia, en realidad, todava hay un fuerte sentido de lo interno y lo externo. La
evidencia es que, tan pronto como ocurra algo contradictorio en la mente, estas
experiencias podran desaparecer repentinamente.
Sin embargo, cuando uno se dedica a la prctica Chan, alcanza un estado donde el
apego al yo se disuelve y desaparece, hasta el punto donde no surgen aflicciones o
discriminaciones, ni pensamientos engaosos, ni pensamientos vagabundos. Cuando
nuestra experiencia es como sta, interactuando con el medio ambiente externo,
experimentalmente alcanzamos un estado unificado.
Ahora, el estado unificado suena abstracto. Pero lo que uno realmente experimenta es
una intimidad; como si las pulsaciones del medio ambiente externo, naturaleza y
dems, sean las pulsaciones de nuestro propio ser. Por lo tanto, nuestra vida est
conectada con el medio ambiente externo. De hecho, debido a que el yo se ha disuelto
temporalmente, no existe divisin real entre lo interno y lo externo. En realidad es
imposible para la persona generar un sentido de discriminacin o conflicto. En ese
estado no hay conflicto. No se generan contradicciones que puedan hacer sentir que se
pierda este estado de unidad.
Viendo la naturaleza, experimentando el medio ambiente externo, incluso una brizna de
hierba o una hoja o una flor, la experiencia de uno es tan indescriptiblemente
armoniosa, es como si hubiera un flujo continuo y comunicacin, una experiencia de
intimidad entre la brizna de hierba y uno mismo. Una cercana indescriptible, hasta
sentir que la brizna de hierba es uno mismo, est unificada con nuestra vida. La propia
vida y la del medio ambiente externo realmente se mezclan en una. El ritmo, las
pulsaciones del medio ambiente externo y uno mismo son inseparables.
Tercera Etapa: Unificacin del Tiempo
La tercera etapa es la unificacin del tiempo: el momento previo, el momento siguiente.
Esto por s mismo tambin es milagroso, misterioso. Para las personas comunes, debido
a que sus mentes estn tan dispersas, el tiempo no termina nunca.
Recordando el primer retiro, me sent en el lugar donde yo poda ver el reloj justo
encima de la cabeza de Shifu. Era un viejo tipo de reloj que tena sonido de tictac. Las
personas normales ni siquiera oiran el sonido, tic tac tic tac. Recuerdo sentndome all,

frustrado, con mucha ansiedad, mucho dolor. Todo el mundo estaba sentndose muy
bien y yo no saba qu hacer, de manera que simplemente miraba el reloj. Y yo podra
haber jurado que el tic era tan lento, era ms como un tic [larga pausa] tac, y a veces
incluso se volva ms lento. Muy frustrante. El tiempo no terminaba ms. Senta que
probablemente la maana se habra acabado, y miras y slo haban transcurrido diez
minutos. Fue entonces que comprend lo que un antiguo maestro dijo: cuando uno est
muy agitado, vivir un da es como vivir un ao entero. Para m fue como eones.
Sentado all, muy agitado, no tena ni idea de cmo practicar.
Hasta ms adelante, pienso que quizs fue en el tercer retiro, o en el cuarto; al estar
empleando el Huatou, por un momento entr en el estado de la gran bola de duda. Fui
capaz de emplear el mtodo bastante bien. Recuerdo estar en ese estado de 14 a 20
das, incluso despus del retiro. En ese estado, aunque hubiese claridad de momento a
momento, nada deja rastro. Me levantara para golpear la tabla a fin de despertar a
todo el mundo en el pequeo saln, y luego parecera como si al siguiente momento yo
tena que golpear otra vez las tablas de la maana. No realmente seguro de que si
haba dormido o no, y no realmente seguro de lo que haba sucedido; pero la duda era
persistente.
Por supuesto, los cientficos dicen que el tiempo es experimentado como algo
inseparable del espacio, el as llamado tiempo es realmente la distancia entre los
espacios. Pero desde un punto de vista de un practicante, en ese estado unificado del
tiempo, la disolucin del tiempo es tambin la disolucin del espacio. Las cosas
claramente se haban llevado a cabo; obviamente me fui a dormir, obviamente hice el
trabajo del da. Obviamente fui a espacios diferentes y llev a cabo diferentes acciones.
Pero debido a que la mente estaba unificada, fue como si no hubiera hecho nada de
eso.
Esto por s mismo es bastante extrao, inconcebible porque las personas comunes estn
abrumadas por las diferentes tareas que tienen que llevar a cabo mediante sus propios
cuerpos realizando diferentes esfuerzos en el espacio. El tiempo se alarga a causa de
todos los apegos y aflicciones. El pensamiento engaoso hace que el tiempo se
prolongue y existe un conflicto entre el momento previo y el momento sucesivo. Si una
persona pudiera practicar de verdad, entonces se podra experimentar esta unificacin.
No es como si la persona entrara en un estupor, la persona est extremadamente clara.
Es simplemente que en esa claridad no se deja ningn rastro.
Estados Indescriptibles
Recuerdo haber estado a veces en ese estado; este es un momento crtico en la prctica
donde surgirn muchos estados psicolgicos diferentes, alguno de estos estados son
simplemente indescriptibles. Le sobre un antiguo maestro Chan diciendo acerca de este
estado de unificacin, que puedes escuchar un tipo de sonido estruendoso de un choque
entre dos objetos y abres tus ojos y son slo dos hormigas topndose entre s. Le esto
y pens para mis adentros, esto debe ser una exageracin, algn tipo de drama. En la
literatura tienes que dramatizar las cosas para hacer que el lector est ms implicado en
el relato. Pero efectivamente, en tales estados, las seis facultades sensoriales son tan
agudas que incluso se que pueden experimentar cosas que estn muy lejanas. Y las
cosas cercanas se pueden experimentar extremamente intensas. Se pueden percibir
cosas a travs de los objetos.
Normalmente, si las personas pueden or su propia respiracin, entonces probablemente
tengan alguna estabilidad. Sus mentes no estn tan caticas que no puedan or su

propia respiracin. Pero imagina el or la respiracin y comenzar a or tambin a los

rganos internos en funcionamiento y tambin la sangre circulando por los vasos
sanguneos y todas las diferentes cosas que estn sucediendo. No slo orlos, de hecho,
puedes percibirlos. Esta es meramente la funcin de los cinco rganos sensoriales;
tambin existe el sexto rgano sensorial, la facultad de la mente. La mente por s
misma, durante ese estado de unidad, puede en realidad producir muchos estados
diferentes: ver al Buda, percibir cosas milagrosas. De manera que es posible
experimentar todos estos estados. Pero un practicante sin experiencia tendr apego
hacia ellos. Afortunadamente, Shifu habl de los defectos de apegarse a estos estados,
permaneciendo en ellos y no sabiendo cmo avanzar. l seal que, en esencia, estos
estados no tienen nada que ver con la desaparicin de las aflicciones, el logro de
sabidura, ni nada de eso. No slo no tienen nada que ver con la verdadera prctica
genuina sino que, si ests apegado a ellos, pueden realmente convertirse en un
obstculo.
De manera que no hay nada que realmente merezca la pena en permanecer en ellos; el
practicante puede continuar para pasar hacia estados an ms profundos.
Cuarta Etapa: Unificacin de Pensamiento
Al seguir avanzando, uno experimenta un sentido ms profundo de la unificacin del
tiempo, y eso es la extincin del pensamiento previo y el no-surgimiento del
pensamiento sucesivo. Fundamentalmente, esto significa permanecer en un solo
pensamiento. En este estado ya no hay ni surgimiento ni desaparicin en la mente. Esto
es diferente a los estados previos a lo largo de la prctica, donde uno todava siente
cambios en sus actitudes mentales, pensamientos e interrupciones, etc.; todos estos
son slo surgimiento y desaparicin de pensamientos. Los llamamos forma. De modo
que esta etapa ms profunda es sin-forma, sin apariencia (caractersticas de
surgimiento y desaparicin). Sin embargo, no es que no haya nada. Si no hubiera nada
entonces uno estara en un estado de inconciencia. Hay algo, y ese algo es la claridad
de lo que est sucediendo en ese momento. Por supuesto, este momento no es algo que
se experimente como un cambio. Es simplemente esta claridad de conciencia. Sin ms
palabras, lenguaje o etiquetas. Sin ms surgimiento ni desaparicin de pensamientos.
Solo existe este estado: una forma, un pensamiento.
Sintiendo los Flujos Sutiles de Energa
Shifu ha hablado de estos estados en trminos generales. Hay elaboraciones ms
detalladas en varios textos relacionados con la prctica de dhyana, la prctica de
samadhi y no merece la pena profundizar en ellos. Pero yo debera sealar dos cosas
especficas para tener conocimiento, sobre todo de los estados de la unificacin del
cuerpo y la mente, y la unificacin entre lo interno y lo externo. Lo primero es que
cuando las cargas del cuerpo ya hayan desaparecido, la mente se vuelve muy tranquila
y concentrada, como si estuviera completamente vaciada por dentro y por fuera. Este es
el estado de la unificacin del cuerpo y la mente. Es probable que durante este estado o
justo antes de este estado, uno pueda sentir un flujo de energa dentro de su cuerpo.
Para un practicante, es muy probable que comience a poner atencin a este flujo de
energa y diferentes chakras, e involucrarse en ello. El problema con involucrarse es una
asuncin sutil de la solidez, la concrecin, la materialidad del cuerpo. En otras palabras,
hay un apego a la forma. Cuando hay apego a la forma, ya no es prctica budista. Estas
cultivaciones del cuerpo material las puedes encontrar en otros caminos no-budistas.
Por ejemplo, en el Confucianismo se habla de una manera de regular y nutrir el propio
cuerpo. En el Taosmo se habla de orientar el propio Chi. Todas estas cosas conducen

fundamentalmente a la perpetuacin del cuerpo fsico y material. Por lo tanto,

comenzando por tomar conciencia de ellos, lo mejor es no tenerle apego. No prestes
ninguna atencin a estos movimientos internos del Chi; de lo contrario podras tener un
fuerte apego a ellos. Cuando la energa del Chi circula por diferentes canales y
meridianos del cuerpo, de hecho puede traer salud al cuerpo. Te sentirs renovado,
fortalecido. Debido a tu apego al deseo de estar en una mejor condicin material,
puedes orientar el Chi a otras reas. Dondequiera que se enfoque la mente, el Chi
puede dirigirse all. Esto puede convertirse en un juego sin fin en donde simplemente
ests sentado all involucrado en tu propio flujo de energa, apegado a tu propia forma.
Para los practicantes Chan, esta no es la correcta manera de practicar.
El Peligro de Tener Apego a la Forma
Si uno sigue apegado al cuerpo, en sintona con los sutiles flujos de energa interna, la
persona tambin entrar en sintonizacin con la energa externa. Las energas del sol, la
luna, las montaas, los ros, las rocas, etc. Uno es capaz de alinearse con el Chi externo
y emplearlo para armonizar y fortalecer el cuerpo, y ms an, holgazanear en este
juego de apegos. Desde la perspectiva de las escrituras, el Sutra Surangama habla
especialmente de este tipo de practicantes.
Si las personas han estado practicando esto toda su vida, pensarn que irn a lograr
algn tipo de inmortalidad, alcanzando la liberacin con este mismo cuerpo, lo cual es
ridculo. Pero debido a su apego a la forma corporal, es muy probable que al final de sus
vidas, lo que alcancen realmente sea un reino inferior de existencia. Debido a que han
cultivado su mente, han acumulado algn tipo de mrito. A causa de esto, no se
convierten en un tipo comn de espritu o fantasma, sino en un espritu de la naturaleza
que merodea alrededor del bosque, alrededor de los rboles, etc. De manera que no
podrn separarse de la forma. Peor aun, en el momento de la muerte o incluso antes de
morir, las fuerzas demonacas externas de los seis reinos de existencia empezarn a
poner atencin en ellos, y podrn realmente tomar control de esa persona. Las fuerzas
demonacas pueden hacer que la persona crea que ha alcanzado algo de realizacin, la
Budeidad con un nico cuerpo, un estado de inmortalidad, incluso le darn a esa
persona alguna habilidad sobrenatural. Mientras, la persona estar realmente poseda
por estos demonios externos. De modo que en ambos casos, los apegos slo pueden
llevar a problemas, slo pueden llevar a estos estados de caminos no-budistas muy
negativos.
Prctica y Deseo Sexuales
Hay otra cosa bastante comn durante los retiros; a veces las personas (tanto los
hombres como las mujeres) me preguntan por qu es que despus de perodos
intensivos de prctica, los deseos sexuales son ms fuertes? No slo el deseo sexual en
el reino mental, sino que tambin hay cambios fisiolgicos. Esto es bsicamente porque
a lo largo de la prctica, en la meditacin sentada por ejemplo, la energa se asienta en
la parte inferior. Cuando el propio Chi, la propia esencia vital del espritu, se desplaza
hacia abajo por un perodo prolongado de tiempo, esto estimular diferentes reacciones
biolgicas que a su vez generar algn tipo de deseo.
La mente y el cuerpo estn inseparables. De este modo, generando algn tipo de deseo,
ese deseo puede llevar a diferentes ilusiones o alucinaciones en la meditacin. Si la
prctica de la persona es lo bastante fuerte y profunda, el poder de la energa es muy
fuerte, y eso puede estimular al cuerpo y a la mente. Si la persona ha experimentado

estados de samadhi y el salir de ellos, o incluso dentro del estado de samadhi, pueden
liberar energa produciendo pensamientos deseosos. No es que las energas estn
produciendo pensamientos deseosos per se, sino que estn estimulando las reacciones
biolgicas. Estas reacciones biolgicas sirven como condiciones auxiliares que maduran
las semillas krmicas ya plantadas en la mente. Maduran y se manifiestan como todo
tipo de ilusiones y diferentes estados. En estos estados, uno incluso podra
experimentar copulacin y unin sexual; tambin podra perder esencia (fluidos
corporales). Esto es tanto para los hombres como para las mujeres.
El dedicarse a estas uniones sexuales mentales, no slo agota la energa corporal, sino
que tambin puede provocar que las fuerzas demonacas externas se te aparezcan
realmente como deidades maravillosas para copular contigo. Despus de un tiempo,
esto se convierte en una fuente de apego. Teniendo apego a estos estados, no
podremos liberarnos de ellos. Como resultado, uno no slo perder finalmente su poder
de samadhi, sino que tambin agotar su energa. Estos tipos de practicantes tienden a
morir bastante jvenes. Muy a menudo, cuando los principiantes experimentan algo as,
querrn reprimirlo. Cuanta ms energa uno emplea para reprimir estos pensamientos,
ms fuerte rebotan. No es algo que pueda ser reprimido.
Pero regresando a estos estados ilusorios de copulacin, en realidad lo puedes ver en el
Budismo. Por ejemplo, ves representaciones de tangkas donde hay uniones gozosas de
algn Buda o Bodhisattva con un practicante. Quizs sea posible que algunos
practicantes tibetanos sean capaces, cuando surgiesen estos estados, de
transformarlos, manteniendo la no-salida de su energa vital por un lado, y manteniendo
un entendimiento o percepcin de la naturaleza de la vacuidad por el otro. Pero desde la
perspectiva Chan, estos tipos de prcticas son un camino demasiado peligroso para
cualquier practicante comn y corriente que se dedique o juegue con ellas. Porque para
una persona quien sea profundamente ignorante y engaada, e incluso para una
persona que haya alcanzado alguna comprensin no tan profunda, si persiste en esos
estados ilusorios que son aparentemente tan reales y abrumadores, le ser imposible el
mantener la prctica. Es muy fcil para una persona el entrar en lo que podran pensar
que es la prctica, pero realmente es un estado demonaco.
Por supuesto, es posible dedicarse a la contemplacin para transformar estas
experiencias, para aumentar el propio entendimiento. Pero aunque prcticas de este
tipo existan en China, en verdad nunca se arraigaron. Una de las razones es que estos
grandes maestros descubrieron que es muy difcil el emplear sutilmente estos estados
para satisfacer el propio deseo sin dejar rastros sutiles de apego. De manera que
prcticas como estas nunca se arraigaron en China.
Por supuesto, esta prctica taosta de unin sexual tiene precedentes en China.
Regresando a lo que estaba diciendo antes acerca de absorber el Chi del medio
ambiente externo, a veces, para estos practicantes taostas, el propsito de la unin
sexual es, en realidad, absorber la energa de su compaero (en la mayora de las
circunstancias de una compaera femenina) de manera que puedan fortalecer su propio
cuerpo, su propio Chi, para alcanzar cualquier objetivo que deseen. El primer objetivo
es para su prctica de la longevidad, para alcanzar la inmortalidad, convirtindose en un
ser celestial. El segundo es para fortalecer el propio deseo. Esto conduce a cambios
biolgicos o fsicos en donde el practicante puede realmente perdurar por un tiempo
prolongado o ser muy poderoso durante la relacin sexual. Hay relatos en China de
emperadores quienes pidieron a los meditadores taostas que les enseasen estas
habilidades. Debido a que tenan tantas concubinas, tenan que ser muy fuertes, tenan

que intensificar sus proezas sexuales. De manera que aprenderan estas habilidades
para fortalecer ese tipo de prctica.
No Apegarse al Estado de Unificacin
Todas estas dificultades y peligros de la prctica en realidad se derivan de algo
inocente: comenzar a estar consciente del propio flujo de energa en el cuerpo y tener
apego a la forma corporal; y a partir de eso tener apego a otro tipo de cosas. Esto se
expone muy claramente en el Surangama Sutra. Es importante para los practicantes del
Chan, el no involucrarse en estas formas de prctica basadas en la materialidad.
Como practicante del Chan, uno inevitablemente experimentar diferentes estados de
unificacin. Pero el propsito de la unificacin no es un objeto de apego, un objeto de
preocupacin. Es meramente un resultado natural de prctica. Es ms importante el no
quedarse entretenidos en estos estados, no estar demasiado preocupado por ellos, sino
seguir adelante. Para comprender la naturaleza de la vacuidad, del origen dependiente.
Para ver a travs del velo y del incentivo de estos estados de samadhi, de manera que
pueda surgir la genuina sabidura y las aflicciones puedan ser realmente aliviadas, en
vez de cultivar ms aflicciones, deseos y logros materiales.