Heidegger und der Nationalsozialismus

Wie Martin Heideggers Verhltnis zum Nationalsozialismus zu beurteilen ist, wird bis heute
kontrovers diskutiert. Hier wird ein berblick ber den Stand der Forschungskontroverse und
einschlgige Aussagen Heideggers sowie einiger Zeitgenossen gegeben. Zu den historischen
Geschehnissen siehe die Biographie Heideggers.Inhaltsverzeichnis
Heideggers Verhalten in der Zeit des Nationalsozialismus ist Gegenstand einer breiten
Forschungskontroverse, in deren Zentrum steht das Verhltnis der drei Momente Person, Werk,
nationalsozialistische Ideologie und Politik. Hierbei werden vor allem zwei Aspekte untersucht:
Die Frage nach der Eigenstndigkeit des philosophischen Werks, d.h. ob Heideggers Philosophie
unabhngig von seiner Person und dem Engagement fr den Nationalsozialismus gesehen
werden kann.
Inwieweit Heidegger als Person Nationalsozialist war. Diese Frage muss zunchst klren, was
Bestandteil des nationalsozialistischen Gedankenguts ist und anschlieend darlegen, welche
dieser Ansichten Heidegger vertrat. Die Genauigkeit einer Antwort hierauf wird dabei dadurch
eingeschrnkt, dass der Nationalsozialismus eine Ideologie ist, welche sich aus verschiedenen
und teils widersprchlichen Anteilen zusammensetzt.
Werk
In uerst grober Darstellung lassen sich, Dieter Thom folgend, acht verschiedene Positionen so
zusammenfassen:[1]
Die erste Position vollzieht eine strikte Trennung von Person und Werk: Heideggers
philosophisches Werk und seine Untersttzung des Nationalsozialismus werden unabhngig
voneinander betrachtet. (Rorty[2], Arendt[3], Lyotard[4])
Heidegger wird als Vertreter der deutschen Intelligenz gesehen, der aufgrund der soziologischen
und historischen Umstnde dem Nationalsozialismus zugeneigt war (Palmier[5], Sluga[6]).
Heideggers Philosophie war zu jeder Zeit mit dem Nationalsozialismus unvertrglich, da er einen
Privatnationalsozialismus vertreten habe, bzw. steht in direktem Gegensatz zur NS-Ideologie.
Es gibt allenfalls uere hnlichkeiten, wie Gegnerschaft zu Sozialismus und Liberalismus.
(Young[7], Pggeler[8], Fdier[9]).
Es existiert eine Nhe zwischen Heideggers Denken und dem Nationalsozialismus, jedoch muss
diese in Abwgung der Zeit um 1933 und danach untersucht werden. Hierbei wird das Problem
der Heterogenitt von Heideggers Werk betont. Heideggers Werk ist somit 'Steinbruch': einiges
davon ist produktiv und kann aufgegriffen werden (Steiner[10], Schwan[11]).
Das NS-Engagement Heideggers ist einer bestimmten Phase seines Denkens zuzuordnen, die der
in Sein und Zeit noch nicht gnzlich berwundenen Philosophie des Subjekts geschuldet ist.
(Derrida[12] Kchler[13]) Eine berwindung wird erst im Sptwerk geleistet. Von hier aus
lesend, lsst sich Heideggers Philosophie als exklusiver Beitrag zur Analyse des
Nationalsozialismus nutzen: von Bedeutung sind dabei Heideggers Brief ber den
Humanismus und der Vortrag Die Frage nach der Technik (Lacoue-Labarthe[14]).
Nach dieser Lesart kann Heideggers Sein und Zeit gegen die NS-Ideologie gewendet werden,
seine spten Texte seien hingegen an seine uerungen in der Zeit des Nationalsozialismus
angelehnt (Franzen[15], Habermas[16]). Die Abwendung vom Subjekt im Sptwerk wird kritisch
beurteilt, da Heidegger nunmehr eine blinde Hingabe an Geschick mit einer Abkehr vom
Wahrheitsbezug verbindet (Tugendhat[17]).
Es besteht ein starker Bezug von Sein und Zeit und auch der spten Schriften zum NSEngagement. Das Nachdenken ber Heidegger als Philosoph muss die Analyse seines NSEngagements einbeziehen (Rockmore[18]). Ebenso in diesem Zusammenhang wird Heidegger
als Grundmotiv Hass auf die Moderne unterstellt (Ferry/Renaut[19]).

Schlielich uerst zugespitzt: Heideggers Philosophie ist bis in ihre innersten Zellen
faschistisch (Adorno[20]) und lsst sich nur von der NS-Verstrickung her verstehen
(Farias[21]), (Faye[22]), dabei ist Heidegger stets Philosoph und Nazi (Lvy[23]).
Person
Fehleinschtzung
Rainer Thurnher resmiert in seinem Artikel ber Heidegger: Die dokumentierten Appelle und
Reden darunter auch die vieldiskutierte Rektoratsrede zeigen Heidegger auf einem Niveau,
das tief unter dem seiner denkerischen Bemhungen der vorangegangenen wie der
nachfolgenden liegt.[24] Den Grund fr Heideggers begeistertes Engagement sieht er in einer
Fehleinschtzung des politischen Geschehens.
Antisemitismus
Rdiger Safranski beschreibt Heideggers Haltung zu Juden mit einem Begriff Sebastian Haffners
als Konkurrenzantisemitismus. Diese damals in akademischen Kreisen weit verbreitete Form
des Antisemitismus sieht in den Juden eine besondere Gruppe, die im akademischen Bereich eine
fhrende, ihrem proportionalen Anteil an der Gesamtbevlkerung nicht entsprechende Rolle
einnimmt.[25] In diesem Zusammenhang steht auch Heideggers Warnung vor der Verjudung
der Wissenschaft. Heidegger hat andererseits auch jdische Kollegen in Schutz genommen und
antisemitische Protestaktionen von Studenten verhindert. Trotz allem ist er zu jdischen Kollegen
auf Distanz gegangen. Safranski betont jedoch, dass bei Heideggers Haltung nicht von einem
rassischen Antisemitismus gesprochen werden kann. Heidegger kam es mehr auf die
Entscheidungen an, die ein Mensch traf, nicht auf seine Abstammung. In Heideggers Worten: der
Entwurf war ihm wichtiger als die Geworfenheit. Was Heideggers damalige Begeisterung fr den
Nationalsozialismus betrifft, so kommt Safranski zu dem Urteil, Heidegger habe seine frhe
Philosophie auf den Nationalsozialismus projiziert. Spter hat Heidegger, so Safranski, sein
Verhltnis zum Nationalsozialismus grundlegend gendert und in diesem nicht mehr einen
mglichen Widerstand zur Moderne entdeckt, sondern ihn als deren konsequentesten Ausdruck
gesehen: technische Raserei, Herrschaft und Organisation, totale Mobilisierung. Heidegger hat
ebenso die Bedrohung betonen wollen, die vom Rassismus ausgeht, und den real existierenden
Nationalsozialismus als Verrat an der Revolution die eine metaphysische, keine politische sein
sollte verstanden.[26]
Auch Dieter Thom urteilt, dass nicht von einem biologischen Rassismus Heideggers gesprochen
werden kann schon weil dies mit Heideggers Philosophie im Widerspruch steht. Zwar treten
einzelne antisemitische uerungen auf, z. B. die Warnung vor der Verjudung und
Gefhrlichen internationalen Verbindungen der Juden. Insgesamt stt man jedoch auf sich
durchkreuzende Diskurse fr und gegen den Antisemitismus.[27] Heideggers Begriff des Volkes,
der nun ab 1933 verstrkt auftrat, ist dabei nicht durch ein biologisches Privileg ausgezeichnet,
sondern durch die Hingabe an ein Geschick (Schicksal). Hierin erfllte sich fr Heidegger die
Aufgabe, dass das deutsche Volk sein eigenes Wesen behalte und rette, so Heidegger am 10.
November 1933.[28] Dabei spielt das Prinzip der Fhrerschaft eine wesentliche Rolle: Das
Wesen der nationalsozialistischen Revolution, so erluterte Heidegger am 15. August 1934,
besteht darin, da Adolf Hitler jenen neuen Geist der Gemeinschaft zur gestaltenden Macht
einer neuen Ordnung des Volkes erhht und durchgesetzt hat.[29] Der Fhrer selbst und allein
ist die heutige und knftige deutsche Wirklichkeit und ihr Gesetz. (Oktober 1933)[30]
Bruno Altmann, der 1943 als ausgebrgerter Deutscher jdischer Herkunft in KZ Majdanek
ermordet wurde, schrieb 1938 im franzsischen Exil:
ber Heideggers Entwicklung sind viele Witze gerissen worden: den schlechtesten hat er selbst
gemacht, als er nach allem Nazionalsozialist wurde.[31]

HEIDEGGER UND DER NATIONALSOZIALISMUS

Dass er sich nach dem Krieg kaum ber seine Beziehung zum Nationalsozialismus uerte,
erklrte Heidegger selbst damit, dass er sein Denken vor billigen Einwnden ad personam
schtzen wolle. Hierdurch wolle er Ersatzhandlungen vorbeugen, die statt das Denken den
Denkenden angreifen. Ob eine solche Trennung von Person und Denken jedoch mglich ist, ist
zumindest fr die Zeit um 1933 umstritten.[32] Heidegger selbst sah sich fr die Gruel des
Nationalsozialismus in keiner Form in Verantwortung, da er Kernthesen der
nationalsozialistischen Ideologie nie akzeptiert habe, urteilt der Heidegger-Forscher Otto
Pggeler:
Als 1945 die Tore der Konzentrations- und Vernichtungslager geffnet wurden, konnte
Heidegger sich sagen, da er mit den Urhebern der Unmenschlichkeit dort nichts gemeinsam
gehabt habe. In der Tat hatte er nie akzeptiert, was sich doch als Kern des Nationalsozialismus
herauskristallisiert hatte: den Rassengedanken, den Kampf um die Weltherrschaft von einem
totalitren System aus. So schrumpfte fr Heidegger die eigene Beteiligung an der
nationalsozialistischen Bewegung auf einen kurzen Irrtum zusammen.[33]
Pggeler betont, dass sich Heidegger mit seiner Nietzsche-Vorlesung vom Nationalsozialismus
absetzt, wenn dort die rationalitas der nationalsozialistischen totalen Mobilmachung aus dem
animal rationale laut Heidegger blo noch in die brutalitas fhrt. Auch mit seiner Vorlesung
Hlderlins Hymne Der Ister habe Heidegger fr die damalige Zeit verhltnismig deutliche
Worte in der ffentlichkeit geuert, die seine Abkehr vom nationalsozialistischen Gedankengut
deutlich machen. So lehnt Heidegger hier vor allem die Idee einer geschlossenen
Weltanschauung ab, die fr ihn Erstarrung bedeutet und das Ende alles Fragens. Der Politisierung
aller Lebensbereiche im Nationalsozialismus hlt er die antike Polis entgegen. Trotz allem bleibt
Heidegger nach Pggeler in alten Denkmustern, die fr Deutschland eine geschichtliche
Sonderposition zwischen amerikanischem System und Bolschewismus darstellt. Die Idee
vom Land der Dichter und Denker fr das eine Sonderrolle als Kulturnation gesehen wurde,
bestimme auch noch Heideggers Denken.[34]
Heideggers Mitgliedschaft in der NSDAP und seine Weigerung, zum Holocaust Stellung zu
nehmen, belastete seine Freundschaften unter anderem mit Karl Jaspers, Karl Lwith, Hans
Jonas, Paul Celan und Hannah Arendt. Arendt nahm 1950 wieder brieflichen und persnlichen
Kontakt auf, der nach erneuten Unterbrechungen erst mit ihrem Tod endete. In dem zuerst
1969 verffentlichten Text Martin Heidegger ist achtzig Jahre alt preist Arendt die Qualitt von
Heideggers Denken, unter der Hommage ist jedoch der Hinweis auf Heideggers
Kompromittierung durch seinen Versuch, sich auf die Politik einzulassen, kaum versteckt.[35]
[36] Arendt liegt jedoch nichts ferner, als dies aus dem spezifischen Denken Heideggers zu
erklren. Vielmehr vergleicht sie Heidegger und Platon, die beide "ihre Zuflucht zu Tyrannen und
Fhrern nahmen." Hierbei handelt es sich um eine "dformation professionelle" groer Denker.
[37] Ihre Achtung vor Heidegger beruhe darauf, dass er aus seinem Fehler gelernt und sich fortan
auf die Domne des Denkens beschrnkt habe.[38] Neben Jaspers hielt Arendt Heidegger fr den
grten zeitgenssischen Philosophen, attestierte ihm jedoch 1949 in einem Brief an Jaspers
Charakterlosigkeit, in dem Sinne, da er buchstblich keinen hat, bestimmt auch keinen
besonders schlechten. Sie setzte jedoch hinzu: Dabei lebt er doch in einer Tiefe und mit einer
Leidenschaftlichkeit, die man nicht vergessen kann.[39] Und sie meinte: Heidegger selbst
korrigierte seinen eigenen 'Irrtum' schneller und radikaler als viele derjenigen, die spter zu
Gericht ber ihn saen.[40]

Jean-Michel Palmier berichtet, wie er einmal mit Ernst Jnger ber Heideggers Schweigen zum
Rektorat gesprochen habe. Jnger habe damals die boshafte Auskunft gegeben: Heidegger habe
sich fr seinen politischen Irrtum deshalb nicht entschuldigen wollen, weil er von seinem
Standpunkt aus eher htte erwarten mssen, dass Hitler wiederauferstnde und um Verzeihung
bte, ihn, Heidegger, irregefhrt zu haben.[41]
1987 flammte mit der Verffentlichung des Buches Heidegger et le nazisme von Victor Faras
eine neue, bis heute nicht abgeschlossene Diskussion auf. Faras verffentlichte Mitschriften von
Vorlesungen, die eindeutig nationalsozialistisches Gedankengut enthalten. Dabei ist zu bedenken,
dass es sich nicht um autorisierte Verffentlichungen handelt. Das Buch erfuhr jedoch scharfe
Kritik, wobei vor allem die mangelnde philosophische Kompetenz des Autors gergt wird. Dies
wirkt sich wiederum disqualifizierend auf die von Faras angestrebte Verknpfung von
Biographie und Philosophie aus.[42]. Der bedeutendste Heidegger-Schler Hans-Georg Gadamer
urteilte entsprechend: Es ist zu bedauern, da das Buch von Faras () auch seinen
Informationen nach gnzlich uerlich und lngst berholt ist und da es dort, wo es
Philosophisches berhrt, von grotesker Oberflchlichkeit ist und von Unkenntnis geradezu
strotzt.[43] 1988 erschien das Buch Heidegger anatomie d'un scandale von Franois Fdier,
der den Untersuchungen von Victor Faras am deutlichsten widersprach. 2005 und 2006
entbrannte dieselbe Diskussion in Frankreich nochmals, diesmal zwischen Emmanuel Faye und
Franois Fdier, die in diesem Zusammenhang auch in einer TV-Diskussion Februar 2007 beim
Sender PublicSnat auftraten.[44] Besonders Faye hatte sich mit Vehemenz dafr eingesetzt,
zwischen Heidegger und dem Nationalsozialismus eine tiefgreifende und ungebrochene
Verbindung herzustellen. Dafr hatte sich Faye auch auf Materialien und Schriften Heideggers
berufen, die noch nicht verffentlicht waren und nur ihm vorlagen. Nach der Verffentlichung
erwiesen sich viele Aussagen von Faye als bewusste Verstellung und ihm wurde polemische
Verschleierung, Unwahrheit und Unwissenschaftlichkeit vorgeworfen.[45]
Jrgen Habermas sieht im Werk vor 1933 eher Potentiale fr antifaschistischen Widerstand.
Derrida hielt hingegen die Schriften nach 1945 aufgrund ihrer radikalen Lsung von der
traditionellen Metaphysik fr antifaschistisch. Trotz allem kritisierte er Heidegger harsch, nicht
ohne die Notwendigkeit zu betonen, ihn zu lesen. Medard Boss bezeichnet ihn in seinem Vorwort
des Buches Zollikoner Seminare der Gesamtausgabe als den Menschen, der am grndlichsten
verleumdet wurde.
Nach der Niederlegung des Rektorats lassen sich, so Silvio Vietta, zahlreiche Passagen seiner
noch zu NS-Zeiten gehaltenen Vorlesungen als implizite Kritik am Nationalsozialismus
erkennen.[46]
Briefe und Dokumente
In einem Brief an seine sptere Frau Elfriede schrieb Heidegger 1916:
Die Verjudung unserer Kultur u. Universitten ist allerdings schreckerregend u. ich meine die
deutsche Rasse sollte noch soviel innere Kraft aufbringen um in die Hhe zu kommen.[47]
In einem Brief an Hannah Arendt, datiert 1932/33 , wehrte sich Heidegger gegen Gerchte ber
seine Einstellung zu Juden:
Die Gerchte, die dich beunruhigen, sind Verleumdungen [] und ble Nachrede []
Er zhlte Juden auf, die bei ihm promovierten und sich habilitierten, und fuhr ironisch fort:

Im brigen bin ich heute in Universittsfragen genauso Antisemit wie vor 10 Jahren und in
Marburg, wo ich fr den Antisemitismus sogar die Untersttzung von Jacobstal und Friedlnder
fand. Das hat mit persnlichen Beziehungen zu Juden, (z. B. Husserl, Misch, Cassirer und
anderen) nichts zu tun. Und erst recht kann es nicht das Verhltnis zu Dir berhren.[48]
Wenige Monate spter trat er in die NSDAP ein. In seiner Antrittsrede vom 27. Mai 1933 heit
es:
...die geistige Welt eines Volkes ... ist die Macht der tiefsten Bewahrung seiner erd- und
bluthaften Krfte als Macht der innersten Erregung und weitesten Erschtterung seines Daseins.
[49]
Zahlreiche Kommentatoren, beispielsweise Wolfgang Rd[50] oder Tom Rockmore[51], haben
hier Anklnge an die nationalsozialistische Blut und Boden-Rhetorik gesehen. hnlich[52] auch
in folgender Passage einer Freiburger Vorlesung dieser Zeit:
Blut und Boden sind zwar mchtig und notwendig, aber nicht hinreichende Bedingung fr das
Dasein eines Volkes.[53]
Heidegger selbst hat in einer spteren Rechtfertigung zur Rektoratsrede die Rede von "erd- und
bluthaften Krften" unterschlagen und beansprucht, eine zur Ideologie Alfred Rosenbergs
gegenteilige Position vertreten zu haben.[54]
In einem Brief an Heidegger vom 23. September 1933 schrieb Jaspers, der sich fr den Erhalt der
authentischen Fassung der Rektoratsrede bedankte:
Mein Vertrauen zu Ihrem Philosophieren, das ich seit dem Frhjahr und unseren damaligen
Gesprchen in neuer Strke habe, wird nicht gestrt durch Eigenschaften dieser Rede, die
zeitgem sind, durch etwas darin, was mich ein wenig forciert anmutet und durch Stze, die mir
auch wohl einen hohlen Klang zu haben scheinen. Alles in allem bin ich nur froh, dass jemand so
sprechen kann, dass er an die echten Grenzen und Ursprnge rhrt.[55]
Kurz danach brach der Kontakt zwischen den beiden Philosophen ab, bis zum Ende der
nationalsozialistischen Herrschaft.
Heidegger wirkte bei dem Bekenntnis der Professoren an den deutschen Universitten und
Hochschulen zu Adolf Hitler und dem nationalsozialistischen Staat, das am 11. November 1933
bei einem Festakt in Leipzig abgelegt wurde, an fhrender Stelle mit; er war Mitglied des
Prsidiums und hielt (nach der Begrung durch den rtlichen Rektor) die Erffnungsrede:
Keiner kann fernbleiben am Tage der Bekundung dieses Willens,...Heil Hitler. Fr die
bersetzung des Machwerks, das er als "Markstein" bezeichnet, in mehrere Sprachen und fr den
Druck sammelte er als Rektor Geld bei den Freiburger Dekanen; sein Schreiben dazu vom 13.
Dezember 1933 endet mit: Es bedarf keines besonderen Hinweises, dass Nichtarier auf dem
Unterschriftenblatt nicht erscheinen sollen. Dieses Blatt sollte Faksimiles der Unterschriften aller
Bekennenden abbilden.[56]
Heidegger uerte sich nie ausfhrlich oder eindeutig ber seine Parteimitgliedschaft whrend
des Dritten Reichs. In einem Brief an Karl Jaspers Anfang 1950 drckte er seine Scham darber
aus, dass er die Beziehungen whrend der Zeit des Nationalsozialismus abgebrochen habe.[57]

Widersprchliche Aussagen gibt es bezglich Heideggers Verhalten gegenber Husserl in den

1930er Jahren; Heidegger selbst sprach hier von rein philosophisch-sachlichen Streitigkeiten, die
nichts mit 1933 zu tun haben:
Die Differenzen in sachlicher Hinsicht verschrften sich. Husserl hat anfangs der dreiiger Jahre
eine ffentliche Abrechnung mit Max Scheler und mir gehalten deren Deutlichkeit nichts zu
wnschen brig lie.[58]
Wegen seines Nichterscheinens bei Husserls Krankenbett und dessen Beisetzung gestand er
gegenber Husserls Ehefrau Malvine Husserl menschliches Versagen ein und bat um
Entschuldigung. Als Heideggers Hauptwerk: Sein und Zeit 1941 in der 5. Auflage neu
aufgelegt wurde, fehlte die Widmung fr Edmund Husserl auf Vorschlag und Wunsch des
Verlegers Hermann Niemeyer, hingegen blieb die Funote auf Seite 38 bestehen, wo Heidegger
seinem Lehrer Husserl seinen Dank aussprach. Ein mglicher Grund fr die Entfernung auf der
ersten Seite ist, dass es wohl mit der Widmung an den Juden Edmund Husserl im
nationalsozialistischen Deutschland nicht erneut aufgelegt htte werden knnen. In der 4.
Auflage 1935 sowie in der 6. Auflage 1949 waren die Widmungen vollstndig. Dass Heidegger
Husserl den Zutritt zu Bibliothek verwehrt habe, ist ein Gercht. Heidegger selbst wies es scharf
als Verleumdung zurck.[59]
Noch 1953 lie Heidegger ber den Nationalsozialismus die Phrase von der inneren Wahrheit
und Gre dieser Bewegung drucken.[60] In einem Brief vom 18. Mrz 1968 an Herrn S.
Zernach in Jerusalem schrieb er hierzu:
Aus der 1935 gehaltenen und 1953 wrtlich genau verffentlichen Vorlesung 'Einfhrung in
die Metaphysik' wird immer wieder der eine Satz S. 152 herausgegriffen und das Ganze der
Vorlesung bergangen, aus dem hervorgeht, dass meine Stellung zum Nationalsozialismus in
jener Zeit bereits eindeutig gegnerisch war. Die verstndigen Hrer dieser Vorlesung haben daher
auch begriffen, wie der Satz zu verstehen sei. Nur die Spitzel der Partei, die wie ich wusste in
meiner Vorlesung saen, verstanden den Satz anders, sollten es auch. Man musste diesen Leuten
hie und da einen Brocken zuwerfen, um sich die Freiheit der Lehre und Rede zu bewahren.
Schlielich mchte ich auf meine Nietzsche-Vorlesung verweisen von 1936 bis 1940, die jeder
Hrer eindeutig als grundstzliche kritische Auseinandersetzung mit dem Nationalsozialismus
verstanden hat.
Heidegger erklrte nachtrglich im September 1966 im Interview mit dem Nachrichtenmagazin
Der Spiegel:
Ich sah damals keine Alternative. Bei der allgemeinen Verwirrung der Meinungen und der
politischen Tendenzen von 32 Parteien galt es, zu einer nationalen und vor allem sozialen
Einstellung zu finden, etwa im Sinne des Versuchs von Friedrich Naumann.[61]
In dem viel beachteten Interview, das auf Heideggers Wunsch erst nach seinem Tod im Mai 1976
verffentlicht wurde, sagte er im Zusammenhang mit der Deutung der Technik:
Ich sehe gerade die Aufgabe des Denkens darin, in seinen Grenzen mitzuhelfen, dass der
Mensch berhaupt erst ein zureichendes Verhltnis zum Wesen der Technik erlangt. Der
Nationalsozialismus ist zwar in die Richtung gegangen; diese Leute aber waren viel zu unbedarft
im Denken, um ein wirklich explizites Verhltnis zu dem zu gewinnen, was heute geschieht und
seit drei Jahrhunderten unterwegs ist.

Heideggers erste ffentliche uerung nach dem Krieg erfolgte 1949 in einer Vortragsreihe in
Bremen (Manuskripte in GA 79). Hier findet sich sein einziger Satz zum Holocaust, in dem er
die Juden aber nicht erwhnt. Ackerbau sei jetzt motorisierte Ernhrungsindustrie, im Wesen
dasselbe wie die Fabrikation von Leichen in Gaskammern und Vernichtungslagern, dasselbe wie
die Blockade und Aushungerung von Lndern, dasselbe wie die Fabrikation von
Wasserstoffbomben.[62] Der Vortrag wurde von Heidegger spter in stark umgearbeiteter Form
noch einmal gehalten, diesmal unter dem Titel Die Frage nach der Technik (GA 7). Hier findet
sich nur noch der Satz Ackerbau ist jetzt motorisierte Ernhrungsindustrie.
An Jaspers schrieb er am 8. April 1950, dass von Jahr zu Jahr, je mehr das Bsartige herauskam,
auch die Scham wuchs, jemals hier unmittelbar und mittelbar mitgewirkt zu haben.[63]
Viele von Heideggers ehemaligen Schlern bedrckte sein Schweigen nach 1945. In einem Brief
bat Herbert Marcuse, der ursprnglich bei Heidegger habilitieren wollte, diesen 1947 darum,
Stellung zu beziehen und sich ffentlich vom Nationalsozialismus zu distanzieren. Marcuse hatte
sich bereits 1934 im Exil mit Heideggers Rektoratsrede auseinandergesetzt.[64] Heidegger
antwortete hierauf:
Wenn ich Ihrem Brief entnehme, da es Ihnen ernst ist mit einer richtigen Beurteilung
meiner Arbeit und meiner Person, so zeigt mir gerade Ihr Schreiben, wie schwer ein Gesprch
mit Menschen ist, die seit 1933 nicht mehr in Deutschland waren und die den Beginn der
nationalsozialistischen Bewegung von ihrem Ende aus beurteilen. Zu den Hauptpunkten Ihres
Briefes mchte ich folgendes sagen.
1. Zu 1933: ich erwartete vom Nationalsozialismus eine geistige Erneuerung des ganzen Lebens,
eine Ausshnung sozialer Gegenstze und eine Rettung des abendlndischen Daseins vor den
Gefahren des Kommunismus. Diese Gedanken wurden ausgesprochen in meiner Rektoratsrede
(haben Sie diese ganz gelesen?), in einem Vortrag ber 'Das Wesen der Wissenschaft' und in zwei
Ansprachen an die Dozenten und Studenten der hiesigen Universitt. Dazu kam noch ein
Wahlaufruf von ca. 25/30 Zeilen, verffentlicht in der hiesigen Studentenzeitung. Einige Stze
darin sehe ich heute als Entgleisung an. Das ist alles.
2. 1934 erkannte ich meinen politischen Irrtum, legte unter Protest gegenber Staat u. Partei
mein Rektorat nieder. Da man n. 1. propagandistisch im In- u. Ausland ausnutzte, n. 2. aber
ebenso propagandistisch verschwieg, kam mir nicht zur Kenntnis u. kann mir nicht zur Last
gelegt werden.
3. Sie haben vllig recht, da ein ffentliches, allen verstndliches Gegenbekenntnis von mir
fehlt; es htte mich ans Messer geliefert und die Familie mit. Jaspers sagte dazu: Da wir leben,
ist unsere Schuld.
4. Ich habe in meinen Vorlesungen und bungen von 1934/44 einen so eindeutigen Standpunkt
eingenommen, da von denen, die meine Schler waren, keiner der Naziideologie verfiel. Meine
Arbeiten aus dieser Zeit werden, wenn sie einmal erscheinen, dafr zeugen.
5. Ein Bekenntnis nach 1945 war mir unmglich, weil die Nazianhnger in der widerlichsten
Weise ihren Gesinnungswechsel bekundeten, ich aber mit ihnen nichts gemein hatte.
6. Zu den schweren berechtigten Vorwrfen, die Sie aussprechen 'ber ein Regime, das
Millionen von Juden umgebracht hat, das den Terror zum Normalzustand gemacht hat und alles,

was ja wirklich mit dem Begriff Geist und Freiheit u. Wahrheit verbunden war, in sein Gegenteil
verkehrt hat', kann ich nur hinzufgen, da statt 'Juden' 'Ostdeutsche' zu stehen hat und dann
genauso gilt fr einen der Alliierten, mit dem Unterschied, da alles, was seit 1945 geschieht, der
Weltffentlichkeit bekannt ist, whrend der blutige Terror der Nazis vor dem deutschen Volk
tatschlich geheimgehalten worden ist.[65]
Literatur
Theodor W. Adorno: Jargon der Eigentlichkeit. In: Gesammelte Schriften. Bd. 6, Suhrkamp
Verlag, Frankfurt a. M. 2003.
Jrg Altwegg (Hrsg.): Die Heidegger Kontroverse. Athenum, Frankfurt a. M. 1988. ISBN 3610-04714-3. (Eine Sammlung kritischer Stellungnahmen zum Farias-Buch)
Gnther Anders: ber Heidegger. Hrsg. von Gerhard Oberschlick in Verbindung mit Werner
Reimann als bersetzer, mit einem Nachwort von Dieter Thom. C.H.Beck, Mnchen 2001.
ISBN 3-406-48259-7.
Critical Inquiry Ausgabe 15, Nr. 2, The University of Chicago Press 1989, dort: Symposium on
Heidegger and Nazism
Alfred Denker, Holger Zaborowski (Hrsg.): Heidegger und der Nationalsozialismus I.
Dokumente. Heidegger-Jahrbuch Band 4. Alber, Freiburg / Mnchen 2009. ISBN 978-3-49545704-7.
Alfred Denker, Holger Zaborowski (Hrsg.): Heidegger und der Nationalsozialismus II.
Interpretationen. Heidegger-Jahrbuch Band 5. Alber, Freiburg / Mnchen 2009. ISBN 978-3-49545705-4.
Victor Farias: Heidegger und der Nationalsozialismus. Mit einem Vorwort von Jrgen Habermas.
S. Fischer, Frankfurt/M. 1989 (Ed. Verdier, Lagrasse 1987). ISBN 3-10-020402-6.
Emmanuel Faye: Heidegger. Die Einfhrung des Nationalsozialismus in die Philosophie, Matthes
& Seitz Berlin 2009 (Albin Michel, 2005; Le Livre de Poche, 2007), ISBN 978-3-88221-025-5.
Johannes Fritsche: Historical Destiny and National Socialism in Heidegger's Being and Time.
University of California Press, Berkeley 1999.
Hassan Givsan: Heidegger Das Denken der Inhumanitt. Eine ontologische
Auseinandersetzung mit Heideggers Denken. Knigshausen & Neumann, Wrzburg 2001, ISBN
3-8260-1388-3.
George Leaman: Heidegger im Kontext. Gesamtberblick zum NS-Engagement der
Universittsphilosophen. Aus dem Amerikanischen von Rainer Alisch und Thomas Laugstien.
Argument (Sonderband AS 205), Hamburg und Berlin 1993, ISBN 3-88619-205-9.
George Leaman: Die Universittsphilosophen der Ostmark. In: FORVM 481484, April 1994,
Seite 2531.
Bernd Martin: Heidegger und das dritte Reich. WBG, Darmstadt 1998, ISBN 3-534-10929-5.
Ernst Nolte: Martin Heidegger: Politik und Geschichte im Leben und Denken. Propylen,
Berlin / Frankfurt/M. 1992, ISBN 3-549-07241-4.
Otto Pggeler: Philosophie und Politik bei Heidegger. Alber, Freiburg / Mnchen 1972, 2., um
ein Nachwort erweiterte Auflage 1974, ISBN 3-495-47261-4.
Tom Rockmore: On Heidegger's Nazism and Philosophy, University of California Press and
Harvester Wheatsheaf, Berkeley 19921, 2. Ausgabe mit einem neuen Vorwort 1997 (direkter
Link).
Rdiger Safranski: Ein Meister aus Deutschland. S. Fischer, Frankfurt/M. 1999.
Alexander Schwan: Politische Philosophie im Denken Heideggers. 1989, ISBN 978-3-53112036-2
Bernhard H. F. Taureck (Hrsg.): Politische Unschuld? In Sachen Martin Heidegger. Wilhelm
Fink, Mnchen 2007, ISBN 978-3-7705-4537-7
Dieter Thom (Hrsg.): Heidegger-Handbuch. Leben Werk Wirkung. Metzler, Stuttgart 2003.

Silvio Vietta: Heideggers Kritik am Nationalsozialismus und der Technik. Max Niemeyer,
Tbingen 1989.
Hugo Ott: Martin Heidegger. Unterwegs zu seiner Biographie. Campus, Frankfurt/M. 1988,
ISBN 978-3-593-34633-5
Holger Zaborowski: Eine Frage von Irre und Schuld?. S. Fischer, Frankfurt/M. 2009, ISBN 9783-596-18017-2
Filmische Rezeption [Bearbeiten]
Jeffrey Van Davis: Only a God Can Save Us. Dokumentation. D/USA/F 2009. 120 min.
Weblinks [Bearbeiten]
Der konsequenteste Philosoph des 20. Jahrhunderts Faschist. Resultate Verlag 1988, Reihe
Kritik der brgerlichen Wissenschaft
Emmanuel Faye: Wie die Nazi-Ideologie in die Philosophie einzog Antwort auf den Artikel
Meyers, DIE ZEIT, 18. August 2005 Nr.34
Stephan Gnzel: Linien: Nietzsche Jnger Heidegger
Frank Madro: Das Herrchen des Seins. Heidegger und der Jargon der Unredlichkeit (PDF, 44 Kb)
ber den Zusammenhang zwischen Nazi-Bettigung und seinen Denk- und Sprachstrukturen
Bernd Martin: Heidegger und die Reform der deutschen Universitt 1933
Thomas Meyer in Die Zeit: Denker fr Hitler? ber das Buch von Faye
Rudolf Ringguth: Fhrer der Fhrer Martin Heideggers politischer Irrtum von 1933 war
gravierender, als er die Welt glauben machen wollte, Der Spiegel 34/1986 vom 18. August 1986
Alfred Schmidt: Nationalsozialismus und Philosophie Besprechung des Buchs von Emmanuel
Faye
Thomas Sheehan: A Normal Nazi in New York Review of Books, XL, 12, (Jan. 14, 1993)
Review von: Wolin, R. [Hsg.], The Heidegger Controversy: A Critical Reader ; Nolte, E. Martin
Heidegger: Politik und Geschichte im Leben und Denken (PDF-Datei; 47 kB)
Alex Steiner: Der Fall Martin Heidegger Philosoph und Nazi
Einzelnachweise [Bearbeiten]
Vgl. Dieter Thom: Heidegger und der Nationalsozialismus. in: Dieter Thom (Hrsg.):
Heidegger Handbuch, Stuttgart 2003, S. 159.
Richard Rorty: Contingency, irony, and solidarity, Cambridge u. a., 1989; Ders.: Eine andere
mgliche Welt., in: Christoph Jamme / Karsten Harries (Hrsg.): Martin Heidegger. Kunst
Politik Technik., Mnchen, 1992, S. 135142.
Hannah Arendt: Martin Heidegger ist achtzig Jahre alt, in: dies.: Menschen in finsteren Zeiten.,
Mnchen/Zrich 1989, S. 172184.
Jean-Franois Lyotard: Heidegger und die Juden. (Hg. Peter Engelmann), Wien 2005.
Jean-Michel Palmier: Heidegger et le national-socialisme. In: Michel Haar (Hrsg.): Heidegger,
Paris, 1983, S. 333353.
Hans Sluga: Heidegger's Crisis. Philosophy and Politics in Nazi Germany, Cambridge /
London, 1993, S. 3035.
Julian Young: Heidegger, philosophy, Nazism, Cambridge u. a., 1997.
Otto Pggeler: Der Denkweg Martin Heideggers, Pfullingen, 1983; ders.: Philosophie und
Politik bei Heidegger, Freiburg/Mnchen, 1972; ders.: Den Fhrer fhren? Heidegger und kein
Ende, in: Philosophische Rundschau 32, 1985, S. 2667.
Francios Fdier: La question politique, in: Magazin littraire 235, 1988, S. 5152.
George Steiner: Martin Heidegger, New York, 1978.
Alexander Schwan: Politische Philosophie im Denken Heideggers, Opladen, 1989; Ders.:
Zeitkritik und Politik in Heideggers Sptphilosophie, in: Annemarie Gethmann-Siefert / Otto
Pggeler (Hrsg.): Heidegger und die praktische Philosophie, Frankfurt a. M., 1988, S. 93107.
Jacques Derrida: De l'esprit. Heidegger et la question., Paris, 1987, (dt. bers.: Vom Geist,
Frankfurt a. M., 1992); Ders.: Die Hlle der Philosophie. Ein Gesprch mit Jacques Derrida., in:
Jrg Altwegg (Hrsg.): Die Heidegger Kontroverse, Frankfurt a. M., 1988, S. 8393.

 Hans Kchler: "Ist Heideggers Fundamentalontologie gesellschaftsfhig? Zur Frage der

systematischen Wertung seines nationalsozialistischen Engagements", in: Politik und Theologie
bei Heidegger. Politischer Aktionismus und theologische Mystik nach "Sein und Zeit".
Innsbruck: Arbeitsgemeinschaft fr Wissenschaft und Politik, 1991, S. 7-27.
Philippe Lacoue-Labarthe: La fiction du politique, Paris, 1987 (dt. bers.: Die Fiktion des
Politischen, Stuttgart, 1990.
Winfried Franzen: Von der Existenzialontologie zur Seinsgeschichte, Meisenheim 1975, S. 80f.
Jrgen Habermas: Heidegger Werk und Weltanschauung, in: V. Farias: Heidegger und der
Nationalsozialismus, Frankfurt a. M., 1989, S. 1137.
Ernst Tugendhat: Der Wahrheitsbegriff bei Husserl und Heidegger, Berlin, 1967.
Tom Rockmore: On Heidegger's Nazism and Philosophy, Berkeley u. a., 1997.
Luc Ferry / Alain Renaut: Heidegger et les Modernes, Paris, 1988.
Theodor W. Adorno: Gesammelte Schriften, Bd. 19, Frankfurt a. M., 1976, S. 637ff.
Victor Farias: Heidegger et le nazisme, Lagrasse, 1987.
Emmanuel Faye: Heidegger. Die Einfhrung des Nationalsozialismus in die Philosophie. Berlin
2009.
Bernard-Henri Lvy: Sartre. Der Philosoph des 20. Jahrhunderts, Mnchen/Wien, 2002.
Rainer Thurnher: Martin Heidegger. in: Heinrich Schmidinger, Wolfgang Rd, Rainer
Thurnher: Geschichte der Philosophie. Band XIII, Mnchen 2002, S. 199.
Vgl. Rdiger Safranski: Ein Meister aus Deutschland. Frankfurt a. M. 2001, S. 289.
Rdiger Safranski: Ein Meister aus Deutschland. Frankfurt a. M. 2001, S. 326329.
Vgl. Dieter Thom: Heidegger und der Nationalsozialismus. in Dieter Thom (Hrsg.):
Heidegger Handbuch. Stuttgart 2003, S. 148f.
Reden und andere Zeugnisse eines Lebensweges (GA 16), S. 188.
Reden und andere Zeugnisse eines Lebensweges (GA 16), S. 302.
Reden und andere Zeugnisse eines Lebensweges (GA 16), S. 184.
Heidegger und der Nationalsozialismus I, Heidegger Jahrbuch 4, Herausgeber: Alfred Denker
und Holger Zaborowski. Verlag Karl Aber, Freiburg/Mnchen, 2009.
Vgl. Dieter Thom: Heidegger und der Nationalsozialismus. in Dieter Thom (Hrsg.):
Heidegger Handbuch. Stuttgart 2003, S. 156f.
Otto Pggeler: Der Denkweg Martin Heideggers. Gnther Neske, Stuttgart 1994, S. 386.
Otto Pggeler: Der Denkweg Martin Heideggers. Gnther Neske, Stuttgart 1994, S. 384f.
Hannah Arendt: Martin Heidegger ist achtzig Jahre alt. in Gnther Neske und Emil Kettering
(Hg.): Antwort Martin Heidegger im Gesprch. Tbingen 1988.
vgl. hierzu: Julia Kristeva: Hannah Arendt, 2001, S. 46
Hannah Arendt: Martin Heidegger ist achtzig Jahre alt. in Gnther Neske und Emil Kettering
(Hg.): Antwort Martin Heidegger im Gesprch. Tbingen 1988, S. 244
Gnter Magiera: Die Rehabilitierung der Meinung. Arendts Auseinandersetzung mit Platon und
Heidegger, 2004, S. 51
Arendt / Jaspers: Briefwechsel 19261969. Mnchen 2001, Brief vom 29. September 1949.
Vgl. Elzbieta Ettinger: Hannah Arendt Martin Heidegger. Eine Geschichte. bers. von
Brigitte Stein, Mnchen 1995, S. 15.
Vgl. Der Spiegel 18. August 1986, S. 167.
Vgl. Oliver Jahrhaus: Martin Heidegger. Ein Einfhrung. Stuttgart 2004, S. 35.
Hans-Georg Gadamer: Zurck von Syrakus?. in: Jrg Altwegg (Hrsg.): Die Heidegger
Kontroverse. Frankfurt a. M. 1988, s. Anm. 20, S. 179.
Video in der Bibliothque Mdicis
Vgl. Alexander Kissler: Alleingehenknnen, Sddeutsche Zeitung, Nr. 101, 2010, S. 14.
Vgl. Silvio Vietta: Heideggers Kritik am Nationalsozialismus und der Technik, Max Niemeyer
Verlag, Tbingen 1989.

 Martin Heidegger: Mein liebes Seelchen!. Briefe Martin Heideggers an seine Frau Elfriede
1915-1970, hrsg. und kommentiert von Gertrud Heidegger, Mnchen 2005, 51
Arendt / Heidegger: Briefe 1925 bis 1975 und andere Zeugnisse. Frankfurt a. M. 2002, S. 68.
Die Selbstbehauptung der deutschen Universitt. Gehalten bei der feierlichen bernahme des
Rektorats der Universitt Freiburg am 27. 5. 1933 [Hervorheb. von MH.], in: GA 16 Teil 1:
Verffentlichte Schriften 1910 - 1976. Reden ISBN 3-465-03040-0 S. 112, online lesbar. Auch
als Einzeldruck, zuerst "Durchgesehene Neuauflage des Drucks" Korn, Breslau 1933; identisch
mit Ausg. Klostermann, Frankfurt/M. 1983, ISBN 3-465-01596-7;1990, ISBN 3-465-02243-2;
davon Reprint 2010/11 (angekndigt).
Der Weg der Philosophie, Bd. 2. Von den Anfngen bis ins 20. Jahrhundert, C.H.Beck,
Mnchen 2. A. 2009, ISBN 3-406-58581-7, S. 460 (online einsehbar).
On Heidegger's Nazism and philosophy, University of California Press, Berkeley - Los Angeles
1992, ISBN 0-520-07711-3, S. 64 (online einsehbar).
Auf diese Stelle verweist beispielsweise Daniel Morat: Von der Tat zur Gelassenheit.
Konservatives Denken bei Martin Heidegger, Ernst Jnger und Friedrich Georg Jnger, 19201960. Verffentlichungen des Zeitgeschichtlichen Arbeitskreises Niedersachsen 24, Wallstein
Verlag, Gttingen 2007, ISBN 3-8353-0140-3, S. 136 (online einsehbar).
Sein und Wahrheit, GA II/36/37, Freiburger Vorlesungen Sommersemester 1933 und
Wintersemester 1933-34, Klostermann, Frankfurt/M. 2001, S. 263 (online einsehbar)
Antrag auf die Wiedereinstellung in die Lehrttigkeit (Reintegrierung), Brief vom 4. November
1945, Nr. 182 in GA I/16, Verffentlichte Schriften 1910-1976. Reden und andere Zeugnisse
seines Lebensweges, Klostermann, Frankfurt/M. 2000, S. 397-404, hier S. 398f. Darauf nimmt
beispielsweise - mit Bestreitung der Plausibilitt dieser Einlassungen Heideggers - Bezug:
Gnther Anders (hg. G. Oberschlick): ber Heidegger, C. H. Beck, Mnchen 2001, S. 361
(online einsehbar).
Martin Heidegger / Karl Jaspers: Briefwechsel 19201963. Hrsg. W. Biemel u. H. Saner.
Frankfurt a. M. 1990, Brief vom 23. September 1933.
GA 16, S. 216.
Martin Heidegger / Karl Jaspers: Briefwechsel 19201963. Hrsg. W. Biemel u. H. Saner.
Frankfurt 1990, Brief 141.
Spiegel-Interview in Reden und Zeugnisse (GA 16), S. 660.
Spiegel-Interview in Reden und Zeugnisse (GA 16), S. 661.
Einfhrung in die Metaphysik eine 1935 gehaltenen Vorlesung GA 40, S. 152.
Spiegel-Interview in Reden und Zeugnisse (GA 16), S. 655.
Bremer und Freiburger Vortrge (GA 79), S. 27.
Martin Heidegger / Karl Jaspers: Briefwechsel 19201963. Hrsg. W. Biemel u. H. Saner.
Frankfurt a. M. 1990, S. 201.
Herbert Marcuse: Der Kampf gegen den Liberalismus in der totalitren Staatsauffassung. In:
Zeitschrift fr Sozialforschung 3, 1934, Heft 2.
GA 16, S. 430f.