Apakah Ijtihad yang dilakukan seorang mujtahid itu selalu benar ?

kan mereka juga

manusia biasa tuh, nah seandainya mereka melakukan kesalahan dalam berijtihad
apa kosekuensi yg mereka dapat ?
Bila seorang mujtahid melakukan ijtihad terhadap suatu masalah dalam lapangan ijtihad
dan sampai pada suatu kesimpulan berupa hukum, maka secara lahir dapat dikatakan bahwa ia
telah menetapkan hukum syara, namun pada hakikatnya, mujtahid itu bukan menetapkan dan
membuat hukum, karena sesuai dengan keyakinan dalam islam, bahwa yang berhak
menetapkan hukum syara hanyalah Allah. Dan tiada hukum kecuali dari Allah.
Bahwa ijtihad itu berlaku dalam hal-hal yang hukumnya tidak terdapat secara dalam
Alquran maupun Sunnah, ataupun ada Nashnya akan tetapi dalam bentuk yang tidak
meyakinkan (dzanni). Dengan demikian tidak tertutup kemungkinan beberapa orang mujtahid
yang sama-sama melakukan ijtihad terhadap suatu masalah yang sama menghasilkan pendapat
yang berbeda, maka muncul pertanyaan: mana di antara pendapat itu yang benar?.
Pertanyaan ini muncul karena hasil yang dicapai mujtahid itu adalah hukum Allah, seandainya
semua pendapat yang berbeda itu dinyatakan benar tentu akan beragam hukum Allah dalam
suatu masalah tertentu. Karenanya persoalan ini menjadi perbincangan yang tidak ada hentinya
di kalangan ulama, terutama tentang mana di antara pendapat yang berbeda tersebut yang
benar, salah satu di antaranya atau semuanya. Kalau hanaya satu yang benar, maka tentu yang
lainnya salah. Jika salah dalam berijtihad apakah berdosa atau tidak. Seandainya berdosa
apakah hanya sekadar berdosa atau membawa akibat kekafiran.
Dalam menjelaskan persoalan di atas, para ahli ushul memilah-memilah
masalah yang menjadi lapangan ijtihad. Dalam hal ini para ahli membaginya pada dua lingkup
yang besar, yaitu :
a.

Masalah aqliyah atau nazharriyah; yaitu masalah yang berkaitan dengan aqidah.
Bidang aqliyah dalam kajian ini dibagi dalam dua masalah:

1.

Masalah paling dasar dalam agama yang seandainya salah dalam bidang ini, dapat
menghilangkan keimanan dan menyimpang dari ketentuan agama. Umpamanya tentang

2.

keberadaan Allah SWT dengan segala sifat-sifat-Nya dan kerasulan Nabi Muhammad SAW
Masalah aqliyah yang seandainya salah dalam hal ini, tidak sampai menghilangkan keimanan
kepada Allah SWT dan Rasul-Nya. Umpamanya masalah kemungkinan manusia melihat Allah
atau tidak, Alquran sebagai makhluk atau Bukan, dan sebagainya.
Mayoritas Jumhur Ulama sependapat dalam bidang aqliyah tersebut, bahwa yang betul hanya
satu, yaitu yang mencapai kebenaran Allah, sedangkan yang lainnya adalah salah.

Dalam bidang aqliyah bentuk pertama :

Mereka juga bersepakat bahwa yang salah dalam ijtihadnya, di samping berdosa juga
kafir atau keluar dari islam karena hasil ijtihadnya itu telah menafikan keimanannya.
Tetapi dalam bidang aqliyah bentuk kedua

Mereka berbeda pendapat dalam menyatakan kafir (keluar dari islam) terhadap
mujtahid yang salah dalam berijtihad:

Sebagian besar ulama mengatakan bahwa mujtahid yang salah dalam hal ini hanya berdosa
namun tidak kafir, karena dasar keimanannya tetap ada. Ia hanya berdosa dari segi bahwa ia
telah menyimpang dari kebenaran; dinilai sesat serta salah dari segi telah menyalahi sesuatu
yang benar dan meyakinkan; dan dianggap pembuat bidah dari segi ia menyalahi sesuatu yang

popular di kalangan ulamasalaf, namun tidak kafir.

Sebagian ulama berpendapat bahwa mujtahid yang tersalah dalam bidang aqliyah
bentuk kedua ini adalah kafir karena telah menyimpang dari aqidahnya. Termasuk yang
mengatakan kafir ini adalah Imam Syafii. namun para sahabatnya meluruskan anggapan orang
tentang pendapat Syafii ini dengan ucapan bahwa yang dimaksud dengan kafir di sini adalah
kafir menurut lahirnya; sebagian shabatnya menjelaskan bahwa kafir di sini maksudnya kafir
nikmat.
Pendapat Al-Jahizh dan Ubaidullah Ibn Al-Hasan Al-Anbari dari ulama muktazilah;
Al-jahizh berpendapat bahwa yang betul di antara mujtahid dalam bidang ini hanayalah satu,
sedangkan yang lainnya salah, namun yang salah tersebut dibebaskan dari dosa, selama ia tidak
bersikap melawan dengan hasil ijtihadnya itu terhadap aqidah islam.
Al-Anbari berpendapat bahwa hasil ijtihad dari beberapa mujtahid yang berbeda pendapat
dalam bidang aqliyah atau aqidah semuanya betul dan dengan sendirinya tidak ada yang
berdosa dengan hasil ijtihadnya itu.
Didalam makalah anda, ada istilah hujjah. Nah itu saya kurang paham, jadi Apa sih
yang dimaksud dengan kehujahan tersebut?
hujjah berarti mendasarkan penetapan hukum Islam kepada sesuatu yang meragukan. Kedua,
memandang maslahah-mursalah sebagai hujjah berarti menodai kesucian hukum Islam karena
penetapan hukum Islam tidak berdasarkan kepada
nass-nass tertentu, tetapi hanya mengikuti keinginan hawa nafsu belaka dengan dalih maslahat.
Dengan dalih maslahat dikhawatirkan akan banyak penetapan hukum Islam berdasarkan kepada
kepentingan hawa nafsu.
Untuk menjadi seorang yg mengeluarkan suatu hukum syara kan ga sembarangan
tuh, jadi apa aja sih karakteristik menjadi seorang Mujtahid ?
Orang-orang yang melakukan ijtihad, dinamakan mujtahid, dan harus memenuhi beberapa
syarat.
2.2.1
Mengarti bahasa Arab
Sebagaimana kita ketahui kedua dasar hukum islam menggunakan bahasa Arab. Maka dari itu,
seorang mujtahid wajib mengetahui bahasa Arab dalam rangka agar penguasaannya pada objek
kajian lebih mendalam.
2.2.2
Memahami tentang Al-Quran
Al-Quran adalah sumber hukum Islam primer di mana sebagai fondasi dasar hukum Islam. Oleh
karena itu, seorang mujtahid harus mengetahui Al-Quran secara mendalam. Barangsiapa yang
tidak mengerti Al-Quran sudah tentu ia tidak mengerti syariat Islam secara utuh. Mengerti AlQuran tidak cukup dengan piawai membaca, tetapi juga bisa melihat bagaimana Al-Quran
memberi cakupan terhadap ayat-ayat hukum.

Mengetahui Asbab al-nuzul

Mengetahui sebab turunnya ayat termasuk dalam salah satu syarat mengatahui Al-Quran
secara komprehensif, bukan hanya pada tataran teks tetapi juga akan mengetahui secara sosialpsikologis.

Mengetahui nasikh dan mansukh

Pada dasarnya hal ini bertujuan untuk menghindari agar jangan sampai berdalih menguatkan
suatu hukum dengan ayat yang sebenarnya telah dinasikhkan dan tidak bisa dipergunakan
untuk dalil.
2.2.3
Mengerti tentang sunah
As-Sunnah adalah ucapan, perbuatan atau ketentuan yang diriwayatkan dari Nabi SAW.

Mengetahui ilmu Diroyah Hadist

Ilmu Diroyah menurut Al-Ghazali adalah mengetahui riwayat dan memisahkan Hadist yang
shahih dari yang rusak dan Hadist yang bisa diterima dari Hadist yang ditolak.

Mengetahui Hadist yang nasikh dan mansukh

Mengetahui Hadist yang nasikh dan mansukh ini dimaksudkan agar seorang mujtahid jangan
sampai berpegang pada suatu Hadist yang sudah jelas dihapus hukumnya dan tidak boleh
dipergunakan. Seperti Hadist yang membolehkan nikah mutah di mana Hadist tersebut sudah
dinasakh secara pasti oleh Hadist-Hadist lain.

Mengetahui Asbab Al-Wurud Hadist

Syarat ini sama dengan seorang Mujtahid yang seharusnya menguasai Asbab Al-Nuzul, yakni
mengetahui setiap kondisi, situasi, lokus, serta tempus Hadist tersebut ada.
2.2.4
Mengetahui hal-hal yang di Ijma-kan dan yang di-Ikhtilaf-kan
Bagi seorang mujtahid, harus mengetahui hukum-hukum yang telah disepakati oleh para ulama,
sehingga tidak terjerumus memberi fatwa yang bertentangan dengan hasil ijma. Sebagaimana
ia harus mengetahui nash-nash dalil guna menghindari fatwa yang berseberangan dengan nash
tersebut.
2.2.5
Mengetahui Ushul Fiqh
Di antara ilmu yang harus dikuasai oleh Mujtahid adalah ilmu ushul fiqh, yaitu suatu ilmu yang
telah diciptakan oleh para fuqaha utuk meletakkan kaidah-kaidah dan cara untuk mengambil
istimbat hukum dari nash dan mencocokkan cara pengambilan hukum yang tidak ada nash
hukumnya. Dalam ushul fiqh, mujtahid juga dituntut untuk memahami qiyas sebagai modal
pengambilan ketetapan hukum.
2.2.6
Mengetahui maksud-maksud hukum
Seorang mujtahid harus mengerti tentang maksud dan tujuan syariat, yang mana harus
bersendikan pada kemaslahatan umat. Dalam arti lain, melindungi dan memelihara kepentingan
manusia.
2.2.7
Bersifat adil dan taqwa
Hal ini bertujuan agar produk hukum yang telah diformulasikan oleh Mujtahid benar-benar
proporsional karena memiliki sifat adil, jauh dari kepentingan politik dalam istimbat hukumnya.
2.2.8
Mengenal manusia dan kehidupan sekitarnya
Seorang Mujtahid harus mengetahui tentang keadaan zamannya, masyarakat, problemnya,
aliran ideologinya, politiknya, agamanya dan mengenal hubungan masyarakatnya dengan
masyarakat lain serta sejauh mana interaksi saling mempengaruhi antara masyarakat tersebut.

Bagaimanakah pendapat golongan yang menolak dan menerima Maslahah Al

Mursalah?
1.

Pendapat Golongan Yang Menolak Dan Menerima Maslahah Al Mursalah

Masalah al Mursalah tidak diterima oleh sebagian umat Islam, khususnya mayoritas penganut
mazhab asy-Syafiiah sebagai dasar penetapan hukum Islam. Dalam hal ini ada beberapa
argumen yang mereka ajukan di antaranya yaitu;
Pertama, masalahat itu ada yang dibenarkan oleh syara, ada yang ditolak oleh syara dan ada
pula yang diperselisihkan. Maslahat kategori pertama dan kategori kedua (yang dibenarkan dan

yang ditolak oleh syara) tidak ada pertentangan di kalangan umat Islam. Maslahat kategori
pertama harus diterima sebagai dasar penetapan hukum Islam, dan maslahat kategori kedua
harus ditolak sebagai dasar penetapan hukum Islam. Sedangkan maslahat kategori ketiga
diperselisihkan, sebagian menerima sebagai dasar penetapan hukum Islam, dan sebagian yang
lain menolaknya. Sesuai dengan definisi di atas, maslahat kategori ketiga inilah yang menjadi
kajian dari maslahah-mursalah atau istislah. Dengan demikian menurut kelompok umat Islam
yang tidak menerima maslahah-mursalah sebagai dasar penetapan hukum Islam berpendapat,
bahwa memandangmaslahah-mursalah (kategori ketiga) sebagai hujjah berarti mendasarkan
penetapan hukum Islam kepada sesuatu yang meragukan.
Kedua, memandang maslahah-mursalah sebagai hujjah berarti menodai kesucian hukum Islam
karena penetapan hukum Islam tidak berdasarkan kepada nass-nass tertentu, tetapi hanya
mengikuti keinginan hawa nafsu belaka dengan dalih maslahat. Dengan dalih maslahat
dikhawatirkan akan banyak penetapan hukum Islam berdasarkan kepada kepentingan hawa
nafsu.
Ketiga, Bagi golongan ini, hukum Islam telah lengkap dan sempurna. Dengan menjadikan
maslahat sebagai dasar dalam menetap hukum Islam, berarti umat Islam tidak mengakui prinsip
kelengkapan dan kesempurnaan hukum Islam. Artinya hukum Islam belum lengkap dan
sempurna, masih ada yang kurang.
Keempat, memandang maslahat sebagai hujjah akan membawa dampak terjadinya perbedaan
hukum Islam terhadap masalah yang sama (disparitas) disebabkan perbedaan kondisi dan
situasi. Dengan demikian akan menafikan prinsip universalitas, keluasan dan fleksibelitas hukum
Islam
Alasan-alasan yang dikemukakan oleh sekelompok umat Islam yang tidak menerima maslahat
(kategori ketiga) sebagai dasar menetapkan hukum Islam di atas, dapat disanggah dengan
beberapa alasan.
Pertama, dengan memandang maslahat sebagai hujjah tidak berarti mendasarkan penetapan
hukum Islam kepada sesuatu yang meragukan, sebab maslahat tersebut ditentukan lewat sekian
banyak dalil dan pertimbangan, sehingga menghasilkan zann yang kuat (sesuatu yang lemah
menjadi kuat). Dalam ilmu fiqih dikenal istilah yakfi al-amal biz-zann, beramal berdasarkan
kepada zann dianggap cukup karena semua fiqih adalah zann. Dengan demikian tidak dapat
dikatakan bahwa menjadikan maslahat kategori ketiga sebagai hujjahberarti memilih dua
kemungkinan tanpa dalil, karena jika dibandingkan maslahat yang dibenarkan oleh syaradengan
maslahat yang ditolak oleh syara, maka maslahat yang dibenarkan oleh syara jauh lebih
banyak jumlahnya dari pada maslahat yang ditolak oleh syara. Dengan demikian jika ada suatu
kemaslahatan, tetapi tidak ada dalil yang membenarkannya atau menolaknya, maka maslahat
tersebut harus digolongkan ke dalam maslahat yang lebih banyak.
Kedua, tidak benar kalau penetapan hukum Islam melalui metode istislah atau maslahahmursalahberarti menetapkan hukum Islam berdasarkan kepada hawa nafsu, karena untuk dapat
dijadikan

sebagai

hujjah,

maslahah-mursalah

harus

memenuhi

persyaratan-persyaratan

tertentu. Jadi tidak asal maslahat. Persyaratan inilah yang akan mengendalikan, sehingga tidak
terjadi penyalahgunaan dalam menetapkan hukum (Islam) berdasarkan kepada maslahat.

Ketiga, Islam memang telah lengkap dan sempurna, tetapi yang dimaksud dengan lengkap dan
sempurna itu adalah pokok-pokok ajaran dan prinsip-prinsip hukumnya. Jadi tidak berarti semua
masalah ada hukumnya. Ini terbukti banyak sekali masalah-lasalah baru yang belum disinggung
hukumnya oleh al-Quran dan as-Sunnah tetapi baru diketahui setelah digali melalui ijtihad.
Keempat, tidak benar kalau memandang maslahah-mursalah sebagai hujjah akan menafikan
prinsip universalitas, keluasan dan keluwesan (flexible) hukum Islam, tetapi yang terjadi justru
sebaliknya. Dengan menggunkan metode masalah-mursalah dalam menetapkan hukum, prinsip
universalitas, keluasan dan keluwesan (flexible) hukum Islam dapat dibuktikan.
Dengan demikian terlihat bahwa beberapa alasan yang dikemukakan oleh sekelompok umat
Islam yang tidak menerima maslahah-mursalah sebagai dasar dalam menetapkan hukum Islam,
sama sekali tidak logis dan tidak realistis.

Jelaskan pandangan ulama tentang Maslahah selain dari imam maliki yang terdapat
dlm makalah anda, apakah mereka menentang atau tidak !
Al Ghazali menjelaskan asalnya Maslahah itu berarti mendatangkan manfaat (keuntungan) dan
menjauhkan mudarat, namun hakekat dari Maslahah itu adalah memelihara tujuan syara yaitu
memelihara Agama, Jiwa, Akal, Keturunan dan Harta.
Al-Khawarismi menjelaskan bahwa memelihara tujuan syara dengan cara menghindarkan
kerusakan dar manusia .
Apakah yang dimaksud dengan

Maslahah Daruriyyah adalah kemaslahatan yang berhubungan dengan kebutuhan pokok

umat manusia di dunia dan di akhirat yaitu memelihara agama, memelihara jiwa,
memelihara akal, memelihara keturunan dan memelihara harta (Pokok)

Maslahah Hajiyyah adalah kemaslahatan yang dibutuhkan dalam menyempurnakan

kemaslahatan pokok ( mendasar sebelumnya yang terbentuk keringanan untuk
mempertahankan dan memelihara kebutuhan mendasar manusia. (Sekunder)

Maslahah Tahsiniyyah adalah kemaslahatan yang sifatnya pelengkap berupa keleluasan

yang dapat melengakapi kemaslahatan sebelumnya ( pelengkap).

Berikan contoh produk-produl hukum yang telah dihasilkan seorang mujtahid dengan
menggunakan metode hukum Maslahah Mursalah yang ada di indonesia?
Jika kita memperhatikan produk-produk hukum para Ulama saat ini , maka akan didapatkan
bahwa produk-produk hukum tersebut banyak dilandasi pertimbangan Maslahah Mursalah ,
seperti :
1.
fatwa-fatwa Majelis Ulama Indonesia, misalnya, fatwa tentang keharusan Sertifikat Halal
bagi produk makanan , minuman dan kosmetik. Majelis Ulama Indonesia melalui lembaga
pengkajian pangan, obat-obatan dan kosmetik (LP-POM MUI) berupaya melakukan penelitian
terhadap produk pangan, obat-obatan dan kosmetik yang diproduksi oleh suatu pabrik untuk
dipasarkan . Hal yang seperti ini tidak pernah ada teks Nash yang menyinggungnya secara
langsung, namun dilihat dari ruh syariat sangat baik sekali dan hal ini merupakan langkah positif
dalam melindungi umat manusia ( khususnya umat islam ) dari makanan , minuman obat-obatan
serta kosmetika yang tidak halal untuk dikonsumsi, .

2.
Begitu pula halnya dengan bunga Bank, tidak disebutkan hukumnya dalam Al-Quran dan
Al-Hadits. Mayoritas ulama menetapkan bunga Bank itu haram untuk mengqiyaskan kepada riba
karena menurut mereka unsur tambahan yang menjadi illat haramnya riba juga terdapat pada
bunga Bank. Dalam kehidupan modern ini , Bank sudah merupakan suatu hal yang sangat
dibutuhkan masyarakat , Bank dengan segala konsesuensinya telah menjadi bagian dari
kehidupan masyarakat modern yang tidak mungkin dipisahkan lagi. Praktek perbankan sudah
menjadi sarana tolong menolong sesama umat manusia , karena hampuir semua masyarakat
modern saat ini berkepentingan dengan Bank, baik itu menabung, meminjam uang, membayar
tagihan listrik, telepon, uang kuliah, transfer uang , bahkan menjadi penyalur dana bantuan bagi
masyarakat yang terkena musibah, baik individu maupun sosial. Dan syariat sangat
mengutamakan pemeliharaan harta kekayaan umat sebagai salah satu dari lima hal pokok yang
sangat dipelihara oleh syariat. Bunga Bank bermaksud dalam hal ini sebagai ganti rugi atas kurs
Rupiah yang selalu turun tiap tahunnya, Dalam keadaan demikian , Fuqaha meninggalkan
hukum yang dihasilkan oleh Qiyas dan menetapkan hukum lain dengan menggunakan metode
Maslahah Mursalah. Praktek perbankan malahan menjadi sarana untuk saling tolong menolong
sesama manusia dimana hal ini sangat sesuai dengan Maqashi Syariah Ammah.
3.
Kesaksian anak-anak (yang belum baligh), atas dasar kemaslahatan. Kesaksian anak-anak
dapat dipertimbangkan oleh hakim dalam suatu perkara, walaupun tidak ada dalam ketetapan
syara. As-Syari hanya mengatakan bahwa kesaksian yang sah adalah berasal dari orang
dewasa. Banyaknya kasus penganiayaan dikalangan anak-anak , yang sulit mencari persaksian
orang dewasa , maka dalam hal ini persaksian anak-anak dapat menjadi bahan pertimbangan..
Bila diperhatikan produk-produk yang dihasilkan oleh para sahabat , tabiin dan para Ulama itu
semuanya adalah merupakan hasil Ijtihad dengan pertimbangan Maslahah Mursalah meskipun
mereka tidak menggunakan istilah tersebut.