PRINSIPEKONOMIISLAM

1.

Kejujuran (amanah)

Kata al-amanah, yang secara etimologis berarti jujur dan lurus. Secara terminologis syari,
sesuatu yang harus dijaga dan disampaikan kepada yang berhak menerimanya (Majelis Tarjih dan
Tajdid PP Muhammadiyah, 2006).
Dengan demikian kejujuran (al-amanah) di sini ialah suatu sifat dan sikap yang setia, tulus hati,
dan jujur dalam melaksanakan sesuatu yang dipercayakan kepadanya, baik berupa harta benda,
rahasia maupun tugas kewajiban. Pelaksanaan amanat dengan baik dapat disebut al-amin yang
berarti: yang dapat dipercaya, yang jujur, yang setia, yang aman.
Kewajiban memiliki sifat kejujuran ini ditegaskan Allah dalam al-Quran:

Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanat kepada yang berhak menerimanya,
dan (menyuruh kamu) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan
dengan adil. Sesungguhnya Allah memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepadamu.
Sesungguhnya Allah adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat (QS. Al-Nisa/4:58).
Dalam konteks sekarang, salah satu bentuk penyalahgunaan amanat adalah perilaku KKN
Korupsi, Kolusi dan Nepotisme). Ketiganya sangat berpotensi mengabaikan prinsip profesionalisme
dan integritas moral. Adapun metode penyampaian amanah terus berkembang sesuai dengan
perkembangan zaman.
Dalam al-Quran terdapat beberapa makna tentang amanah menjadi tiga macam:
(1) Amanah hamba kepada Allah, yaitu janji untuk taat, menggunakan nurani dan anggota
badannya untuk hal-hal bermanfaat. Dalam hal ini semua perbuatan maksiat adalah pengkhianatan
terhadap Allah.
QS. Al-Anfal:27;

Hai orang-orang beriman, janganlah kamu, mengkhianati Allah dan Rasul (Muhammad) dan juga
janganlah kamu mengkhianati amanat-amanat yang dipercayakan kepadamu, sedang kamu
mengetahui.
(2) Amanah hamba kepada sesamanya, yaitu menjaga sesuatu yang diterima dan
menyampaikannya kepada yang berhak menerimanya. QS. Al-Nisa:58

Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanat kepada yang berhak menerimanya,
dan (menyuruh kamu) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan
dengan adil. Sesungguhnya Allah memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepadamu.
Sesungguhnya Allah adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.
(3)

Amanah hamba kepada dirinya sendiri. QS: al-Baqarah/2:283;

Jika kamu dalam perjalanan (dan bermuamalah tidak secara tunai) sedang kamu tidak memperolah
seorang penulis, maka hendaklah ada barang tanggungan yang dipegang (oleh yang berpiutang).

Akan tetapi jika sebagian kamu mempercayai sebagian yang lain, maka hendaklah yang dipercayai
itu menunaikan amanatnya (hutangnya) dan hendaklah ia bertaqwa kepada Allah Rabbnya; dan
janganlah kamu (para saksi) menyembunyikan persaksian. Dan barangsiapa yang
menyembunyikannya, maka sesungguhnya ia ia adalah orang yang berdosa hatinya; dan Allah
Mengetahui apa yang kamu kerjakan.
2. Keadilan (Adalah)
Adil memiliki makna, meletakan sesuatu pada tempatnya; menempatkan secara proporsional;
perlakuan setara atau seimbang. Dalam al-Qur`an kata-kata adil sering di kontradiktifkan dengan
makna dzulm (dzalim) dan itsm (dosa). Adapun makna keadilan disisi lain sering diartikan
sebagaisikap yang selalu menggunakan ukuran sama, bukan ukuran ganda. Dan sikap ini yang
membentuk seseorang untuk tidak berpihak pada salah satu yang berselisih. Menurut Al-Ashfahani
adil, dinyatakan sebagai memperlakukan orang lain setara dengan perlakuan terhadap diri sendiri.
Dimana ia berhak mengambil semua yang menjadi haknya, dan atau memberi semua yang menjadi
hak orang lain. (Quraish Shihab, 2002)
Amanah adalah sumber keadilan, dan keadilan adalah sumber keamanan dan kebahagiaan.
(Majelis Tarjih dan Tajdid PP Muhammadiyah, 2006, ibid.). Maka setelah Allah menyuruh manusia
menyampaikan amanah, kemudian Ia memerintahkan manusia agar menegakkan keadilan (QS.alNisa:58).
Sifat dan sikap adil ada dua macam. Adil yang berhubungan dengan perseorangan dan adil yang
behubungan dengan kemasyarakatan dan pemerintahan.
Adil perseorangan ialah tindakan memberi hak kepada yang mempunyai hak. Bila seseorang
mengambil haknya tanpa melewati batas, atau memberikan hak orang lain tanpa menguranginya,
itulah yang dinamakan tindakan adil.
Adil dalam segi kemasyarakatan dan pemerintahan misalnya tindakan hakim yang menghukum
orang yang jahat sepanjang neraca keadilan. Jika hakim menegakkan necara keadilannya dengan
lurus dikatakanlah dia hakim yang adil. Jika ia berat sebelah maka dipandanglah ia dzalim.
Pemerintah dipandang adil jika dia mengusahakan kemakmuran rakyat secara merata, baik di kotakota maupun di desa-desa (QS. 5:8).

{8}
Artinya : Hai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu jadi orang-orang yang selalu menegakkan
(kebenaran) karena Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali
kebencianmuterhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah,
karena adil itu lebih dekat kepada taqwa. Dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha
Mengetahui apa yang akamu kerjakan.
3. Keseimbangan (al-Wustho)
Konsep keseimbangan menjadi konsep lanjutan yang memiliki benang merah dengan konsep
keadilan. Allah menggambarkan posisinya dengan kondisi dimana bila terjadi ketimpangan dalam
kehidupan berekonomi, maka hendaknya dikembalikan pada posisi semula. Posisi yang tuju adalah
keseimbangan, pertengahan, keadilan.
Beberapa landasan yang mendukung prinsip ini diantaranya:

{

8}

{9}

Artinya: Supaya kamu jangan melampaui batas tentang neraca itu. (QS. 55:8). Dan tegakkanlah
timbangan dengan adil dan janganlah kamu mengurangi neraca itu. (QS. 55:9)

Artinya: Dan demikian (pula) Kami telah menjadikan kamu (ummat Islam), ummat yang pertengahan
agar kamu menjadi saksi atas (perbuatan) manusia dan agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas
(perbuatan) kamu.
Keseimbangan adalah tidak berat sebelah, baik itu usaha-usaha kita sebagai individu yang terkait
dengan keduniaan dan keakhiratan, maupun yang terkait dengan kepentingan diri dan orang lain,
tentang hak dan kewajiban. Sebagaimana Allah menyebutnya dalam QS. 2:201 dan QS. 25:67



.



Artinya: Dan di antara mereka ada orang yang berdoa:Ya Rabb kami, berilah kami kebaikan di
dunia dan kebaikan di akhirat dan peliharalah kami dari siksa neraka. (QS. 2:201)
{67}





Artinya: Dan orang-orang yang apabila membelanjakan (harta), mereka tidak berlebih-lebihan, dan
tidak (pula) kikir, dan adalah (pembelanjaan itu) di tengah-tengah antara yang demikian. (QS. 25:67)
Konsep keseimbangan ini juga berdasar pada rasa keadilan yang didukung dengan suatu tingkat
kebaikan (ihsan) dalam pemenuhan hak seseorang. Bila rasa Adil adalah mengambil apa yang
menjadi haknya dan memberikan apa yang menjadi hak orang lain, maka Ihsan adalah memberi lebih
banyak dan mengambil lebih sedikit dari apa yang menjadi haknya (Murasa S, 2004). Dalam Islam,
konsep ini tidak hanya menjadi prinsip dasar manusia sebagai acuan dalam berbagai kegiatan
ekonominya, tetapi juga manusia mempunyai kewajiban untuk menjaga keseimbangan yang telah
tercipta sebelumnya.

4. Kebenaran (al-Shidqah)
Kebenaran (al-Shidqah) ialah berlaku benar, baik dalam perkataan maupun dalam perbuatan. (Majelis
Tarjih dan Tajdid PP Muhammadiyah, 2006, ibid.). Kewajiban bersifat dan bersikap benar ini
diperintahkan dalam al-Quran:

Hai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kepada Allah, dan hendaklah kamu bersama orangorang yang benar (QS. Al-Taubah/9:119).
Sikap benar ini adalah salah satu yang menentukan status dan kemajuan perseorangan dan
masyarakat. Menegakkan prinsip kebenaran adalah salah satu sendi kemaslahatan dalam hubungan
antara manusia dengan manusia dan antara satu golongan dengan golongan lainnya.
Dalam peribahasa sering disebutkan, Berani karena benar, takut karena salah. Betapa kebenaran
itu menimbulkan ketenangan yang dengannya melahirkan keberanian. RasulullahShallallhu Alaihi
wa Sallam telah memberikan contoh betapa beraninya berjuang karena beliau berjalan di atas
prinsip-prinsip kebenaran.
5. Tolong Menolong (Taawun)
Prinsip-prinsip dasar ekonomi Islam lainnya yang berkaitan dengan nilai-nilai dasar pembangunan
masyarakat adalah mewujudkan kerjasama umat manusia menuju terciptanya masyarakat sejahtera

lahir batin (M. Yunan Yusuf, dkk, 1995:4).

Al-Quran mengajarkan agar manusia tolong menolong (taawun) dalam kebajikan dan taqwa, jangan
tolong menolong dalam dosa dan pelanggaran:



..
.

..Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolongmenolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran. (QS. al-Maidah/5:2).
Dari ayat di atas dapat disimpulkan bahwa prinsip-prinsip kerjasama dalam ekonomi Islam adalah
keniscayaan. Umat manusia menginginkan ketersalingan (mutualism) akan rasa tolong menolong
(taawun) terutama yang terkait dengan kehidupan ekonomi, tetapi dengan syarat tidak boleh tolong
menolong dalam dosa dan pelanggaran.

6. Kebersamaan dan Persamaan (Ukhuwwah)

Prinsip-prinsip dasar ekonomi Islam selanjutnya yang berkaitan dengan nilai-nilai dasar
pembangunan masyarakat adalah memupuk rasa persamaan derajat, persatuan, dan kekeluargaan
diantara manusia (M. Yunan Yusuf, dkk, 1995:4).
Al-Quran mengajarkan bahwa Allah menciptakan manusia dari keturunan yang sama:




Hai manusia sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan
dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal.
Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu disisi Allah ialah orang yang paling taqwa di
antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha mengetahui lagi Maha Mengenal (QS. al-Hujurat/49:13)
Dari ayat di atas dapat disimpulkan, bahwa Islam mengajarkan bahwa umat manusia adalah
keluarga besar kemanusiaan, karena berasal dari satu keturunan. Kasih sayang satu sama lain akan
menjunjung tinggi nilai kehormatan manusia, memupuk rasa persamaan derajat, persatuan, dan
kekeluargaan manusia. Di hadapan Allah, semua manusia adalah sama, yang membedakan hanya
kualitas taqwanya. Bahwa perbedaan ada, bukan untuk dijadikan kesenjangan (gap), tapi justru untuk
mencapai keseimbangan atau keselarasan. Misalnya saja, adanya gradasi (hirarki) ekonomi menurut
Islam. Hal ini merupakan Sunnatulah (hukum alam), merupakan bagian kadar-kadar yang ditentukan
Allah. Adapun kesenjangan adalah lawan dari Sunnatullah (dibuat atas keserakahan sebagian
manusia), yang justru merusak keseimbangan.

7. Kebebasan (Freewill)
Secara umum makna kebebasan dalam ekonomi, dapat melahirkan dua pengertian yang luas,
yakni; kreatif dan kompetitif. Dengan kreatifitas, seseorang bisa mengeluarkan ide-ide, bisa
mengekplorasi dan mengekspresikan potensi yang ada dalam diri dan ekonominya untuk
menghasilkan sesuatu. Sedangkan dengan kemampuan kompetisi, seseorang boleh berjuang
mempertahankan, memperluas dan menambah lebih banyak apa yang diinginkannya.
Dalam ekonomi Islam, makna kebebasan adalah memperjuangkan apa yang menjadi haknya dan
menunaikan apa yang menjadi kewajibannya sesuai perintah syara.
Sebagaimana konsep kepemilikan, konsep kebebasan dalam berekonomi menurut Islam, tidak boleh
keluar dari aturan-aturan syariat. Bahwa manusia diberi keluasan dan keleluasaan oleh Allah untuk

berusaha mencari rizki Allah pada segala bidang, ya. Namun tetap pada koridor usaha yang tidak
melanggar aturan Nya. Firman Allah swt:

{



10}

{11}

Artinya: Apabila telah ditunaikan shalat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi; dan carilah karunia
Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak supaya kamu beruntung. (QS. 62:10)Dan apabila mereka
melihat perniagaan atau permainan, mereka bubar untuk menuju kepadanya dan mereka tinggalkan
kamu sedang berdiri (berkhotbah). Katakanlah:Apa yang di sisi Allah adalah lebih baik daripada
permainan dan perniagaan, dan Allah sebaik-baik Pemberi rezki. (QS. 62:11)
Kebebasan ekonomi Islam adalah kebebasan berakhlaq. Berakhlaq dalam berkonsumsi, berproduksi
dan berdistribusi. Dengan kebebasan berkreasi dan berkompetisi akan melahirkan produktifitas dalam
ekonomi. Dengan dasar ayat diatas juga, Islam menyarankan manusia untuk produktif. Kegiatan
produksi adalah bagian penting dalam perekonomian.