ALUCINGENOS Y PRCTICAS CHAMNICAS EN LOS RITOS ASOCIADOS AL

ORCULO DE PACHACAMAC
Francisco Vallejo Berros *
Sumilla: El presente trabajo intenta descifrar los oscuros ritos asociados
con el orculo de Pachacamac, quizs el ms importante del mundo andino
a la llegada de los espaoles en el siglo XVI. Las evidencias indican que el
manejo del orculo y en general, la prctica de hacer hablar a las huacas,
consista en una serie de procedimientos de tipo chamnico que se basaban
en el uso de variados alucingenos presentes en diversas especies
botnicas del medio.
Summary: This paper tries to decipher the dark rites associated with the
Pachacamac oracle, perhaps the most important of the Andean World at the
arrival of the Spaniards in the 17th century. The evidences indicate that the
management of the oracle, and in general, the practice to make speak the
huacas, consist in serial shamanic procedures based in the use of various
hallucinogens made of several botanical species of the environment.
Palabras clave:Pachacamac; Ychsma; orculo de Pachacamac;
alucingenos; prcticas chamnicas; Templo de Pachacamac.
El Orculo de Pachacamac
Uno de los elementos mas importantes que destaca en las descripciones
iniciales de los cronistas espaoles, es la funcin de orculo que
desempeaba el dios Pachacamac representado en un dolo existente en su
templo del mismo nombre. El Padre Fray Bernab Cobo (1956[1653]),
resume de alguna manera el concepto general de Pachacamac y de sus
principales caractersticas: Llmase Pachamama, nombre del dolo o dios
falso a quien era dedicado, que quiere decir Hacedor del mundo; el cual era
labrado de palo con una figura fiera y espantable, y con todo eso muy
venerado; porque hablaba por l el demonio y daba sus respuestas y
orculos a los sacerdotes. Con el establecimiento del imperio incaico, los
gobernantes cuzqueos, desde Tupac Inca Yupanqui, fueron muy afectos a
efectuar consultas peridicas al orculo sobre una gran variedad de
circunstancias, muchas de ellas propias del desenvolvimiento mismo del
imperio, como la ventura en las continuas campaas militares de conquista
o el devenir de la familia imperial. La enorme fama del orculo de
Pachacamac, alcanzada durante el desarrollo de la sociedad Ychsma 1 y
agrandada aun mas durante la gobernacin incaica, demuestra que en la
mayora de los casos estos vaticinios fueron de alguna manera acertados; lo
cual, visto objetivamente, evidencia al menos una gran perspectiva poltica
de los sacerdotes encargados de dar las respuestas del dolo, teniendo en
cuenta un funcionamiento del orculo por al menos unos 600 aos, entre la
declinacin del Horizonte Medio y la llegada de los espaoles. Cristbal de
Mena (1937 [1534]) 2 sealaba al respecto:
...porque todos los caciques de aquella tierra adoravan en ella, y as mismo
el Cuzco, que all venan a tomar sus consejos sobre lo que haban de hacer,
y muchos das del ao venan a un cimin que tenan hecho de oro, y le
daban a beber unas esmeraldas molidas.

Lpez de Gmara (1852[1555]) indica lo mismo: Era el templo de

Pachacama que cerca de Lima estaba famossimo en aquellas tierras y muy
visitado de todos por su devocin y orculos. Cieza de Len (1965[1553]:
cap. LXXII) igualmente recalca: y que en sus fiestas, las que ellos tenan
por ms solemnes daba respuestas; y como eran odas, las crean y tenan
por de mucha verdad.

Figura 1: El dolo de Pachacamac. Talla al parecer en madera de

huarango (Acacia macratantha). Fotografa de 1938, al momento de
su descubrimiento entre los escombros del Templo de Pachacamac,
tambin conocido actualmente como Templo Pintado (Archivo
Guilln. Museo de Sitio Pachacamac).
Precisamente, la gran fama del orculo y de su santuario fue, a la llegada de
los espaoles, la principal causa de su saqueo y destruccin. Al haber
prometido Atahualpa una cantidad gigantesca de oro y plata por su libertad
y al ser apurado por Pizarro para que cumpla su promesa, el propio
Atahualpa aconsej ir a Pachacamac a recoger el oro que aquel santuario
acumulaba. Las primeras noticias concretas sobre el orculo y el santuario,
fueron recibidas por los espaoles de boca del mismo Atahualpa, resentido
con l, porque le haba sido contraria la fortuna en su encuentro con las

tropas espaolas y en especial, totalmente opuesta a los vaticinios que en

su oportunidad le haba hecho el orculo de Pachacamac (Jerez, 1965
[1534]).3
Las referencias documentales de los primeros espaoles en llegar al
santuario, establecen una suerte de rito complejo para acceder a los
vaticinios del dios. Muchos de estos ritos implicaban estrictos ayunos que
podan durar muchos das e incluso un ao, dependiendo del augurio
solicitado.4 Resalta igualmente que la consulta no era hecha directamente
por la persona solicitante, sino que exista una serie de oficiantes o
intermediarios para hacer llegar la consulta al sacerdote encargado y a
travs de este a la deidad misma, para as obtener la respuesta. Estos
petitorios adems, conllevaban todo un conjunto previo de ayunos y rituales
que el solicitante estaba obligado a realizar antes de acceder a la respuesta
de la deidad. Una vez obtenida la respuesta, el solicitante deba aun
efectuar adicionalmente otras ofrendas y sacrificios rituales, de acuerdo con
lo que la propia deidad requera en retribucin del augurio pedido. La
compleja parafernalia de estos largos ritos, las caractersticas fsicasarquitectnicas del templo mismo del dolo, as como de toda la cuidad
santuario de Pachacamac en conjunto, debieron de hecho haber jugado un
rol muy importante en el desenvolvimiento de estas ceremonias y en la
preparacin espiritual del solicitante. Al fin y al cabo, los solicitantes deban
estar suficientemente preparados mentalmente para asumir las respuestas
dadas como provenientes de la propia deidad, y a la cual se le tendra tanto
respeto y temor como para dudar de ellas. Hernando Pizarro (1959 [1533]),
uno de los primeros europeos en ver el santuario y el Templo de
Pachacamac, relata que:
Este pueblo de la mezquita es muy grande e de grandes edeficios: la
mezquita es grande de grandes cercados corrales... Para entrar al
primero patio de la mezquita, han de ayunar veynte das: para subir al patio
de arriba, han de aver ayunado un ao. En este patio de arriba suele estar
el obispo: quando suben algunos mensajeros de caciques que han ya
ayunado su ao, pedir al dios que les d mahiz buenos temporales,
hallan el obispo cubierta la cabeza assentado. Hay otros indios que llaman
pages del dios. Assi como estos mensajeros de los caciques dicen al obispo
su embaxada, entran aquellos pages del diablo dentro de una camarilla,
donde dicen que hablan con l; quel diablo les dice de que est enojado
de los caciques; los sacrificios que se han de hacer, los presentes que
quiere que le traygan.
En base a estas descripciones, podemos notar que mucho del planeamiento
y diseo del santuario estaba principalmente abocado, tanto a las
actividades religiosas y de vaticinio del orculo, como a numerosas
actividades conexas, como los sacrificios y ofrendas reclamadas por la
deidad. Aunque es probable, que muchas de las consultas hechas,
especialmente de personajes importantes como el Inca, no requirieran
muchas veces la presencia misma de la persona, es claro que aun los
propios mensajeros o portadores de la consulta debieron residir en el sitio
por un tiempo prolongado. Varios de estos pedidos, parece ser, que tambin
implicaban no necesariamente augurios o respuestas concretas a una
demanda, sino pedidos peridicos por el buen porvenir de las cosechas y

otras actividades productivas. Hay que recordar que Pachacamac era ante
todo un dios creador, con varios atributos incluidos, como el de los
terremotos; siendo estos sismos frecuentes y peridicos en la costa central,
debieron por lo tanto haber motivado grandes romeras en desagravio hacia
el mismo santuario. Estete (1965[1533]) en su primer relato sealaba:
Vienen a este diablo en peregrinacin de trecientas leguas con oro y plata
y ropa, y los que llegan van al portero y piden su don, y l entra, y habla
con el dolo, y l dice que se lo otorga. Antes que ninguno destos sus
ministros entre a servirle, dicen que ha de ayunar muchos das y no se ha
de allegar a mujer.
Alucingenos y rituales de comunicacin con las deidades
Teniendo como eje del santuario el culto a Pachacamac, la principal
actividad del templo y de todas las personas que tenan acceso al mismo - a
manera de sacerdotes u oficiantes - estaba precisamente en el desarrollo de
los ritos que se asociaban y requeran con este culto. Como se ha visto, gran
parte de esta actividad ritual estaba estinada a uno de los mas importantes
atributos de Pachacamac, como es la de servir de orculo.
Las crnicas espaolas, han dejado documentado el nombre y el tipo de
actividad especfica desenvuelta por varios de estos personajes e incluso de
muchos de los elementos usados en ellos; en especial, la informacin
recopilada a travs de los extirpadores de idolatras suele ser la mas til al
respecto. Mucha de la actividad de orculo desenvuelta en Pachacamac,
aparece muy similar a otras desarrolladas en toda la regin central y norcentral de la costa peruana. Regiones como la de Huaura - Chancay y la
propia del Rmac - Lurn, comparten varios elementos comunes en las
descripciones de los extirpadores de idolatras y dems cronistas.
En la Relacin del doctor Fernando de Avendao de 1617 (citado por
Valcrcel, 1984 3: 43), se indica que la palabra Guaca, comprenda todo
gnero de dolos; los cuales eran servidos por un nmero importante de
sacerdotes.5 Segn Villagomez (1919), cada gnero de estos sacerdotes
indgenas, tena adicionalmente su propia designacin de acuerdo a la
funcin especfica que desarrollaba. Tambin sealaba, que todas las huacas
tienen sus ministros encargados de las ofrendas y de los sacrificios, incluso
de hablar con ellas, como el Huancap uillac o Huancap villac, el que habla
con la Huaca; los cuales eran los sacerdotes mayores y figuraban entre los
mas importantes. Estos estaban encargados directamente del culto de la
huaca y actuaban tambin de adivinos que contestaban como orculos.
LosHuancapvillac, adems de instruir a los dems miembros del grupo de
servidores de la huaca, referan los mitos, enseaban las ritualidades y
como preparar y ofrecer los sacrificios, entre otras cosas propias del culto
oficial de la huaca.6 Arriaga (1920[1621]: cap. XV) refera que: Para
examinar el hechizero en su oficio, se le a de preguntar, si es Vllac, o
Huacahuanrmac, que es lo mismo, el que habla con la Huaca, y le ofrece
las ofrendas. Conviene sealar que la mayora de referencias que hacen los
cronistas a las Huacas que hablan, corresponde a pueblos yungas, donde
este tipo de deidades y las prcticas de consulta a los dolos a manera de
orculos, se encontraban muy difundidas. En la Relacin de Chincha de Fray

Cristbal Castro y Diego Ortega Morejn (1974[1558], se consigna que: Los

yungas no adoraban al sol sino a guacas y no a todas sino aquellas que
dauan respuesta y no siempre sino quando las hauian menester.
El clrigo Cristbal de Molina, el cuzqueo (1943a: 23), indicaba al respecto
que Haba tambin otros hechiceros que tenan a cargo las huacas, entre
los cuales haba algunos de entre algunas de ellas (que) hablaban con el
demonio,7 y reciban sus respuestas; y decan al pueblo lo que de ellos
queran saber, o particularmente a las personas que se las iba a
encomendar...
Cabello Valboa (1951[1586]), precisaba que eran los Guacarimachic,
quienes hacan hablar a las huacas, y los Cauiacoc, que luego de beber
se ponan fuera de s y pronunciaban los orculos. Al parecer, y de
acuerdo a las fuentes documentales, la chicha y varios alucingenos
tuvieron un rol destacado entre las prcticas rituales asociadas con la
exposicin e interpretacin de los orculos yungas. Hoy sabemos que estos
estados alterados de la conciencia son muchas veces imprescindibles en los
ritos de adivinacin y especialmente en los ritos de comunicacin con las
deidades. No es de extraar por lo tanto, que mucho del ritual asociado con
la prctica de consulta al orculo de Pachacamac y en general a las otras
deidades yungas que funcionaban tambin como orculos, como el caso del
dios Rmac,8 hayan tenido que ver con el uso de fuertes alucingenos. 9 Las
referencias recurrentes de los cronistas espaoles, a que los indgenas que
hablaban con las huacas y pronunciaban orculos se ponan fuera de s,
perdan el juicio o se volvan locos, luego de ingerir determinadas
sustancias, coincide con las percepciones de aquellos que describen a
personas que estn bajo los efectos de fuertes alucingenos. 10
En el Cuestionario que transcribe el Padre Arriaga (1920[1621]: cap. XV)
para ser utilizado por los curas hispanos en la extirpacin de idolatras, una
de las preguntas importantes del mismo era el saber del hechizero o
sacerdote indgena: ...quando iva a mochar la Huaca, qu respuestas dava
a los Indios, y cmo finga que hablava la Huaca y si dixere, que quando
hablava a la Huaca, se tornava loco (que lo suelen dezir muchas vezes) si
era por la chicha, que beva, o por efecto del demonio.
Villagomez y Arriaga, refieren que una de las maneras de preparar la chicha
estaba muy difundida en la regin de Chancay y hacia el sur- en lo que
ahora llamaramos la Costa Central- y se haca de sora mezclada con maz
mascado y polvos de espingo; se consideraba muy fuerte y espesa. Despus
de ofrendarla a la huaca, la beban los sacerdotes o hechiceros que
...perdan el juicio; este tipo de chicha era llamada yale. Segn Arriaga
(1920[1621]: cap. IV): En los Llanos desde Chancay abaxo la chicha que
ofrecen a las Huacas se llama Yale, y se haze de zora mezclada con maz
mascado, y la hechan polvo de espingo, hazenla muy fuerte y espesa, y
despus de aver hechado sobre la Huaca lo que les parece, beven la dems
los hechizeros, y les buelve como locos.

Figura 2: Grabado de la planta villca o huillca (Piptadenia

colubrina). Yacovleff y Herrera, 1935.
El espingo, de acuerdo con Villagomez (1919), era obtenido de ...el palo de
una fruta seca en forma de almendra..., aunque de fuerte olor, era muy
empleado en fines mgicos; a los hechiceros que lo beban ...los volva
como locos.11 El aut, al parecer, era otra variedad de fruto seco o semilla,
parecido al espingo y se usaba con los mismos fines mgicos. Ambas
plantas, indica el cronista, eran tradas desde la regin de Chachapoyas. 12
En el Vocabulario de Gonzlez Holgun (1952[1613]), figuran dos tipos de
plantas con el nombre de yspincu; una que se menciona como una hierba
parecida a un trbol, y la otra de un rbol que echa frutilla como de molle.
Cobo (1956[1653]) hace una distincin entre dos tipos de plantas llamadas
igualmente espingo de la cuales, de una de ellas: ...hacen los indios una
pasta de que forman unas cuentas muy olorosas, que ensartadas, las suelen
traer al cuello. Tambin seala Cobo (op.cit), que los polvos de esta planta
dados a los que iban a sufrir tormento, hacan que estos no sintieran el dolor
por mas riguroso que sean los tormentos, lo que coincide con los primeros
efectos de adormecimiento muscular que presentan estas plantas con
sustancias narcticas y alucingenas. Calancha (1975[1638]) menciona en
el mito de Vichama, al espinco como una de las principales ofrendas dadas
a las islas.
El Padre Mura (1964 II[1613]) sealaba igualmente que el espingo o
espinco se utilizaba para fines mgicos, pues indica que Del espinco, ques

una yerba de que usan los yndios, olorosas, y con el llimpi que sacan del
azogue, suelen hacer mill superticiones y con una flor llamada ciaya...
Mirtha Antnez (1995), en su trabajo de identificacin fitolgica para
representaciones iconogrficas moche, identifica a la planta de
nombre mishpingo omaichiles, como la Nectandra sp. Precisamente en este
mismo trabajo, presenta un ceramio mochica escultrico con la
representacin de un personaje que porta al cuello un collar elaborado con
estas semillas (op.cit. 247). Este mismo tipo de semillas y en igual funcin
de collares, han sido halladas con bastante recurrencia en los contextos
funerarios Ychsma, casi siempre acompaando a los individuos adultos en
rsticos collares dispuestos alrededor del cuello (Daz, 2004 ms., Daz y
Vallejo, 2005). Su presencia en los contextos funerarios, adems de sus
connotaciones mgicas intrnsecas, puede deberse al fuerte olor penetrante
que estas semillas poseen, las cuales algunas aun conservan a pesar del
tiempo transcurrido; siendo por ello un elemento de caractersticas
apropiadas para los ritos funerarios, especialmente aquellos ligados al
velatorio del cadver. Sin embargo, su asociacin con prcticas
alucingenas es desconocida y es poco probable que en realidad este tipo
de semillas puedan tener estos atributos, salvo nuevas investigaciones al
respecto.
De igual manera, Rostworowski (1989b: 249), siguiendo los estudios
botnicos del doctor Lpez Guillen, menciona a una Bignoniacea con el
nombre de ishpingo, laJacaranda copaia, como la posible planta que
mencionan los cronistas con el nombre de espingo; pero tambin en este
caso las propiedades especficas de las semillas de la Jacaranda no ha sido
reportadas como alucingenas, quedando por lo tanto en un misterio la
verdadera identificacin botnica de la planta. Eeckhout (2004:31), asocia
al espingo, que denomina tambin como ishpingo, con laNectandra sp., e
indica que esta semilla es conocida en la costa norte con el nombre
de amala. Remitindose a Montoya (1998) apunta que de acuerdo a los
anlisis fitoqumicos efectuados, la Nectandra sp., tiene propiedades
analgsicas, psicotrpicas y hasta mortales, dependiendo de la dosis
absorbida.13

Figura 3: El pucacampachu o floripondio encarnado (Brugmansia

sanguinea). Grabado de P. Highley (1900), The Natural History
Museum London.
Otra planta tambin era usada con iguales fines excitantes y alucingenos,
esta era llamada villca (planta sagrada), de la cual se extraa el zumo y lo
mezclaban con la chicha. Segn Polo de Ondegardo (1917), esta yerba era
muy empleada en los ritos de adivinacin de los hechiceros de
Manchay. 14 Este cronista resalta el aspecto ritual de la adivinacin
vinculado con estas prcticas, pues seala que en sus actos de adivinacin,
cuando los casos son de mucha trascendencia, se encierran en su casa por
todo un da, se aplican ciertas unturas y beben ciertas pcimas que les
hacen perder el juicio pues ...usan de una yerba llamada villca, echando el
zumo della en la chicha, o tomndola por otra va...; luego de lo cual recin
hacen sus pronsticos. Eran especialmente famosas las brujas de Coayllo en
el valle de Asia, las de Manchay en el valle de Lurn, y las de la provincia de
Huarochir. Fue de general aplicacin para estos mismos fines, de la
planta villca, cuyo zumo se beba con la chicha. De acuerdo con Mura
(1964 II: 117[1613]):
Para hazer estas abusiones15 y adivinaciones, se meten en una casa
serrada por dentro y all beuan y se emborrachauan hasta perder el juicio
y, pasando un da, decan lo que se les preguntaba. Tambin para este
efecto, se untaban el cuerpo con siertas unturas (...) ara este efecto usaban
de la villca o (de la) achama, que dizen, echando el sumo de ella en la

chicha o mascndola o tomndola por otra bia, y deste jnero de adivinar...

no solo eran viejos sino viejas y aun mozos.
Yacovleff y Herrera (1935:42) identifican a la planta
llamada villca o huillca como la Piptadenia colubrina, perteneciente a la
familia Leguminosae. Tambin Cabieses (1974 II: 7), indica que la planta
llamada villca, pertenece al gnero Piptadenia sp.; sealando que la mayor
parte de las especies de este gnero tienen poderes alucinatorios y
antiguamente fue usada en pcimas que producan violentos efectos
mentales. Adems menciona que todava son usadas por brujos y
hechiceros contemporneos las especies Piptadenia colubrina y
la Piptadenia adianthoides, cuyas semillas reducidas a harina, se usan en
forma de rap, con efectos narcticos y alucinatorios. Resulta bastante
interesante que estos elementos parecen asociarse con prcticas muy
antiguas identificadas en la zona de los valles bajos del Rmac y el Lurn por
Mercedes Crdenas (1995), al estudiar unos instrumentos en hueso hallados
en el sitio de Tablada de Lurn, perteneciente cronolgicamente al perodo
Formativo Superior, seala que estos pudieron servir precisamente como
inhalatorios de alucingenos. Algunos de estos artefactos presentan la
forma de esptula o de tubos, con lo cual se poda realizar
convenientemente la prctica inhalatoria de los polvos alucingenos. De
acuerdo con Crdenas (op.cit.:5), hay referencias etnogrficas del siglo
XVIII, que mencionan que los indgenas de Crdova aspiraban frutos
triturados de Piptadenia macrocarpa llamada vilca por los nativos. Es un
rbol parecido al algarrobo, es un fuerte excitante. Siguiendo a Soukup
(1970), Crdenas indica tambin que la Piptadenia colubrina,
llamadahuilco o vilco, tiene semillas que al ser pulverizadas y aspiradas
como rap son narcticas.16

Figura 4: El chamico (Datura stramonium).

Todo pareciera indicar, segn estos datos, que la famosa planta vilca usada
en las prcticas alucinatorias y de adivinacin mencionada en diversas
crnicas, pertenece a un variado grupo de especies botnicas del gnero de
las Piptadenia, conocidas tambin como Anadenanthera
colubrina y Anadenanthera peregrina, muy abundantes en las selvas
orientales y con gran difusin entre los nativos de aquellas regiones, los
cuales tambin hicieron uso de ellas por sus propiedades alucingenas.
Angelo y Capriles (2004) por ejemplo, registran la distribucin geogrfica de
estas plantas en las vertientes orientales de Bolivia, donde pueden hallarse
entre los 300 y los 1,500 msnm. Segn los investigadores citados, la A.
peregrina y la A. colubrina, fueron objeto de un intenso mecanismo de
comercio entre los grupos locales orientales amaznicos y los indgenas del
norte argentino, el rea central boliviana y el litoral chileno, conocindosele
con los nombres de huilca o wilka wilka en la regin de La Paz; cebil en
Chuquisaca y Tarija; y curupari o curupau en la regin de Santa Cruz. Prez
Golln (2000), tambin identifica a la Anadenanthera colubrina, como una
planta vinculada a prcticas alucinatorias, ampliamente difundida y utilizada
en el noroeste argentino por los indgenas locales.
Szyslo (1955: 169,322), menciona a la Piptadenia peregrina, conocida
como opoentre los indgenas amaznicos, con semillas
poderosamente narcticas y excitantes.17 Esta planta es un rbol pequeo
leguminoso, de flores densas, con el fruto conteniendo muchas semillas. Los
indgenas locales suelen triturar estas semillas con las que obtienen un

polvo usado por el chaman de las tribu, el cual aspira el polvo que goza de
potentes efectos alucingenos y txicos. 18 Un elemento curioso en esta
prctica es el modo de inhalar los polvos, que muchas veces son
introducidos por otra persona en la nariz del chaman por un tubo elaborado
a partir de huesos huecos de ave. Esta segunda persona o ayudante sopla
fuertemente los polvos contenidos en el tubo, con lo cual la absorcin de los
mismos es total en el receptor asegurando con ello un efecto rpido y ms
potente del alucingeno. En otros casos, el chaman, mediante un
instrumento inhalatorio elaborado especialmente con dos huesos huecos de
ave y unidos por un conducto inhala por ambas boquillas el alucingeno en
polvo. 19
Definitivamente, al pertenecer estas plantas al grupo de las Leguminosae,
pudieron fcilmente haber existido especies con propiedades narcticas y
alucingenas propias de la costa peruana y de las quebradas altoandinas
que fueron usadas con estos fines por los indgenas yungas.
Existen, sin embargo, varios datos sueltos sobre esta misteriosa planta y
algunos de ellos pueden corresponder con otras especies similares.
Raimondi (1929:43) entre sus viajes de 1863 y 1866, registra en las
quebradas de Caravel varias plantas silvestres de la familia de
las Erytrina, una de ellas llamada vilca, indicando que se trata de una Acacia
de flores blanquizcas. Posteriormente en la sierra de Ayacucho cerca del
pueblo de Pariahuanca, vuelve a encontrar plantas de esta rara Acacia
llamada vilca, indicando que en su tronco se observan tubrculos y parece
ser la misma especie conocida con este nombre en el valle de Santa Ana en
el Cuzco. En Paz Soldn (1877:976), aparece como una de las acepciones de
la palabra vilca en la lengua aymara: ...cierta medicina purgante y
soporfera.20 De acuerdo con Hiplito Ruiz (1952), la planta Huillca ... es
un rbol elevado y frondoso, de tronco corpulento y poblado enteramente
de aguijones hinchados por su base a manera de pezoncitos, con el aguijn
en el centro. Pulgar Vidal (1967:85), dice que la planta Huillca corresponde
a un Schinus aculeatus y exista en la regin de Hunuco, donde pudo ver
algunos ejemplares en la zona de Huancachupa.

Figura 5: La achuma o san pedro (Trichocereus pachanoi) en estado

de florescencia (Fotografa L.Daz).
Con todo, no parece que fueran estas las nicas plantas usadas en las
ceremonias y ritos prehispnicos que precedan a los actos de comunicacin
con las deidades o de orculo. Plantas de la familia de las Solanaceas, en
general fueron muy empleadas en todas estas prcticas alucinatorias, como
el huantuc o campachu, hoy conocido como floripondio en sus varias
especies (Datura arborea, Datura sanguinea yDatura peruvianum)21 y el
famoso chamico (Datura stramonium). Existen varias referencias sobre el
uso de estas plantas alucingenas relacionndolas con antiguas prcticas
prehispnicas, de hechicera colonial y de chamanismo republicano. Dos de
ellas son endmicas de la costa peruana, la Datura stramonium y
la Brugmansia aurea (Datura arborea); y al parecer la Brugmansia
sanguinea (Datura sanguinea), creca de forma silvestre en algunas
quebradas de la Sierra.
Cobo (1956[1653]) al referirse al uso del chamico dice: Usan los indios dl
para embriagarse, y si se toma mucha cantidad, saca de sentido a una
persona de manera que teniendo los ojos abiertos, no ve ni conoce.
Sulense hacer grandes males con esta bebida.... Yacovleff y Herrera
(1935:66) sealan que a partir de las semillas del chamico se preparaba
...un extracto que goza de propiedades narcticas y que, usado en dosis
elevada, es un veneno narctico acre muy activo. Bourget (1995: 86),
recalca tambin la importancia ritual de las semillas de laDatura
stramonium, sealando que aun los curanderos de la costa norte emplean
dosis concentradas de chamico ...con el fin de aumentar la potencia y la

calidad de la visin ya producida por la ingestin del san pedro. Podra ser
que incluso la flor llamada ciaya por Mura (op.cit.), corresponda a una
especie de Datura.22
El floripondio (Brugmansia aurea), llamado originalmente
como huantuc ocampachu, presenta grandes flores acampanuladas de
colores blanco y amarillo, que penden vistosamente del follaje. Las
sustancias narcticas y alucingenas se obtienen tanto de la trituracin de
las semillas como es el caso del chamico, como de la infusin o cocimiento
en agua de las flores como en el caso del floripondio. Los frutos del
floripondio suelen ser grandes y carnosos, muy parecidos a los del mito,
pero es desconocido su empleo en prcticas alucingenas. 23 Fue de especial
importancia en este grupo la Brugmansia sanguinea (Datura sangunea)
conocida como puca campachu en Piura, y huantuc o guargar en Cajamarca,
la cual es propia de las quebradas orientales y occidentales de los Andes,
reportndose su presencia en la Sierra hasta los 2,500 msnm. Presenta unas
flores semejantes a las del floripondio, pero de color rojo sangre intenso, lo
que le brinda esa especial caracterstica. Valdizn (1990:124) indica que a
esta planta tambin se le llamaba con el nombre de huacacacha (yerba de
huaca), ya que los hechiceros ...la empleaban para hablar con las
huacas. Raimondi (1941:123) llama a esta planta como floripondio
encarnado o guargar, de la cual dice que es ... narctica y de semillas
embriagantes. El viajero suizo Johann von Tschudi, durante sus
exploraciones en el Per entre 1838 y 1842, hall a esta planta creciendo en
la sierra de Lima, por la zona de Matucana (mencionado por Safford, 1917).
Adicionalmente, en los expedientes de hechiceras para el rea del
Arzobispado de Lima que reporta Valcrcel (1984 3:104), se da cuenta que
los indgenas del ayllo Sihuas del pueblo de Huamantanga, rendan culto al
rbol cantoc de flores rojas, el cual estaba en lo alto de un cerro.
La persecucin que se hizo a los sacerdotes andinos fue de tal manera que,
solo a finales del siglo XVI y comienzos del siglo XVII, en Lima no existan
indgenas los cuales pudieran conocer ni siquiera el nombre original de
estas plantas; por ello cuando Cobo (1956[1653]) quiso indagar sobre una
de ellas, los indgenas la llamaban simplemente como los mismos
espaoles: floripondio o flor de campanilla. Olivos (2004) registra un
fenmeno similar en Chile, donde no supervivieron mayormente los
nombres indgenas para este tipo de plantas; solo en la regin de Contulmo,
se le conoca curiosamente al floripondio con el nombre dechankay.
Segn Yacovleff y Herrera (1935:56) varias de las especies de Datura (D.
stramonium, D. arborera y D. sanguinea) gozan de propiedades narcticas y
en los antiguos cultos indgenas ...se haca uso de ellas para provocar
trastornos mentales pasajeros en los adivinos o laiccas. Ya durante la
expedicin de Ruiz y Pavn hacia 1779 al Per, fue registrada la presencia
de la Datura sanguinea en las sierras de Lima (mencionado por: Olivos,
2004). Tambin Humboldt (1982), cuando describa entre 1801 y 1804 la
flora de la provincia de Santa Fe en Colombia, habla especficamente del:
borrachero la Datura arbrea de flores blancas, indicando que la
variedad de flores amarillas era aun mas eficaz. De acuerdo con Humboldt,
estas plantas: por la tarde difunden exquisito aroma, los indios preparan
una bebida mgica con las semillas del borrachero, unas veces para ver

arder las GuacasLas bebida se llama tonga () El sacerdote que daba los
orculos en el templo del sol de Sogamoso masticaba igualmente las
semillas de la Datura.

Figura 6: Rodajas de san pedro. Obsrvese la forma de estrella

que adoptan.
Otra planta muy usada en las prcticas de fitoalucinismo, es la cactcea
conocida hoy en da como san pedro (Trichocereus
pachanoi o Trichocereus peruvianus)24 . Los nombres indgenas que
conocemos ara esta planta son los de achuma yhuachuma. Segn Bernab
Cobo (1956[1653]): La achuma es una especie de gran cardnEsta es
una planta por medio de la cual el demonio traa en engao a los indios
paganos del Per, de la cual ellos hacan uso para sus engaos y
supersticiones. El jugo, bebido, haca salir fuera de sentido, en modo que
aquellos que lo beben quedan como muertosTransportados por esta
bebida los indios soaban mil mentiras que crean ver.
Sobre ella existen antiguas representaciones iconogrficas que se remontan
al apogeo de la sociedad Chavn (Schultes, 1998); como tambin en
representaciones cermicas de la cultura Moche. En varios de estos casos,
diversos personajes aparecen asociados con esta planta, la cual portan en
una de sus manos; en el caso de las representaciones Moche aparece con
cierta recurrencia un personaje femenino que lleva sobre la palma de su
mano una planta de san pedro (Millones, 1996), indicando tal vez que
exista un grupo de sacerdotisas chamnicas relacionadas con su uso o su
preparacin. Una representacin que parece tambin estar relacionada con
la planta del san pedro, cuando esta est cortada en rodajas o rebanadas,
se encuentra en el mural descubierto en la Huaca El Brujo, dentro de una
cmara donde existen representaciones iconogrficas complejas y escenas
diversas (Wiese, 1990:255), asociadas quizs con algn mito de creacin.
En este caso, varios motivos, a manera de estrellas, se encuentran
alternados entre las escenas y estos coinciden exactamente con la forma de
las rodajas de san pedro. Al parecer, entre las tcnicas antiguas de

preparacin del san pedro se prefiri su uso ya deshidratado, cortndolo en

rodajas y ponindolas a secar al sol.
Un elemento importante de la planta de san pedro o achuma, es que esta
florece muy pocas veces, de noche, durando su estado de florescencia
apenas un da, confirindole por ello un carcter especial. Las mismas
caractersticas de la flor del san pedro son bastante vistosas y particulares,
alcanzando un tamao regular y con un color amarillo intenso. Si las flores
del san pedro gozan de propiedades narcticas o alucingenas es
desconocido, pero bien pudo marcar un elemento importante en el manejo
ritual de esta planta.
Es interesante que muchas de las virtudes que se le confiere a esta planta,
radican en la cantidad de lneas o acanaladuras longitudinales que corren a
lo largo del cactus, siendo las de atro y las de siete lneas las mas buscadas.
De acuerdo con el Padre Anello Oliva (1895[1631]), la achuma era
consumida por los indgenas para ver visiones, pues la: supersticin
diablica que todava tienen y todava es utilizada mucho por esa gente y
sus reglas, consiste en beber, para saber las buenas o malas intenciones de
las otras, una pocin que llaman la achuma, que es un agua que se hace
mezclada con la savia de ciertos cardones lisos y grandes que se ven en los
valles tropicales. La beben con grandes ceremonias y cantan y, puesto que
es muy fuerte, los que la han bebido siguen privados de sus sentidos y
razonan, y ven visiones
Los efectos de todas estas especies botnicas con importantes contenidos
de alcaloides, son variados y van de acuerdo a la cantidad ingerida o
inhalada de las mismas, pues pueden ir desde simples adormecimientos de
los msculos, sopor, estados de total sujecin o estados prolongados de
alucinacin, a fuertes convulsiones espasmdicas, e incluso llegar a producir
daos cerebrales o la muerte, ya que se trata sobre todo de sustancias
txicas (Cabieses, 1974 I: 354; Valdizn, 1990:101). Es claro que gran parte
del conocimiento de los antiguos sacerdotes dedicados a la consulta de los
orculos, consista en controlar el uso de estos alucingenos en sus distintas
variedades, y en cantidades o dosis adecuadas para llegar al estado
requerido de alucinismo y transporte mental, que permitiera la
comunicacin o convocatoria a la deidad a consultarse.

Figura 7: Ceramio escultrico hallado en Chancay (Schmidt, 1929).

La representacin parece corresponder a un personaje ingiriendo
alguna sustancia guardada al interior del mate que sostiene en las
manos (probablemente la llipta para la coca) y con signos de estar
bajo los efectos de algn alucingeno.
En el caso buscado de alcanzar un grado de alucinacin sostenida y
prolongada, existen varios reportes documentados de los efectos externos
ms evidentes en las personas que ingeran o inhalaban tales productos. La
persona en este caso, comienza a acusar un rpido adormecimiento de los
msculos y luego entra en un estado de trance hipntico, aparentando
cierto grado de conciencia externa a juzgar por los movimientos de sus ojos
o de la boca, cuando en realidad est totalmente entregado a poderosas
alucinaciones mentales y algunos movimientos espasmdicos involuntarios.
Todo este proceso suele durar alrededor de veinticuatro horas, que es el
tiempo que ejercen sus efectos estas sustancias narcticas y alucingenas.
Mucho del proceso de la alucinacin y el tipo de esta, depende tambin de
algunos factores externos que anteceden al momento mismo de comenzar a
ingerir las sustancias, como un ambiente de oscuridad e imperturbabilidad y
especialmente de concentrarse previamente en la idea sobre la cual girar
la alucinacin. La persona en s mismo, entra en un estado mental
intermedio, entre la plena conciencia y la total inconsciencia, punto
requerido para el desarrollo de alucinaciones que mantengan cierto grado
de orden y coherencia simblica. En el caso de la consulta a deidades u
orculos, y en la visita al mundo del mas all, como es el caso de los
chamanes, la dosificacin de las sustancias alucingenas y la concentracin
mental sobre una idea fija, previa a la ingestin de estas, eran aspectos
bsicos e imprescindibles para lograr el objetivo y la necesidad de su uso;

de lo contrario solo se obtendran alucinaciones descontroladas e

incoherentes, difciles incluso de recordar luego de producido los efectos de
estas sustancias.
El uso de algunos elementos musicales, especialmente aquellos que
generan ritmos o sonidos repetitivos suelen ser empleados en varios de
estos casos de xtasis chamnico. En la costa norte, por ejemplo, es
empleada la chungana, especie de sonajero obtenido de una calabaza
(Lagenaria sp), el cual en su interior conserva sus semillas. El sonido y el
uso rtmico repetitivo de este instrumento es utilizado por el chaman
o chunganero, tanto para efectos de entrar al estado de xtasis alucnic
como para salir de l.
El efecto txico de estas especies botnicas, podra volverse sumamente
peligroso para la salud del practicante si este no tena la experiencia
necesaria; aun hoy en da, los alcaloides presentes en varias de estas
plantas y sus efectos mentales o fisiolgicos son en gran medida
desconocidos.25 De hecho, con el objetivo de alcanzar mayores grados de
xtasis con alucinaciones, el uso en un mismo momento de varios de estos
fitoalucingenos, as como de otros elementos como la chicha o la coca se
reporta en varios documentos antiguos, lo que hacia que los efectos txicos
se incrementaran en estos preparados o brebajes. Muchos de estos efectos
txicos son denominados, por los curanderos tradicionales que aun emplean
estas sustancias alucingenas, como el cruzamiento de la hierba. Si bien,
los efectos txicos de alguna de estas plantas pueden ser contrarrestados
naturalmente por el cuerpo humano a travs de vmitos o diarreas; cuando
se realizan algunas mezclas, la desintoxicacin del cuerpo a travs de
vmitos puede ser bloqueada debido al efecto contrario antiespasmdico de
otra. En varios casos, estos estados de intoxicacin aguda conducan y
conducen inevitablemente a la muerte.
El Padre Calancha (1975[1638]) sealaba al respecto - cuando describa los
efectos del chamico- que este: ...comido en grano o bebido en cocimiento,
si ha comunicado toda su virtud emborracha; si ha dado mas de su virtud,
adormece todos los miembros...si se aade mas, deja dormido al que lo
toma por veinticuatro horas, y con el mismo aspecto que tena cuando la
tomaba, si alegre se est riendo, si triste se est las veinticuatro horas
llorando.... Apuntaba tambin Calancha, que si a la persona que estaba
bajo estos efectos se le cargaba al mano o se les deca todos sus resabios,
se mata...; con lo cual quera decir, que si a esta persona se le interrumpa
en sus alucinaciones o en su estado mental interno, este podra reaccionar
violentamente o ser inducido por los factores externos.
Por ello las referencias de Polo de Ondegardo (op.cit.), cuando sealaba que
los hechiceros de Manchay, que hacan estas adivinaciones u orculos a
partir de la ingesta de la yerba alucingena villca, acostumbraban
encerrarse solos por todo un da, luego de lo cual recin salan y
comunicaban las predicciones o respuestas. Mura (1964 II: 118[1613])
indicaba que los que oficiaban de adivinos se metan en una casa
serrada por de dentro, precisando adems que: Y los hechizeros, abiendo
hablado primero con el demonio en un lugar obscuro y tenebroso, de modo
que se oa la boz, pero no se bea quien hablaua y, abiendo hecho mill

seremonias y sacrificios, les responda que si o que no, conforme les

pareca.

Figura 8: Textil decorado hallado por Uhle (1903: fig.56) en

Pachacamac. Quizs una de las pocas representaciones
iconogrficas que pueden ser referentes al culto hacia el dolo de
Pachacamac. El dolo aparece como un ttem con diseos de cruz
abierta, al cual se le rinde culto y ofrenda por varias personas.
Dos personajes de mayor rango y ataviados con diademas aparecen
en la parte superior.
El rito del Orculo de Pachacamac
Podramos transportar estos elementos a la ceremonia del orculo de
Pachacamac realizada en la parte superior del templo; 26 definido este
espacio mayormente por un ambiente de total hermetismo y de acceso muy
restringido, solo reservado a los mayores sacerdotes de la deidad y de sus
oficiantes. La cmara misma del dolo y otro ambiente anexo, que los
cronistas llamaron camarilla, representaron ese ambiente de oscuridad e
interioridad muy adecuado para las prcticas y ritos descritos. El cronista
Cristbal de Mena (1937[1534]) deca: ...en aquella mezquita estaua el
diablo que hablaua con los indios en una cmara muy oscura y suzia.
Obsrvese que las descripciones de casa cerrada de Polo de Ondegardo;
casa serrada por de dentro y lugar oscuro y tenebroso de Mura;
cmara muy oscura de Mena; cueva; ...sala muy oscura, hidionda muy
cerrada... de Estete; y cueva o camarilla de Pizarro, coinciden perfecta

mente y adems se asocian directamente con lugares donde se ejercan las

prcticas chamnicas adivinatorias o de consulta a orculos. 27
Hernando Pizarro (1959[1533]), intrigado por las respuestas del orculo de
Pachacamac dadas a un curaca local, en el sentido de que no haban de
temer a los caballos pues estos no hacan mal, hizo torturar cruelmente a
uno de los sacerdotes mas privados y antiguos del templo con el objeto de
saber la verdad sobre como obtenan estas respuestas y si estas venan del
mismsimo Satans, pero fue en vano.28 Miguel de Estete (1924), uno de los
pocos testigos de la cmara del dolo, al intentar conocer como se realizaba
el orculo deca: ... y a lo que all se entendi, el demonio apareca en
aquella cueva a aquellos sacerdotes y hablaba con ellos, y estos entraban
con las peticiones y ofrendas de los que venan en romera. 29 El carcter
mismo de la cmara del dolo y especialmente de su inaccesibilidad para la
mayor parte de la gente queda corroborada con la narracin de Estete
(1924) cuando dice que: en presencia de todos, se derroc y abri
aquella cueva (cmara), la cual haba muy pocos que hubiesen entrado en
ella
Las transfiguraciones del dolo o de la deidad de Pachacamac en seres
diversos y monstruosos, se explica claramente en el imaginario colectivo
que surga luego de los ritos y en especial de las prcticas alucinatorias de
los sacerdotes principales. El Padre Joseph de Acosta (1940[1590]) deca
que al ser consultado el orculo de Pachacamac, este se manifestaba en
forma de una culebra muy pintada; los sacerdotes para hacer la consulta
penetraban de noche en sus recintos, con las espaldas vueltas al dolo e
inclinaban la cabeza, la respuesta era como un silvo temeroso o con un
chillido que pona horror. 30 De igual manera, Calvete de la Estella (1964)
sealaba que: Transformbase aquel Pachacama...en diversas figuras y
muy feas y fieras de animales, como de tigres, serpientes, y otras bravas
bestias, y responda a las preguntas de los sacerdotes....
Los efectos repetitivos de uno de estos alucingenos o la mezcla de algunos
de ellos; la metodologa y el ritual mismo de convocatoria a las deidades; o
la carga cultural previa que llevaba cada practicante indgena, hacen que
muchas descripciones sean curiosamente coincidentes, en especial en las
caractersticas o manifestaciones incluso elicas de la divinidad convocada.
En las informaciones de hechicera indgena en Lima de 1547, presentadas
por Rostworowski (1998) entre otras cosas se le pregunt al hechicero Paico
sobre la apariencia del demonio, a lo cual contest que este poda adoptar
la forma de un hombre, una mujer o un muchacho y que, vena como un
viento en un remolino de polvo. De igual manera, en el interrogatorio a otro
indgena acusado de hechicero llamado Poma, afirm que cuando llam al
demonio, este tom la apariencia de una zorra que se present
silbando.
Hacia la primera mitad del siglo XIX, el investigador suizo Tschudi (en:
Cabieses 1974), pudo observar todava actuar a uno de estos chamanes o
hechiceros del interior del Per, el cual utilizaba - para ponerse en
comunicacin con el espritu de sus antepasados - una bebida muy
alucingena llamada tonga, la cual era obtenida de la Brugmansia
sangunea (antes Datura sanguinea) conocida en la zona comopuca

campachu. Segn Tschudi, el indgena que actuaba como hechicero, luego

de haber bebido este preparado cay en un pesado estupor, se sent con
los ojos fijos y con la mirada vaca hacia el suelo, tena la boca cerrada y
realizaba movimientos espasmdicos de la misma; las fosas nasales
aparecan bastante dilatadas. Al cabo de aproximadamente un cuarto de
hora, el hechicero comenz a echar espuma por la boca entreabierta, los
ojos se le voltearon y su cuerpo fue sacudido por intensas convulsiones. Al
poco, todos estos violentos efectos fueron desapareciendo y el indgena
cay en un profundo sueo que dur varias horas. Al regresar Tschudi a la
casa del hechicero luego de algunas horas, pudo ver como este se haba ya
incorporado, se encontraba lcido y consciente, rodeado de varios de sus
discpulos a los cuales les contaba como haba tenido una intensa
comunicacin con los antepasados.

Ver ampliacin
Figura 9: Textil hallado en Ancn (Reiss y Stubel, 1998: lminas 46
y 47). Esta compleja imagen corresponde a la representacin de
una importante divinidad, quizs Pachacamac, a la cual se asocian
diversos personajes menores. Las semejanzas formales y
estilsticas con textiles Ychsma temprano parecen afirmar esta
hiptesis.

En realidad muchas de las visiones inducidas por estos psicotrpicos,

guardan bastante relacin entre s, independientemente de las personas
que utilizan estas sustancias y aparecen de forma recurrente en la mente de
todos los oficiantes de estas prcticas, como las imgenes de agua
corriendo o el movimiento en espiral (Can, 1985:40), y las conocidas
sensaciones de vuelos o viajes a grandes distancias (Valdizn, 1990:124).
En determinados casos son efectos, de lo que Valdizn (1990) llam,
intoxicacin daturnica, debido a los poderosos alcaloides presentes en las
plantas de las especies de Datura y Brugmansia.31 Sin embargo estos
efectos mentales, son producidos igualmente por otras especies botnicas,
con ligeras variantes de acuerdo al tipo de alcaloide presente y generando
estados de fitoalucinismo muy comunes y recurrentes entre todos los
oficiantes de estos ritos. La experiencia comn entre los estados de trance o
de xtasis en estos sacerdotes chamanes, indican que una de las
caractersticas principales que adquieren, al momento de alcanzar el grado
requerido de alucinismo, o como dira Eliade (1996) de xtasis chamnico,
es transportarse espiritualmente hacia la divinidad o adquirir tambin
algunos de los atributos areos o aviformes de la propia divinidad, en
formas similares a lo que Eliade llam tambin el vuelo exttico.
Mura (1964 II: 117[1613]) a propsito, refera la existencia de un tipo
especial de: ...hechizeros permitido por el Ynga, en sierta manera, y
tomaban la figura que queran y yban por el aire en brevsimo tiempo
mucho camino, y bean lo que pasaba i hablauan con el demonio, el qual les
responda en siertas piedras o en otras cosas que ellos respetan mucho.
Estos serban de ivinos, y referan lo que pasaba en lugares distantes y
remotos.... Estos hechiceros segn Mura - hacan uso del zumo de
la villca o de la achama, ingerido durante las prcticas de xtasis o
alucinismo chamnico.
Entre las prcticas alucingenas seguidas por los curanderos y chamanes de
Tcume y del norte del Per, estudiados por Millones (1996), est el uso de
fuertes psicoactivos a partir del cactus san pedro (Trichocereus pachanoi).
Segn Millones, las alucinaciones obtenidas por el san pedro suelen ser muy
coloridas y los maestros curanderos dosifican con mucho cuidado las
cantidades a ingerir; la experiencia propia les indica la dosis que una
persona debe consumir en cada sesin. El mtodo ms usual para ingerir el
lquido - que resulta de hervir las rodajas del san pedro- es absorbindolo
por la nariz, acto que los curanderos denominan singar(probablemente del
quechua senqa: nariz). Caycho (1981) menciona a algunos curanderos
tradicionales llamados chunganeros, 32 los cuales usan de los poderes
fitoalucingenos de la mescalina contenida en la cactcea san pedro
ingiriendo un brebaje conocido como huachuma.33

Ver ampliacin
Figura 10: Personaje en actitud coreogrfica o ritual. Es probable
que corresponda con las idealizaciones surgidas a partir del
llamado vuelo exttico. Textil procedente de Ancn (Reiss y
Stubel, 1998: lmina 60)
Resulta muy interesante, apunta Millones, que en estas prcticas -a
diferencia de los actuales maestros o chamanes serranos que
normalmente hacen referencia a los cerros o apus y no consumen
alucingenos- en los casos de la Costa norte: la divinidad acude a la
reunin bajo la figura de un ave rapaz, cndor o halcn...en otras palabras,
el eje de estos encuentros es el ser sobrenatural que acude en persona
(Millones, 1996: 305).
Tambin en los casos de hechicera documentados por Rostworowski (1998)
en Lima hacia 1548, los hechiceros respondieron en los interrogatorios que,
para efectuar sus ritos llamaban al demonio y este vena tomando
diversas apariencias o en forma de remolinos de viento o haciendo fuertes
silbidos. La figura de la convocatoria a la divinidad es una de las
caractersticas propias de los antiguos sacerdotes extticos peruanos, y que
parece ser tambin el eje de la prctica ritual de consulta al orculo de
Pachacamac. Las referencias existentes como las de Estete (1965; 1924),
indican que el dolo o la divinidad, se apareca y hablaba ah mismo con
el sacerdote que le consultaba. Adicionalmente Lpez de Gmara

(1852[1555]) sealaba al respecto que, Pachacamac ...se apareca y

hablaba con los sacerdotes que all moraban.34
Con frecuencia y esta tambin es una caractersticas de las prcticas de
alucinismo chamnico entre los antiguos oficiantes indgenas- se
animatizaba las representaciones simblicas existentes en la figura
totmica del dolo o de otros smbolos existentes en la cmara de consulta,
con lo cual este adquira formas de diversos animales monstruosos o
hbridos y que compartan elementos de diferentes especies simblicas o
mgicas, como los felinos, los cnidos, las serpientes o las aves. 35 Las
narraciones que haran estos sacerdotes extticos a la salida de la cmara
de consulta y de su estado de trance hipntico, luego de superados los
efectos de los poderosos alucingenos ingeridos, acrecentaran la fama y
atributos de la divinidad y se incorporaran en el ideario colectivo de la
sociedad en formas sumamente temibles. La mezcla de respeto, temor y
adoracin, fueron elementos muy recurrentes en el culto a Pachacamac.

Figura 11: Foto de detalle de la parte posterior de la Puerta de

Pachacmac, con numerosasimprontas. El motivo visible
representa un gran disco central rodeado de diversos animales
marinos y otros seres no identificados (Vallejo, 2005). Museo de
Sitio Pachacamac.
Si alguna semejanza formal existe entre las antiguas prcticas rituales y
simblicas de Pachacamac, asociadas con el orculo y las actuales prcticas
de adivinacin, comunicacin con los antepasados y sanacin que han

supervivido entre algunos curanderos peruanos, es mayormente en el caso

de la costa norte, donde son apreciables varios elementos de coincidencia,
como es el uso frecuente de alucingenos; el rito nocturno e ntimo; la
convocatoria al mismo lugar de la ceremonia de divinidades o espritus; la
cualidad intermediaria del maestro o chaman; y caso curioso, la adopcin de
figuras aviformes o elicas de la divinidad durante las prcticas rituales de
fitoalucinismo.
Conviene recordar que varias de las divinidades de la mitologa Yschma y
del entorno geogrfico como Huarochir, Huacho o Huaura, estaban
caracterizadas y representadas por figuras precisamente de caractersticas
aviformes. En un mito recogido por Arriaga (1920[1621]: cap. VII) entre los
indios de Huacho, el Sol baj a la tierra y puso dos huevos, de donde
procedieron los curacas y las dems gentes. En los mitos de Avila (Taylor,
1987a) Urpayhuachac era considerada la que pare palomas pues
precisamente una de sus hijas se convirti en esa ave; Pariacaca y sus
hermanos nacieron de cinco huevos; y el antiguo dios Huallallo
Carhuincho en sus luchas con Pariacaca se convirti en pjaro.
Uno de los pasajes de estos mitos (Taylor, 1987a: cap. 14), es quizs el que
mas claro expresa los clsicos elementos del pensamiento chamnico entre
los antiguos indgenas de la zona. En este pasaje -aunque de construccin
tarda se seala que algunos hombres sabios o camascas eran animados
u obtenan su espritu mgico, por el halcn, el cndor, o la
golondrina.36 Este espritu mgico era llamado callpay, segn Taylor
(1987a:27) el vocablo callpa se emplea para indicar el poder que proviene
del esfuerzo y, sobre todo, el poder del chamn o camasca. A semejanza
de los vuelos extticos de Eliade (1996), en este mito, el dios Cuniraya y el
Inca Huayna Capac, podan enviar a estos camascas desde el Titicaca a las
tierras de abajo, es decir a la costa, en viajes fantsticos de muy corto
tiempo.
En otro caso (Taylor, 1987a: cap. 26), durante las luchas del dios serrano
Pariacaca contra el dios yunga Macacalla, este ltimo es vencido, pero un
poderoso camasca o sacerdote chaman del ayllu de los sutca, logr coger y
salvar la cabeza del dolo que haba cado a sus pies, pues en seguida, la
alz, y muy rpidamente en forma de halcn, huy llevndola.
Las caractersticas de estos sacerdotes andinos conocidos como camascas,
estn de alguna manera especificadas en la crnica de Cristbal de Molina,
el cuzqueo (1943a: 22), quien hacia 1574 sealaba que su gracia y
virtud mgica, eran conferidas por la deidad del Trueno y que este les
...haba mostrado aquel arte, ora fuese de curar con yerbas, ora fuese de
dar sus respuestas en las cosas que se le preguntaban. En realidad
pareciera que esta suerte de hechiceros o sacerdotes
llamados camascas eran ms propios de los grupos serranos, como la regin
de Huarochir, y muestran cierta equivalencia con los sacerdotes
chamnicos de la costa. Los Incas, por estas mismas caractersticas y
especialmente por relacionarse con el Trueno, deidad principal de los
cuzqueos, los tuvieron en mucha consideracin

Poco se sabe del ritual especfico o de la prctica en si de consulta al

orculo de Pachacamac y de los recintos asociados con ello, pues los
cronistas que pudieron presenciar tales actos y registrarlos, en realidad
estuvieron mas interesados en otros aspectos mucho mas coyunturales y
materiales, como los movimientos militares a efectos de la conquista y
especialmente en la bsqueda del oro y la plata de los templos; son parte
de lo que Porras (1955) llam apropiadamente la crnica
soldadesca. Hernando Pizarro (1959[1533]), quien junto con Estete y otros
espaoles pudieron subir e ingresar a los espacios reservados del templo,
restringidos incluso para los personajes ms importantes, deca al respecto:
Hay otros indios que llaman pages 37 del dios. Assi como estos mensajeros
de los caciques dicen al obispo su embaxada, 38 entran aquellos pages del
diablo dentro de una camarilla, donde dicen que hablan con l; quel diablo
les dice de que est enojado de los caciques; los sacrificios que se han de
hacer, los presentes que quiere que le traygan.

Figura 12: El ser de las espirales. Representacin iconogrfica en

un manto textil hallado en Armatambo, perteneciente al estilo
Ychsma (Ruales, Tosso y Vallejo, 1983). Museo de Arqueologa y
Antropologa de la UNMSM.
Esta referencia resulta importante porque evidencia que la consulta al dolo
o a la deidad se haca a travs de un intermediario quien sola ser uno de los
sacerdotes u oficiantes del culto y especficamente del ritual del orculo. Es
incorrecto pensar que aquellos que iban a Pachacamac a consultar al
orculo, escuchasen directamente de la deidad o del dolo su respuesta a
travs de algn artificio.39 En realidad era el propio sacerdote u oficiante

intermediario que iba a hacer la consulta, ingresaba l solo, en un ambiente

reservado y especial, y solo l traa la respuesta. Pedro Pizarro (1978[1571])
hace la referencia de que cuando mandaron a preguntar a Pachacamac
sobre como curar al Inca Huayna Capac los hechiceros que hablaban con
el demonio, lo preguntaron a su dolo, y el demonio habl en el
dolo. Miguel de Estete (1965[1533]) al referirse a los numerosos
peregrinos que venan al santuario deca: ... los que llegan van al portero y
piden su don, y l entra, y habla con el dolo, y l dice que se lo otorga. En
otro pasaje, Estete (1924) indica igualmente estas caractersticas
restrictivas sobre el rito de la consulta al orculo de Pachacamac; pues
cuando quisieron ir a ver personalmente al dolo, y se lo dijeron a los
indgenas que oficiaban como porteros, estos: ...respondieron que, a verle
ninguno llegaba; que si queramos algo que ellos lo diran al sacerdote para
que se lo dijese. Un caso, quizs extraordina rio en el ritual de consulta al
orculo de Pachacamac, se dio cuando Tupac IncaYupanqui quiso acceder al
dolo y hacerle personalmente una consulta; en este caso las referencias
indican que tuvo que esperar por cuarenta das en el santuario costeo,
cumpliendo una serie de rituales que incluan ayunos y otras ceremonias
(Santilln, 1968[1563]). Cumplido este lapso de tiempo, el Inca debi ser
preparado para el ritual estricto de consulta, el cual probablemente incluy
algn alucingeno y su propia presencia en la cmara del dolo, pues segn
Castro y Ortega Morejn (1974[1558]) Pachacamac que quiere dezir el
que da ser a la tierra se apareci en figura de hombre a Topa Ynga
Yupangue do(nde) est edificada una casa, vino por unos sueos que
tuvo.
Varios cronistas como Villagomez y Arriaga, han indicado que al interior de
los templos existan una suerte de sirvientes o ayudantes de los sacerdotes
o magos, conocidos como los yanapac.40 Puede ser que estos estuvieran
abocados efectivamente a servir de ayuda a manera de oficiantes en los
diversos ritos y mantenimiento de los espacios y recintos del templo. Los
pages a que hace alusin Hernando Pizarro, debieron corresponder a una
categora menor de losGuacarimachic, mencionados por Cabello Valvoa
(1951[1586]: 287), quien dice que fueron:
...estimados y conservados en mucha reputacin un linage de Sacerdotes
que por particular trato que con el Demonio tenan asentado, y por ilusiones
suyas hacan que las Guacas, y Santuarios (que son los falsos adoratorios
de los Demonios, y Ydolos) hablasen dando respuestas a los que se les
preguntava...
La existencia de este tipo de sacerdotes principales encargados
especficamente de hablar con las huacas, es referida tambin en otras
crnicas de la poca; estos sacerdotes en general gozaron de gran prestigio
social y respeto, pues incluso se les nombra como personas sabias. En el
mito de Llocllayhuancupa, consignado por Avila (en: Taylor, 1987a) existe un
pasaje que combina el mito con la realidad y que seala el carcter nico y
reservado de este tipo de sacerdotes chamanes, cuando al ser hallado un
dolo de piedra se llam al camasca o sacerdote de la huaca Catequilla
...quien tena el poder de hacer hablar a las huacas. Cieza (1965[1553]:
cap. LXXII) al referirse especficamente a los sacerdotes de Pachacamac
deca: Los sacerdotes eran muy estimados, y los seores y caciques les

obedecan en muchas cosas de las que ellos mandaban. El propio

Atahualpa, cuando se encontraba preso en Cajamarca y se refera a la
llamada mezquita o Templo de Pachacamac, le dijo a Francisco Pizarro:
...que por guarda de aquella mezquita estaba un gran sabio, el cual los
indios crean que saba las cosas por venir, porque hablaba con aquel dolo y
se las deca (Jerez, 1965: 84[1534]).

Figura 13: Representacin iconogrfica compleja en un textil de

Armatambo (Ruales, Tosso y Vallejo, 1983). El motivo, recurrente en
todo el manto, reproduce la imagen de una deidad o de un
sacerdote revestido de los atributos divinos que se encuentra sobre
una plataforma escalonada el cual est rodeado de diversos seres y
personajes menores. Museo de Arqueologa y Antropologa de la
UNMSM.
Conclusiones
Toda la informacin etnohistrica e histrica procesada, indica claramente la
estrecha relacin existente entre el ritual contenido en los orculos yungas
y el hacer hablar a la huaca, con sacerdotes chamanes que hacan uso de

sustancias alucingenas presentes en determinadas especies botnicas. Las

referencias al ritual del orculo de Pachacamac, sealan tambin esa
estrecha relacin entre las prcticas chamnicas y el uso frecuente de
fitoalucingenos, evidenciados precisamente por los efectos mentales que
estas sustancias producen, muy similares a las descripciones que se tienen
sobre las transfiguraciones y caractersticas de la deidad convocada.
Aunque definitivamente restara aun la evidencia arqueolgica que confirme
estas asociaciones, es evidente que los datos y referencias conocidas hasta
el momento y que estn relacionadas con el ritual del orculo de
Pachacamac, apuntan todas en este sentido.
Varios son los elementos que pueden ser tomados en cuenta en las
prcticas asociadas de alucingenos y ritualismo prehispnico, sin embargo
dos son los que a nuestro juicio pueden considerarse como los ms
relevantes. El primero de ellos, concierne a la compleja estructura social y
ritual que exista en torno del uso mismo de las sustancias alucingenas, y
que es observado en varias culturas o sociedades andinas a lo largo del
tiempo. Pareciera, que gran parte del desarrollo religioso, ritual e
iconogrfico de estas sociedades estuviera basado en esta prctica, en
especial entre los pueblos costeos o yungas. Lo que hasta hace un tiempo
se vea como una prctica asociada enteramente a pueblos en estado tribal,
como la mayora de grupos amaznicos, en realidad fue parte del mundo
andino casi desde sus orgenes y se mantuvo incluso entre las sociedades
mas desarrolladas. Algunas sociedades yungas, elevaron el uso de los
alucingenos a conceptualizaciones de orden religioso de gran complejidad,
donde se articulaban tambin prcticas de sacrificios, de ofrendas y de
interpretacin de los signos. Varios mitos y representaciones de las
deidades del mundo andino, pueden en efecto estar asociadas con las
prcticas alucinatorias y hacer pensar objetivamente que en realidad el
basamento religioso de varias de estas sociedades se apoyaba en
idealizaciones inducidas por sustancias psicotrpicas. Es evidente que,
prcticamente todas las estructuras religiosas del mundo, presentan casos
de visiones extrasensoriales, que permiten el desarrollo conceptual del
mundo metafsico y la plasmacin iconogrfica del mismo, segn las
particularidades de cada sociedad. Pero en esencia, obedecen a patrones
similares, que hacen de alguna manera, semejantes las experiencias de
individuos que entran en contacto con las deidades o las fuerzas
sobrenaturales. La necesidad imperiosa del ser humano de entender el
mundo que lo rodea y especialmente de avizorar el futuro inmediato,
hicieron que se desarrollaron diversos mecanismos con los cuales las
personas elegidas o con capacidades, entraran en contacto con las deidades
o los antepasados para traer los mensajes de aquel imaginario mundo
espiritual.

Figura 14: Textil elaborado en la tcnica del tapiz procedente de

Armatambo (Ruales, Tosso y Vallejo, 1983). Destaca la presencia de
una deidad o acaso un gran personaje rodeado de diversos
animales. Los brazos abiertos y el tocado trapezoidal son
elementos muy recurrentes en los diseos Ychsma tardo que
representan simbologa religiosa.
Cuando exploramos la prctica concreta del uso de alucingenos asociados
con una divinidad importante del mundo andino, como es el caso de
Pachacamac, exploramos en realidad parte de la estructura misma de las
religiones en general, creadas como un intento de explicacin del mundo
real o material, y en particular de las poderosas fuerzas naturales que lo
gobiernan. La muerte, las enfermedades y el devenir de las cosas, con
episodios de guerras, catstrofes y hambre, aterraban a los seres humanos
de cualquier parte del mundo cuando estos hechos se desencadenaban o
cuando la perspectiva de ellos se hacia mas latente. Por tanto, dentro del
esquema religioso, se busc una explicacin a esta realidad concreta a
travs de rituales que conllevaban a la lectura de signos, cuando estos se
presentan aleatoriamente (como en los sueos, los eventos meteorolgicos,
el movimiento de los astros, etc.) o se desarrollaron prcticas especficas
que los buscaban de manera inducida y puntual (como la lectura de las
vsceras de los animales o personas, artificios con el fuego, elementos de
azar, etc.). En muchos casos, varias sociedades desarrollaron un nivel
mucho mas complejo de contacto con el mundo espiritual a partir del
trabajo estrictamente mental, buscando que determinadas personas
entraran en un estado de trance hipntico o de alucinaciones capaz de
transportar espiritualmente a la persona al mundo de las divinidades y de
los antepasados o tambin ponerlos en capacidad de recibir sus mensajes.
Varias personas de por s, pueden alcanzar estos estados alterados de la
conciencia sin necesidad exclusiva de sustancias psicotrpicas o excitantes,

a travs de prcticas prolongadas y repetitivas de meditacin, oracin,

baile, etc., (son los casos mas frecuentes de visionarios, profetas, msticos,
etc.); aunque tambin existen personas que alcanzan estos estados de
experiencia extrasensorial o religiosa a partir de eventos muy especiales
que conllevan muchas veces a situaciones de cercana a la muerte,
situaciones de peligro, graves accidentes, etc., (como los milagros o las
apariciones por ejemplo), aunque suelen ser experiencias nicas, con
frecuencia marcan permanentemente el estado psicolgico de las personas.
Pero existieron casos muy recurrentes, donde el trabajo mental alcanz un
nivel verdaderamente extraordinario y elaborado, en especial con la
participacin se sustancias alucingenas, que propiciaban visiones muy
dinmicas y realistas, capaces de hacer creer a la persona que hacia uso de
ellas, de eventos totalmente imaginarios de actividad, transportacin o
comunicacin, como si en realidad se hubieran producido y la persona
misma hubiera participado de ellos. Estas experiencias mentales con
alucinaciones ingresaban luego en el imaginario popular, que era propenso
a recibir estos mensajes de las deidades o de los antepasados. Aunque en
varios casos, como el del orculo de Pachacamac, existan diversos
elementos de parafernalia y ritualidad asociados con cada una de estas
prcticas, la prctica o la experiencia misma se desenvolva en la mente de
una persona que alcanzaba el status social de persona sabia e influyente.
El segundo elemento importante a tomar en cuenta, est basado en la
mentalidad propia de las personas que ejecutaban estas prcticas de
alucinismo religioso, es decir si eran verdaderamente creyentes de su
misma experiencia o solo se trataba de engaos fcilmente reconocibles.
Con la mentalidad de ahora, es probable que nuestro juicio se incline hacia
una burda prctica de induccin y engao de masas, sin embargo es
necesario comprender en algo la mentalidad de aquellas personas en su
propio tiempo. La percepcin general es que se trataba de experiencias que
alcanzaban el mayor grado de fervor religioso en las personas practicantes,
como es el caso de estos sacerdotes chamanes, y que ellos crean fielmente
en sus propias experiencias. Un sistema como el del orculo de
Pachacamac, mantenido a lo largo de los siglos y aun utilizado con
frecuencia por los Incas, debi contar con varios elementos de prestigio y
confiabilidad en sus augurios, aunque estos varias veces incluso fallaran. La
gente en general debi considerar a los sacerdotes que realizaban estas
prcticas como seres intermedios entre la divinidad y el mundo real, y por
ello quizs fueron tambin objeto de cierta veneracin. Lastimosamente el
saqueo de Pachacamac ha sido tan intenso que es poco probable encontrar
una sepultura intacta de alguno de estos personajes; sin embargo los
hallazgos de contextos funerarios en general de la Costa Norte, nos inducen
a pensar que los grados de prestigio entre estos sacerdotes eran bastantes
altos y ostentosos.

Figura 15: Cuenco con diseo en la base en forma de espiral

procedente de Pachacamac. (Museo de Sitio Pachacamac
Mspach283/INC-2001)
Notas
1

Mara Rostworowski (1978, 1989a), a quien le debemos las primeras

definiciones sobre la existencia del llamado Seoro de Ychsma, enfatiza
que: El dilatado prestigio de Pachacamac no parece deberse ni a guerras ni
a luchas, sino ms bien a estar relacionado con centros de vaticinios y
augurios. Quiz los orculos servan a los sacerdotes en sus campaas
proselitistas, realizadas con el fin de extender su esfera de ascendiente y
conseguir valiosas ofrendas y regalos de lugares distantes (1989a: 74-75).
2

Annimo Sevillano, La conquista del Per llamado Nueva Castilla, 1534.

Porras (1962) seala que corresponde a Cristbal de Mena.
3

Pedro Pizarro (1978[1571]) narra tambin que cuando enferm el Inca

Huayna Capac se mand preguntar al dolo de Pachacamac como curar al
Inca, respondiendo sus sacerdotes que lo sacaran al sol; hecho esto muri
luego Huayna Capac: Pues estando as muy enfermo, despacharon
mensajeros a pachamama qu haran para la salud de Guainacapa?, y los
hechiceros que hablaban con el demonio, lo preguntaron a su dolo, y el

demonio habl en el dolo y les dijo que lo sacasen al sol y luego sanara.
Pues hacindolo ans fu a la contra, que en ponindole al sol muri este
Guainacapa
4

El cronista Hernando de Santilln (1968[1563]) dice que incluso Tupac Inca

Yupanqui tuvo que realizar muchos das de rituales previos antes de recibir
la respuesta del dolo. As lo indica Santilln cuando narra que: Topa Inga
all estuvo muchos das en oracin, y hizo muchos ayunos, y al cabo de
cuarenta das le habl el Pachahc camahc, quellos discen era hacedor de la
tierra.
5

Una de los principales atributos o significados que Garcilaso (1945 I: 72

[1609: Libro II, cap. IV]) daba a la palabra Huaca, reviste propiedades
intrnsecas de orculo, cuando sealaba que: Quiere decir cosa sagrada,
como eran todas aquellas en donde el demonio les hablava, esto es, los
dolos, las peas, piedras grandes o rboles en que el enemigo entraba para
hazerles creer que era dios. Matienzo (1967) adems indicaba que:
las que verdaderamente se dicen huaca, y por otro nombre vilca, son
orculos y adoratorios que comnmente estn en cerros altos, donde
adoran por dolos a piedras y plantas
6

El propio Arriaga (1920[1621]: cap. III), de quien Villagomez y otros

extirpadores de idolatras se basaban en sus averiguaciones, deca sobre
estos sacerdotes indgenas o hechizeros: Huacapvllac, que quiere dezir el
que habla con la Huaca, es el mayor, y tiene cuidado de guardar la Huaca, y
hablar con ella, y responder al pueblo, lo que l finge que te dize, aunque
algunas vezes les habla el Demonio por la piedra. Y llevar las ofrendas, y
hazer los sacrificios, y echar los ayunos, y mandar hazer la chicha para la
fiesta de las Huacas, y ensear su Idolatra, y contar sus fbulas, y
reprehenden a los descuidados en el culto, y veneracin de sus Huacas.
7

Las repetidas referencias al demonio o a los demonios en las descripciones

espaolas, deben entenderse como referencias directas a la propia divinidad
o las divinidades indgenas presentes en sus ritos. El fanatismo religioso de
muchos extirpadores de idolatras y en general de la sociedad hispana de
aquella poca, hacan que todos los elementos religiosos indgenas, y en
especial los ritos de convocatoria a las divinidades, se asocien
errneamente con figuras demonacas y malignas.
8

Garcilaso de la Vega (1945[1609]), al referirse al dios Rmac deca: El

nombre Rmac es participio de presente, quiere decir: el que habla.
Llamaron as al valle por un dolo que en el hubo en figura de hombre, que
hablaba y responda a lo que le preguntaban... Este dolo tuvieron los
yuncas en mucha veneracin, y tambin los Incas despus que ganaron
aquel hermoso valle.... El cronista Antonio de la Calancha (1975[1638]),
lleg incluso a preguntar a los curacas de los pueblos indgenas de La
Magdalena y Surco, el porqu del nombre de Rmac, a los cual le
respondieron que: Llamavase as el Dios que adoraban nuestros abuelos,
porque les ablava i responda...i por onra de su Dios llamaron Rmac a su
valle.
9

Algunos investigadores ya han asociado los rituales asociados a los

orculos andinos con la ingesta de sustancias alucingenas. Peter Eeckhout

(204:45) por ejemplo, seala claramente que: La adivinacin se practicaba

ampliamente en los Andes prehispnicos y el orculo de YchsmaPachacamac constituye un ejemplo perfecto al respecto. Consultado por
medio de oficiantes que adoptaban para este fin un estado alterado de
conciencia gracias a la ingestin de sustancias psicotrpicas
10

Arriaga (1920[1621]: cap. III) hace referencia a esta particular condicin

de las personas encargadas de hablar con las Huacas, cuando narra que:
Tambin suelen los ministros mayores, quando ven algn Indio, o India,
que le da algn mal repentino, y se priva del juicio, y queda como loco,
dezir que aquel accidente le sobreviene, porque las Huacas quieren que sea
su Vllac, y sacerdote y bolviendo en s le hazen que ayune, y aprenda el
oficio, fundados en que quando ellos hablan con las Huacas suelen privarse
del juicio, o por efetos del Demonio que les entontece, hablando con ellos, o
por la fuera de la chicha que beven, quando quieren hablar con la Huaca.
En Huacho le dio a vno de stos este phrenes, y se fue por los campos
como loco, y al cabo de ocho o diez das le hallaron sus parientes en vn
Cerro, como fuera de s, truxronle al pueblo, y con esto qued hecho
Macsa y Huacapvllac.
11

Arriaga (1920[1621]: cap. IV) dice de este enigmtico fruto: Espingo, es

vna frutilla seca, al modo de vnas almendras redondillas de muy vehemente
olor, aunque no muy bueno. Trayen de los Chachapoyas, dizen que es muy
medicinal, para dolores de estmago, y cmaras de sangre, y otras
enfermedades tomado en polvos, y lo compran muy caro. Y se sola vender
para este efeto. Y en Jan de Bracamoros pagaban, no a muchos aos los
Indios su tributo en espingo. Y el Seor Arobispo pasado prohibi so pena
de excomunin, que no se vendiese a los Indios, porque supo, que era
ordinaria ofrenda para las Huacas, especialmente en los llanos, que no ay
quien no tenga espingo, teniendo conopa, de todos quantos se an visitado.
12

Sobre esta misteriosa planta existen tambin referencias en la zona sur

de Colombia, donde los investigadores Pinzn y Garay (1996), citando a fray
Juan de Santa Gertudris, indican que exista un activo comercio
del espingo (planta que los autores no logran identificar) mantenido aun
durante la Colonia por los nativos de Sibundoy, quienes solan llevar este
producto a San Juan de Pasto e intercambiarlo por diversos artefactos.
13

Eeckhout (op. cit), indica adems el hallazgo de varios contextos

arqueolgicos relacionados con la presencia de Nectandra sp.; uno de ellos
por ejemplo conteniendo un collar o sarta de semillas de nectandra (ver
Eeckhout, 2004: fig.6)
14

En Manchay se reverenciaba antiguamente a una deidad famosa, la cual

al presente es prcticamente desconocida. Albornoz (1967) sealaba como
una de las principales huacas de los indgenas yungas a: ...Aysaculca,
guaca de los indios de Manchay es una piedra como indio. Tenanla por
Pacarisca.... Guaman Poma (1993) indicaba que esta deidad era incluso
reverenciada por los Incas y figuraba entre las principales del Imperio. El
cronista indgena Santacruz Pachacuti (1879[1613]), tambin hace
referencia a esta deidad mencionada por l como Aysaculca, como una de
las importantes de los indios de Limacyungas (la regin Ychsma) y a la que

denomina como Gran Diablo, tal vez refirindose a su influencia entre los
indgenas y a sus atributos de hablar o comunicarse a travs de sacerdotes
o hechiceros.
La deidad de Aysavilca o Aysaculca en realidad no ha sido hasta el momento
estudiada y es muy poco lo que se sabe de ella, incluso el sitio donde se
estableci su templo u adoratorio en Manchay es desconocido, aunque es
probable que el actual sitio de Pampa de Flores pueda ser el asentamiento
principal de la etnia Manchay y sede de su templo. Por otra parte, Albornoz
(op.cit) sealaba que la imagen del dolo era una piedra en forma de indio,
aludiendo de hecho a una apariencia antropomorfa o quizs a una
representacin escultrica del mismo. Hay que tomar en cuenta que
muchas de las representaciones fsicas de las deidades andinas eran
simples formaciones rocosas naturales y que por su apariencia
antropomorfa o zoomorfa eran adoradas. Precisamente Santa Cruz
Pachacuti (op.cit.), indica la existencia de una piedras que salen del suelo
antes de llegar a Pachacamac que eran reverenciadas por los indios.
15

Abusin: Supersticin, aguero. (DRAE, 1791) Aguero: Pronstico

favorable, o contrario, que se hace por algunas seales...Es tomado del latn
augurium, que significa cierto gnero de adivinacin que hacan los
gentiles... (DRAE, 1791)
16

El uso de hueso especialmente trabajados para la absorcin de

determinados alucingenos est tambin registrado por el historiador Vctor
Manuel Patio (1993, Cp. XII), el cual al hablar del alucingeno conocido
como opo, indica sobre este que corresponde con: La semilla de la
Anadenanthera peregrina, narctico muy conocido en el oriente de los
Andes que fue usado y an ahora lo es por varias tribus. La semilla se
tuesta y tritura para reducirla a polvo, el cual se aspira por las narices
mediante huesos de ciertas aves, y el sujeto cae en trance.
17

A varias de estas especies de Piptadenia tambin se les conoce en la

selva con los nombres de pashaco o pashaquillo. En el Brasil son conocidas
como parica de tierra firme o timborana. (Szyslo, 1955).
18

Entre los procedimientos de preparacin de la sustancia alucingena

conocida como opo o yopo, entre las tribus amaznicas, existen algunas
referencias como por ejemplo la utilizada por los nativos Guahibo del
Orinoco, donde una vez obtenidas las semillas de la Anadenanthera
peregrina, estas se humedecen y luego se ponen a fermentar mezclndolas
con limaduras de un caracol. Efectuado esto, se secan y finalmente se
pulverizan, quedando listo el polvo resultante para su uso.
19

El cientfico francs Charles de La Condamine (1986[1743]), relata una de

las formas de inhalacin del polvo alucingeno obtenido de la planta
llamada curupaentre los nativos Omagua, cuando describe que: toman
tambin la curupa en polvo, como nosotros el tabaco, pero ms
aparatosamente. Utilizan una caa hueca, terminada en horquilla y con la
figura de una Y, introduciendo cada rama en una fosa nasal.
Con referencia a este procedimiento de inhalacin de la sustancia
alucingena, reportes sobre estos instrumentos en Pachacamac son

desconocidos, pero en Armatambo (Daz, 2004), han sido hallados en un

contexto funerario del perodo Inca, un conjunto de tubos huecos de ave,
aparentemente de pelcanos especialmente trabajados y asociados con una
especie de paleta o cuchara muy pulida, elaborada a partir de la concha de
un molusco de gran tamao, quizs alguna especie de caracol marino, que
en conjunto bien pudieron servir para la inhalacin de polvos alucingenos.
20

El conocido extirpador de idolatras Cristbal de Albornoz (1967), indicaba

sobre el significado de la palabra vilca o uilca que: Tienen otro gnero de
guacas que llaman uilca, que aunque la uilca es un gnero de fruta
ponoosa que nace y se da en los Andes tierra caliente, de hechura de una
blanca de cobre de Castilla, curnse y prganse con ella y se entierran con
ellas en las ms provincias deste reino. Ase de advertir que unas figuras
como carneros de madera y piedra y tienen un hueco como tintero, ques
donde se muele la uilca, se a de procurar buscar y destruir. Llmase el
tintero uilcana y la adoran y reverencian. Es esta uilcana hecha de muchas
diferencias de piedras hermosas y de maderas fuertes.
21

De acuerdo con Schultes y Hofmann (1993), la informacin botnica

distingue hoy en da dentro del grupo de las Solanceas, a las Daturas
propiamente dichas (como la Datura stramoniun), y a las Brugmansias.
Estas ltimas comprenden a laBrugmansia aurea (antes Datura arborea) y a
la Brugmansia sanguinea (antesDatura sanguinea).
22

Resulta interesante ver que, en el trabajo de Carmen Olivos (2004),

desarrollado sobre el uso de psicoactivos entre los mapuches de Chile, se
menciona a la planta de nombre indgena miaya, como correspondiente con
el chamico (Datura stramonium). Podra tratarse de una variacin fontica
de la planta mencionada como ciaya por Mura.
23

El uso del floripondio como alucingeno est tambin documentado para

los pueblos de la selva, como los Omaguas del ri Maraon. En la expedicin
que efectu de La Condamine (1986[1743]) a la Amrica Meridional, se
registra: Los omaguas utilizaban mucho dos clases de plantas: una que
llaman floripondio los espaoles, cuya flor tiene la forma de una campana
invertida y que ha descrito el P. Feuille; otra, que en lengua omagua se
llama curupa, de la cual he trado semillas, las dos son purgantes. Estos
pueblos se embriagan con ellas, dura su borrachera veinticuatro horas, y
mientras se hallan bajo sus efectos tienen visiones muy extraas.
24

En la actualidad estas especies han sido agrupadas por varios botnicos

en el gnero Echinopsis. La distribucin geogrfica de estas especies
correspondera a la zona norte del Per y Ecuador para la E. pachanoi; y la
zona centro y sur del Per para la E. peruvianus.
25

Por ejemplo, el alcaloide principal en la Anadenanthera peregrina, es

identificado como la Bufotenina (diemetriltriptamina), presente tambin en
varios gneros de Acacias y Mimosas. Sus efectos son inmediatos luego de
su inhalacin, produciendo fuertes alucinaciones con los ojos abiertos o
cerrados, y un extenso movimiento en el campo visual. Tambin hay
diversos cambios de humor entre la euforia con risas inmotivadas, hasta la
ideacin paranoide, sentimientos de ansiedad e incluso estados de pnico.

26

Sobre la ubicacin del Templo de Pachacamac y del dolo mismo, han

surgido diversas hiptesis entre los investigadores a los largo del tiempo
(ver por ejemplo, Uhle, 1903; Paredes, 1985; Eeckhout, 2004). De acuerdo
con nuestras investigaciones, la ubicacin del Templo debe coincidir
exactamente con el edificio escalonado que algunos denominan como
Templo Pintado y que se ajusta, tanto a las descripciones de los primeros
cronistas, como Estete (1924; 1965[1533]) y Pizarro (1959 [1533]); as como
a los hallazgos arqueolgicos relacionados con el edificio. Uhle (1903)
resalt mucho este aspecto ubicando correctamente al Templo de
Pachacamac en el edificio pintado. Sin duda, el hallazgo de mayor
relevancia correspondi a Alberto Giesecke durante los trabajos de 1938,
donde se ubic el dolo de madera y la puerta decorada con spondylus,
ambos elementos, excepcionales en los registros arqueolgicos y
coincidentes en extremo con los relatos de Estete (Vallejo, 2005 ms).
Aunque en cronistas posteriores surge la confusin sobre la ubicacin del
templo de Pachacamac, cuando se describe en cambio al templo del Sol, la
descripcin de Estete (1965[1533]), uno de los pocos espaoles en ver en
funcionamiento a la ciudad de Pachacamac y al templo mismo, no deja duda
al respecto de su ubicacin y diferenciacin del edificio del Templo del Sol,
cuando dice: Este pueblo de Xachacama es gran cosa; tiene junto a esta
mezquita (de Pachacamac) una casa del sol, puesta en un cerro bien
labrada, con cinco cercas . Al quedar abandonado el templo de
Pachacamac, y con muy pocas personas originarias que dieran razn de l,
los cronistas que llegaron posteriormente a Pachacamac, describieron por lo
general al Templo del Sol como si fuera el de Pachacamac.
27

En la Carta Annua de 1609 (Taylor, 1987b) figura un pasaje bastante

apropiado para las referencias que sealan a lugares oscuros o cmaras
muy cerradas donde estos sacerdotes chamanes ejercan los ritos de
adivinacin cuando hacan hablar a las huacas o dolos orculos. Aunque
esta referencia en si es tarda y demuestra un decaimiento en la ritualidad
en la prctica misma de adivinacin, mantiene aun algunos rasgos
originales prehispnicos. As, al hablar de algunos indios idlatras, que
ejercan su oficio a manera de sacerdotes principales del tipo llamado Yaac,
se seala a ... uno que traya embaucada aquella gente diciendo que hacia
hablar a las huacas. y era muy conocido en toda la tierra y muy seruido y
regalado por donde quiera que pasaua aunque lo mas ordinario era estar en
su assiento y pueblo de San Pedro de Mamma porque le hallasen facilmente
aquellos que lo buscauan y que eran muchos y el modo que tenia de
engaar es el que dire y el dixo publicamente en la Yglessia de San Damian.
Entrauase en un aposento oscuro y poniase en un rincon o entre algunas
ollas y habalaua clara y distinctamente con el idolo llamado Chaupiamoc y
luego fingiendo que el idolo le respondia hablaua el mismo indio en tono
alto fingiendo una voz delicadilla y flautada de muger sin articular palabra.
a esto estauan los indios atemorizados y con el pauor que tenian auia mas
aparejo para el engao y entonces les decia lo que se le antojaua dando la
respuesta que mas a su proposito venia en nombre del idolo.
28

Hernando Pizarro (1959[1533]): Yo creo que no hablan con el diablo, sino

que aquellos servidores suyos engaan a los caciques por servirse dellos;
porque yo hice diligencia por saberlo, un page viejo de los mas privados

de su dios que me dixo un cacique que avia dicho que le dixo el diablo que
no oviesse miedo de los caballos, que espantaban no hacan mal, hcele
atormentar y estuvo rebelde en su mala setta, que nunca dl se pudo saber
nada ms de que realmente le tienen por dios.
29

Romera: El viage,o peregrinacin, que se hace por devocin a algn

santuario. (DRAE, 1791).
30

En este templo (de Pachacama) hay relacin cierta, que hablaba

visiblemente el demonio y daba respuestas desde su orculo, y que a
tiempos van una culebra muy pintada () El modo que tenan de consultar
a sus dioses los ministros infieles hechiceros era como el demonio les
enseaba; ordinariamente era de noche, y entraban las espaldas vueltas al
dolo, andando hacia atrs, y doblando el cuerpo y inclinando la cabeza,
ponanse en una postura fea, y as consultaban. La respuesta de ordinario
era en una manera de silvo temeroso, o con un chillido, que les pona
horror (Acosta, 1940[1590]).
31

Las Daturas como las Brugmansias, pertenecen a la familia de las

Solanaceas, con presencia importante del alcaloide conocido como
escopolamina. Este alcaloide acta sobre el individuo provocando
alucinaciones auditivas, visuales, tctiles, e incluso gustativas. La persona
bajo los efectos de la escopolamina puede fcilmente entablar largas
conversaciones con personas inexistentes.
32

Hoy en da, varios de estos maestros curanderos utilizan valvas de

moluscos marinos, como las de spondylus o de choros para el acto
de singar o ingerir las sustancias lquidas por la nariz. Pareciera que incluso
los caparazones de los caracoles marinos de las especies de conus son muy
apropiados para estas prcticas. Reportes sobre el hallazgo de Conus sp. en
contextos arqueolgicos son raros pero no excepcionales. En Armatambo,
por ejemplo Daz (2000 ms) reporta el hallazgo de varios conus asociados
con contextos funerarios.
Adems del uso de especies marinas para la ingestin de las sustancias
liquidas alucingenas, es muy probable que determinados recipientes
cermicos, como pequeos cuencos o platos pudieran haber servido para
igual fin. En Pachacamac, en los depsitos del Museo de Sitio
(Mspach283/INC-2001), se conserva un curioso cuenco pequeo, de color
negro (por coccin reductora), con el diseos en bajo relieve de un espiral,
smbolo recurrente en las visiones producidas por alucingenos.
Este tipo de objetos, no son simples instrumentos utilitarios, en realidad son
considerados con poderes mgicos y muchos de ellos estn intrnsecamente
ligados a la personalidad o fuerza del maestro curandero o chaman. Es del
todo lgico, que similares consideraciones hayan tenido en el pasado.
33

Probablemente similar a la achama de Mura (1964[1613]), o a

la achuma del Archivo Histrico de la Compaa de Jess de Roma
(Archivium Romanun Societatis Iesu - ARSI). La achuma, que corresponda
con el actual san pedro, segn el documento jesuita mencionado de 1637 y
citado por Estenssoro (2001), se consuma en sesiones especiales y en
rituales donde los indgenas de Potos entraban en intensos estados de

xtasis y adquiran visiones. As, se dice que: del corazn de la achuma

que es un gran cardn de su naturaleza medicinal haca que cortasen una
como hostia blanca y que puesta en un lugar adornado de varias flores y
hierbas olorosas y la achuma con sartas de granates y cuentas que ellos
ms estiman era adorada como Dios persuadidos que all estaba escondido
Santiago (as llaman al rayo) danzaban y bailaban delante de ella
ofrendbanle plata y otros dones luego comulgaban tomando la misma
achuma en bebida que les privaba de juicio. Ah eran los xtasis y visiones,
aparecaseles el demonio en forma de rayo.
34

Incluso algunos aos despus, luego que el Templo de Pachacamac ya

haba sido destruido por Hernando Pizarro en 1533, y los sacerdotes
indgenas eran perseguidos fanticamente por considerarlos hechiceros del
demonio, algunos remanentes de su culto y especialmente del ritual de
consulta se encuentran en las notas de Cieza (1965[1553] cap. LXXII),
cuando narra que: Algunos indios dicen que en lugares secretos habla con
los ms viejos este malvado demonio Pachamama.
35

Para un anlisis detallado y comparativo de las figuras icnogrficas

existentes en el dolo de Pachacamac, se puede revisar el trabajo de Jahl
Dulanto (2001). Adems, un estudio de los motivos icnogrficos existentes
en la puerta de Pachacamac (Vallejo, 2005 ms), hallada conjuntamente con
el dolo por Alberto Giesecke en 1938 en el Templo de Pachacamac,
demuestra la presencia de mltiples represtaciones de animales en placas
adheridas a una de los lados de la misma, la cual debi corresponder con la
parte interna de la cmara. Uno de los motivos principales corresponde a un
gran disco calado, al cual se le asocian directamente lo que parecen ser dos
grandes aves en sentido transversal
Aunque existen pocas evidencias al respecto, es muy probable que al
interior de la cmara, adems de los motivos icnogrficos representados
tanto en dolo de madera como en la puerta misma, existieran motivos
representados en las paredes, pues muchos de los espacios del templo
registran evidencias de pintura mural, al igual que la hallada en su frontis
durante los trabajos de Giesecke y que reportan Muelle y Wells (1939).
36

Taylor (1987a:25, 245) interpreta el concepto o significado de camasca,

directamente por chaman, cuando este era animado u obtena su callpa a
travs de una deidad.
37

Page: Criado, cuyo exercicio es acompaar a su amo.Por lo comn son

muchachos y de calidad (DRAE, 1791).
38

Embaxada: Mensage, recado. Dcese mas comnmente de los que

envan los prncipes por medio de sus embaxadores (DRAE, 1791).
39

Este hecho, de ambiente sagrado y de poco acceso la mayora de las

personas es tambin evidente en el culto y ceremonial que se tena en
general con las Huacas, tal como indica Arriaga (1920[1621]: cap. II),
cuando dice que: Estas Huacas tienen todas sus particulares sacerdotes,
que ofrecen los sacrificios, y aunque saben todos hazia dnde estn, pocos
las ven porque ellos se suelen quedar atrs, y slo el sacerdote es el que
habla, (y) ofrenda. El propio Arriaga (1920: cap. V), al indicar los ritos

asociados con las consultas e invocaciones a la Huaca principal dice: Y es

de advertir que no todos los Indios ven la Huaca principal, ni entran al sitio,
ni casa donde la Huaca est, sino slo los Hechizeros, que hablan con ella, y
le llevan las ofrendas.
40

Arriaga (1920[1621]: cap. III) se refiere a ellos, cuando indica que siempre
acompaaban a los diversos sacerdotes indgenas en los rituales a las
Huacas: Cada vno destos tiene su ministro menor, y ayudante y le llaman
Yanpac, el que ayuda, y an en muchas partes vsurpando nuestro nombre
le llaman comnmente Sacristn, porque le sirve en los sacrificios, y quando
falta el ministro mayor suele entrar en su lugar, aunque no siempre.
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