seni yang akan membuat Anda terkesima. Salah satunya adalah seni tari daerah
yang diberi nama Tari Piring. Beberapa tahun terakhir, pemerintah Sumatera
Barat menobatkan Tari Piring menjadi salah satu aset untuk menarik perhatian
wisatawan.
Tari Piring berasal dari Sumatera Barat, tepatnya di Solok. Pada awalnya, tari
piring dilakukan oleh perempuan dan laki-laki untuk membawakan sesembahan
kepada para dewa sebagai wujud rasa syukur atas masa panen yang
memberikan hasil sangat memuaskan. Mereka menari dengan sangat lincah
sembari memegang piring-piring di telapak tangannya. Terdapat tiga jenis variasi
gerakan dalam seni Tari Piring, yaitu tupai bagaluik (tupai bergelut),
bagalombang (bergelombang), dan aka malilik (akal melilit).
Kesenian Tari PiringNamun, seiring masuknya agama Islam maka tarian ini
mengalami pergeseran sehingga tidak lagi untuk menyembah dewa melainkan
untuk ditampilkan dalam acara hajatan ataupun juga acara pernikahan. Para
penari pun beralih dari yang awalnya campuran, kini hanya dilakukan oleh
perempuan-perempuan yang berdandan cantik. Barangkali Anda tidak akan
percaya tanpa melihat secara langsung para penari bergerak cepat, atraktif,
penuh semangat dan sangat indah dengan piring-piring yang sama sekali tidak
bergoyang apalagi terjatuh. Tarian ini diawali dengan para penari yang mulai
bergerak sesuai koreografi tarian dengan meletakkan piring di masing-masing
tangannya tanpa terlepas atau bergeser sedikitpun.
Suasana semakin semarak dengan alat musik yang digunakan untuk mengiringi
rentak tarian, yaitu talempong dan saluang. Kostum penari biasanya berwarna
cerah sehingga mendukung kemeriahan acara. Anda juga akan mendengar
irama khas yang dihasilkan dari suara dentingan antara piring yang dipegang
dengan cincin yang memang sengaja dikenakan di jari penari. Kemudian,
bersiaplah untuk menahan napas sejenak di bagian pertengahan pertunjukkan,
sebab akan ada atraksi lempar piring. Ya, piring-piring yang dipegang oleh para
penari sengaja dilemparkan sangat tinggi ke udara kemudian pecahannya diinjak
dengan gerakan tari yang terus dilanjutkan. Hal ini menggambarkan perasaan
gembira atas hasil panen yang melimpah. Ajaibnya, tidak akan akan satu luka
pun di kaki para penari sekalipun mereka menginjaknya dengan kaki telanjang.
Secara umum, penari dalam tarian tradisional ini berjumlah ganjil, antara tiga,
lima, atau tujuh penari.
membanggakannya lagi, Tari Piring juga turut dipentaskan dalam rangka tour
festival kebudayaan Nusantara. Tidak hanya di dalam negeri, Tari Piring juga
telah merambah ke dunia internasional dan pernah dipentaskan dalam festival
budaya Nusantara di Malaysia, Singapura, Serbia, serta beberapa negara di
Eropa.
Apabila Anda ingin menampilkan Tari Piring dalam acara atau hajatan yang Anda
selenggarakan, Anda dapat menyewa grup tarian ini sehingga para penari hadir
di kota Anda dan menyuguhkan tarian tradisional Sumatera Barat secara
langsung untuk tamu undangan Anda. Tentunya, akan membuat seluruh yang
menonton menjadi terkagum-kagum atas keunikan koreografi yang dimiliki serta
kelincahan gerakan para penari dengan piring-piring di tangannya.
Angklung
Moderne Angklungs. Die groen Angklungs entsprechen den Noten C bis C', die
kleinen C' bis C", jeweils von links nach rechts. (Zum Grenvergleich mit einem
Din-A4-Blatt.)
Das Angklung ist ein in Sdostasien verbreitetes, aus Bambus bestehendes
Idiophon.
Inhaltsverzeichnis
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1Herkunft
2Aufbau und Tonerzeugung
3Notation
4Spielweise
5Angklung in Schulen und weltweit
6Einzelnachweise
7Weblinks
Herkunft[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
wurde aber auch in Banten, Sukabumi, Cirebon und anderen Gegenden WestJavas bei religisen und rituellen Zeremonien eingesetzt. Angklung wurde vor
allem zu Ehren der hinduistischen Gttin Dewi Sri, die fr Reis, Fruchtbarkeit,
Natur und Ernte 'zustndig' ist, gespielt.[4] Das Angklung wurde auch bei
weltlicheren Anlssen zur Unterhaltung gespielt, zum Beispiel zur Begleitung von
traditionellen Tnzen. Whrend der hollndischen Kolonialzeit Indonesiens im 18.
Jahrhundert erlaubte die Kolonialmacht das Spielen des Angklungs nur den
Bettlern und Kindern, da sie befrchteten, das Angklungspiel wrde das Volk
vereinen und ihre Widerstandskraft gegen die Besatzung verstrken, da man
zum Spielen komplexerer Lieder eine grere Gruppe Spieler braucht.
[5]Infolgedessen geriet das Angklung whrend der Kolonialzeit vorbergehend in
Vergessenheit bzw. bekam den Beigeschmack, nur etwas fr Bettler und Kinder
zu sein. Dieses Verbot wurde erst am Anfang des 20. Jahrhunderts gelockert,
wodurch langsam wieder das Interesse an dieser Tradition anstieg. 1937/38[6]
fand das Angklung durch den Musiker Daeng Soetigna[7][8][9] seine heutige
Form, die nach 1945 nochmal durch Udjo Ngalagena[10] verfeinert wurde. Im
Kontext der Unabhngigkeitsbewegung Indonesiens nach 1945 entstanden
einige Revolutionslieder wie das in Indonesien sehr bekannte Halo Halo
Bandung,[11] welche typischerweise mit dem Angklung gespielt werden. Heute
ist Angklung auf allen Inseln in Indonesien verbreitet, auch die Badui spielen es
noch, zum Beispiel whrend des Aussens der Reis-Setzlinge in die Felder und
bei der Reis-Ernte um die Reisgttin zu ehren. Fr die Inneren Badui ist das
Angklung sogar neben anderen Bambus-Instrumenten eines der wichtigsten
Musikinstrumente, da sie laut Tradition keine Musikinstrumente aus Metall
spielen drfen, und schon seit sehr vielen Generationen auch auf alle modernen
Einflsse in ihrem Lebensumfeld verzichten.[12] Aber auch auf dem bis heute
hinduistisch gebliebenen Bali war es lange Zeit als Teil der Instrumente eines
Gamelan-Orchesters verbreitet, heute findet man es aber nur noch selten auf der
Insel der Gtter, da man dort inzwischen die Gamelan-Instrumente aus Metall
bevorzugt.[13] Ein legendres Angklung-Konzert war der Auftritt der KartiniSchule aus Bandung auf der Asia-Afrika-Konferenz im Jahr 1955 in Bandung unter
der Leitung von Daeng Soetigna und seinem Schler Udjo Ngalagena.[14]
Regelmig finden in Indonesien groe Angklung-Festivals statt, auf denen, wie
zum Beispiel am 22. August 2007 in Bandung insgesamt 10.000 AngklungSpieler in verschiedenen Gruppen auftraten.[15]
Das Wort Angklung hat seine Herkunft aus der hinduistisch-balinesischen
Sprache, wonach es aus den Einzelworten angka, was "Ton" bedeutet, und lung,
was sich mit gebrochen, unvollstndig oder weg sein bersetzen lsst, besteht.
Das Angklung ist also wrtlich bersetzt ein gebrochener Ton.[16]
In der deutschen Literatur findet man manchmal auch den Begriff Gitterrassel fr
das Angklung,[17] welcher den Aufbau des Instrumentenrahmens und seiner
einer Rassel hnlichen Spielweise beschreibt.
Aufbau und Tonerzeugung[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
Das Angklung in seiner heutigen Form besteht als Melodieinstrument aus zwei
bis vier seitlich beweglichen Klangkrpern aus Bambus, die in einem hlzernen
Gestell aufgehngt sind. Am unteren Ende werden die Klangkrper in
Langlchern eines Bambusrohrs gefhrt.[18]
Am weitesten verbreitet sind Instrumente mit zwei Klangkrpern, da sie leichter
sind. Angklungs mit drei Klangkrpern ergeben einen etwas volleren Klang, was
insbesondere bei kleineren Angklung-Gruppen ein Vorteil sein kann, sind aber
etwas schwerer. Bei diesen Angklungs sind zwei beinahe gleich groe und ein
kleinerer Klangkrper im Gestell aufgehngt. Der vollere Klang entsteht durch
eine Schwebung aufgrund der nahe beieinander liegenden Resonanzfrequenzen
der groen Klangkrper. Angklungs aus drei Klangkrpern knnen auch fr
Akkorde eingesetzt werden, zustzlich gibt es auch spezielle Akkord-Angklungs
mit vier Klangkrpern. Man kann den Ton eines Akkords auch durch die
entsprechende Wahl mehrerer einfacher Angklungs nachbilden.
Die Klangkrper sind einzelne Abschnitte eines Bambusrohrs, die unten
geschlossen und im oberen Bereich zur Hlfte aufgeschnitten sind,[19] so dass
sich die fr die Tonerzeugung bentigte stehende Welle bilden kann. Aus der
Gre der Klangkrper und der Breite und Lnge des halbierten Bereichs ergibt
sich, hnlich wie bei einer Orgelpfeife, die Tonhhe. So wie diese ist jedes
Angklung in der Lage genau einen Ton zu erzeugen. Zur Tonerzeugung wird das
Angklung seitlich geschttelt, wodurch die Zapfen der Klangkrper in den
Langlchern anschlagen und dadurch der Ton entsteht.[20] Das Angklung kann
aufgrund dieser selbstklingenden Tonerzeugung als Schttel-Idiophon klassifiziert
werden.
Das Angklung erzeugt bei entsprechender Spielweise krftige Tne, deren
Klangfarbe zwischen hlzern und metallisch liegt. Vor allem die tiefen Tne
knnen so laut sein, dass selbst bei Konzerten im Freien oder in greren Hallen
auf eine elektrische Verstrkung verzichtet werden kann, sofern
Begleitinstrumente auch ohne elektrische Verstrkung verwendet werden.
Notation[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
Zwei Angklung-Instrumente. Links ein tiefes E, rechts ein hohes G. Das tiefe E ist
fast 70 cm hoch. Die Instrumente sind mit den Noten nach der Chevschen
Ziffernnotation bei Do=C beschriftet.
Moderne Angklungs sind das sogenannte Angklung Padaeng, wie es von Daeng
Soetigna um 1937/38 weiter entwickelt wurde und nach ihm benannt wurde (Pa
= "Vater", auch eine Form der Wertschtzung gegenber einer hoch
angesehenen Person in Java), und das Angklung Udjo, wie es von Daeng
Soetignas Schler Udjo Ngalagena weiter entwickelt wurde. Der
Hauptunterschied zum traditionellen Angklung ist die Verwendung der
internationalen Tonleiter mit 7 Grundtnen (Diatonisches Tonsystem des Barock
nach J. S. Bach, G. F. Hndel und vielen anderen: Do (246 Hz) Re (277 Hz) Mi (311
Hz) Fa (329 Hz) Sol (369 Hz) La (415 Hz) Si (466 Hz) Do (493 Hz)). Ein groes Set
besteht aus 42 Instrumenten, die von G bis 30 durchnummeriert sind.[21] Die
Instrumente mit den Nummern G bis f ordnet man als Bsse und 0 bis 30 als
Melodieinstrument ein. Darber hinaus gibt es noch weitere tiefere und hhere
Tne, die aber nur sehr selten bentigt werden. Auf dieser Basis kann man mit
dem Angklung neben traditionellen javanischen Stcken auch internationale
Lieder spielen. Hierdurch verbreitete sich das moderne Angklung von seiner
sundanesischen Heimatstadt Bandung ber ganz Java und bis nach Malaysien,
Thailand und in jngster Zeit auch nach Europa und andere Teile der Welt.[22]
Wie in Asien fters anzutreffen wird Musik nicht mit den Notensymbolen
(Common Western Notification, CWN), sondern einem einfachen Zahlensystem
notiert, welches auf der Ziffernnotation von mile Chev basiert, und von
hollndischen Missionaren in der Kolonie Niederlndisch-Indien eingefhrt wurde.
[23][24] Dabei entspricht bei der Tonart Do=C das Instrument Nr. 6 'c1' der '1'
und die Nr. 11 'f1' der '7', die '0' symbolisiert eine Pause und der Punkt '.' das
Weiterklingen eines Tones. Die Oktave wird mit Punkten ber (hohe Oktaven)
oder unter (tief) der Zahl ausgedrckt, eine 1 mit zwei Punkten darber ist
demnach ein C". Durchgestrichene Zahlen symbolisieren Halbnoten. Befindet
sich ber zwei Noten ein Strich, so werden diese nur kurz nacheinander
angeschlagen, ein Apostroph hinter einer Note symbolisiert eine Fermate.[25]
Neben der hufig verwendeten Tonart Do=C werden Stcke auch in den Tonarten
Do=G, Do=G#, Do=A, Do=A#, Do=B, Do=C#, Do=D, Do=D#, Do=E, Do=F und
Do=F# geschrieben, wobei der Spieler whrend des Spiels stndig die Noten von
der einen Tonart in die andere Tonart bersetzen muss, da Do jeweils die Note
"1" reprsentiert, und die Instrumente hufig mit den Noten in Do=C beschriftet
sind. Beispielsweise, wenn eine Passage mit Do=F gespielt wird, muss der
Spieler jedes Mal, wenn die Note '1' auf dem Notenblatt steht, das Instrument '4'
(Angklung-Nummer 12 statt 6) spielen.[26].
Durch die Anpassung an die internationale Tonleiter mit 7 Tnen kann das
Angklung auch mit beliebigen anderen Instrumenten kombiniert werden, beliebt
ist zum Beispiel die Begleitung durch eine Gitarre, welche die Akkorde spielt,
oder auch ein Schlagzeug wre denkbar, und wird auch praktiziert.[27] Am
authentischsten hrt es sich an, wenn rein in sundanesischer Tradition auf
Bambus-Instrumenten gespielt wird: Angklung mit Akkorden und Bssen, vier
oder mehr Stimmen, dem Bambus-Xylophon genannt Kolintang bzw. Arumba,[28]
Gambang-Bssen, dem tragbaren Xylophon Calung,[29] der Flte Suling,[30] der
Trommel Kendang[31] und der indonesischen Variante der Zither, genannt
Kecapioder Kacapi.[32]
Spielweise[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]