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As Dez Perfeies (Paramis)

Um Guia de Estudo compilado por Michael Beisert

ndice:

Origem das Perfeies (Paramis)

Generosidade (Dana)

Virtude (Sila)

Renncia (Nekkhamma)

Determinao (Adhitthana)

Energia (Viriya)

Pacincia (Khanti)

Amor Bondade (Metta)

Sabedoria (Paa)

Verdade (Sacca)
Equanimidade (Upekkha)

Origem das Perfeies (Paramis)


Nos primeiros sculos depois da morte do Buda, quando o Budismo se
tornou uma religio popular, foi formalizada a idia de que havia trs
caminhos para a iluminao, dos quais se poderia escolher: o caminho para
a iluminao como um discpulo do Buda, (savaka), o caminho para a
iluminao como um Buda silencioso, (pacceka-buddha), isto , algum
que realiza a iluminao por si prprio, mas que no capaz de ensinar o
caminho da prtica para os outros; e o caminho para a iluminao como
um Buda perfeitamente iluminado, (samma sambuddho). De acordo com a
definio desses caminhos, eles se constituem de perfeies, (paramis), de
carter, mas ainda existiam dvidas com relao a quais perfeies seriam
essas e como cada caminho diferiria um do outro. O Theravada, por
exemplo, definiu dez perfeies e organizou a coleo do Jataka de tal
modo que ela culminasse em dez histrias, cada uma ilustrando uma das
perfeies. O Sarvastivada, por outro lado, definiu seis perfeies e assim
organizou a sua coleo do Jataka.
Todos os Budistas concordavam que o terceiro caminho era muito mais
longo, mas havia discordncias quanto ao desenvolvimento das perfeies
ao longo dos distintos caminhos, isto , se elas seriam ou no
quantitativamente ou qualitativamente diferentes. Em outras palavras, um
Buda desenvolveria mais perfeies do mesmo tipo das de um arahant, ou
ele desenvolveria perfeies de um tipo radicalmente diferente? Aqueles
que acreditavam que as perfeies diferiam apenas quantitativamente
puderam tomar os cnones Budistas mais antigos como seu guia para se
tornarem um Buda, pois eles podiam simplesmente extrapolar as perfeies
do caminho do arahant, seguindo basicamente o que estava descrito nesses
cnones. No entanto, aqueles que buscavam se tornar um Buda, mas que
acreditavam que as perfeies diferiam qualitativamente, tinham de fazer
uma investigao fora dos cnones. As pessoas deste ltimo grupo com
freqncia praticavam uma forma de meditao que objetivava induzir
vises de bodisatvas que praticavam o caminho para se tornar um Buda,

juntamente com Budas de outros sistemas csmicos. Esses Budas e


Bodisatvas esperava-se iriam proporcionar informao privilegiada
sobre o caminho completo para se tornar um Buda. Os ensinamentos que
resultaram dessas vises foram bastante diversos. Mas s no sculo III da
era Crist, com o desenvolvimento da escola Yogacara, que um esforo
concentrado foi feito para compilar todos esses vrios ensinamentos num
corpo nico aquilo que agora conhecemos como o movimento Mahayana
porm as diferenas entre esses ensinamentos era to grande que o
Mahayana nunca alcanou uma verdadeira unidade.
Portanto, sob a perspectiva histrica, existem dois modos principais de
seguir o caminho para se tornar um Buda: o que segue a orientao obtida
nos cnones mais antigos, e aquele que segue as tradies desenvolvidas a
partir das experincias de visionrios do incio da era Crist. Os textos
neste guia de estudo adotam a primeira abordagem.
Segundo um mal-entendido comum, a escola Theravada s ensina o
caminho de um discpulo, (savaka), do Buda, mas uma rpida reviso da
histria do Theravada ir mostrar que muitos Theravadins tomaram os
votos de bodisatva e adotaram a prtica das dez perfeies descritas no
Jataka. Como, para os arahants, essas perfeies diferem apenas em
relao quantidade, os Theravadins, que aspiram condio de arahants,
vem essas perfeies como qualidades a serem desenvolvidas como parte
da sua prtica fora da meditao formal. Por exemplo, eles fazem donativos
para desenvolver a perfeio da generosidade, participam de projetos
habitacionais para desenvolver a perfeio da energia, e assim por diante.
Para aqueles que, no mundo moderno, se debatem com a questo de como
praticar o Dhamma na vida diria, as perfeies proporcionam um modelo
til para o desenvolvimento de uma atitude proveitosa em relao s
atividades rotineiras. De modo que, qualquer relacionamento ou atividade
realizada de maneira sbia, cujo propsito principal seja o desenvolvimento
das perfeies de um modo equilibrado, passa a fazer parte do caminho do
Dhamma.
As perfeies tambm oferecem um dos poucos mtodos confiveis de
medir as realizaes na nossa vida. As realizaes no mbito dos
relacionamentos e do trabalho tendem a se transformar em p, mas as
perfeies de carter, uma vez desenvolvidas, so confiveis e duradouras
e nos conduzem para alm das vicissitudes da vida diria. Por conseguinte,
elas merecem receber alta prioridade na maneira como planejamos as
nossas vidas. Esses dois fatos esto refletidos nas duas etimologias da
palavra perfeio, (parami): elas nos atravessam para a outra margem,
(param)[1];e elas so de importncia primordial, (parama), na formulao
do nosso propsito de vida.
Ajaan Thanissaro

O tema da Generosidade tambm est disponvel em udio

Generosidade (Dana)
Sabemos que a segunda Nobre Verdade define a origem do sofrimento
como cobia e apego, o desejo desenfreado. Por causa disso, uma das
principais prticas do Dhamma chamada de Dana.Dana significa a prtica
da generosidade ou o ato de compartir com os outros. um antdoto contra
o apego, a esse agarrar-se com desespero s coisas, ao apego desmedido

s nossas coisas. Encontramos essa cobia e apego em todos os lugares.


Agarramo-nos s nossas posses e no queremos nos soltar delas. O
problema que, quanto mais possuirmos, maior ser o fardo. A prtica da
generosidade pode ser de grande ajuda, pois ela um antdoto contra a
mesquinharia. Alm disso, o ato de compartilhar as nosas posses com os
outros, ou o abandono do nosso egosmo, ajuda a abrir as nossas mentes
para o amor bondade e a compaixo. E estes so um antdoto contra o
apego e o desejo.
A generosidade possui formas distintas. Pode-se dizer que existem trs
nveis de generosidade. O primeiro se chama dar com ua mo. Com esse
tipo de generosidade voc d porque as pessoas pedem ou porque voc
pressionado a faz-lo, ou ainda porque as pessoas esto olhando. Mas voc
continua segurando com ua mo. Voc, na verdade no quer dar e assim o
faz com relutncia. Digamos que um mendigo o importune. Para livrar-se
dele, voc lhe d algo. Se voc j esteve na ndia, provavelmente enfrentou
situaes em que os mendigos o seguem como uma sombra e no o
abandonam at que finalmente voc lhes d algo. Essa uma forma de
generosidade, de compartir com os outros. Mas ela possui um valor
limitado, porque o verdadeiro esprito imbudo no ato de dar de realmente
se soltar do que doado, abandonar as coisas. Esse tipo de generosidade
abandono at certo ponto, e portanto, incompleto.
O segundo nvel de generosidade dar amistosamente. Quer dizer, voc d
porque gosta de dar. Voc se sente bem. No necessrio presso para
que voc o faa. Sempre que voc v algum numa situao de
necessidade, se voc tem o suficiente para si mesmo, e possui o objeto da
doao em dobro, voc o d com um sentimento de amizade. Se voc tem
duas bananas e algum est com fome, voc habitualmente dar uma.
Essa uma forma mais elevada de generosidade porque voc no
pressionado a faz-la - ela vem do seu prprio sentimento de amizade e
voc no est desesperado e firmemente agarrado s coisas.
O terceiro nvel de generosidade dar como um rei. Ao dar como um rei,
voc d qualquer coisa em qualquer momento. Voc d a sua camisa. Voc
d o seu ltimo alimento para algum que esteja com mais fome. Como
no existe o pensamento precedendo a ao, voc d o melhor que tiver.
No existe nenhum apego, nem mesmo a idia de um "eu" envolvido no ato
generoso.
Bhante Yogavacara Rahula
[ Generosidade: Praticando o Dhamma no dia a dia]

Certa vez, Ananda, neste lugar havia uma cidade com um prspero e
movimentado mercado chamada Vebhalinga, com muitos habitantes e
repleta de gente. Agora o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente
iluminado, vivia prximo a Vebhalinga. Foi aqui, na verdade, que o
Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, tinha o seu
monastrio, foi aqui, de fato, que o Abenoado Kassapa, um arahant,
perfeitamente iluminado, residia e orientava a Sangha dos bhikkhus.
Em Vebhalinga o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente
iluminado, tinha como patrocinador, como seu principal patrocinador, um
oleiro chamado Ghatikara.
Agora, o Rei Kiki de Kasi ouviu: Parece que o Abenoado Kassapa, um
arahant, perfeitamente iluminado, chegou em Benares e est no Parque do
Gamo em Isipatana. Assim ele mandou preparar um grande nmero de

carruagens reais e montando numa delas saiu de Benares com toda a


pompa da realeza para ir ver o Abenoado Kassapa, um arahant,
perfeitamente iluminado. Ele foi at onde a estrada permitia o acesso das
carruagens e depois desmontou da sua carruagem e seguiu a p at onde
estava o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado. Depois
de cumpriment-lo, ele sentou a um lado e o Abenoado Kassapa, um
arahant, perfeitamente iluminado, instruiu, motivou, estimulou e encorajou
o Rei Kiki de Kasi com um discurso do Dhamma.
Com a concluso do discurso, o Rei Kiki de Kasi disse: Venervel senhor,
que o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, junto
com a Sangha dos bhikkhus concorde em aceitar a refeio de amanh. O
Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, concordou em
silncio. Ento, sabendo que o Abenoado Kassapa, um arahant,
perfeitamente iluminado, havia concordado, ele se levantou do seu assento
e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu.
Ento, quando a noite terminou, o Rei Kiki de Kasi fez com que fossem
preparados vrios tipos de boa comida na sua prpria residncia com
arroz de primeira e muitos tipos de molhos e de caril - e ele fez com que a
hora fosse anunciada para o Abenoado: hora, venervel senhor, a
refeio est pronta.
Ento, ao amanhecer, o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente
iluminado, se vestiu e tomando a sua tigela e o manto externo foi junto
com a Sangha dos bhikkhus at a residncia do Rei Kiki de Kasi e sentou
num assento que havia sido preparado. Ento, com as suas prprias mos,
o Rei Kiki de Kasi serviu e satisfez a Sangha dos bhikkhus liderada pelo
Buda com os vrios tipos de alimentos. Quando o Abenoado Kassapa, um
arahant, perfeitamente iluminado havia terminado de comer e removeu a
mo da sua tigela, o Rei Kiki de Kasi tomou um assento mais baixo e disse
para o Abenoado: Venervel senhor, que o Abenoado aceite uma
residncia minha para o retiro das chuvas em Benares; isso ser benfico
para a Sangha. J basta, rei, minha residncia para o retiro das chuvas
j foi dada.
Uma segunda e uma terceira vez o Rei Kiki de Kasi disse: Venervel
senhor, que o Abenoado aceite uma residncia minha para o retiro das
chuvas em Benares; isso ser benfico para a Sangha. J basta, rei,
minha residncia para o retiro das chuvas j foi dada.
O rei pensou: O Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente
iluminado, no aceita a residncia que ofereo para o retiro das chuvas em
Benares, e ficou muito desapontado e triste.
Ento, ele disse: Venervel senhor, voc tem um patrocinador melhor do
que eu?
Eu tenho, grande rei. H uma cidade chamada Vebhalinga onde vive um
oleiro chamado Ghatikara. Ele o meu patrocinador, meu principal
patrocinador. Agora, grande rei, voc pensou: O Abenoado Kassapa, um
arahant, perfeitamente iluminado, no aceita a residncia que ofereo para
o retiro das chuvas em Benares, e voc est muito desapontado e triste,
mas o oleiro Ghatikara no assim e no ser assim. O oleiro Ghatikara
buscou refgio no Buda, no Dhamma e na Sangha. Ele se abstm de matar
seres vivos, de tomar aquilo que no dado, da conduta imprpria em
relao aos prazeres sensuais, da linguagem mentirosa, do vinho, lcool e
outros embriagantes que causam a negligncia. Ele tem perfeita confiana
no Buda, no Dhamma e na Sangha e possui as virtudes apreciadas pelos
nobres. Ele est livre da dvida com relao ao sofrimento, origem do
sofrimento, cessao do sofrimento e ao caminho que conduz cessao

do sofrimento. Ele come apenas numa parte do dia, ele observa o celibato,
ele virtuoso, de bom carter. Ele deixou de lado as pedras preciosas e o
ouro, abandonou as pedras preciosas e o ouro, ele desistiu das pedras
preciosas e do ouro. Ele no cava o cho em busca de argila usando uma
picareta com as prprias mos; a argila que sobra dos aterros ou aquela
que foi deixada pelos ratos, ele traz para casa num carrinho; ao terminar
um pote ele diz: Que qualquer um que aprecie esses potes deixe um pouco
de arroz ou feijo, ou lentilha, e que leve o que lhe agradar, Ele sustenta os
seus pais cegos e envelhecidos. Tendo destrudo os cinco primeiros
grilhes, ele um daqueles que ir renascer espontaneamente [nas
Moradas Puras] e l realizar o parinibbana sem nunca mais retornar
daquele mundo.
Em certa ocasio, quando eu estava em Vebhalinga, pela manh, me vesti
e, tomando a minha tigela e o manto externo, fui at os pais do oleiro
Ghatikara e perguntei: Por favor, onde foi o oleiro? Venervel senhor, o
seu patrocinador saiu; mas tire arroz do caldeiro e molho da caarola e
coma.
Eu assim fiz e fui embora. Ento, o oleiro Ghatikara foi at os pais dele e
perguntou: Quem tirou arroz do caldeiro e molho da caarola, comeu, e
foi embora? Meu querido, o Abenoado Kassapa, um arahant,
perfeitamente iluminado.
Ento, o oleiro Ghatikara pensou: um ganho para mim, um grande
ganho para mim, que o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente
iluminado, conte comigo assim! E o xtase e a felicidade nunca o
abandonaram durante quinze dias e os pais dele por uma semana.
Em outra ocasio, quando eu estava em Vebhalinga, pela manh, me vesti
e, tomando a minha tigela e o manto externo, fui at os pais do oleiro
Ghatikara e perguntei a eles: Por favor, onde foi o oleiro? Venervel
senhor, o seu patrocinador saiu; mas tire mingau da panela e molho da
caarola e coma.
Eu assim fiz e fui embora. Ento o oleiro Ghatikara foi at os pais dele e
perguntou: Quem tirou mingau da panela e molho da caarola, comeu, e
foi embora? Meu querido, o Abenoado Kassapa, um arahant,
perfeitamente iluminado.
Ento, o oleiro Ghatikara pensou: um ganho para mim, um grande
ganho para mim, que o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente
iluminado, conte comigo assim! E o xtase e a felicidade nunca o
abandonaram durante quinze dias e os pais dele por uma semana.
Em outra ocasio, quando eu estava em Vebhalinga a minha cabana
estava com goteiras. Ento, me dirigi aos bhikkhus da seguinte forma:
Vo, bhikkhus, e vejam se h alguma palha na casa do oleiro Ghatikara.
Venervel senhor, no h palha na casa do oleiro Ghatikara; h palha s na
cobertura. Vo, bhikkhus, e removam a palha da cobertura da casa do
oleiro Ghatikara.
Eles assim fizeram. Os pais do oleiro Ghatikara perguntaram aos bhikkhus:
Quem est tirando a palha da cobertura? Irm, a cabana do Abenoado
Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, est com goteiras.
Tomem-na, venerveis senhores, tomem-na, ns os abenoamos!
Ento, o oleiro Ghatikara foi at os pais dele e perguntou: Quem removeu
a palha da cobertura? Os bhikkhus assim fizeram, meu querido; a cabana
do Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, est com
goteiras.

Ento, o oleiro Ghatikara pensou: um ganho para mim, um grande


ganho para mim, que o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente
iluminado, conte comigo assim! E o xtase e a felicidade nunca o
abandonaram durante quinze dias e os pais dele por uma semana. Ento,
aquela casa permaneceu trs meses completos tendo o cu como
cobertura, e mesmo assim, l no entrou chuva.
Assim o oleiro Ghatikara.
[ MN 81]
Leia tambm sobre a Generosidade no treinamento gradual Caminho
para a Liberdade.

O tema da Virtude tambm est disponvel em udio

Virtude (Sila)
Para o Budismo, a dignidade inata dos seres humanos no provm da nossa
relao com um deus todo poderoso ou por sermos dotados de uma alma
imortal. Provm particularmente da posio privilegiada da vida humana
dentro do vasto espectro de seres sensientes. Longe de reduzir os seres
humanos a frutos do acaso, o Buda ensina que o reino humano um reino
muito especial estando exatamente no centro espiritual do cosmos. O que
faz com que a vida humana seja to especial a capacidade de escolha
moral que os seres humanos tm, e que no compartilhada por nenhum
outro tipo de ser. Embora essa capacidade esteja inevitavelmente sujeita a
fatores limitantes, ns sempre possumos, no momento presente, uma
margem de liberdade interna que nos d o poder de mudarmos a ns
mesmos e assim, mudar o mundo.
No entanto, a vida no reino humano est longe de ser aconchegante. Pelo
contrrio, ela inconcebivelmente difcil e complexa, abundante em
conflitos e ambigidades morais, oferecendo um enorme potencial para
ambos, o bem e o mal. Essa complexidade moral pode converter a vida
humana numa luta verdadeiramente dolorosa, mas ela tambm faz do reino
humano o terreno mais frtil para plantar as sementes da Iluminao.
Durante a longa jornada das nossas vidas, so esses entroncamentos
ambguos e perturbadores que nos oferecem a oportunidade de escolha
entre nos elevarmos aos pncaros da grandeza espiritual ou cairmos at as
profundezas mais degradantes. As duas alternativas se nos apresentam a
cada momento e a escolha entre uma e outra depende unicamente de ns.
Bhikkhu Bodhi
[ Dando Dignidade Vida]

O Buda recomendou trs critrios ao fazermos julgamentos morais. O


primeiro podemos chamar de princpio da universalidade agir em relao
aos outros do mesmo modo que gostaramos que eles agissem conosco. O
segundo podemos chamar de princpio conseqencial para determinar se
um comportamento benfico ou prejudicial necessrio avaliar as
conseqncias tanto no agente como no paciente, ou seja, um
comportamento que cause algum tipo de dano quer seja no agente ou no
paciente deve ser evitado. O terceiro podemos chamar de princpio
instrumental um comportamento benfico se ele nos conduz para mais

perto do objetivo ou prejudicial, se nos afasta dele. O objetivo ltimo no


Budismo nibbana, um estado de pureza e paz mental, e tudo que conduz
a esse objetivo ser benfico.
Essa abordagem utilitria em relao tica fica ainda mais clara ao
observarmos que o Buda usava com muito mais freqncia os termos
benfico ou hbil e o seu oposto prejudicial ou inbil no lugar de bom ou
mal. Outro elemento importante na avaliao do comportamento a
inteno. Se uma ao est fundamentada em boas intenes, por
exemplo, na generosidade e na compaixo, ento, ela ser considerada
hbil. Portanto, avaliar o comportamento no Budismo requer mais do que
simplesmente obedecer a certas regras ou mandamentos, exige que
tenhamos plena conscincia dos nossos pensamentos, palavras e aes,
bem como dos nossos objetivos e aspiraes.
Michael Beisert
[ ABC do Budismo]

Chefes de famlia, existem trs tipos de conduta corporal de acordo com o


Dhamma, conduta ntegra. Existem quatro tipos de conduta verbal de
acordo com o Dhamma, conduta ntegra. Existem trs tipos de conduta
mental de acordo com o Dhamma, conduta ntegra.
E quais, chefes de famlia, so os trs tipos de conduta corporal de acordo
com o Dhamma, conduta ntegra? o caso em que algum, abandonando
tirar a vida de outros seres, se abstm de tirar a vida de outros seres; ele
permanece com a sua vara e arma postas de lado, bondoso e gentil,
compassivo com todos os seres vivos. Abandonando tomar o que no seja
dado, ele se abstm de tomar o que no dado; ele no toma, como se
fosse um ladro, os bens e propriedades de outros num vilarejo ou na
floresta. Abandonando a conduta imprpria com relao aos prazeres
sensuais, ele se abstm da conduta imprpria com relao aos prazeres
sensuais; ele no se envolve sexualmente com quem est sob a proteo
da me, do pai, dos irmos, das irms, dos parentes, que possuem esposo,
protegidas pela lei ou mesmo com quem esteja coroada de flores por um
outro homem. Assim so os trs tipos de conduta corporal de acordo com o
Dhamma, conduta ntegra.
E quais, chefes de famlia, so os quatro tipos de conduta verbal de acordo
com o Dhamma, conduta ntegra? o caso em que algum, abandonando a
linguagem mentirosa, se abstm da linguagem mentirosa; tendo sido
chamado para uma corte, uma reunio, um encontro com seus parentes,
com a sua corporao, com a famlia real, se assim for questionado como
testemunha: 'Ento, bom homem, diga o que voc sabe,' se ele no souber,
dir, 'Eu no sei'; se ele souber, dir, 'Eu sei'; se ele no viu, dir, 'Eu no
vi'; se ele viu, dir, 'Eu vi'. Assim, com plena conscincia ele no conta
mentiras em seu prprio benefcio, pelo benefcio de outros ou para obter
algum benefcio mundano insignificante. Abandonando a linguagem
maliciosa, ele se abstm da linguagem maliciosa; o que ouviu aqui ele no
conta ali para separar aquelas pessoas destas, ou, o que ouviu l ele no
conta aqui para separar estas pessoas daquelas; assim, ele reconcilia
aquelas pessoas que esto divididas, promove a amizade, ele ama a
concrdia, se delicia com a concrdia, desfruta da concrdia, diz coisas que
criam a concrdia. Abandonando a linguagem grosseira, ele se abstm da
linguagem grosseira. Ele diz palavras que so gentis, que agradam aos
ouvidos, carinhosas, que penetram o corao, que so corteses, desejadas
por muitos e que agradam a muitos. Abandonando a linguagem frvola, ele

se abstm da linguagem frvola. Ele fala na hora certa, diz o que fato,
aquilo que bom, fala de acordo com o Dhamma e a Disciplina; nas horas
adequadas ele diz palavras que so teis, racionais, moderadas e que
trazem benefcio. Assim so os quatro tipos de conduta verbal de acordo
com o Dhamma, conduta ntegra.
E quais, chefes de famlia, so os trs tipos de conduta mental de acordo
com o Dhamma, conduta ntegra? o caso em que algum no cobioso.
Ele no cobia as posses dos outros, pensando, 'Ah, que aquilo que
pertence aos outros seja meu!' A sua mente no possui m vontade e as
suas intenes esto isentas de raiva: 'Que esses seres possam estar livres
da inimizade, aflio e ansiedade! Que eles vivam felizes! Ele tem
entendimento correto e no v as coisas de forma distorcida: Existe aquilo
que dado e o que oferecido e o que sacrificado; existe fruto e
resultado de boas e ms aes; existe este mundo e o outro mundo; existe
a me e o pai; existem seres que renascem espontaneamente; existem no
mundo brmanes e contemplativos bons e virtuosos que, aps terem
conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam este
mundo e o prximo. Assim so os trs tipos de conduta mental de acordo
com o Dhamma, conduta ntegra.
[ MN 41]
Leia tambm sobre a Virtude no treinamento gradual Caminho para a
Liberdade.

Renncia (Nekkhamma)
Ao meditarmos, nos damos conta que os momentos mais felizes, aquelas
situaes nas quais chegamos mais prximo da real felicidade, acontecem
quando sentimos contentamento. Descobrimos que na vida podemos ser
felizes com muito pouco. Na verdade, quanto menos temos, mais felizes
podemos ser. por isso que o caminho da renncia e do abandono supera o
do desejo. Esse o caminho da Terceira Nobre Verdade a renncia
conduz paz.
Pratique esse princpio na sua vida. Toda vez que houver algum sofrimento,
nesse ponto que voc deve renunciar. Afinal, a que nos estamos
apegando? Vamos abrir mo de algo, vamos nos soltar de algo, sentir
contentamento. Assim que sentimos contentamento, o problema estar
resolvido. No precisamos pensar a respeito, s estar em paz com o que
quer que acontea. Quem sabe, talvez algum tenha sido contratado para
me dar uma surra hoje. Est bem, eu posso aceitar isso. Qualquer coisa
que nos acontea, se estivermos familiarizados com o contentamento,
ento saberemos o caminho para a libertao do sofrimento.
Essa a Terceira Nobre Verdade. No pensemos nela, pratiquemo-la,
soltemo-nos do desejo. Se alguma vez houver algum problema na
meditao ou na nossa vida, ao invs de tentarmos outras solues para
superar o sofrimento, tentemos A soluo da Terceira Nobre Verdade
soltemo-nos daquilo, soltemo-nos do desejo. Novamente, estamos
desejando algo e isso est causando sofrimento, ento abandonemos isso.
Investiguemos aquilo que desejamos, aquilo que realmente desejamos,
saberemos o que est fazendo com que soframos. Abandonemos isso!
Eu quero ter sade - abandone isso! Sinta contentamento por estar
enfermo. Est bem. Estou doente. Vamos ver quo enfermo posso ficar!

Esse tipo de atitude faz com que Mara fique realmente preocupado. Quando
fazemos esse tipo de coisa, esta a resposta que recebemos, Deixe disso,
no seja estpido, voc vai ficar ainda mais doente e vai doer ainda mais.
Vejamos quo enfermos podemos ficar. Esse o tipo de contentamento que
vai na direo oposta do desejo. Isso o que a libertao.
Ajaan Brahmavamso
[ Por Fim a Alegria de Saber Que No H Felicidade no Mundo]

Para abraar o caminho espiritual inteiramente, ser capaz de nele crescer e


percorr-lo com uma sensao de segurana, necessrio renunciar.
Renncia no significa necessariamente raspar o cabelo ou vestir mantos.
Renncia significa abandonar todas as idias e esperanas s quais a mente
desejaria se apegar e reter, ter interesse e desejo de investigar. A mente
deseja ter sempre mais do que quer que seja que esteja disponvel. Se ela
no consegue obter mais, ela ento produz fantasias e imaginaes e as
projeta sobre o mundo. Isso nunca trar a verdadeira satisfao, paz
interior, que apenas podem ser conquistadas por meio da renncia.
Abandonar a palavra chave no caminho Budista, a dissoluo do
desejo. necessrio compreender de uma vez por todas que mais no
melhor. impossvel chegar ao fim de mais, sempre h algo que est
mais alm. Mas com certeza possvel chegar ao fim de menos, que
uma abordagem muito mais inteligente.
Porque sentar isolado em meditao e arruinar as possibilidades de todas
as oportunidades que o mundo oferece para o divertimento? Uma pessoa
poderia viajar, dedicar-se a um trabalho desafiador, conhecer pessoas
interessantes, escrever cartas ou ler livros, desfrutar um perodo agradvel
em algum outro lugar e realmente sentir-se tranqila ela poderia at
mesmo encontrar um caminho espiritual distinto. Quando a meditao no
alcana os resultados desejados, pode surgir o pensamento: O que que
eu estou fazendo, porque estou fazendo isso, para que, qual o benefcio
disso tudo? Ento surge a idia: Eu na verdade no sou capaz de fazer
isso muito bem, talvez eu devesse tentar outra coisa.
O mundo reluz e promete tanto, mas nunca, nunca cumpre as suas
promessas. Cada um de ns j experimentou inmeras vezes as suas
tentaes e nenhuma delas trouxe real satisfao. A verdadeira satisfao,
a plenitude da paz, sem faltar nada, a completa tranqilidade desprovida
de cobia, no pode ser satisfeita no mundo. No h nada que possa
preencher os nossos desejos de forma completa e absoluta. Dinheiro,
posses materiais, uma outra pessoa, embora essas coisas possam trazer
alguma satisfao, no entanto, existe aquela dvida incomodativa: Talvez
eu encontre alguma outra coisa, mais confortvel, mais fcil, no to
exigente e acima de tudo algo novo. Sempre, aquilo que novo promete a
satisfao.
A satisfao que estamos buscando no o que podemos conseguir para
rechear esta mente e corpo. O buraco demasiado grande para ser
preenchido. O nico modo de encontrar satisfao abandonar as
expectativas e desejos em relao a tudo aquilo que ocorre na mente, sem
deixar escapar nada. Ento, no restar nada para ser preenchido.
Ayya Khema
[ Renncia]

Obviamente que tentar praticar a meditao e ao mesmo tempo continuar


mantendo os antigos desejos, gostos e desgostos, , no mnimo, dificultar o
caminho, se no torn-lo perigoso. A meditao implica em renncia, e
nenhuma prtica ter xito a no ser que a pessoa esteja, no mnimo,
preparada para fazer esforos para refrear a cobia e a raiva, controlar a
luxria e entender quando a deluso estiver obscurecendo o corao. At
que ponto a renncia adotada e se isso envolve mudanas externas (tal
como tornar-se um monge ou monja), depende muito da pessoa e das suas
circunstncias, mas uma coisa certa: a renncia interna, caracterizada
pela atitude de desistncia dos eventos mentais inbeis e prejudiciais e da
entrega aos prazeres corporais, so absolutamente essenciais.
Bhikkhu Khantipalo
[ Conselhos Prticos para Meditao]
Leia tambm sobre a Renncia no treinamento gradual Caminho para a
Liberdade.

Determinao (Adhitthana)
Ratthapala foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, ele sentou a
um lado e disse para o Abenoado: Venervel senhor, tal como eu entendo
o Dhamma ensinado pelo Abenoado, no fcil viver em famlia e praticar
a vida santa completamente perfeita, totalmente pura, como uma concha
polida. Venervel senhor, eu desejo raspar o meu cabelo e barba, vestir os
mantos de cor ocre e seguir a vida santa. Eu receberia a admisso na vida
santa sob o Abenoado e a admisso completa.
Voc foi autorizado pelos seus pais, Ratthapala, para deixar a vida em
famlia e seguir avida santa?
No, venervel senhor, eu no tenho a autorizao dos meus pais.
Ratthapala, os Tathagatas no admitem na vida santa ningum que no
tenha a permisso dos seus pais.
Venervel senhor, eu farei com que meus pais me dem a autorizao para
deixar a vida em famlia e seguir a vida santa.
Ento, Ratthapala levantou do seu assento e depois de homenagear o
Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu. Ele foi at os seus pais e lhes
disse: Me e pai, tal como eu entendo o Dhamma ensinado pelo
Abenoado, no fcil viver em famlia e praticar a vida santa
completamente perfeita, totalmente pura, como uma concha polida. Eu
desejo raspar o meu cabelo e barba, vestir os mantos de cor ocre e seguir
a vida santa. Dem-me a sua permisso para que eu deixe a vida em
famlia e siga a vida santa.
Quando ele disse isso, os pais dele responderam: Querido Ratthapala, voc
o nosso nico filho, amado e querido. Voc foi educado com conforto,
cresceu com conforto; voc nada conhece do sofrimento, querido
Ratthapala. Mesmo se voc morresse ns o deixaramos ir contra nossa
vontade, ento como poderamos dar a nossa permisso para que voc
deixe a vida em famlia e siga a vida santa enquanto voc ainda est vivo?
Uma segunda vez ... Uma terceira vez Ratthapala disse para os seus pais:
Me e pai ... Dem-me a sua permisso para que eu deixe a vida em
famlia e siga a vida santa.

Pela terceira vez os seus pais responderam: Querido Ratthapala ... como
poderamos dar a nossa permisso para que voc deixe a vida em famlia e
siga a vida santa enquanto voc ainda est vivo?
Ento, por no ter recebido a permisso dos pais para seguir a vida santa,
Ratthapala se deitou no cho e disse: Exatamente aqui morrerei ou
receberei a admisso na vida santa.
Ento os pais de Ratthapala disseram: Querido Ratthapala, voc o nosso
nico filho, amado e querido. Voc foi educado com conforto, cresceu com
conforto; voc nada conhece do sofrimento, querido Ratthapala. Levantese, querido Ratthapala, coma, beba e divirta-se. Ao comer, beber e se
divertir, voc poder ser feliz desfrutando dos prazeres sensuais e realizar
mritos. Ns no permitiremos que voc deixe a vida em famlia e siga a
vida santa. Mesmo se voc morresse ns o deixaramos ir contra nossa
vontade, ento como poderamos dar a nossa permisso para que voc
deixe a vida em famlia e siga a vida santa enquanto voc ainda est vivo?
Quando isso foi dito, Ratthapala permaneceu em silncio.
Uma segunda vez ... Uma terceira vez os pais de Ratthapala disseram:
Querido Ratthapala ... como poderamos dar a nossa permisso para que
voc deixe a vida em famlia e siga a vida santa enquanto voc ainda est
vivo? Pela terceira vez Ratthapala permaneceu em silncio.
Ento os pais de Ratthapala foram at os amigos dele e disseram:
Estimados amigos, Ratthapala est deitado no cho, depois de dizer:
Exatamente aqui morrerei ou receberei a admisso na vida santa.
Venham, estimados amigos, vo at Ratthapala e digam: Amigo
Ratthapala, voc o nico filho ... Levante-se, amigo Ratthapala, coma,
beba e divirta-se ... como seus pais poderiam dar-lhe a permisso deles
para que voc deixe a vida em famlia e siga a vida santa enquanto voc
ainda est vivo?'"
Ento, os amigos de Ratthapala foram at ele e disseram: Amigo
Ratthapala, voc o nico filho, amado e querido. Voc foi educado com
conforto, cresceu com conforto; voc nada conhece do sofrimento, amigo
Ratthapala. Levante-se, amigo Ratthapala, coma, beba e divirta-se. Ao
comer, beber e se divertir, voc poder ser feliz desfrutando dos prazeres
sensuais e realizar mritos. Os seus pais no permitiro que voc deixe a
vida em famlia e siga a vida santa. Mesmo se voc morresse eles o
deixariam ir contra a vontade, ento como poderiam eles dar permisso
para que voc deixe a vida em famlia e siga a vida santa enquanto voc
ainda est vivo? Quando isso foi dito, Ratthapala permaneceu em silncio.
Uma segunda vez ... Uma terceira vez os amigos de Ratthapala lhe
disseram: Amigo Ratthapala ... como poderiam eles dar permisso para
que voc deixe a vida em famlia e siga a vida santa enquanto voc ainda
est vivo? Pela terceira vez Ratthapala permaneceu em silncio.
Ento os amigos de Ratthapala foram at os pais dele e disseram: Me e
pai, Ratthapala est deitado no cho, depois de dizer: Exatamente aqui
morrerei ou receberei a admisso na vida santa. Agora, se vocs no
derem a permisso para que ele deixe a vida em famlia e siga a vida
santa, ele ir morrer ali. Mas se vocs derem a permisso, vocs iro v-lo
depois quando ele estiver seguindo a vida santa. E se ele no apreciar a
vida santa, o que mais poder ele fazer alm de voltar para c? Portanto,
dem a ele permisso para que deixe a vida em famlia e siga a vida santa.
Ento, estimados amigos, ns damos a nossa permisso para que
Ratthapala deixe a vida em famlia e siga a vida santa. Mas, seguindo a
vida santa, ele ter de nos visitar.

Ento os amigos de Ratthapala foram at ele e disseram: Levante-se,


amigo Ratthapala. Os seus pais deram a permisso para que voc deixe a
vida em famlia e siga a vida santa. Mas, seguindo a vida santa, voc ter
de visit-los.
Ratthapala ento se levantou e depois de haver recuperado as foras, ele
foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse:
Venervel senhor, eu tenho a permisso dos meus pais para deixar a vida
em famlia e seguir a vida santa. Que o Abenoado me conceda a admisso
na vida santa. Ento, Ratthapala recebeu a admisso na vida santa sob o
Abenoado e a admisso completa.
[MN 82]

Os discpulos do Buda receberam essa prtica do Mestre e se empenharam


com perseverana resoluta. Assim, eles alcanaram o despertar ao qual
aspiravam.
Como eles se empenhavam? Do mesmo modo que um homem que quisesse
acender um fogo com um graveto, como nos tempos passados. Ele
esfregava dois gravetos um contra o outro e o calor era produzido. Depois
de um certo tempo, os gravetos produziriam tanto calor que o fogo poderia
ser acendido. Portanto, se algum quisesse acender um fogo dessa forma e
esfregasse dois gravetos de madeira um contra o outro, ele contaria: Uma
esfregada, duas esfregadas, trs esfregadas...?
Discpulo: No, senhor, desse modo no iria funcionar.
Sayadaw: Como ele deveria fazer ento?
D: Ele deveria esfreg-los de forma contnua at obter uma chama.
S: Sim, quando naqueles tempos eles precisavam acender um fogo essa
era a nica forma de faz-lo. Eles precisavam esfregar com forte
determinao e sem interrupo. Agora, se algum esfregasse dois
gravetos de madeira dessa forma, quanto tempo demoraria para acender o
fogo?
D: Quando estiver quente o suficiente, o fogo ir comear, senhor.
S: Isso demora muito?
D: No muito tempo, senhor.
S: No, se essa pessoa trabalhar com determinao, no ir demorar muito
tempo. exatamente o mesmo com essa nossa prtica. Voc quer fogo.
Voc sabe que se esfregar dois gravetos de madeira ir obter fogo. Agora,
se voc contar, Uma esfregada, duas esfregadas... ir ficar um pouco
quente. E ento voc descansa um pouco. Voc ir acender o fogo?
D: No, senhor.
S: OK, ento voc comea outra vez, uma duas, trs vezes...e mais uma
vez o calor produzido. Ento voc se deita novamente para descansar.
Voc ir acender o fogo?
D: No, senhor.
S: E se voc continuar agindo assim durante um ms inteiro?
D: No iremos obter fogo.

S: E se voc continuar agindo assim durante todo um ano?


D: Apenas ir esquentar, senhor, mas no haver fogo.
S: Agora, e se voc trabalhasse dessa forma durante cem anos?
D: Apenas ir esquentar, senhor.
S: Nesse caso, esses dois gravetos no contm fogo?
D: Contm fogo, senhor, mas o esforo e a perseverana no so
suficientes.
S: o mesmo com a sua tarefa. Vocs tm que trabalhar como a pessoa
que quer obter fogo, sem descanso. Em pouco tempo ir ficar quente e
depois, sem tardar muito, o fogo ir acender. Somente ento vocs podero
usar o fogo como quiserem. Vocs devem todos se esforar para realizar a
aspirao pelo despertar. Vocs receberam os ensinamentos do Buda. Agora
vocs tm que se empenhar de modo que o seu esforo seja igual ao
daqueles sbios do passado que alcanaram o objetivo. Os ensinamentos
do Buda so o nico caminho para eliminar o sofrimento, e vocs s
podero pratic-los quando um Buda tiver surgido e enquanto os
ensinamentos dele estiverem disponveis. Quando os ensinamentos de um
Buda no estiverem mais disponveis, vocs no sero capazes de realizar a
aspirao de alcanar Nibbana.
Quando um Buda surge no mundo, a conduta correta (carana) e o
entendimento (vijja) que conduzem ao fim do sofrimento so expostos. Se
voc aproveitar essa oportunidade e coloc-los em prtica, voc se tornar
perfeito. A conduta correta tambm pode ser praticada quando os
ensinamentos do Buda no estiverem disponveis, mas o insight ou o
entendimento no estaro disponveis.
Webu Sayadaw
[ Acender o Fogo]

Ento, o Abenoado disse para os bhikkhus: Dessa forma, bhikkhus, eu os


encorajo: todas as coisas condicionadas esto sujeitas dissoluo.
Esforem-se pelo objetivo com diligncia. Essas foram as ltimas palavras
do Tathagata.
[DN 16]

Energia (Viriya)
E o que, bhikkhus, a faculdade da energia? Neste caso, bhikkhus, o
nobre discpulo permanece com a sua energia desperta para o abandono de
qualidades mentais prejudiciais e para a obteno de qualidades mentais
benficas; ele decidido, firme no seu esforo, sem se esquivar das suas
responsabilidades com relao ao cultivo de qualidades mentais benficas.
Ele zeloso para que no surjam estados ruins e prejudiciais que ainda no
surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e
se esfora. Ele zeloso em abandonar estados ruins e prejudiciais que j
surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e
se esfora. Ele zeloso para que surjam estados benficos que ainda no
surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e

se esfora. Ele zeloso para que haja a continuidade, o no


desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a realizao atravs do
desenvolvimento de estados benficos que j surgiram e ele se aplica,
estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. Essa
chamada a faculdade da energia.
[ SN XLVIII.10]

Agora, quando o esforo e a persistncia esto presentes em ns, ento a


energia tambm ter que estar presente. Porque? Quando voc aplica
esforo e persistncia em relao a algo, inevitavelmente surgiro
obstculos no seu caminho. Se voc for realmente persistente, esses
obstculos iro desaparecer, o que significa que voc tambm esteve
utilizando a energia. Se voc tiver esforo sem energia, no ir a lugar
nenhum. Se voc tiver persistncia, significa que o seu esforo tambm
tem energia. Dessa forma, devemos considerar que o esforo vem primeiro
e a energia em seguida. Uma vez que essas qualidades estejam
constantemente atuando em sincronia dentro de voc ento, no importa
quo profundos ou distantes os seus objetivos sejam, o Buda previu que
voc ir alcan-los de acordo com as suas expectativas. Por isso ele disse,
como um meio de assegurar que faremos o esforo adequado, Viriyena
dukkhamacceti: atravs do esforo e persistncia que as pessoas obtm a
libertao do mundo e realizam nibbana. Esforo e persistncia so as
nossas razes, ou a fora magntica que ir nos puxar em direo a
nibbana.
Ajaan Lee Dhammadharo
[ Conscincia]

H dois tipos de energia:


Energia corporal (kayika-viriya)
Energia mental ( cetasika-viriya)
H dois graus de habilidade com relao energia:
Energia comum (Pakati-viriya)
e Energia desenvolvida atravs da meditao (Bhavana-viriya)
A energia corporal evidente atravs da necessidade de menos horas de
sono e do vigor e dinamismo fsico. A energia mental o entusiasmo alerta
e a aguada ateno ao objeto da meditao. Para que um trabalho seja
bem sucedido ele depende sempre de um experto. Se ele for executado
sem energia real, ele acabar dominando a pessoa e nenhum resultado
concreto ser obtido; dias e meses se arrastaro e o desgosto pelo trabalho
surgir, levando preguia. Com a preguia, o progresso no trabalho
reduzido, surgindo ento a idia enganosa de que melhor mudar o
trabalho ou abandon-lo por completo.
No treinamento meditativo, o rpido sucesso obtido apenas por aquele
dotado de ambas as energias, a corporal e a mental. A energia
desenvolvida na meditao capaz de superar o torpor e a preguia. A
mente ento se entusiasma e se deleita em permanecer com o objeto de
meditao no qual foi aplicada a ateno vigorosa! Essa a energia
desenvolvida com a meditao.

Ledi Sayadaw
[The requisites of Enlightenment]

Energia o estado daquele que vigoroso. A sua caracterstica o


impulso entusistico e vigoroso para realizar o esforo. A sua funo
consolidar os estados que surgem simultaneamente. A sua manifestao
um estado de no-colapso de tudo aquilo que benfico. A condio de
proximidade da energia um senso de urgncia, (samvega), ou qualquer
coisa que estimule e instigue a energia. Foi dito pelo Abenoado que aquele
que estimulado e instigado pela energia se empenha e se esfora do
modo apropriado. Isso conduz ao xito! Estimulada da forma correta a
energia deve ser vista como a raiz de todas as realizaes.
[Visuddhimagga XIV 137]

Majestade, como um homem que refora a parede de uma casa, que


estava prestes a cair, com um pedao de madeira, e estando assim
reforada aquela casa no ir desmoronar. Da mesma forma, majestade, a
energia tem a caracterstica de reforar e consolidar o vigor. Com a energia,
os estados benficos no so perdidos.
[Milindapaha 36]

Existem cinco fatores para o esforo. Quais cinco? Aqui um bhikkhu tem
f, ele deposita f na iluminao do Tathagata assim: Esse Abenoado
um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro
conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um
lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de
devas e humanos, desperto, sublime.
Ento, ele se v livre de enfermidades e aflies, possuindo uma boa
digesto, que no nem demasiado fria nem demasiado quente, mas
mdia e capaz de suportar a tenso do esforo.
Ento, ele honesto e sincero, e se mostra como ele na verdade para o
Mestre e os seus companheiros na vida santa.
Ento, ele energtico no abandono dos estados prejudiciais e no
empenho pelos estados benficos, decidido, dedicando-se ao esforo com
firmeza e perseverando no cultivo de estados benficos.
Ento, ele sbio; ele possui a completa compreenso da origem e
cessao, que nobre e penetrante, conduzindo completa destruio do
sofrimento. Esses so os cinco fatores para o esforo.
[ MN 85]
Leia tambm sobre a Energia nos Conselhos Prticos para Meditao.

Pacincia (Khanti)

" atravs da adversidade que a tolerncia de uma pessoa pode ser


conhecida e somente aps um longo perodo de tempo, no um perodo
curto; por algum que seja atento, no por algum que seja desatento; por
algum que tenha sabedoria, no por algum que no tenha sabedoria.
Assim foi dito e em referncia a que foi dito isto?
" o caso em que um indivduo, sofrendo a perda de parentes, perda de
riqueza ou perda por doena, no reflete: 'Assim a convivncia no mundo.
Assim quando se tem uma identidade pessoal [atta-bhava, literalmente
estado do eu"]. Quando se vive no mundo, quando se tem uma identidade
pessoal, essas oito condies mundanas revolvem acompanhando o mundo
e o mundo revolve acompanhando essas oito condies mundanas: ganho e
perda, fama e m reputao, elogio e crtica, alegria e tristeza. Sofrendo a
perda de parentes, perda de riqueza ou perda por doena, ele fica triste,
sofre e se lamenta, bate no peito, fica perturbado. E ento, existe o caso
em que um indivduo, sofrendo a perda de parentes, perda de riqueza ou
perda por doena, reflete: Assim a convivncia no mundo. Assim como
se tem uma identidade pessoal. Quando se vive no mundo, quando se tem
uma identidade pessoal, essas oito condies mundanas revolvem
acompanhando o mundo e o mundo revolve acompanhando essas oito
condies mundanas: ganho e perda, fama e m reputao, elogio e crtica,
alegria e tristeza. Sofrendo a perda de parentes, perda de riqueza ou perda
por doena, ele no fica triste, sofre ou lamenta, no bate no peito ou fica
perturbado.
[ AN IV.192]

Ento, ao amanhecer, o venervel Angulimala se vestiu e tomando a tigela


e manto externo, foi para Savathi para esmolar alimentos. Agora, naquela
ocasio, algum jogou uma pedra e atingiu o corpo do venervel
Angulimala, outra pessoa jogou um pau e atingiu o corpo dele e outra
pessoa jogou um pedao de cermica e atingiu o corpo dele. Ento, com o
sangue jorrando da sua cabea cortada, com a sua tigela quebrada e com o
seu manto externo rasgado, o venervel Angulimala foi at o Abenoado. O
Abenoado o viu chegando distncia e lhe disse: Agente, brmane!
Agente, brmane! Voc est experimentando aqui e agora o resultado de
aes pelas quais voc poderia ser torturado no inferno durante muitos
anos, por muitas centenas de anos, por muitos milhares de anos.
[ MN 86]

Dentre as perfeies que culminam no prprio benefcio


nenhuma melhor que a pacincia.
Quando uma pessoa dotada de fora
pacientemente tolera algum mais fraco,
eles chamam isso de suprema pacincia;
o mais fraco tem de ser sempre paciente.
[ SN XI.5]

Impurezas que devem ser abandonadas com a pacincia:


Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas com a pacincia?
Neste caso um bhikkhu, refletindo de maneira sbia, agenta o frio e o

calor, fome e sede, o contato com moscas, mosquitos, vento, sol e criaturas
rastejantes; ele agenta palavras ditas de forma grosseira, desagradvel e
sensaes no corpo que so dolorosas, penetrantes, torturantes,
desagradveis, perigosas e que ameaam a vida. Enquanto que impurezas,
aflio e febre podem surgir naquele que no agenta essas coisas, no
existem impurezas, aflio e febre naquele que as agenta. Essas so
chamadas as impurezas que devem ser abandonadas com a pacincia.
[ MN 2]
Leia tambm sobre a Pacincia nos Conselhos Prticos para Meditao.

O tema do Amor Bondade tambm est disponvel em udio

Amor Bondade ( Metta )


O dio, deveras, nunca, at agora, dissipou o dio. S o amor dissipa o
dio. O dio s leva vingana e a vingana leva a mais dio. Um ciclo de
sofrimento colocado em movimento e pode continuar indefinidamente.
Muitos lugares no mundo hoje so uma triste evidncia dessa verdade.
....
A mais importante fonte de metta, e essa pode ser uma surpresa, a
prtica da ateno plena. A ateno plena est intimamente ligada
a metta e possui at um aspecto de metta dentro de si. Pois, estar com
ateno plena estar completamente aberto e receptivo a qualquer coisa
presente. Um ditado Zen Chins compara a ateno plena a um anfitrio
que est recebendo amigos em casa para uma reunio. O anfitrio fica na
porta e cumprimenta cada convidado conforme eles entram e se despede
de cada um deles quando partem, com total ateno, um aps o outro. No
h preferncia por um em relao ao outro, antipatia por um ou outro. H
apenas o interesse genuno e a ateno para com quem quer que seja que
cruze a porta.
A ateno total uma grande ddiva. Quando voc d para algum a sua
total ateno, voc est-lhe oferecendo respeito. Proporcionar ateno
incondicional a outrem aceitar aquela pessoa totalmente e reconhecer o
seu valor. Nesse momento de completa ateno, um profundo vnculo
humano sentido. A outra pessoa sente esse interesse compassivo e
provavelmente ir corresponder.
Com o tempo, a prtica da ateno plena muda os antigos modos de
percepo. Pois num momento de ateno plena, as memrias e o
condicionamento passado so postos de lado. Cada momento de ateno
plena um momento de pureza no qual, por aquele instante, vemos com
novos olhos a maravilha e a beleza daquilo que aqui est.
Sarah Doering
[ Neste Mundo, o dio nunca, at agora, dissipou o dio ]

Bhikkhus, certa vez no passado, um acrobata, tendo levantado um poste


de bambu, se dirigiu ao seu ajudante, Medakathalika: Venha, estimado
Medakathalika, suba nos meus ombros e fique em p sobre o poste de
bambu. Tendo respondido, Sim, mestre, o aprendiz Medakathalika subiu
sobre os ombros dele e ficou em p no poste de bambu. O acrobata ento

disse para o aprendiz Medakathalika: Voc agora me proteja, estimado


Medakathalika, e eu o protegerei. Assim, guardando um ao outro,
protegendo um ao outro, mostraremos nossa arte, receberemos nossa
recompensa e com segurana desceremos do poste de bambu. Quando isso
foi dito o aprendiz Medakathalika respondeu: Esse no o modo de fazer
isso, mestre. Voc se proteje, mestre, e eu me protegerei. Assim, com cada
um guardado e protegido, ns mostraremos a nossa arte, receberemos a
nossa recompensa e com segurana desceremos do poste de bambu.
Esse o mtodo nesse caso, o Abenoado disse. exatamente aquilo
que o aprendiz Medakathalika disse para o seu mestre. Eu me protegerei,
bhikkhus: assim devem ser praticados os fundamentos da ateno plena.
Eu protegerei os outros, bhikkhus: assim devem ser praticados os
fundamentos da ateno plena. Protegendo a si mesmo, bhikkhus, ele
protege os outros; protegendo os outros, ele protege a si mesmo.
E como , bhikkhus, que protegendo a si mesmo, ele protege os outros?
Atravs da perseverana, desenvolvimento e cultivo dos quatro
fundamentos da ateno plena. desse modo que protegendo a si mesmo,
ele protege os outros.
E como , bhikkhus, que protegendo os outros, ele protege a si mesmo?
Atravs da pacincia, no fazendo o mal, atravs de uma mente com amor
bondade e compaixo. desse modo que protegendo os outros, ele protege
a si mesmo.
Eu protegerei a mim mesmo, bhikkhus: assim devem ser praticados os
fundamentos da ateno plena. Eu protegerei os outros, bhikkhus: assim
devem ser praticados os fundamentos da ateno plena. Protegendo a si
mesmo, bhikkhus, ele protege os outros; protegendo os outros, ele protege
a si mesmo.
[ SN XLVII.19 ]

O tipo de amor bondade que queremos cultivar no o amor comum tal


como entendido no uso dirio. Quando voc diz, por exemplo, "eu amo tal
pessoa" ou "tal coisa", o que voc realmente est querendo dizer que
voc deseja a aparncia, comportamento, idias, tom da voz ou a atitude
em geral daquela pessoa, em relao a voc particularmente, ou em
relao vida de forma geral. Se aquela pessoa mudar as coisas pelas
quais voc a deseja, voc poder decidir que no a ama mais. Se as
preferncias, caprichos e fantasias das pessoas mudarem, elas no mais
diro "eu amo tal pessoa". Nessa dualidade de amor-dio voc ama uma
pessoa e odeia outra. Voc ama agora e odeia depois. Voc ama quando
quiser e odeia quando quiser. Voc ama quando tudo est bem e sem
problemas e odeia quando alguma coisa d errado no relacionamento entre
voc e a outra pessoa. Se o seu amor muda dessa forma de tempos em
tempos, de lugar em lugar e de situao para situao, ento o que voc
chama de "amor" no metta mas sim desejo, cobia ou luxria - de
nenhuma forma isso amor.
O tipo de amor bondade que queremos cultivar atravs da meditao no
possui um oposto ou um motivo velado. Assim, a dicotomia amor-dio no
se aplica ao amor bondade cultivado atravs da sabedoria ou da ateno
plena, pois ele nunca ir se transformar em dio medida que as
circunstncias mudarem. O verdadeiro amor bondade uma faculdade
natural que est oculta sob o amontoado de desejo, raiva e ignorncia. Ele
no pode ser dado. Ns precisamos encontr-lo dentro de ns mesmos e

cultiv-lo com a ateno plena. A ateno plena o descobre, cultiva e


mantm. A conscincia do "eu" (ahankara) se dissolve com a ateno plena
e o seu lugar tomado pelo amor bondade isento de egosmo.
Por causa do nosso egosmo odiamos algumas pessoas. Queremos viver de
certo jeito, queremos fazer certas coisas ao nosso modo, perceber as coisas
de uma forma particular; e no de outro jeito. Se outras pessoas no
concordarem com as nossas opinies, nossos jeitos e nossos estilos, no s
as odiaremos, mas tambm nos tornaremos to cegos e irracionais, devido
falta de ateno plena, que poderemos chegar ao ponto de negar-lhes o
direito vida.
Bhante Henepola Gunaratana
[ Meditao de Metta (Amor bondade)]

O amor bondade pode ser desenvolvido gradualmente a cada dia como


parte da prtica de meditao, mas para ser realmente eficaz, ele precisa
se mostrar na vida diria da pessoa. Ele torna a vida mais fcil
transformando as pessoas que antes eram antipticas e odiadas em
indiferentes, inicialmente, mas depois, medida que a prtica vai se
fortalecendo, em objetos para o surgimento do amor bondade. o remdio
do Buda para a enfermidade da raiva e da antipatia. Finalmente, o amor
bondade tem dois inimigos: o "prximo", que o apego sensual, com
freqncia denominado de "amor" de forma incorreta, enquanto que o
inimigo "distante" do seu desenvolvimento a raiva. No desenvolvimento
do amor bondade necessrio tomar cuidado com os dois.
Bhikkhu Khantipalo
[ Conselhos Prticos para Meditao ]

Ento, com o corao pleno de amor bondade, ele permanece permeando


o primeiro quadrante com a mente imbuda de amor bondade, da mesma
forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto;
assim, acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem
como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a
mente imbuda de amor bondade, abundante, transcendente, imensurvel,
sem hostilidade e sem m vontade.
Como se um poderoso trompetista fizesse com pouca dificuldade uma
proclamao aos quatro quadrantes, da mesma forma atravs desta
meditao, Vasettha, atravs desta libertao da mente atravs do amor
bondade ele no deixa nada sem ser tocado, nada no reino da sensualidade
sem ser tocado.
[ DN 13]

Tal qual uma me, colocando em risco a prpria vida,


ama e protege o seu filho, o seu nico filho,
da mesma forma, abraando todos os seres,
cultive um corao sem limites.
Com amor bondade para todo o universo,
cultive um corao sem limites:

Acima, abaixo e em toda a volta,


desobstrudo, livre da raiva e da inimizade.
Quer seja parado, andando, sentado, ou deitado,
sempre que estiver desperto,
cultive essa ateno plena:
a isto se denomina uma morada divina
no aqui e agora.
[ Snp I.8]

O tema da Sabedoria tambm est disponvel em udio

Sabedoria (Paa)
Trs tipos de sabedoria:
baseada no estudo [audio], (sutamaya-paa)
baseada no pensamento, (cintamaya-paa)
baseada no desenvolvimento da mente [meditao], (bhavanamayapaa).
[ DN 33]

Combinar o estudo e a prtica como parte da estrutura da f Budista uma


abordagem que ressoa a prpria tradio Budista. Muitas formulaes nos
textos enfatizam a importncia de combinar essas duas asas do caminho
Budista num equilbrio saudvel. Uma, encontrada nos suttas, diz que
quando uma pessoa adquire f, ela deve se aproximar de um mestre para
aprender a doutrina. Tendo ouvido a doutrina, ela a retm na mente; a, ela
deve domin-la verbalmente para imprimi-la com firmeza na mente; em
seguida, ela examina o significado para ver como os ensinamentos se
relacionam com a prpria experincia individual, como eles se aplicam
prpria vida. Por fim, ela se esfora para concretizar os ensinamentos e
quando a prtica amadurecer, ela enxergar a verdade ltima por ela
mesma. Outra, num esquema mais simples, encontrada nos comentrios
Budistas, fala das trs principais pilastras no desenvolvimento do caminho:
estudo, prtica e realizao. Primeiro a pessoa estuda a doutrina, depois a
coloca em prtica e por fim realiza a verdade.
Ambas as formulaes sugerem que o estudo do Dharma a base para a
prtica e a realizao. Quanto de estudo necessrio ir variar de pessoa
para pessoa e de uma tradio para outra. No pode haver regras rgidas e
imutveis que se apliquem a todos. Sem dvida, algumas pessoas podem
praticar de modo eficaz e obter sucesso com o mnimo de conhecimento
doutrinrio. Outras precisam de mais conhecimento, enquanto que outras,
ainda, tero a inclinao natural de estudar o Dharma de forma ampla e
profunda. Isto poder auxiliar na prpria prtica delas e torn-las mais
eficientes no ensino do Dharma. Portanto, o conhecimento amplo do
Dharma, quando apoiado pela f e conectado com a prtica, tem valor
porque ele no s amplia a prpria compreenso como acentua a eficcia
como mestre. O estudo em si tambm pode se tornar um empreendimento
inspirador e que enaltece, abrindo os prprios olhos para a vastido e
profundidade do domnio do Dharma.

Bhikkhu Bodhi
[ Aprendendo com o Buda ]

Dukkha deve ser visto como aquilo que na verdade , isto , o melhor
ponto de incio para a nossa jornada espiritual. A menos que tenhamos
conhecido, tenhamos visto dukkha, no teremos motivo para praticar. Se
no tivermos reconhecido a abrangncia de dukkha, no teremos interesse
de nos livrar das suas garras.
A origem dependente transcendente comea com a conscincia e
conhecimento do inescapvel sofrimento da condio humana. Ao refletir
sobre isso, no mais tentaremos encontrar uma sada atravs de intentos
mundanos, seja atravs da obteno de mais informaes ou
conhecimentos ou de mais riqueza, ou mais posses, ou mais amigos. Ao ver
dukkha como uma condio da qual no se pode escapar, atada
existncia, no nos sentimos mais oprimidos por ela. certo que existem
troves e relmpagos, assim no tentamos negar o tempo. Tem que haver
troves, relmpagos e chuva, para que possamos cultivar alimentos.
Com dukkha o mesmo. Sem isso, a condio humana no existiria. No
haveria renascimento, envelhecimento e morte. Ao ver dukkha dessa
forma, a nossa resistncia se desfaz. No momento em que no houver mais
repulsa em relao a dukkha, o sofrimento diminuir muito. a nossa
resistncia que cria o desejo de nos livrarmos de dukkha, o que s faz com
que ele piore.
Ayya Khema
[ Dukkha para Conhecimento e Viso ]

Podemos aprender o Dhamma da natureza das rvores, por exemplo. Uma


rvore nasce devido a causas e cresce seguindo o curso da natureza. Nisso,
a rvore est nos ensinando o Dhamma, porm no o entendemos. No seu
devido tempo, ela cresce at que brotos, flores e frutos apaream. Tudo
que vemos a aparncia das flores e frutos, somos incapazes de
interiorizar e contemplar isso. Por isso no sabemos que a rvore est nos
ensinando o Dhamma. O fruto aparece e ns simplesmente o comemos
sem investigar: doce, azedo ou salgado, a natureza da fruta. E esse
Dhamma o ensinamento da fruta. Dando seguimento, as folhas
envelhecem. Elas ficam murchas, morrem e depois caem das rvores. Tudo
que vemos que as folhas caram. Ns pisamos nelas, varremo-las e isso
tudo. Ns no investigamos a fundo, por isso no sabemos que a natureza
est-nos ensinando. Mais tarde, as novas folhas brotam e ns vemos
somente isso, sem levar o assunto mais adiante. Ns no trazemos essas
coisas para dentro das nossas mentes para contempl-las.
Se pudermos trazer tudo isso para dentro e investigar, veremos que o
nascimento de uma rvore e o nosso prprio nascimento no tm
diferena. Este nosso corpo nasce e existe dependendo de condies, dos
elementos terra, gua, ar e fogo. Tendo a sua comida, ele crescer e
crescer. Todas as partes do corpo mudam e fluem de acordo com a sua
natureza. No existe diferena em relao rvore; cabelo, unhas, dentes
e pele - tudo muda. Se entendermos as coisas da natureza, ento
entenderemos a ns mesmos.

Ajaan Chah
[ Abrindo o Olho do Dhamma ]

E o que, bhikkhus, entendimento incorreto? 'No existe nada que


dado, nada que oferecido, nada que sacrificado; no existe fruto ou
resultado de aes boas ou ms; no existe este mundo nem outro mundo;
no existe me, nem pai; nenhum ser que renasa espontaneamente; no
existem no mundo brmanes nem contemplativos bons e virtuosos que,
aps terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos,
proclamam este mundo e o prximo.' Isto entendimento incorreto. [2]
E o que, bhikkhus, entendimento correto? Entendimento correto, eu
digo, tem duas partes: existe o entendimento correto que est sujeito s
impurezas, que participa dos mritos, amadurece onde existe apego; e
existe o entendimento correto que nobre, imaculado, supramundano, um
elemento do caminho.
E o que, bhikkhus, o entendimento correto que est sujeito s
impurezas, que participa dos mritos, amadurece onde existe apego?
Existe aquilo que dado e o que oferecido e o que sacrificado; existe
fruto e resultado de boas e ms aes; existe este mundo e o outro
mundo; existe a me e o pai; existem seres que renascem
espontaneamente; existem no mundo brmanes e contemplativos bons e
virtuosos que, aps terem conhecido e compreendido diretamente por eles
mesmos, proclamam este mundo e o prximo. Esse o entendimento
correto que est sujeito s impurezas, que participa dos mritos,
amadurece onde existe apego.
E o que, bhikkhus, o entendimento correto que nobre, imaculado,
supramundano, um elemento do caminho? A sabedoria, a faculdade da
sabedoria, o poder da sabedoria, o fator da iluminao da investigao dos
fenmenos, o entendimento correto como elemento do caminho na mente
daquele que nobre, cuja mente imaculada, que possui o nobre caminho
e est desenvolvendo o nobre caminho: esse o entendimento correto que
nobre, imaculado, supramundano, um elemento do caminho.
[MN 117]

E o que, bhikkhus, a faculdade da sabedoria? Neste caso, bhikkhus, o


nobre discpulo sbio; ele possui a completa compreenso da origem e da
cessao, que nobre e penetrante, que conduz ao fim do sofrimento. Ele
compreende como na verdade que: Isto sofrimento Esta a origem
do sofrimento Esta a cessao do sofrimento Esse o caminho da
prtica que conduz cessao do sofrimento. Essa chamada a faculdade
da sabedoria.
[ SN XLVIII.10]

H, bhikkhus, qualidades mentais que so hbeis e inbeis, benficas e


prejudiciais, superiores e inferiores, claras e escuras com as suas
contrapartidas: dar com freqncia ateno com sabedoria para isso, esse
o alimento para o surgimento da investigao dos fenmenos como um
fator da iluminao que ainda no surgiu ou para o crescimento e

incremento da investigao dos fenmenos como fator da iluminao, uma


vez que esta tenha surgido.
[ SNXLVI.51]

Verdade (Sacca)
"Ele me mostrou a luminosidade do mundo."
Assim foi como meu mestre, Ajaan Fuang, certa vez descreveu o seu dbito
para com o seu mestre, Ajaan Lee. As suas palavras me pegaram de
surpresa. Eu havia comeado a estudar com ele fazia pouco tempo, recmsado da escola onde havia aprendido que os Budistas srios adotavam uma
viso negativa, pessimista do mundo. No entanto, aqui se encontrava um
homem que havia entregado a sua vida prtica dos ensinamentos do
Buda, falando da luminosidade do mundo. claro que por "luminosidade"
ele no estava se referindo aos prazeres das artes, comida, viagens,
esportes, vida em famlia ou qualquer uma das demais sees do jornal de
Domingo. Ele se referia a uma felicidade mais profunda que vem de dentro.
Voc provavelmente ouviu o rumor de que "a vida sofrimento" como
sendo o primeiro princpio do Budismo, a primeira nobre verdade do Buda.
um rumor com boas credenciais, disseminado por acadmicos de respeito
e mestres do Dhamma, mas apesar disso um rumor. A verdade sobre as
nobres verdades muito mais interessante. O Buda ensinou quatro
verdades - no uma - a respeito da vida: existe o sofrimento, existe uma
causa para o sofrimento, existe um fim para o sofrimento e existe um
caminho de prtica que d um fim ao sofrimento. Essas verdades, tomadas
em conjunto, esto muito longe de serem pessimistas. Elas so uma
abordagem prtica para solucionar um problema - a maneira como um
mdico encara uma enfermidade ou um mecnico, um motor defeituoso.
Voc identifica um problema e investiga as suas causas. Depois, ento,
voc d um fim ao problema eliminando as suas causas.
O que especial na abordagem do Buda que o problema que ele ataca
o sofrimento humano na sua totalidade, e a soluo que ele oferece algo
que os seres humanos podem fazer por si mesmos. Da mesma forma como
um mdico que conhece a cura infalvel para o sarampo no teme o
sarampo, o Buda no teme nenhum aspecto do sofrimento humano. E,
tendo experimentado a felicidade que completamente no condicionada,
ele no teme apontar o sofrimento e estresse inerentes em lugares que a
maioria de ns no consegue ver - nos prazeres condicionados aos quais
nos apegamos.
Thanissaro Bhikkhu
[ A Vida no apenas Sofrimento]

O Buda viu que o prazer e a felicidade dos prazeres comuns no so


duradouros. Ele queria o prazer e a felicidade, que no tivesse um
desenvolvimento igual ao dos prazeres mundanos, que aquilo que a
maioria das pessoas querem. Foi por isso que ele abandonou a sua famlia
e amigos para viver isolado. Ele disse para si mesmo, Eu vim s quando
nasci e irei s quando morrer. Ningum me contratou para nascer e
ningum ir me contratar para morrer, ento no devo nada a ningum.

No h ningum a quem eu deva temer. Se em todas as minhas aes,


houver alguma que seja correta do ponto de vista do mundo, mas incorreta
do ponto de vista da verdade e incorreta do ponto de vista do meu
corao no existe nada que faa com que eu queira realiz-la.
Ento ele se perguntou: Agora que nasci como um ser humano, qual a
coisa mais sublime que voc deseja neste mundo? Ele ento formulou as
seguintes condies para a resposta: Ao responder voc tem de ser
verdadeiramente honesto e sincero com voc mesmo. E uma vez que voc
tiver respondido, voc ter de manter a sua resposta como uma lei
imutvel na qual voc tenha afixado o seu selo, sem permitir que um
segundo selo seja afixado por cima. Ento o que voc quer, e como voc
quer isso? Voc tem de dar uma resposta honesta, entendeu? Eu no
aceitarei nada falso. E uma vez que voc tiver respondido, voc tem de
permanecer fiel sua resposta. No traia a si mesmo.
Quando ele teve certeza da resposta, ele disse para si mesmo, Eu quero
apenas a felicidade e o prazer mais sublimes e seguros: a felicidade que
no se transformar em alguma outra coisa. Fora disso, no quero mais
nada do mundo.
Uma vez dada essa resposta, ele se ateve a ela firmemente. Ele no
permitiu que nada que pudesse causar o mnimo de dor ou distrao no seu
corao pudesse ali afixassar-se como uma mcula. Ele manteve um
esforo persistente com toda a sua fora para descobrir a verdade, sem
recuar, at que finalmente ele despertou para essa verdade: a realidade da
Libertao.
Ajaan Lee Dhammadharo
[The Honest Truth]

Se uma pessoa possui f, Bharadvaja, ela preserva a verdade quando ela


diz: Minha f assim; mas ela ainda no chega a esta concluso
definitiva: Somente isso verdadeiro, todo o restante falso. Dessa
forma, Bharadvaja, ocorre a preservao da verdade; dessa forma ela
preserva a verdade; dessa forma ns descrevemos a preservao da
verdade. Mas at esse ponto no existe a descoberta da verdade.
Se uma pessoa prefere algo... se ela aceita uma tradio ... se ela chega a
uma concluso baseada na razo ... se ela aceita alguma idia, ela preserva
a verdade quando ela diz: Eu prefiro isso ... aceito esta tradio oral ...
cheguei a esta concluso baseado na razo ... aceito esta idia; mas ela
ainda no chega a esta concluso definitiva: Somente isso verdadeiro,
todo o restante falso. Dessa forma, Bharadvaja, ocorre a preservao da
verdade; dessa forma ela preserva a verdade; dessa forma ns
descrevemos a preservao da verdade. Mas at esse ponto no existe a
descoberta da verdade.
Dessa forma, Mestre Gotama, ocorre a preservao da verdade; dessa
forma uma pessoa preserva a verdade; dessa forma ns reconhecemos a
preservao da verdade. Mas de que forma, Mestre Gotama, ocorre a
descoberta da verdade? De que forma uma pessoa descobre a verdade?
Ns perguntamos ao Mestre Gotama sobre a descoberta da verdade.
Aqui, Bharadvaja, um bhikkhu pode estar vivendo na dependncia de
algum vilarejo ou cidade. Ento, um chefe de famlia, ou o filho de um
chefe de famlia, vai at ele e o examina em relao a trs tipos de
estados: em relao aos estados baseados na cobia, em relao aos

estados baseados na raiva e em relao aos estados baseados na deluso:


Nesse venervel existe algum estado baseado na cobia ... na raiva ... na
deluso, de tal forma que, com a mente obcecada por esse estado e apesar
de no saber, ele possa dizer, Eu sei, ou sem ver, ele possa dizer, Eu
vejo, ou ele possa incitar os outros a agirem de forma a causar o prprio
dano e sofrimento por muito tempo? Ao examin-lo, ele chega
concluso: No existem estados baseados na cobia ... na raiva ... na
deluso neste venervel. O comportamento corporal e o comportamento
verbal deste venervel no so aqueles de algum afetado pela cobia ...
pela raiva ... pela deluso. E o Dhamma que este venervel ensina
profundo, difcil de ser visto e difcil de ser compreendido, pacfico, sublime,
que no pode ser alcanado pelo mero raciocnio, sutil, para ser
experimentado por um sbio. Este Dhamma no pode ser facilmente
ensinado por algum afetado pela cobia ... pela raiva ... pela deluso.
Ao t-lo examinado e visto que ele est purificado de estados baseados na
deluso, ento ele deposita f nele; cheio de f ele o visita e o
homenageia; tendo homenageado, ele lhe d ouvidos; ao dar ouvidos, ele
ouve o Dhamma; tendo ouvido o Dhamma, ele o memoriza e examina o
significado dos ensinamentos que ele memorizou; ao examinar o
significado, ele aceita esses ensinamentos com base na reflexo; ao obter a
aceitao desses ensinamentos baseado na reflexo, a aspirao brota;
quando a aspirao brotou, ele aplica a sua vontade; tendo aplicado a sua
vontade, ele examina cuidadosamente; tendo examinado cuidadosamente,
ele se esfora; esforando-se com firmeza, ele compreende a verdade
ltima e a v, penetrando-a com sabedoria. Dessa forma, Bharadvaja,
ocorre a descoberta da verdade; dessa forma uma pessoa descobre a
verdade; dessa forma descrevemos a descoberta da verdade.
[ MN 95]

Portanto, um bhikkhu, possuindo essa sabedoria, possui o supremo


fundamento da sabedoria. Pois isso, bhikkhu, a sabedoria nobre suprema,
isto , o conhecimento da destruio de todo o sofrimento.
"A sua libertao, estando fundamentada na verdade, inabalvel. Pois
falso, bhikkhu, aquilo que possui uma natureza enganosa e verdadeiro
aquilo que possui uma natureza no enganosa - Nibbana. Portanto, um
bhikkhu, possuindo essa verdade, possui o supremo fundamento da
verdade. Pois isso, bhikkhu, a verdade nobre suprema, isto , Nibbana,
que possui uma natureza no enganosa.
[ MN 140]

Equanimidade (Upekkha)
Nosso velho amigo dukkha surge na mente como insatisfao causada por
todos os tipos de estmulos. Pode ser disparado pelo desconforto corporal,
mas mais freqentemente causado pelas prprias aberraes e
convulses da mente. A mente cria dukkha e por isso que realmente
precisamos vigiar e cuidar das nossas mentes.
A nossa prpria mente pode fazer com que sejamos felizes, a nossa prpria
mente pode fazer com que sejamos infelizes. No existe nenhuma pessoa

ou coisa em todo o mundo que possa fazer isso por ns. Todas as
ocorrncias funcionam para ns como estmulos que constantemente nos
pegam de surpresa. Por conseguinte, precisamos desenvolver uma ateno
intensa em relao aos nossos momentos mentais.
Dukkha criado por ns mesmos e perpetuado por ns mesmos. Se formos
sinceros no nosso desejo de elimin-lo, temos de observar a mente com
cuidado, para obter o insight daquilo que realmente est ocorrendo no
nosso ntimo. O que nos est estimulando? Existem inmeros estmulos,
mas existem apenas duas reaes. Uma a equanimidade e a outra o
desejo.
Ayya Khema
[ Para Controlar a prpria Mente]
Se cortarmos um tronco de rvore e o jogarmos num rio e ele no afundar
ou apodrecer, nem ficar preso nas margens do rio, esse tronco ir com
certeza chegar ao mar. A nossa prtica igual. Se voc praticar de acordo
com o caminho estabelecido pelo Buda, seguindo-o com rigor, voc ir
transcender duas coisas. Quais duas? Exatamente os dois extremos que o
Buda disse no ser o caminho do verdadeiro meditador - entregar-se ao
prazer e entregar-se dor. Essas so as duas margens no rio. Uma das
margens do rio a raiva, a outra a cobia. Ou voc pode dizer que uma
margem a felicidade e a outra a infelicidade. O "tronco" a mente.
medida que "fluir rio abaixo" ela ir experimentar a felicidade e a
infelicidade. Se a mente no se apegar a essa felicidade ou infelicidade,
chegar ao "oceano" de Nibbana. Voc deve ver que no existe nada alm
de felicidade e infelicidade surgindo e desaparecendo. Se voc no "ficar
preso" nessas coisas, ento voc estar no caminho de um verdadeiro
meditador.
Esse o ensinamento do Buda. Felicidade, infelicidade, cobia e raiva
simplesmente existem na Natureza de acordo com a invarivel lei da
natureza. A pessoa sbia no os segue ou estimula, ela no se apega a
eles. Essa a mente que no se entrega ao prazer e no se entrega dor.
a prtica correta. E como aquele tronco de madeira ir finalmente chegar
ao oceano, assim tambm a mente que no se apega a esses dois
extremos ir inevitavelmente alcanar a paz.
Ajaan Chah
[ Entendimento Correto - O Lugar da Equanimidade]

E o que, bhikkhus, a equanimidade mundana? Existem esses cinco


elementos do prazer sensual: formas conscientizadas atravs do olho...
tangveis conscientizados atravs do corpo que so desejveis, agradveis
e fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que
provocam a cobia. a equanimidade que surge na dependncia desses
cinco elementos do prazer sensual que chamada de equanimidade
mundana.
E o que, bhikkhus, a equanimidade no mundana? Com o completo
desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto
jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a
equanimidade purificadas. Isso chamado de equanimidade no
mundana.
E o que, bhikkhus, a equanimidade no mundana ainda maior? Quando
um bhikkhu que se libertou das impurezas revisa a sua mente livre da

cobia, livre da raiva, livre da deluso, ento surge a equanimidade. Isso


chamado de equanimidade no mundana ainda maior.
[ SN XXXVI.31]

Notas:
[1] Esta uma imagem que com freqncia aparece nos textos Budistas. O
caminho Budista comparado com a travessia de um rio, no qual esta
margem samsara e a outra margem nibbana. [Retorna]
[2] Esta uma doutrina moral materialista niilista que nega a vida aps a
morte e a conseqncia de kamma. No existe nada que dado significa
que no existe fruto da generosidade; no existe este mundo, nem outro
mundo significa que no existe renascimento neste mundo, nem num
outro mundo; no existe me, nem pai significa que no existe fruto da
boa conduta ou m conduta em relao me e ao pai. O enunciado sobre
contemplativos e brmanes nega a existncia de Budas e arahants.
[Retorna]