CARA-CARA MEMIMPIN HATI

Hati mesti dipimpin agar ia menjadi bersih atau baik.

Kerana membersihkan hati adalah wajib. Bila ia bersih,
akan membersihkan seluruh kehidupan lahirnya. Di
antara cara-cara memimpin hati ialah:
Pertama:
Ada ilmu tentang hati atau roh. Tujuannya untuk
mengenal sifat-sifat hati yang positif dan yang negatif.
Kalau tidak ada ilmu tentangnya, sifat-sifat mazmumah
tidak akan dapat dikesan. Apalagi untuk ditumpaskan.
Begitu juga dengan sifat-sifat mahmudahnya tidak
akan dapat dikesan untuk disuburkan.
Kedua:
Perlu latihan-latihan praktikal melalui:
a. Mujahadatunnafsi
b. Istiqamah
c. Tafakur
d. Bergaul dengan orang yang baik-baik
e. Pimpinan mursyid
A. MUJAHADATUNNAFSI
Mujahadatun nafsi itu, di antara caranya ialah dengan
menem-puh tiga peringkat iaitu:
1. Takhalli mengosongkan, membuang atau menyucikan daripada sifat-sifat yang keji.
2. Tahalli mengisi atau menghiasi dengan sifat-sifat
terpuji.
3. Tajalli terasa kebesaran dan kehebatan Allah atau
sentiasa rasa bertuhan.
Pada ketiga-tiga peringkat ini hendaklah dilakukan
dengan mengadakan latihan yang dinamakan
riadatunnafsi( Yakni latihan melawan atau memerangi
semua kehendak-kehendak hati yang jahat, yang
didorong oleh hawa nafsu. Cara memeranginya ialah
melalui latihan-latihan menolak kemahuan jahat yang
ditimbulkan oleh nafsu. Langkah-langkahnya adalah
seperti berikut:

1. TAKHALLI
Di peringkat takhalli, kita mesti melawan dan
membuang dengan memaksa terus-menerus semua
kehendak-kehendak nafsu yang rendah (jahat) dan
dilarang oleh Allah. Selagi kita tidak memaksa diri
untuk membenci, memusuhi dan membuangnya jauhjauh secara terus-menerus dari diri kita, selagi itulah
nafsu jahat akan sentiasa menguasai dan
memperhambakan kita.
Rasulullah SAW bersabda: Sejahat-jahat musuh
engkau ialah nafsu engkau yang terletak di
antara dua lambung engkau. (Riwayat Al Baihaqi)
Kerana kejahatannya itu, telah ramai manusia yang
ditipu dan diperdayakan untuk tunduk dan bertuhankan
hawa nafsu. Ini ada diceritakan oleh Allah dengan
rman-Nya: Apakah engkau tidak perhatikan orangorang yang mengambil hawa nafsu menjadi Tuhan, lalu
dia dibiarkan sesat oleh Allah berdasarkan ilmu-Nya.
(Al Jasiyah: 23)
Apabila nafsu jahat itu dibiarkan menguasai hati, iman
tidak akan ada tempatnya. Bila iman tidak ada,
manusia bukan lagi menyembah Allah, Tuhan yang
sebenarnya tetapi dia akan menyembah hawa nafsu.
Oleh itu usaha melawan hawa nafsu janganlah
dipermudah-mudah dan dianggap ringan. Ia adalah
satu jihad yang besar. Ingatlah sabda Rasulullah SAW
pada Sahabat-Sahabat ketika baginda berangkat
pulang dari satu medan peperangan: Kita baru balik
dari satu peperangan yang kecil untuk memasuki
peperangan yang besar. Bila para Sahabat
bertanya: Peperangan apakah itu? Baginda
berkata: Peperangan melawan nafsu. (Riwayat
Al Baihaqi)
Melawan hawa nafsu sangatlah susah. Barangkali kalau
nafsu itu ada di luar jasad kita dan boleh pula
dipegang, senanglah kita picit dan membunuhnya
sampai mati. Tetapi nafsu kita itu ada dalam diri kita,

mengalir bersama aliran darah, menguasai seluruh

tubuh kita. Bahkan ia menjadi sebahagian daripada
jasad kita iaitu tubuh yang halus (jismul-latif). Kerana
itu, tanpa kesedaran, kemahuan dan paksaan yang
sungguh-sungguh, kita pasti dikalahkannya, kemudian
ia peralatkan semahu-mahunya.
Untuk lebih jelas, disenaraikan peringkat-peringkat
nafsu manusia. Sepertimana iman itu sendiri
berperingkat-peringkat, begitu juga nafsu. Seseorang
yang dapat mengalahkan nafsunya akan meningkat ke
taraf nafsu yang lebih baik. Begitulah seterusnya
sehingga nafsu manusia itu benar-benar dapat
ditundukkan kepada perintah Allah.
Berikut ialah peringkat-peringkat nafsu yang saya
senaraikan mengikut aturan tingkatannya:
i. Nafsu ammarah
ii. Nafsu lawwamah
iii. Nafsu mulhamah
iv. Nafsu mutmainnah
v. Nafsu radhiah
vi. Nafsu mardhiah
vii. Nafsu kamilah
Orang yang imannya di taraf iman ilmu, nafsunya
berada di taraf yang kedua iaitu nafsu lawwamah. Kita
mesti berjuang melawan nafsu itu hingga ia mahu
tunduk sepenuhnya pada perintah Allah iaitu paling
minima, nafsu mutmainnah. Nafsu mutmainnah ada
pada orang yang memiliki iman ayan. Di peringkat
inilah sahaja kita akan dapat menyelamatkan diri
daripada seksaan Neraka. Ini dinyatakan sendiri oleh
Allah SWT dengan rman-Nya: Hai jiwa yang
tenang (nafsu mutmainnah), kembalilah pada
Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diredhaiNya. Maka masuklah ke dalam jemaah hambahamba-Ku. Dan masuklah ke dalam Syurga-Ku.
(Al Fajr: 27-30)
Di sini diperpanjangkan lagi, bagaimana mahu

membersihkan sifat-sifat mazmumah yang melekat

pada hati itu. Sifat-sifat mazmumah yang melekat pada
hati sepertilah daki yang melekat di badan. Kalau kita
malas menggosoknya, akan bertambah menebal dan
kuatlah ia bertapak di badan. Sebaliknya kalau kita
rajin meneliti dan menggosoknya, maka akan bersihlah
badan. Begitulah mazmumah (daki) hati. Jika kita rajin
meneliti dan membersihkannya, maka bersihlah hati
itu, malah ia bercahaya.
Bagaimanakah cara membuang sifat-sifat mazmumah
dari hati? Tentulah tidak sesenang membuang daki di
badan. Ia memerlukan latihan jiwa yang sungguhsungguh, didikan yang berterusan dan tunjuk ajar yang
berkesan dari guru mursyid. Yakni guru yang dapat
membaca dan menyelami hati muridnya sehingga dia
tahu apakah kekurangan dan kelebihan muridnya itu.
Malangnya di akhir zaman ini kita ketiadaan guru
mursyid. Ini dinyatakan sendiri oleh baginda Rasulullah
bahawa di akhir zaman yang banyak adalah mubaligh
tetapi sukar mencari guru mursyid.
Nasib kita hari ini umpama anak ayam kehilangan ibu.
Tiada yang akan memandu kita melalui jalan kebaikan
yang ingin kita tempuhi. Meraba-rabalah kita. Tetapi
bagi orang yang mempunyai keazaman yang kuat
untuk membersihkan jiwanya, dia tidak akan kecewa
hanya kerana tiada orang yang boleh mendidik dan
memimpinnya. Ia akan sanggup berusaha sendiri demi
kesempurnaan diri dan hidupnya, sekadar yang
termampu.
Untuk jelasnya dibuat beberapa contoh, cara
membersihkan hati yang jahat ini:
Contoh 1: Rasa Bakhil
Biasanya nafsu mendorong kita bersifat bakhil.
Sedangkan bakhil itu dikeji dan dibenci oleh Allah.
Kerana Allah mahu kita jadi pemurah. Dalam sebuah
Hadis, Rasulullah SAW bersabda: Si pemurah yang
jahil lebih dicintai Allah daripada ahli ibadah yang

bakhil. (Riwayat Al Khatib)

Oleh itu kita mesti melawan kemahuan nafsu itu.
Paksalah hati memberi atau menderma selalu,
terutamanya waktu rasa bakhil itu menguasai diri. Yang
paling baik, waktu duit tinggal sedikit, waktu itulah kita
latih berkorban kerana waktu itulah nafsu rasa paling
tercabar. Itulah waktu yang sebaik-baiknya untuk
menundukkan nafsu. Sedangkan waktu kita kaya,
fungsi menderma tidaklah sebagai riadah melawan
nafsu tetapi perbuatan itu sekadar dapat pahala.
Katakanlah kita sedar bahawa pada diri kita ada sifat
bakhil. Kita pun tahu bahawa Allah tidak suka pada
orang yang bakhil. Kerana itu kita berazam untuk
mengikis sifat yang terkutuk itu. Maka kita perlu cuba
membiasakan dan membanyakkan sedekah, memberi
hadiah dan lain-lain amalan yang berupa pemberian
hak kita kepada orang lain. Agar sifat pemurah menjadi
subur dan sebati seterusnya menjadi tabiat kita.
Sebagai pendorongnya, kita hendaklah selalu membaca
rman-rman Allah dan Hadis-Hadis yang banyak
menganjurkan kita berkorban. Di sini dipetik beberapa
ayat Al Quran dan Hadis untuk menunjukkan Allah dan
Rasul-Nya sangat menganjurkan sifat pemurah itu.
Firman Allah SWT: Berimanlah kamu kepada Allah dan
Rasul-Nya dan nafkahkan sebahagian dari hartamu
yang Allah telah menjadikan kamu menguasainya.
Maka orang-orang yang beriman di antara kamu dan
menafkahkan sebahagian dari hartamu, memperolehi
pahala yang besar. (Al Hadid: 7)
Firman Allah SWT: Siapakah yang mahu meminjamkan
kepada Allah pinjaman yang baik, maka Allah akan
melipat gandakan (balasan) pinjaman itu untuknya dan
dia akan memperolehi pahala yang banyak. (Al Hadid:
11)
Bersabda Rasulullah SAW: Orang yang membantu
perempuan janda dan orang miskin, samalah
seperti berjihad di jalan Allah dan seperti

bersolat malam tanpa letih, dan seperti berpuasa

siang hari tanpa berbuka. (Riwayat Bukhari)
Sebenarnya sifat bakhil bukan sahaja ada pada orang
kaya dan berharta bahkan orang miskin pun tidak
mustahil dihinggapi penyakit ini. Kerana itu dalam
Islam bukan sahaja sedekah itu boleh dilakukan dengan
harta benda tetapi boleh juga dilakukan dengan cara
yang lain. Cara-cara ini dapat mendidik akhlak mulia
bagi semua orang, memberi peluang pada orang miskin
mengikis sifat bakhil selain turut mendapat pahala
sedekah.
Allah SWT berrman: Perkataan yang baik dan
pemberian maaf, lebih baik dari sedekah yang diiringi
dengan sesuatu yang menyakitkan (perasaan
penerima). Allah Maha Kaya lagi Maha Penyantun. (Al
Baqarah: 263)
Rasulullah SAW pernah memberikan garis-garis
panduan berikut dalam satu riwayat Hadisnya: Segala
perbuatan yang baik itu sedekah. (Riwayat Ahmad dan
Bukhari dari Jabir)
Sabda Rasulullah SAW: Senyuman kepada
saudaramu itu adalah sedekah. (Mashabi
Assunah)
Lagi Sabda Baginda: Aku khabarkan kepadamu,
yang lebih tinggi dari darjat puasa, sembahyang
dan sedekah. Khabarkanlah, kata SahabatSahabat. Mendamaikan dua golongan yang
bergaduh itu sedekah. (Riwayat Ahmad dari Abi
Dardak)
Dengan menggunakan panduan-panduan di atas, orang
yang menyedari ada padanya sifat bakhil, bolehlah
cuba melatih diri untuk mengubatnya. Bila ada saja
peluang untuk sedekah dan sebagainya, jangan dibiar
begitu sahaja. Paksalah hati untuk mengeluarkan harta
atau bertindak memberi kebaikan kepada orang lain
dengan bermacam-macam cara itu.
Di waktu rasa bakhil itu terasa kuat bergantung di hati,

waktu itulah perlawanan mesti dihebatkan. Keluarkan

apa-apa yang disayangi itu dengan segera dan
sebanyak-banyaknya. Latihan ini akan jadi lebih
berkesan kalau kita sanggup mengeluarkan harta itu
semasa kita sendiri kekurangan. Katakanlah kita
didatangi oleh peminta derma di waktu kita hanya ada
RM5 di poket. Waktu itu, paksakan hati supaya
mengeluarkan separuh yang ada. Tentulah hati rasa
berat tetapi keluarkanlah juga. Insya-Allah, kalau ini
dibuat dan sanggup kita buat selalu, kita akan jadi
seorang yang pemurah dan rasa bakhil akan lenyap
terus dari hati kita. Katakanlah kita ada duit RM10,000
tetapi yang kita dermakan hanya RM10 sahaja, tentu
tidak akan berkesan apa-apa di hati kita. Di waktu duit
sedikit, rasa bakhil sangat kuat maka waktu itu kita
akan rasa berat untuk menderma. Ketika itulah kita
perlu lawan sifat bakhil itu. Itulah yang dikatakan
latihan. Itulah caranya untuk suburkan sifat-sifat
pemurah.
Contoh 2: Sifat Takabur
Sifat takabur (sombong) adalah mazmumah yang wajib
sangat dikikis segera. Kalau tidak ia akan menutup
semua jalan-jalan kebaikan yang mungkin dibuat oleh
seseorang itu. Hampir semua dari kita ada sifat ego
atau sombong ini. Untuk membuangnya, amat susah
sekali. Imam Ghazali ada berkata bahawa sifat ego itu
hampir-hampir mustahil dapat dibuang semuanya dari
jiwa manusia. Ada ulama su berkata, setelah
melakukan latihan melawan hawa nafsu, sifat
mazmumah yang paling akhir sekali keluar dari dirinya
ialah kibir, sombong atau ego.
Bagaimanapun kita perlu berusaha untuk
mengurangkannya. Kita mesti cuba merendah diri
dengan memaksa hati untuk merasa dan mengakui
kelemahan dan kekurangan kita sebagai manusia biasa.
Dalam perselisihan pendapat atau pergaduhan kita
dengan orang lain misalnya, cuba rasakan kesilapan itu

di pihak kita. Atau paling tidak, akuilah bahawa kita

juga turut bersalah. Bukankah ada pepatah
mengatakan, Bertepuk sebelah tangan masakan
berbunyi.
Kalau kita mampu dan berani mengakui kesalahan,
akan mampu pulalah kita meminta maaf. Hanya
dengan meminta maaf sahaja dosa kita sesama
manusia akan terhapus. Oleh itu perlu sangatlah kita
melatih diri untuk melawan sifat sombong atau takabur
itu.
Latihan yang lebih berkesan lagi ialah kita biasakan diri
tinggal bersama dengan orang-orang yang dipandang
rendah oleh masyarakat. Orang-orang susah, peminta
sedekah, orang cacat dan siapa sahaja yang setaraf,
kita dampingi dan gauli. Duduk, bercakap-cakap,
minum dan tidur baring bersama mereka hingga kita
rasa sama seperti mereka. Waktu itu jiwa ego kita akan
berasa kesal, terhina dan terseksa sekali kerana kita
merasakan orang lain semua mengejek dan merendahrendahkan kita. Biarkan. Bisikkan di hati, Memang
awak ini asalnya miskin dan hina. Berasal dari tanah
dan akan menjadi tanah. Datang ke dunia dulu tanpa
seurat benang dan sesen wang.
Kalaulah amalan ini dibiasakan, insya-Allah sifat ego itu
sedikit demi sedikit akan dapat kita buang dari hati
kita. Alah bisa tegal biasa dan yakinlah ular menyusur
akar tidak akan hilang bisanya. Dan ingatlah selalu
rman Allah: Dan janganlah kamu memalingkan
mukamu dari manusia (kerana sombong) dan janganlah
kamu berjalan di muka bumi dengan angkuh.
Sesungguhnya Allah tidak suka seseorang yang
sombong lagi membangga diri. (Luqman: 18)
Allah berrman lagi: Hai orang-orang yang beriman,
janganlah satu golongan menghina golongan yang lain
kerana boleh jadi mereka yang dihina lebih baik dari
mereka yang menghina. Dan jangan pula wanita
(menghina) wanita-wanita lain kerana boleh jadi wanita

yang dihina lebih baik dari wanita yang menghina. (Al

Hujurat: 11)
Janganlah kita berjalan di muka bumi dengan sombong
kerana kekayaan kita. Kekuatan kita tentu tidak dapat
membelah bumi dan ketinggian kita tetap tidak dapat
menyamai bukit. Imam Syae pernah berkata, Tidak
akan mulia orang yang mengangkat diri dan tidak akan
hina orang yang merendah diri. Sifat berkasih sayang
sesama manusia adalah sifat terpuji yang dituntut oleh
Allah. Ia adalah lawan pada sifat sombong, hasad
dengki dan berdendam sesama manusia. Untuk
mendapatkannya, kita kena melakukan latihan. Untuk
menyayangi orang yang kita sayang itu mudah. Itu
bukan latihan namanya. Untuk sayang ayah dan ibu
kita, ia tidak perlukan latihan. Memang trah semula
jadi kita sayang kepada ibu dan ayah. Tetapi yang
memerlukan latihan ialah untuk berbuat baik kepada
orang yang tidak pernah berbuat baik kepada kita atau
berbuat baik kepada orang yang berbuat jahat kepada
kita.
Latihan ini sangat susah hendak dibuat kerana ia
sangat bertentangan dengan nafsu. Tetapi kita diminta
juga untuk mengusahakannya. Sebab itu Rasulullah
ada bersabda: Hendaklah buat baik kepada orang
yang buat jahat kepada kamu.
Biasanya kita hanya boleh berbuat baik dengan orang
yang berbuat baik kepada kita sahaja. Kalau ada kawan
yang menyinggung kita, kita tidak sanggup berbuat
baik kepadanya. Sebab itulah kita kena latih melawan
kemahuan jahat itu. Caranya, orang yang kita tidak
suka itu, kita ajak makan bersama, ajak berbual, ajak
bermesra, ajak berjalan dan lain-lain lagi. Hal ini
memanglah boleh membuatkan hati susah sedikit.
Tidak mungkin sekali dua kita usahakan, kita terus
mendapat hasilnya. Kita kena lakukan latihan ini
sepanjang masa. Bila ada peluang melakukannya,
teruslah bertindak.

Sanggupkah kita membuat latihan seperti yang telah

kita sebutkan tadi? Kalau kita mampu berbuat, kitalah
rijal. Kitalah wira kerana sanggup memerangi nafsu.
Ertinya sanggup memerangi diri sendiri. Namun ianya
bukan mudah. Amat susah. Tersiksa kita dibuatnya.
Adakalanya hendak berbuat baik kepada orang yang
pernah berbuat baik kepada kita pun amat susah.
Betapa pula hendak berbuat baik kepada orang yang
pernah berbuat jahat kepada kita. Tentu lebih sulit lagi.
Namun melalui latihan yang bersungguh-sungguh,
insya-Allah ianya akan dipermudahkan oleh Allah. Allah
berrman: Mereka yang berjuang di jalan Kami
nescaya Kami tunjukkan jalan-jalan Kami.
Sesungguhnya Allah berserta orang yang
berbuat baik. (Al Ankabut: 69)
Contoh 3: Rasa Takut
Rasa takut yang menguasai hati akan bertindak dalam
berbagai bentuk mengikut suasana yang dihadapi.
Contohnya, takut jin, takut harimau, takut ular, takut
penjahat, takut miskin, takut orang kata, takut
menegakkan kebenaran, takut maksiat dan takutkan
Allah.
Di antara rasa-rasa takut yang disenaraikan di atas,
ada rasa takut yang dilarang syariat dan ada pula rasa
takut yang disuruh syariat. Perlu diketahui bahawa
kedua-dua jenis takut ini tidak mungkin mengisi hati
manusia dalam satu masa. Kalau rasa takut yang
dilarang syariat ada dalam hati, maka rasa takut yang
disuruh syariat, tidak akan bertapak di hati. Sebaliknya
kalau takut yang disuruh syariat mengisi ruangan hati,
maka hilanglah pula rasa takut yang dilarang syariat.
Tujuan melawan hawa nafsu yang dianjurkan syariat
adalah untuk membuang segala rasa takut yang
dilarang, untuk diganti dengan rasa takut yang disuruh.
Kemuncak rasa takut yang dikehendaki syariat ialah
rasa takutkan Allah, dengan erti takutkan segala azab
yang dijanjikan oleh Allah di dunia apalagi di Akhirat.

Untuk itu kita mesti melawan nafsu kita yang takut

pada hantu atau momok misalnya. Setiap kali kita
terserempak dengan suasana itu, jangan kita mengalah
dengan nafsu. Kuatkan hati dan tanamkan keyakinan
bahawa Allah sahaja yang layak kita takuti. Yang lainlain hanyalah makhluk seperti kita dan tidak ada apaapa kuasa.
Untuk lebih berkesan, cuba di waktu tengah malam,
kita pergi sendirian ke tanah perkuburan atau ke
tempat-tempat yang menyeramkan. Masya-Allah!
Tentulah takut. Takut itulah yang mesti kita lawan.
Lawan dengan iman dan ilmu. Yakin bahawa tidak ada
suatu kuasa pun yang boleh memberi kesan melainkan
kuasa dan keizinan Allah. Waktu itu, isikan hati dengan
zikrullah. Sedar dan yakinlah bahawa Allah sentiasa
bersama dan Allah sangat hampir dengan kita. Allah
Maha Melihat dan sedang melihat apa yang kita
lakukan. Allah Maha Mendengar dan sedang
mendengar apa yang kita katakan. Allah Maha
Mengetahui segala masalah yang sedang melanda hati
kita. Allah penentu, Allah pemutus, Allah penolong,
Allah pembantu, Allah penyelamat dan Allah Maha
Kasihan Belas pada hamba-hamba-Nya yang mahu
mengikut jalan-Nya. Mereka yang bermuhajadah
(berjihad untuk mencari keredhaan Allah) pada jalan
Kami, akan Kami tunjukkan jalan-jalan Kami.
Sesungguhnya Allah berserta orang yang berbuat
baik. (Al Ankabut: 69)
Lakukan latihan ini dengan tawakal dan doa yang
sungguh-sungguh, agar Allah merestui dan
memudahkan perjalanan kita. Buangkan rasa takut itu
dan gantikan dengan ingatan serta keyakinan hanya
pada-Nya.
Bagi orang yang ingin menegakkan kebenaran, tetapi
takut dikata orang, takut dihina, takut dibuang kerja,
takut ditangkap, takut dijel, takut dibenci dan
diketepikan, juga wajib bermuhajadah. Lawanlah rasa

takut yang begitu dengan bertindak melakukan amalan

tersebut. Misalnya kita takut hendak menghantar anak
ke sekolah yang terjamin ada pendidikan Islam, dengan
alasan takut tidak dapat kerja, takut gelaplah masa
depannya di samping takutkan sikap hidup yang konon
ketinggalan zaman.
Cara melawannya ialah hantarkan sahaja anak ke
sekolah yang ditakuti itu. Kuatkan hati, pejamkan mata,
pekakkan telinga dan lepaskan si anak pergi. Apa
sahaja yang dibisikkan nafsu dan syaitan itu kita lawan.
Jangan dilayan. Tawakal dan berdoa kepada Allah
semoga usaha itu direstui dan semoga Allah bukakan
jalan-jalan kemenangan kepada kita di dunia dan
Akhirat.
Bagi orang-orang yang tidak melawan nafsu, imannya
tidak mungkin dapat bertambah. Malah makin
berkurang. Sama ada mereka sedar atau tidak, mereka
telah diperhambakan oleh nafsu, menempah
kecelakaan dan kutukan Allah di dunia dan Akhirat.
Sebenarnya apa yang ditakuti itu, baik jin, mahupun
kemiskinan atau penghinaan dari orang lain, pada
hakikatnya tidak begitu. Adakah selama ini jin yang
mencekik dan membunuh orang? Benarkah orang yang
berpendidikan Islam itu miskin dan hina? Benarkah
orang yang berpendidikan sekular terjamin hidup
dunianya? Cubalah renung dan kirkan hakikat ini.
Kemudian sesuaikan pula dengan rman Allah: Wahai
orang-orang yang beriman, jika kamu tolong Allah,
Allah akan menolong kamu dan Dia akan menetapkan
kedudukanmu. (Muhammad: 7)
Demi Allah yang tidak akan mungkir janji, yakinlah
bahawa setiap usaha yang bertujuan mencari
keredhaan-Nya pasti mendapat jaminan dan
dimuliakan. Seperkara yang harus kita sedar bahawa
Allah yang Maha Pemurah dan Maha Pengasih itu,
sentiasa bersedia untuk menolong sesiapa sahaja dari
hamba-hamba-Nya. Kerana telah ditetapkan-Nya

bahawa untuk mendidik hati, menambah iman itu perlu

kita banyakkan latihan melawan hawa nafsu, maka
Allah sendiri selalu memberi peluang pada kita untuk
berbuat demikian.
Mehnah atau ujian dari Allah yang selalu menimpa kita
seperti miskin, sakit, kematian, kecacatan anggota,
kekurangan rupa paras, lemah dan bodoh, kata nista,
hasad dengki orang, bencana alam dan lain-lain
kesusahan serta penderitaan itu adalah peluang yang
Allah berikan untuk kita bermujahadah.
Lagi tinggi taraf iman seseorang, lagi banyaklah
mehnah yang Allah datangkan. Demikian maksud
sabda Rasulullah SAW: Bala yang paling berat akan
ditimpa pada nabi-nabi, kemudian orang yang paling
mulia (selepas nabi), kemudian yang paling mulia
selepas itu. Seseorang itu diuji mengikut pegangan
agamanya. Jika kuat agamanya beratlah ujiannya. Jika
lemah agamanya, maka diuji mengikut agamanya.
(Riwayat At Tirmizi)
Apabila jiwa dihimpit dengan kesusahan-kesusahan,
ertinya nafsu tercabar. Nafsu bakhil, sombong, penakut
dan lain-lain mazmumah itu menjadi sakit dan terseksa
setiap kali ditimpa ujian. Sesiapa sahaja sama ada
orang Islam atau bukan Islam, asalkan dia hamba Allah,
pasti merasakan hal ini. Bagi orang-orang yang
beriman, dia sedar maksud Allah berbuat begitu. Setiap
kali ditimpa ujian dia cepat-cepat memberitahu hatinya
bahawa kalau ia sabar dan redha dengan ujian itu ia
pasti akan mendapat satu dari dua yakni:
1. Penghapusan dosa atau
2. Kasih sayang Allah dan pangkat darjat di
Syurga
Apabila diyakini sungguh-sungguh, bagi kita yang
bertaraf iman ilmu tentu akan sanggup bermujahadah,
memaksa nafsu untuk tenang dan merasa tidak ada
apa-apa dengan penderitaan itu. Kalau kita miskin,
maka pujuklah hati untuk tidak sedih dan susah hati

dengan kemiskinan. Kajilah kebaikan yang diperolehi

oleh orang miskin, di dunia mahupun di Akhirat.
Misalnya di dunia kita beruntung, tidak payah
mengurus, tidak payah bertanggungjawab membantu
orang lain. Di Akhirat pula hisab akan dikurangkan dan
dipercepatkan masuk ke Syurga.
Kemudian ajaklah hati untuk menerima pemberian
Allah itu dengan redha, tanpa kesal dan buruk sangka
dengan Allah. Yakinlah bahawa Allah cukup tahu
kenapa kita perlu miskin. Kita pula sangat lemah untuk
memahami hakikatnya apalagi untuk menangkisnya.
Ibarat baju kita yang mana ia tidak pernah tahu kenapa
kadang-kadang dibasuh, kadang-kadang digosok,
kadang-kadang dijahit, kadang-kadang dipakai dan
kadangkadang dibuang. Maka begitulah kita yang jahil
tentang rahsia diri dan hati sendiri. Amat
munasabahlah untuk kita redha dan sabar dengan
ketentuan Allah kepada kita.
Memang di peringkat mujahadah, hati masih sakit dan
tidak puas hati. Hanya jagalah supaya kita tidak
gelisah, tidak mengungkit-ungkit, tidak mengadungadu serta tidak buruk sangka dengan Allah. Kalau
sifat ini dapat dikekalkan, insya-Allah peluang untuk
meningkatkan iman adalah besar. Sebaliknya kalau
setiap ujian dihadapi dengan keluh-kesah dan gelisah,
kebimbangan, tidak sabar dan buruk sangka dengan
Allah, bersedialah untuk menanggung kegelisahan jiwa
yang perit dan penderitaan di Akhirat yang amat
sangat.
Untuk pengetahuan kita, perlu dinyatakan bahawa bagi
orang-orang muqarrobin dan nabi-nabi, iman yang
tinggi menjadikan mereka lebih senang hidup dalam
kesusahan daripada kesenangan. Mereka lebih inginkan
kekurangan daripada kecukupan. Sebagai bukti cuba
kita lihat doa Rasulullah SAW: Wahai Tuhan, hidupkan
aku di dalam ke-miskinan, matikan aku dalam
kemiskinan dan kumpulkan aku dalam Syurga bersama

orang-orang miskin. (Riwayat At Tirmizi)

Sayidina Ali dalam sejarahnya pernah ketika dia hanya
ada sebiji kurma untuk berbuka puasa, tiba-tiba datang
peminta sedekah meminta makanan, terus
diberikannya kurma yang sebiji itu.
Seorang perempuan di zaman Rasulullah SAW, yang
punya tiga anak lelaki, sanggup melepaskan kesemua
anaknya ke medan perang. Dia senyum ketika anak
sulung dan anak keduanya mati syahid di medan
perang tetapi menangis bila diberitahu anak bongsunya
juga syahid. Bila ditanya kenapa dahulu senyum,
sekarang menangis? Beliau menjawab: Aku sedih
kerana tiada lagi anak yang boleh aku korbankan untuk
jihad sabilillah.
Nafsu kita juga selalu membuatkan kita kelu dan takut
untuk bercakap bila berhadapan dengan orang-orang
besar atau raja. Sedangkan bercakap benar di hadapan
raja yang zalim itu adalah dituntut. Rasulullah SAW
bersabda: Jihad yang paling utama itu berkata
benar kepada penguasa yang zalim. (Riwayat Abu
Daud, Tirmizi dan Ibnu Majah)
Oleh itu kita mesti berusaha dapatkan sifat berani.
Untuk melakukannya, mesti biasakan bercakap
kebenaran bila semajlis dengan orang-orang besar.
Memanglah di permulaannya kita akan rasa gementar
tetapi lama kelamaan rasa takut pada makhluk itu pasti
hilang. Yang timbul hanya rasa takut pada Allah sahaja.
Tanpa latihan tidak mungkin kita boleh buat
peningkatan. Sedangkan latihan itu memang sulit.
Kerana kita dihalang oleh nafsu. Rasa takut dan rendah
diri itu sudah lama mendarah mendaging. Jadi dengan
jiwa tauhid yang kuat dan ampuh bertunjang di hati
saja, kita mampu menolak nafsu-nafsu takut dan hina
diri itu. Terutama bila berhadapan dengan orang besar
atau orang yang berkuasa.
2. TAHALLI
Tahalli bererti menghias. Yakni perkataan lawan bagi

takhalli. Sesudah kita mujahadah yakni mengosongkan

hati dari sifat-sifat terkeji atau mazmumah, segera pula
kita menghiasi hati dengan sifat-sifat terpuji atau
mahmudah. Untuk mudah difahami, cuba gambarkan
hati kita sebagai sebuah mangkuk yang kotor.
Kemudian mangkuk itu dibersihkan. Setelah bersih,
jangan dibiarkan ianya kosong. Isikan dia dengan
barang-barang yang berharga dan makanan yang lazat.
Begitu jugalah dengan hati yang telah dibersihkan
daripada sifat-sifat mazmumah tadi. Janganlah
dibiarkan ianya kosong. Mestilah diisi dengan sifatsifat
mahmudah pula.
Untuk mengisi hati dengan sifat mahmudah, sekali lagi
kita perlu mujahadah. Saya tegaskan sekali lagi,
bahawa dalam pe-ringkat mujahadah ini, kita masih
berasa berat dan susah. Susahnya memerangi hawa
nafsu itu kerana hakikatnya kita terpaksa memerangi
diri kita sendiri. Bukankah sebelum ini kita katakan
nafsu itu sebahagian dari jasad kita, iaitu jasad halus
kita (jismul latif). Maknanya belum ada ketenangan dan
kelazatan yang sebenar. Bagaimana hendak lazat kalau
terpaksa memerangi diri sendiri. Insya-Allah, kalau kita
bersungguh-sungguh, lama kelamaan bila ia sebati
dengan hati, di waktu itu akan terasalah lazatnya.
Kerana setelah kita bersungguh-sungguh, Allah akan
membantu sepertimana janji-Nya dalam Al Quran.
Cara-cara mujahadah dalam tahalli samalah seperti kita
mujahadah untuk takhalli. Macamlah juga orang yang
buat latihan senaman untuk sihatkan badan. Peringkat
awal tentulah terasa letih, menjemukan dan sakit-sakit
badan. Tetapi akhirnya nanti, dia akan rasa seronok dan
terhibur dengan senaman itu. Begitulah juga dalam
riadatunnafsi ini. Ertinya, kita bersenam secara
rohaniah. Peringkat awal tentulah jemu dan terseksa
tetapi akhirnya ia akan mesra dengan tabiat diri kita.
Misalnya, kita mahu menghiasi hati dengan sifat
pemurah. Maka kita mujahadah dengan mengeluarkan

harta atau barang kita, terutama yang kita suka dan

sayang, untuk diberi pada yang memerlukannya.
Mulanya tentu terasa berat dan payah. Tetapi jangan
menyerah. Kita lawan. Ingatkan hati bagaimana orangorang muqarrobin berebut-rebut untuk dapatkan pahala
sedekah. Sayidatina Aisyah r.ha. di waktu tiada apa
yang hendak dimakan, beliau cuba juga mendapatkan
walau sebelah kurma untuk disedekahkan. Begitu kuat
keinginan mereka pada pahala dan rindunya dengan
Syurga. Mereka berlumba-lumba menyahut pertanyaan
Allah SWT: Siapakah yang mahu meminjamkan
kepada Allah pinjaman yang baik, maka Allah
akan melipatgandakan (balasan) pinjaman itu
untuknya, dan dia akan memperolehi pahala
yang banyak. (Al Hadid: 11)
Setiap kali kita rasa sayang pada harta, setiap kali
itulah pula kita keluarkannya. Insya-Allah lamakelamaan kita akan memiliki sifat pemurah. Begitu juga
dengan sifat-sifat mahmudah yang lain seperti kasih
sayang, berani, tawadhuk dan sebagainya, perlulah kita
miliki. Untuk itu kenalah bermujahadah. Jika tidak, iman
juga turut hilang. Sebab iman itu terdiri di atas sifatsifat mahmudah.
3. TAJALLI
Sebagai hasil mujahadah dalam takhalli dan tahalli ,
kita akan memperolehi tajalli. Iaitu sejenis perasaan
yang datang sendiri tanpa memerlukan usaha lagi.
Agak sukar untuk dituliskan atau digambarkan dengan
bahasa. Apakah yang dikatakan tajalli? Yang
sebenarnya ia adalah sejenis perasaan yang bersifat
maknawiah (zauk), yang hanya mungkin dimengertikan
oleh orang-orang yang mengalami dan merasainya.
Sepertilah kemanisan gula, tidak akan dapat
digambarkan secara tepat.
Tajalli secara ringkas, secara asas dan secara mudah
difahami ialah perasaan rasa bertuhan, rasa dilihat dan
diawasi. Hati seakan-akan celik, hidup, nampak dan

terasa kebesaran Allah. Ingatan dan rindu penuh tertuju

pada Allah. Hati tenggelam dalam kebesaran-Nya atau
dalam mencintai-Nya dengan tidak putus-putus lagi.
Harapan dan pergantungan hatinya tidak lagi pada
yang selain dari Allah. Dirasakan oleh hatinya bahawa
seluruh amal bakti yang dibuatnya, adalah kerana dan
untuk Allah semata-mata. Atau hadiah daripada Allah
kepadanya. Apa sahaja masalah hidup, dihadapi
dengan tenang dan bahagia. Tidak ada pun kesusahan
dalam hidupnya. Sebab semua itu dirasa pemberian
dari Kekasihnya, Allah SWT. Kalau begitu, bagi orangorang yang beriman, dunia ini sudah terasa bagaikan
Syurga. Kebahagiaan mereka adalah kebahagiaan sejati
dan kebahagiaan abadi iaitu kebahagiaan hati.
Setakat ini yang mampu saya gambarkan rasa tajalli
yang agak rasional yang boleh dihuraikan secara
ilmiah. Yang selebihnya, lemahlah tinta untuk
menulisnya. Hanya siapa yang dapat, dia akan
merasakannya dan tidak dapat berkongsi dengan orang
lain pula. Kalau cuba juga diceritakannya, akan
menimbulkan tnah di sisi orang-orang yang jahil.
Sementara orang-orang yang hasad dengki pula akan
mengambil peluang menuduhnya sesat, kar atau
zindik. Dalam soal ini ada seorang Sahabat Rasulullah
SAW pernah berkata: Kalau aku luahkanlah apa yang
terasa dalam hati ini, orang akan menuduh aku kar
dan lantas membunuh aku.
B. ISTIQAMAH
Sikap istiqamah (tetap) beramal adalah benteng iman
yang keempat. Seseorang yang memiliki sikap ini
sebenarnya telah mendirikan benteng untuk mengawal
imannya daripada gangguan musuh. Sebaliknya, tanpa
sikap ini seseorang telah membuka satu pintu kepada
musuh-musuhnya untuk masuk ke hati dan merosakkan
imannya. Bagaimana ini boleh terjadi?
Telah dikatakan berulang kali bahawa tujuan ibadah
serta membersihkan hati itu adalah untuk

membuahkan iman dan akhlak. Kalau tidak begitu,

ibadah itu tidaklah bererti apa-apa. Amalan yang
membuahkan iman dan akhlak itu adalah benteng yang
menjaga iman. Maka melaksanakannya secara tetap
dan berterusan akan menetapkan iman dan akhlak itu
pada hati kita. Sebaliknya, kalau amalan yang berbuah
itu dilakukan sekalisekala dan tidak berterusan, maka
tentulah iman itu juga tidak terjamin keselamatannya.
Di waktu amalan itu kita lakukan, iman akan tinggi
tetapi ketika amalan itu ditinggalkan, iman akan
menurun atau merosot.
Oleh itu supaya iman sentiasa ada dan stabil, sikap
istiqamah beramal adalah penting. Ia akan bertindak
sebagai benteng yang dapat memelihara dan
menyelamatkan iman daripada serangan musuh
terutama nafsu dan syaitan. Sabda Rasulullah SAW:
Amalan yang paling disukai Allah ialah amalan yang
berterusan (berkekalan) walaupun sedikit. (Riwayat
Bukhari dan Muslim)
Yang penting dalam beramal ialah mengekalkan
amalan itu. Kalau tidak mampu berbuat banyak
amalan, cukuplah sedikit, asal dikekalkan (istiqamah),
daripada banyak amalan tetapi tidak kekal. Contohnya,
membaca Al Quran, cukuplah lima baris sahaja tetapi
dibuat tiap-tiap hari daripada lima juz sekali baca tetapi
dibuat sebulan sekali. Sembahyang sunat pula,
cukuplah dua rakaat tiap-tiap malam daripada seratus
rakaat tetapi sebulan sekali. Begitu juga dengan
sedekah. Biar hanya 10 sen setiap hari daripada RM10
tetapi setahun sekali.
Kebaikan dari sikap istiqamah ini ialah:
1. Amalan yang dibuat secara istiqamah akan
berkesan. Umpama setitik air kalau terus-menerus
memukul batu, lama-kelamaan akan melekukkan batu.
Sebaliknya kalau banjir sekalipun yang datang tetapi
hanya sekali datangnya, tentu tidak berbekas pada
batu.

2. Tujuan beramal dan membersihkan hati agar iman

dan akhlak subur. Setiap kali kita beramal kita akan
merasai nikmat buahnya itu. Jadi kalau sesuatu amalan
itu kita kekalkan, maknanya kita akan sentiasa dapat
menikmati nikmatnya. Nikmat inilah yang akan
memelihara iman kita.
3. Musuh kita terutama nafsu dan syaitan tidak pernah
rehat daripada memusuhi kita. Dengan istiqamah,
barulah seim-bang pertahanan kita terhadap musuhmusuh itu. Makna-nya kita juga tidak pernah berehat
mempertahankan iman dan akhlak kita.
Imam Al Ghazali pernah mengingatkan, Banyakkanlah
olehmu akan amalan yang terasa berbekas di hati.
Lain orang lain hatinya, maka lain pulalah minat dan
kegemaran beramal. Ada orang seronok dengan zikir
alhamdulillah. Maknanya bila sebut alhamdulillah
terasa di hati lazatnya zikir itu. Maka untuk orang ini
banyakkanlah zikir itu. Orang lain pula rasa lazat
dengan puasa. Maka banyakkanlah puasa sunat. Begitu
juga ada orang yang terasa lazat dengan berkir. Bila
berkir terasa bertambah iman. Maka banyakkanlah
berkir.
Kebaikan dari sikap ini ialah apabila sesuatu amalan itu
dilakukan dengan suka dan rela, ia akan lebih berkesan
dan tidak menjemukan. Orang yang beramal kerana
terpaksa dan ikut-ikutan atau secara jahil dan tidak
faham falsafah ibadah itu, tidak akan memperolehi apaapa kesan baik. Sebaliknya akan mudah terasa jemu.
Orang yang jemu beramal akan putus hati dengan
Allah. Bila putus hubungan hati dengan Allah,
bermakna orang itu sedang berada dalam kemurkaan
Allah. Allah berrman dalam Hadis Qudsi: Hai
hamba-Ku, mengapa kamu jemu beramal
sedangkan Aku tidak pernah jemu memberi
pahala padamu?
Allah SWT sentiasa bersedia untuk melimpahkan
rahmat dan pahala pada kita tetapi mengapa kita tidak

mempedulikan-Nya? Untuk mengelak dari sikap itu, kita

mesti berhati-hati dalam beramal. Jangan beramal
kerana ikut-ikut orang dan kerana terpaksa. Tilik dahulu
hati dan minat kita, kemudian pilihlah amalan yang
betul-betul sesuai. Barulah dilakukan amalan itu. Kalau
tidak, lama-kelamaan penyakit jemu beramal akan
menyerang kita.
Bila jemu, banyaklah perkara yang boleh berlaku. Ada
yang langsung meninggalkan amalan itu. Ada pula
yang langsung benci dengan Islam. Ada yang kadangkadang buat, kadang-kadang tinggalkan. Sebab itu,
banyak berlaku orang lari meninggalkan jemaah Islam,
pergi meneruskan hidup yang sesuai dengan kehendak
nafsu dan syaitan.
Dalam beramal elok dipraktikkan teori: Biar sedikit
tetapi banyak jenis daripada banyak tetapi satu
jenis.
Mencari keuntungan Akhirat samalah seperti mencari
keuntungan di dunia. Di dunia macam-macam yang kita
buat seperti berniaga, tanam padi, tanam sayur,
tangkap ikan, ternak kambing dan lembu. Kalau satu
daripada usaha-usaha itu mengalami kerugian, kita
masih boleh bergantung pada usaha-usaha yang lain.
Tetapi kalau kerja kita satu jenis sahaja, katakanlah
berniaga sahaja, tiba-tiba kita rugi, akan menderitalah
kita waktu itu.
Begitulah juga halnya dalam mencari keuntungan hidup
di Akhirat. Elok kita beramal banyak jenis selain yang
difardhukan seperti sembahyang, puasa, sedekah, zikir,
baca Quran, tolongmenolong, berkhidmat, berdakwah
dan lain-lain yang dianjurkan oleh syariat. Katalah ada
di antara amalan itu tidak diterima oleh Allah, waktu itu
masih ada lagi amalan yang lain boleh kita harapkan.
Tetapi kalau satu jenis sahaja amalan, tiba-tiba yang
satu itu tidak diterima, apalagi yang boleh diharapkan?
Oleh itu cuba jangan tumpukan amalan kita pada satu
jenis sahaja. Usahakan supaya banyak jenis. Biarlah

sedikit asalkan istiqamah.

C. BERTAFAKUR
Seterusnya kita lalui jalan berkir (tafakur). Banyak
ayat Al Quran yang menganjurkan kita berkir. Firman
Allah SWT: Dan mengapa mereka tidak memikirkan
tentang (kejadian) diri mereka? ( Rom:8 )
Firman Allah: Apakah kamu tidak memikirkannya? (Al
Anam: 50)
Firman Allah: Pada diri kamu mengapa kamu tidak
memerhatikannya. (Az Zariyat: 21)
Berkir yang dimaksudkan di sini ialah merenung
dengan hati dan akal tentang ciptaan Tuhan hingga
datang rasa insaf dan terasa kelemahan diri. Misalnya
memikirkan rahsia ciptaan alam sehingga terasa
kebesaran Allah dan timbul rasa gerun pada
kekuasaan-Nya. Seterusnya memikirkan rahsia
perjalanan hati yang bergelombang antara berbagai
alunan rasa mazmumah dan mahmudah. Yakni tanpa
dikontrol oleh kita, dapat kita rasakan satu pentadbiran
Yang Maha Agung sedang mengawasi diri kita.
Kesannya kita akan rasa sungguh takut untuk
menderhakai Allah. Merenung dan berkir tentang
mati, yang tidak pernah ada seorang pun dapat
mengelak darinya sehingga timbul rasa ingin beramal
secara serius, sekaligus mahu membuat persiapan ke
arah itu. Berkir terus tentang itu semua, insya-Allah
hati kita akan dimasuki sifat-sifat mahmudah.
Jadi untuk memiliki sifat-sifat mahmudah mestilah
seseorang itu membuat latihan-latihan berkir seperti
berkir tentang kesalahan diri, tentang dosa dan
tentang mazmumah dalam diri. Bawa tafakur dan
merenung barulah terasa betapa buruknya mazmumah.
Ketika itu barulah mahu menyerah dan menghina diri
kepada Allah. Kesannya akan mendorong kita untuk
tunduk dan patuh kepadaAllah dan perintah-Nya.
Mendorong kita menjadi tawadhuk, rendah diri,
berlemah-lembut sesama manusia dan memiliki lain-

lain sifat mahmudah. Jadi berkir juga salah satu cara

boleh membaiki diri seseorang.
D. BERGAUL
Tarbiah dan didikan juga boleh didapati melalui
pergaulan. Imam Al Ghazali r.hm. ada berkata, di
antara cara-cara yang praktikal untuk membaiki diri,
hendaklah kita bergaul dengan orang ramai. Melalui
pergaulan dapat dikesan sifat-sifat buruk kita. Manusia
umum biasanya lebih memperkatakan tentang
keburukan kita daripada kebaikan kita yang kadangkadang kita sendiri tidak sedar dan tidak tahu itu satu
kejahatan. Jadi bila kita dikata orang, barulah kita tahu
akan kejahatan diri. Maka di waktu itu mudahlah untuk
membaikinya.
E. PIMPINAN MURSYID
Cara membaiki diri seterusnya ialah melalui pimpinan.
Pemimpin atau guru mursyid itu mampu memimpin
kerana kelebihannya yakni dia lebih tahu tentang
kecacatan dan kelemahan muridnya lebih daripada
muridnya mengenali dirinya sendiri. Mengetahui
tentang sir dan batin muridnya. Tahu pula membaca
hal-hal halus yang ada pada hati seseorang. Pemimpin
yang soleh atau guru mursyid itu juga nampak dan
boleh menunjuk kelemahan diri kita. Boleh mendidik
dan menunjuk ajar. Biasanya cara ini lebih berkesan
dan lebih cepat untuk kita membuat perubahan diri.
Asalkan kita dapat memberi kepatuhan kepadanya
tanpa berbelah lagi. Biasanya dia sentiasa buat teguran
kepada pengikut-pengikutnya atau murid-muridnya
sama ada secara langsung dengan lisan mahupun
dengan perbuatan secara tidak langsung.
Jadi pimpinan pemimpin yang mursyid itu lebih
berkesan daripada latihan-latihan lain dalam membaiki
diri yakni membaiki roh kita itu. Walau bagaimanapun
pelbagai macam latihan lagi boleh dibuat. Terpulanglah
kepada kesedaran dan kemampuan kita. Begitulah ilmu
tentang roh atau ilmu rohani. Ia adalah ilmu untuk

dapat mengesan sifat-sifat roh sama ada yang

mahmudah untuk disuburkan mahupun yang
mazmumah untuk ditumpaskan supaya roh kita ini
bersih dan murni. Membersihkan roh atau hati itu
mestilah melalui dua peringkat. Peringkat awal dengan
mengetahui ilmu dan peringkat kedua melalui latihan.
Setelah menempuh kedua-dua jalan ini, dengan
hidayah dan tauk daripada Allah, hati atau roh itu
akan bersih. Sedangkan hati ini merupakan raja dalam
kerajaan diri. Dialah yang mengarah, dialah yang
menahan, dialah yang menyuruh dan sebagainya.
Bila mana roh dan hati ini menjadi raja dalam diri, kalau
raja sudah bersih, ertinya raja itu sudah baik, maka
segala anggota lahir atau jawarih seperti tangan, kaki,
mulut, mata, telinga dan lain-lainnya, akan
mematuhinya. Walaupun terasa berat, bila hati sebagai
raja dalam negara diri sudah memerintah, maka
seluruh rakyat dalam dirinya akan mematuhinya.
Ditegaskan sekali lagi, anggota-anggota lahir itu adalah
ibarat rakyat dalam negara diri dan hati adalah rajanya.
Bila raja baik, seluruh rakyat akan baik. Maknanya
seluruh anggota lahir kita ini akan baik. Tetapi bila raja
itu jahat, maka dikerahkan pula anggota lahir kita ini
untuk buat kerja-kerja jahat. Bila raja dalam diri baik,
baiklah seluruh jawarih, maka jawarihkita ini akan
tunduk kepada perintah Allah. Itulah anggota manusia
yang bersyariat. Jadi anggota lahir ini boleh bersyariat
kerana hati itu bersyariat. Anggota lahir kita ini baik,
kerana hati itu baik. Anggota lahir kita ini boleh rukuk
dan sujud, kerana hati itu sudah rukuk dan sujud.
Anggota lahir ini walau bagaimana susah pun, dia
sanggup juga tunduk kepada Allah kerana hati sudah
tunduk. Inilah yang dimaksudkan oleh sabda Rasulullah
SAW: Dalam diri anak Adam itu ada seketul daging,
kalau baik daging itu maka baiklah manusia, kalau ia
rosak maka rosaklah manusia. Ketahuilah itulah hati
atau roh. (Riwayat Bukhari dan Muslim dari Nukman

bin Basyir)
Begitu besarnya peranan hati atau roh ini. Ia adalah
raja dalam kerajaan diri. Sebab itu Allah
memerintahkan hati atau roh mesti dibersihkan.
Bersihkan mazmumahnya digantikan dengan
mahmudah melalui takhalli, tahalli dan tajalli,
sepertimana yang telah dibahaskan. Jadi baru kita tahu
anggota lahir kita ini akan bersyariat bila hati itu
bersyariat. Anggota lahir itu baik bilamana hati itu baik.
Bila anggota lahir itu tidak patuh kepada Allah atau
tidak bersyariat, itu menunjukkan hati tidak baik.
Jahatnya berpunca dari hati yang tidak baik. Ertinya
raja dalam kerajaan diri ini sudah khianat dan sudah
zalim hingga dia menzalimi semua rakyatnya yang ada
dalam dirinya, iaitu anggota lahir atau jawarih kita itu.
Jadi kalau hati yang menjadi raja dalam kerajaan diri
sudah baik, maka dia akan kerahkan anggota lahirnya
sebagai rakyat dalam diri membuat baik. Maka Allah
berkata dalam Al Quran: Sesungguhnya mendapat
kemenanganlah orang yang membersihkan
hatinya (roh atau nafsu). Dan kecewalah orangorang yang mengotorinya. (As Syams: 9-10)
Jadi Allah sebut orang yang hatinya baik, dia akan
berjaya atau menang dalam hidup. Berjaya di dunia
dan berjaya di Akhirat. Mendapat kemenangan di dunia
dan mendapat kemenangan di Akhirat. Sebaliknya,
kalaulah hati seseorang itu sudah rosak, hatinya kotor
hingga mazmumahnya subur, mahmudahnya kurus,
maka hati yang kotor itulah yang akan mengecewakan
manusia di dunia lagi. Hidupnya lintang-pukang, harubiru, tidak ada kasih sayang, tidak ada kemesraan,
selalu bergaduh, bergeseran dan krisis hingga
membawa peperangan. Maka dengan kerosakan itu
tidak ada lagi keamanan di dunia ini. Ini semua adalah
hasil atau kesan daripada roh atau jiwa atau hati yang
tidak dibersihkan. Akibatnya gagallah hidupnya
walaupun dia seorang kaya, seorang raja, seorang

pembesar atau seorang alim. Orang yang gagal di

dunia, akan gagal di Akhirat. Orang yang kecewa di
dunia, akan kecewa di Akhirat. Di Akhirat terjun ke
Neraka.
Sebab itu dalam ajaran Islam, membersihkan roh itu
amat penting sekali bahkan diwajibkan yakni dengan
cara mempelajari ilmu rohaniah atau ilmu mengetahui
tentang sifat-sifat roh atau hati. Roh itulah hakikat diri
manusia. Ia adalah penentu baik atau jahatnya
seseorang itu. Oleh itu bila roh manusia baik, ertinya
manusia itu kembali kepada hakikatnya iaitu bersifat
seperti manusia. Kalau rohnya diabaikan hingga penuh
dengan sifat mazmumah, maka dia tidak kembali
kepada hakikatnya. Walaupun rupanya manusia tetapi
sifatnya mungkin haiwan atau mungkin syaitan.
Begitulah pentingnya roh atau hati dalam Islam. Begitu
penting mempelajari ilmu rohani supaya kita tahu
tentang sifat-sifat roh itu. Yang mahmudahnya hendak
kita suburkan manakala yang mazmumahnya hendak
kita tumpaskan dan dicabutbuangkan. Perbincangan
atau perbahasan ini hanya ada di dalam ilmu tasawuf.