Nama : Joshua Bernando

NIM : 01120028

TAS Teologi Feminis

WHAT ABOUT US??? WHAT ABOUT THEM?

I. PENDAHULUAN

Manusia berhubungan tidak hanya dengan manusia lain tetapi juga dengan realita
non-manusia, binatang, tumbuhan, alam. Pembebasan manusia tidak akan berhasil tanpa
pembebasan dunia bukan manusia. Memperkuat hubungan manusia satu sama lain dan
manusia dengan dunia bukan manusia merupakan jalan keluar dari kehancuran hidup.

Apa yang kita pikirkan ketika mendengar kata alam? Apakah hanya sebuah pelengkap
hidup manusia? Apa yang kita lihat dari alam kita saat ini, sebuah kondisi yang
memprihatinkan, hewan dan tumbuhan mengalami kepunahan, bumi sudah dapat
diperkirakan kehancurannya, setiap harinya manusia merusak dan menghancurkan bumi
sedikit demi sedikit. Jika kita membahas mengenai alam, maka kita tidak dapat terlepas dari
bahasan ekologi, yang merupakan salah satu ilmu yang menitik beratkan pada alam. Ekologi
dalam bahasa Yunani oikos yang berarti rumah, jika dilihat dari asal katanya merupakan kata
yang bersifat universal bagi seluruh yang ada di dalamnya. Akan tetapi untuk kebanyakan
orang kata tersebut seringkali dipersempit menjadi sesuatu yang berhubungan hanya tentang
rumah tangga dan segala sesuatu yang bertalian dengan rumah tangga. Ekologi seharusnya
dihubungkan dengan makna di antara semua bentuk kehidupan, bersamanya umat manusia
mendiami rumah yang kita sebut mother earth yang satu dan yang sama.

II. EKO-FEMINISME

Istilah eko-feminis pertama kali digunakan sekitar tahun 1970an. Gerakan ini
menggabungkan ideologi ekologis dan gerakan feminis. Walaupun ada perbedaan diantara
kelompok-kelompok eko-feminis, namun ada kesamaan umum diantara mereka : titik tolak
pada relasi antar mahkluk / ciptaan; penolakan akan pemikiran bahwa alam adalah objek
untuk didominasi; dukungan bagi hubungan demokratis antara pria, perempuan, negara, etnis,
kelas sosial dan budaya; penggunaan pengetahuan untuk lebih mengerti dan memahami akan
ciptaan.1

Salah satu pencetus gerakan eko-feminis adalah Rosemary Radford Ruether. Ruether
membuat kesinambungan anatara ekologi, feminisme dan agama. Ia disebut sebagai ... visi
kenabian untuk membentuk dunia baru diatas bumi, seseorang yang tidak didefinisikan oleh
dominasi.2 Selama beberapa dekade terakhir, Ruether dan teolog lainnya mengidentifikasi
dominasi patriakal dalam kekristenan atas perempuan dan membandingkannya dengan
dominasi atas alam. Para theolog mendekati spiritualitas eko-feminis dengan berbagai macam
cara: dari sisi historis kekristenan memandang perempuan dan alam; dengan menyertakan
masalah ekologi dalam dialog teologis.3

Eko-feminisme melihat bumi yang menjadi rumah bagi beragam ciptaan sebagai
sesuatu yang terancam bahaya. Banyak theolog mengaitkan hal ini dengan struktur sosial
dominasi yang melakukan eksploitasi terhadap perempuan, dimana melalui dominasi dan
eksploitasi perempuan, eksploitasi pada alam juga dimungkinkan / terjadi. Ruether secara
khusus melihat bentuk-bentuk dominasi atas perempuan sebagai sesuatu yang tidak dapat
terpisahkan dari degradasi ekologis.

Budaya barat secara tradisional meng-identifikasikan perempuan dengan alam, dan

alam seringkali dilihat hanya sebagai obyek dominasi oleh pria. 4 Diantara orang-orang yang
terpengaruh mentalitas patriakal barat, dominasi atas perempuan dan alam seringkali terkait
satu dengan lainnya. Keterkaitan ini telah ada selama berabad-abad. Dalam ajaran Kristen-
Yahudi menunjukkan mengenai kekuasaan manusia atas segala sesuatu yang hidup di bumi,
bahkan di jagad raya. Paham dualistik yang memisahkan antara jiwa dan tubuh yang
dikemukakan oleh Plato diterima dan dijadikan dasar dalam ajaran Kristen-Yahudi. Hyun-
Chul Cho melihat pula bahwa pemikiran Rene Descartes mengenai realita mekanistik dengan
menjadi dua yaitu res cogitans dan res extensa. Alam sebagai res extensa dilihat hanya
sesuatu diam dan pasif, berbeda dengan manusia sebagai res cogitans juga menjadi dasar
pemisahan tersebut, yang membawa manusia untuk memisahkan hal yang spiritual dengan

1
Ruether, Rosemary Radford. New Woman, New Earth: Sexist Ideologies and Human Liberation. Boston:
Beacon Press, 1995, p. 123
2
Ruether, Rosemary Radford. Womanguides: Readings Toward a Feminist Theology. Boston, Massachusetts:
Beacon Press, 1985, p. 20
3
Ruether, Rosemary Radford. Womanguides: Readings Toward a Feminist Theology. Boston, Massachusetts:
Beacon Press, 1985, p. 74
4
Ruether, Rosemary Radford. New Woman, New Earth: Sexist Ideologies and Human Liberation. Boston:
Beacon Press, 1995, p. 186-187
yang duniawi, selain melakukan pemisahan dengan adanya kedua pandangan ini,
menunjukkan superioritas hal spiritual atas hal-hal duniawi.5 Kemudian pemisahan ini
berujung pada lahirnya sebuah dikotomi dari pemikiran dualistik ini. Segala sesuatu yang
berhubungan dengan hal spiritual disamakan atau dipandang dengan karakteristik maskulin,
dan segala sesuatu yang berhubungan dengan duniawi di-asosiasikan dengan feminin. Sejak
hal spiritual lebih superior daripada hal duniawi / kedagingan, superioritas pria atas
perempuan menjadi sah /dilegitimasi.6

Tradisi kekristenan memegang paham dualisme hirarkial ini, dimana pria dinamakan
sebagai tuan yang dominan.7 Kekristenan membayangkan kehidupan manusia dan dunia ini
sebagai Pyramid satu arah, atas-bawah, dimana pria berada di posisi puncak, perempuan di
bawah nya, kemudian dunia dan segala alam ciptaan ada di bawah mereka. Pemikiran
dualistik ini menjadi pola kehidupan bagi keluarga, perusahaan, sekolah, dan bahkan
ekklesiologi. Hirarkial dualistik ini dirasionalisasikan untuk mengatur mereka yang tidak
memiliki hak.

Hubungan antara perempuan dan bumi terletak pada kemampuannya untuk

melakukan regenerasi terhadap kehidupan. Rujukan terhadap bumi sebagai mother earth
datang dari sebuah tradisi yang jauh pada awal peradaban manusia.8 Mother earth dan dewi-
dewi lainnya menjadi nafas dalam agama-agama lain selain Kristen-Yahudi di Asia Barat
Daya, sosok ilahi yang dilihat sebagai pemegang kuasa yang besar karena kemampuan
mereka untuk membawa kehidupan. Pada millenia pertama dalam budaya Yunani,
bagaimanapun juga, perubahan ideologi menyebabkan laki-laki untuk berpikir mengenai
kemungkinan untuk menjadi bebas dari alam. Secara spesifik, laki-laki ingin untuk menjadi
tuan atas alam dengan membuat alam ter-subordinasi oleh mereka. Sosok ilahi laki-laki
memulai untuk mengembangkan patriaki sebagai perspektif yang normatif bagi manusia.

Cerita-cerita dalam kitab Kristen-Yahudi mengenai penciptaan ditulis melalui

perpektif patriaki yang mirip. Sosok Ibu kuno dalam kisah penciptaan Yahudi, dalam ABDk
(Asia Barat Daya kuno) dan kisah penciptaan Yunani, menghilang. Dunia tidak diciptakan
dari keadaan kacau balau namun sebuah aksi Allah yang spesifik yang mana digambarkan

5
Hyun-Chul Cho, Interconnectedness And Intrinsic Value As Ecological Principles: An Appropriation Of Karl
Rahners Evolutionary Christology, Theological Studies, 2009, p. 623
6
Johnson, Elizabeth A. Women, Earth, and Creator Spirit. Mahwah, New Jersey: Paulist Press, 1993, p. 11-12
7
Ruether, Rosemary Radford. Womanguides: Readings Toward a Feminist Theology. Boston, Massachusetts:
Beacon Press, 1985, p. 62
8
Ibid, p. 38
sebagai laki-laki.9 Sekarang alam dikuasai dengan tangan maskulin. Agustinus dan bapa-bapa
gereja mengadopsi pemikiran biologi Aristoteles untuk mendukung superioritas patriaki atas
perempuan, sebuah biologi yang menyatakan bahwa manusia laki-laki sendiri lah yang
menyediakan atau memberikan semua bentuk gen pada anaknya. Tubuh wanita tak
ubahnya hanyalah sebuah bahtera pembentuk keturunan para pria tersebut. Jika seorang anak
perempuan lahir, hal ini dilihat sebagai suatu hasil dari kegagalan dalam masa pembentukan
sang bayi. Melalui perspektif ini, Aquinas menyimpulkan bahwa dalam rangka Kristus
menjadi manusia seutuhnya, Yesus harus menjadi seorang manusia.10 Walaupun gereja Roma
menerima kenyataan bahwa biologi Aristoteles tidak dapat dipertanggungjawabkan/ tidak
tepat, bias androsentris melawan perempuan dipegang sebagai seusatu yang normatif selama
berabad-abad: hingga saat ini, sebagai peraturan dalam pemilihan imam yang masih terbatas
bagi pria saja (tradisi gereja Katolik).

Seperti perempuan yang berada di bawah kontrol laki-laki dalam hirarki dualistik,
maka begitu pula bumi. Ruether menyatakan bahwa akar permasalahan dominasi atas alam
dapat ditemukan dalam me-misi-kan semangat kekristenan. Yesus memberikan misi dalam
injil Matius untuk pergi dan membuat seluruh bangsa sebagai murid-Nya mengandung
doktrin terra nullius. Dengan otoritas doktrin ini, tanah milik orang-orang non-Kristen layak
untuk di invasi oleh tentara Kristen dengan maksud untuk melakukan Kristenisasi hal ini
dilegitimasi oleh dekrit papal.11 Tindakan kekerasan dan genosida ini adalah sebuah contoh
dominasi/subordinasi iman oleh manusia (dalam kasus ini, secara spesifik, orang-orang
Kristen) untuk mengontrol bumi.

Perspektif patriakal yang mana gereja kembangkan, doktrin mengenai penciptaan,

telah menjadi sesuatu yang mengancam bagi seluruh penduduk bumi, seluruh isi bumi. Hal
ini menyebarkan pola pandang satu arah yang mengenali pewahyuan Allah hanya melalui
pikiran pria. Perempuan hanya digunakan sebagai struktur yang mendukung, dan bumi
sebagai lahan bagi pria untuk menjalankan gereja dan membuat gereja berkembang. Chittister
melihat struktur piramidal ini sebagai cara untuk melakukan sub-kategori bagi segala
mahkluk ciptaan, yang mana menyiratkan bahwa Allah bermaksud untuk menciptakan /

9
Ruether, Rosemary Radford. New Woman, New Earth: Sexist Ideologies and Human Liberation. Boston:
Beacon Press, 1995, p. 13-14
10
Ruether, Rosemary Radford. "The Liberation of Christology from Patriarchy." Religion and Intellectual Life,
Spring 1985, p. 119
11
Ruether, Rosemary Radford. Integrating Ecofeminism, Globalization, and World Religions . Maryland:
Rowman & Littlefield Publishers, Inc., 2005, p. 77
mengadakan doktrin ketimpangan dalam ciptaan. Bahkan manusia terbagi menjadi
kelompok-kelompok : human, more human, most human.12

Melalui perspektif patriakal ini, kitab Kejadian mengandung dan mempertahankan

bahwa pria sebagai puncak penciptaan diizinkan untuk melakukan apapun yang ia
inginkan dengan ciptaan lainnya. Ruether disini mengangkat bahwa dualisme dalam sejarah
modern Eropa dan alam adalah sebuah distorsi atas pemahaman Yahudi atas Allah Israel.
Allah tidak bertentangan, berlawanan dengan alam. Malah, Allah sang pencipta dipandang
sebagai Tuan atas surga dan bumi.13 Walaupun Allah Israel adalah androsentris,
anthroposentris dan etnosentris, Ruether percaya hal ini Niscaya... Allah yang juga berelasi
dengan cinta terhadap manusia lainnya, Allah yang berhubungan langsung dengan
perempuan tanpa perantara, dan Allah yang berhubungan dengan alam tanpa intervensi
manusia.14 Walaupun perspektif patriaki mendominasi dalam kitab Kejadian, kekristenan
melanjutkan untuk mendukung pandangan bahwa dunia natural tetap berjalan dengan
mandiri, kekuasaan Allah dapat digunakan-Nya sesuka-Nya.15 Ruether mendukung
pandangan ini dengan mengacu pada doktrin dari perjanjian Abraham. Perjanjian antara
Allah dan Israel ada dalam pemberian Allah akan tanah terjanji, dengan pemahaman bahwa
Israel akan mengurus tanah terjanji.16 Tanah sangat penting bagi teologi Yahudi, karena
hukum diciptakan untuk memperjelas hubungan antara umat pemegang janji dan juga tanah
itu sendiri sebagai pemberian Allah. Hari istirahat berada pada hari ketujuh dalam satu
minggu. Tahun istirahat berada pada tahun ketujuh, dimana pada tahun tersebut, tanah
melakukan regenerasi pada dirinya sendiri, sehingga kesuburan pada tanah tersebut tidak
hilang dan juga binatang beristirahat dalam tugas-tugasnya. Hukum-hukum ini juga
menyadari akan perlunya melakukan restorasi dimana para budak haruslah dibebaskan (tahun
Yobel). Hal ini lebih kepada memperbaiki relasi, memperbaharui ikatan antara tuan dengan
budak, bahkan manusia dengan manusia, manusia dengan hewan dan manusia dengan bumi.17
Dalam pandangan ini, lingkup sosial Yahudi menerapkan model keadilan alam, bukanlah
sebuah imperialisme patriakal yang di kembangkan oleh gereja-gereja.

12
Chittister, Joan. Called to Question: A Spiritual Memoir. Lanham, Maryland: Sheed & Ward, 2004, p. 182
13
Ruether, Rosemary Radford. Gaia and God: An Ecofeminist Theology of Earth Healing. New York, New
York: HarperCollins Publishers, 1992, p. 207
14
Ibid, p. 208
15
Ruether, Rosemary Radford. New Woman, New Earth: Sexist Ideologies and Human Liberation. Boston:
Beacon Press, 1995, p. 188-190
16
Imamat 18 : 28
17
Ruether, Rosemary Radford. Gaia and God: An Ecofeminist Theology of Earth Healing. New York, New
York: HarperCollins Publishers, 1992, p. 211-213
 Hari ini, eko-feminisme adalah sebuah ideologi yang memiliki dua sisi yang
menunjukkan bagaimana dominasi atas bumi dan dominasi atas perempuan saling berkaitan.
Ruether, secara khusus menekankan pada pemaknaan ulang atas kelahiran: sebuah gerakan
jauh dari kepercayaan yang diformulasikan oleh agama dalam masa pra-pembuangan bahw
semua mahkluk ter-emanasi melalui dewi perempuan, seorang ibu, kepada penerimaan akan
Allah Yahudi yang maskulin sebagai yang penting, dengan perempuan yang dipandang
sebagai suatu mahkluk nomor dua, pembantu laki-laki.18 Kisah penciptaan dalam pasal kedua
dalam Kejadian, memasangkan laki-laki dan perempuan sebagai wakil Allah di bumi.
Ruether berpendapat bahwa inilah sebuah pandangan yang adil, tanpa hirarki diantara
manusia. Ia mengutip Trible. Dimana Trible mengatakan bahwa penggunaan bahasa pada
pasal kedua pada kitab Kejadiantidak memiliki indikasi subordinasi akan hawa. Ia adalah
rekan, bagi manusia laki-laki, bukan bagi hewan maupun tumbuhan. Ruether mengklaim
bahwa tulisan rabinis kemudian dan juga tafsiran Kristen yang berkembang selanjutnya yang
mengembangkan kebencian dan diskriminasi atas perempuan, bukanlah teks-teks suci
Yahudi. Ia menganggap bahwa tujuan dari kontekstualisasi dari cerita yang ada di kemudian
hari adalah untuk membuktikan bahwa subordinasi atas wanita adalah wajar dan natural.19

Perubahan paradigma mengenai adanya sub-ordinasi perempuan dan dunia agaknya

merupakan sesuatu yang bersifat ideologis dan juga etis, kita tidak dapat membangun cita-
cita eko-feminisme tanpa kedua jembatan ini. Ada banyak elemen yang dibutuhkan untuk
menuju pada sebuah etika dan budaya feminis bagi sebuah planet yang adil dan terjaga
(tertopang). Salah satu elemennya adalah membentuk kembali konsep dualistik kita dari
realitas seperti keretakan antara masalah jiwa dan kesaradan tertinggi laki-laki. Kita harus
mencari realitas yang sebenarnya, bahwa kita (manusia) datang kemudian setelah dunia serta
alam, tumbuhan, hewan telah hadir jutaan tahun sebelumnya. Dalam prosesnya alam
sebenarnya dapat berjalan dengan baik tanpa harus bergantung pada manusia. Justru
manusialah yang menjadi parasit dalam struktur/proses rantai makanan kehidupan tanpa
memperhatikan pemeliharaan/perlindungan, namun justru manusialah yang pada akhirnya
jatuh pada keserakahan eksploitasi.20

18
Ruether, Rosemary Radford. "The Liberation of Christology from Patriarchy." Religion and Intellectual Life,
Spring 1985, p. 62-63
19
Ruether, Rosemary Radford. "The Liberation of Christology from Patriarchy." Religion and Intellectual Life,
Spring 1985, p 62-64
20
Adams, Carol J., Ecofeminism and the Sacred, 1992, hal. 21
 Kemudian seperti sebuah pengintegrasian kembali dari kesadaran manusia dan alam
harus membentuk kembali konsep tentang Allah. Allah dalam spiritualitas ekofeminis, adalah
sumber kehadiran dari kehidupan yang menopang komunitas dalam planet ini. Allah
bukanlah laki-laki ataupun antropomorphis. Allah dapat dimaknai/digambarkan hadir dalam
setiap variasi dari alam, tumbuhan-tumbuhan, dan hewan-hewan dalam setiap generasinya.
Hal ini menunjukkan bagaimana kehadiran-Nya sebagai penopang dalam kehidupan yang
saling bergantung antara yang satu dengan yang lain. Untuk itulah maka dalam ekofeminis
segala macam diskriminasi/dominasi harus dihindarkan/dihilangkan. Hal tersebut dapat
dilihat dari dunia perjanjian lama, dimana banyak pernyataan diri Allah yang diwujudkan
didalam/melalui alam. Sebagai contoh dalam bencana kekeringan, badai yang menunjukkan
kemurkaan Allah atas kejahatan manusia. Namun Allah pun juga memanggil manusia (Israel)
untuk beriman serta patuh terhadap-Nya. Ketika Israel sudah menunjukkan ketaatannya maka
Allah melalui alam ini pun juga akan menjadi ramah serta subur dan memberi keuntungan
atau berkat yang lebih besar dari kehancuran kepada manusia (Israel).21

Menurut Ruether perbincangan mengenai ekofeminis ini juga harus diawali dengan
kesadaran akan kesetaraan gender. Kesadaran ini pula yang seharusnya diaplikasikan dalam
konteks atau cara manusia melihat alam. Untuk itu maka dalam kehidupan sehari-hari maka
pengertian ini harus diperkenalkan secara terus-menerus pada setiap generasi bahwa kita
perlu untuk membentuk kembali relasi antara yang satu dengan yang lain, dengan cara
menemukan suatu ikatan yang baru dari relasi yang lebih mendukung kehidupan dari pada
eksploitasi dan penghancuran kehidupan.22 Terutama pada generasi awal, jika doktrin /
paham bahwa alam adalah saudara yang setara dengan manusia, maka secara moral seseorang
akan memiliki pertimbangan etis ketika mengambil keputusan dalam hal kecil sekalipun.

Perubahan paradigma saja tidaklah akan cukup untuk memperbaiki sikap

antroposentris yang sudah mendarah daging dalam manusia, kita harus juga memperbaiki
akar permasalahan yang ada dalam masyarakat, menurut Hyun-Chul Ch dalam artikelnya
mengatakan bahwa kerusakan ekologi disebabkan oleh pandangan antroposentris yang kuat
dalam kehidupan manusia, terutama dalam kekristenan yang menyebabkan 2 hal :

a. Pemahaman dualisme yang melihat alam sebagai sesuatu yang terpisah dari manusia.

21
Adams, Carol J., Ecofeminism and the Sacred, 1992, hal. 21
22
Ibid.,hal. 22
 b. Pemahaman instrumentalisme sebagai dampak dari paham dualisme yang melihat
alam adalah sesuatu yang diperuntukkan bagi manusia.23

Dalam artikelnya Hyun-Chul Cho melihat bahwa akar masalah yang ada bukanlah
masalah praktis, atau hanya pada keraknya saja, yaitu pada ranah perbaikan lingkungan,
perbaikan ekosistem, namun ia lebih melihat pada hal yang lebih fundamental yaitu moral
manusia, bagaimana cara manusia memandang alam itu sendiri, bagaimana relasi yang
dibangun manusia dengan alam yang telah diciptakan Allah ini. Namun moral ini dipengaruhi
oleh pemikiran antroposentris yang menurut Hyun-Chul Cho merusak tatanan, relasi antara
manusia dan alam. Antroposentris dipengaruhi oleh pemikiran Plato dan Descartes yang
memisahkan antara manusia dan dunia (alam), dalam pemikiran dualis ini, manusia tidak
terintegrasi dengan alam dan terpisah dari alam, sedangkan paham antroposentris melihat
bahwa manusia adalah sebagai pusat alam semesta, menguasai alam semesta, sebagai klausa
final, yang superior, dll. Pemikiran dualistik yang memisahkan antara manusia dan alam
menimbulkan posisi manusia yang diatas, dimana ada rasa primordial, superior atas alam,
alam semesta dianggap sebagai yang pasif, tidak dapat berkarya, hanya siap untuk dibentuk
oleh manusia. Mekanisme dualistik ini yang kemudian mendorong manusia untuk dapat
menguasai, mengontrol, memerintah atas alam untuk memenuhi kebutuhan dan keinginan
manusia, bahkan melakukan eksploitasi sebesar-besarnya. Kedua hal ini yang menjadi
concern atau dasar pemikiran Hyun-Chul Cho untuk memperbaiki sistem pemikiran yang
sudah melekat di manusia, Hyun-Chul Cho menawarkan alternatif pemikiran bahwa manusia
dan alam adalah berkaitan, satu dan saling terintegrasi, tidak dapat dipisahkan.

Hyun-Chul Cho melihat bahwa teologi memiliki andil besar untuk merubah pola
pikir, moral manusia yang kurang tepat dan sesuai dengan cita-cita awalnya. Hyun-Chul Cho
membuka pola pandang kita dengan mempertentangkan pemikiran Rene Descartes dengan
pemikiran Charles Darwin mengenai teori evolusinya, pemikiran Descartes mengenai
pemisahan 2 unsur yang berbeda, bahwa manusia terpisah dari alam dihadapkan dengan teori
Darwin yang menganggap manusia yang berevolusi sangat dipengaruhi oleh alam /
lingkungan sekitar, oleh berbagai macam faktor alam, bahkan manusia atau bahkan semua
yang ada di alam tidak dapat berevolusi seperti yang ada saat ini jika satu dengan yang
lainnya tidak saling bersinggungan atau memiliki relasi. Tidak hanya sebuah relasi yang

23
Lihat Cho, Hyun-Chul. Interconnectedness And Intrinsic Value As Ecological Principles: An Appropriation
Of Karl Rahner's Evolutionary Christology. p. 2.
statis, dan sementara, namun sebuah relasi dinamis dan terus berkelanjutan, bahkan menurut
Darwin, alam tidak pasif hanya dikontrol oleh manusia, namun alam juga reaktif atas
tindakan manusia. Teori Darwin mengatakan sekitar 15 miliar tahun yang lalu, ketika dunia
ini terbentuk, semua komponen dalam alam semesta ikut terbentuk, bahkan karakteristik dari
manusia yang unik seperti kesadaran diri dan kehendak bebas ikut tercipta pada saat itu.
Dengan demikian, secara logika hal ini mau mengatakan bahwa semua ciptaan yang ada di
dunia ini, saling berhubungan dan jika memang benar semua berhubungan, maka mereka juga
pastinya akan saling bergantung, saling membutuhkan dan melengkapi. Jika salah satunya
tidak stabil, maka hal ini juga akan berpengaruh pada kestabilan yang lain.

Melihat hal ini, kita bisa melihat bahwa tindakan manusia untuk menghabiskan,
memanipulasi atau juga menghancurkan alam, sebenarnya tidak berguna. Karena yang akan
hancur pada akhirnya adalah manusia itu sendiri. Namun dalam hal ini penulis kurang setuju
dengan Cho yang memandang pada akhirnya bahwa manusia menjadi pihak yang dirugikan
oleh adanya kerusakan ekologis, jika demikian, kita masih terikat pada paham antroposentris,
dimana kita hanya berjuang demi ego kita semata, tanpa memandang hal yang hakiki adalah
keberlangsungan ekosistem.

III. EKO-FEMINISME INDONESIA

Menurut J. B. Banawiratma pandangan feminis kosmis (Asia) dapat disejajarkan

dengan pandangan eko-feminis yang bukan hanya melawan penindasan terhadap perempuan
dan alam, akan tetapi sekaligus juga memberi tempat kepada kekudusan dunia atau Yang
Kudus. Eko-feminisme lebih berpangkal pada pengalaman negatif yang harus diatasi,
sedangkan feminisme kosmis lebih menitikberatkan pada apa yang asali dan yang seharusnya
dituju.24

Menurut hemat penulis, kedua bentuk ini dapat menjadi suatu gerakan yang sangat
kontekstual bagi Indonesia. Indonesia yang dikaruniai dengan salah satu hutan tropis yang
paling luas dan paling kaya akan keanekaragaman hayatinya di dunia. Puluhan juta
masyarakat Indonesia mengandalkan hidup dan mata pencahariannya dari hutan, baik dari
mengumpulkan berbagai jenis hasil hutan untuk memenuhi kebutuhan hidup mereka atau
bekerja pada sektor industri pengolahan kayu. Hutan tropis ini merupakan habitat flora dan
fauna yang kelimpahannya tidak tertandingi oleh negara lain dengan ukuran luas yang sama.

24
Banawiratma, Johannes Baptista. Kuliah Teologi Abad 20 semester ganjil 2015
Bahkan sampai sekarang hampir setiap ekspedisi ilmiah yang dilakukan di hutan tropis
Indonesia selalu menghasilkan penemuan spesies baru.

Namun demikian, suatu tragedi terus berlangsung di Indonesia. Sekarang Indonesia

menjadi pusat perhatian dunia, karena kalangan di dalam negeri dan masyarakat internasional
begitu gusar menyaksikan perusakan sumber daya alam yang semena-mena di negeri ini.
Keajaiban ekonomi Indonesia pada tahun 1980-an dan 1990-an ternyata sebagian terjadi
dengan menghancurkan lingkungan dan pelanggaran hak dan tradisi mayarakat lokal. Sebagai
contoh, salah satu sektor perekonomian yang mengalami pertumbuhan paling pesat, yaitu
industri pulp dan kertas, ternyata didirikan tanpa terlebih dahulu membangun hutan tanaman
industri yang sangat diperlukan untuk menjamin pengadaan pasokan kayu pulp. Sebaliknya,
berbagai pabrik pulp ini mengandalkan bahan bakunya dari pembukaan hutan alam secara
besar-besaran. Perekonomian Indonesia dinodai dengan ketidaktaatan terhadap hukum dan
korupsi.

Pembalakan ilegal sudah berlangsung secara terang-terangan dalam volume yang

sangat besar selama bertahun-tahun dan diyakini telah merusak hutan seluas 10 juta ha.
Industri pengolahan kayu di Indonesia beroperasi di remang-remang sistem hukum yang
aneh, dimana perusahaan-perusahaan besar yang sampai terjadinya krisis ekonomi pada tahun
1997 berhasil menarik penanaman modal miliaran dolar dari negara-negara Barat, ternyata
mendapatkan lebih dari separuh pasokan bahan baku kayu dari sumber-sumber ilegal. Kayu
secara rutin diselundupkan ke lintas perbatasan negara-negara tetangga, menyebabkan
Pemerintah Indonesia kehilangan penerimaan jutaan dolar setiap tahun.

Sementara bukti-bukti terjadinya kerusakan sudah sedemikian banyak, namun

gambaran tentang kerusakannya masih tetap kabur karena data yang ada saling bertentangan,
informasi tidak tepat, dan klaim serta bantahan yang saling bertentangan. Oleh karena itu ada
kebutuhan yang sangat mendesak untuk melakukan penilaian yang obyektif terhadap situasi
hutan Indonesia, yang akan menghasilkan basis informasi yang benar bagi setiap individu dan
organisasi yang berupaya untuk melakukan perubahan yang positif.25

Kondisi memprihatinkan akan kondisi hutan Indonesia sebagai salah satu ekosistem
raksasa dalam ekosistem Indonesia merupakan alasan mendasar mengapa Indonesia

25
Lih. Forest Watch Indonesia, Keadaan Hutan di Indonesia, p. 1-3 diakses dari http://fwi.or.id/wp-
content/uploads/2011/07/phki-2001-fwi-low-res.pdf Pada 24-Mei-2015 pukul 16:03
membutuhkan gerakan eko-feminisme. Penulis belum menemukan seorang tokoh feminis
Indonesia yang meng-khususkan diri pada gerakan eko-feminisme. Penulis mencoba melihat
kaitan dominasi atas ekosistem hutan dan perempuan di Indonesia.

Kurangnya pendidikan bagi perempuan menjadi hal mendasar menurut penulis,

dimana budaya dominasi akan terus menjamur. Di seluruh dunia, satu dari lima orang dewasa
tidak dapat membaca; kira-kira sekitar 2/3 nya adalah wanita.26 Tanpa pendidikan, banyak
perempuan yang terpaksa bekerja dengan pekerjaan beresiko tinggi, namun digaji rendah.
Contohnya para TKW dari Indonesia yang dikirim ke beberapa negara destinasi seperti
Taiwan, UAE, Malaysia dan negara-negara lainnya, sekitar 4 juta orang per tahun dikirim
sebagai TKI.27 Dimana pekerjaan ini sangat menguntungkan negara, karena mengirim TKI ke
luar negeri merupakan devisa negara terbesa, namun hal memiliki resiko bagi tenaga kerja itu
sendiri, karena berada di luar teritorial negara dan mayoritas berada dalam ranah domestik
(lebih tertutup dan privat) namun para TKW ini di bayar murah, karena dianggap tidak
memiliki softskill dan hanya bekerja di ranah domestik. Pemerintah dinilai kurang cepat
tanggap akan resiko yang besar, yang harus di tanggung para TKI. Dalam kasus-kasusnya,
banyak TKI yang pulang kembali ke Indonesia hanya meninggalkan nama, ada pula yang
tidak menerima gaji dari majikan / pemilik modal mereka selama beberapa bulan hingga
tahunan, ada pula yang harus menanggung hamil di luar nikah karena tindakan asusila
majikan mereka, hal ini terjadi terutama pada para TKW yang bekerja di ranah domestik.
Penulis melihat adanya indikasi pemerintah dalam kasus-kasus tersebut untuk tetap menjaga
relasi yang baik dalam hal hubungan bilateral dengan negara lain. TKW di-eksploitasi agar
mendapatkan devisa negara sebesar-besarnya. Dengan gaji yang tidak seberapa ini,
menjadikan keluarga para TKW, yang menggantungkan hidup mereka akan jerih payah
keluarga mereka di luar negeri berada dalam ambang kemiskinan. Hal ini di perparah dengan
para suami yang juga ikut menggantungkan hidup dari hasil kerja istri / anak perempuannya
di luar negeri, tanpa berusaha mencari pekerjaan di tanah air, sebagai penghasilan tambahan.
Buruknya lagi, tekanan akan masyarakat yang memandang seorang pria seharusnya mencari
nafkah bagi keluarga membuat dirinya inferior di tengah masyarakat, dimana ia mendapat
kekuasaan dan pengakuan? Tempat yang paling mudah melakukan dominasi adalah dalam
lingkungan keluarga.

26
Data UNESCO tahun 2010
27
Lih. http://www.bi.go.id/seki/tabel/TABEL5_30.pdf
 Kasus-kasus yang terjadi diatas hanyalah sebagian kecil dari permasalahan
lingkungan di Indonesia, serta permasalahan kecil perempuan dalam posisinya sebagai warga
negara dan juga sebagai dirinya yang hakiki. Dapat kita lihat persamaan dominasi yang
terjadi pada alam dan perempuan, kedua aspek kehidupan kita ini tidak dilihat selutuhnya
sebagai rekan, sebagai pasangan dalam kehidupan, namun hanya dipandang sebagai objek
pemenuhan diri yang bersifat egoistis dan maskulin. Bagaimana menghadapi permasalahan
eko-feminisme ini? Penulis mencoba mendekati permasalahan ini dalam lingkup teologi,
dimana menurut hemat penulis, hal inilah yang menjadi tekanan dasar yang dapat merubah
pola pikir masyarakat, terutama masyarakat Indonesia yang dipandang religiosentris.

Ruether dan teolog-teolog lainnya telah banyak memberikan kontribusi bagi

perkembangan visi kenabian dalam keadilan ekologis. Masing-masing membangun dari
perspektif masing-masing. White adalah yang pertama melakukan analisa kritis atas tradisi
Kekristenan dalam terang krisis ekologi.28 Ia menyatakan bahwa tradisi kekristnan, yang
mengakar pada perintah Allah kepada manusia pada kitab Kejadian yang menyatakan bahwa
adalah tugas manusia untuk menguasai bumi, yang perlu di tafsirkan ulang, dan menjadi titik
tolak. hal ini disetujui oleh gerakan hijau, dimana kekristenan memegang peran utama dalam
eksploitasi alam. Dalam hal ini White setuju bahwa solusi akan krisis ekosistem ini ada pada
agama. White tidak memiliki keyakinan pada ilmu pengetahuan dan teknologi untuk
menyelesaikan krisis ekologi ini sendiri, tanpa bantuan bidang agama. secara spesifik ia
percaya bahwa bagian-bagian kecil kekristenan dapat memperbaiki / melawan dominasi atas
alam. Ia melihat pada contoh hidup Fransiskus dari Asisi, yang menyingkirkan monarki
manusia atas ciptaan Allah dalam terang demokrasi bagi seluruh ciptaan Allah.29 Walaupun
posisi White ini di kritik oleh banyak pihak, terutama para teolog yang membela tradisi
kekristenan dan melihat tradisi tersebut sebagai sesuatu yang baik adanya.

Berry setuju dengan pernyataan White dan ia menyarankan untuk memberikan sebuah
pola pandang agama yang baru dengan perspektif ekologi. Lebih dalam lagi, Berry
menekankan bahwa spiritualitas dan keintiman dengan Allah dapat melawan pandangan yang
mendominasi. Berry menyatakan untuk menyelamatkan bumi dari kehancuran, yang sangat

28
Nash, James. Loving Nature: Ecological Integrity and Christian Responsibility. Nashville: Abingdon Press,
1991, p. 69-71
29
Ruether, Rosemary Radford. Integrating Ecofeminism, Globalization, and World Religions. Maryland:
Rowman & Littlefield Publishers, Inc., 2005, p. 45
perlu kita lakukan adalah memperbaharui seluruh tradisi religi-spiritual barat dalam relasinya
terhadap fungsi biosistem bumi.30

Sedangkan Dreyer menyatakan bahwa manusia perlu melihat diri mereka sebagai satu
kesatuan dengan seluruh ciptaan Allah pria, perempuan, flora, fauna - sebagai imago Dei
(gambar Allah) yang saling berbagi bumi yang satu dan sama. Kemanusiaan memiliki
kekuatan untuk menghancurkan seluruh planet bumi, tidak hanya melalui senjata nuklir, tapi
juga melalui pengabaian akan hal-hal ekologis. Sungai yang terpolusi, lapisan ozon yang
menipis, punahnya spesies, pemanasan global, kehancuran hutan, dan emisi dari bahan bakar
fosil adalah beberapa cara manusia melakukan kontaminasi terhadap bumi, cepat atau lambat
membuat bumi tidak lagi dapat dihuni bagi seluruh kehidupan. Dreyer mengatakan sebuah
teologi penciptaan yang diperbaharui akan merefleksikan masalah yang ada dan berfungsi
sebagai katalis bagi... tindakan ekologis yang bertanggungjawab.31

Johnson mengajak semua untuk mendengarkan kebijaksanaan perempuan dalam ...

sebuah jalan baru bagi mahkluk di dalam dunia yang memberikan berkat bagi seluruh
kehidupan perempuan, laki-laki, anak-anak mereka... termasuk bumi.32 Dari perspektif
teologi feminis, ia menjelaskan baik model stewardship dan kinship dalam menganalisa relasi
kemanusiaan dengan dunia melalui teologi feminis. Walaupun model stewardship
memandang manusia sebagai penjaga / perawat bumi, sebagai hasilnya model ini
menawarkan sikap yang mengagumi bumi, model ini tetap mempertahankan paradigma
piramidal, dimana manusia berada dalam posisi superior diatas segala nya di bumi. Johnson
lebih memilih model kinship sebuah paradigma yang membawa kemanusiaan dan bumi
dengan segala ciptaan kedalam relasi mutual.33 Dimana tidak ada tingkatan, namun
penerimaan mutual antara satu dengan yang lainnya sebagai elemen dari segala ciptaan.

Ruether membayangkan sebuah good society dimana hubungan dan sistem organik
di truktur ulang berdasar prinsip kesederajatan. Ia menyebut ini sebagai mutualitas biophili.
Restrukturisasi meyakinkan bahwa tidak ada eksploitasi antar anggota komunitas biotik: baik

30
Berry, Thomas. "The Dream of the Earth." In Christianity and Ecology: Seeking the Well-Being of Earth and
Humans, edited by Dieter T. Hessel and Rosemary Radford Ruether, 127-134. Cambridge, Massachusetts:
Harvard University Press, 2000, p. 128
31
Dreyer, Elizabeth A. Earth Crammed With Heaven: A Spirituality of Everyday Life. Mahwah, New Jersey:
Paulist Press, 1994, p. 62
32
Johnson, Elizabeth A. Women, Earth, and Creator Spirit. Mahwah, New Jersey: Paulist Press, 1993, p. 23-24
33
Ibid, p. 30
dari generasi saat ini dan juga generasi selanjutnya.34 Untuk merealisasikannya, Ruether
meminta perubahan dari kesadaran manusia mengenai bumi, dan segala ciptaan lainnya dari
sebuah budaya ekologis dimana intelektual digunakan untuk memahami lebih baik jaring
kehidupan dan bagaimana menjaga hal tersebut. Menurut Ruether, intelegensi adalah sebuah
hak. Bagaimanapun juga hal ini tidak digunakan untuk mendominasi atau meng-alienasi
tanpa menitik beratkan pad bantuan bagi bentuk kehidupan lainnya.35 Kecerdasan manusia
perlu digunakan untuk mengubah paham yang selama ini diciptakan oleh bentukan sosial
yang mendominasi di seluruh bumi untuk mengubah kecerdasan kedalam sebuah alat yang
akan membawa keseimbangan bagi komunitas ekologis.

34
Ruether, Rosemary Radford. Gaia and God: An Ecofeminist Theology of Earth Healing. New York, New
York: HarperCollins Publishers, 1992, p 258-274
35
Ruether, Rosemary Radford. Sexism and God-Talk: Toward a Feminist Theology. Boston, Massachusetts:
Beacon Press, 1983, p. 87-91
Daftar Pustaka

1. Adams, Carol J., Ecofeminism and the Sacred, 1992

2. Banawiratma, Johannes Baptista. Kuliah Teologi Abad 20 semester ganjil 2015

3. Berry, Thomas. "The Dream of the Earth." In Christianity and Ecology: Seeking the
Well-Being of Earth and Humans, edited by Dieter T. Hessel and Rosemary Radford
Ruether, 127-134. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2000.
Chittister, Joan. Called to Question: A Spiritual Memoir. Lanham, Maryland: Sheed
& Ward, 2004.
4. Dreyer, Elizabeth A. Earth Crammed With Heaven: A Spirituality of Everyday Life.
Mahwah, New Jersey: Paulist Press, 1994.
5. Hyun-Chul Cho, Interconnectedness And Intrinsic Value As Ecological Principles: An
Appropriation Of Karl Rahners Evolutionary Christology, Theological Studies, 2009
6. Johnson, Elizabeth A. Women, Earth, and Creator Spirit. Mahwah, New Jersey:
Paulist Press, 1993.
7. Nash, James. Loving Nature: Ecological Integrity and Christian Responsibility.
Nashville: Abingdon Press, 1991.
8. Ruether, Rosemary Radford. "Feministy Theology and Spirituality." In Christian
Feminism: Vision of a New Humanity, by Judith Weideman, 9-32. San Francisco,
California: Harper & Row, 1984.
9. . Gaia and God: An Ecofeminist Theology of Earth Healing. New York, New York:
HarperCollins Publishers, 1992.
10. . New Woman, New Earth: Sexist Ideologies and Human Liberation. Boston:
Beacon Press, 1995.
11. . Womanguides: Readings Toward a Feminist Theology. Boston, Massachusetts:
Beacon Press, 1985.
12. . Sexism and God-Talk: Toward a Feminist Theology. Boston, Massachusetts:
Beacon Press, 1983