Galdr e Feiticaria Nas Sagas Islandesas

Brathair 9 (1), 2009: 66-90.
ISSN 1519-9053
Galdr e Feitiaria nas Sagas Islandesas:

Uma Anlise do Poema Buslubn 1
2
Prof. Dr. Johnni Langer
Departamento de Histria - UFMA

johnnilanger@yahoo.com.br
Resumo
O presente artigo faz uma anlise do poema Buslubn, elaborado sob a mtrica do galdralag e
inserido na Bsa saga ok Herraus (c. 1350). Investigamos suas conexes com outras fontes literrias da
Escandinvia, especialmente as sagas islandesas, procurando refletir sobre a continuidade e o sincretismo
das prticas mgicas no perodo medieval.
Palavras-chave: Vikings; Religiosidade e Magia no Medievo; Bsa saga; Buslubn.
Resume
Cet article fait une analyse du pome Buslubn, qui a eu lieu dans le cadre de la mtrique de
galdralag et insr dans Bosa saga ok Herraus (c. 1350). Enquter sur ses connexions avec d'autres
sources littraires de la Scandinavie, en particulier les sagas islandaises, qui cherche rflchir sur la
continuit et le syncrtisme des pratiques magiques dans la priode mdivale.
Mots-cl: Vikings; religiosit et magie mdivale; Bsa saga; Buslubn.
http://www.brathair.com 66
Brathair 9 (1), 2009: 66-90.
ISSN 1519-9053
Um rei amaldioado por uma feiticeira chamada Busla. Em uma narrativa

islandesa tardia de nome Bsa saga ok Herraus (saga de Bsi e Herraud), temos
preservada sob a forma potica, um encantamento que pode ter advindo dos tempos
vikings: o Buslubn. O objetivo principal deste trabalho discutir as possibilidades
desta fonte realmente ter sido originada de uma tradio oral pr-crist, alm de refletir
sobre o significado social desta prtica para a sociedade de seu tempo e alguns
apontamentos acerca das fontes literrias da Escandinvia Medieval, especialmente a
relao entre oralidade e historicidades das sagas islandesas.
1. Definindo magia e feitiaria
O mundo nrdico, assim como em outras regies e perodos, conheceu diversas

manifestaes de prticas mgicas. Tanto utilizadas para fins domsticos, a exemplo da
magia amorosa e intentos malficos, como em rituais de carter coletivo (incluindo
profecias), a magia nrdica ao mesmo tempo esteve vinculada tanto religiosidade
pblica quanto privada (Langer 2005: 55-82). Aqui definimos magia enquanto um
conjunto de prticas, tcnicas e instrumentos utilizados por determinadas pessoas para
controlar fenmenos da natureza e do prprio ser humano, adequando-se geralmente nas
categorias do sobrenatural, do invisvel e do oculto. Assim, estas manifestaes
culturais, na realidade, estariam vinculadas tambm a certas concepes sobre vida,
morte, cosmos, humanidade, divindades, etc., no sendo possvel separar rigidamente de
outras esferas do imaginrio social, como a mitologia e a religio tradicional (pblica e
ou institucional): todo sistema religioso funciona em conjunto, ou no funciona
(Nogueira 2004: 23). O fato de certos aspectos da religio terem mais status que a magia
em geral (Ankarloo & Clark 2004: 12), se aplica ao caso da Escandinvia dos tempos
vikings, assim como algumas diferenas de estrutura como na Grcia clssica (na
religio prepondera o sacrifcio, o ritual e a orao, enquanto a magia utiliza
procedimentos especiais para coero e ameaas) (Luck 2004: 106).
Como j definimos antes, a magia no mundo nrdico pode ser amplamente
dividida em dois grupos do ponto de vista da intencionalidade da prtica (e muitas
vezes, ambas realizadas pelos mesmos agentes e com as mesmas tcnicas): defensivas e
ofensivas. Este conceito esteve presente desde as culturas da Antiguidade oriental e
ocidental, onde a magia defensiva (geralmente curativa e proftica) tinha legitimidade
social une a comunidade enquanto a magia destrutiva ou ofensiva era considerada
ilegal ou anti-social separava os homens (Ankarloo & Clark 2004: 13).
Exemplificando, entre os israelitas antigos um adivinho podia ter a legitimidade social
tanto para abenoar como para amaldioar uma pessoa, mas uma mulher realizando
necromancia e encantamentos praticava feitiaria (kapu, magia negra) (Neuenfeldt
2006: 129). Percebemos neste quadro que o mais importante so as representaes que
as sociedades elaboram sobre os agentes e no tanto as prticas mgicas em si, que j
comentamos, podem envolver as mesmas tcnicas. Neste momento resgatamos algumas
das discusses sobre os conceitos de feitiaria e bruxaria.3
Muitos pesquisadores delimitam uma distino entre feitiaria e bruxaria. Para o
historiador Roberto Nogueira, a feitiaria um fenmeno social arquetpico oriundo
de antigos sistemas agrcolas de tendncia matriarcal (2004: 48). Uma viso totalmente
equivocada, que alm de confundir prticas sociais com representaes, tambm refora
a fantasia oitocentista do matriarcado, iniciada com Bachofen e sem nenhuma
confirmao antropolgica, histrica ou arqueolgica (Muoz & Herranz 2005: 1-29)4.
Ainda segundo Roberto Nogueira, a feitiaria teria atuado inicialmente no campo, tendo
Brathair 9 (1), 2009: 66-90.
ISSN 1519-9053
no perodo clssico e medieval se constitudo em uma atividade essencialmente urbana

(2004: 48). Essa idia da origem alde dos fenmenos mgicos, originada no sculo
XIX com Michelet, questionada por vrios acadmicos contemporneos, onde a
reafirmao e continuidade das crenas e prticas mgicas medievais estariam muito
mais vinculadas s condies scio-econmicas do que ao meio urbano ou rural (Pereira
2001: 75).
Da mesma forma, a distino entre feitiaria e bruxaria realizada por Nogueira
totalmente questionvel: o feiticeiro utilizaria objetos mgicos, mas a bruxa teria um
poder mgico inerente; a bruxaria seria rural e coletiva, enquanto a feitiaria seria
urbana e individual (2004: 50-52). Nas fontes literrias da Escandinvia medieval
(principalmente as Eddas e as sagas), a feiticeira tanto pode utilizar objetos mgicos,
como em outras situaes, ela prpria a fonte de poder da magia
(frleikur/margkunnindi) (Ogilvie & Plsson 2006: 2). E ela pode atuar tanto no
mundo rural, como nos centros urbanos nrdicos, executando rituais coletivos pblicos
ou individuais e privados. Em nosso trabalho, utilizamos a perspectiva de que feitiaria
um ritual mgico de carter destrutivo ou ofensivo com forte carga simblica e
representaes do cosmos, da vida e da morte (A feitiaria , antes de tudo, uma rede
de representaes e de palavras, Schmitt 2002: 424; a feitiaria possui uma funo
cognitiva mais geral: ou seja, um modo de perceber o mundo, compreend-lo, usando-
o para os seus propsitos, Luck 2004: 105), enquanto bruxaria foi definida pelo
imaginrio da elite inquisitorial e clerical inicialmente durante o sculo XIII, mas
amplamente aps o sculo XIV, associando figura histrica e social da feiticeira
alguns elementos fantasiosos, como o pacto diablico, o vo noturno, a metamorfose
animal e a participao coletiva no sab (Ginzburg 1991). Deste modo, a bruxaria
constitui-se em uma srie de representaes elaboradas pelo imaginrio cristo, sem
correspondncia para a Escandinvia da Era Viking. Este imaginrio penetra no mundo
nrdico somente aps o sculo XIV (Richards 1993: 88), sendo errnea a traduo ou
utilizao do termo bruxa em portugus tanto para as Eddas quanto para a maioria das
sagas islandesas (compostas inicialmente entre os sculos XII e XIII). Apenas em
algumas sagas tardias podemos perceber influncias do imaginrio continental da
bruxaria, articulado com elementos nativos (Mitchell 1997: 94).5 Os termos
escandinavos para bruxa (heks, trollkvina), so empregados mais comumente aps o
Renascimento (Barreiro 2008: nota 20).
Os conceitos e especificidades literrias de nosso tema sero aprofundados mais
adiante, na anlise do poema de Busla. No momento, temos que levar ainda em conta
alguns padres genricos. O termo mais comum para magia nas fontes nrdicas
fjlkynngi (conhecimento). As duas tcnicas mgico-religiosas mais mencionadas na
literatura escandinava medieval so o seir (canto), ritual de carter divinatrio e
xamnico, e o galdr (sons mgicos), utilizado em operaes curativas e encantamentos.
Ambas as tcnicas podem ser mencionadas como tendo sido executadas pelas mesmas
agentes, como as seikonas (mulheres praticantes do seir), galdrakonas (mulheres
praticantes do galdr) e as vlvas (profetisas). O padro que percebemos claramente a
utilizao de sons, canes ou poesias mgicas, assentadas sobre frmulas especficas
para o contexto de uma platia, repletas de contedo mitolgico e religioso. Tanto o
seir quanto o galdr foram relacionados a atividades de preservao da ordem (curas,
profecias, controle do clima e da natureza), como para malefcios (controle, desiluso,
assassinato, maldies) (Langer 2005: 55-82; idem 2004: 98-102).
Brathair 9 (1), 2009: 66-90.
ISSN 1519-9053
2. A Bsa saga como fornaldarsaga
A Bsa saga (tambm conhecida como saga de Bsi e Herraud, Bsa saga ok
Herraus) uma narrativa annima, preservada em manuscritos datados do sculo XV
e XVI (AM 586 4to, AM 510 4to, AM 577 4to). A sua data de composio mais
provvel em torno de 1350 e serviu de base para outras narrativas da Islndia
medieval, como a Bsa rimur (Nanmann 1993: 54).6 O contedo da narrativa teria sido
influenciado esteticamente pelos motivos nrdicos, romance francs e poesia pica alto
alem (Macleod 2000: 254, nota 6)
Sagas Classificao Objetos Temas Temas Magia Feiticeira

Mgicos Sobrenaturais Fantsticos
(Ex. Falar Com (Ex. Monstros)
Os Mortos)
slendigasgur Realistas Ocorrem So vistos com Ocorrem. Ocorre mas Ocorre
(sagas de mais convico Utilizados so
famlias) que nas para criar limitadas a
Fornaldarsgur suspense na cdigos
narrativa ticos e
legais
Fornaldarsgur No-realistas Ocorrem. Ocorrem Ocorrem. So Atributo Ocorre
(sagas lendrias) A descrio de mais comuns fundamental freqente
objetos mgicos que nas deste gnero -mente
maior que nas slendigasgu
slendigasgur r
Biskupa sgur Realistas Ocorrem Ocorrem Ocorrem Ocorre Ocorre
(sagas dos muito
bispos) pouco
Tabela 1 O fantstico e o sobrenatural nas sagas islandesas (Mundal 2006; Egislsdttir 2006; Eremenk 2006)
Tradicionalmente, o relato das aventuras de Bsi classificado como sendo uma

saga lendria ou dos tempos antigos das terras nrdicas, fornaldarsaga Norurlanda (pl.
Fornaldarsgur).7 O conceito das fornaldarsgur foi criado pelo acadmico
dinamarqus Carl Rafn, na sua edio de fontes medievais durante a dcada de 1830 e
compreende 25 sagas (Tulinius 2007: 447). Estas narrativas em forma prosaica, escritas
durante os sculos XIV e XV, mantiveram uma relao estreita com a tradio ddica,
incluindo uma raiz direta nos mitos e no folclore8 escandinavo, mas se aproximando
muito mais dos contos de fada do que na mitologia (Gumundsdttir 2006: 1). Outros
pesquisadores demonstram o vnculo deste subgnero com a tradio herica,
mitolgica, folclrica e literria tanto do continente quanto da prpria Escandinvia
(Tulinius 2007: 449). Justamente por essas caractersticas fantsticas, as fornaldarsgur
foram relegadas para segundo plano nos estudos escandinavsticos clssicos, sendo
retomadas atualmente em investigaes sobre ideologia e sociedade do mundo nrdico
medieval (Byock 1995: 451).
Em relao ao subgnero considerado mais conhecido e importante das sagas
islandesas, as sagas de famlias (slendigasgur), as sagas lendrias eram estrias para
puro entretenimento aristocrtico, de um ponto de vista da recepo social,9 no
refletindo fatos e personagens histricos. Apesar de no serem consideradas realistas
como as sagas dos bispos, contemporneas e de famlias, as sagas lendrias possuem
afinidade de muitos temas com estes outros subgneros, como a incidncia de magia e
feitiaria, mas as diferenas so estruturais, como podemos perceber na tabela 1.
Enquanto que os temas fantsticos (como a presena de monstros, situaes fantsticas
Brathair 9 (1), 2009: 66-90.
ISSN 1519-9053
metamorfoses e invencibilidade, etc) so preponderantes nas Fornaldarsgur,

acontecimentos sobrenaturais ocorrem preferencialmente nas slendigasgur e
Biskupasgur, principalmente a comunicao com mortos, revelaes atravs de
sonhos, objetos mgicos e a crena na feitiaria.10
Especificamente, com relao ao tratamento da feitiaria no contexto da
composio das sagas, geralmente esta considerada como pertencente ao paganismo
antigo. Em alguns casos, existe uma oposio entre a magia dos pagos e a magia dos
cristos (como as que envolvem operaes para alterar o clima), mas trata-se neste caso
de um referencial moral e tico do cristianismo presente nas sagas dos bispos (Byskupa
sgur) e nas sagas de famlias. Como veremos mais adiante, as tcnicas operatrias so
as mesmas, mudando apenas o sentido da ao pelos agentes executores (a exemplo da
Gumundar saga, onde os elementos mgicos existentes no folclore foram incorporados
tradio crist: atributos do deus inn e das feiticeiras pags foram transferidos para
Deus e os bispos santos, McCreesh 2006: 11). Assim, a hagiografia escandinava
repleta de elementos sobrenaturais, principalmente os poderes dos santos, mas para a
ideologia crist e referencial teolgico haveria uma distino entre milagre (originado
por Deus) e magia (causada pelo demnio), enquanto que no paganismo original no
haveria esta distino (Egilsdttir 2006: 2; Mitchell 2006: 3) novamente, voltamos aos
referenciais de moral e tica. Mas para as duas principais formas de saga que nos
interessa objetivamente em nossa pesquisa (as de famlias e as lendrias), quase no
ocorriam julgamentos morais para os praticantes de feitiaria, sendo poucos
considerados malvados ou malficos (Ogilvie 2006: 3) e praticamente no ocorrendo a
presena do pacto diablico (Mitchell 1997: 81-100). Quando ocorriam conflitos
ideolgicos, geralmente eram para desqualificar o paganismo (o cristo como civilizado
e moral, enquanto o pago era imoral e brbaro, slendinga saga 190; Zimmerling 2006:
1).
3. A maldio de Busla
A Bsa saga uma narrativa herica, recontando eventos ocorridos no interior da

Escandinvia durante os tempos vikings.11 Juntamente com outro personagem principal
da estria, Herraud, Bsi um aventureiro que se envolve repetidamente em situaes
perigosas. O relato inicia-se com o rei de stergtland, Hring, descendente do deus
inn que neste caso tambm teria sido um antigo rei da Sucia uma aluso literria
muito comum nas Fornaldarsgur (Tulinius 2007: 454). O rei Hring tem um filho
chamado Herraud, com o qual no mantm muitas afeies. O melhor amigo de
Herraud, Bosi, acaba matando o filho bastardo e favorito do rei (Sjd), durante o
transcurso de uma guerra civil. Herraud retorna corte de Hring, tentando uma
compensao para a morte de Sjd, mas aps a recusa do rei, outra guerra civil
iniciada, sendo ambos os companheiros presos e condenados morte. A me de criao
de Bosi, uma velha de nome Busla, surge tentando a interseo real para que a morte de
Bosi seja cancelada. No salo onde o rei Hring estava dormindo, Busla profere um
encantamento mgico (Bsa saga 5, Buslubn, estrofes 3 a 9), sobre o qual a saga
adverte serem palavras malvolas que nenhum cristo deveria pronunciar. Aps Busla
entoar as sete primeiras estrofes, o rei pede para que ela se cale, pois, caso contrrio,
seria torturada. Hring tenta levantar-se de sua cama, visto que os serviais ainda
dormiam, mas a velha ento canta a segunda parte de seus encantamentos (oitava estrofe
do Buslubn). O rei declina da sentena de Herraud, mas ainda mantm a condenao
de Bosi. A feiticeira, por sua vez, entoa um encantamento mais poderoso, denominado
Brathair 9 (1), 2009: 66-90.
ISSN 1519-9053
de Syrpavers (nona estrofe do Buslubn), que no pode ser cantada depois do pr do

sol. Logo aps os versos, o manuscrito acrescenta o desenho de um conjunto de runas,
correspondentes aos nomes declamados nas duas primeiras linhas da estrofe 9.
Seguindo a narrativa, o rei Hring cede s determinaes de Busla, aps as quais esta
ordena que tanto Herraud quanto Bosi partam em uma misso perigosa. Em seguida, a
feiticeira desaparece.
BUSLABN12 O CONJURO DE BUSLA13

1. Hr liggr Hringr konungr 1. Aqui reside o rei Hring
hilmir Gauta, chefe dos Gautas,
einrastr o mais teimoso
allra manna. de todos os homens;
tlar son inn Voc pretende matar
sjlfr at myra? seu prprio filho?
au munu fdmi Poucos casos
frttast va. Sero to famosos.
2. Heyr bn Buslu, 2. Ouve o conjuro de Busla,
brtt mun hn sungin rapidamente cantado
svo a heyrast skal de modo que ser ouvida
um heim allan, em todo o mundo,
og rfllum desagradvel para todos
eim sem heyra aqueles que ouvem
en eim fjndligust mas muito pior
sem ek vil fortala. para aquele que quero maldizer
3. Villist vttir, 3. Que se estraviem os vttir
veri dmi, que ocorra um prodgio,
hristist hamrar, que rachem os despenhadeiros,
heimr sturlist, que ocorra um terremoto
versni vertta, que o tempo piore
veri dmi, que ocorra um prodgio,
nema Hringur konungur a menos que voc rei Hringr
Herrau friir perde Herraud
ok honum Bsa e a Bosi
bjargir veitir. conceda ajuda
4. Svo skal eg jarma 4. Eu romperei
r a brjsti, seu peito,
a hjarta itt que seu corao
hggormar gnagi, seja mordido por serpentes,
en eyru n e seus ouvidos
aldregi heyri
nunca ouam
ok augu n
thverf snist e seus olhos
nema Bsa saltem para fora
bjrg um veitir a menos que Bosi
ok honum Herrau tenha sua ajuda
heipt upp gefir. e a Herraud
deixes de odiar.
5. Ef siglir, 5. Se voc navegar,
slitni reii que as enxrcias
en af stri se rompam,
stkkvi krkar, que o leme quebre,
rifni reflar, as velas se rasgem,
reki segl ofan que os cordames se rompam
en aktaumar as vergas das cordas
allir slitni, tudo quebre,
nema Herrau a menos que Herraud
heipt upp gefir deixes de odiar,
ok sv Bsa e para Bosi
Brathair 9 (1), 2009: 66-90.
ISSN 1519-9053
biir til stta. proponha um acordo.

6. Ef rr, 6. Se andas a cavalo,
raskist taumar, que se rompam as rdeas,
heltist hestar que o cavalo se faa coxo
en hrumist klrar e que o rocim adoea,
en gtur allar que em todas as estradas
og gagnstgar e em qualquer trilha
troist allar fique nas mos de Trolls,
trllhendr fyrir r, a menos que Bosi
nema Bsa tenha sua ajuda
bjargir veitir e para Herraud
ok Herrau deixes de odiar.
heipt upp gefir.
7. S r hvlu 7. Esteja numa cama
sem hlmeldi, ou em um fogo de palha
en hsti, ou no assento real,
sem hafbru. como em um mar de ondas.
skal r seinna Mesmo que demore
snu verra vai ficar pior
en ef vilt vi meyjar e se voc ficar com donzelas
manns gaman hafa, querendo ter prazeres de homem,
villist vegarins. que percas o caminho.14
Ea viltu ulu lengri? Ou voc quer mais?
8. Trll ok lfar 8. Trolls e elfos
ok tfurnornir, e nornas mgicas
bar, bergrisar espritos, gigantes da montanha
brenni nar hallir, queimem seu palcio,
hati ik hrmursar gigantes do frio te destruam
hestar strei ik, cavalos te estuprem
strin stangi ik palha te fira
en stormar ri ik, tempestades persigam voc
ok vei veri r, e isso ser vlido
nema vilja minn gjrir. a menos que faa a minha vontade.
SYRPUVERS VERSOS SYRPA
9. Komi hr seggir sex, 9. Seis mensageiros vm aqui,
seg mr nfn eira diga-me os seus nomes
ll bundin, todos decifrados,
ek mun r sna: aqui os mostro:
Getur eigi ri, se no os consegue decifrar,
svo a mr rtt ykki, como eu entenda bem,
skulu ik hundar ento ces iro
hel gnaga, mord-lo em Hel,
en sl n e que a tua alma
skkvi vti. se afunde no abismo.
Figura 1 O conjunto de runas do manuscrito da Bsa saga. Fonte:

http://www.northvegr.org/lore/oldheathen/069.php Acesso em 10 de agosto de 2009.
A srie de cantos proferida por Busla so caracterizados na saga de Bsi como

sendo um tipo de encantamento conhecido como galdr (er kallat ok mestr galdr). Este
termo nrdico derivado da palavra anglo-saxnica gealdor/galdor e em antigo alto
alemo gala/galstar, todos significando sons para encantamento. Tambm as conexes
com razes semnticas advindas do indo-europeu so enfatizadas pelos pesquisadores,
como na palavra ghel (canto, Olsan 1992: 117).
Nas fontes britnicas alto-medievais, as mulheres que curavam com cantos e
plantas eram conhecidas como wyrtglstra e sua arte o gealdrorcrftum (Ward 2005).
Brathair 9 (1), 2009: 66-90.
ISSN 1519-9053
A performance sonora denotava uma voz estridente, sugerindo uma aproximao com o
som do corvo (Nasstrom 2000: 358). O galdr nas fontes literrias escandinavas era
utilizado tanto para curas, adivinhaes, protees e malefcios (ver tabela 3).
Estas canes para encantamento possuem uma mtrica na literatura islandesa, o
galdralag, derivado do ljahttr - forma sonora que se alterna com o fornyrislag, a
mtrica das estrias antigas, na qual a maioria dos poemas da Edda Potica e os
constantes nas fornaldarsgur foram compostos. O galdralag uma variao potica
que impressiona pelo seu poder de estilo (Poole 2007: 269; Lindow 2001: 15).
No caso de nosso poema, Buslubn, trata-se de uma evidncia nica para o estudo
da maldio entre os vikings, visto que em nenhuma outra saga ou fonte escrita existem
detalhamentos sobre estes rituais. Mas at que ponto ele realmente reflete uma tradio
mgica pr-crist? Alguns pesquisadores, como Herman Plsson, acreditavam que o
poema teria sido composto na mesma poca em que a saga de Bsi foi escrita, durante o
sculo XIV, o que invalidaria uma origem pr-crist (Gallo 2004: 120), enquanto outros
pensam que se trata da interpolao na saga de um poema mais antigo (MicKinell 2000:
244). Como nos inclinamos mais para esta segunda hiptese, no realizaremos uma
anlise do poema dentro do contexto narrativo e estrutural de toda a saga, concedendo
algumas perspectivas analticas somente para o quinto captulo, onde se insere a
descrio do encontro de Hring com Busla e a sua maldio.
O encanto malfico de Busla pode ser dividido em trs momentos. O primeiro,
que corresponde s estrofes 3 a 7; o segundo, com a oitava estrofe; e por ltimo, a nona
estrofe, denominada pela fonte de syrpuvers.
1. VIDA COTIDIANA: ESTR. 3-7 2. INVOCAO DE SERES 3. CONFECO DE

SOBRENATURAIS: ESTR. 8 RUNAS: ESTR. 9
A: A geografia ameaada, estr. 3

B: Os meis de transporte e trabalho Trolls, elfos, nornas, bar, bergrisar, Runas mistill
so afetados, estr. 5 e 6 hrmursar
C: O corpo do rei atingido:
corao, ouvidos, olhos e
genitlia/sexo, estr. 4 e 7
Tabela 2 A estrutura da maldio de Busla
A primeira parte de Buslubn procura atingir a vida cotidiana do enfeitiado.

Inicialmente esse carter privado incitado pelo pedido de estravio dos vttir (estr. 3,
linha 1), que podem designar vrias tipos de entidades no humanas, ou mais
especificamente, os espritos tutelares que garantiam a prosperidade de uma regio ou
povoado (landvttir). No contexto do poema, a palavra vttir parece evocar os seres
sobrenaturais em geral, especialmente os relacionados com o poder da natureza, visto
que aps o seu estravio, ocorrem terremotos e as montanhas desabam. Assim, a regio
onde o rei se situa frontalmente ameaada. O uso de encantamentos para controle do
clima um tema muito recorrente na literatura ocidental, ocupando um lugar especial
nas sagas islandesas. Na famosa passagem da saga de Erik (Eirks saga raua 4), a
profetisa orbjrg utiliza magia (fjlkunning) para melhorar o clima ruim. Em
contrapartida, as feiticeiras normalmente so consideradas as causadoras de desastres
naturais pelos colonos islandeses: na Gsla saga, uma velha vingativa ocasiona uma
avalanche sobre a fazenda de um homem que havia lutado com seu filho; na Vatnsdla
saga, outra feiticeira causa um deslizamento de terra. Mesmo os primeiros cristos
atribuiam para a magia ou o antigo paganismo todo tipo de clima ruim e desastre
natural: um cavalo cai sobre a terra (Njls saga), um vulco entra em atividade (Kristini
Brathair 9 (1), 2009: 66-90.
ISSN 1519-9053
saga), o curso de um rio modificado por duas pags (Landnmabk) (McCreesh 2006:
4).15
No caso do galdr, ele tambm mencionado diretamente como uma prtica para
controle climtico, como citado na Laxdla saga (s/d: 35-36), onde o seimenn Kotkell
utiliza o galdr para invocar uma tempestade marinha, com um resultado trgico para
seus inimigos. Em outros contextos, o encanto climtico pode ser meramente protetor,
como no poema ddico Grugaldr, onde a feiticeira Groa invocada por seu filho
Svpdag do tmulo, para que conceda uma srie de encantamentos a ele (galdra mr
Gal, estr. 5). Tanto o controle dos rios, do frio das montanhas, e especialmente o mando
sobre as guas e os ventos do mar, so evocados por Groa (estrs. 8, 10 e 11), lembrando
muito tambm a capacidade de Busla em dominar os elementos ctnicos e aquticos no
intuito de ferir o rei Hring. Em sua anlise do Buslubn, Lorenzo Gallo compara esta
com a maldio que uma feiticeira realiza para o rei Hadingus (Gesta Danorum 1.8),
concluindo que possuem uma mesma adaptao de tema tradicional, com a diferena de
que Busla no invoca os deuses para colaborar com o caos martimo, ao contrrio da
mulher descrita por Saxo Gramaticus (Gallo 2004: 126-127). Em todos estes casos, a
feitiaria aparece estreitamente vinculada micropoltica da comunidade, e quanto
maior o envolvimento poltico na trama da estria, mais potente o feitio empregado
para dominar ou desequilibrar o clima (Ogilvie & Plsson 2006: 7).
Seguindo o nosso objeto de anlise (estrs. 5 e 6), os meios de transporte mais
comuns nos tempos vikings so evocados. A navegao de uma embarcao fica
comprometida com a ruptura dos seus principais utenslios: leme (krkar que nos
tempos vikings era um remo justaposto lateralmente na proa, antes da inveno do leme
de cadaste no sculo XIII, Atkinson 1986: 10-11); velas, vergas, cordames. Outro
transporte, mais usual entre a aristocracia, o cavalo, exortado para sofrer acidentes,
assim como para adoecer o rocim (cavalo de trao para trabalho nas fazendas). O
cavalo era um animal extremamente importante na cultura da Escandinvia Viking,
tanto para transporte, como para trabalho e comunicao. Centros de culto religioso,
alm de inmeros vestgios de enterros equnios em sepulturas, representaes e
esculturas de cavalos em estelas funerrias so encontrados mesmo antes da Era Viking
em vrias partes da Escandinvia. As conexes entre o simbolismo do cavalo e a
passagem para outros mundos aps a morte (como no simbolismo de Sleipnir na estela
funerria de Ardre VIII), alm de sua importncia central como mediador dinmico da
prpria sociedade nrdica, so vislumbradas por vrias pesquisas recentes (Loumand
2006: 130-133).
A quarta estrofe ataca diretamente o corpo do rei Hring, atingindo alguns dos
rgos humanos mais importantes, como o corao, os ouvidos e os olhos. Mas o
momento culminante da primeira parte da maldio o frontal ataque sua sexualidade
(estr. 7, linhas 7, 8 e 9), numa clara referncia a um estado de impotncia sexual, outra
associao muito comum feitiaria no mundo germnico. A sociedade viking possuia
uma hierarquia de valores baseados na reputao pessoal e no prestgio social, sendo
que as palavras, canes, poesias e manifestaes artsticas e visuais carregadas de
honra ocupavam o topo da escala tica e moral. Neste sistema idealizado de normas e
conduta e valores, o referencial masculinista era preponderante, sendo a falta de
coragem e a covardia fsica aproximadas da perverso e da anormalidade. Neste
contexto, a palavra n (infmia) era uma terrvel arma verbal de insulto, especialmente
se conectada a questes sexuais. Outra palavra extremamente pejorativa, ergi,
provocava violenta reao e mgoa, especialmente caso vinculada a homens
(significando que era efeminado) (Strm 1974: 3-20). Vrios rituais combinavam
insultos, difamao e maldies, como o nstong (basto da infmia), e as leis
Brathair 9 (1), 2009: 66-90.
ISSN 1519-9053
islandesas e norueguesas do sculo XI proibiam tanto o uso verbal do n quanto a

confeco do nstong (Gallo 2004: 128). O mais famoso exemplo deste tipo de ritual
na literatura escandinava do medievo o poste entalhado por Egill contra o rei Eirkr e
a rainha Gunnhildr na Egils saga Skalla-Grmssonar 57, no qual coloca uma cabea de
cavalo e esculpe runas mgicas, alm de proferir estrofes ofensivas. A sexualidade de
Hring volta a ser ameaada, desta vez de forma muito mais objetiva e contundente, na
estrofe 8 (linha 6: hestar strei ik, cavalos te estuprem). A referncia de seres
masculinos sendo passivos sexualmente com cavalos recorrente na literatura e
mitologia nrdica, indicando geralmente situaes difamatrias. Por exemplo, o deus
Loki, no intuito de conseguir ludibriar os gigantes e auxiliar os deuses, transformou-se
numa gua para distrair o cavalo Svadilfari, nascendo desta unio o cavalo de inn,
Sleipnir (Grmsnisml 44). Apesar de neste contexto Loki ser um agente mantenedor da
ordem, sua figura est relacionada a seres monstruosos (como seus trs filhos) e
ambguos. A difamao utilizando cavalos pode ainda ser exemplificada no momento
em que Gumundr acusa Sinfjotli de ser a noiva de Grani (Helgakvia Hundingsbana I
42, o cavalo filho de Sleipnir) ou no momento em que Jokull conclama Nergr para um
duelo, caso este tivesse um esprito de homem e no de uma gua (Vatnsdla saga 33).
FONTE DATAO NOME/SEXO FONTE/ TIPO DE CARACTERSTICAS OU

DO SUBGNERO MAGIA16 PADRES DA PRTICA
PRATICANTE E OU
MTRICA
Hvaml/Lj Sc. XI (?) inn (deus) Poema ddico/ Adivinhatria A deidade recita uma srie
atal 146-164 masculino galdralag /Preventiva de encantamentos
Grugaldr 6- Sc. XII (?) Gra (mulher) Poema ddico/ Preventiva A feiticeira Groa
14 feminino galdralag despertada do mundo dos
mortos por seu filho e recita
a este uma srie de conjuros
de proteo
Grmnisml Sc. XI (?) Grmnir Poema ddico/ Preventiva O galdr utilizado para
45 (inn, deus) galdralag invocar ajuda dos deuses
masculino
Skirnisml 26- Sc. XI (?) Skirnir Poema ddico/ Ofensiva Skirnir profere uma
36 (deidade) galdralag maldio para a gigante
masculino Ger
Vafrnism Sc. XI (?) inn (deus) Poema ddico/ Adivinhatria inn realiza uma questo
l 42 masculino galdralag gnmica
Oddrnargrt Sc. XI (?) Borgnjio Poema ddico/ Curativa Borgnjio utiliza galdr para
r 8-9 (humana) galdralag auxiliar o parto de sua filha
feminino Oddrn
Sigrdrfuml Sc. XI (?) Sigdrfa Poema ddico/ Preventiva A valquria ensina galdr e
6-20 (valquria) galdralag magia rnica a Sigur
feminino
Laxdla saga 1245 Kotkell Saga islandesa/ Ofensiva Kotkell um seimenn e
35-36 (homem) Islendigassgur utiliza o galdr para invocar
masculino uma tempestade
Vlsunga saga 1250 Brynhildr Saga islandesa/ Preventiva A valquria ensina galdr e
20 (valquria) Fornaldarsgur/ magia rnica a Sigur
feminino galdralag
Grettis saga Sc. XIII urr Saga islandesa/ Ofensiva Galdar utilizado
79 (humana) Islendigassgur conjuntamente com magia
feminino rnica para uma maldio
Orvar-Odds Sc. XIII Ogmundr Saga islandesa/ Preventiva Ogmundr aprende o galdr
saga (humano) Fornaldarsgur com finlandeses
Brathair 9 (1), 2009: 66-90.
ISSN 1519-9053
masculino
Bsa saga ok 1350 Busla (humana) Saga islandesa/ Ofensiva Busla amaldioa o rei
Herraus 5 feminino Fornaldarsgur/ Hring com galdr e magia
galdralag rnica
Brar saga Sc. XIV Dofri (ano) Saga Preventiva O ano usa o galdr e outras
Snfellsss 1 masculino islandesa/Islendi artes mgicas para obter
gassgur poder e prestgio
Hrlfssaga 1400 Skuld Saga islandesa/ Ofensiva A feiticeira Skuld realiza
Kraka og (humana/elfa) Fornaldarsgur galdr, seir e necromancia
kappa hans 24 feminino contra o rei Hrlf
Tabela 3 O galdr nas fontes literrias da Escandinvia Medieval
Se percebermos que alguns cultos relacionados fertilidade utilizavam falos de

cavalo, conservados nas casas de camponeses (Vlsa ttr 2) e que a literatura n
interpretava o cavalo como smbolo de atividades homossexuais (Gallo 2004: 130),
neste sentido a frase obscena de Busla teria srias conseqncias sociais: o cavalo,
representando tanto a sexualidade normal da natureza (por isso mesmo cultuado em
uma famlia) quanto anormal, no caso da efeminao. Reforava desta maneira, na
escala de valores hiper masculinizados do mundo nrdico, uma situao impensvel
para a figura que teria que encarnar os mais valorosos exemplos de homem, guerreiro e
lder.
Na mesma estrofe, uma srie de seres sobrenaturais convocada para atormentar
o rei Hring: elfos, nornas e gigantes. Os elfos (lfar) so seres sobrenaturais
relacionados tanto aos deuses, quanto a fertilidade (a eles eram dedicados o lfablt,
sacrifcio no comeo do inverno), e na mitologia, comum a frmula ases e elfos,
associando-os a questes cosmolgicas e gnmicas (Lindow 2001: 110). No caso de
Buslubn, eles esto relacionados aos gigantes, o que caracterizaria uma melhor
efetivao do caos para a frmula de maldio. Nos encantamentos anglos-saxes
(como no manuscrito Lacnunga, datado do sculo X) as frmulas de galdor esto
associados aos elfos, mas geralmente invocando curas por meio de plantas e sons
mgicos. Na Hrlfssaga Kraka 32, a personagem Skuld filha de uma elfa e
apresentada como uma galdrakind, uma praticante da magia galdr. Por sua vez, as
nornas so espritos femininos relacionados com o destino, a fatalidade, a vida e a morte
(Lindow 2001: 243-244), e neste caso, colaboram para a efetiva desgraa do rei, ainda
mais no sentido empregado pelo texto: tfurnornir (nornas mgicas, Gallo 2004: 141 e
Hardman; nornas feiticeiras, Campo 2004; bruxas enganadoras, Hollander 1936). Com
relao aos gigantes, vrios termos so empregados no poema: Trll, bergrisar
(gigantes da montanha, Gallo 2004: 141) e hrimursar (gigantes do frio, Gallo 2004:
141). Alguns pesquisadores, como Rgis Boyer, acreditam que a multiplicidade de
termos para estes seres designam uma influncia sucessiva do cristianismo sobre o
material mitolgico nrdico. Assim, o termo original e mais nativo seria jtnar,
enquanto ursar e especialmente trll preponderante no folclore depois do sculo XIII
- seriam palavras surgidas aps o contato com o cristianismo (1997: 62-64). De
qualquer maneira, a conjuno destes seres na mesma estrofe indica claramente uma
influncia do perodo em que a saga foi composta, durante o sculo XIV, confirmado
pela existncia na estrofe do termo Bar (espritos, Gallo 2004: 141; moradores,
Campo 2004; anes, Hollander 1936), sem correspondncia com a mitologia germano-
escandinava.
A ltima estrofe do Buslubn a mais terrvel. Ela se chama versos syrpa, que
segundo Campo 2004, nota 6, significaria mulher suja ou feiticeira, e ainda, para
Gallo 2004: 136, mulher m.17 Os versos no poderiam ser pronunciados noite devido
Brathair 9 (1), 2009: 66-90.
ISSN 1519-9053
ao seu grande poder (Syrpuvers er kallat ok mestr galdr er flginn ok eigi er lofat at
kvea eptir dagsetr). A estrofe faz aluso a seis mensageiros que devem ser decifrados,
uma aluso ao conjunto de seis runas desenhados ao final do poema no manuscrito
(figura 1). Na transcrio das runas para o latim (rokmu iiiiii ssssss tttttt iiiiii llllll), de
onde obteriamos as palavras ristil, istil, istil, kistill, mistil e vistil, somente duas
palavras possuem um sentido claro: istil (Cardo, famlia Asteraceae) e mistil (Visco,
Viscum album - European Mistletoe, Santalaceae), designando duas plantas utilizadas
tradicionalmente para fins mgicos (Campo 2004, nota 9). O visco foi a planta
responsvel pela morte do deus Balder (Gylfaginning 49), nativa da Inglaterra e
ritualizada pelos druidas,18 e o cardo mencionado na maldio de Skrnir (verv sem
istill, Skirnisml 31).
Algumas inscries rnicas escandinavas confirmam o uso tradicional da frmula
mistill istill. A estela rnica g 181 (Ledberg, Sucia), datada entre os sculos XI a XII
(possui uma cruz latina em uma das facetas, com a base se fixando em razes, uma
aluso a Yggdrasill),19 um interessante monumento visual, ocupando na face frontal
alguns dos principais smbolos vikings: guerreiros com armamentos, dois cavalos e um
navio (E a inscrio: Visi ergueu essa pedra em memria de orgautr, seu pai). A face
posterior desta estela possui uma representao que talvez remeta uma cena do
Ragnark (um guerreiro mordido por um cachorro, uma possvel representao do
deus inn e o lobo Fenrir, e ao lado destes, um guerreiro). A frase final da inscrio
rnica desta face : mk:iii:sss:ttt:iii:lll (cardo, visco).20 Outras inscries ptreas que
possuem esta mesma frmula mistill-istill so: DR 239 (Dinamarca), NlyR 75
(Noruega) e NlyR 364 (Noruega), (MacLeod 2000: 263)21.
Caso levemos em conta as propriedades comuns de ambas as plantas, tanto como
substncias curativas quanto destrutivas (veneno), e o contexto paralelo das imagens
nesta face da estela g 181 (o crepsculo da principal deidade nrdica), remeteremos a
uma idia de destino inevitvel para o enfeitiado (na inscrio desta face do
monumento, aparece o nome Kuna). Tanto o visco quanto o cardo so plantas que se
entrelaam (caractersticas arbustivas e parasitrias), um simbolismo fundamental para a
magia simptica: remete aos conceitos de amarrar o feitio, uma tradio comum
desde os gregos antigos (presente nas placas de maldio, defixiones, que eram
enroladas para manter o contedo secreto, Ogden 2004: 31) quanto no mundo nrdico,
onde vrios tipos de encantos eram empregados para fazer paralisias e emaranhados
mgicos nas pessoas. Alguns smbolos religiosos, como o valknut (n dos mortos),
remetem a essa idia de um entrelaado criado pelos deuses, seres sobrenaturais e o
destino (Langer 2006b: 18). O galdr era utilizado tanto para aprisionar, quanto para
desfazer outros encantos que prendiam o guerreiro, como no poema anglo-saxo de
Merseburg, sculo IX (suma clubedun umbi cuniouuidi: insprinc haptbandun inuar
uigandun, Umas mexeram nas amarras: Solte-se dos grilhes - escape aos inimigos!,
Bragana Jnior 2006b: 2). Na literatura islandesa, essa paralisia que tomava conta dos
guerreiros recebia o nome de Herfjturr e era creditada diretamente ao deus inn
(McCreesh 2006: 3), a exemplo de Hrar saga ok Hlmverja 36 ( kom Hr
herfjtur, veio a paralisia para Hr). Tambm o galdr era utilizado como proteo
contra a paralisia, invocando uma das nornas (Grugaldr 7, Urar lokurhaldi r llum
megum, er sinnum sr. A fechadura de Ur te protega, se ficares em perigo).
Com isso, a utilizao das runas e do nome das plantas do visco e do cardo por
Busla, tem o carter de obter uma maior eficincia no conjuro contra o rei Hring,
amarrando o destino trgico desferido contra ele, uma tradio simblica que remete
aos tempos vikings e persiste no medievo cristo. Em outras duas importantes fontes
podemos constatar a antiguidade do uso de maldies na cultura escandinava, sendo
Brathair 9 (1), 2009: 66-90.
ISSN 1519-9053
ambas anteriores que a Bsa saga e o Buslubn. Na Grettis saga smundarsonar 79, o
inimigo do principal protagonista da estria, convoca a feiticeira urr para destruir
Grettir.22 Ela realiza o intento com trs razes de uma rvore, na qual inscreve runas
com seu sangue (rnir rtinni og rau bli) emitindo encantos (yfir galdra) e, por
fim, proferindo uma unmli (maldio).
Outro paralelo com o conjuro de Busla pode ser vislumbrado no poema ddico
Skirnisml (estrs. 26-36), onde Skrnir tenta obter para seu mestre, o deus Freyr, a unio
com a giganta Gerr. Aps a recusa inicial da entidade feminina, Skrnir realiza uma
maldio que pode ser dividida em trs partes: a ameaa de Gerr ir para Hel (estrs. 26-
28); torturas e humilhaes no reino dos gigantes (estrs. 29-31); conjurao dos deuses,
entalhe de runas (estrs. 32-36). Segundo Lorenzo Gallo, dois elementos bsicos
conectariam Buslubn a Skirnisml: a ameaa de uma infeliz vida sexual e a invocao
de criaturas sobrenaturais, gigantes para o primeiro caso e deuses para o ltimo (2004:
134). De nossa parte, percebemos que uma conexo muito forte entre os poemas o ato
de finalizar a maldio empregando runas.
Neste momento percebemos algumas influncias crists na composio do poema.
Caso o enfeitiado (o rei Hring) no decifrasse o sentido das runas, sua alma seria
enviada a Hel, caindo no profundo abismo ( hel gnaga, en sl n skkvi vti. Em Hel,
e que a tua alma se afunde no abismo). Segundo Lorenzo Gallo, as cinco ltimas
palavras do poema no pertencem a um contexto pago, mas remetem especificamente a
termos cristos (como vti, uma corruptela de helvti, inferno). Tambm o nmero dos
conjuntos de runas anexados no manuscrito da saga de Bsi seis no pertence ao
contexto nativo nrdico, mas tem um valor negativo para a tradio judaico-crist, por
estar conectado ao simbolismo do anticristo (Gallo 2004: 136 137). Isso correto, se
pensarmos tambm que a estrutura geral do poema no segue o padro odnico do galdr.
Enquanto o conjuro protetivo do Grugaldr possui nove cantos (inicia-se na estr. 6 at a
estr. 14), e outros encantos galdr fazem aluso ao mesmo nmero relacionado ao deus
inn (O encanto das nove ervas, Lacnunga; Pro Nessia, nove vermes, Bragana Jnior
2006b: 5; amuleto de Sigtuna, U AST1, nove necessidades; inscrio de Ribe, DR
EM85, nove necessidades), o conjuro de Busla tem apenas sete estrofes (inicia-se o
encanto na estr. 3 at a estr. 9), outro nmero de tradio simblica oriental-
mediterrnica, sem importncia para o mundo escandinavo.
Desta maneira, averiguamos que o Buslubn possui diversos elementos que foram
originados nos tempos vikings, que seguem uma tradio mgica dentro da literatura e
das inscries escandinavas, mas que sofreram algumas alteraes de contedo e forma
com a cristianizao. Essa tradio ainda se mantinha influente e refletia tambm as
prticas mgicas que eram efetuadas na Escandinvia da baixa Idade Mdia, ou seja, no
momento em que a Bsa saga foi composta e preservada por escrito pela primeira vez.
4. Concluso: Continuidade e hibridizao na magia escandinava medieval
Tendo em vista a nossa anlise at o presente momento, realizaremos algumas

discusses sistemticas e hipotticas sobre o tema.
Sem a menor dvida, a prtica do galdr nas sagas islandesas reflete a continuidade
de tradies religiosas germnicas da Antiguidade (presente entre os indo-europeus,
Nasstrom 2000: 358), que no perodo medieval apresentou uma rea de disperso e
influncia muito maior que o seir (este influenciado diretamente pelo xamanismo
lapnico e circumpolar dentro do mundo viking, Price 2004: 109-126): atingia toda a
Escandinvia insular e continental; a regio bltica e eslava (vide os poemas do
Brathair 9 (1), 2009: 66-90.
ISSN 1519-9053
Kalevala e encantos litunicos, Kodratoff 2003: 53, 237); o mundo anglo-saxo e as

ilhas britnicas; a Islndia; a Alemanha. E tambm ao contrrio do seir este com um
carter coletivo, pblico e xamnico muito mais definido, o galdr sobreviveu aps a
cristianizao. Por isso muito difcil encontrar vestgios do seir na Escandinvia aps
o sculo XII, enquanto que o galdr manifesta-se desde inscries rnicas datadas do
sculo IX (DR EM85, Dinamarca) at em grimrios de magia da Islndia baixo
medieval e renascentista (Mitchell 2000: 336), a exemplo do famoso Galdrabk. Seu
carter mais individualista, privado, e ao mesmo tempo de ampla diversidade (utilizado
em partos, curas, adivinhaes e malefcios) garantiram seu sucesso e sobrevivncia na
sociedade, adaptando-se mentalidade crist. Desta maneira, acreditamos que as
menes ao seir nas sagas islandesas sejam resqucios do passado, registros
(distorcidos ou realistas) da religiosidade dos tempos vikings, no mais presentes no
momento da composio das fontes literrias. Ao contrrio do galdr, que era vivo e
atuante para a audincia tanto das fornaldarsgur quanto das islendigasgur. Assim, o
referencial de alguns escandinavistas que concebem que as sagas simplificaram e
unificaram as prticas pr-crists, equivocado. A personagem Skuld na Hrolfssaga
Kraka ogkappa hans, uma galdrakind que pratica o seir, um reflexo autntico da
religiosidade pr-crist, visto que a instrumentalidade de ambas as prticas no significa
necessariamente que a fonte literria fez algum tipo de confuso entre elas, como quer
Barreiro (2008: 12). Outras fontes tambm descrevem o uso combinado de magias,
como Laxdla saga (35-36), onde Kotkell, um praticante de seir, utiliza o galdr para
invocar uma tempestade. Se recordarmos que o criador do galdr, o deus dinn
(galdrsfair, Nasstrom 2000: 359) tambm praticava o seir (Ynglingasaga 7), essa
oposio entre os dois tipos de magia no existiu. Tambm a romntica concepo de
Dumzil, onde o seir seria para os vikings um tipo de alta magia e o galdr uma baixa
magia (1992: 79-96), no tem o menor respaldo, visto que utiliza referenciais morais e
ticos desconhecidos para os nrdicos.
Tambm no concordamos com o referencial do escandinavista argentino quando
declara que: As, ms que hablar de una tradicin germnica que pervive en las sagas,
resulta ms adequado hablar de la magia islandesa de los ltimos siglos medievales (al
menos, tal como la presenta esta saga) como la magia de un cristianismo perifrico,
imitativo pero provinciano (Barreiro 2008: 8), ao se referir Hrlfssaga Kraka og
kappa Hans. Como j afirmamos, no existe evidncia de prtica do seir aps o sculo
XII na Escandinvia, desta forma, a saga em questo (composta em 1400) no pode
refletir totalmente as atividades mgicas que ainda eram vigentes em sua poca, e sim,
neste caso, se referir crenas que existiram em tempos remotos, comprovando uma
continuidade oral da tradio mgica germnica.
Tambm necessrio que os pesquisadores no pensem mais a religiosidade
como algo linear e esttico. O sincretismo e o dinamismo foram a base de qualquer tipo
de religiosidade, seja ela pag ou crist. Se o cristianismo conheceu diversas facetas,
reinterpretaes, contestaes, variaes ao longo do tempo (tanto na cultura
clerical/teolgica quanto laica e folclrica, Franco Jnior 1986: 134), o mesmo se deu
com o paganismo escandinavo. Mesmo antes da cristianizao, ele j era regionalizado,
polimrfico, no homogneo, com profundas diferenas regionais, sociais e
cronolgicas. A imagem mais alardeada pelas novas pesquisas o conceito de
hibridizao: os rituais pagos nrdicos foram sempre sincrticos, onde novos
elementos e motivos de fora foram constantemente incorporados tradio e
sucessivamente alterados (Andrn, Jennbert & Raudvere 2006: 13-14). Com isso,
influncias advindas da Lapnia e Bltico (Price 2005: 196-216), culturas celtas
(Davidson 1988) e mesmo do cristianismo (o uso de pingentes do martelo de rr como
Brathair 9 (1), 2009: 66-90.
ISSN 1519-9053
influncia direta do uso de crucifixos, Nordeide 2006: 218-223; o abenoamento de

runas, Sawyer 2000: 128) fizeram parte das crenas pags, concedendo forte pluralismo
a estas prticas, invertendo a imagem de uma Escandinvia fechada ao mundo exterior
(antes, durante e depois da Era Viking).23
Do mesmo modo, o conceito de hibridizao consegue captar com mais
profundidade o continuum da magia e suas representaes sociais. Alguns acadmicos
atuais no conseguem entender as crenas dentro do contexto scio-cultural do perodo:
no estudo dos galdor anglo-saxnicos e suas associaes fitoteraputicas, se estas no
possuirem genunas funes curativas, so consideradas meras supersties do perodo
(Garner 2004: 29-30), o que denota uma viso anacrnica, reportando ao conhecimento
mdico moderno. necessrio entender a magia aps o sculo X como um amlgama
cultural de diferentes formas de pensar (Lalibert 2000: 32). Mais do que a concepo
de um cristianismo incompleto, onde crenas pags sobreviveriam enclausuradas no
universo privado do campo, devemos pensar em uma mentalidade hbrida de uma
civilizao mgica dos camponeses, que incorporou aos poucos o referencial diablico
dos telogos da Igreja e rejeitar a viso romntica de continuidade do paganismo aps o
sculo XII na Europa: sobrevivncia de um politesmo de fato e restos das religies
antigas nem por isso significam cultos coerentes de fertilidade, manuteno de um
paganismo consciente de si mesmo, ou organizaes clandestinas de liturgias
anticrists (Delumeau 2009: 556 566). Neste sentido, os temas relacionados a magia
escandinava permaneceram aqum da relao com o pacto diablico popularizados pela
Igreja aps o sculo XIII, mas possuem algumas influncias continentais (como na
questo do aprendizado mgico, Mitchell 2000: 343). A relao ntima entre mulher e
magia permanece aps a converso a exemplo das figuras literrias de Busla, Katla,
Groa e tantas outras das sagas islandesas - porque as sociedades germnicas aceitavam
os elementos pagos, sobrenaturais e fantsticos como parte da vida cotidiana, sendo o
sistema de crenas mgico-mitolgico utilizado como explicao existencial para a
realidade (Castle 2005:10-25).24
Dentro do exposto, no podemos aceitar o referencial de Macleod (2000: 252-263),
no qual os motivos rnicos na Buslubn, Egils saga e Skrnisml seriam apenas
motivos literrios, artificiais, anacrnicos, interpolados e romanticamente descritos
como aplicao de feitiaria rnica. Macleod claramente delimita as fontes na oposio
entre documento histrico versus literatura, no percebendo que para seus elaboradores
e sua audincia a fico era inerente a todo tipo de saga. Eventos histricos podem ser
dbios e imaginrios, dentro deste ponto de vista, mas as estruturas sociais devem
refletir a realidade de uma poca. A preponderncia dos valores, as tendncias, os
padres e contradies presentes nos textos so os elementos mais importantes a serem
destacados (Langer 2009c). Com isso, os motivos rnicos nas fontes literrias se no
refletem diretamente as prticas rnicas medievais (e que no seriam amplamente
usadas na Islndia, como quer Macleod 2000: 259), dizem respeito s concepes e
representaes sociais do perodo. Mesmo que os episdios de Egil inscrevendo runas
na taa de corno (um emprstimo literrio advindo dos Dilogos do papa Gregrio25) ou
realizando o poste de blasfmia contra os reis noruegueses, tenham sido meramente
ficionais, eles refletem a crena no poder mgico das runas, que sobrevive mesmo aps
o advento dos tempos modernos. No importa se o conjuro de Busla originalmente no
possua a forma preservada no manuscrito da Bsa saga, mas sim, o fato que estar
associado s runas seja uma prtica que remeta inscries epigrficas anteriores (como
g 181, que comentamos antes) e que tenha um sentido, uma coerncia para o escritor e
seu pblico durante o baixo medievo.
Brathair 9 (1), 2009: 66-90.
ISSN 1519-9053
Um tema literrio no apenas o produto de um escritor individual, mas est

inserido a diversos valores e estruturas de uma sociedade, de um perodo. Apesar da
Islndia no ter nenhuma evidncia de inscrio rnica do perodo viking, as fontes
literrias demonstram que estas possuam um grande e poderoso papel no imaginrio
religioso, ao menos na Idade Mdia central e tardia.26 Mesmo sabendo que
extremamente importante o estudo das conexes literrias, das influncias dos
motivos, cenas e contexto narrativo, acreditamos que muitos pesquisadores acabam
tendo uma postura muito radical ao tratar da religiosidade e da mitologia presente nas
sagas islandesas, como o britnico John Mckinnel, que considera as estrias sobre as
vlvas (profetisas) mais um tipo ficcional medieval do que um fato social da vida pag
dos tempos vikings. Mesmo as representaes realistas das sagas seriam verses
naturalizadas dos contos mitolgicos (Mckinell 2000: 250). Ou como quer o
escandinavsta alemo Rudolf Simek, para o qual as sagas no podem ser utilizadas
como fonte para o estudo da religiosidade viking (Simek 2009). Neste sentido, nos
inclinamos muito mais para o ponto de vista dos pesquisadores que apontam na
literatura momentos de pura fico, intercalada a permanncia de uma tradio que
refletiria objetivamente o contexto cotidiano: no primeiro caso, teramos as maldies
de Katla (Eyrbyggja saga 20) e de Glmr (Grettis saga 121), e no segundo, maldies
com base oral provindas da tradio potica (Skirnisml 26-36 e Egils saga 57)
(Thorvaldsen 2009: 932-939). O poema de Busla, como j verificamos, deve ser
includo neste segundo caso.
A religiosidade e as prticas mgicas na Escandinvia medieval ainda dependem
de muitas investigaes, especialmente as que possam apontar conexes entre as
diversas esferas da sociedade, delinear com mais preciso a magia dos tempos de
transio do paganismo para o cristianismo, as influncias da tradio mgica
continental, estudos da relao entre gnero e sexualidade, entre outros. Algumas
questes surgem aps uma leitura comparativa: por que a literatura islandesa geralmente
apresenta a figura da rainha como praticante de magia, sendo o rei, chefe ou lder
geralmente uma figura neutra (com poucas excees, como o rei Adhils, Hrlfssaga
kraka 14)?
Com certeza, a anlise conjugada das fontes literrias, epigrficas, arqueolgicas e
histricas devero fornecer melhores elementos para compreendermos as crenas desta
fascinante regio da Europa, marginal em termos geogrficos, mas que desde a
Antiguidade Tardia realizou importantes contribuies, influncias e heranas para o
mundo ocidental.
AGRADECIMENTOS: Ao escandinavista Mariano Gonzlez Campo pelo envio de

material bibliogrfico; historiadora Luciana de Campos pela reviso no texto.
BIBLIOGRAFIA
Fontes Primrias
ANNIMO. Bsa saga ok Herraus. Texto em islands antigo, transcrito por Guni
Jnsson e Bjarni Vilhjlmsson. Heimskringla, 2009. Disponvel em:
http://www.heimskringla.no/wiki/B%C3%B3sa_saga_ok_Herrau%C3%B0s Acesso
em 05 de janeiro de 2009.
Brathair 9 (1), 2009: 66-90.
ISSN 1519-9053
ANNIMO. The saga of Bosi and Herraud. Traduo ao ingls por George L.
Hardman, Disponvel em: http://www.northvegr.org/lore/oldheathen/068.php
Acesso em 05 de janeiro de 2009.
________. Seven Viking romances. Traduo ao ingls por Herman Plsson e Paul
Edwards, Bosi and Herraud. London: Penguin Books, 1985.
________. The curse of Busla. In: ________. Old Norse poems. Traduo ao ingls por
Lee Hollander (parcial). New York: Columbia University Press, 1936. Disponvel
em: http://www.sacred-texts.com/neu/onp/onp15.htm Acesso em 10 de junho de
2009.
________. Saga de Bosi. Traduo ao espanhol por Mariano Gonzlez Campo. Madrid:
Tilde, 2004.
________. La maldicin de Busla. In ________. Poesa antiguo-nrdica. Traduo ao
espanhol por Luis Lerate (parcial). Madrid: Alianza Editorial, 1993.
________. Grettis saga. Texto em islands antigo. Disponvel em:
http://www.sagadb.org/grettis_saga Acesso em 10 de junho de 2009.
________. Grettirs saga. Traduo ao ingls por William Morris e Eirikr Magnusson,
1900. Disponvel em: http://www.sagadb.org/grettis_saga.en Acesso em 10 de
maro de 2009.
________. Grugaldr. Texto em islands antigo. Disponvel em:
http://www.cybersamurai.net/Mythology/nordic_gods/LegendsSagas/Edda/PoeticE
dda/Icelandic/Grogaldr.htm Acesso em 10 de junho de 2009.
________. Traduo para o ingls por Henry Adams Bellows. Disponvel em:
http://www.cybersamurai.net/Mythology/nordic_gods/LegendsSagas/Edda/PoeticE
dda/Grougaldr.htm Acesso em 10 de junho de 2009.
________. Lacnunga. Traduo ao ingls por Karen Jolly. In: ________. Popular
Religion in late Saxon England: elf charms in context. Chapel Hill: University of
North Carolina Press, 1996. Disponvel em:
http://www2.hawaii.edu/~kjolly/nineherbs.htm Acesso em 5 de julho de 2009.
________. Laxdla saga. Texto em islands antigo. Disponvel em:
http://www.sagadb.org/laxdaela_saga
________. The Story of the Laxdalers. Traduo ao ingls por Robert Proc. Disponvel
em: http://www.sagadb.org/laxdaela_saga.en2 Acesso em 12 de junho de 2009.
________. Skirnisml. Texto em islands antigo por Sophus Bugge, 1867. Disponvel
em: http://etext.old.no/Bugge/skirnis.html Acesso em 10 de junho de 2009.
________. Poetic Edda. Traduo para o ingls por Henry Adams Bellows, 1936.
Disponvel em: http://www.sacred-texts.com/neu/poe/poe07.htm Acesso em 10 de
abril de 2009.
Referncias
ANDRN, Anders; JENNBERT, Kristina; RAUDVERE, Catharina. Old-Norse
religion: some problems and prospects. In: ANDRN, Anders, JENNBERT,
Kristina; RAUDVERE, Catharina (edit.). Old Norse religion in long-term
perspectives: origins, changes and interactions. Lund: Nordic Academic Press,
2006, pp. 11-15.
ANKARLOO, Bengt; CLARK, Stuart. Introduo. In: OGDEN, Daniel et alli (org.).
Bruxaria e magia na Europa: Grcia antiga e Roma. So Paulo: Madras, 2004, pp.
11-16.
ATKINSON, Ian. Los barcos vikingos. Madrid: Akal, 1986.
Brathair 9 (1), 2009: 66-90.
ISSN 1519-9053
BARREIRO, Santiago. La magia em la saga de Hrlf Kraki. Temas Medievales 16,

2008. Disponvel em:
http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0327-
50942008000100002&lng=es&nrm=iso&tlng=es Acesso em 07 de julho de 2009.
BIZERRIL, Jos. Kalevala. In: LNNROTH, Elias. Entre a tradio oral e a literatura
romntica. Kalevala: poema primeiro. So Paulo: Ateli Editorial, 2009, pp. 13-39.
BOYER, Rgis. Yggdrasill: la religion des anciens scandinaves. Paris: Payot, 1981.
________. Le monde du double: la magie chez les anciens Scandinaves. Paris: Berq
International, 1986.
________. Hros et dieux du Nord: guide iconographique. Paris: Flamarion, 1997.
________. LIslande mdivale. Paris: Les Belles Lettres, 2002.
BRAGANA JNIOR, lvaro. Sucintos comentrios histrico-literrios acerca das
frmulas mgicas e oraes em antigo-alto-alemo. Anais do VI Encontro
Internacional de Estudos Medievais. Londrina: Abrem/UEL, 2006a, pp. 75-85.
________. Do encanto ao desencanto: pontos sobre a religiosidade e a poltica no
mundo germanfono entre os sculos X e XII - dois exemplos. II Ciclo
Internacional de Estudos Antigos e Medievais, UNESP/Assis, 2006b. Disponvel
em: http://www.letras.ufrj.br/liedh/docs/art_alvaro5.pdf Acesso em 07 de julho de
2009.
BYOCK, Jesse L. Viking Age Iceland. London: Penguin Books, 2001.
________. The fornaldarsgur: Stephen Mitchells contribution. Oral tradition 10 (2),
1995, pp. 451-457. Disponvel em: http://journal.oraltraditio-
n.org/files/articles/10ii/12_byock_review.pdf Acesso em 05 de janeiro de 2009.
CAMPO, Mariano Gonzlez. Las sagas de los tiempos antiguos. In: _______. Saga de
Hervor. Madrid: Miraguano, 2003.
________. Notas. Saga de Bosi. Madrid: Tilde, 2004.
CASTLE, Melissa J. Wicked witches or worldly women? Gender, power, and magic in
medieval literature. Washiongton: American University, 2005. Disponvel em:
http://gradworks.umi.com/14/32/1432679.html Acesso em 07 de julho de 2009.
CLEASBY, Richard; GUDBRAND, Vigfusson. An Icelandic-English Dictionary.
Oxford: Clarendon Press, 1957.
DAVIDSON, Hilda. Myths and symbols in pagan Europe: early scandinavian and
Celtic religion. New York: Syracuse University Press, 1988.
DELUMEAU, Jean. Feitiaria e cultos agrrios. In: ________. Histria do medo no
Ocidente. So Paulo: Cia das Letras, 2009, pp. 548-556.
DUBOIS, Thomas. Nordic religions in the Viking Age. Philadelphia: University of
Pennsylvania Press, 1999.
________. Rituals, witnesses, and sagas. In: ANDRN, Anders; JENNBERT, Kristina;
RAUDVERE, Catharina (edit.). Old Norse religion in long-term perspectives:
origins, changes and interactions. Lund: Nordic Acdemic Press, 2006, pp. 74-78.
DUKE, Sin. Kristni Saga and its sources: some revaluations. Disponvel em:
http://www.heathengods.com/library/viking_society/2001_XXV_4.pdf Acesso em
12 de abril de 2009.
DUMZIL, Georges. Do mito ao romance. So Paulo: Martins Fontes, 1992.
EGILSDTTIR, sds. The fantastic reality: hagiography, miracles and fantasy. In:
13th International Saga Conference. Durham: University of Durham, 2006.
http://www.dur.ac.uk/medieval.www/sagaconf/asdis.htm Acesso em 01 de junho de
2009.
EREMENKO, Alexey. The dual world of the fornaldarsgur. In: 13th International
Saga Conference, Durham: University of Durham, 2006.
Brathair 9 (1), 2009: 66-90.
ISSN 1519-9053
http://www.dur.ac.uk/medieval.www/sagaconf/absfile3.htm#dual Acesso em 01 de
junho de 2009.
FUGLESANG, Signe Horn. Viking and medieval amulets in Scandinavia. Fornvannen
84, 1989, pp. 15-27. Disponvel em:
http://fornvannen.se/pdf/1980talet/1989_015.pdf Acesso em 05 de janeiro de 2009.
FRANCO JNIOR, Hilrio. A Eva barbada: ensaios de mitologia medieval. So Paulo:
Unesp, 1996.
________. A Idade Mdia: nascimento do Ocidente. So Paulo: Contexto, 1986.
GALLO, Lorenzo Lozzi. Persistents motifs of cursing from Old Norse Literature in
Buslubn. Linguistica e Filologia 18, 2004, pp. 119-146. Disponvel em:
http://servizibibliotecari.unibg.it/ejournals/lef/15946517200418/159465172004180
3.pdf Acesso em 07 de julho de 2009.
________. The giantess as foster-mother in old Norse Literature. Scandinavian Studies
78 (1), 2006, pp. 1-20. Disponvel em: http://www.articlearchives.com/1002012-
1.html Acesso em 30 de julho de 2009.
GARNER, Lori Ann. Anglo-saxons charms in performance. Oral tradition 19 (1), 2004,
pp: 20-42. Disponvel em:
http://journal.oraltradition.org/files/articles/19i/Garner.pdf Acesso em 14 de maro
de 2009.
GINZBURG, Carlo. Histria noturna: decifrando o sab. So Paulo: Cia das Letras,
1991.
GUMUNDSDTTIR, Aalheiur. On supernatural motifs in the fornaldarsgur. In:
http://www.dur.ac.uk/medieval.www/sagaconf/adalheidur.htm Acesso em 05 de
janeiro de 2009.
HOLLANDER, Lee M. The curse of Busla. In: ________. Old Norse poems. New
York: Columbia University Press, 1936. Disponvel em: http://www.sacred-
texts.com/neu/onp/onp15.htm Acesso em 10 de junho de 2009.
KELLOGG, Robert. Introduction/Forms of icelandic narrative. In: ANNIMO. The
sagas of Icelanders: a selection. London: Penguin Books, 2000, pp. xv-lv.
KODRATOFF, Yves. Nordic magic healing: healing galdr, healing runes. New York:
Universal Publishers, 2003.
LALIBERT, Micheline. Religion populaire et superstition au Moyen ge.
Thologiques 8 (1), 2000. Disponvel em:
http://www.erudit.org/revue/theologi/2000/v8/n1/005012ar.pdf Acesso em 01 de
julho de 2009.
LANGER, Johnni. Poder feminino, poder mgico. Brathair 4 (1) 2004a, pp. 98-102.
Disponvel em:
http://www.brathair.com/revista/numeros/04.01.2004/review_magia_seid.pdf
________. Rver son pass. In: GLOT, Claudine & BRIS, Michel (org.). L Europe des
Vikings. Paris: ditions Hobe, 2004b, pp. 166-169.
________. Religio e magia entre os vikings: uma sistematizao historiografia.
Brathair 5 (2) 2005a, pp. 55-82. Diponvel em:
http://www.brathair.com/revista/numeros/05.02.2005/magia_viking.pdf Acesso em
05 de janeiro de 2009.
________. A cristianizao dos vikings e do norte europeu. Histria Questes &
Debates 43, 2005b, pp. 185-189. Disponvel em:
http://ojs.c3sl.ufpr.br/ojs2/index.php/historia/article/viewFile/7873/5551 Acesso em
Brathair 9 (1), 2009: 66-90.
ISSN 1519-9053
________. Resenha do livro The Viking-Age Rune-Stones: custom and

commemoration in Early Medieval Scandinavia. Signum 7, 2005c.
________. O Culto s Deusas na Escandinvia Viking. Histria e-Histria
01/09/2006a. Disponvel em:
http://www.historiaehistoria.com.br/materia.cfm?tb=professores&id=27 Acesso em
________. As estelas de Gotland e as fontes iconogrficas da mitologia viking: os
sistemas de reinterpretaes oral-imagticos. Brathair 6 (1) 2006b, pp. 10-41.
Disponvel em:
http://www.brathair.com/revista/numeros/06.01.2006/estelasgot.pdf Acesso em 05
de janeiro de 2009.
________. Mythica Scandia: repensando as fontes literrias da mitologia Viking.
Brathair 6 (2), 2006c, pp. 48-78. Disponvel em:
http://www.brathair.com/revista/numeros/06.02.2006/mythica_scandia.pdf Acesso
________. Alguns apontamentos sobre as Eddas. In: CNDIDO, Maria Regina (org.).
Mitologia germano-escandinava. Rio de Janeiro: UERJ, 2008, pp. 70-80.
________. Vikings. In: FUNARI, Pedro (org.). As religies que o mundo esqueceu. So
Paulo: Contexto, 2009a, pp. 130-143.
________. Deuses, monstros, heris: ensaios de mitologia e religio Viking. Braslia:
Editora da UNB, 2009b.
________. Histria e sociedade nas sagas islandesas: perspectivas metodolgicas.
Aletheia: revista de histria antiga e medieval 1 (2), 2009c. Disponvel em:
http://www.revistaaletheia.com/20091/Johnny.pdf Acesso em 10 de junho de 2009.
LANGER, Johnni & CAMPOS, Luciana de. O xamanismo, do paleoltico aos celtas.
Brathair 7(2) 2007, pp. 164-168. Disponvel em:
http://www.brathair.com/revista/numeros/07.02.2007/11_res.pdf Acesso em 07 de
junho de 2009.
LIBERMAN, Anatoly. Some controversial aspects of the myth of Balder. lvisml 11,
2004, pp. 17-54. Disponvel em: http://userpage.fu-berlin.de/~alvismal/11baldr.pdf
Acesso em 05 de Janeiro de 2006.
LINDOW, John. Norse mythology: a guide to the gods, heroes, rituals, and beliefs.
Oxford: Oxford University Press, 2001.
LLUCH, Santiago Ibaez. Caracactersticas generales de las sagas de los tiempos
antiguos. In: ________. Sagas islandesas de los tiempos antiguos. Madrid:
Miraguano, 2007.
LUCK, Georg. Bruxos, bruxas e feiticeiros na literatura clssica. In: OGDEN, Daniel et
alli (org.). Bruxaria e magia na Europa: Grcia antiga e Roma. So Paulo: Madras,
2004, pp. 103-158.
MACLEOD, Mindy. Bandrnir in icelandic sagas. In: BARNES, G.; ROSS, M.C.
(edit.). Old Norse Myths: literature and society (Proceedings of the 11th
International Saga Conference). Sydney: Centre for Medieval Studies, 2000,
pp.252-263. Disponvel em:
http://www.arts.usyd.edu.au/departs/medieval/saga/pdf/252-mcleod.pdf Acesso em
MCCREESH, Bernardine. Elements of the pagan supernatural in the bishops sagas. In:
Disponvel em: http://www.dur.ac.uk/medieval.www/sagaconf/mccreesh.htm
Acesso em 01 de junho de 2009.
Brathair 9 (1), 2009: 66-90.
ISSN 1519-9053
McKINNEL, John. Encounters with vlur. In: BARNES, Geraldine; ROSS, Margaret
Clunie (edit.). Old Norse Myths: literature and society (Proceedings of the 11th
International Saga Conference). Sydney: Centre for Medieval Studies, 2000, pp.
239-251. Disponvel em:
http://www.arts.usyd.edu.au/departs/medieval/saga/pdf/239-mckinnell.pdf Acesso
________. On heir. Saga-book 24 (4), 2001, pp. 394-417. Disponvel em:
http://www.heathengods.com/library/viking_society/2001_XXV_4.pdf Acesso em
07 de julho de 2009.
MITCHELL, Stephen A. Blkulla and its antecedents: transvection and conventicles in
nordic witchcraft. Alvssml 7, 1997, pp. 81-100. Disponvel em:
http://userpage.fu-berlin.de/~alvismal/7sabbat.pdf Acesso em 05 de janeiro de
2009.
________. Learning magic in the sagas. In: BARNES, Geraldine; ROSS, Margaret
Clunie (edit.). Old Norse Myths: literature and society (Proceedings of the 11th
International Saga Conference). Sydney: Centre for Medieval Studies, 2000, pp.
335-345. Disponvel em:
http://www.arts.usyd.edu.au/departs/medieval/saga/pdf/335-mitchell.pdf Acesso em
________. The supernatural and other elements of the fantastic in the fornaldarsgur.
In: 13th International Saga Conference. Durham: University of Durham, 2006.
Disponvel em: http://www.dur.ac.uk/medieval.www/sagaconf/mitchell.htm
MUNDAL, Else. The Treatment of the Supernatural and the Fantastic in Different Saga
Genres. In: 13th International Saga Conference. Durham: University of Durham,
2006. Disponvel em: http://www.dur.ac.uk/medieval.www/sagaconf/mundal.htm
MUOZ, Lcia Serrano; HERRANZ, Rosa Rodriguez. El concepto de matriarcado:
uma revisin crtica. ArqueoWeb 7 (2), 2005, pp. 1-29. Disponvel em:
http://www.ucm.es/info/arqueoweb/numero7_2/trabajo7_2_matriarcado.html
Acesso em 01 de junho de 2009.
NANMANN, Hans-Peter. Bsa saga (Herraus saga ok Bsa). In: PULSIANO, P.
(edit.). Medieval Scandinavia: an encyclopedia. New York: Routledge, 1993, p. 54.
NASSTROM, Britt-Mari. Healing hands and magical spells. In: BARNES, Geraldine;
ROSS, Margaret Clunie (edit.). Old Norse Myths: literature and society
(Proceedings of the 11th International Saga Conference). Sydney: Centre for
Medieval Studies, 2000, pp. 356-362. Disponvel em:
http://www.arts.usyd.edu.au/departs/medieval/saga/pdf/356-nasstrom.pdf Acesso
NEUENFELDT, Elaine G. Adivinhao, feitiaria, magia e possesso no AT: suspeitas
a partir da teologia feminista. Protestantismo em revista 9, 2006: 126-141.
Disponvel em: http://www3.est.edu.br/nepp/revista/009/09elaine.htm Acesso em
NOGUEIRA, Carlos Roberto Figueiredo. Bruxaria e histria: as prticas mgicas no
Ocidente cristo. Bauru: Edusc, 2004.
OGDEN, Daniel. Encantamento de amarrao: placas de maldies e bonecas de vodu
nos mundos grego e romano. In: OGDEN, Daniel et alli (org.). Bruxaria e magia na
Europa: Grcia antiga e Roma. So Paulo: Madras, 2004, pp. 17-101.
OGILVIE, Astrid E. J.; PLSSON, Gsli. Weather and witchcraft in the sagas of
icelanders. In: 13th International Saga Conference, Durham University, 2006.
Brathair 9 (1), 2009: 66-90.
ISSN 1519-9053
Disponvel em: http://www.dur.ac.uk/medieval.www/sagaconf/ogilvie.htm Acesso

LASON, Vsteinn. The marvellous North and authorial presence in the Icelandic
Fornaldarsaga. In: ERIKSEN, Roy (edit.). Contexts of pr-novel narrative: the
European tradition. Berlin: Mouton de Gruyter, 1994, pp. 101-132.
OLIVEIRA, Joo Bittencourt. Aventura e magia no mundo das sagas islandesas.
Brathair 9 (1) 2009, pp.38-65. (manuscrito cedido antes da publicao)
OLSAN, Lea. Latin charms of Medieval England: verbal healing in a Christian oral
tradition. Oral tradition 7 (1), 1992, pp. 116-142. Disponvel em:
http://journal.oraltradition.org/files/articles/7i/9_olsan.pdf Acesso em 14 de maro
de 2009.
ORTON, Peter. Pagan myth and religion. In: MCTURK, Rory (edit.). A Companion to
Old Norse-Icelandic Literature and Culture. London: Blackwell Publishing, 2007,
pp. 302-319.
PEREIRA, Rita de Cssia Mendes. Prticas de magia e personagens mgicas nas fontes
eclesisticas do Ocidente Medieval. Politeia 1 (1), 2001, pp. 69-87. Disponvel em:
http://www.uesb.br/politeia/v1/artigo_04.pdf Acesso em 05 de janeiro de 2009.
POOLE, Russel. Metre and metrics. In: MCTURK, Rory (edit.). A company to Old
Norse-Icelandic literature and culture. London: Blackwell Publishing, 2007, pp.
265-284.
PRICE, Neil. The archaeology of seir: circumpolar traditions in Viking pre-christian
religion. Brathair 4 (2), 2004, pp. 109-126. Disponvel em:
http://www.brathair.com/revista/numeros/04.02.2004/archaeology_seidr.pdf Acesso
em 07 de julho de 2009.
________. Lsprit Viking: magie et mentalit dans la societ scandinave ancienne. In:
BOYER, Rgis (edit.). Les Vikings, premiers europens. Paris: ditions Autrement,
2005, pp. 196-216.
QUINN, Judy. Ok verr henni lj munni eddic prophecy in the fornaldarsgur.
Alvssml 8, 1998, pp. 29-50. Disponvel em:
http://www.arts.usyd.edu.au/departs/medieval/saga/pdf/356-nasstrom.pdf Acesso
RICHARDS, Jeffrey. Bruxos. Sexo, desvio e danao: as minorias na Idade Mdia. Rio
de Janeiro: Jorge Zahar, 1993, pp. 82-94.
RUSSEL, Jeffrey Burton; ALEXANDER, Brooks. Histria da bruxaria. So Paulo:
Aleph, 2008.
SAWYER, Birgit. The Viking-age rune-stones: custom and commemoration in early
medieval Scandinavia. Oxford: Oxford University Press, 2000.
SAWYER, Birgit; SAWYER, Peter. Medieval Scandinavia: from conversion to
reformation circa 800-1500. London: University of Minnesota Press, 2006.
SCHMITT, Jean-Claude. Feitiaria. In: LE GOFF, Jacques; SCHMIT, Jean-Claude
(edit.). Dicionrio temtico do Ocidente Medieval. Bauru: Edusc, 2002, pp. 423-
436.
SIGURSSON, Gsli. The medieval Icelandic Saga and oral tradition: a discourse on
method. Cambridge: Harvard University Press, 2004.
________. Orality and literacy in the sagas of icelanders. In: MCTURK, Rory (edit.). A
company to Old Norse-Icelandic literature and culture. London: Blackwell
Publishing, 2007, pp. 285-301.
SIMEK, Rudolf. Sagas islandesas: entrevista concedida a Johnni Langer e lvaro
Bragana Jnior. Brathair 9 (1) 2009, pp.167-169. (manuscrito cedido antes da
publicao)
Brathair 9 (1), 2009: 66-90.
ISSN 1519-9053
SRENSEN, Preuben Meulegracht. Social institutions and belief systems of medieval

Iceland (c. 870-1400) and their relations to literary production. In: ROSS, Margaret
Clunies (edit.). Old Norse literature and society. Cambridge: Cambridge University
Press, 2000, pp. 8-29.
STRM, Folke. N, ergi and Old Norse moral attitudes. London: University College
London, 1974. Disponvel em: http://vsnrweb-
publications.org.uk/Nid,%20ergi%20and%20Old%20Norse%20moral%20attitudes.
pdf Acesso em 30 de junho de 2009.
THOMAS, Keith. Religio e o declnio da magia. So Paulo: Cia das Letras, 1991.
THORVALDSEN, Bernt yvind. Magic in sagas: the curses of Katla and Glmr. In:
NEY, Agneta; WILLIAMS, Henrik; LJUNGVIST, Frederik (edit.). austrvega:
Saga and East Scandinavia (Preprint papers of The 14th International Saga
Conference). Uppsala: University of Gvle, 2009, pp. 932-939. Disponvel em:
http://hig.diva-portal.org/smash/record.jsf?pid=diva2:224754 Acesso em 10 de
agosto de 2009.
TULINIUS, Torfi H. Sagas of icelandic prehistory (fornaldarsgur). In: MCTURK,
Rory (edit.). A company to Old Norse-Icelandic literature and culture. London:
Blackwell Publishing, 2007, pp. 447-461.
WARD, Christie. Women and magic in the sagas: seir and sp. The viking answer
lady, 2002. Disponvel em: http://www.vikinganswerlady.com/seidhr.shtml Acesso
________. Medical care in the viking Age. The viking answer lady, 2005. Disponvel
em: http://www.vikinganswerlady.com/medicine.shtml Acesso em 10 de junho de
2009.
ZIMMERLING, Anton. Hv far heinir menn hr? Christian and pagan allusions in the
skaldic poetry of the Thirsteenth century. In: 13th International Saga Conference,
Durham: University of Durham, 2006. Disponvel em:
http://www.dur.ac.uk/medieval.www/sagaconf/zimmerling.htm Acesso em 05 de
janeiro de 2009.
NOTAS
1
O presente trabalho faz parte de nosso projeto de pesquisa Mulher, magia, sociedade: aspectos da
religiosidade na Escandinvia da Era Viking, desenvolvido junto ao departamento de Histria da
UFMA, sob o processo n. 10546/2008 do CONSEPE, Conselho de Ensino, Pesquisa e Extenso da
Universidade Federal do Maranho.
2
Ps-Doutor em Histria Medieval pela USP. Professor adjunto em Histria Medieval na UFMA.
Membro do Grupo Brathair de Estudos Celtas e Germnicos e coordenador do Grupo de Estudos
Medievais da UFMA. Editor do site Scandia: Histria e cultura dos Vikings
(http://groups.google.com.br/group/scandia).
3
Para um panorama sobre os estudos de feitiaria e bruxaria no medievo, consultar: Ginzburg 1991;
Richards 1993; Pereira 2001; Schmitt 2002; Nogueira 2004; Russel & Alexander 2008; Delumeau 2009:
462-576; Thomas 1991.
4
Em outro momento, Carlos Nogueira volta a ser influenciado pela viso ultrapassada de Bachofen: A
presena da mulher-xam pode ser verificada em determinadas coletividades, e podemos acompanhar o
desenvolvimento histrico do arqutipo, como citamos anteriormente, atravs de cultos e divindades de
carter ctnico e agrrio, nos quais a mulher ocupava alta posio. As invases indogermnicas e a
influncia do direito paterno relegam a mulher a um plano secundrio, seno menosprezado. O ponto
culminante deste desenvolvimento o acirrado antifeminismo medieval (2004: 204-205). Essa
concepo de um matriarcado original que foi vencido pelas sociedades patriarcais, muito em voga nos
nossos dias pelo esoterismo e literatura neo-pago, motivo de srias oposies por parte de vrios
Brathair 9 (1), 2009: 66-90.
ISSN 1519-9053
acadmicos. Para uma crtica destas fantasias de base oitocentista, verificar a discusso bibliogrfica
constante na nota 7 do artigo de Langer & Campos (2007: 168).
5
A questo se torna mais complicada no terreno da traduo: em francs moderno, no existe
diferenciao entre feiticeira e bruxa (ambas conotadas como sorcellerie, ao contrrio da lngua inglesa e
do portugus. Pesquisadores britnicos de magia na Grcia e Roma clssicas empregam com frequncia a
terminologia bruxaria para a Antiguidade (Ogden 2004: 11-16). Alguns escandinavistas utilizam o termo
witch e wichcraft para as prticas mgicas mencionadas na literatura em islands antigo, como Ogilvie
2006: 2 e Mitchell 2000: 337, o ltimo empregando como sinnimos sorcerer/sorcereress e witch na
mesma pgina do texto. Em ingls, a palavra witch provm do anglo-saxo wicca, derivado do verbo
wiccian (feitio); a palavra sorcerer derivada do francs sorcier e do latim vulgar sortialus (adivinho).
E ainda, a palavra anglo-saxnica wigle tem raiz indo-europia: weik, feitiaria; wikk, magia, feitiaria; do
alemo mdio wikken, predizer. Russell & Alexander (2008: 13, 14, 209). No caso, consideramos que
apenas as fontes nrdicas que receberam objetivamente alguma influncia do continente, a partir do
sculo XIV, podem receber a denominao de bruxaria, como expomos em nosso presente texto. Para
algumas discusses etimolgicas e filolgicas sobre o termo bruxa na Escandinvia Medieval, consultar
Mitchell (1997: 96).
6
Para um estudo das caractersticas do maravilhoso literrio, bem como da audincia da Bsa saga
durante a Islndia do sculo XV, consultar: lason (1994: 115-124).
7
Para um melhor referencial do estudo das fornaldarsgur, verificar: Tulinius 2007:447-461; Mundal
2006; Mitchell 2006; Gumundsdttir 2006; Byock 1995: 451-457; Campo 2003; Lluch 2007.
8
Por folclore entendemos uma mitologia residual, isto , um conjunto de narrativas orais e imagtica que
tem origem na tradio mitolgica dos tempos pagos, mas que com a cristianizao foi alterando pouco a
pouco de contedo, de significao e sentido ( aceita por apenas uma pequena parte da sociedade,
Franco Jnior 1996: 42). Um exemplo com a figura do gigante, inicialmente conhecido como jtunn,
depois thurs e finalmente trll, este ltimo com forte conotao crist (Boyer 1997: 62, 157). Mas a
questo ainda carece de maiores investigaes. Na Ketils saga haengs ocorre a utilizao dos trs termos.
9
Caractersticas bsicas: gnero hbrido entre tradio herica, mito, folclore e romance continental. A
ao ocorre na Escandinvia; o tempo anterior colonizao islandesa; os personagens geralmente so
noruegueses. As localidades so fantsticas e remotas. Os motivos so extragermnicos. Ampliao dos
poemas ddicos. O sobrenatural regra. Elementos narrativos bsicos: introduo da juventude do heri;
elenco dos motivos da aventura; ciclo de aventuras; concluso. Temas: preponderam temas fantsticos,
sobrenaturais, mitolgicos, folclricos: monstros, seres imaginrios, localidades ficcionais e reais,
motivos scio-histricos da Escandinvia sob o referencial fantstico. Relao com a sociedade: seria um
reflexo do passado pago e herico. Recepo social no momento da composio: narrativas para
entretenimento e aprendizado. Relao com a histria: no existe relao direta com a histria poltica e
scio-econmica da Escandinvia. Perspectivas metodolgicas para o futuro: nfase da relao entre
literatura e ideologia nas sagas: o pensamento monrquico do medievo; valores ticos da monarquia;
elementos pardicos; ideologias sexuais, etc. Referncia: Langer (2009c).
10
Para a escandinavista Else Mundal, haveria uma distino entre o sobrenatural todos os fenmenos
no sujeitos s leis naturais, mas pertencentes ao mundo real, e o fantstico os fenmenos sem relao
direta com o real, criados pela imaginao (Mundal 2006: 1).
11
Alguns prope que as fornaldarsgur se subdividem em sagas hericas, de vikings e de aventuras
(Lluch, 2007: iv).
12
A transcrio do texto em islands antigo foi retirada de Gallo (2004: 138-142).
13
A traduo ao portugus de nossa autoria, atravs do original em islands antigo (transcrio
disponvel em Gallo 2004: 138-142), confrontada com as tradues de Campo 2004, Hollander 1936;
Lerate 1993; Plsson & Edwards 1985.
14
A verso constante no manuscrito AM 510 4to para essa passagem complementada pela expresso: ok
far rassinn, que significa e vai tomar no c (Campo 2004: nota 4, captulo 5).
Brathair 9 (1), 2009: 66-90.
ISSN 1519-9053
15
O uso de ameaa e poder autoritrio perante as foras da natureza para com o enfeitiado, era comum
desde o Egito Antigo: Se voc no me obedecer e no fizer acontecer logo o que estou pedindo, ento o
Sol no se pe sob a Terra, e no existem inferno e universo (PGM CI = 45, Ogden 2004: 60). O tema de
feiticeiras controlando fenmenos metereolgicos e fsicos era muito comum na literatura latina, Brauner
(2005: 121).
16
Seguimos aqui a classificao disponvel no quadro III de Langer (2005a: 68).
17
Em estudo mais recente, o escandinavista italiano cita o nome da giganta Syrpa, inserida em Finnboga
saga rama (255-256). Gallo (2006).
18
O escandinavista norte-americano Anatoly Liberman realizou um estudo pormenorizado, questionando
o uso original do visco no mito do deus Balder para os escandinavos. O visco no seria conhecido na
Islndia, e sua conexo com a mitologia escandinava teria ocorrido aps o contato com as populaes
celtas da Inglaterra. Possivelmente, a planta original teria sido o junco ou o cardo (Liberman 2004: 26-
36).
19
Para um panorama sobre os estudos rnicos e o problema das dataes epigrficas, consultar Langer
(2005c) e Langer (2006b: 10-41).
20
Para detalhes visuais do monumento e suas inscries, verificar o link:
http://inventerare.wordpress.com/2008/08/29/three-medieval-churches-two-rune-stones-and-a-mound/
Acesso em 01 de julho de 2009.
21
A autora no disponibiliza as datas das inscries e no conseguimos maiores informaes sobre estes
monumentos epigrficos.
22
interessante perceber que o termo utilizado para a feiticeira grningavttr, e na saga de Bosi, o rei
Hring denomina Busla de vnd vttr.
23
Com isso, a concepo do argentino Santiago Barreiro tambm est equivocada, quando menciona: El
seir que era originalmente un tipo de prctica religiosa de los pueblos rticos fue convertido en un
tipo de magia por los escandinavos. Barreto 2008: 8. Na Era Viking, no se pode delimitar claramente o
que era religio e o que era magia, pois a magia fatdica era essncia da mentalidade religiosa nrdica,
alm da forte dependncia de elementos xamnicos, de crenas sobre fertilidade-fecundidade em uma
sociedade totalmente rural (Langer 2005a: 55-57), do mesmo modo que a religiosidade dos povos blticos
e finlandeses (que habitam o rtico).
24
Os elementos pr-cristos foram selecionados, redefinidos e incorporados tradio crist (Bizerril
2009: 35).
25
Macleod (2000: 258), em referncia um famoso estudo de Rgis Boyer.
26
Sobre a discrepncia entre Literatura e Arqueologia no estudo das runas, consultar tambm Fuglesan
(1989: 15-27).

Galdr e Feiticaria Nas Sagas Islandesas

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Deskripsi Asli:

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Galdr e Feiticaria Nas Sagas Islandesas

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

Brathair 9 (1), 2009: 66-90.

Galdr e Feitiaria nas Sagas Islandesas:

Departamento de Histria - UFMA

Um rei amaldioado por uma feiticeira chamada Busla. Em uma narrativa

1. Definindo magia e feitiaria

O mundo nrdico, assim como em outras regies e perodos, conheceu diversas

no perodo clssico e medieval se constitudo em uma atividade essencialmente urbana

2. A Bsa saga como fornaldarsaga

Sagas Classificao Objetos Temas Temas Magia Feiticeira

Tradicionalmente, o relato das aventuras de Bsi classificado como sendo uma

metamorfoses e invencibilidade, etc) so preponderantes nas Fornaldarsgur,

A Bsa saga uma narrativa herica, recontando eventos ocorridos no interior da

de Syrpavers (nona estrofe do Buslubn), que no pode ser cantada depois do pr do

BUSLABN12 O CONJURO DE BUSLA13

biir til stta. proponha um acordo.

Figura 1 O conjunto de runas do manuscrito da Bsa saga. Fonte:

A srie de cantos proferida por Busla so caracterizados na saga de Bsi como

1. VIDA COTIDIANA: ESTR. 3-7 2. INVOCAO DE SERES 3. CONFECO DE

A: A geografia ameaada, estr. 3

A primeira parte de Buslubn procura atingir a vida cotidiana do enfeitiado.

islandesas e norueguesas do sculo XI proibiam tanto o uso verbal do n quanto a

FONTE DATAO NOME/SEXO FONTE/ TIPO DE CARACTERSTICAS OU

Se percebermos que alguns cultos relacionados fertilidade utilizavam falos de

4. Concluso: Continuidade e hibridizao na magia escandinava medieval

Tendo em vista a nossa anlise at o presente momento, realizaremos algumas

Kalevala e encantos litunicos, Kodratoff 2003: 53, 237); o mundo anglo-saxo e as

influncia direta do uso de crucifixos, Nordeide 2006: 218-223; o abenoamento de

Um tema literrio no apenas o produto de um escritor individual, mas est

AGRADECIMENTOS: Ao escandinavista Mariano Gonzlez Campo pelo envio de

BARREIRO, Santiago. La magia em la saga de Hrlf Kraki. Temas Medievales 16,

________. Resenha do livro The Viking-Age Rune-Stones: custom and

Disponvel em: http://www.dur.ac.uk/medieval.www/sagaconf/ogilvie.htm Acesso

SRENSEN, Preuben Meulegracht. Social institutions and belief systems of medieval

Anda mungkin juga menyukai