EM PORTUGUS
Traduzidas do ingls para o portugus
Por Eleonora Meier
(De agosto a dezembro de 2016).
Aitareya Upaniad
(gveda. N 8*. Mukhya)
Prembulo
A Aitareya Upaniad uma Mukhya Upaniad (Upaniad Principal1) e uma
das Daopaniads (Dez Upaniads) que foram comentadas por akara.
A presente traduo das Palavras de Mistrio de Aitareya provm da de Max
Mller2, e a Introduo e a Invocao vm de outras fontes. A numerao a de
akara.
Aitareya foi o autor ou vidente de um texto Brhmaa e um rayaka que
receberam seu nome, e esta Upaniad parte do Aitareya rayaka.
Upaniad significa sentar-se aos ps de outro para ouvir suas palavras,
mistrio que jaz ou repousa sob o sistema externo de coisas, doutrina
esotrica, palavras de mistrio, entre outros significados semelhantes, e d
nome a uma classe de escritos filosficos que tm como objetivo expor o
significado secreto do Veda, e elas (as Upaniads) so consideradas como a
fonte das filosofias Vednta e Skhya.3
Eleonora Meier.
Agosto de 2016.
Introduo
A Aitareya Upaniad pertence ao gveda e a Upaniad em si consiste em trs
captulos. Ela parte do Aitareya rayaka, e comea com o Quarto Captulo
(Adhyya) do Segundo rayaka, e abrange os Captulos (Adhyyas) 4, 5 e 6.
As partes precedentes tratam de cerimnias sacrificais como a mahvrata e suas
interpretaes. O propsito da Upaniad levar a mente do sacrificador do
cerimonial externo para o seu significado interno. Todo verdadeiro sacrifcio
interno. akara observa que h trs classes de homens que desejam adquirir
sabedoria. Os mais elevados so aqueles que deram as costas ao mundo, cujas
mentes so livres e serenas e que so vidos por sabedoria. Para esses a
Upaniad (Aitareya rayaka, II. 4-6) destinada. H outros que desejam se
tornar livres gradualmente por chegarem ao mundo de Hirayagarbha. A eles o
culto ao pra, o ar vital, destinado (Aitareya rayaka, II, 1-3). Ainda h outros
que s se importam com posses mundanas. A eles o culto meditativo da Sahit
destinado (Aitareya rayaka, III).
S. Radhakrishnan,
The Principal Upaniads, 1953.
interesse geral (smnya); Sanysa, sobre regras e diferentes aspectos do Sanysa ou Renncia; kta,
sobre akti ou Dev (a Deusa); Vaiava, sobre Viu; aiva, sobre iva, e Yoga, sobre diferentes aspectos
do Yoga.
2 Sacred Books of the East, Vol. I, 1879.
3 Todos os significados aqui usados vm do Dicionrio Snscrito-Ingls Monier-Williams.
3
Invocao4
Om! Que a minha fala se baseie na (isto , concorde com a) mente;
Que a minha mente se baseie na fala.
Autorrefulgente, revela-Te para mim.
Que vocs duas (fala e mente) sejam as portadoras do Veda para mim.
Que nem tudo o que eu ouvi se aparte de mim.
Eu unirei (isto , eliminarei a diferena entre) dia
E noite atravs deste estudo.
Eu falarei o que verbalmente verdadeiro;
Eu falarei o que mentalmente verdadeiro.
Que esse (Brahman) me proteja;
Que Ele proteja o orador (ou seja, o professor), que Ele me proteja;
Que Ele proteja o orador - Que Ele proteja o orador.
Om! Paz! Paz! Paz!
4Cada Upaniad comea com uma prece, o nti Mantra (Mantra da Paz), uma frmula para a invocao
de paz, cantada no incio e no fim do estudo.
4
Captulo 11
Seo 1
1.1.1.Em verdade, no incio2 tudo isso3 era o Ser,4 apenas um; no havia mais
nada piscando5 de modo algum. Ele pensou: Eu devo emitir mundos?6 Ele
emitiu estes mundos:
1.1.2.Ambhas (gua), Marci (luz), Mara (mortal) e Ap [Apas ou Apah] (gua).
Ambhas (gua) est acima do cu, e o cu, o suporte.7 Os Marcis (os raios de
luz) so o firmamento. O Mara (mortal) a terra, e as guas debaixo da terra so
o mundo Ap.8
Ele pensou: Esses mundos existem; eu devo emitir guardies dos
1.1.3.
mundos? Ele ento formou o Purua (a pessoa),9 tirando-o da gua.10
1.1.4.Ele meditou sobre ela,11 e quando aquela pessoa tinha sido assim
meditada, uma boca irrompeu12 como um ovo. Da boca veio a fala, da fala Agni
(fogo).13
As narinas irromperam. Das narinas veio o olfato (pra),14 do olfato Vyu (ar).
Os olhos irromperam. Dos olhos veio a viso, da viso ditya (sol).
As orelhas irromperam. Das orelhas veio a audio, da audio Di (quadrantes
do mundo),
A pele irrompeu. Da pele vieram pelos (sentido de tato), dos pelos arbustos e
rvores.
O corao irrompeu. Do corao veio a mente, da mente Candramas (lua).
1 [No contando com a localizao da Upaniad dentro do Aitareya rayaka; veja a Introduo].
2 Antes da criao. Comentrio.
3 [O universo manifestado. S. Radhakrishnan].
4 [tman, a alma, princpio de vida e sensao. Monier-Williams].
5 Piscando, miat, isto , vivo; compare com o V. 10.190.2: vivasya miato va, o senhor de toda a vida
[ou de todos os que fecham os olhos. Griffith. S. Sitarama Sastri l: no havia nada mais ativo].
6 [Na maioria das tradues a frase afirmativa e o verbo criar substitui emitir].
7 [O cu seu suporte. S. Radhakrishnan e Swami Gambhirananda].
8 Os nomes dos quatro mundos so peculiares. Ambhas significa gua, e o nome dado ao mundo mais
alto, as guas acima do cu, e o prprio cu. Marcis so raios, aqui usado como um nome do cu, antarika.
Mara significa morte, e a terra chamada assim porque todas as criaturas que vivem l morrem. Ap gua,
aqui explicada como as guas sob a terra. A diviso usual do mundo tripla: terra, firmamento e cu. Aqui
qudrupla, a quarta diviso sendo a gua ao redor da terra, ou, como o comentador diz, debaixo da terra.
Ambhas provavelmente significava o mais alto cu (Dyaus), e foi ento explicado tanto como o que est
acima do cu quanto o prprio cu, o suporte.
9 Purua; um ser corporificado, Colebrooke; um ser de forma humana, Rer. [O homem primevo como a
alma e fonte original do universo (descrito no Purua-Skta, [O Hino do Homem, gveda, 10.90]).
Monier-Williams].
10 De acordo com o comentador, dos cinco elementos, comeando com a gua. Essa pessoa significa o Virj.
11 Tap, como o comentador observa, no significa aqui e em passagens semelhantes realizar austeridades
(tapas), mas conceber e querer e criar pela mera vontade. Eu o traduzi por meditar, embora isso exprima
apenas uma parte do significado expresso por tap.
12 Literalmente, foi aberta. [Sua boca (isto , de Virat), se partiu, assim como um ovo. Swami
Gambhirananda].
13 Trs coisas so sempre distinguidas aqui: o lugar de cada sentido, o instrumento do sentido, e o deus
Captulo 1
Seo 2
_________________
15 O Apna, o ar descendente, geralmente um dos cinco ares vitais que se supe que mantm o corpo
vivo. Aqui, no entanto, Apna deglutio e digesto.
16 Eles caram de volta naquele ser universal de onde eles tinham surgido, a primeira pessoa criada, Virj.
Ou eles caram no mundo, cuja ltima causa a ignorncia. [O sasra geralmente comparado a um
oceano].
17 explicado que ingerir alimentos significa perceber os objetos que correspondem aos sentidos, presididos
vocs se tornarem comedores de alimentos sem serem dependentes de algum ser inteligente. Portanto eu
os abenoo por lhes dar uma parte com esses deuses, Fogo, etc., no corpo e no mundo eterno composto
de cinco elementos, em suas respectivas funes. Eu farei de vocs compartilhadores das partes designadas
para esses respectivos deuses, tais como oblaes de manteiga etc.. akara, Comentrio, traduzido por
S. Sitarama Sastri].
6
Captulo 1
Seo 3
1.3.1. Ele pensou: "H esses mundos e os guardies dos mundos.22 Eu vou enviar
alimentos para eles".
Ele meditou sobre a gua.23 Da gua assim meditada a matria24 (mrti)
1.3.2.
nasceu. E essa matria que nasceu, essa realmente era alimento.25
1.3.3. Quando esse alimento (a matria objetiva) tinha sido assim emitido, ele quis
fugir, gritando e se afastando. Ele (o sujeito) tentou agarr-lo pela fala. Ele no
conseguiu agarr-lo pela fala. Se ele o tivesse agarrado pela fala, o homem se
satisfaria por citar o alimento.
Ele tentou agarr-lo pelo olfato (respirao). Ele no conseguiu agarr-lo
1.3.4.
pelo olfato. Se ele o tivesse agarrado pelo olfato, o homem se satisfaria por
cheirar o alimento.
1.3.5. Ele
tentou agarr-lo pela viso. Ele no pode agarr-lo pela viso. Se ele o
tivesse agarrado pela viso, o homem se satisfaria por ver o alimento.
1.3.6.Ele tentou agarr-lo pela audio. Ele no conseguiu agarr-lo pela
audio. Se ele o tivesse agarrado pela audio, o homem se satisfaria por ouvir
o alimento.
1.3.7.Ele tentou agarr-lo pela pele. Ele no conseguiu agarr-lo pela pele. Se
ele o tivesse agarrado pela pele, o homem se satisfaria por tocar o alimento.
Ele tentou agarr-lo pela mente. Ele no conseguiu agarr-lo pela mente.
1.3.8.
Se ele o tivesse agarrado pela mente, o homem se satisfaria por pensar no
alimento.
Ele tentou agarr-lo pelo rgo gerador. Ele no conseguiu agarr-lo pelo
1.3.9.
rgo. Se ele o tivesse agarrado pelo rgo, o homem se satisfaria por emitir o
alimento.
Ele tentou agarr-lo pelo ar descendente (o ar que ajuda a engolir os
1.3.10.
alimentos atravs da boca e lev-lo para fora atravs do reto, o pyvindriya). Ele
o obteve. Assim, Vyu (o obtentor26), que se apodera do alimento, e Vyu
realmente Annyu (aquele que d vida ou que vive por meio de alimentos).27
mshakdirp ca murti, ou seja, alimentos vegetais para os homens, alimentos de origem animal para os
gatos, etc.
25 Alimento oferecido, isto , objetos para as Devats e os sentidos do corpo.
26 Uma tentativa de derivar Vyu de v, obter.
27 [Ele quis apanh-lo com Apna. Ele o pegou. Esse o devorador de alimentos. Essa energia vital, que
bem conhecida como dependente de alimentos para sua subsistncia, esta energia vital (chamada Apna).
Swami Gambhirananda].
7
28 [A fala etc. so efeitos e servem a um mestre. O corpo como uma cidade e deve haver um senhor da
cidade. Ela para o desfrutador. Ento o desfrutador deve entrar no corpo. akara].
29 Ou, por qual dos dois caminhos eu devo entrar, um caminho sendo a partir do topo do p (compare com
pelo caminho assim criado. akara, Comentrio, traduzido por S. Sitarama Sastri].
31 [A fenda ou a entrada principal].
32 Passagens como essa sempre precisaram de uma interpretao oral, mas no de modo algum certo que
a explicao dada nos comentrios representa realmente a antiga interpretao tradicional. Syaa explica
as trs moradas como o olho direito, em um estado de viglia; como a garganta, em um estado de sonho;
como o corao, em um estado de sono profundo. akara as explica como o olho direito, a mente interna,
e o ter no corao. Syaa permite outra interpretao das trs moradas, sendo o corpo do pai, o corpo
da me, e o prprio corpo. Os trs sonhos ou sonos ele explica por viglia, sonho e sono profundo, e ele
observa que a viglia tambm chamada de sonho em comparao com o verdadeiro despertar, que o
conhecimento de Brahman. Na ltima frase supe-se que o orador, ao repetir trs vezes 'esta morada',
aponta para o seu olho direito, a garganta e o corao. Essa interpretao apoiada por uma passagem na
Brahma-upaniad, [v. 22].
33 [Ao nascer, Ele manifestou todos os seres; pois Ele falou (ou conheceu) qualquer outra coisa? Swami
Gambhirananda].
34 Nessa passagem, o que muito obscura, akara nos falha, seja porque, como diz nandajna, ele
pensou que o texto era demasiado fcil para requerer alguma explicao, ou porque os escritores do
manuscrito deixaram de fora a passagem. nandajna explica: "Ele olhou atravs de todas as criaturas,
ele se identificou com elas, e pensou que ele era um homem, cego, feliz, etc.; ou, como expresso em
outros lugares, ele desenvolveu formas e nomes. E como que esse erro surgiu? Porque ele no viu o outro,
o verdadeiro Ser"; ou, literalmente, "Ele viu o outro Eu?" que apenas uma figura de linguagem para
transmitir o significado de que ele no o viu. O afixo iti deve, ento, ser tomado em um sentido causal, (isto
, ele fez isso, porque o que mais ele poderia ter desejado proclamar?) Mas ele permite outra explicao:
'Ele considerou todos os seres, eles existissem por si mesmos ou no, e depois de ter considerado, ele
chegou concluso: o que eu devo chamar de diferente do verdadeiro Eu?' As dificuldades reais, no entanto,
no so removidas por essas explicaes. A minha prpria traduo literal, mas no estou certo de que
ela transmite o verdadeiro significado. Pode-se entend-la como implicando que o Ser olhou em volta por
todas as coisas para descobrir, 'O que deseja proclamar aqui um outro Eu?' E quando viu que no havia
nada que no viesse dele mesmo, ento ele reconheceu que o Purua, a pessoa que ele tinha emitido, ou,
como diramos, a pessoa que ele havia criado, era o Brahman desenvolvido, era o tman, era ele mesmo.
35 [Ele ao nascer conheceu e falou s dos Bhtas. Como ele falaria de algum outro? Ento ele viu o Purua,
Gambhirananda].
8
_________________
Captulo 2
Seo 1
_________________
37 Alguns manuscritos comeam este Adhyya com a frase apakrmantu garbhiya, Que as mulheres que
esto com criana se afastem! contada como um pargrafo [e omitida por mim em conformidade com
as outras tradues].
38 [Ou protege].
39 Por nutrir a me, e atravs da realizao de certas cerimnias, tanto antes quanto depois do nascimento
de uma criana.
40 [Protege a si prprio].
41 [Saltou para o alto ou identificou-se com o Supremo, segundo outros tradutores].
9
Captulo 3
Seo 1
3.1.1.Quem aquele em quem ns meditamos como o Eu? O que 42 o Eu?
Aquilo pelo qual ns vemos (forma), aquilo pelo qual ns ouvimos (som), aquilo
pelo qual ns percebemos cheiros, aquilo pelo qual ns proferimos palavras,
aquilo pelo qual distinguimos doce e no doce,
3.1.2.E o que vem do corao e da mente, ou seja, a percepo, o comando, a
compreenso, o conhecimento, a sabedoria, observao, reteno,
pensamento, considerao, prontido (ou sofrimento), memria, concepo,
inclinao, respirao, amor, desejo? No, tudo isso so apenas vrios nomes
do conhecimento.43
3.1.3.E esse Eu, que consiste em (conhecimento), Brahman,44 Indra,
Prajpati.45 Todos esses Devas, esses cinco grandes elementos, terra, ar, ter,
gua, fogo, esses e aqueles que so, por assim dizer, pequenos e misturados,46
e as sementes deste tipo e daquele, nascidas a partir de ovos, nascidas do tero,
nascidas do calor, nascidas de germes,47 cavalos, vacas, homens, elefantes, e
tudo o que respira, que anda ou que voa, e o que imvel tudo isso guiado
(produzido) pelo conhecimento. Isso se apoia no conhecimento. O mundo
guiado (produzido) pelo conhecimento. O conhecimento sua causa.48 O
conhecimento Brahman.49
3.1.4. Ele (Vmadeva), tendo poresse Eu consciente sado deste mundo, e tendo
obtido todos os desejos naquele mundo celeste, tornou-se imortal, sim, ele
tornou-se imortal. Assim , Om.
_________________
42 Ou, Qual dos dois, o real ou o fenomenal, o nirupdhika [sem atributos ou qualidades, absoluto] ou
sopdhika [com updhis, isto , com atributos]?
43 [Inteligncia, sabedoria, conscincia, segundo outros tradutores].
44 Hirayagarbha. Comentrio.
45 Virj. Comentrio.
46 Serpentes, etc., diz o comentrio.
47 Compare com a Chndogya Upaniad, 6.3.1, onde svedaja, os nascidos do calor ou transpirao, no so
mencionados.
48 [Tudo o que o homem no conhece no existe para ele].
Ns no temos palavras para distinguir entre praj, estado de conhecer, e prajna, ato de conhecer.
Ambos so nomes do Altssimo Brahman, que o incio e o fim ( pratih) de tudo o que existe ou parece
existir.
49 [Todos esses tm a conscincia como causadora de sua realidade; todos esses so impelidos pela
conscincia; o universo tem a conscincia como seu olho e a conscincia seu fim. A conscincia Brahman.
- Swami Gambhirananda].
10
Invocao
Om! Que a minha fala se baseie na (isto , concorde com) mente;
Que a minha mente se baseie na fala.
Autorrefulgente, revela-Te para mim.
Que vocs duas (fala e mente) sejam as portadoras do Veda para mim.
Que nem tudo o que eu ouvi se aparte de mim.
Eu unirei (isto , eliminarei a diferena entre) dia
E noite atravs deste estudo.
Eu falarei o que verbalmente verdadeiro;
Eu falarei o que mentalmente verdadeiro.
Que esse (Brahman) me proteja;
Que Ele proteja o orador (ou seja, o professor), que Ele me proteja;
Que Ele proteja o orador - Que Ele proteja o orador.
Om! Paz! Paz! Paz!
_________________
Akamlika Upaniad
(gveda. N 67*. aiva)
Introduo
A presente traduo da Upaniad das Contas de Rosrio provm da de K.
Srinivasan.1 Seu autor desconhecido.
Esta Upaniad2 em forma de dilogo trata do rosrio (Akaml) usado para o
japa, a repetio de preces ou mantras, composto de contas que representam
os 50 sons (ou letras) do alfabeto snscrito de a at ka, da seu nome. Aka
(entre outros significados) quer dizer semente, e ml quer dizer cordo de
contas, colar, rosrio.
O verso 5 d o nome dos sons, seus eptetos e/ou poderes especficos. Um
som seguido por kra o nome daquele som, mas com um a interposto no caso
das consoantes, no do visarjanya, jihvmlya, upadhmnya, anusvra, e dos
nsikyas.3 A modificao dos nomes dos sons da traduo disponvel em ingls
(link na nota 1) para esta minha total responsabilidade. Todas as notas aos ps
ds pginas foram includas por mim.
Eleonora Meier.
Agosto de 2016.
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Invocao4
Om! Que a minha fala se baseie na (isto , concorde com a) mente;
Que a minha mente se baseie na fala.
Autorrefulgente, revela-Te para mim.
Que vocs duas (fala e mente) sejam as portadoras do Veda para mim.
Que nem tudo o que eu ouvi se aparte de mim.
Eu unirei (isto , eliminarei a diferena entre) dia
E noite atravs deste estudo.
Eu falarei o que verbalmente verdadeiro;
Eu falarei o que mentalmente verdadeiro.
Que esse (Brahman) me proteja;
Que Ele proteja o orador (ou seja, o professor), que Ele me proteja;
Que Ele proteja o orador - Que Ele proteja o orador.
Om! Que haja paz em mim!
Que haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas foras que agem sobre mim!
o sistema externo de coisas, doutrina esotrica, palavras de mistrio, entre outros significados
semelhantes, e d nome a uma classe de escritos filosficos que tm como objetivo expor o significado
secreto do Veda, e elas (as Upaniads) so consideradas como a fonte das filosofias Vednta e Skhya.
Dicionrio Snscrito-Ingls Monier-Williams.
3 Taittirya-Prtikhya, Pargrafo 1, versos 16-18, disponvel neste site (consultado em agosto de 2016).
4 Cada Upaniad comea com uma prece, o nti Mantra (Mantra da Paz), uma frmula para a invocao
1. Ento o Prajpati (Criador) questionou Guha: "Oh Senhor, (por favor) me diga
as regras sobre o rosrio de contas. Qual sua caracterstica? Quantas
variedades de rosrios h? Quantos fios (um rosrio) contm? Como ele deve
ser feito? Quais so suas cores? Como ele consagrado? Qual divindade o
preside? E qual o benefcio (de us-lo)?"
2. Guha respondeu: "(Ele feito de qualquer um dos dez materiais seguintes:)
Coral, Prola, Cristal, Concha, Prata, Ouro, Sndalo, Putra-Jvik,5 Ltus ou
Rudrka.6 Cada cabea deve ser dedicada e pensada como presidida pelas
divindades de Akra at Kakra.7 Um fio de ouro deve ligar as contas atravs
dos furos. direita (capas) de prata8 e de cobre esquerda. A face de uma conta
deve ficar de frente para a face de outra conta e a cauda para a cauda. Assim,
uma formao circular deve ser feita.
3. O fio interno deve ser considerado como Brahma (o Ser Supremo). A capa de
prata do lado direito deve ser considerada o lugar de iva e as capas de cobre
como pertencentes a Viu. A face deve ser pensada como Sarasvat e a cauda
como Gyatr. O buraco o Conhecimento. O n deve ser pensado como a
natureza. As contas que representam as vogais devem ser brancas (visto que
representam o gua sttvico). As que representam as consoantes mudas devem
ser amareladas (j que elas so o resultado da mistura de Sattva e Tamas). O
pndulo deve ser de cor vermelha9 (visto que eles so rajsicos).
4. Em seguida (depois de meditar dessa maneira sobre as divindades
presidentes em diferentes partes do rosrio) o banhe (ou o limpe) no leite obtido
de cinco tipos de vacas (como Nanda); e depois em Paca-gavya (um lquido
santificado preparado com esterco de vaca, urina de vaca, manteiga, coalhada
e leite) e grama darbha imersa em gua, e ento em Paca-gavya individual (nas
cinco coisas acima citadas separadamente) e em gua de sndalo. Em seguida,
borrife gua com grama darbha proferindo Okra. Cubra-o com oito (pastas)
perfumadas de oito (substncias de cheiro doce como sndalo, kastr10 etc.,).
Coloque-o sobre flores. Medite (todas) as letras do rosrio (ou cada letra em
cada conta).
9
10 Almscar.
13
11Esse e os trs seguintes foram os nicos nomes que me causaram dvidas ao alter-los, mas, devido
sequncia dos sons no alfabeto deduzi que correspondem aos nomes dos sons .
14
Invocao
Om! Que a minha fala se baseie na (isto , concorde com a) mente;
Que a minha mente se baseie na fala.
Autorrefulgente, revela-Te para mim.
Que vocs duas (fala e mente) sejam as portadoras do Veda para mim.
Que nem tudo o que eu ouvi se aparte de mim.
Eu unirei (isto , eliminarei a diferena entre) dia
E noite atravs deste estudo.
Eu falarei o que verbalmente verdadeiro;
Eu falarei o que mentalmente verdadeiro.
Que esse (Brahman) me proteja;
Que Ele proteja o orador (ou seja, o professor), que Ele me proteja;
Que Ele proteja o orador - Que Ele proteja o orador.
Om! Que haja paz em mim!
Que haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas foras que agem sobre mim!
Introduo
Essa Upaniad trata de instruo tmica, ou seja, do conhecimento da alma
ou esprito supremo. Podemos ento cham-la de Palavras de Mistrio
(Upaniad) sobre o conhecimento, percepo ou despertar (bodha) da alma ou
esprito Supremo (tman).
No se fala sobre seu autor, mas h uma obra tambm chamada tma-Bodha
de autoria de akarcrya, tambm disponvel para download em portugus.
Esta traduo provm daquela de K. Nryaasvm Aiyar, (Thirty Minor
Upaniads, Madras, 1914), exceto pela Invocao abaixo, que encontrada
igualmente em vrias tradues em ingls, e a numerao vem da traduo de
A. G. Krishna Warrier, sendo conjectural de minha parte no captulo 2.
Eleonora Meier.
Setembro de 2016.
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Invocao1
Om! Que a minha fala se baseie na (isto , concorde com a) mente;
Que a minha mente se baseie na fala.
Autorrefulgente, revela-Te para mim.
Que vocs duas (fala e mente) sejam as portadoras do Veda para mim.
Que nem tudo o que eu ouvi se aparte de mim.
Eu unirei (isto , eliminarei a diferena entre) dia
E noite atravs deste estudo.
Eu falarei o que verbalmente verdadeiro;
Eu falarei o que mentalmente verdadeiro.
Que esse (Brahman) me proteja;
Que Ele proteja o orador (ou seja, o professor), que Ele me proteja;
Que Ele proteja o orador - Que Ele proteja o orador.
Om! Que haja paz em mim!
Que haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas foras que agem sobre mim!
1.1. Om. Reverncias a Nryaa que porta a concha, o disco e a maa,2 por
quem o iogue libertado da escravido do ciclo de renascimentos atravs da
declarao daquele que tem a forma de Pravaa, o Om, composto pelas trs
letras A, U e M, que a bem-aventurana uniforme e que o Brahmapurua
(Purua). Om. Portanto, o recitador do Mantra Om-namo-Nryaya3 chega
ao mundo Vaikuha.
1.2-4. Ele o corao do Kamala (ltus), isto , a cidade de Brahman. Ele
refulgente como um relmpago, brilhante como uma lmpada. Ele Brahmaya
(o que preside a cidade de Brahman), isto , o filho de Devak. Brahmaya que
Madhusdana (o matador de Madhu). Brahmaya que Puarikka (de
olhos de ltus). Brahmaya, Viu que Acyuta (o indestrutvel).
1.5. Aquele que medita sobre esse nico Nryaa que est latente em todos os
seres, que o Purua causal, que sem causa, que Parabrahman, o Om, que
no tem dores nem iluso e que onipenetrante esse homem nunca est
sujeito a dores. De dual, ele se torna o destemido no-dual. Quem quer que veja
esse (mundo) como mltiplo (com as diferenas de eu, voc, ele, etc.), passa de
morte em morte.
1.6-8. No centro do ltus do corao est Brahman, que o Todo, que tem
Praj4 como Seu olho e que est estabelecido em Prajna5 somente. Para as
criaturas, Prajna o olho e Praj a sede. s Prajna que Brahman.
Uma pessoa que medita (dessa maneira) deixa este mundo atravs de Prajna,
o tman, e ascendendo realiza todos os seus desejos no Svarga Supremo
imortal. Oh! Eu rezo a Ti, coloca-me naquele mundo infalvel que transborda
nctar, onde Jyotis (a luz) sempre brilha e onde se venerado. (No h dvida
de que) ele obtm nctar tambm. Om-nama.
no me misturo com suas mculas. Como a luz de uma lmpada, ainda que
pequena, dissipa imensa escurido, desse modo a sabedoria, ainda que
pequena, faz Ajna, embora imensa, perecer.
2.9. Assim como (a iluso) da serpente no existe na corda em todos os trs
perodos de tempo (passado, presente e futuro), assim o universo, de Ahakra
at o corpo, no existe em Mim que sou o nico no-dual. Sendo da natureza
da Conscincia, no existe inrcia em Mim. Sendo da natureza da verdade, no
h inverdade em mim. Sendo da natureza da Felicidade, no h tristeza em mim.
atravs de Ajna que o universo brilha como verdade.
2.10. Todo aquele que recita essa tma-Bodha Upaniad por um Muhrta (48
minutos) no nasce novamente de fato, no nasce novamente.
Invocao
Om! Que a minha fala se baseie na (isto , concorde com a) mente;
Que a minha mente se baseie na fala.
Autorrefulgente, revela-Te para mim.
Que vocs duas (fala e mente) sejam as portadoras do Veda para mim.
Que nem tudo o que eu ouvi se aparte de mim.
Eu unirei (isto , eliminarei a diferena entre) dia
E noite atravs deste estudo.
Eu falarei o que verbalmente verdadeiro;
Eu falarei o que mentalmente verdadeiro.
Que esse (Brahman) me proteja;
Que Ele proteja o orador (ou seja, o professor), que Ele me proteja;
Que Ele proteja o orador - Que Ele proteja o orador.
Om! Que haja paz em mim!
Que haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas foras que agem sobre mim!
Eleonora Meier.
Outubro de 2016.
Esse arquivo foi atualizado em dezembro de 2016 para a incluso das notas e
dos subttulos da traduo em ingls.
E. M.
Invocao
Om! A [minha] fala est radicada em meu pensamento (mente) e o meu
pensamento est radicado em minha fala.
Manifestem-se, claros, para mim; que vocs dois sejam, para mim, os fulcros
do Veda.
Que o conhecimento vdico no me abandone.
Com este conhecimento dominado, eu uno o dia com a noite.
Eu falarei o que certo; eu falarei o que verdadeiro.
Que esse me proteja; que esse proteja o orador.
Que esse me proteja.
Que esse proteja o orador, proteja o orador!
Om! Paz! Paz! Paz!
1 Dev ou a Deusa nesta passagem identificada com Om, o smbolo tanto do Nirgua Brahman quanto do
Sagua Brahman [ou seja, do Brahman sem qualidades e com qualidades]. Om, como tal, a causa materna
do mundo, e o que identificado com ele, isto , a Deusa, tambm consequentemente descrito como a
causa do mundo.
2 [Veja o 6 da nota 7].
3 [O termo] grakal [ gra = amor (como o cornudo ou o forte) paixo sexual ou desejo ou prazer,
e kal = (em prosdia) um instante silbico] explicado como o que segue o Om, so os chifres ou picos
por assim dizer do substrato plano na Realidade. Sua ponta ou aram a meia-slaba que se supe que
segue o Om, com o qual a Deusa identificada.
4 ambhu significa Deus, a fonte do Bem. Deus como ambhu considerado o Mestre de todas as cincias
ou vidys.
5 A cincia que comea com ka ka e la hrm.
6 A cincia que comea com ha ha sa ka ha la hrm.
7 A cincia que comea com as sa ka la hrm. Essas trs so fragmentos separados da cincia integral de
como identificada com o Nirgua Brahman, como tal, ela vive no reino das palavras como seu vcya ou
significado.
23
sustentao, retrao, supresso de todas as relatividades e reserva de sementes para outra criao
csmica. Os aspectos divinos envolvidos so chamados de Dht, Hari, Rudra, a, Sadiva.
13 Arva no texto significa efeitos, isto , os cinco elementos como ka, vyu, etc. e seus compostos
grosseiros.
24
Invocao
Om! A [minha] fala est radicada em meu pensamento (mente) e o meu
pensamento est radicado em minha fala.
Manifestem-se, claros, para mim; que vocs dois sejam, para mim, os fulcros
do Veda.
Que o conhecimento vdico no me abandone.
Com este conhecimento dominado, eu uno o dia com a noite.
Eu falarei o que certo; eu falarei o que verdadeiro.
Que esse me proteja; que esse proteja o orador.
Que esse me proteja.
Que esse proteja o orador, proteja o orador!
Om! Paz! Paz! Paz!
Eleonora Meier.
Dezembro de 2016.
___________
1Da lista da Muktikopaniad, que nos versos 3039 enumera as 108 Upaniads.
2Alguns estudiosos acrescentam esta Upaniad lista das principais. As Upaniads so classificadas em
Mukhya, principais; Smnya ou Smnya Vednta, sobre ensinamentos de interesse geral (smnya);
Sanysa, sobre regras e diferentes aspectos do Sanysa ou Renncia; kta, sobre akti ou Dev (a
Deusa); Vaiava, sobre Viu; aiva, sobre iva, e Yoga, sobre diferentes aspectos do Yoga.
Contedo:
Introduo
Invocao
________
Introduo
A Kautaki-brhmaa Upaniad, composta de quatro adhyyas, comea
com as palavras citro ha vai ggyyani e termina com ya evam veda. Ela
contm:
No primeiro adhyya, a Paryaka-vidy (o conhecimento do leito ou sof
de descanso), assim chamada porque nela a alma que chega ao mundo do alm
aparece diante do leito de Brahman para ser testada e examinada por ele, junto
com o destino do Caminho do Sul (do Pitya que leva de volta terra) e do
Caminho do Norte (do Devayna que leva a Brahman);
No segundo adhyya, a Pra-vidy (a doutrina do Pra, vida, como um
smbolo do tman) e, para aquele que a conhece, certas obras teis referentes
a outros e ao seu prprio Eu e obteno de certos resultados;
No terceiro e quarto adhyyas, a tma-vidy (a doutrina do tman).
Embora a seo pratardano ha etc. (isto , a doutrina esotrica nos
adhyyas 3 e 4) deva ser estudada em preferncia ao resto, pode tambm
acontecer que mesmo uma mente pura, enquanto ainda no conhece a natureza
de Brahman, no incio possa sentir temor na presena do Brahman sem atributos
embora ele no deva ser temido, assim como um filho virtuoso quando v o seu
pai pela primeira vez o pai que era um estranho para ele antes de seu
nascimento. por isso que o texto (no primeiro adhyya) descreve, para remover
o pavor, o Brahman de atributos sentado em um trono como um rei sobre essa
terra, como o alvo final do Caminho do Norte. Aqui dito: Ento ele chega ao
leito de repouso Amitaujas, que o Pra. Assim Pra descrito como um
leito de repouso no primeiro adhyya. Em relao ao Pra, surge a questo
diante do ouvinte se este Pra o mero ar vital ou no, se ele se regozija ou
no nas mltiplas perfeies do poder. Para resolver essa questo a
considerao reverente do Pra empreendida no segundo adhyya. Assim o
texto, de uma maneira excelente, prepara o caminho para ensinar depois (nos
adhyyas 3 e 4) a Brahmavidy. Mas se o ensinamento de Brahman com
atributos foi ele prprio recebido, com toda humildade, da boca do professor, por
homens to notveis quanto Gautama e vetaketu, hoje aqueles que so
chamados a aprender devem tambm com toda humildade receber o Brahman
de atributos bem como o Brahman sem atributos. Essa narrativa serve para
ensinar essa doutrina.
akarnanda.
__________
Invocao
Om! Que a minha fala se baseie na (isto , concorde com a) mente;
Que a minha mente se baseie na fala.
Autorrefulgente, revela-Te para mim.
Que vocs duas (fala e mente) sejam as portadoras do Veda para mim.
Que nem tudo o que eu ouvi se aparte de mim.
Eu unirei (isto , eliminarei a diferena entre) dia
E noite atravs deste estudo.
Eu falarei o que verbalmente verdadeiro;
Eu falarei o que mentalmente verdadeiro.
Que esse (Brahman) me proteja;
Que Ele proteja o orador (ou seja, o professor), que Ele me proteja;
Que Ele proteja o orador - Que Ele proteja o orador.
Om! Que haja paz em mim!
Que haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas foras que agem sobre mim!
Primeiro Adhyya1
Renascimento e libertao atravs do conhecimento
1 [Para as fases de desenvolvimento da crena na transmigrao da alma que aparecem aqui, compare com
as observaes preparatrias na Chndogya Up. 5.3-10. Deussen].
2 difcil determinar se o nome de Citra era Ggyyani ou Grgyyai. O professor Weber adotou primeiro
Grgyyai (Indische Studien I, p. 395), depois Ggyyani (ibid., II, 395). O professor Cowell adota
Ggyyani, mas ele nos diz que o manuscrito em telugu l Grgyyai do incio ao fim, e os outros
manuscritos fazem isso ocasionalmente. O comentador explica Ggyyani como o descendente de Ggya.
Eu confesso uma preferncia por Grgyyai, porque tanto Gag quanto Ggya so nomes de ocorrncia
rara na literatura vdica antiga, mas admito que, por essa mesma razo, a transio de Ggyyani para
Grgyyai talvez mais inteligvel do que a de Grgyyai para Ggyyani.
3 Compare com Chndogya Up. 5.11.2; Bhad-rayaka Up. 6.2.1.
4 Chndogya Up. 5.3; 6.1.
5 Bhad-rayaka Up. 6.2.4.
6 [Existe uma concluso (da transmigrao) no mundo em que voc me colocar? Ou h alguma estrada?
1.2. E Citra disse: Todos os que partem deste mundo (ou deste corpo) vo para
a lua9. Na primeira, a metade (clara), a lua se deleita em seus espritos [pra];
na outra, a metade (escura), a lua os envia para nascerem de novo. Em verdade,
a lua a porta do mundo Svarga (o mundo celeste). Agora, se um homem objeta
a lua (se no est satisfeito com a vida l) a lua o liberta10. Mas se um homem
no se ope, ento a lua o envia para baixo como a chuva sobre essa terra. E
de acordo com as suas obras [karmam] e segundo o seu conhecimento ele nasce
de novo aqui como um verme, ou como um inseto, ou como um peixe, ou como
uma ave, ou como um leo, ou como um javali, ou como uma serpente, ou como
um tigre, ou como um homem, ou como outra coisa em diferentes lugares 11.
Quando ele assim retornou terra, algum (um sbio) pergunta12: 'Quem s tu?'
E ele deve responder: 'Da lua sbia, que ordena as estaes13, quando nasce
constituda por quinze partes, da lua, que o lar dos nossos antepassados, a
inteiro ou idntico ao mundo inteiro, e, se como diferente, ento tendo me atado e me tornado uma pessoa
diferente? O comentador resume a questo como referindo-se a um lugar escondido ou no escondido,
onde Citra deve ser colocado como outra pessoa ou no outra pessoa, como vinculado ou no vinculado;
ou, como interpreta o professor Cowell: ' filho de Gautama, h algum lugar secreto no mundo onde tu
podes me colocar desconectado, tendo-me fixado l (como madeira unida com cola); ou h algum outro
lugar onde voc possa me colocar?' As especulaes sobre o destino da alma aps a morte parecem ter sido
peculiares s famlias reais da ndia, enquanto os brmanes davam mais nfase no que pode ser chamado
de atalho mais curto, um conhecimento de Brahman como o verdadeiro Eu. Saber, para eles, era ser, e,
depois da dissoluo do corpo eles esperavam a emancipao imediata, sem mais perambulaes.
7 [Svdhyya a palavra no texto].
8 Digno de conhecer Brahman, ou, como o comentador, que l brahmrgha, pensa, ser honrado como
[Quem responde ele deixa ir mais alm. Mas quem no responde, ele, tendo se tornado chuva, derrama
aqui. R. E. Hume].
[Como Brahman faz depois, a lua examina aqui as almas ascendentes em relao ao seu conhecimento.
Aquele que resiste ao teste vai para o Devayna, e aquele que no passa no teste vai para o Pityna. O
meu entendimento dessa passagem aqui e das passagens correspondentes difere daquele do comentador
e daquele dos outros tradutores (Anquetil, Weber, Mller, Cowell). Eu espero que os leitores concordem
comigo. Deussen].
Esse suposto ser o lugar oculto, ou melhor, o caminho para ele, quando o falecido deixa a lua, e passa
para o relmpago e para o mundo de Brahman. Este de fato o Devayna, como contrrio ao Pityna,
descritos na Chndogya Upaniad.
11 Isso pode at incluir naraka ou inferno.
12 [Quando ele chega l ele [a lua] pergunta a ele:. R. E. Hume].
13 Se tava for aqui o genitivo de tu, seu significado seria o ordenador das estaes. Vicakaa aplicado
semente foi trazida. Essa semente, eu mesmo, eles (os deuses mencionados na
Pacgnividy14) reuniram em um homem ativo, e atravs de um homem ativo
eles me levaram a uma me. Ento eu, crescendo at nascer, um ser vivo por
meses, seja doze ou treze, fiquei junto ao meu pai, que tambm vivia por (anos
de) doze ou treze meses, para que pudesse ou conhec-lo (o verdadeiro
Brahman) ou no o conhecer. Portanto, estaes, permitam que eu possa
alcanar a imortalidade (conhecimento de Brahman). Por essa minha fala
verdadeira, por esse meu trabalho (comeando com a residncia na lua e
terminando com o meu nascimento na terra) eu sou (como) uma estao, e o
filho das estaes'. 'Quem s tu?' o sbio pergunta novamente. 'Eu sou tu', ele
responde. Ento ele o liberta15 (para seguir adiante).
1.3. Ele (na hora da morte), tendo chegado ao caminho dos deuses, vai ao
mundo de Agni (fogo), ao mundo de Vyu (ar), ao mundo de Varua, ao mundo
de Indra, ao mundo de Prajpati (Virj), ao mundo de Brahman (Hirayagarbha).
Nesse mundo h o lago ra16, os momentos chamados Yeiha17, o rio Vijar
(perene), a rvore Ilya18, a cidade Slajya19, o palcio Aparjita (inconquistvel),
os porteiros Indra e Prajpati, o salo de Brahman, chamado Vibhu [Extenso]
(construdo por vibhu, egosmo), o trono Vicakaa [muito brilhante] (buddhi,
percepo), o sof-cama Amitaujas (de esplendor incomensurvel), e a amada
Mnas (mente) e sua imagem Cakui (viso), que, como se pegando flores,
esto tecendo os mundos, e as Apsaras [ninfas], as Ambs [Mes] (ruti,
escrituras sagradas), e Ambyavs [Amas] (buddhi, compreenso), e os rios
Ambays [pequenas mes] (que levam ao conhecimento de Brahman). Desse
mundo aquele que conhece isso (que conhece a Paryaka-vidy) se aproxima.
Brahm lhe diz: 'Corram em direo a ele (servos), com adorao como devida
a mim mesmo. Ele chegou ao rio Vijar (eterno), ele nunca envelhecer'.
por Brahman.
18 A mesma que a avattha somasavana na Chndogya Up. 8.5.3.
19 [A cidade assim chamada porque na margem h cordas de arco to grandes quanto uma rvore sl,
um lugar abundante com gua em muitas formas de rios, lagos, poos, tanques, etc. e jardins habitados
por muitos heris. Sarvepalli Radhakrishnan].
20 Embora brahman seja usado aqui como um neutro, ele se refere ao Brahman condicionado.
21 [Aqueles que conhecem (apenas) o (presente) imediato afundam. Warrier].
32
1.6. 'Eu sou (como) uma estao, e o filho das estaes, surgido do ventre do
espao infinito, da luz (do luminoso Brahman). A luz, a origem do ano, que o
passado, que o presente, que todas as coisas vivas, e todos os elementos,
o Eu26. Tu s o Eu. O que tu s, isso sou eu.
22 [Assim como algum, andando em uma carruagem veloz, olha para as rodas da carruagem (cujos raios
se tornam indistintos para ele), do mesmo modo ele olha para o dia e a noite, como tambm para as boas
e ms obras e para os pares de opostos. Deussen].
23 [As descries combinadas do trono e do sof-cama so muito semelhantes descrio do assento de
Vrtya no Atharva Veda 15.3.3-9, e tambm do trono de Indra, Aitareya Brhmaa 8.12. R. E. Hume].
24 [As cordas esticadas longitudinalmente. Id.].
ajudam muito. Uma concepo, que tenho seguido, na medida do possvel, que tinha que ser explicado
como o mesmo ser poderia ser o filho das estaes, ou viver de ano em ano e, ao mesmo tempo, nascer
33
Brahman diz-lhe: 'Quem sou eu?' Ele deve responder: 'Aquilo que , o real'
(Sat-tyam).
Brahm pergunta: 'O que o real?' Ele diz-lhe: 'O que diferente dos deuses
e dos sentidos (pra), que Sat, mas os deuses e os sentidos so Tyam.
Portanto, por esse nome Satya (real) chamado tudo isso, o que quer que exista.
Tudo isso s tu'.
__________________
da luz. A resposta : Porque a luz a semente ou a causa do ano, e o ano a causa de tudo o mais. Eu no
me responsabilizo por esse ponto de vista, e no vejo maneira de descobrir a leitura original e o significado
original dessas frases.
27 [Um verso g segundo alguns tradutores].
28 [Yajus, Sman e c so a essncia de Brahman (da prece na forma do Veda). O i que tem todo o seu
ser em Yajus, Sman e c se torna Brahman Brahman o Universo, com o qual o Brahman, aparecendo
em um indivduo atravs dos diferentes rgos do mesmo, est conectado. Esse o sentido da interrogao
seguinte. Deussen].
29 Ele surgiu da gua e dos outros elementos. [O comentrio explica pas como significando os elementos
primrios. R. E. Hume].
30 Que conhece a forma condicionada e mitolgica de Brahman como aqui descrita, sentado no sof.
Segundo Adhyya1
A doutrina do Pra, juntamente com certas cerimnias
2.1. Pra (ar vital, respirao)2 Brahman, assim diz Kautaki. De Pra, que
Brahman, a mente (manas) o mensageiro, a fala a governanta, a viso o
guarda, a audio o informante.
Aquele que conhece a mente como o mensageiro do pra, que Brahman,
torna-se possuidor do mensageiro. Aquele que conhece a fala como a
governanta, torna-se possuidor da governanta. Aquele que conhece a viso
como o guarda, torna-se possuidor do guarda. Aquele que conhece a audio
como o informante, torna-se possuidor do informante.
Agora, para esse pra, que Brahman, todas essas divindades (mente,
fala, viso, audio) trazem uma oferenda, embora ele no pea por ela, e, desse
modo, para aquele que sabe isso todas as criaturas trazem uma oferenda,
embora ele no pea. Para aquele que sabe isso, h esta Upaniad (voto ou
lema secreto), 'No pea!' Como um homem que mendigou de um lado a outro
em uma aldeia e no conseguiu nada se senta e diz: 'Eu nunca comerei nada
dado por essas pessoas', e como ento aqueles que anteriormente recusaram o
pressionam (para aceitar as suas esmolas), assim a regra para aquele que no
pede3, mas os caridosos vo pression-lo e dizer: 'Vamos dar a ti'.
2.2. Pra (ar vital) Brahman, assim diz Paigya. E nesse Pra, que
Brahman, a viso fica firme atrs da fala, a audio fica firme atrs da viso, a
mente fica firme atrs da audio, e o esprito fica firme atrs da mente 4. Para
esse Pra, que Brahman, todas essas divindades trazem uma oferenda,
embora ele no pea por ela. Para aquele que sabe isso, h esta Upaniad (voto
secreto), 'No pea!' Como um homem que mendigou de um lado a outro em
uma aldeia e no conseguiu nada se senta5 e diz: 'Eu nunca comerei nada dado
por essas pessoas', e como ento aqueles que anteriormente recusaram o
pressionam (para aceitar as suas esmolas), assim a regra para ele que no
pede, mas os caridosos vo pression-lo e dizer: 'Vamos dar a ti'.
1 [O Pra (a vida) como Brahman segundo o ensinamento da Kautaki. Aquele que conhece a sua vida
como idntica ao Brahman todo-correspondente, a esse grau ele Brahman. Todas as criaturas servem a
ele (assim como os rgos vivos servem vida), sem que ele seja obrigado a orar. Deussen].
2 No primeiro captulo foi dito, 'Ele se aproxima do sof Amitaujas, que pra, respirao, esprito, vida.
Portanto, tendo explicado no primeiro adhyya o conhecimento do sof (de Brahman), o prximo assunto
a ser explicado o conhecimento de pra, o esprito vivo, tomado por um tempo como Brahman, ou a
ltima causa de tudo.
3 [Essa a virtude (dharma) do no mendigo. R. E. Hume. O homem antes e depois da obteno do
conhecimento corresponde ao mendicante que, a princpio, no pode obter atravs da mendicncia o que,
depois que ele se resignou sua condio, cai como a sua parte, no procurado. Deussen].
4 O comentador diz que a fala incerta, e tem que ser verificada pela viso. A viso incerta, tomando a
madreprola por prata, e deve ser verificada pela audio. A audio incerta e deve ser verificada pela
mente, pois, a menos que a mente esteja atenta, o ouvido no ouve. A mente, por fim, depende do esprito,
pois sem esprito no h mente.
5 [Ou, jejua (na aldeia)'. Para a prtica do suicdio pela fome veja o artigo do Prof. Hopkins em Journal of
the American Oriental Society, 21. 146-159, especialmente a pgina 159, onde esta mesma passagem
discutida. R. E. Hume].
35
2.4. Agora segue o Daiva Smara, o desejo a ser realizado pelos deuses 12. Se
um homem deseja tornar-se amado13 por algum homem ou mulher, ou por alguns
homens ou mulheres, ento em um dos momentos adequados (supracitados),
ele oferece, exatamente da mesma maneira (que antes), oblaes de ghee,
dizendo: 'Eu ofereo a tua fala em mim, eu, (este aqui14), Svh'. 'Eu ofereo a
tua respirao em mim, eu, (este aqui), Svh'. 'Eu ofereo a tua viso em mim,
eu, (este aqui), Svh'. 'Eu ofereo a tua audio em mim, eu, (este aqui),
Svh'. 'Eu ofereo a tua mente em mim, eu, (este aqui), Svh'. 'Eu ofereo a
tua Praj (inteligncia) em mim, eu, (este aqui), Svh'. Em seguida, tendo
inalado o cheiro da fumaa, e tendo esfregado seus membros com o unguento
de ghee, caminhando em silncio, que ele tente entrar em contato ou que ele
combustvel de sua indiferena ou averso, em mim, sendo o objeto de seu amor, a fala, o rgo da fala,
de voc, que vai me amar. Que este aqui, isto , eu, ou meu amor, possa prosperar. Svh, que a minha
fala possa conceder aprovao para a oblao de mim, o amante.
36
fique falando ao vento, (de modo que o vento possa carregar suas palavras
pessoa por quem ele deseja ser amado). Certamente ele torna-se querido, e eles
pensam dele.
O sacrifcio perptuo do eu
A Glorificao do Uktha
2.6. Uktha16 Brahman, assim diz ukabhgra. Que ele medite sobre ele (o
uktha) como o mesmo que o c [g, Hino de Louvor], e todos os seres o louvaro
como o melhor. Que ele medite nele como o mesmo que o Yajus17, e todos os
seres se uniro diante dele como o melhor. Que ele medite nele como o mesmo
que o Sman [Canto], e todos os seres se curvaro diante dele como o melhor.
Que ele medite nele como o mesmo que o poder [ou a beleza], que ele medite
nele como o mesmo que a glria, que ele medite sobre ele como o mesmo que
o esplendor. Pois, assim como o arco entre as armas a mais poderosa, a mais
gloriosa, a mais esplndida18, assim aquele que conhece isso entre todos os
seres o mais poderoso [ou o mais belo], o mais glorioso, o mais esplndido.
O Adhvaryu concebe o fogo do altar, que usado para o sacrifcio, como ele
mesmo19. Nele, ele (o Adhvaryu) tece a parte Yajus do sacrifcio. E na parte
Yajus o Hot tece a parte c do sacrifcio. E na parte c o Udgt tece a parte
Sman do sacrifcio. Ele (o Adhvaryu ou pra) a alma do conhecimento triplo;
ele de fato a alma dele (do pra). Aquele que conhece isso a alma dele (se
torna pra20).
de Louvor). R. E. Hume].
19 [Assim o Adhvaryu consagra o seu eu de tal modo que ele se torna capaz de realizar ritos sacrificais, e
rituais. Deussen].
[Assim, o sacerdote Adhvaryu prepara essa alma (tman) que est relacionada com o sacrifcio. R. E.
Hume].
20 [Assim quem sabe isso se torna a alma de Indra. Radhakrishnan, Deussen; compare com o Aitareya
rayaka 2.3.7.1].
O comentador explica isso de um modo um pouco diferente. Ele considera que o objetivo do ltimo
pargrafo mostrar que a Pra-vidy pode finalmente produzir libertao final, e no apenas recompensas
temporais. O sacerdote Adhvaryu, diz ele, toma o que se chama uktha e foi identificado com os hinos c,
Yajus e Sman, todos contidos na boca, como sendo exteriormente o fogo sacrifical do altar, porque esse
37
2.8. Ento (em segundo lugar) que ele adore cada ms (do ano), na poca da
lua nova, a lua como vista no oeste da mesma maneira (como antes descrita
em relao ao sol), ou que ele emita o seu discurso para a lua com duas folhas
verdes de grama24, dizendo: 'Oh tu que s mestra da alegria imortal, atravs
desse meu corao gentil que reside na lua, que eu nunca chore por infelicidade
a respeito de meus filhos'.
Os filhos dele (que assim adora a lua) de fato no morrem antes dele. Assim
com um homem para quem um filho j nasceu.
Agora para aquele a quem nenhum filho nasceu ainda. Ele profere os trs
versos c. 'Aumenta, Soma! que vigor chegue a ti'. (gveda 1.91.16; 9.31.4).
'Que leite, que alimento v a ti' (gveda 1.91.18); 'Esse raio que os dityas
alegram'25.
Tendo murmurado esses trs versos c, ele diz: 'No aumentes pelo nosso
ar vital (pra), pela nossa prole, pelo nosso gado; aquele que nos odeia e a
quem ns odiamos, aumenta pelo ar vital dele, por sua prole, por seu gado.
Assim eu me volto para volta do deus, eu retorno para a volta do ditya 26'. Depois
dessas palavras, tendo levantado o brao direito (em direo a Soma), ele o solta
novamente27.
fogo no pode ser aceso sem esses hinos. Assim, o eu do sacerdote Adhvaryu torna-se identificado, no
apenas com o uktha, os hinos, mas tambm com o fogo sacrifical, e ele medita sobre si mesmo como fogo,
como hino (uktha) e como flego (pra).
21 [Costumava adorar. R. E. Hume].
22 Essa uma das primeiras, seno a primeira meno da yajopavta, o cordo sagrado usado sobre o
ao brao direito. Radhakrishnan]. [* Isto , para o leste, que a regio especial de Indra. R. E. Hume].
extremamente difcil traduzir os versos vdicos que so citados nas Upaniads. s vezes, eles so
ligeiramente mudados de propsito (veja 11), frequentemente desviados de seu sentido original pelos
autores das prprias Upaniads, e novamente sujeitos s interpretaes mais fantasiosas dos vrios
comentadores sobre as Upaniads. Em nosso pargrafo ( 8) o texto seguido pelo comentador difere do
texto impresso. Eu traduzi conforme o comentador, pelo menos at certo ponto, pois, como observa o
professor Cowell, h uma subcorrente na explicao do comentador, que implica uma comparao entre o
38
2.9. Ento (em terceiro lugar) que ele adore no dia da lua cheia a lua como
vista no leste da mesma maneira, dizendo: 'Tu s Soma, o rei, o sbio, o de cinco
bocas [faces], o senhor das criaturas. O [Brahman] brmane uma das tuas
bocas; com essa boca tu comes os reis (katriyas); torna-me um comedor de
alimento por essa boca! O rei uma das tuas bocas; com essa boca tu comes
as pessoas (vaiyas); torna-me um comedor de alimento por essa boca! O falco
uma das tuas bocas; com essa boca tu comes as aves; torna-me um devorador
de alimento por essa boca! O fogo uma das tuas bocas; com essa boca tu
comes este mundo; torna-me um comedor de alimento por essa boca! Em ti h
a quinta boca; com essa boca tu comes todos os seres; torna-me um comedor
de alimento por essa boca! No diminuas pela nossa vida, pela nossa prole, pelo
nosso gado; aquele que nos odeia e a quem ns odiamos, diminui por sua vida,
por sua prole, por seu gado. Assim eu me viro para a volta do deus, eu retorno
para a volta do ditya'. Depois dessas palavras, tendo levantado o brao direito,
ele o solta novamente.
2.10. Em seguida, (tendo dirigido essas preces a Soma) quando estiver com sua
esposa, que ele afague o corao dela, dizendo: ' formosa, que tens obtido
alegria imortal pelo que entra em teu corao atravs de Prajpati, que tu nunca
caias em tristeza a respeito de teus filhos28. Seus filhos ento no morrem antes
dela.
2.11. Em seguida, se um homem estava ausente e volta para casa, que ele
cheire30 (beije ou toque) a cabea de seu filho, dizendo: 'Tu surgiste de cada
membro [meu], tu nasceste do corao, tu, meu filho, s o meu eu de fato, vive
tu cem colheitas'31. Ele profere o seu nome, dizendo: 'S tu uma rocha, s um
marido como o sol ou o fogo e a esposa como a lua, que seria difcil de traduzir numa traduo inglesa. O
mesmo ou um verso muito semelhante ocorre no 10, enquanto outras modificaes dele podem ser vistas
em valyana Ghya-stras 1.13.7, e em outros lugares. A traduo dos versos em sua totalidade, de trs
dos quais a Upaniad s d os incios, seria, de acordo com o comentador: ( deusa da lua) que tens obtido
alegria imortal atravs daquela que uma bela (poro do sol) colocada na lua, e enchendo o teu corao
(com prazer), que eu nunca chore por infortnio a respeito de meus filhos.
v. 1.91.16; 9.31.4. ' deusa da lua, aumenta! Que o vigor de toda parte (de cada membro do fogo ou
do sol) v at ti! Ajuda-nos na obteno de alimento. v. 1.91.18. ' deusa da lua, que as correntes do teu
leite sirvam bem aos nossos filhos, essas correntes de leite que revigoram, e ajudam a conquistar o inimigo.
deusa-Soma, crescendo para a felicidade imortal (para o nascimento de um filho), coloca a glria mais
alta (as correntes de teu leite) no cu. Esse raio (suum) que (como uma mulher) os dityas alegram,
esse Soma que como imperecvel os dityas imperecveis bebem, que o guardio do mundo (Prajpati),
Bhaspati e o rei Varua alegrem-nos por ele.
As tradues so feitas pelo comentador indiferente gramtica e ao sentido, ainda assim, elas possuem
certa autoridade e devem ser levadas em conta por lanarem luz sobre o mais recente desenvolvimento do
misticismo indiano.
28 valyana Ghya-stras, 1.13.7.
29 [Estas instrues so incorporadas nos Ghya Stras: valyana 1.15.3,9; Praskara 1.16.18; Khdira
134. R. E. Hume].
31 [Outonos, anos].
39
machado, s ouro slido32; tu, meu filho, s luz [tejas] de fato, vive tu cem
colheitas'33. Ele pronuncia o seu nome. Em seguida, ele o abraa, dizendo:
'Como Prajpati (o senhor das criaturas) abraou suas criaturas para o bem-
estar delas, assim eu te abrao,' (pronunciando seu nome). Ento ele murmura
em seu ouvido direito, dizendo: ' tu, rpido Maghavan, d a ele' (v. 3.36.1034).
' Indra, concede os melhores desejos' (v. 2.21.635), desse modo ele sussurra
em seu ouvido esquerdo. Que ele ento cheire (beije) trs vezes sua cabea,
dizendo: 'No cortes (a linha da nossa famlia), no sofras. Vive cem colheitas
[anos] de vida; eu beijo a tua cabea, filho, com o teu nome'. Ele, ento, faz
trs vezes um som mugido sobre a cabea dele, dizendo: 'Eu mujo sobre ti com
o som do mugido das vacas'.
32 Amplamente espalhado, desejado em todos os lugares. O comentrio do professor Cowell prope no-
disperso, acumulado, ou no escondido.
33 [Essa estrofe, com tm em vez de tejas na terceira linha, ocorre na recenso Mdhyadina da Bhad
em 6.4.26 (= atapatha Brhmaa 14.9.4.26) e no Praskara Ghya Stra 1.16.18; com vedas em vez de
tejas ela ocorre, junto com as duas citaes seguintes do gveda, no valyana Ghya Stra 1.15.3.
34 [ Indra, Maghavan, movedor impetuoso, d-nos a riqueza abundante que traz todas as bnos. D-
nos cem outonos como o nosso tempo de vida; d-nos, Indra de bela face, abundncia de heris.
Griffith].
35 [Indra, d-nos o melhor dos tesouros, o esprito da habilidade e fortuna; aumento de riqueza, a segurana
Brhmaa, 8.28, [onde h uma passagem um tanto semelhante intitulada A Morte de Brahma em torno,
onde tambm o vento o ltimo na regresso desses mesmos cinco fenmenos (embora em ordem
inversa). R. E. Hume].
37 [Com relao ao Eu. Warrier].
40
2.13. Esse Brahman brilha realmente quando algum fala com a fala, e ele morre
quando algum no fala. Seu esplendor vai para a viso somente, a vida (pra)
para o ar vital (pra).
Esse Brahman brilha realmente quando algum v com os olhos, e ele
morre quando algum no v. Seu esplendor vai para a audio somente, a vida
(pra) para o ar vital (pra).
Esse Brahman brilha realmente quando algum ouve com os ouvidos, e ele
morre quando no algum ouve. Seu esplendor vai para a mente somente, a
vida (pra) para o ar vital (pra).
Esse Brahman brilha realmente quando algum pensa com a mente, e ele
morre quando algum no pensa. Seu esplendor vai para a respirao (pra)
somente, e a vida (pra) para o ar vital (pra).
Assim todas essas divindades (os sentidos, etc.), tendo entrado no ar vital
ou vida (pra) somente, embora mortas, no desaparecem; e a partir do prprio
ar vital (pra) elas surgem novamente. E se duas montanhas, a do sul e a do
norte38, avanassem tentando esmagar aquele que sabe isso, elas no o
esmagariam. Mas aqueles que o odeiam e aqueles a quem ele odeia, eles
morrem em torno dele.
2.15. Em seguida vem a tradio de pai para filho, e assim eles a explicam 43. O
pai, quando vai partir, chama o filho, depois de ter coberto a casa com grama
fresca e tendo colocado o fogo sacrifical, e tendo posto perto dele um vaso de
gua com um jarro (cheio de arroz), ele prprio coberto com um traje novo, e
vestido de branco. Ele se coloca acima de seu filho44, tocando os rgos dele
com os seus prprios rgos, ou ele pode entregar a tradio para ele enquanto
se senta diante dele. Ento ele a entrega para ele. O pai diz: 'Deixa-me colocar
a minha fala em ti'. O filho diz: 'Eu recebo a tua fala em mim'. O pai diz: 'Deixa-
me colocar o meu olfato (pra) em ti'. O filho diz: 'Eu recebo o teu olfato em
mim'. O pai diz: 'Deixa-me colocar a minha viso em ti'. O filho diz: 'Eu recebo a
tua viso em mim'. O pai diz: 'Deixa-me colocar a minha audio em ti'. O filho
diz: 'Eu recebo a tua audio em mim'. O pai diz: 'Deixa-me colocar os meus
gostos de alimento em ti'. O filho diz: 'Eu recebo os teus gostos de alimento em
mim'. O pai diz: 'Deixa-me colocar minhas aes em ti!' O filho diz: 'Eu recebo as
tuas aes em mim'. O pai diz: 'Deixa-me colocar o meu prazer e dor em ti'. O
filho diz: 'Eu recebo a tua dor e prazer em mim'. O pai diz: 'Deixa-me colocar
felicidade, alegria e descendentes em ti.' O filho diz: 'Eu recebo a tua felicidade,
alegria e descendentes em mim'. O pai diz: 'Deixa-me colocar o meu modo de
andar [movimento] em ti'. O filho diz: 'Eu recebo o teu modo de andar em mim'.
O pai diz: 'Deixa-me colocar a minha mente em ti'. O filho diz: 'Eu recebo a tua
mente em mim'. O pai diz: 'Deixa-me colocar o meu conhecimento (praj) em
ti'. O filho diz: 'Eu recebo o teu conhecimento em mim'. Mas se o pai estiver muito
doente ele pode dizer concisamente: 'Deixa-me colocar meus espritos [ares ou
foras vitais] (pra) em ti', e o filho: 'Eu recebo os teus espritos em mim'.
Ento o filho anda em volta do pai mantendo seu lado direito em direo a
ele, e vai embora. O pai grita atrs dele: 'Que fama, glria de semblante, e honra
sempre te sigam'. Ento o outro olha para trs sobre o ombro esquerdo, cobrindo
[o rosto45] com a mo ou a borda de seu manto, dizendo: 'Que tu obtenhas os
mundos divinos (svarga) e todos os desejos'46.
Se o pai se recuperar, que ele fique sob a autoridade do filho, ou que ele
vagueie por toda parte (como um asceta). Mas se ele perecer, ento que eles o
despachem, como ele deve ser despachado, de fato, como ele deve ser
despachado47.
__________________
confesse que no conheo nenhuma passagem paralela na qual sampayati ocorra nesse sentido. O
professor Cowell traduz: 'Se ele morrer, ento que ele faa o filho receber devidamente a tradio, como a
tradio deve ser dada'.
[Se, por outro lado, ele morrer, as foras vitais tomam posse do filho, como apropriado como
apropriado. Deussen].
Terceiro Adhyya1
A doutrina do pra (o ar vital)
O conhecimento de Indra, a maior beno possvel para os homens
3.1. Pratardana, em verdade, o filho de Divodsa (rei de K), chegou por meio
de combates e fora2 residncia amada de Indra. Indra disse a ele, 'Pratardana,
deixe-me dar-lhe uma beno para escolher'. E Pratardana respondeu: 'Que
voc mesmo escolha para mim a beno que voc considere mais benfica para
um homem'. Indra disse-lhe: 'Ningum que escolhe, escolhe por outro3; escolha
voc mesmo', Ento Pratardana respondeu: 'Ento essa bno a escolher no
beno para mim'.
Ento, no entanto, Indra no se desviou da verdade, pois Indra a verdade.
Indra disse a ele: 'Conhea a mim apenas4; isto o que eu considero mais
benfico para o homem: que ele deva me conhecer. Eu matei o filho de trs
cabeas de Tva; eu entreguei os Arunmukhas5, os devotos, aos lobos
(slvka); quebrando muitos tratados, eu matei o povo de Prahlda no cu, o
povo de Puloma no firmamento, o povo de Klakaga na terra6. E nem um fio de
cabelo meu foi danificado l. E quem me conhece assim, por nenhuma ao dele
a sua vida prejudicada, nem pelo assassinato de sua me, nem pelo
assassinato de seu pai, nem por roubo, nem pela morte de um brmane7. Se ele
comete um pecado o vigor8 no deixa o seu rosto'.
3.2. Indra disse: 'Eu sou pra, medita em mim como o eu consciente
(prajtman), como vida, como imortalidade. Vida pra, pra vida.
Imortalidade pra, pra imortalidade. Enquanto pra habita neste corpo
certamente h vida. Por pra ele obtm a imortalidade no outro mundo, pelo
1 O objetivo agora explicar a verdadeira Brahma-vidy, enquanto que o primeiro e o segundo captulos
so apenas introdutrios, tratando do culto do sof-cama (paryakopsan) e do culto de pra.
2 [A morte em batalha garante para o guerreiro um lugar no cu].
3 [Um superior, realmente, no escolhe por um inferior. Radhakrishnan].
4 [Aqui Indra fala em nome do Ser Supremo. Vmadeva faz isso segundo o gveda 4.26.1, o ser individual
realmente uno com o Ser Universal embora pessoas no esclarecidas no estejam cientes dessa unidade.
Aqueles que conhecem e sentem isso s vezes falam em nome do Esprito Universal. Radhakrishnan].
5 [Isto , aqueles cujas bocas so feridas ou desfiguradas; a palavra Arunmukhn, no entanto, uma
corrupo de Arunmaghn, que significa os avaros, veja o Aitareya Brhmaa, 7.28. - Deussen].
6 Isso se refere a atos heroicos realizados por Indra, como representados nos hinos do gveda. Veja gveda
5.34.4 [e a nota 5 da traduo em portugus], e o comentrio de Syaa; Aitareya Brhmaa 7.28. [gveda
10.8.8,9, 10.99.6, atapatha Brhmaa 1.2.3.2, 12.7.1.1; Taittirya Sahit 2.5.1.1 e seg.]. Weber, Indische
Studien I. 410-418, tentou descobrir um significado fsico original nos atos heroicos atribudos a Indra. Uma
observao curiosa feita pelo comentador, que diz que os crnios dos Arunmukhas foram transformados
em espinhos do deserto (karra) o que permanece at hoje um aspecto muito comum na tradio popular.
7 [Warrier e Radhakrishnan substituem esse ltimo por nem por matar um embrio].
8 [A cor escura, segundo outros tradutores; ele no fica plido, explica Radhakrishnan. Nenhum medo o
(Pratardana disse): 'Alguns afirmam aqui que os pras se tornam um, pois
(de outro modo) ningum poderia ao mesmo tempo dar a conhecer um nome
pela fala, ver uma forma com a viso, ouvir um som com a audio, pensar um
pensamento com a mente. Depois de terem se tornado um, os pras percebem
todos esses juntos, um por um. Enquanto a fala se expressa, todos os pras
falam junto com9 ela. Enquanto a viso v, todos os pras veem junto com ela.
Enquanto a audio ouve, todos os pras ouvem junto com ela. Enquanto a
mente pensa, todos os pras pensam junto com ela. Enquanto o pra respira,
todos os pras respiram junto com ele'.
'Assim, de fato', disse Indra, 'mas, no entanto, h uma proeminncia entre
os pras.
3.3. O homem vive privado de fala, pois vemos pessoas mudas. O homem vive
privado de viso, pois vemos pessoas cegas. O homem vive privado de audio,
pois vemos pessoas surdas. O homem vive privado de mente, pois vemos os
infantis. O homem vive privado de seus braos, privados de suas pernas, pois
assim ns vemos. Mas s pra o eu consciente (prajtman), e tendo obtido
este corpo ele o faz se erguer. Por isso se diz: Que se cultue somente a ele como
uktha10. [Essa a Obteno de Tudo (sarvpti)11 no esprito vivo (pra)12]. O
que pra, isso praj (autoconscincia, inteligncia); o que praj
(autoconscincia), isso pra, pois juntos eles (praj e pra) vivem neste
corpo, e juntos eles saem dele. Disso, esta a evidncia, este o entendimento.
Quando um homem, estando adormecido, no v nenhum sonho, ele se torna
um s com esse pra13. Ento a fala vai para ele (quando ele est absorvido
em pra) com todos os nomes, a viso com todas as formas, a audio com
todos os sons, a mente com todos os pensamentos. E quando ele acorda, ento,
como de um fogo ardente fascas vo em todas as direes, assim desse ser os
pras (fala, etc.) vo cada um para o seu lugar; dos pras os deuses (Agni,
etc.), dos deuses os mundos.
Disso, essa a prova, essa a compreenso. Quando um homem est
doente, prestes a morrer, caindo em fraqueza e desmaio, eles dizem: 'Seu
pensamento partiu, ele no ouve, ele no v, ele no fala, ele no pensa'. Em
seguida, ele se torna um s com esse pra. Ento a fala vai at ele (que est
absorvido em pra) com todos os nomes, a viso com todas as formas, a
9 [Depois dela conforme o texto, que eu substitu por junto com ela da traduo de Warrier].
10 Uktha, hino [a recitao de louvor], artificialmente derivado de ut-thpayati, levantar, e, portanto, uktha,
hino, deve ser meditado como pra, ar vital, que tambm levanta o corpo. Veja Aitareya rayaka 2.1.15.
[A mesma identificao ocorre tambm na Bhad-rayaka Up. 5.13.1. R. E. Hume].
11 [Isto , ' no esprito (individual) consciente que todos os fatos so obtidos'. R. E. Hume].
12 [Essa frase est ausente na recenso publicada na Bibliotheca Indica Series].
13 Ele absorvido em pra. Ou deveria ser pra como nominativo?
44
audio com todos os sons, a mente com todos os pensamentos. E quando ele
parte deste corpo, ele parte junto com todos eles14.
3.4. A fala entrega para ele (que absorvido em pra) todos os nomes, de
modo que pela fala ele obtm todos os nomes. O olfato entrega a ele todos os
odores, de modo que pelo olfato ele obtm todos os odores. A viso entrega a
ele todas as formas, de modo que pela viso ele obtm todas as formas. A
audio entrega a ele todos os sons, de modo que pela audio ele obtm todos
os sons. A mente entrega a ele todos os pensamentos, de modo que pela mente
ele obtm todos os pensamentos. Essa a absoro completa em pra. E o
que pra praj (autoconscincia, inteligncia), o que praj
(autoconscincia) pra. Pois juntos esses dois vivem no corpo, e juntos eles
partem.
Agora vamos explicar como todas as coisas tornam-se uma nessa praj
(autoconscincia).
14 De acordo com outra leitura, poderamos traduzir: 'A fala tira todos os nomes daquele corpo, e o pra,
no qual a fala absorvida, assim obtm todos os nomes'.
[O principal objetivo dessa considerao sobre sono profundo e desfalecimento demonstrar a identidade
de pra (do ar vital) e de praj (conscincia ou inteligncia). No desmaio e no sono profundo o pra
continua, enquanto que a praj parece estar extinta. Na verdade, no entanto, ela no est extinta, mas se
une com pra, a partir do qual ela surge novamente durante o estado de viglia. Deussen].
15 O professor Cowell traduz, 'A fala realmente ordenhou uma poro dela', o que pode ter sido o sentido
original do escritor.
16 [Seu elemento objeto externamente correlacionado. Warrier e Radhakrishnan. Fala, etc. so partes da
inteligncia, prajy vibhgam, com objetos correspondentes a eles no mundo externo. Os objetos so
descritos como os elementos existenciais externos. Radhakrishnan].
17 [Tendo obtido controle, literalmente, tendo montado em. Radhakrishnan. Ento: Com a fala montada
alimentos. Tendo por praj tomado posse das duas mos, ele obtm todas as
aes. Tendo por praj tomado posse do corpo, ele obtm prazer e dor. Tendo
por praj tomado posse do rgo gerador, ele obtm felicidade, alegria e prole.
Tendo por praj tomado posse dos dois ps, ele obtm todos os movimentos.
Tendo por praj tomado posse da mente, ele obtm todos os pensamentos.
3.8.19 Que ningum tente descobrir o que fala 20, que ele conhea aquele que
fala21. Que ningum tente descobrir o que o odor , que ele conhea aquele que
cheira. Que ningum tente descobrir o que a forma , que ele conhea aquele
que v. Que ningum tente descobrir o que som , que ele conhea o ouvinte.
Que ningum tente descobrir os sabores da comida, que ele conhea o
conhecedor de gostos. Que ningum tente descobrir o que ao, que ele
conhea o agente. Que ningum tente descobrir o que o prazer e a dor so, que
ele conhea o conhecedor do prazer e da dor. Que ningum tente descobrir o
que felicidade, alegria e descendentes so, que ele conhea o conhecedor de
felicidade, alegria e prole. Que ningum tente descobrir o que o movimento ,
18 O professor Cowell traduziu uma passagem do comentrio que interessante por mostrar que seu autor
e o autor da Upaniad tambm tinham uma concepo clara da natureza correlativa do conhecimento. 'O
rgo do sentido', diz ele, 'no pode existir sem praj (autoconscincia), nem os objetos do sentido ser
obtidos sem o rgo, portanto - no princpio, que quando uma coisa no pode existir sem outra, dito que
essa coisa idntica outra - como o tecido, por exemplo, nunca sendo percebido sem os fios, idntico
a eles, ou a (falsa percepo de) prata nunca sendo encontrada sem a madreprola idntica a ela, assim
os objetos do sentido que nunca so encontrados sem os rgos so idnticos a eles, e os rgos nunca
sendo encontrados sem praj (autoconscincia) so idnticos a ela.
19 [Aqui Warrier acrescenta: preciso ganhar o puro conhecimento da unidade de Brahman e tman].
20 [A fala no o que se deve buscar conhecer. Warrier].
21 [Em resumo: no se deve se esforar pelo conhecimento emprico da pluralidade ou multiplicidade, mas
que ele conhea o que move. Que ningum tente descobrir o que a mente , que
ele conhea o pensador.
Ele no aumenta por uma boa ao, nem diminui por uma m ao. Pois ele
(o eu ou alma de pra e praj) faz com que aquele, a quem ele deseja levar
para cima a partir desses mundos, faa uma boa ao; e o mesmo faz com que
aquele, a quem ele deseja levar para baixo a partir desses mundos, faa uma
m ao22. E ele o guardio do mundo, ele o rei do mundo, ele o senhor
do universo - e ele o meu eu [tman]23, que isso seja conhecido, sim, que isso
seja conhecido!
__________________
22 O outro texto diz, 'a quem ele deseja puxar atrs dele; e a quem ele deseja afastar desses mundos'.
Rmatrtha, em seu comentrio sobre a Maitryai Up. 3.2, cita o texto como traduzido acima.
23 [De Indra, acrescenta o tradutor. Ele eu mesmo isso deve-se saber. 'Ele meu Eu' Isso deve-se
saber. Warrier].
47
Quarto Adhyya1
Uma definio progressiva de Brahman
A oferta de instruo de Blki sobre Brahman
4.2.6 No sol o Grande [3], na lua o Alimento [4], no relmpago a Verdade [ou Luz]
[5], no trovo o Som [6], no vento Indra Vaikuha [7], no espao a Plenitude [8],
no fogo o Vencedor [9], na gua o Brilho (tejas) [ou Nome] [10] - assim com
relao s divindades (adhi-daivata). Agora, com relao ao eu (adhy-tma): no
espelho o Reflexo [11], na sombra o Duplo [12], no eco a Vida (asu) [13], no som
a Morte [14], no sono Yama (o Senhor da Morte) [15], no corpo Prajpati (o
Senhor da Criao) [16], no olho direito a Fala [17], no olho esquerdo a Verdade
[18].
4.3. Blki disse: 'A pessoa7 que est no sol, nele eu medito (como Brahman)'8.
Ajtaatru lhe disse: 'No, no! No me desafie (para um debate) sobre
isso . Eu medito naquele que considerado grande, vestido em traje branco 10,
9
1 Pra, ar vital ou vida, foi explicado no captulo anterior. Mas esse pra ainda no o ponto mais alto a
ser alcanado. Pra, a vida, mesmo que unida praj, conscincia, apenas uma cobertura de outra
coisa, ou seja, o Eu, e este Eu Superior agora tem que ser explicado.
2 A mesma histria contada na Bhad-rayaka Up. 2.1 e seg., mas com variaes importantes.
[A ordem de alguns pargrafos (7 e 8, 15 e 16) est invertida na verso (na nandrama Sanskrit Series)
traduzida por Mller, e nesse caso eu segui a ordem da verso publicada na Bibliotheca Indica Series para
concordar com a ordem dos assuntos como dada no pargrafo 2].
3 [Ou versado nas escrituras, estudioso vdico].
4 [A atual Benares, Varanasi].
5 [Um Janaka, um Janaka! (um rei de Videha que se tornou notrio por causa de sua generosidade.
Deussen].
6 O segundo pargrafo constitui uma espcie de ndice para a discusso a seguir.
pargrafo do dilogo.
48
(b) No ser
4.11. Blki disse: 'A pessoa que est no espelho, nele eu medito'.
Ajtaatru disse-lhe: 'No me desafie sobre isso. Eu medito nele como a
semelhana (imagem)17 [refletida]'.
Quem medita nele assim, para ele um filho nasce em sua famlia que a
sua semelhana, no algum que no a sua semelhana.
11 [Sob quaisquer qualidades que ns meditemos sobre o Supremo ns mesmos nos tornamos possuidores
daquelas qualidades. Radhakrishnan].
[As palavras pertencem, como a colocao de iti indica, no ao rei, como Cowell e Max Mller aceitam ou
interpretam, mas ao narrador. Deussen].
12 [A essncia, fonte].
13 [Ou da verdade].
14 Esse no mencionado na Bhad-rayaka.
15 [A outra recenso, em lugar da ltima frase, prossegue assim esplendor, o brilho do conhecimento de
4.12. Blki disse: 'A pessoa que est na sombra, nele eu medito'.
Ajtaatru disse-lhe: 'No me desafie sobre isso. Eu medito nele como o
segundo, que nunca vai embora'18.
Quem medita nele assim obtm um segundo de sua segunda (sua esposa),
ele se torna duplo19.
4.13. Blki disse: 'A pessoa que est no eco, nele eu medito'.
Ajtaatru disse-lhe: 'No me desafie sobre isso. Eu medito nele como a
vida'20.
Quem medita nele assim, nem ele prprio nem sua prole enfraquecero 21
antes do tempo.
4.14. Blki disse: 'O som que segue um homem, nesse eu medito'.
Ajtaatru disse-lhe: 'No me desafie sobre isso. Eu medito nele como a
morte'.
Quem medita nele assim, nem ele prprio nem sua prole morrero antes
do tempo.
4.15. Blki disse: 'O Ser que consciente (praj), e por quem aquele que
dorme aqui caminha durante o sono22, nele eu medito'.
Ajtaatru disse-lhe: 'No me desafie sobre isso. Eu medito sobre ele como
o Rei Yama'23.
Quem medita nele assim, tudo subjugado por suas excelncias 24.
4.16. Blki disse: 'A pessoa que est encarnada25, nele eu medito'.
Ajtaatru disse-lhe: 'No me desafie sobre isso. Eu medito nele como o
Senhor das criaturas [Prajpati] '26.
Quem medita nele assim multiplicado em prole e gado27.
4.17. Blki disse: 'A pessoa que est no olho direito, nele eu medito'.
Ajtaatru disse-lhe: 'No me desafie sobre isso. Eu medito nele como a
alma (tman) do nome [ou da fala], a alma do fogo, a alma da luz'28.
Quem medita nele assim, ele se torna a alma de todos esses.
4.18. Blki disse 'A pessoa que est no olho esquerdo, nele eu medito'.
Ajtaatru disse-lhe: 'No me desafie sobre isso. Eu medito sobre ele como
a alma da verdade, como a alma do relmpago, como a alma do esplendor'.
Quem medita nele dessa maneira se torna a alma de todos esses.
assim tambm aqui o sono com sonhos parece ter sido entendido na fase precedente de estar com Yama,
o deus da morte. Em comparao com o sono profundo os fenmenos de viglia e sonho so chamados de
formas de morte, mtyo rpni (Bhad-rayaka, 4.3.7). Deussen].
24 [Por sua supremacia. R. E. Hume].
25 [O esprito que est no corpo. Deussen].
26 [Prajpati, como o princpio da corporalidade. Compare com a Vjasaneyi Sahit 31.19 (e Atharva-
veda, 10.8.13). Prajpati opera no corpo da me. O no-nascido renasce repetidamente. Deussen].
27 [Nota 15].
28 [O olho como o smbolo da luz fsica bem como espiritual compreensvel. Deussen].
50
4.20. Ento ele se torna um s com o pra. Em seguida, a fala vai at ele com
todos os nomes, a viso com todas as formas, a audio com todos os sons, a
mente com todos os pensamentos. E quando ele acorda, ento, como de um
fogo ardente, fascas vo em todas as direes, desse modo daquele ser os
pras (fala, etc.) vo cada um para o seu lugar, dos pras os deuses [os
poderes dos sentidos], dos deuses os mundos.
E como uma navalha pode ser encaixada em um estojo de navalha, ou
como fogo31 em um receptculo de fogo, assim mesmo esse eu consciente entra
no eu do corpo (considera o corpo como ele prprio) at os prprios cabelos e
unhas. E os outros eus (como a fala, etc.) seguem esse eu, como seu povo segue
um smile favorito do Vednta posterior; compare, por exemplo, akara nos Brahma-Stras 3.2.6: 'como o
fogo latente na lenha ou em brasas cobertas. Mas o significado de vivambhara incerto.
Etimologicamente, a palavra um composto significando portador de tudo, sustentador de tudo. Como tal,
uma denominao inequvoca da terra no Atharva-Veda 12.1.6. A nica outra ocorrncia de seu uso
adjetival citada no Dicionrio de Bhtlingk e Roth no Atharva-Veda 2.16.5, onde o comentador substancia
a sua interpretao fogo citando a presente passagem. Em ambas as passagens Whitney rejeita o
significado fogo '(Atharva-Veda, Tr., 60-61), e em sua crtica da traduo de Bhtlingk desta Upaniad
(American Journal of Philology, II. 432) sugere que vivambhara pode talvez aqui significar algum tipo de
inseto, de acordo com seu uso posterior, e j que o ponto de comparao a invisibilidade das coisas
envoltas prope a traduo ou como um vivambhara em um ninho de vivambhara. Mas o professor
Lanman acrescenta nota de Whitney sobre o Atharva-Veda 2.16.5 (Tr., pgina 60-61): eu penso, no
entanto, que o fogo pode ser aludido. R. E. Hume, nota na Bhad-rayaka Up. 1.4.7].
51
o dono da casa. E como o mestre se alimenta [ou desfruta] 32 com seu povo, ou
melhor, como seu povo se alimenta do mestre, assim esse eu consciente se
alimenta com os outros eus, como um mestre com seu povo, e os outros eus o
seguem, como o povo segue o mestre.
Realmente, enquanto Indra no compreendia esse Eu (tman), os Asuras
o venciam. Quando ele entendeu, ele conquistou os Asuras e obteve a primazia
entre todos os deuses, soberania, supremacia. E assim tambm aquele que
conhece isso obtm preeminncia entre todos os seres33, soberania, supremacia
sim, aquele que sabe isso!
_________________
Invocao
Om! Que a minha fala se baseie na (isto , concorde com a) mente;
Que a minha mente se baseie na fala.
Autorrefulgente, revela-Te para mim.
Que vocs duas (fala e mente) sejam as portadoras do Veda para mim.
Que nem tudo o que eu ouvi se aparte de mim.
Eu unirei (isto , eliminarei a diferena entre) dia
E noite atravs deste estudo.
Eu falarei o que verbalmente verdadeiro;
Eu falarei o que mentalmente verdadeiro.
Que esse (Brahman) me proteja;
Que Ele proteja o orador (ou seja, o professor), que Ele me proteja;
Que Ele proteja o orador - Que Ele proteja o orador.
Om! Que haja paz em mim!
Que haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas foras que agem sobre mim!
__________________
32 [Ou desfruta. Desse eu esses outros eus dependem como de um chefe os seus prprios (homens). Assim
como um chefe desfruta seus prprios (homens) ou como seus prprios (homens) so teis a um chefe,
exatamente assim esses outros eus esto a servio desse eu da (inteligncia). Radhakrishnan].
33 [Eliminando todos os males, acrescenta Radhakrishnan].
Mudgala Upaniad
(gveda. N 571. Smnya)
De autor desconhecido, essa Upaniad recebe o nome de um i vdico,
autor do hino 10.102 do gveda, Mudgala Bhrmyava, isto , Mudgala o filho
de Bhmyava (o que tem cavalos velozes), hino onde descrito como ele
ganha uma disputa de carruagens usando apenas um carro de boi, e tendo sua
esposa como condutora. Ele tambm notvel no Mahbhrata 3,
rayakaparva, captulos 258 e 259, por ter se recusado a ir para o cu por
considerar efmeras suas recompensas. Ento esta Upaniad a Upaniad de
Mudgala.
Ela trata do Purua Skta ou Hino do Homem2, encontrado no gveda
10.90, com 16 versos, e na verso mais comumente utilizada, de 24 versos 3. O
primeiro pargrafo da Upaniad resume o hino. Do primeiro verso ao sexto as
duas verses concordam, e as diferenas seguintes esto indicadas entre
colchetes e em notas. A traduo em ingls de A. G. Krishna Warrier.
Eleonora Meier
Dezembro de 2016.
_______________
Invocao
Om! Que a minha fala se baseie na (isto , concorde com a) mente;
Que a minha mente se baseie na fala.
Autorrefulgente, revela-Te para mim.
Que vocs duas (fala e mente) sejam as portadoras do Veda para mim.
Que nem tudo o que eu ouvi se aparte de mim.
Eu unirei (isto , eliminarei a diferena entre) dia
E noite atravs deste estudo.
Eu falarei o que verbalmente verdadeiro;
Eu falarei o que mentalmente verdadeiro.
Que esse (Brahman) me proteja;
Que Ele proteja o orador, que Ele me proteja;
Que Ele proteja o orador - Que Ele proteja o orador.
Om! Que haja paz em mim!
Que haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas foras que agem sobre mim!
_______________
1. Um Resumo do Purua-skta
Vamos explicar o Purua-skta: Em 'mil cabeas' [1a] mil significa incontveis,
a palavra 'dez dedos' [1d] significa distncia infinita, a primeira estrofe declara
que Viu permeia o espao, a segunda que ele permeia o tempo; a terceira fala
que ele d a libertao. A glria de Viu dada em 'etvn' (essa a sua
grandeza) [3]. A mesma estrofe afirma a sua natureza qudrupla. 'Tripd' etc. [4],
fala da glria de Aniruddha. Em 'dele Virt [Virj] nasceu' [5] foi mostrada a
origem de Prakti e Purua de um quarto de Hari. Por 'yat puruea' [6] o
sacrifcio da criao relatado, bem como Moka [Libertao]. Em 'tasmd' [8-9
/ 9-101] as criaes do mundo so declaradas. 'Vedham' [16 e 202] fala da glria
de Hari. Por 'yajena' [16 / 183] declarado o fim da criao e libertao. Aquele
que sabe isso vem a ser libertado.
2. Do mistrio supremo
Na Mudgalopaniad a grandeza do Purua-skta de declarada em detalhes.
Vasudeva ensinou o conhecimento de Bhagavn para Indra; alm disso
transmitiu ao humilde Indra o grande mistrio com duas sees do Purua-skta.
Esses dois so: o Purua descrito acima abandonou o objeto que estava alm
do mbito do nome e da forma, difcil para as pessoas do mundo entenderem, e
tomou uma forma com mil partes e capaz de dar Moka viso, para elevar os
Devas e outros que sofriam. Nessa forma, permeando o mundo ele permaneceu
alm dele por uma distncia infinita. Esse Nryaa era o Passado, o Presente
e o Futuro. E foi o concessor de Moka a todos. Ele maior que os maiores -
ningum maior do que Ele.
Ele fez-se em quatro partes e com trs delas existe no cu. Pela quarta, a
(forma) Aniruddha (de) Nryaa, todos os mundos vieram a existir. Essa (parte
de) Nryaa criou Prakti (Matria) para fazer os mundos (Prakti representa o
Brahma de quatro faces). Em plena forma o ltimo no conhecia o trabalho de
criao - este Aniruddha - Nryaa disse a ele.
Brahman! Medite em seus rgos como o sacrifcio, no corpo firme dos
invlucros4 como a oblao, em mim como Agni, na primavera como ghee, no
vero como combustvel, no outono como os seis sabores de alimentos e faa a
oferenda em Agni e toque o corpo - isso tornar o corpo (forte como) Vajra
(diamante). Da aparecero os produtos como animais. Da o mundo de coisas
mveis e imveis. Deve ser entendido que o modo de libertao indicado pela
unio de Jva e Paramtman.
Quem conhece essa Criao e Libertao vive uma vida plena.
Invocao
Om! Que a minha fala se baseie na (isto , concorde com a) mente;
Que a minha mente se baseie na fala.
Autorrefulgente, revela-Te para mim.
Que vocs duas (fala e mente) sejam as portadoras do Veda para mim.
Que nem tudo o que eu ouvi se aparte de mim.
Eu unirei (isto , eliminarei a diferena entre) dia
E noite atravs deste estudo.
Eu falarei o que verbalmente verdadeiro;
Eu falarei o que mentalmente verdadeiro.
Que esse (Brahman) me proteja;
Que Ele proteja o orador, que Ele me proteja;
Que Ele proteja o orador - Que Ele proteja o orador.
Om! Que haja paz em mim!
Que haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas foras que agem sobre mim!
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Invocao
Om! Que a minha fala se baseie na (isto , concorde com a) mente;
Que a minha mente se baseie na fala.
Autorrefulgente, revela-Te para mim.
Que vocs duas (fala e mente) sejam as portadoras do Veda para mim.
Que nem tudo o que eu ouvi se aparte de mim.
Eu unirei (isto , eliminarei a diferena entre) dia
E noite atravs deste estudo.
Eu falarei o que verbalmente verdadeiro;
Eu falarei o que mentalmente verdadeiro.
Que esse (Brahman) me proteja;
Que Ele proteja o orador, que Ele me proteja;
Que Ele proteja o orador - Que Ele proteja o orador.
Om! Que haja paz em mim!
Que haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas foras que agem sobre mim!
1. A slaba [ou letra] A considerada a asa direita (da ave Om), U, a esquerda;
M1, sua cauda; e a ardhamtr [meia-mtrica2] dita ser sua cabea.
2. As qualidades (rajsicas e tamsicas) suas pernas (at os quadris); Sattva,
seu corpo (principal)3; dharma considerado como seu olho direito, e adharma,
o esquerdo.
3. O Bhrloka est situado em seus ps; o Bhuvarloka, em seus joelhos; o
Suvarloka [Svarloka] em seus quadris, e o Maharloka, em seu umbigo.
4. Em seu corao situa-se o Janoloka [Janaloka]; o Tapoloka em sua garganta,
e o Satyaloka no centro da testa entre as sobrancelhas.
O fruto da Vairja-Vidy
5a.4 Ento a mtr (ou mantra) alm do Sahasrra (de mil raios) explicada (isto
,) deve ser explicada.
5b-6a. Um perito em yoga que monta o Hasa (ave) dessa maneira, (ou seja,
medita sobre o Om,) no afetado por influncias krmicas nem por dezenas de
crores5 de pecados6.
6b-7. A primeira mtr [Akra7] tem Agni como sua devat (divindade presidente
[Virj]); a segunda [o smbolo U], Vyu como sua devat [o Strtman]; a mtr
seguinte [M, o Bjtma] resplandecente como a esfera do sol e a ltima, a
ardhamtr, os sbios conhecem como pertencente a Varua (o deus que
preside as guas).
8. Cada uma dessas mtrs tm de fato trs kals (partes8). Esse se chama
Okra. Conhece-o por meio das dhras, isto , concentrao em cada uma
das doze kals, (ou as variaes das mtrs produzidas pela diferena de svaras
ou entonao).
1 O comentador diz que M a ltima letra e, portanto, a cauda, e ardhamtr a cabea, uma vez que
permite atingir os mundos superiores.
2 [Mtr significa unidade mtrica, uma mora ou instante prosdico, isto , o tempo necessrio para
pronunciar uma vogal curta (uma vogal longa contm 2 mtrs e uma vogal prolatada 3). Monier-
Williams].
3 Outra leitura : As qualidades so seus ps, etc., e Tattva seu corpo.
4 [Neste Vairja-Praava est realmente revelado o (Okra) Mantra (que contm o A) de mil membros,
(segundo um texto vdico que diz: A letra A composta de mil membros). O adepto de Hasa-yoga
(concentrao na concepo Eu sou esse Virj) que dominou essa Vairja-Vidy no afetado em absoluto
pelas centenas de mirades de pecados devido ao seu karma. Ayyangar].
5 [1 crore = 10.000.000].
6 Comentrio: uma vez que este mantra j ocorreu no khaa precedente da mesma kh, ele
simplesmente mencionado no texto. O significado parece ser: as letras A e U so as duas asas do Hasa
(Om) da forma de Viu que vai para Svarga, a morada de Srya, o Deus de mil raios; essa slaba, Om,
portando em seu corao todos os devas (de sattvagua). Ele vai at Sahasrra vendo os mundos
pessoalmente; Sahasrra sendo a sede do sol espiritual.
7 [Um som seguido por kra o nome daquele som etc. Veja a minha traduo da Akamlika Upaniad
12. Se um homem morre na primeira mtr (enquanto contempla sobre ela) ele
nasce novamente como um grande imperador em Bharatavara.
13. Se na segunda mtr, ele se torna um yaka ilustre; se na terceira mtr, um
vidydhara; se na quarta, um gandharva.
14. Se ele morre na quinta, a saber, ardhamtr, ele vive no mundo lunar [Soma-
loka], com o posto de um deva muito glorificado l.
15. Se na sexta, ele se funde em Indra, se na stima, ele alcana a sede de
Viu; se na oitava, Rudra, o Senhor de todas as criaturas [paus].
16. Se na nona, Maharloka; se na dcima, Janoloka (Dhruvaloka, ed. Calcut);
se na dcima primeira, Tapoloka, e se na dcima segunda, ele atinge o eterno
estado de Brahm10.
17. O que est alm deles, (ou seja,) Parabrahman que est alm (das mtrs
acima), o puro, o onipenetrante, alm das kals, o sempre resplandecente e a
fonte de todas as jyotis (luzes), deve ser conhecido.
18. 11Quando a mente vai alm dos rgos e dos guas e est absorta, no
tendo uma existncia separada nem ao mental, ento (o guru) deve instru-lo
(quanto ao seu novo rumo de desenvolvimento).
19. Esse homem sempre empenhado em sua contemplao e sempre absorto
nisso deve gradualmente abandonar seu corpo (ou famlia) seguindo o curso de
yoga e evitando todas as relaes com a sociedade.
20. Ento ele, estando livre dos laos do karma e da existncia como jva e sendo
puro, desfruta a felicidade suprema por sua obteno do estado de Brahman12.
9 Comentrio: As quatro mtrs so subdivididas em doze por terem cada uma trs svaras, (udtta, anudtta
e svarita). Aqui o autor prossegue dando os nomes das doze kals e mostra o mtodo de praticar dhra
em cada uma. Ghoi a que d Praj; Vidyunml a que assegura a entrada no loka de Vidyunml, o
rei dos yakas; Patagin a que confere o poder de movimento atravs do ar como a ave Patagin;
Vyuvegin a que d o poder de se mover muito rapidamente; Nmadhey significa aquela que concede
existncia em Pitloka; Aindr em Indraloka; Vaiav e kar em Viu e iva-lokas respectivamente;
Maun no loka dos Munis ou Janoloka e Brhm em Brahmaloka.
10 Eterno aqui significa o tempo de vida de Brahm.
11 Outra edio diz: ele deve entrar atravs do yoga no incomparvel e quiescente iva.
12 Aqui a edio de Calcut para.
59
abrir as plpebras chamado de Vaiav Mudr. Isso mantido oculto em todas as obras tntricas.
ilya Upaniad, 31].
60
42.43a. Como a abelha que bebe (apenas) o mel no se importa com o odor [da
flor], assim a citta [mente], que est sempre absorta no som, no anseia pelos
objetos dos sentidos, pois ela est atada pelo doce cheiro do Nda e abandonou
sua natureza fugaz.
43b-44a. A serpente15 citta por ouvir o Nda inteiramente absorvida nele, e
tornando-se inconsciente de tudo se concentra no som.
44b-45a. O som serve ao propsito de um aguilho afiado para controlar o
elefante enlouquecido citta que vagueia no jardim de diverso dos objetos
dos sentidos.
45b-46a. Ele serve ao propsito de uma armadilha para amarrar o cervo citta.
Ele tambm serve como uma margem para as ondas do oceano de citta.
49b-50a. A mente que junto com Pra (Vyu) tem (suas) afinidades krmicas
destrudas pela constante concentrao em Nda absorvida no Imaculado.
No h dvida disso.
50b-51a. Muitas mirades de Ndas e muitas mais de Bindus (todas) vm a ser
absorvidas no som do Brahma-Praava.
___________
Invocao
Om! Que a minha fala se baseie na (isto , concorde com a) mente;
Que a minha mente se baseie na fala.
Autorrefulgente, revela-Te para mim.
Que vocs duas (fala e mente) sejam as portadoras do Veda para mim.
Que nem tudo o que eu ouvi se aparte de mim.
Eu unirei (isto , eliminarei a diferena entre) dia
E noite atravs deste estudo.
Eu falarei o que verbalmente verdadeiro;
Eu falarei o que mentalmente verdadeiro.
Que esse (Brahman) me proteja;
Que Ele proteja o orador, que Ele me proteja;
Que Ele proteja o orador - Que Ele proteja o orador.
Om! Que haja paz em mim!
Que haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas foras que agem sobre mim!
___________
Eleonora Meier
Dezembro de 2016.
__________
Invocao
Om! Que a minha fala se baseie na (isto , concorde com a) mente;
Que a minha mente se baseie na fala.
Autorrefulgente, revela-Te para mim.
Que vocs duas (fala e mente) sejam as portadoras do Veda para mim.
Que nem tudo o que eu ouvi se aparte de mim.
Eu unirei (isto , eliminarei a diferena entre) dia
E noite atravs deste estudo.
Eu falarei o que verbalmente verdadeiro;
Eu falarei o que mentalmente verdadeiro.
Que Esse (Brahman) me proteja;
Que Ele proteja o orador, que Ele me proteja;
Que Ele proteja o orador - Que Ele proteja o orador.
Om! Que haja Paz em mim!
Que haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas foras que agem sobre mim!
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Invocao
Om! Que a minha fala se baseie na (isto , concorde com a) mente;
Que a minha mente se baseie na fala.
Autorrefulgente, revela-Te para mim.
Que vocs duas (fala e mente) sejam as portadoras do Veda para mim.
Que nem tudo o que eu ouvi se aparte de mim.
Eu unirei (isto , eliminarei a diferena entre) dia
E noite atravs deste estudo.
Eu falarei o que verbalmente verdadeiro;
Eu falarei o que mentalmente verdadeiro.
Que Esse (Brahman) me proteja;
Que Ele proteja o orador, que Ele me proteja;
Que Ele proteja o orador - Que Ele proteja o orador.
Om! Que haja Paz em mim!
Que haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas foras que agem sobre mim!
NOTAS
1. As frases desse texto tm as caractersticas do estilo aforstico (stra)
comumente utilizado na literatura tcnica ritual e outras.
8. Podemos ver aqui tambm uma alegoria do estado alm do ritual. A atividade
ritual (pravtti) dividida em numerosas partes, enquanto que a atividade de um
renunciante liberto indivisvel e no tem partes, pois consiste apenas na
reflexo mental sobre a unidade de toda a realidade. Por isso, ela chamada de
no-atividade (nivtti).
67
10. "Mais alta", de acordo com Schrader, refere-se seo superior, ou ltima,
do Veda, mais conhecida como jnaka ("seo sobre o conhecimento"). Os
renunciantes estudam apenas essa parte e no a seo sobre rituais
(karmaka) Veja rui Upaniad, v. 2, nota.
14. Esse stra remete ao s. 12. A unio com Brahman sua iniciao, e a alegria
que resulta disso constitui sua purificao. Ele no precisa de ritos de purificao
externos. Veja tambm o s. 4.
15. Espera-se que doze sis apaream no fim do mundo. Para uma pessoa
iluminada, no entanto, o fim do mundo j est muito prximo, porque ele
reconhece a sua natureza ilusria.
16. Ele discrimina entre o eu e o que no o eu. Aquele que tem esse
discernimento no tem nada a temer, pois no h nada fora de si mesmo.
"Proteo" aqui pode se referir aos amuletos que as pessoas comuns usam para
se proteger contra o mal.
28. Ele realiza atos habituais como o banho no porque necessrio que ele o
faa, mas porque ele quer respeitar os desejos dos outros.
38. Verdade aqui significa Brahman. O significado de "o perfeito", por outro lado,
no claro. Schrader, seguindo a Nirlamba Upaniad, explica-o como uma
referncia s pessoas libertas. No entanto, ele pode ser usado aqui como
sinnimo de verdade com relao a Brahman. Para smiles com um mosteiro
veja o s. 47 e a Maitreya Upaniad 2.16.
41. "O no-proferido" parece ser um termo tcnico para o mantra haso. Veja
Nrada-Parivrjaka Upaniad, 6.4. Para Gyatr, veja rui Upaniad, v. 2.
[(O asceta) deve meditar sobre a ausncia de distino, baseado no Gyatr
atravs do Mantra Ajapa. A. A. Ramanathan].
43. Em vez do traje externo que protege contra o frio, o renunciante usa
internamente a conteno de yoga que suprime a atividade mental.
63. iva, aqui identificado com o quarto estado (cf. Nrada-Parivrjaka Up. V.24-
25), ou seja, Brahman, o suporte da realidade fenomenal sob a forma do
universo fsico (vibhthi, literalmente, "grande expanso") e espao ou ter. Para
outras alegorias do fio sacrifical, coque e basto, veja Brahman Upaniad, 8-10.
66. Satatki, literalmente, "Olho esticado", isto , um olho que est sempre
aberto, uma referncia ao olho de Viu citado no s. 62.
69. O que livre dos trs fios (s. 33, nota) Brahman. As prticas convencionais
provavelmente se referem a atividades religiosas, como peregrinaes
recomendadas nos textos sagrados.
71. [A tanga deve ser spera e apertada (de modo que a energia vital se mova
para cima em celibato perptuo). A. A. Ramanathan].
77. A balsa que permite que algum atravesse o rio do sasra a slaba mstica
O. Essa slaba muitas vezes chamada de Brahman. Se parabrahma no texto
for uma referncia explcita a ela, ento a traduo ser: "equipado com a balsa
do O".
Invocao
Om! A [minha] fala est radicada em meu pensamento (mente) e o meu
pensamento est radicado em minha fala.
Manifestem-se, claros, para mim; que vocs dois sejam, para mim, os fulcros
do Veda.
Que o conhecimento vdico no me abandone.
Com este conhecimento dominado, eu uno o dia com a noite.
Eu falarei o que certo; eu falarei o que verdadeiro.
Que esse me proteja; que esse proteja o orador.
Que esse me proteja.
Que esse proteja o orador, proteja o orador!
Om! Paz! Paz! Paz!
__________
1Mas isso no unanimidade, por exemplo, as obras The Ancient Language of the Soul, de Nehemiah Davis,
p. 145-146, e A Guide to Shaktipat, de Swami Shivom Tirth, p. 188, concordam com a ordem dos granthis
como dada pelo tradutor desta Upaniad. Veja tambm a Hahayogapradpik, 4.70-76 e a Yogakualin
Upaniad, 1.85-86.
73
Primeira Parte
Indagao sobre a cincia da Deusa da Prosperidade
1.1. Ento os Deuses disseram ao Senhor: 'Senhor! Explica para ns a cincia
da Deusa da Prosperidade'.
1 A forma do Quarto se refere ao bem conhecido aspecto transcendente da slaba Om com o qual a Deusa
da Prosperidade ou r identificada. Veja a Mkya Upaniad, 1.12.
2 [Palavra no encontrada nas transliteraes acessveis].
3 [Veja o nome dos sons do alfabeto na Aka Mlika Up. Verso 5].
74
essncia do nysa a imaginao ou bhvana de que certos seres divinos residem em certas partes ou
agas do corpo. Veja o comentrio de Bhskarcrya sobre o verso 4 do Lalitsahasranma ['Os Mil Nomes
de Lalit']. Os seis agas so a cabea, o rosto, o corao, o umbigo, as partes ntimas e os ps.
7 [De umbigo de ltus, nome de Viu (de cujo umbigo brotou o ltus que continha Brahm, o futuro
criador). Monier-Williams].
8 As doze casas correspondem s doze divises do mapa natal ou horscopo.
9 Os nove poderes se manifestam nas operaes da Deusa Lakm que levam a vibhti, etc. enumeradas no
texto.
10 Vsudeva etc. so os quatro vyhas ou modos de Viu, a saber, Vasudeva, Sakaraa, Pradyumna e
Aniruddha, representando, respectivamente, o Senhor Supremo, o ser individual ou jva, a mente ou manas,
e egosmo ou ahakra. Veja o Brahmastra, 2.2.42.
11 A lista consiste em Blki, Bhakti, Mukti, Vibhti, ddhi, Samddhi, Tuti, Pui, Dhtr obviamente
Segunda Parte
O caminho do conhecimento para os aspirantes mais elegveis
2.1. Ento os deuses disseram a Ele: Explica o princpio indicado pela quarta
my (ou seja, a final). Que assim seja, disse Ele: O yoga deve ser conhecido
atravs do yoga; a partir do yoga, o yoga aumenta; quem atravs do yoga est
sempre alerta, esse iogue se deleita nisso por longo tempo.
13 A sede do Fogo abrange o mldhra e o svdhihna envoltos nos raios do Fogo situado exatamente
acima deles. Esses dois constituem o rudragranthi [ou o brahmagranti, veja o 2 da introduo]. Veja o
comentrio de Lakmdhara sobre o verso 14 da Saundarya Lahari.
14 A suum a artria que se encontra entre a i e a pigal, atravs da qual a kualin sobe at o
O estado de certeza
2.12. Atravs da unidade com o Ser, evite o contato com outros; assim tambm,
pela essncia do Eu deve-se resistir ao eu de outro; desse modo, tornando-se a
Verdade Suprema, livre de todas as dualidades, algum Supremo para
sempre.
2.13. Renuncie ao sentimento de eu; sim, deste mundo, de aparncia to
diversa. Nunca mais h tristeza para o sbio radicado na Verdade transcendente.
Os sintomas de concentrao
2.14. Como sal derretido e fundido em gua, assim o eu e a mente em unidade
so misturados. Isso chamado de concentrao.
2.15. A respirao diminui e a mente se dissolve, e a Bem-aventurana
homognea encontrada. Isso concentrao.
2.16. A fuso dos eus inferiores com o superior livre de todas as imaginaes
denominada concentrao.
2.17. Livre-se da luz da viglia, e da mente que sonha; livre-se do sono que no
conhece nenhum outro, livre-se de tudo o que causa dor; vazio total, sem
reflexes isso concentrao.
ao Fogo, ao Sol e Lua. O mldhra e o svdhihna constituem a seo mais baixa, a regio do Fogo,
ela tambm conhecida como rudragranthi, o n de Rudra [ou o brahmagranti, veja o 2 da introduo].
A segunda seo abrange o maipra e o anhata, ela a regio central do Sol e conhecida como
viugranthi, o n de Viu. A terceira e mais alta regio abrange os cakras viuddhi [ou viuddha] e j.
Ela a regio da Lua, e tambm conhecida como brahmagranthi, o n de Brahman [ou rudragranthi].
18 [Um tipo de tambor].
19 O espao maior mencionado o espao do ltus de mil ptalas simbolizado pela regio acima do j
cakra, onde a unio mstica entre a kualin e Sadiva (ou o Jvtman e o Paramtman) ocorre. Veja o
comentrio de Lakmdhara sobre o verso 14 da nandalahar.
20 Todas as bases iguicas provavelmente se refere aos vrios centros de desejos para a obteno dos
Universal.
77
Terceira Parte
A roda bsica [dhra-cakra - Mldhra]
3.1. Em seguida, os deuses disseram a Ele: 'Ensina-nos a discernir as nove
rodas'. 'Que assim seja', disse Ele.
Na base a roda de Brahman em forma de um crculo triplo de ondas. Nessa
raiz h um poder. Deve-se meditar sobre ela em forma de fogo. L mesmo se
encontra a base na forma de desejos; ela produz os objetos de todos os desejos.
Essa a roda bsica.
A roda de Svdhihna
3.2. A segunda a roda de Svdhihna; ela tem seis ptalas. No centro dela
h um falo virado para o oeste. Deve-se meditar nela como semelhante a um
broto de coral. Bem ali a 'base da cintura', que produz o poder de atrair o
mundo.
__________
Invocao
Om! A [minha] fala est radicada em meu pensamento (mente) e o meu
pensamento est radicado em minha fala.
Manifestem-se, claros, para mim; que vocs dois sejam, para mim, os fulcros
do Veda.
Que o conhecimento vdico no me abandone.
Com este conhecimento dominado, eu uno o dia com a noite.
Eu falarei o que certo; eu falarei o que verdadeiro.
Que esse me proteja; que esse proteja o orador.
Que esse me proteja.
Que esse proteja o orador, proteja o orador!
Om! Paz! Paz! Paz!
__________
22[A fenda de Brahma, uma sutura ou abertura no topo da cabea (atravs da qual dito que a alma
escapa na morte). Dicionrio Monier-Williams].
Tripur Upaniad
(gveda. N 82. kta)
[Traduo 1] [Traduo 2]
__________
Invocao
Om! A [minha] fala est radicada em meu pensamento (mente) e o meu
pensamento est radicado em minha fala.
Manifestem-se, claros, para mim; que vocs dois sejam, para mim, os fulcros do
Veda.
Que o conhecimento vdico no me abandone.
Com este conhecimento dominado, eu uno o dia com a noite.
Eu falarei o que certo; eu falarei o que verdadeiro.
Que esse me proteja; que esse proteja o orador.
Que esse me proteja.
Que esse proteja o orador, proteja o orador!
Om! Paz! Paz! Paz!
__________
80
A Tripur Upaniad
(Traduo de Brooks)
Em quem h nove yonis e nove cakras e nove disciplinas (yogas) e nove Yogins so brilhantes. Nos nove
nveis bsicos (bhmis) esto as divindades presidentes dos cakras que so as divindades guardis (syon),
as nove Bhadrs e as nove mudrs.
Rmnanda:
Os nove yonis e os nove cakras so brilhantes; h nove conjunes (yogas) e nove Yogins (presidindo);
h nove divindades presidentes do cakra; (a divindade que preside o cakra) syon significa da forma da
felicidade; h nove mudrs e nove bhadrs.
Para uma traduo alternativa segundo Upaniadbrahmayogin, veja a traduo de Krishna Warrier
[abaixo; a Traduo 2].
3 Upaniadbrahmayogin:
Principalmente ela era Uma, tornou-se nove, dezenove, vinte e nove e quarenta e trs. Manifestamente,
que essas trs mes por assim dizer desejosas (de fazer o bem para os seus filhos) entrem em mim.
Rmnanda:
Ela era Uma, tornou-se nove, dezenove, vinte e nove e quarenta e trs. Desejosa e com um corao
amigvel, que a Me entre em mim a partir do mldhra para os outros cakras. O que digno de nota
aqui que Rmnanda, conhecido por seus comentrios elaborados, fornece apenas um curto pargrafo
como a interpretao do verso inteiro.
81
7. Conhecendo essa (deusa suprema) como (residente dentro d)a prpria base
(do corpo, isto , o rcakra) eles (ou seja, os atendentes dela, a) agradam
estando inebriados com vinho ambrosaco (bebido durante o culto). (Seus
devotos esto estabelecidos) nos limites do grande cu e entram na residncia
suprema das Trs Cidades.
8. (O mantra rvidy revelado esotericamente atravs das palavras) Desejo,
ventre, ltus, manejador do raio, caverna (seguidas pelas letras) ha (e) sa, o
vento, nuvem e Indra (o senhor dos deuses). Alm disso (no mantra ocorre a
slaba indicada pela) caverna (ento) sa, ka (e) la e My esse o Mantra
Primordial (ou Cincia Original), a Me do Universo, a Antiga.
9. Depositando (no lugar d)as trs (slabas) razes (de cada ka) desse (mantra
Kmarja kdividy4 como descrito no verso anterior) as letras ha, sa e ka
(representadas pelas palavras) seis, sete e fogo (vahni ou iva) (formam a
Lopmudr vidy), louvando o Senhor, Desejo, o Imaginado, o Explicado (nos
Vedas), eles desfrutam de imortalidade.
10. Eu louvo a Me do Universo (que reside n)os trs mundos, nos trs lados
(isto , tringulos) compostos de nove linhas no meio das quais est a vogal a
(visarga). Ela brilha como a primordial dcima sexta nity (presente) no meio da
cidade (isto , o rcakra, ela que ) grande (e a causa d)os quinze tithis [dias].
11. (Na meditao Kmakal) os dois crculos so os dois seios, o nico reflexo
a face e metade (a letra ha o rgo feminino). Os trs (membros do corpo)
so as manses secretas (identificadas com as trs linhas mais externas do
bhgha sub-cakra do rcakra). Meditando sobre o desejado, o aspecto (kal de
Manmatha e) que tem uma forma desejvel, um homem nasce [como] a Forma
do Desejo (ou seja, iva) desejado (por mulheres).
12. Vinho, peixe e antes (do peixe) carne; gros e ventres (indicando relao
sexual) devem ser bem realizados (no culto ritual). Oferecendo alimento para a
grande deusa, o perito realizador deve tom-lo para si mesmo (e assim) realizar
(o objetivo do sacrifcio).
13. (Ela) tem, por assim dizer, um aguilho branco e a Me do universo. Os
desejosos (ela) retm amarrados pelo lao (dos prprios desejos deles). (Ela)
derruba (o desejo) com um arco e cinco flechas. (Ela ) vermelha, a energia
primordial, e (tem uma) viso universal (do karma de todos os seres).
14. O Prspero (bhaga) (Senhor) a abenoada akti que tanto Desejo
quando o Senhor (isto , iva). (iva e akti so) os dois concessores de
prosperidade nesse (culto contemplativo). Esses dois so da mesma substncia,
tm a mesma natureza, so totalmente idnticos e de poder igual. (Ela ) livre
de decadncia (e) o ventre do universo, (o criador).
15. Purificadas por rituais e mantras, por oferendas (havi), por bebida, pelos
(esforos) da mente, de fato todas as limitaes (da Autorrealizao) so
dissolvidas. (O Eu de) Todos (chamado de) o Criador do Mundo inteiro,
Mantenedor (e) Destruidor, a Forma do Universo.
16. Essa a grande Upaniad (na forma de declaraes que explicam o
verdadeiro significado) da (deusa) Tripur. O Supremo (Brahma) indestrutvel
louva essa (Upaniad) que o Conhecimento Supremo (que) esse g (Veda) e
o Yajur, Sma, Atharva (Vedas) e outras (fontes contm). AU!
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A Tripur Upaniad
(Traduo de Warrier)
As divindades circundantes
1 As trs cidades so os trs corpos - grosseiro, sutil e causal - tanto em seu aspecto individual quanto em sua
totalidade csmica. Essa prpria diferenciao, no entanto, devida necedade, avidy.
2 Os trs caminhos aparecem como tais para todos os jvas ou seres individuais, e podem ser identificados ou
com (1) o Caminho dos Pais (2) o Caminho dos Deuses e (3) os canais de renascimentos sub-humanos; ou
eles podem ser tomados como os trs caminhos do karma (ao), jna (conhecimento) e upsana (adorao).
3 O Estrado da Fortuna o r Pha [o assento ou trono de r] usado para adorar a Me do Mundo.
4 As nove fontes ou navayonis so formas do Poder da Conscincia como a Mahtripurasundar.
5 Os nove yogas so os bem-conhecidos oito componentes do Patajaliyoga e sahajayoga.
6 Nove se refere aos aspectos auspiciosos de Tripura.
7 Dezenove se refere aos cinco rgos de cognio, os cinco de ao, os cinco ares vitais, mente ( manas),
(concebidas como poderes distintos), as duas formas de necedade ( tla e mla), as trs atividades, os trs
guas, e os quatro estados do Eu.
10 As trs energias so Cognio ( jna), Cognio Especfica (vijna) e Cognio Correta (samyag-jna),
essas tm sido identificadas com atividade (kriya), conhecimento (jna) e desejo (icch).
11 A Luz ardente a luz do ser interno, pratyag-tman, ela se alimenta do mundo fenomnico.
12 O Luar o Ser Supremo todo-abrangente.
13 As esferas que adornam o conhecedor de Brahman so grupos de modos mentais ou vttis que representam
a experincia de no-dualidade. Elas adornam o sdhaka vitorioso pois revelam o real em todos os aspectos.
14 As trs linhas representam os poderes materiais, Ao, Cognio e Desejo.
15 As moradas so os quatro estados, viglia, sonho, sono profundo e o quarto estado transcendental ou turya.
16 Os constituintes so os trs guas, cada um dos quais triplo, como por exemplo, o tamas de tamas, o rajas
Desejo.
21 A morada da Me toda a esfera dos fenmenos, subjetivos e objetivos.
22 A face do Destruidor simbolizada por ha sa ka.
23 O cerne dos sons m e Om.
24 O dezesseis representa a totalidade, a forma de tempo de vara, aqui distinguida como os quinze dias do
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Invocao
Om! A [minha] fala est radicada em meu pensamento (mente) e o meu
pensamento est radicado em minha fala.
Manifestem-se, claros, para mim; que vocs dois sejam, para mim, os fulcros do
Veda.
Que o conhecimento vdico no me abandone.
Com este conhecimento dominado, eu uno o dia com a noite.
Eu falarei o que certo; eu falarei o que verdadeiro.
Que esse me proteja; que esse proteja o orador.
Que esse me proteja.
Que esse proteja o orador, proteja o orador!
Om! Paz! Paz! Paz!
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O r Cakra Yantra