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AS UPANIADS DO GVEDA

EM PORTUGUS
Traduzidas do ingls para o portugus
Por Eleonora Meier
(De agosto a dezembro de 2016).

Aitareya Upaniad (Mukhya) Max Mller

Akamlika Upaniad (aiva) K. Srinivasan

tma-Bodha Upaniad (Smnya) K. Nryaasvm Aiyar

Bahvca Upaniad (kta) A. G. Krishna Warrier

Kautaki (Brhmaa) Upaniad (Smnya ou Mukhya) Max Mller

Mudgala Upaniad (Smnya) A. G. Krishna Warrier

Ndabindu Upaniad (Yoga) K. Narayanaswami Aiyar

Nirva Upaniad (Sanysa) Paul Deussen

Saubhgya Lakm Upaniad (kta) A. G. Krishna Warrier

Tripur Upaniad (kta) Douglas Renfrew Brooks/ A. G. Krishna Warrier


2

Aitareya Upaniad
(gveda. N 8*. Mukhya)

Prembulo
A Aitareya Upaniad uma Mukhya Upaniad (Upaniad Principal1) e uma
das Daopaniads (Dez Upaniads) que foram comentadas por akara.
A presente traduo das Palavras de Mistrio de Aitareya provm da de Max
Mller2, e a Introduo e a Invocao vm de outras fontes. A numerao a de
akara.
Aitareya foi o autor ou vidente de um texto Brhmaa e um rayaka que
receberam seu nome, e esta Upaniad parte do Aitareya rayaka.
Upaniad significa sentar-se aos ps de outro para ouvir suas palavras,
mistrio que jaz ou repousa sob o sistema externo de coisas, doutrina
esotrica, palavras de mistrio, entre outros significados semelhantes, e d
nome a uma classe de escritos filosficos que tm como objetivo expor o
significado secreto do Veda, e elas (as Upaniads) so consideradas como a
fonte das filosofias Vednta e Skhya.3
Eleonora Meier.
Agosto de 2016.

Introduo
A Aitareya Upaniad pertence ao gveda e a Upaniad em si consiste em trs
captulos. Ela parte do Aitareya rayaka, e comea com o Quarto Captulo
(Adhyya) do Segundo rayaka, e abrange os Captulos (Adhyyas) 4, 5 e 6.
As partes precedentes tratam de cerimnias sacrificais como a mahvrata e suas
interpretaes. O propsito da Upaniad levar a mente do sacrificador do
cerimonial externo para o seu significado interno. Todo verdadeiro sacrifcio
interno. akara observa que h trs classes de homens que desejam adquirir
sabedoria. Os mais elevados so aqueles que deram as costas ao mundo, cujas
mentes so livres e serenas e que so vidos por sabedoria. Para esses a
Upaniad (Aitareya rayaka, II. 4-6) destinada. H outros que desejam se
tornar livres gradualmente por chegarem ao mundo de Hirayagarbha. A eles o
culto ao pra, o ar vital, destinado (Aitareya rayaka, II, 1-3). Ainda h outros
que s se importam com posses mundanas. A eles o culto meditativo da Sahit
destinado (Aitareya rayaka, III).

S. Radhakrishnan,
The Principal Upaniads, 1953.

* Da lista da Muktikopaniad, que nos versos 3039 enumera as 108 Upaniads.


1 As Upaniads alm disso so classificadas em Smnya ou Smnya Vednta, sobre ensinamentos de

interesse geral (smnya); Sanysa, sobre regras e diferentes aspectos do Sanysa ou Renncia; kta,
sobre akti ou Dev (a Deusa); Vaiava, sobre Viu; aiva, sobre iva, e Yoga, sobre diferentes aspectos
do Yoga.
2 Sacred Books of the East, Vol. I, 1879.
3 Todos os significados aqui usados vm do Dicionrio Snscrito-Ingls Monier-Williams.
3

Invocao4
Om! Que a minha fala se baseie na (isto , concorde com a) mente;
Que a minha mente se baseie na fala.
Autorrefulgente, revela-Te para mim.
Que vocs duas (fala e mente) sejam as portadoras do Veda para mim.
Que nem tudo o que eu ouvi se aparte de mim.
Eu unirei (isto , eliminarei a diferena entre) dia
E noite atravs deste estudo.
Eu falarei o que verbalmente verdadeiro;
Eu falarei o que mentalmente verdadeiro.
Que esse (Brahman) me proteja;
Que Ele proteja o orador (ou seja, o professor), que Ele me proteja;
Que Ele proteja o orador - Que Ele proteja o orador.
Om! Paz! Paz! Paz!

Traduzida por Swami Gambhirananda


Publicada por Advaita Ashram, Kolkatta.

4Cada Upaniad comea com uma prece, o nti Mantra (Mantra da Paz), uma frmula para a invocao
de paz, cantada no incio e no fim do estudo.
4

Captulo 11
Seo 1

A CRIAO DA PESSOA CSMICA

1.1.1.Em verdade, no incio2 tudo isso3 era o Ser,4 apenas um; no havia mais
nada piscando5 de modo algum. Ele pensou: Eu devo emitir mundos?6 Ele
emitiu estes mundos:
1.1.2.Ambhas (gua), Marci (luz), Mara (mortal) e Ap [Apas ou Apah] (gua).
Ambhas (gua) est acima do cu, e o cu, o suporte.7 Os Marcis (os raios de
luz) so o firmamento. O Mara (mortal) a terra, e as guas debaixo da terra so
o mundo Ap.8
Ele pensou: Esses mundos existem; eu devo emitir guardies dos
1.1.3.
mundos? Ele ento formou o Purua (a pessoa),9 tirando-o da gua.10
1.1.4.Ele meditou sobre ela,11 e quando aquela pessoa tinha sido assim
meditada, uma boca irrompeu12 como um ovo. Da boca veio a fala, da fala Agni
(fogo).13
As narinas irromperam. Das narinas veio o olfato (pra),14 do olfato Vyu (ar).
Os olhos irromperam. Dos olhos veio a viso, da viso ditya (sol).
As orelhas irromperam. Das orelhas veio a audio, da audio Di (quadrantes
do mundo),
A pele irrompeu. Da pele vieram pelos (sentido de tato), dos pelos arbustos e
rvores.
O corao irrompeu. Do corao veio a mente, da mente Candramas (lua).

1 [No contando com a localizao da Upaniad dentro do Aitareya rayaka; veja a Introduo].
2 Antes da criao. Comentrio.
3 [O universo manifestado. S. Radhakrishnan].
4 [tman, a alma, princpio de vida e sensao. Monier-Williams].
5 Piscando, miat, isto , vivo; compare com o V. 10.190.2: vivasya miato va, o senhor de toda a vida

[ou de todos os que fecham os olhos. Griffith. S. Sitarama Sastri l: no havia nada mais ativo].
6 [Na maioria das tradues a frase afirmativa e o verbo criar substitui emitir].
7 [O cu seu suporte. S. Radhakrishnan e Swami Gambhirananda].
8 Os nomes dos quatro mundos so peculiares. Ambhas significa gua, e o nome dado ao mundo mais

alto, as guas acima do cu, e o prprio cu. Marcis so raios, aqui usado como um nome do cu, antarika.
Mara significa morte, e a terra chamada assim porque todas as criaturas que vivem l morrem. Ap gua,
aqui explicada como as guas sob a terra. A diviso usual do mundo tripla: terra, firmamento e cu. Aqui
qudrupla, a quarta diviso sendo a gua ao redor da terra, ou, como o comentador diz, debaixo da terra.
Ambhas provavelmente significava o mais alto cu (Dyaus), e foi ento explicado tanto como o que est
acima do cu quanto o prprio cu, o suporte.
9 Purua; um ser corporificado, Colebrooke; um ser de forma humana, Rer. [O homem primevo como a

alma e fonte original do universo (descrito no Purua-Skta, [O Hino do Homem, gveda, 10.90]).
Monier-Williams].
10 De acordo com o comentador, dos cinco elementos, comeando com a gua. Essa pessoa significa o Virj.
11 Tap, como o comentador observa, no significa aqui e em passagens semelhantes realizar austeridades

(tapas), mas conceber e querer e criar pela mera vontade. Eu o traduzi por meditar, embora isso exprima
apenas uma parte do significado expresso por tap.
12 Literalmente, foi aberta. [Sua boca (isto , de Virat), se partiu, assim como um ovo. Swami

Gambhirananda].
13 Trs coisas so sempre distinguidas aqui: o lugar de cada sentido, o instrumento do sentido, e o deus

que preside o sentido.


14 Pra, isto , ghrendriya [rgo ou sentido do olfato], deve ser diferenciado de pra, o ar ascendente,

um dos cinco pras, e da mesma forma do pra como o princpio da vida.


5

O umbigo irrompeu. Do umbigo veio o Apna (o ar descendente),15 do Apna a


morte.
O rgo gerador irrompeu. Do rgo veio a semente, da semente a gua.
_________________

Captulo 1
Seo 2

OS PODERES CSMICOS NO CORPO HUMANO

1.2.1.Aquelas divindades (devat), Agni e o resto, depois de terem sido emitidas,


caram nesse grande oceano.16 Ento ele (o Ser) afligiu a ele, (a pessoa), com
fome e sede. As divindades ento (atormentadas pela fome e sede) falaram a
ele (o Ser): "D-nos um lugar no qual possamos descansar e ingerir alimentos".17
1.2.1.Ele levou uma vaca para eles (os deuses). Eles disseram: "Isso no
suficiente".18 Ele levou um cavalo para eles. Eles disseram: "Isso no
suficiente".
Ele levou o homem19 para eles. Ento eles disseram: "Bem feito,20 de fato".
1.2.3.
Portanto, o homem bem feito. E ele lhes disse: "Entrem, cada um segundo o
seu lugar".
Ento Agni (o fogo), tendo se tornado a fala, entrou na boca. Vyu (o ar),
1.2.4.
tendo se tornado o olfato, entrou nas narinas. ditya (o sol), tendo se tornado a
viso, entrou nos olhos. Di [ou Dias] (as regies, [pontos cardeais]), tendo se
tornado a audio, entrou nos ouvidos. Os arbustos e as rvores, tendo se
tornado pelos, entraram na pele. Candramas (a lua), tendo se tornado a mente,
entrou no corao. A morte, tendo se tornado o ar descendente, entrou no
umbigo. As guas, tendo se tornado a semente, entraram no rgo gerador.
1.2.5.Ento Fome e Sede falaram a ele (o Ser): "Concede a ns dois (um lugar)".
Ele lhes disse: "Eu lhes atribuo aquelas mesmas divindades l, eu fao de vocs
associados a elas".21 Por isso, a qualquer divindade que uma oblao seja
oferecida, fome e sede esto associados mesma.

_________________

15 O Apna, o ar descendente, geralmente um dos cinco ares vitais que se supe que mantm o corpo
vivo. Aqui, no entanto, Apna deglutio e digesto.
16 Eles caram de volta naquele ser universal de onde eles tinham surgido, a primeira pessoa criada, Virj.

Ou eles caram no mundo, cuja ltima causa a ignorncia. [O sasra geralmente comparado a um
oceano].
17 explicado que ingerir alimentos significa perceber os objetos que correspondem aos sentidos, presididos

pelas vrias divindades.


18 [Esta certamente no adequada para ns. Swami Gambhirananda].
19 Aqui Purua diferente do primeiro Purua, a pessoa universal, ele s pode significar o homem inteligente.
20 Sukta, bem feito, virtude; ou, se tomado por svakta, feito por si prprio.
21 [Assim abordado, o Senhor disse Fome e Sede: Como vocs so apenas sensaes, no possvel

vocs se tornarem comedores de alimentos sem serem dependentes de algum ser inteligente. Portanto eu
os abenoo por lhes dar uma parte com esses deuses, Fogo, etc., no corpo e no mundo eterno composto
de cinco elementos, em suas respectivas funes. Eu farei de vocs compartilhadores das partes designadas
para esses respectivos deuses, tais como oblaes de manteiga etc.. akara, Comentrio, traduzido por
S. Sitarama Sastri].
6

Captulo 1
Seo 3

A CRIAO DO ALIMENTO E A INABILIDADE DE VRIAS FUNES


CORPORAIS DE CHEGAREM AT ELE

1.3.1. Ele pensou: "H esses mundos e os guardies dos mundos.22 Eu vou enviar
alimentos para eles".
Ele meditou sobre a gua.23 Da gua assim meditada a matria24 (mrti)
1.3.2.
nasceu. E essa matria que nasceu, essa realmente era alimento.25
1.3.3. Quando esse alimento (a matria objetiva) tinha sido assim emitido, ele quis
fugir, gritando e se afastando. Ele (o sujeito) tentou agarr-lo pela fala. Ele no
conseguiu agarr-lo pela fala. Se ele o tivesse agarrado pela fala, o homem se
satisfaria por citar o alimento.
Ele tentou agarr-lo pelo olfato (respirao). Ele no conseguiu agarr-lo
1.3.4.
pelo olfato. Se ele o tivesse agarrado pelo olfato, o homem se satisfaria por
cheirar o alimento.
1.3.5. Ele
tentou agarr-lo pela viso. Ele no pode agarr-lo pela viso. Se ele o
tivesse agarrado pela viso, o homem se satisfaria por ver o alimento.
1.3.6.Ele tentou agarr-lo pela audio. Ele no conseguiu agarr-lo pela
audio. Se ele o tivesse agarrado pela audio, o homem se satisfaria por ouvir
o alimento.
1.3.7.Ele tentou agarr-lo pela pele. Ele no conseguiu agarr-lo pela pele. Se
ele o tivesse agarrado pela pele, o homem se satisfaria por tocar o alimento.
Ele tentou agarr-lo pela mente. Ele no conseguiu agarr-lo pela mente.
1.3.8.
Se ele o tivesse agarrado pela mente, o homem se satisfaria por pensar no
alimento.
Ele tentou agarr-lo pelo rgo gerador. Ele no conseguiu agarr-lo pelo
1.3.9.
rgo. Se ele o tivesse agarrado pelo rgo, o homem se satisfaria por emitir o
alimento.
Ele tentou agarr-lo pelo ar descendente (o ar que ajuda a engolir os
1.3.10.
alimentos atravs da boca e lev-lo para fora atravs do reto, o pyvindriya). Ele
o obteve. Assim, Vyu (o obtentor26), que se apodera do alimento, e Vyu
realmente Annyu (aquele que d vida ou que vive por meio de alimentos).27

22 [Esses, ento, so os sentidos e os deuses dos sentidos. Swami Gambhirananda].


23 A gua, como mencionado antes, ou os cinco elementos.
24 Mrti, em lugar de mrtti, forma, Colebrooke; um ser de forma organizada, Rer; vrhiyavdirp

mshakdirp ca murti, ou seja, alimentos vegetais para os homens, alimentos de origem animal para os
gatos, etc.
25 Alimento oferecido, isto , objetos para as Devats e os sentidos do corpo.
26 Uma tentativa de derivar Vyu de v, obter.
27 [Ele quis apanh-lo com Apna. Ele o pegou. Esse o devorador de alimentos. Essa energia vital, que

bem conhecida como dependente de alimentos para sua subsistncia, esta energia vital (chamada Apna).
Swami Gambhirananda].
7

A ENTRADA DO SER NO CORPO


1.3.11. Ele pensou: "Como tudo isso pode existir sem mim?"28 E ento ele pensou:
"Por qual caminho eu chegarei l?29 Da ele pensou: "Se a fala cita, se o olfato
cheira, se a viso v, se o ouvido ouve, se a pele sente, se a mente pensa, se o
ar descendente digere, se o rgo emite, ento o que [ou quem] eu sou?"
Ento, abrindo a sutura [sagital] do crnio, ele entrou por essa porta.30
1.3.12.
Essa porta chamada de Vidti,31 o Nndana (o lugar de bem-aventurana). H
trs moradas para ele, trs sonhos; esta morada (o olho), esta morada (a
garganta), esta morada (o corao).32
1.3.13.Ao nascer (quando o Ser Sublime entrou no corpo), ele examinou todas
as coisas, para ver se alguma coisa desejava proclamar aqui outro (Ser). 33 Ele
viu s essa pessoa (ele mesmo) como o Brahman amplamente difundido. "Eu o
vi", assim ele falou;34 portanto, ele era Idadra (o que v [ou percebe] isso).35
1.3.14. Tendo o nome de Idadra, eles o chamam de Indra misteriosamente. Pois
os Devas amam o mistrio, de fato, eles amam o mistrio.36

28 [A fala etc. so efeitos e servem a um mestre. O corpo como uma cidade e deve haver um senhor da
cidade. Ela para o desfrutador. Ento o desfrutador deve entrar no corpo. akara].
29 Ou, por qual dos dois caminhos eu devo entrar, um caminho sendo a partir do topo do p (compare com

o Aitareya rayaka, 2.1.4.1*), o outro a partir do crnio? Comentrio.


[*Brahman (na forma de pra), entrou naquele homem pelas pontas dos seus ps, e porque Brahman
entrou (prpadyata) naquele homem pelas pontas dos ps, as pessoas as chamam de pontas dos ps
(prapada), mas cascos e garras em outros animais].
30 [O Senhor e Criador fendeu a cabea onde o cabelo termina e entrou nesse fardo de causas e efeitos

pelo caminho assim criado. akara, Comentrio, traduzido por S. Sitarama Sastri].
31 [A fenda ou a entrada principal].
32 Passagens como essa sempre precisaram de uma interpretao oral, mas no de modo algum certo que

a explicao dada nos comentrios representa realmente a antiga interpretao tradicional. Syaa explica
as trs moradas como o olho direito, em um estado de viglia; como a garganta, em um estado de sonho;
como o corao, em um estado de sono profundo. akara as explica como o olho direito, a mente interna,
e o ter no corao. Syaa permite outra interpretao das trs moradas, sendo o corpo do pai, o corpo
da me, e o prprio corpo. Os trs sonhos ou sonos ele explica por viglia, sonho e sono profundo, e ele
observa que a viglia tambm chamada de sonho em comparao com o verdadeiro despertar, que o
conhecimento de Brahman. Na ltima frase supe-se que o orador, ao repetir trs vezes 'esta morada',
aponta para o seu olho direito, a garganta e o corao. Essa interpretao apoiada por uma passagem na
Brahma-upaniad, [v. 22].
33 [Ao nascer, Ele manifestou todos os seres; pois Ele falou (ou conheceu) qualquer outra coisa? Swami

Gambhirananda].
34 Nessa passagem, o que muito obscura, akara nos falha, seja porque, como diz nandajna, ele

pensou que o texto era demasiado fcil para requerer alguma explicao, ou porque os escritores do
manuscrito deixaram de fora a passagem. nandajna explica: "Ele olhou atravs de todas as criaturas,
ele se identificou com elas, e pensou que ele era um homem, cego, feliz, etc.; ou, como expresso em
outros lugares, ele desenvolveu formas e nomes. E como que esse erro surgiu? Porque ele no viu o outro,
o verdadeiro Ser"; ou, literalmente, "Ele viu o outro Eu?" que apenas uma figura de linguagem para
transmitir o significado de que ele no o viu. O afixo iti deve, ento, ser tomado em um sentido causal, (isto
, ele fez isso, porque o que mais ele poderia ter desejado proclamar?) Mas ele permite outra explicao:
'Ele considerou todos os seres, eles existissem por si mesmos ou no, e depois de ter considerado, ele
chegou concluso: o que eu devo chamar de diferente do verdadeiro Eu?' As dificuldades reais, no entanto,
no so removidas por essas explicaes. A minha prpria traduo literal, mas no estou certo de que
ela transmite o verdadeiro significado. Pode-se entend-la como implicando que o Ser olhou em volta por
todas as coisas para descobrir, 'O que deseja proclamar aqui um outro Eu?' E quando viu que no havia
nada que no viesse dele mesmo, ento ele reconheceu que o Purua, a pessoa que ele tinha emitido, ou,
como diramos, a pessoa que ele havia criado, era o Brahman desenvolvido, era o tman, era ele mesmo.
35 [Ele ao nascer conheceu e falou s dos Bhtas. Como ele falaria de algum outro? Ento ele viu o Purua,

o Brahman, onipresente. Ele disse Isso eu vi. S. Sitarama Sastri].


36 [Eles gostam de ficar incgnitos. S. Sitarama Sastri. Eles gostam de nomes indiretos. - Swami

Gambhirananda].
8

_________________

Captulo 2
Seo 1

OS TRS NASCIMENTOS DO SER

2.1.1.37Realmente, desde o incio ele (o ser) est no homem como um germe,


que chamado de semente. Essa (semente), que a fora reunida de todos os
membros do corpo, ele (o homem) leva como o eu em seu eu (corpo). Quando
ele entrega a semente mulher, ento ele (o pai), faz com que ela nasa. Esse
o seu primeiro nascimento.
2.1.2. Essa semente torna-se o eu da mulher, como se fosse um de seus prprios
membros. Portanto, ela no a prejudica. Ela nutre o eu (do seu marido, o filho)
dentro dela.
2.1.3. Aquela que nutre deve ser nutrida. A mulher carrega o germe [o embrio, o
feto]. Ele (o pai) eleva38 a criana, mesmo antes do nascimento, e imediatamente
aps.39 Quando ele assim eleva a criana tanto antes quanto depois do seu
nascimento, ele realmente eleva o seu prprio eu,40 para a continuao desses
mundos (homens). Pois assim esses mundos so continuados. Esse o seu
segundo nascimento.
2.1.4. Ele (o filho), sendo o seu eu, ento colocado em seu lugar para (a
realizao de) todas as boas obras. Mas o seu outro eu (o pai), depois de ter
feito tudo o que tem que fazer, e tendo atingido a plena medida de sua vida,
parte. E partindo daqui ele nasce novamente. Esse o seu terceiro nascimento.
E isso foi declarado por um i (V. 4.27.1):
2.1.5."Enquanto morava no tero, eu descobri todos os nascimentos desses
Devas. Cem fortalezas de ferro me detinham, mas eu escapei para fora
rapidamente como um falco". Vmadeva, encontrando-se no tero, dessa
maneira declarou isso.
E tendo esse conhecimento ele adiantou-se,41 aps essa dissoluo do
2.1.6.
corpo, e tendo realizado todos os seus desejos naquele mundo celeste tornou-
se imortal, sim, ele tornou-se imortal.

_________________

37 Alguns manuscritos comeam este Adhyya com a frase apakrmantu garbhiya, Que as mulheres que
esto com criana se afastem! contada como um pargrafo [e omitida por mim em conformidade com
as outras tradues].
38 [Ou protege].
39 Por nutrir a me, e atravs da realizao de certas cerimnias, tanto antes quanto depois do nascimento

de uma criana.
40 [Protege a si prprio].
41 [Saltou para o alto ou identificou-se com o Supremo, segundo outros tradutores].
9

Captulo 3
Seo 1
3.1.1.Quem aquele em quem ns meditamos como o Eu? O que 42 o Eu?
Aquilo pelo qual ns vemos (forma), aquilo pelo qual ns ouvimos (som), aquilo
pelo qual ns percebemos cheiros, aquilo pelo qual ns proferimos palavras,
aquilo pelo qual distinguimos doce e no doce,
3.1.2.E o que vem do corao e da mente, ou seja, a percepo, o comando, a
compreenso, o conhecimento, a sabedoria, observao, reteno,
pensamento, considerao, prontido (ou sofrimento), memria, concepo,
inclinao, respirao, amor, desejo? No, tudo isso so apenas vrios nomes
do conhecimento.43
3.1.3.E esse Eu, que consiste em (conhecimento), Brahman,44 Indra,
Prajpati.45 Todos esses Devas, esses cinco grandes elementos, terra, ar, ter,
gua, fogo, esses e aqueles que so, por assim dizer, pequenos e misturados,46
e as sementes deste tipo e daquele, nascidas a partir de ovos, nascidas do tero,
nascidas do calor, nascidas de germes,47 cavalos, vacas, homens, elefantes, e
tudo o que respira, que anda ou que voa, e o que imvel tudo isso guiado
(produzido) pelo conhecimento. Isso se apoia no conhecimento. O mundo
guiado (produzido) pelo conhecimento. O conhecimento sua causa.48 O
conhecimento Brahman.49
3.1.4. Ele (Vmadeva), tendo poresse Eu consciente sado deste mundo, e tendo
obtido todos os desejos naquele mundo celeste, tornou-se imortal, sim, ele
tornou-se imortal. Assim , Om.

_________________

42 Ou, Qual dos dois, o real ou o fenomenal, o nirupdhika [sem atributos ou qualidades, absoluto] ou
sopdhika [com updhis, isto , com atributos]?
43 [Inteligncia, sabedoria, conscincia, segundo outros tradutores].
44 Hirayagarbha. Comentrio.
45 Virj. Comentrio.
46 Serpentes, etc., diz o comentrio.
47 Compare com a Chndogya Upaniad, 6.3.1, onde svedaja, os nascidos do calor ou transpirao, no so

mencionados.
48 [Tudo o que o homem no conhece no existe para ele].

Ns no temos palavras para distinguir entre praj, estado de conhecer, e prajna, ato de conhecer.
Ambos so nomes do Altssimo Brahman, que o incio e o fim ( pratih) de tudo o que existe ou parece
existir.
49 [Todos esses tm a conscincia como causadora de sua realidade; todos esses so impelidos pela

conscincia; o universo tem a conscincia como seu olho e a conscincia seu fim. A conscincia Brahman.
- Swami Gambhirananda].
10

Invocao
Om! Que a minha fala se baseie na (isto , concorde com) mente;
Que a minha mente se baseie na fala.
Autorrefulgente, revela-Te para mim.
Que vocs duas (fala e mente) sejam as portadoras do Veda para mim.
Que nem tudo o que eu ouvi se aparte de mim.
Eu unirei (isto , eliminarei a diferena entre) dia
E noite atravs deste estudo.
Eu falarei o que verbalmente verdadeiro;
Eu falarei o que mentalmente verdadeiro.
Que esse (Brahman) me proteja;
Que Ele proteja o orador (ou seja, o professor), que Ele me proteja;
Que Ele proteja o orador - Que Ele proteja o orador.
Om! Paz! Paz! Paz!

_________________

Aqui termina a Aitareyopaniad, como contida no gveda.


11

Akamlika Upaniad
(gveda. N 67*. aiva)

Introduo
A presente traduo da Upaniad das Contas de Rosrio provm da de K.
Srinivasan.1 Seu autor desconhecido.
Esta Upaniad2 em forma de dilogo trata do rosrio (Akaml) usado para o
japa, a repetio de preces ou mantras, composto de contas que representam
os 50 sons (ou letras) do alfabeto snscrito de a at ka, da seu nome. Aka
(entre outros significados) quer dizer semente, e ml quer dizer cordo de
contas, colar, rosrio.
O verso 5 d o nome dos sons, seus eptetos e/ou poderes especficos. Um
som seguido por kra o nome daquele som, mas com um a interposto no caso
das consoantes, no do visarjanya, jihvmlya, upadhmnya, anusvra, e dos
nsikyas.3 A modificao dos nomes dos sons da traduo disponvel em ingls
(link na nota 1) para esta minha total responsabilidade. Todas as notas aos ps
ds pginas foram includas por mim.
Eleonora Meier.
Agosto de 2016.

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Invocao4
Om! Que a minha fala se baseie na (isto , concorde com a) mente;
Que a minha mente se baseie na fala.
Autorrefulgente, revela-Te para mim.
Que vocs duas (fala e mente) sejam as portadoras do Veda para mim.
Que nem tudo o que eu ouvi se aparte de mim.
Eu unirei (isto , eliminarei a diferena entre) dia
E noite atravs deste estudo.
Eu falarei o que verbalmente verdadeiro;
Eu falarei o que mentalmente verdadeiro.
Que esse (Brahman) me proteja;
Que Ele proteja o orador (ou seja, o professor), que Ele me proteja;
Que Ele proteja o orador - Que Ele proteja o orador.
Om! Que haja paz em mim!
Que haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas foras que agem sobre mim!

* Da lista da Muktikopaniad, que nos versos 3039 enumera as 108 Upaniads.


1 Disponibilizada neste site (consultado em agosto de 2016).
2 Upaniad significa sentar-se aos ps de outro para ouvir suas palavras, mistrio que jaz ou repousa sob

o sistema externo de coisas, doutrina esotrica, palavras de mistrio, entre outros significados
semelhantes, e d nome a uma classe de escritos filosficos que tm como objetivo expor o significado
secreto do Veda, e elas (as Upaniads) so consideradas como a fonte das filosofias Vednta e Skhya.
Dicionrio Snscrito-Ingls Monier-Williams.
3 Taittirya-Prtikhya, Pargrafo 1, versos 16-18, disponvel neste site (consultado em agosto de 2016).
4 Cada Upaniad comea com uma prece, o nti Mantra (Mantra da Paz), uma frmula para a invocao

de paz, cantada no incio e no fim do estudo.


12

1. Ento o Prajpati (Criador) questionou Guha: "Oh Senhor, (por favor) me diga
as regras sobre o rosrio de contas. Qual sua caracterstica? Quantas
variedades de rosrios h? Quantos fios (um rosrio) contm? Como ele deve
ser feito? Quais so suas cores? Como ele consagrado? Qual divindade o
preside? E qual o benefcio (de us-lo)?"
2. Guha respondeu: "(Ele feito de qualquer um dos dez materiais seguintes:)
Coral, Prola, Cristal, Concha, Prata, Ouro, Sndalo, Putra-Jvik,5 Ltus ou
Rudrka.6 Cada cabea deve ser dedicada e pensada como presidida pelas
divindades de Akra at Kakra.7 Um fio de ouro deve ligar as contas atravs
dos furos. direita (capas) de prata8 e de cobre esquerda. A face de uma conta
deve ficar de frente para a face de outra conta e a cauda para a cauda. Assim,
uma formao circular deve ser feita.
3. O fio interno deve ser considerado como Brahma (o Ser Supremo). A capa de
prata do lado direito deve ser considerada o lugar de iva e as capas de cobre
como pertencentes a Viu. A face deve ser pensada como Sarasvat e a cauda
como Gyatr. O buraco o Conhecimento. O n deve ser pensado como a
natureza. As contas que representam as vogais devem ser brancas (visto que
representam o gua sttvico). As que representam as consoantes mudas devem
ser amareladas (j que elas so o resultado da mistura de Sattva e Tamas). O
pndulo deve ser de cor vermelha9 (visto que eles so rajsicos).
4. Em seguida (depois de meditar dessa maneira sobre as divindades
presidentes em diferentes partes do rosrio) o banhe (ou o limpe) no leite obtido
de cinco tipos de vacas (como Nanda); e depois em Paca-gavya (um lquido
santificado preparado com esterco de vaca, urina de vaca, manteiga, coalhada
e leite) e grama darbha imersa em gua, e ento em Paca-gavya individual (nas
cinco coisas acima citadas separadamente) e em gua de sndalo. Em seguida,
borrife gua com grama darbha proferindo Okra. Cubra-o com oito (pastas)
perfumadas de oito (substncias de cheiro doce como sndalo, kastr10 etc.,).
Coloque-o sobre flores. Medite (todas) as letras do rosrio (ou cada letra em
cada conta).

5 Isto , sementes da rvore Nageia.


6 Isto , sementes da rvore Rudrka (Elaeocarpus ganitrus).
7 Ou seja, do primeiro som (a) at o ltimo (ka), o nome de cada um sendo composto por ele mesmo

seguido de kra (veja o 3 da Introduo).


8 Veja ao lado um exemplo de Rudrkaml com capas de prata dos dois lados:

9
10 Almscar.
13

5. Om Akra, o conquistador da morte, Onipresente, estabelece-te na 1 cabea!


Om kra, o da natureza da atrao, encontrado em toda parte, estabelece-te
na 2 cabea!
Om Ikra, o doador de riqueza e firmeza, estabelece-te na 3 cabea!
Om kra, a criador de clareza em discurso e o Claro, estabelece-te na 4 cabea!
Om Ukra, o que d fora, a essncia de tudo, estabelece-te na 5 cabea!
Om kra, o que afasta os maus espritos, o intolervel, estabelece-te na 6
cabea!
Om kra,11 o que perturba (a desordem), o Movente, estabelece-te na 7
cabea!
Om kra, o que ilude, o refulgente e brilhante, estabelece-te na 8 cabea!
Om kra, o inimigo, o devorador de tudo o mais (ou o que esconde tudo),
estabelece-te na 9 cabea!
Om kra, o ilusrio, estabelece-te na 10 cabea!
Om Ekra, o que atrai a todos, uddha-sattva, estabelece-te na 11 cabea!
Om Aikra, o Nobre e Puro (uddha-sttvika), que atrai os seres humanos,
estabelece-te na 12 cabea!
Om Okra, a (base) de todo discurso, eternamente puro, estabelece-te na 13
cabea!
Om Aukra, da natureza da fala, capaz de atrair os pacficos, estabelece-te na
14 cabea!
Om Akra, capaz de atrair elefantes etc., atrativo, estabelece-te na 15 cabea!
Om Akra, capaz de destruir a morte terrvel, estabelece-te na 16 cabea!
Om Kakra, o removedor de todo veneno, concessor de auspiciosidade,
estabelece-te na 17 cabea!
Om Khakra, o atormentador (ou perturbador) que se espalha por toda parte,
estabelece-te na 18 cabea!
Om Gakra, o que derruba todos os obstculos, o maior, estabelece-te na 19
cabea!
Om Ghakra, o que d [conversao] (smbhya), entorpecedor, estabelece-
te na 20 cabea!
Om akra, o destruidor de todos os venenos, o forte, estabelece-te na 21
cabea!
Om Cakra, o destruidor de [feitios] (abhicra), cruel, estabelece-te na 22
cabea!
Om Chakra, o destruidor de gnomos, aterrorizante, estabelece-te na 23
cabea!
Om Jakra, o destruidor de [feiticeiras ou feitios] (ktys - abhicra), irreprimvel,
estabelece-te na 24 cabea!
Om Jhakra, o destruidor de [duendes] (bhtas), estabelece-te na 25 cabea!
Om akra, o agitador de [doenas ou morte] (mtyu), estabelece-te na 26
cabea!
Om akra, o removedor de todas as doenas, o Benigno, estabelece-te na 27
cabea!
Om hakra, da natureza da lua, estabelece-te na 28 cabea!
Om akra, a alma de Garua, removedor de venenos, estabelece-te na 29
cabea!

11Esse e os trs seguintes foram os nicos nomes que me causaram dvidas ao alter-los, mas, devido
sequncia dos sons no alfabeto deduzi que correspondem aos nomes dos sons .
14

Om hakra, o concessor de toda riqueza, o Bondoso, estabelece-te na 30


cabea!
Om akra, o dador de todos os sucessos (siddhis), o enganador, estabelece-
te na 31 cabea!
Om Takra, o dador de riqueza e gros, o que agrada, estabelece-te na 32
cabea!
Om Thakra, o que atrela com dharma, irrepreensvel, estabelece-te na 33
cabea!
Om Dakra, o promotor de crescimento, com olhares agradveis, estabelece-te
na 34 cabea!
Om Dhakra, o destruidor do sofrimento mundano (viajvara), o Expansivo,
estabelece-te na 35 cabea!
Om Nakra, o concessor de prazer e libertao, Pacfico, estabelece-te na 36
cabea!
Om Pakra, o destruidor de veneno e obstrues, o Evoludo, estabelece-te na
37 cabea!
Om Phakra, o concessor de oito siddhis, como forma atmica, obteno de
volume, natureza refulgente etc., estabelece-te na 38 cabea!
Om Bakra, o removedor de todos os defeitos, o Auspicioso, estabelece-te na
39 cabea!
Om Bhakra, Aquele que acalma os duendes, o Aterrorizante, estabelece-te na
40 cabea!
Om Makra, o enganador de inimigos, estabelece-te na 41 cabea!
Om Yakra, o Onipresente, o Purificador, estabelece-te na 42 cabea!
Om Rakra, o Ardente, o de forma estranha, estabelece-te na 43 cabea!
Om Lakra, o ouvinte do mundo, o Refulgente, estabelece-te na 44 cabea!
Om Vakra, o Onipenetrante, o mais nobre, estabelece-te na 45 cabea!
Om akra, o dador de todos os resultados, o Santificador, estabelece-te na 46
cabea!
Om akra, o que d virtude, riqueza e prazer, ..........., estabelece-te na 47
cabea!
Om Sakra, a causa de tudo, a corrente subjacente de todas as letras,
estabelece-te na 48 cabea!
Om Hakra, a base de todo discurso, o Puro, estabelece-te na 49 cabea!
Om akra, o concessor de todo poder, o Supremo, estabelece-te na 50
cabea!
Om Kakra, Aquele que instrui sobre as categorias principais e secundrias
do mundo, da natureza do esplendor Supremo, estabelece-te firmemente na
gema do topo!
Mtyu no s significa morte, mas descuido, e a consequente desateno que
desvia do caminho da espiritualidade. Por isso ajna, necedade e os perigos
corporais como a fome etc., tambm so citados como Mtyu.
Dessa maneira a invocao de slabas sagradas (vhana), seus espritos e a
divindade que confere uma bno especfica e da natureza de uma forma
especfica devem ser invocadas na primeira cabea direita da cabea central.
A invocao deve ser feita circularmente e terminar na joia do topo.
6. Ento deve-se dizer "Saudaes aos deuses que se encontram e se movem
sobre a terra! Estabeleam-se firmemente neste rosrio e abenoem a ns e aos
antepassados tambm, depois de se estabeleceram no Aka-mlika concedam-
nos auspiciosidade e coisas boas!"
15

7. Ento deve-se dizer "Saudaes aos deuses que se encontram e se movem


na atmosfera! Estabeleam-se firmemente neste rosrio e abenoem a ns e
aos antepassados tambm, depois de se estabeleceram no Aka-mlika
concedam-nos auspiciosidade e coisas boas!"
8. Ento deve-se dizer "Saudaes aos deuses que se encontram e se movem
no cu! Estabeleam-se firmemente neste rosrio e abenoem a ns e aos
antepassados tambm, depois de se estabeleceram no Aka-mlika concedam-
nos auspiciosidade e coisas boas!"
9. Ento deve-se dizer "Saudaes aos sete crores de mantras e s sessenta e
quatro artes" e invocar os seus poderes no rosrio.
10. Ento deve-se dizer "Saudaes a Brahma, Viu e iva" e invocar os seus
poderes no rosrio.
11. Ento deve-se dizer: "Saudaes aos trinta e seis Tattvas (as categorias
fundamentais)" e invocar a presena dos melhores Tattvas nele, rezando para
que eles tornem o rosrio capaz de produzir o fruto desejado como uma vaca
divina (Kmadhenu).
12. Ento deve-se dizer: "Saudaes s centenas de milhares de shivastas,
vaishnavas e shaktas12 (e buscar suas bnos e permisso para usar o rosrio:)
fiquem satisfeitos e permitam-me usar".
13. Ento deve-se dizer: "Saudaes aos poderes de Mtyu, que todos vocs me
faam feliz, feliz!"
14. Ento, meditando sobre o rosrio como representando tudo como a forma de
Deus, deve-se comear a tocar voltado para o leste, sentindo-se grato por seu
auxlio e tocar as cabeas (contas) 108 vezes.
15. Ento levantando-se, colocando-o (sobre flores), circungirando [deve-se]
proferir o seguinte encantamento: "Om, oh Deusa, saudaes, me de todos os
mantras das formas de letras, rosrio de contas; Aquele que atrai a todos,
Saudaes! Oh Deusa Mtrik Mantra [Om], rosrio de contas, que entorpece a
todos, saudaes! Oh Deusa, a removedora de abhicras, saudaes! Oh
Deusa, Eterna, a que vence a ignorncia, a iluminadora de tudo, protetora do
todo o mundo, que d vida para todo o mundo, criadora de tudo, ordenadora do
dia, ordenadora da noite, movedora para outros rios, movedora para outros
lugares, movedora para outras ilhas, movedora para outros mundos, que brilha
em todos os lugares sempre, a que ilumina todos os coraes!
Saudaes a voc da forma de Par!13
Saudaes a voc da forma de Payant!
Saudaes a voc da forma de Madhyam!
Saudaes a voc da forma de Vaikhar!
Saudaes! Saudaes a voc da natureza de todos os Tattvas, todo o
conhecimento, da natureza de todos os poderes, da natureza de todo o bem,
adorada pelo sbio Vasiha, acompanhada pelo sbio Vivmitra!
16. Se algum estuda essa [Upaniad] de manh, os pecados da noite so
destrudos. Se algum a estuda no crepsculo noturno, os pecados feitos de dia
so destrudos. Aquele que a l de manh e noite, mesmo se for um pecador,

12 Respectivamente, os que adoram iva, Viu e a Deusa (akti).


13O primeiro dos quatro estgios da produo do som ou fala: o estado imanifesto. Os seguintes so o
estgio mental = ideia; o intelectual = pensamento formulado, e aquele expresso em palavras.
16

fica livre dos pecados. Os mantras recitados com o rosrio do benefcios


imediatamente".
Assim disse Guha para Prajpati. Assim termina a Upaniad.

Invocao
Om! Que a minha fala se baseie na (isto , concorde com a) mente;
Que a minha mente se baseie na fala.
Autorrefulgente, revela-Te para mim.
Que vocs duas (fala e mente) sejam as portadoras do Veda para mim.
Que nem tudo o que eu ouvi se aparte de mim.
Eu unirei (isto , eliminarei a diferena entre) dia
E noite atravs deste estudo.
Eu falarei o que verbalmente verdadeiro;
Eu falarei o que mentalmente verdadeiro.
Que esse (Brahman) me proteja;
Que Ele proteja o orador (ou seja, o professor), que Ele me proteja;
Que Ele proteja o orador - Que Ele proteja o orador.
Om! Que haja paz em mim!
Que haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas foras que agem sobre mim!

Aqui termina a Akamlikopaniad, como contida no gveda.


tma-Bodha Upaniad
(gveda. N 42*. Smnya Vednta)

Introduo
Essa Upaniad trata de instruo tmica, ou seja, do conhecimento da alma
ou esprito supremo. Podemos ento cham-la de Palavras de Mistrio
(Upaniad) sobre o conhecimento, percepo ou despertar (bodha) da alma ou
esprito Supremo (tman).
No se fala sobre seu autor, mas h uma obra tambm chamada tma-Bodha
de autoria de akarcrya, tambm disponvel para download em portugus.
Esta traduo provm daquela de K. Nryaasvm Aiyar, (Thirty Minor
Upaniads, Madras, 1914), exceto pela Invocao abaixo, que encontrada
igualmente em vrias tradues em ingls, e a numerao vem da traduo de
A. G. Krishna Warrier, sendo conjectural de minha parte no captulo 2.
Eleonora Meier.
Setembro de 2016.

_____________________

Invocao1
Om! Que a minha fala se baseie na (isto , concorde com a) mente;
Que a minha mente se baseie na fala.
Autorrefulgente, revela-Te para mim.
Que vocs duas (fala e mente) sejam as portadoras do Veda para mim.
Que nem tudo o que eu ouvi se aparte de mim.
Eu unirei (isto , eliminarei a diferena entre) dia
E noite atravs deste estudo.
Eu falarei o que verbalmente verdadeiro;
Eu falarei o que mentalmente verdadeiro.
Que esse (Brahman) me proteja;
Que Ele proteja o orador (ou seja, o professor), que Ele me proteja;
Que Ele proteja o orador - Que Ele proteja o orador.
Om! Que haja paz em mim!
Que haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas foras que agem sobre mim!

* Da lista da Muktikopaniad, que nos versos 3039 enumera as 108 Upaniads.


1 Cada Upaniad comea com uma prece, o nti Mantra (Mantra da Paz), uma frmula para a invocao

de paz, cantada no incio e no fim do estudo.


18

1.1. Om. Reverncias a Nryaa que porta a concha, o disco e a maa,2 por
quem o iogue libertado da escravido do ciclo de renascimentos atravs da
declarao daquele que tem a forma de Pravaa, o Om, composto pelas trs
letras A, U e M, que a bem-aventurana uniforme e que o Brahmapurua
(Purua). Om. Portanto, o recitador do Mantra Om-namo-Nryaya3 chega
ao mundo Vaikuha.
1.2-4. Ele o corao do Kamala (ltus), isto , a cidade de Brahman. Ele
refulgente como um relmpago, brilhante como uma lmpada. Ele Brahmaya
(o que preside a cidade de Brahman), isto , o filho de Devak. Brahmaya que
Madhusdana (o matador de Madhu). Brahmaya que Puarikka (de
olhos de ltus). Brahmaya, Viu que Acyuta (o indestrutvel).
1.5. Aquele que medita sobre esse nico Nryaa que est latente em todos os
seres, que o Purua causal, que sem causa, que Parabrahman, o Om, que
no tem dores nem iluso e que onipenetrante esse homem nunca est
sujeito a dores. De dual, ele se torna o destemido no-dual. Quem quer que veja
esse (mundo) como mltiplo (com as diferenas de eu, voc, ele, etc.), passa de
morte em morte.
1.6-8. No centro do ltus do corao est Brahman, que o Todo, que tem
Praj4 como Seu olho e que est estabelecido em Prajna5 somente. Para as
criaturas, Prajna o olho e Praj a sede. s Prajna que Brahman.
Uma pessoa que medita (dessa maneira) deixa este mundo atravs de Prajna,
o tman, e ascendendo realiza todos os seus desejos no Svarga Supremo
imortal. Oh! Eu rezo a Ti, coloca-me naquele mundo infalvel que transborda
nctar, onde Jyotis (a luz) sempre brilha e onde se venerado. (No h dvida
de que) ele obtm nctar tambm. Om-nama.

2.1-2. Eu no tenho My. Eu sou incomparvel. Eu sou unicamente a coisa que


da natureza da sabedoria. Eu no tenho Ahakra (sentimento de eu). Eu no
sou diferente do universo, Jva e vara. Eu sou o Supremo que no diferente
de Pratyagtma (tman individual). Para mim as leis e proibies foram
destrudas sem deixar vestgios. Por mim os ramas (observncias de vida)
foram completamente abandonados. Eu sou da natureza da sabedoria vasta e
toda plena. Eu sou aquele que a testemunha e sem desejos. Eu resido em
Minha glria somente. Eu no me movimento. Eu no tenho velhice, nem
destruio, nem as diferenas de Meu partido ou de outro. Eu tenho a sabedoria
como a essncia principal. Eu sou o puro oceano de felicidade chamado
salvao. Eu sou o sutil. Eu no tenho alteraes.
2.3. Eu sou meramente tman, sem a iluso de qualidades. Eu sou a Sede
desprovida dos trs Guas. Eu sou a causa dos muitos mundos em (Meu)
estmago. Eu sou o Kastha-Caitanya (Mente Csmica Suprema). Eu tenho a
forma da Jyotis (luz) livre de movimento. Eu no sou aquele que pode ser
conhecido por inferncia. S eu sou pleno. Eu tenho a forma da salvao

2 akha, cakra e gad.


3 O Upsaka, o adorador.
4 Praj: sabedoria, inteligncia, conhecimento, discernimento, raciocnio etc.
5 Na Man dukya Upanisad dito que Praja o Jva no terceiro estado e que Prajna seu atributo.
Prajna Prakara Jna ou sabedoria especial, isto , de examinar o passado e o futuro.
19

imaculada. Eu no tenho membros nem nascimento. Eu sou a essncia que a


prpria Existncia [Sat].
2.4. Eu sou da natureza da verdadeira sabedoria sem limite. Eu sou o estado de
felicidade excelente. Eu sou Aquele que no pode ser diferenciado. Eu sou o que
permeia tudo e sem mcula. Eu sou apenas a ilimitada e infinita Sattva. Eu sou
digno de ser conhecido atravs do Vednta. Eu sou o nico digno de ser
adorado. Eu sou o corao de todos os mundos. Eu sou repleto de Bem-
aventurana Suprema. Eu sou da natureza da felicidade, que a Bem-
Aventurana Suprema. Eu sou puro, sem segundo, e eterno. Eu sou desprovido
de incio. Eu sou livre dos trs corpos (grosseiro, sutil e causal). Eu sou da
natureza da sabedoria. Eu sou o Emancipado. Eu tenho uma forma
extraordinria. E sou livre de impurezas. Eu sou o nico latente (em todos). Eu
sou o tman uniforme de Sabedoria [Vijna] eterna. Eu sou a refinada Verdade
Suprema. Eu sou da natureza da Sabedoria-Bem-Aventurana sem par.
2.5. Embora eu me reconhea como o tman sem segundo por meio de
sabedoria discriminativa e razo, ainda assim encontrada a relao entre
escravido e salvao. Embora para Mim o universo tenha desaparecido, ainda
assim ele brilha como verdadeiro sempre. Como a verdade na (concepo
ilusria de uma) cobra, etc., na corda, assim s a verdade de Brahman existe, e
o substrato sobre o qual este universo est vibrando. Portanto, o universo no
existe. Assim como o acar encontrado permeando todo o suco de acar (do
qual o acar extrado), assim eu estou inteiramente nos trs mundos sob a
forma do Brahman no-dual.
2.6. Como as bolhas, ondas, etc., no oceano, assim todos os seres, de Brahm
at o verme, so formados em Mim; como o oceano no anseia pelo movimento
das ondas, assim para mim no h anseio pela felicidade dos sentidos, sendo
eu mesmo da forma da Bem-Aventurana (espiritual). Como em uma pessoa rica
o desejo de pobreza no surge, desse modo, em mim que estou imerso em
Felicidade Brmica, o desejo de felicidade sensual no pode surgir. Uma pessoa
inteligente que v veneno e nctar rejeita o veneno; assim, tendo reconhecido
tman, eu rejeito aqueles que so no-tman. O sol que ilumina o vaso (por
dentro e por fora) no destrudo com a destruio do vaso; igualmente a Skin
(testemunha) que ilumina o corpo no destruda com a destruio do corpo.
2.7. Para mim no h servido; no h salvao, no h livros, no h Guru;
pois esses brilham atravs da My e eu passei por eles e sou sem segundo.
Que os Pras (ares vitais) de acordo com as suas leis sejam flutuantes. Que
Manas (a mente) seja soprada para c e para l pelo desejo. Como as dores
podem afetar a Mim que sou, por natureza, cheio de Bem-Aventurana? Eu
realmente conheci o tman. A minha Ajna [ignorncia] voou para longe. O
egosmo de ser aquele que age me deixou. No h nada que eu ainda deva
fazer. Deveres de brmane, famlia, gotra (cl), nome, beleza e classe todos
esses pertencem ao corpo grosseiro e no a mim, que no tenho nenhum limite
(de corpo). Inrcia, amor e alegria esses atributos pertencem ao corpo causal
e no a mim, que sou eterno e de natureza imutvel.
2.8. Assim como uma coruja v s escurido no sol, assim um tolo v apenas
escurido na Bem-Aventurana Suprema autobrilhante. Se as nuvens escondem
a viso, um tolo pensa que no h sol; assim uma pessoa encarnada cheia de
Ajna acha que no h Brahman. Assim como o que nctar que diferente
do veneno no se mistura com ele, assim eu, que sou diferente da matria inerte,
20

no me misturo com suas mculas. Como a luz de uma lmpada, ainda que
pequena, dissipa imensa escurido, desse modo a sabedoria, ainda que
pequena, faz Ajna, embora imensa, perecer.
2.9. Assim como (a iluso) da serpente no existe na corda em todos os trs
perodos de tempo (passado, presente e futuro), assim o universo, de Ahakra
at o corpo, no existe em Mim que sou o nico no-dual. Sendo da natureza
da Conscincia, no existe inrcia em Mim. Sendo da natureza da verdade, no
h inverdade em mim. Sendo da natureza da Felicidade, no h tristeza em mim.
atravs de Ajna que o universo brilha como verdade.
2.10. Todo aquele que recita essa tma-Bodha Upaniad por um Muhrta (48
minutos) no nasce novamente de fato, no nasce novamente.

Invocao
Om! Que a minha fala se baseie na (isto , concorde com a) mente;
Que a minha mente se baseie na fala.
Autorrefulgente, revela-Te para mim.
Que vocs duas (fala e mente) sejam as portadoras do Veda para mim.
Que nem tudo o que eu ouvi se aparte de mim.
Eu unirei (isto , eliminarei a diferena entre) dia
E noite atravs deste estudo.
Eu falarei o que verbalmente verdadeiro;
Eu falarei o que mentalmente verdadeiro.
Que esse (Brahman) me proteja;
Que Ele proteja o orador (ou seja, o professor), que Ele me proteja;
Que Ele proteja o orador - Que Ele proteja o orador.
Om! Que haja paz em mim!
Que haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas foras que agem sobre mim!

Aqui termina a tmabodhopaniad, como contida no gveda.


Bahvca Upaniad
(gveda. N 107*. kta)

Bahvca quer dizer algum familiarizado com o gveda, um sacerdote


dele ou o sacerdote Hot que o representa nas cerimnias sacrificais. Monier-
Williams. Ento esta a Upaniad daquele que conhece o gveda. Nem seu
autor nem sua data de composio so conhecidos.
Esta traduo vem da traduo em ingls de A. G. Krishna Warrier,
publicada por The Theosophical Publishing House, Chennai.
As notas e os termos entre colchetes so incluses minhas.

Eleonora Meier.
Outubro de 2016.

Esse arquivo foi atualizado em dezembro de 2016 para a incluso das notas e
dos subttulos da traduo em ingls.
E. M.

Invocao
Om! A [minha] fala est radicada em meu pensamento (mente) e o meu
pensamento est radicado em minha fala.
Manifestem-se, claros, para mim; que vocs dois sejam, para mim, os fulcros
do Veda.
Que o conhecimento vdico no me abandone.
Com este conhecimento dominado, eu uno o dia com a noite.
Eu falarei o que certo; eu falarei o que verdadeiro.
Que esse me proteja; que esse proteja o orador.
Que esse me proteja.
Que esse proteja o orador, proteja o orador!
Om! Paz! Paz! Paz!

* Da lista da Muktikopaniad, que nos versos 3039 enumera 108 Upaniads.


22

A essncia do Poder da Conscincia


1. Om. A Deusa1 era de fato uma no incio. Sozinha ela emitiu o ovo do mundo.
(Ela) conhecida como Parte do Amor (= m)2. (Ela) conhecida como o meio
instante silbico aps Om3.
O Poder da Conscincia a causa de tudo
2. Dela Brahm nasceu, Viu nasceu, Rudra nasceu. Todos os deuses do vento
[marudga, as tropas de Maruts] nasceram, os menestris celestes
[gandharvas], ninfas [apsaras], seres semi-humanos que tocam instrumentos
[kinaras], nasceram (dela), por toda parte. O que desfrutado nasceu; tudo
nasceu (dela). Tudo de Poder nasceu (dela). Os nascidos do ovo, nascidos do
suor, nascidos de semente, os nascidos do ventre, tudo o que respira aqui, os
fixos bem como os que se movem e o homem nasceram (dela).
A contemplao do Poder da Conscincia como o mundo e os sentidos
3. Ela, aqui, o Poder Supremo. Ela, aqui, a cincia de ambhu4, (conhecida)
ou como a cincia [vidy] que comea com ka5, ou como a cincia que comea
com ha6, ou como a cincia que comea com sa7. Ela o Om secreto [Nirgua
Brahman] baseado na [ou dentro da] palavra8 Om.

1 Dev ou a Deusa nesta passagem identificada com Om, o smbolo tanto do Nirgua Brahman quanto do
Sagua Brahman [ou seja, do Brahman sem qualidades e com qualidades]. Om, como tal, a causa materna
do mundo, e o que identificado com ele, isto , a Deusa, tambm consequentemente descrito como a
causa do mundo.
2 [Veja o 6 da nota 7].
3 [O termo] grakal [ gra = amor (como o cornudo ou o forte) paixo sexual ou desejo ou prazer,

e kal = (em prosdia) um instante silbico] explicado como o que segue o Om, so os chifres ou picos
por assim dizer do substrato plano na Realidade. Sua ponta ou aram a meia-slaba que se supe que
segue o Om, com o qual a Deusa identificada.
4 ambhu significa Deus, a fonte do Bem. Deus como ambhu considerado o Mestre de todas as cincias

ou vidys.
5 A cincia que comea com ka ka e la hrm.
6 A cincia que comea com ha ha sa ka ha la hrm.
7 A cincia que comea com as sa ka la hrm. Essas trs so fragmentos separados da cincia integral de

cinco slabas formada por unir todas elas.


[O rvidy-mantra conhecido sob trs formas: kdi (que comea com ka), hdi (que comea com ha),
e sdi associados a ri Manmatha, Lopmudr e Durvs respectivamente. O mantra dividido em trs
partes, que representam trs sees (ka ou khaa) da imagem da Deusa: vgbhavaka, kmarjaka
e aktika.
A kdividy de ri Manmatha: ka e la hrm (vgbhavaka)
ha sa ka ha la hrm (kmarjaka)
sa ka la hrm (aktika)
A hdividy de Lopmudr: ha sa ka la hrm (vgbhavaka)
ha sa ja ha la hrm (kmarjaka)
sa ka la hrm (aktika)

A sdividy de Durvs: sa e la hrm (vgbhavaka)


sa ha ka ha la hrm (kmarjaka)
sa ka la hrm (aktika)
O estudioso do sc. XVIII Bhskarya afirmava que o rvidy-mantra aludido no gveda 5.47.4 onde
dito: catvra bibharti kemayanta, aquele com quatro s confere benefcio. O kdi mantra
(pacadakar) tem quatro vogais longas. Segundo alguns, o mantra de dezesseis slabas ( oakar)
obtido por acrescentar a slaba-semente (bjkara) r ao mantra de quinze slabas. Subhash Kak, A
Grande Deusa Lalit e o r Cakra].
8 Om vc no texto denota o reino das palavras gerado pelo Om. O primeiro Om no texto denota a Deusa

como identificada com o Nirgua Brahman, como tal, ela vive no reino das palavras como seu vcya ou
significado.
23

4. Permeando as trs cidades [Tripura9], os trs corpos10, iluminando por dentro


e por fora, Ela, a Conscincia interna, torna-se a Mah-Tripura-Sundar, estando
associada com o espao, o tempo e os objetos.
O Poder da Conscincia no-dual
5. S Ela tman. Diferente dela a inverdade, no-eu. Por isso Ela a
Conscincia de Brahman, livre (at) de um trao de ser e no-ser. Ela a
Cincia11 da Conscincia, Conscincia no-dual de Brahman, uma onda de
Existncia-Conscincia-Beatitude [saccidnanda]. A Beleza das trs grandes
cidades, penetrante por fora e por dentro, resplandecente, no-dual,
autossubsistente. O que , pura Existncia; o que brilha pura Conscincia; o
que estimado Beatitude. Ento aqui est a Mah-Tripura-Sundar que
assume todas as formas. Voc e eu e todo o mundo e todas as divindades e tudo
alm disso a Mah-Tripura-Sundar. A nica Verdade a coisa chamada 'a
Bela'. Ela o Brahman no-dual, total, supremo.
6. A forma quntupla12 abandonada, e os efeitos13 como o espao transcendidos,
resta o nico, o grande ser, a Base suprema, a nica Verdade.
Contemplao da Unidade da Conscincia interna e suprema
7. declarado que 'Brahman Conscincia' ou que 'Eu sou Brahman'. Em
dilogo dito: 'Tu s Aquilo'; ou 'Este tman Brahman'; ou 'Eu sou Brahman';
ou 'Eu sou Brahman sem par'.
8. Ela que contemplada como 'Aquilo que eu sou' ou 'Eu sou Ele' ou 'O que Ele
aquilo eu sou', a oda, a Cincia de r [rvidy], a (cincia) de quinze
slabas [Pacadakar], a sagrada Mah-Tripura-Sundar, a Virgem, a Me,
Bagala, a Mtag, a auspiciosa que escolhe o seu prprio parceiro, a senhora
do mundo, Cmu, Ca, o Poder do Javali, Aquela que encobre, a rgia
Mtag, escura como um papagaio, levemente escura, montada em um cavalo;
oposta a Agiras [Pratyagir]; de estandarte de fumaa [Dhmvat]; Poder de
Svitr, Sarasvat, Gyatr, parte de bem-aventurana brmica.

S Brahman deve ser conhecido principalmente

Fonte: Bahvricha Upanishad. Disponvel em < http://www.swamij.com/upanishad-bahvricha.htm >, consultado em


06/10/2016.
10 Os trs corpos so o grosseiro, o sutil e o causal, com relao ao indivduo e sua contraparte csmica.
11 Vidy do comeo ao fim foi traduzida como cincia assim como avidy necedade.
12 A forma quntupla parece significar a suprema causa do mundo em relao s funes csmicas de criao,

sustentao, retrao, supresso de todas as relatividades e reserva de sementes para outra criao
csmica. Os aspectos divinos envolvidos so chamados de Dht, Hari, Rudra, a, Sadiva.
13 Arva no texto significa efeitos, isto , os cinco elementos como ka, vyu, etc. e seus compostos

grosseiros.
24

9. Os cnticos de louvor habitam a esfera mais alta, onde habitam todos os


deuses; com c o que far aquele que no sabe isso? Aqueles que conhecem
isso bem, eles vivem todos bem; esta a cincia secreta.

Invocao
Om! A [minha] fala est radicada em meu pensamento (mente) e o meu
pensamento est radicado em minha fala.
Manifestem-se, claros, para mim; que vocs dois sejam, para mim, os fulcros
do Veda.
Que o conhecimento vdico no me abandone.
Com este conhecimento dominado, eu uno o dia com a noite.
Eu falarei o que certo; eu falarei o que verdadeiro.
Que esse me proteja; que esse proteja o orador.
Que esse me proteja.
Que esse proteja o orador, proteja o orador!
Om! Paz! Paz! Paz!

Aqui termina a Bahvcopaniad, includa no gveda.


Kautaki (Brhmaa) Upaniad
(gveda. N 25.1 Smnya Vednta ou Mukhya2)

Kautaki ('Descendente de Kutaka') o patronmico de um professor,


ou uma srie de professores, a quem as doutrinas estabelecidas no Kautaki
Brhmaa, no khyana rayaka e nos rauta e Ghya Stras so
atribudas. ndice Vdico de Nomes e Assuntos.
Embora seja chamada de Kautaki Brhmaa Upaniad, ela no faz
parte do Kautaki-Brhmaa de 30 adhyyas que possumos, e devemos,
portanto, explicar o seu nome por admitirmos que o rayaka, do qual ela fazia
parte, poderia ser considerado como parte da literatura Brhmaa do gveda, e
que, portanto, a Upaniad pode ser chamada de Upaniad do Brhmaa dos
Kautakins. Max Mller.
Essa traduo em portugus provm da de Max Mller, publicada nos
Livros Sagrados do Oriente (SBE), Vol. 1, (1879). A Introduo abaixo do
comentador akarnanda (que foi o guru de Syaa, o grande comentador dos
Vedas), apresentada por Paul Deussen na obra Sessenta Upaniads do Veda
(Sixty Upanishads from the Veda), traduzida do alemo para o ingls por V. M.
Bedekar e G. B. Palsule.
Os ttulos e subttulos vm da traduo de Robert Ernest Hume, que
traduziu As Treze Upaniads Principais, (The Thirteen Principal Upanishads),
isto , as Daopaniads (as dez Upaniads comentadas por di akara) mais
as trs tambm consideradas como principais por outros estudiosos. A
Invocao vem da traduo de A. G. Krishna Warrier, publicada por The
Theosophical Publishing House, Chennai.
A abundncia de notas se faz necessria devido s diferentes tradues
e interpretaes e s informaes adicionais relevantes fornecidas pelos
diversos tradutores. Todas as notas que foram includas por mim esto entre
colchetes.

Eleonora Meier.
Dezembro de 2016.

___________

1Da lista da Muktikopaniad, que nos versos 3039 enumera as 108 Upaniads.
2Alguns estudiosos acrescentam esta Upaniad lista das principais. As Upaniads so classificadas em
Mukhya, principais; Smnya ou Smnya Vednta, sobre ensinamentos de interesse geral (smnya);
Sanysa, sobre regras e diferentes aspectos do Sanysa ou Renncia; kta, sobre akti ou Dev (a
Deusa); Vaiava, sobre Viu; aiva, sobre iva, e Yoga, sobre diferentes aspectos do Yoga.
Contedo:
Introduo
Invocao

Captulo 1: Renascimento e libertao atravs do conhecimento


1.1. Citra e vetaketu sobre o caminho para o fim da reencarnao
1.2. O teste da lua, de l ou volta terra ou vai em frente
1.3. A rota para o mundo de Brahman
1.4. O progresso triunfal do conhecedor atravs do mundo de Brahman
1.5. Aproximando-se do prprio trono de Brahman
1.6. A identidade essencial com o Real infinito
1.7. A apreenso do mesmo atravs da Palavra Sagrada e todas as funes
de uma pessoa; a posse universal do conhecedor

Captulo 2: A doutrina do pra, juntamente com certas cerimnias


2.1. Identidade com Brahman; seu valor em servio e segurana para si
mesmo
2.4. Para ganhar o afeto de outro
2.5. O sacrifcio perptuo do eu
2.6. A glorificao do Uktha
2.7. Adorao diria do sol para a remoo do pecado
2.8. Adorao regular da lua por prosperidade
2.10. Uma prece com relao esposa e filhos
2.11. A saudao afetuosa de um pai que retorna ao filho
2.12. A manifestao do Brahman permanente em fenmenos evanescentes.
(a) Poderes csmicos revertveis no vento
2.13. (b) Os poderes de um indivduo reversveis no ar vital
2.14. A disputa dos poderes corporais pela supremacia; o objetivo final
2.15. O legado de um pai moribundo de seus vrios poderes a seu filho

Captulo 3: A doutrina do pra (o ar vital)


3.1. O conhecimento de Indra, a maior beno possvel para os homens
3.2. A identidade de Indra com a vida e a imortalidade
3.3. O realmente vitalizante e unificante ar vital, o esprito vivo ou o eu
consciente
3.4. Ar vital, o que obtm tudo
3.5. A correlao das funes do indivduo com os fatos da existncia
3.6. A supremacia da conscincia em todas as funes e fatos da existncia
3.7. A indispensabilidade da conscincia para todos os fatos e experincias
3.8 O sujeito de todo conhecimento, objeto primordial do conhecimento
A absoluta correlatividade de conhecer e ser
A unidade no ser consciente
A irresponsabilidade tica de uma pessoa, o seu prprio eu sendo
idntico ao mundo todo

Captulo 4: Uma definio progressiva de Brahman


4.1. A oferta de instruo de Blki sobre Brahman
4.2. Palavras-chave da conversa subsequente
4.3. A determinao progressiva de Blki e Ajtaatru de Brahma
(a) Em vrios fenmenos csmicos
(b) No ser
4.19. O criador universal na caverna do corao
4.20. A unidade final no ser criativo, penetrante, supremo, universal

________
Introduo
A Kautaki-brhmaa Upaniad, composta de quatro adhyyas, comea
com as palavras citro ha vai ggyyani e termina com ya evam veda. Ela
contm:
No primeiro adhyya, a Paryaka-vidy (o conhecimento do leito ou sof
de descanso), assim chamada porque nela a alma que chega ao mundo do alm
aparece diante do leito de Brahman para ser testada e examinada por ele, junto
com o destino do Caminho do Sul (do Pitya que leva de volta terra) e do
Caminho do Norte (do Devayna que leva a Brahman);
No segundo adhyya, a Pra-vidy (a doutrina do Pra, vida, como um
smbolo do tman) e, para aquele que a conhece, certas obras teis referentes
a outros e ao seu prprio Eu e obteno de certos resultados;
No terceiro e quarto adhyyas, a tma-vidy (a doutrina do tman).
Embora a seo pratardano ha etc. (isto , a doutrina esotrica nos
adhyyas 3 e 4) deva ser estudada em preferncia ao resto, pode tambm
acontecer que mesmo uma mente pura, enquanto ainda no conhece a natureza
de Brahman, no incio possa sentir temor na presena do Brahman sem atributos
embora ele no deva ser temido, assim como um filho virtuoso quando v o seu
pai pela primeira vez o pai que era um estranho para ele antes de seu
nascimento. por isso que o texto (no primeiro adhyya) descreve, para remover
o pavor, o Brahman de atributos sentado em um trono como um rei sobre essa
terra, como o alvo final do Caminho do Norte. Aqui dito: Ento ele chega ao
leito de repouso Amitaujas, que o Pra. Assim Pra descrito como um
leito de repouso no primeiro adhyya. Em relao ao Pra, surge a questo
diante do ouvinte se este Pra o mero ar vital ou no, se ele se regozija ou
no nas mltiplas perfeies do poder. Para resolver essa questo a
considerao reverente do Pra empreendida no segundo adhyya. Assim o
texto, de uma maneira excelente, prepara o caminho para ensinar depois (nos
adhyyas 3 e 4) a Brahmavidy. Mas se o ensinamento de Brahman com
atributos foi ele prprio recebido, com toda humildade, da boca do professor, por
homens to notveis quanto Gautama e vetaketu, hoje aqueles que so
chamados a aprender devem tambm com toda humildade receber o Brahman
de atributos bem como o Brahman sem atributos. Essa narrativa serve para
ensinar essa doutrina.
akarnanda.

__________
Invocao
Om! Que a minha fala se baseie na (isto , concorde com a) mente;
Que a minha mente se baseie na fala.
Autorrefulgente, revela-Te para mim.
Que vocs duas (fala e mente) sejam as portadoras do Veda para mim.
Que nem tudo o que eu ouvi se aparte de mim.
Eu unirei (isto , eliminarei a diferena entre) dia
E noite atravs deste estudo.
Eu falarei o que verbalmente verdadeiro;
Eu falarei o que mentalmente verdadeiro.
Que esse (Brahman) me proteja;
Que Ele proteja o orador (ou seja, o professor), que Ele me proteja;
Que Ele proteja o orador - Que Ele proteja o orador.
Om! Que haja paz em mim!
Que haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas foras que agem sobre mim!
Primeiro Adhyya1
Renascimento e libertao atravs do conhecimento

Citra e vetaketu sobre o caminho para o fim da reencarnao

1.1. Citra Ggyyani2, em verdade, desejando realizar um sacrifcio, escolheu


rui (Uddlaka3, para ser seu principal sacerdote). Mas rui enviou seu filho,
vetaketu, e disse: 'Realize o sacrifcio para ele'. Quando vetaketu4 tinha
chegado Citra perguntou-lhe: 'Filho de Gautama5, h um lugar oculto no mundo
onde voc capaz de me colocar, ou h outro caminho, e voc vai me colocar
no mundo ao qual ele (esse outro caminho) leva 6?'

1 [Para as fases de desenvolvimento da crena na transmigrao da alma que aparecem aqui, compare com
as observaes preparatrias na Chndogya Up. 5.3-10. Deussen].
2 difcil determinar se o nome de Citra era Ggyyani ou Grgyyai. O professor Weber adotou primeiro

Grgyyai (Indische Studien I, p. 395), depois Ggyyani (ibid., II, 395). O professor Cowell adota
Ggyyani, mas ele nos diz que o manuscrito em telugu l Grgyyai do incio ao fim, e os outros
manuscritos fazem isso ocasionalmente. O comentador explica Ggyyani como o descendente de Ggya.
Eu confesso uma preferncia por Grgyyai, porque tanto Gag quanto Ggya so nomes de ocorrncia
rara na literatura vdica antiga, mas admito que, por essa mesma razo, a transio de Ggyyani para
Grgyyai talvez mais inteligvel do que a de Grgyyai para Ggyyani.
3 Compare com Chndogya Up. 5.11.2; Bhad-rayaka Up. 6.2.1.
4 Chndogya Up. 5.3; 6.1.
5 Bhad-rayaka Up. 6.2.4.
6 [Existe uma concluso (da transmigrao) no mundo em que voc me colocar? Ou h alguma estrada?

Voc me colocar em seu mundo? R. E. Hume].


[H um fim (da transmigrao da alma) no mundo, o qual voc ser capaz de transmitir a mim? Ou h,
de outro modo, um caminho que leva a ele e que voc transmitir a mim? Deussen].
[(A transmigrao) est terminada no mundo em que voc me colocar, ou h alguma morada no mundo
onde voc me colocar? Warrier].
A pergunta feita por Citra a vetaketu muito obscura, e foi provavelmente desde o incio destinada a ser
obscura em sua prpria redao. O que Citra queria perguntar ns podemos extrair de outras passagens
nas Upaniads, onde vemos outro sbio real, Pravhaa Gaivali (Chndogya Up. 5.3; Bhad-rayaka Up.
6.2), que esclarece vetaketu sobre a vida futura. Essa vida futura alcanada por duas estradas: uma, o
Devapatha, que leva ao mundo de Brahman (o condicionado), alm do qual existe apenas uma outra etapa,
representada pelo conhecimento e identidade com o Brahman incondicionado; a outra levando ao mundo
dos antepassados, e de l, depois que a recompensa das boas obras foi consumida, de volta a uma nova
ronda de existncia mundana. H uma terceira estrada para as criaturas que vivem e morrem, vermes,
insetos e rpteis, mas so de pouca importncia. Agora bem claro que o conhecimento que o rei Citra
possui e que vetaketu no possui esse das duas estradas depois da morte, s vezes chamadas de direita
e esquerda, ou as estradas do sul e do norte. Essas estradas so totalmente descritas na Chndogya
Upaniad e na Bhad-rayaka Upaniad, com certas variaes, mas no todo no mesmo sentido. A estrada
do norte ou esquerda, chamada tambm de caminho dos Devas, passa da luz e do dia para a metade
brilhante da lua; o caminho do sul ou direito, chamado tambm de caminho dos pais, passa da fumaa e
noite para a metade escura da lua. Ambas as estradas, portanto, se encontram na lua, mas divergem depois.
Enquanto a estrada do norte passa pelos seis meses quando o sol se move para o norte, atravs do sol,
(lua) e do relmpago para o mundo de Brahman, o do sul passa pelos seis meses quando o sol se move
para o sul, para o mundo dos pais, o ter e a lua. A grande diferena, no entanto, entre as duas estradas
que, enquanto aqueles que viajam no primeiro no voltam para uma nova vida na terra, mas chegam no
final ao verdadeiro conhecimento do Brahman incondicionado, aqueles que passam para o mundo dos pais
e da lua retornam terra para nascer de novo e de novo.
A questo, portanto, que Citra dirige a vetaketu pode se referir a essas duas estradas apenas, e embora
o texto esteja muito corrompido, e era to evidentemente regular na poca em que o comentrio foi escrito,
ns devemos tentar restaur-lo de acordo com o ensino comunicado por Citra no que se segue. Eu proponho
ler: 'Existe um lugar oculto no mundo onde voc (atravs de seu sacrifcio e ensino) capaz de me colocar,
ou h outro caminho, e voc me colocar no mundo ao qual ele leva?' Mesmo assim, o texto no
satisfatrio em absoluto, mas melhor do que aquele adotado pelo comentador e explicado por ele: Existe
um lugar escondido naquele mundo no qual voc me colocar como outro, isto , como diferente do mundo
30

Ele respondeu e disse: 'Eu no sei. Mas, deixe-me perguntar ao mestre'.


Tendo se aproximado de seu pai, ele perguntou: 'Assim Citra me perguntou;
como devo responder?'
rui disse: 'Eu tambm no sei. S depois de termos aprendido a parte
adequada do Veda7 na prpria residncia de Citra vamos obter o que os outros
nos do (conhecimento). Venha, vamos ns dois'.
Dito isso, ele pegou combustvel na mo (como um aluno), e se aproximou
de Citra Ggyyani dizendo: 'Eu posso me aproximar de voc?' Ele respondeu:
'Voc digno de Brahman8, Gautama, porque no foi levado pelo orgulho.
Vem, eu lhe farei saber claramente'.

O Teste da Lua, de l ou volta terra ou vai em frente

1.2. E Citra disse: Todos os que partem deste mundo (ou deste corpo) vo para
a lua9. Na primeira, a metade (clara), a lua se deleita em seus espritos [pra];
na outra, a metade (escura), a lua os envia para nascerem de novo. Em verdade,
a lua a porta do mundo Svarga (o mundo celeste). Agora, se um homem objeta
a lua (se no est satisfeito com a vida l) a lua o liberta10. Mas se um homem
no se ope, ento a lua o envia para baixo como a chuva sobre essa terra. E
de acordo com as suas obras [karmam] e segundo o seu conhecimento ele nasce
de novo aqui como um verme, ou como um inseto, ou como um peixe, ou como
uma ave, ou como um leo, ou como um javali, ou como uma serpente, ou como
um tigre, ou como um homem, ou como outra coisa em diferentes lugares 11.
Quando ele assim retornou terra, algum (um sbio) pergunta12: 'Quem s tu?'
E ele deve responder: 'Da lua sbia, que ordena as estaes13, quando nasce
constituda por quinze partes, da lua, que o lar dos nossos antepassados, a

inteiro ou idntico ao mundo inteiro, e, se como diferente, ento tendo me atado e me tornado uma pessoa
diferente? O comentador resume a questo como referindo-se a um lugar escondido ou no escondido,
onde Citra deve ser colocado como outra pessoa ou no outra pessoa, como vinculado ou no vinculado;
ou, como interpreta o professor Cowell: ' filho de Gautama, h algum lugar secreto no mundo onde tu
podes me colocar desconectado, tendo-me fixado l (como madeira unida com cola); ou h algum outro
lugar onde voc possa me colocar?' As especulaes sobre o destino da alma aps a morte parecem ter sido
peculiares s famlias reais da ndia, enquanto os brmanes davam mais nfase no que pode ser chamado
de atalho mais curto, um conhecimento de Brahman como o verdadeiro Eu. Saber, para eles, era ser, e,
depois da dissoluo do corpo eles esperavam a emancipao imediata, sem mais perambulaes.
7 [Svdhyya a palavra no texto].
8 Digno de conhecer Brahman, ou, como o comentador, que l brahmrgha, pensa, ser honrado como

Brahman. [Digno do conhecimento sagrado. Warrier. O lder dos sacerdotes. Deussen].


9 Ambas as estradas conduzem lua, e divergem depois.
10 [Quem responde (corretamente) ele liberta (para ir mais longe). Warrier].

[Quem responde ele deixa ir mais alm. Mas quem no responde, ele, tendo se tornado chuva, derrama
aqui. R. E. Hume].
[Como Brahman faz depois, a lua examina aqui as almas ascendentes em relao ao seu conhecimento.
Aquele que resiste ao teste vai para o Devayna, e aquele que no passa no teste vai para o Pityna. O
meu entendimento dessa passagem aqui e das passagens correspondentes difere daquele do comentador
e daquele dos outros tradutores (Anquetil, Weber, Mller, Cowell). Eu espero que os leitores concordem
comigo. Deussen].
Esse suposto ser o lugar oculto, ou melhor, o caminho para ele, quando o falecido deixa a lua, e passa
para o relmpago e para o mundo de Brahman. Este de fato o Devayna, como contrrio ao Pityna,
descritos na Chndogya Upaniad.
11 Isso pode at incluir naraka ou inferno.
12 [Quando ele chega l ele [a lua] pergunta a ele:. R. E. Hume].
13 Se tava for aqui o genitivo de tu, seu significado seria o ordenador das estaes. Vicakaa aplicado

lua novamente, 2.9, e o trono de Brahman tambm chamado de vicakaa, 1.3.


31

semente foi trazida. Essa semente, eu mesmo, eles (os deuses mencionados na
Pacgnividy14) reuniram em um homem ativo, e atravs de um homem ativo
eles me levaram a uma me. Ento eu, crescendo at nascer, um ser vivo por
meses, seja doze ou treze, fiquei junto ao meu pai, que tambm vivia por (anos
de) doze ou treze meses, para que pudesse ou conhec-lo (o verdadeiro
Brahman) ou no o conhecer. Portanto, estaes, permitam que eu possa
alcanar a imortalidade (conhecimento de Brahman). Por essa minha fala
verdadeira, por esse meu trabalho (comeando com a residncia na lua e
terminando com o meu nascimento na terra) eu sou (como) uma estao, e o
filho das estaes'. 'Quem s tu?' o sbio pergunta novamente. 'Eu sou tu', ele
responde. Ento ele o liberta15 (para seguir adiante).

A Rota para o mundo de Brahman

1.3. Ele (na hora da morte), tendo chegado ao caminho dos deuses, vai ao
mundo de Agni (fogo), ao mundo de Vyu (ar), ao mundo de Varua, ao mundo
de Indra, ao mundo de Prajpati (Virj), ao mundo de Brahman (Hirayagarbha).
Nesse mundo h o lago ra16, os momentos chamados Yeiha17, o rio Vijar
(perene), a rvore Ilya18, a cidade Slajya19, o palcio Aparjita (inconquistvel),
os porteiros Indra e Prajpati, o salo de Brahman, chamado Vibhu [Extenso]
(construdo por vibhu, egosmo), o trono Vicakaa [muito brilhante] (buddhi,
percepo), o sof-cama Amitaujas (de esplendor incomensurvel), e a amada
Mnas (mente) e sua imagem Cakui (viso), que, como se pegando flores,
esto tecendo os mundos, e as Apsaras [ninfas], as Ambs [Mes] (ruti,
escrituras sagradas), e Ambyavs [Amas] (buddhi, compreenso), e os rios
Ambays [pequenas mes] (que levam ao conhecimento de Brahman). Desse
mundo aquele que conhece isso (que conhece a Paryaka-vidy) se aproxima.
Brahm lhe diz: 'Corram em direo a ele (servos), com adorao como devida
a mim mesmo. Ele chegou ao rio Vijar (eterno), ele nunca envelhecer'.

O progresso triunfal do conhecedor atravs do mundo de Brahman

1.4. Em seguida, quinhentas Apsaras vo em direo a ele, cem com grinaldas


nas mos, cem com unguentos nas mos, cem com perfumes nas mos, cem
com trajes nas mos, cem com frutas nas mos. Eles o enfeitam com um adorno
digno de Brahman e, quando assim adornado com o adorno de Brahman, o
conhecedor de Brahman se move em direo a Brahman20. Ele chega ao lago
ra, e ele o cruza pela mente, ao passo que aqueles que chegam a ele sem
saber a verdade so afogados21. Ele chega aos momentos chamados Yeiha,
eles fogem dele.

14 Chndogya Up. 5.4-8.


15 Se uma pessoa teme o cu (svarga), tanto quanto o inferno, porque ele no d a libertao final, ento
ela est apta a proceder ao conhecimento de Brahman.
16 Composto pelos aris, inimigos, tais como amor, raiva, etc. Na Chndogya Up. 8.5.3 ele chamado Ara.
17 Que matam o sacrifcio, [passados dedicados subjugao dos desejos], que consistem em um desejo

por Brahman.
18 A mesma que a avattha somasavana na Chndogya Up. 8.5.3.
19 [A cidade assim chamada porque na margem h cordas de arco to grandes quanto uma rvore sl,

um lugar abundante com gua em muitas formas de rios, lagos, poos, tanques, etc. e jardins habitados
por muitos heris. Sarvepalli Radhakrishnan].
20 Embora brahman seja usado aqui como um neutro, ele se refere ao Brahman condicionado.
21 [Aqueles que conhecem (apenas) o (presente) imediato afundam. Warrier].
32

Ele chega ao rio Vijar, e o atravessa s pela mente, e l se livra de suas


aes boas e ms. Seus parentes amados obtm o bem, seus parentes no
amados o mal que ele fez. E como um homem, conduzindo um carro, pode olhar
para as duas rodas (sem ser tocado por elas), assim ele olhar para dia e noite,
assim para boas e ms aes e para todos os pares (para todas as coisas
correlativas, como luz e escurido, calor e frio, etc.)22. Ficando livre do bem e
livre do mal ele, o conhecedor de Brahman (neutro 17), se move em direo a
Brahman.

Aproximando-se do prprio trono de Brahman

1.5. Ele se aproxima da rvore Ilya, e o odor de Brahman o atinge. Ele se


aproxima da cidade Slajya, e o sabor de Brahman o atinge. Ele se aproxima do
palcio Aparjita, e o esplendor de Brahman o atinge. Ele se aproxima dos
porteiros Indra e Prajpati, e eles fogem dele. Ele se aproxima do salo Vibhu, e
a glria de Brahman o alcana (ele pensa, eu sou Brahman). Ele se aproxima do
trono Vicakaa23. Os versos Sman, Bhad e Rathantara, so os ps orientais
[dianteiros] desse trono; os versos Sman, yaita e Naudhasa, seus ps
ocidentais [traseiros]; os versos Sman, Vairpa e Vairja, seus lados
longitudinais (sul e norte); os versos Sman, kvara e Raivata, seus lados
transversais (leste e oeste). Esse trono Praj, conhecimento, e pelo
conhecimento (autoconhecimento) ele v claramente.
Ele se aproxima do sof-cama Amitaujas. Esse o Pra (a fala, [a vida]).
O passado e o futuro so seus ps orientais; a prosperidade e a terra seus ps
ocidentais; os versos Sman, Bhad e Rathantara, so seus dois lados
longitudinais (sul e norte); os versos Sman, Bhadra e Yajyajya, so seus
lados transversais na cabea e ps (leste e oeste); o c e o Sman so os longos
lenis24 (leste e oeste); o Yajus os lenis transversais (sul e norte); o raio da
lua25 a almofada; o Udgtha a coberta (branca); a prosperidade o travesseiro.
Nesse sof-cama senta-se Brahman, e quem sabe isso (quem se conhece como
uno com Brahman sentado no sof) sobe nele primeiro com um p somente.
Ento Brahman lhe diz: 'Quem s tu?' e ele deve responder:

Identidade essencial com o Real infinito

1.6. 'Eu sou (como) uma estao, e o filho das estaes, surgido do ventre do
espao infinito, da luz (do luminoso Brahman). A luz, a origem do ano, que o
passado, que o presente, que todas as coisas vivas, e todos os elementos,
o Eu26. Tu s o Eu. O que tu s, isso sou eu.

22 [Assim como algum, andando em uma carruagem veloz, olha para as rodas da carruagem (cujos raios
se tornam indistintos para ele), do mesmo modo ele olha para o dia e a noite, como tambm para as boas
e ms obras e para os pares de opostos. Deussen].
23 [As descries combinadas do trono e do sof-cama so muito semelhantes descrio do assento de

Vrtya no Atharva Veda 15.3.3-9, e tambm do trono de Indra, Aitareya Brhmaa 8.12. R. E. Hume].
24 [As cordas esticadas longitudinalmente. Id.].

[Rendas, decoraes, segundo Deussen].


Lenis ou coberturas parecem mais aplicveis aqui do que meros fios que formam a trama e a urdidura.
25 [As fibras de Soma. Deussen].
26 Esta passagem est corrompida, e as vrias leituras e vrias interpretaes dos comentadores no nos

ajudam muito. Uma concepo, que tenho seguido, na medida do possvel, que tinha que ser explicado
como o mesmo ser poderia ser o filho das estaes, ou viver de ano em ano e, ao mesmo tempo, nascer
33

Brahman diz-lhe: 'Quem sou eu?' Ele deve responder: 'Aquilo que , o real'
(Sat-tyam).
Brahm pergunta: 'O que o real?' Ele diz-lhe: 'O que diferente dos deuses
e dos sentidos (pra), que Sat, mas os deuses e os sentidos so Tyam.
Portanto, por esse nome Satya (real) chamado tudo isso, o que quer que exista.
Tudo isso s tu'.

A apreenso do mesmo atravs da Palavra Sagrada e todas as funes de


uma pessoa; a posse universal do conhecedor

1.7. Isso tambm declarado em um verso27: 'Este grande i, cujo abdome


o Yajus, a cabea o Sman, a forma o c, deve ser conhecido como imperecvel,
como Brahman'28.
Brahman diz-lhe: 'Como tu obtns os meus nomes masculinos?' Ele deve
responder: 'Pelo ar vital (pra)'.
Brahman pergunta: 'Como os meus nomes femininos?' Ele deve responder:
'Pela fala (vc)'.
Brahman pergunta: 'Como os meus nomes neutros?' Ele deve responder:
'Pela mente (manas)'.
'Como os odores?' 'Pelo nariz'. 'Como as formas?' 'Pelos olhos'. 'Como os
sons?' 'Pelos ouvidos'. 'Como sabores de comida?' 'Pela lngua'. 'Como aes?'
'Pelas mos'. 'Como prazeres e dores?' 'Pelo corpo'. 'Como alegria, prazer e
prole?' 'Pelo rgo de gerao'. 'Como jornadas?' 'Pelos ps'. 'Como
pensamentos, e o que deve ser conhecido e desejado?' 'Pelo conhecimento
[inteligncia] (Praj) somente'.
Brahm diz-lhe: 'gua de fato esse meu mundo29, todo o mundo de
Brahman, e ele teu'.
Qualquer vitria, qualquer poder que pertena a Brahman, essa vitria e
esse poder ele obtm, aquele que sabe isso, sim, que sabe isso30.

__________________

da luz. A resposta : Porque a luz a semente ou a causa do ano, e o ano a causa de tudo o mais. Eu no
me responsabilizo por esse ponto de vista, e no vejo maneira de descobrir a leitura original e o significado
original dessas frases.
27 [Um verso g segundo alguns tradutores].
28 [Yajus, Sman e c so a essncia de Brahman (da prece na forma do Veda). O i que tem todo o seu

ser em Yajus, Sman e c se torna Brahman Brahman o Universo, com o qual o Brahman, aparecendo
em um indivduo atravs dos diferentes rgos do mesmo, est conectado. Esse o sentido da interrogao
seguinte. Deussen].
29 Ele surgiu da gua e dos outros elementos. [O comentrio explica pas como significando os elementos

primrios. R. E. Hume].
30 Que conhece a forma condicionada e mitolgica de Brahman como aqui descrita, sentado no sof.
Segundo Adhyya1
A doutrina do Pra, juntamente com certas cerimnias

Identidade com Brahman; seu valor em servio e segurana para si mesmo

2.1. Pra (ar vital, respirao)2 Brahman, assim diz Kautaki. De Pra, que
Brahman, a mente (manas) o mensageiro, a fala a governanta, a viso o
guarda, a audio o informante.
Aquele que conhece a mente como o mensageiro do pra, que Brahman,
torna-se possuidor do mensageiro. Aquele que conhece a fala como a
governanta, torna-se possuidor da governanta. Aquele que conhece a viso
como o guarda, torna-se possuidor do guarda. Aquele que conhece a audio
como o informante, torna-se possuidor do informante.
Agora, para esse pra, que Brahman, todas essas divindades (mente,
fala, viso, audio) trazem uma oferenda, embora ele no pea por ela, e, desse
modo, para aquele que sabe isso todas as criaturas trazem uma oferenda,
embora ele no pea. Para aquele que sabe isso, h esta Upaniad (voto ou
lema secreto), 'No pea!' Como um homem que mendigou de um lado a outro
em uma aldeia e no conseguiu nada se senta e diz: 'Eu nunca comerei nada
dado por essas pessoas', e como ento aqueles que anteriormente recusaram o
pressionam (para aceitar as suas esmolas), assim a regra para aquele que no
pede3, mas os caridosos vo pression-lo e dizer: 'Vamos dar a ti'.

2.2. Pra (ar vital) Brahman, assim diz Paigya. E nesse Pra, que
Brahman, a viso fica firme atrs da fala, a audio fica firme atrs da viso, a
mente fica firme atrs da audio, e o esprito fica firme atrs da mente 4. Para
esse Pra, que Brahman, todas essas divindades trazem uma oferenda,
embora ele no pea por ela. Para aquele que sabe isso, h esta Upaniad (voto
secreto), 'No pea!' Como um homem que mendigou de um lado a outro em
uma aldeia e no conseguiu nada se senta5 e diz: 'Eu nunca comerei nada dado
por essas pessoas', e como ento aqueles que anteriormente recusaram o
pressionam (para aceitar as suas esmolas), assim a regra para ele que no
pede, mas os caridosos vo pression-lo e dizer: 'Vamos dar a ti'.

1 [O Pra (a vida) como Brahman segundo o ensinamento da Kautaki. Aquele que conhece a sua vida
como idntica ao Brahman todo-correspondente, a esse grau ele Brahman. Todas as criaturas servem a
ele (assim como os rgos vivos servem vida), sem que ele seja obrigado a orar. Deussen].
2 No primeiro captulo foi dito, 'Ele se aproxima do sof Amitaujas, que pra, respirao, esprito, vida.

Portanto, tendo explicado no primeiro adhyya o conhecimento do sof (de Brahman), o prximo assunto
a ser explicado o conhecimento de pra, o esprito vivo, tomado por um tempo como Brahman, ou a
ltima causa de tudo.
3 [Essa a virtude (dharma) do no mendigo. R. E. Hume. O homem antes e depois da obteno do

conhecimento corresponde ao mendicante que, a princpio, no pode obter atravs da mendicncia o que,
depois que ele se resignou sua condio, cai como a sua parte, no procurado. Deussen].
4 O comentador diz que a fala incerta, e tem que ser verificada pela viso. A viso incerta, tomando a

madreprola por prata, e deve ser verificada pela audio. A audio incerta e deve ser verificada pela
mente, pois, a menos que a mente esteja atenta, o ouvido no ouve. A mente, por fim, depende do esprito,
pois sem esprito no h mente.
5 [Ou, jejua (na aldeia)'. Para a prtica do suicdio pela fome veja o artigo do Prof. Hopkins em Journal of

the American Oriental Society, 21. 146-159, especialmente a pgina 159, onde esta mesma passagem
discutida. R. E. Hume].
35

2.3. Segue-se agora a obteno do maior tesouro6 (isto , pra, esprito7). Se


um homem medita sobre esse maior tesouro, que ele em uma lua cheia ou lua
nova, ou na quinzena clara, sob uma Nakatra [constelao] auspiciosa, em um
desses momentos adequados, dobrando o joelho direito, oferea oblaes de
ghee [manteiga clarificada] com uma concha (sruva), depois de ter colocado o
fogo, varrido o cho8, espalhado a grama sagrada, e aspergido gua. Que ele
diga: 'A deusa chamada Fala a obtentora, que ela obtenha isso para mim
daquele (que possui e pode dar o que eu desejo). Svh9 a ela!'
'O deus chamado Pra (ar vital) o obtentor, que ele obtenha isso para
mim dele. Svh a ele!'
'A deusa chamada viso a obtentora, que ela obtenha isso para mim dele.
Svh a ela!'
'A deusa chamada audio a obtentora, que ela obtenha isso para mim
dele. Svh a ela!'
'A deusa chamada mente (manas) a obtentora, que ela obtenha isso para
mim dele. Svh a ela'.
'A deusa chamada Praj (conhecimento10) a obtentora, que ela obtenha
isso para mim dele. Svh a ela!'
Em seguida, tendo inalado o cheiro da fumaa, e tendo esfregado seus
membros com o unguento de ghee, caminhando11 em silncio, que ele declare
o seu desejo, ou que ele envie um mensageiro. Ele seguramente obter o que
deseja.

Para ganhar o afeto de outro

2.4. Agora segue o Daiva Smara, o desejo a ser realizado pelos deuses 12. Se
um homem deseja tornar-se amado13 por algum homem ou mulher, ou por alguns
homens ou mulheres, ento em um dos momentos adequados (supracitados),
ele oferece, exatamente da mesma maneira (que antes), oblaes de ghee,
dizendo: 'Eu ofereo a tua fala em mim, eu, (este aqui14), Svh'. 'Eu ofereo a
tua respirao em mim, eu, (este aqui), Svh'. 'Eu ofereo a tua viso em mim,
eu, (este aqui), Svh'. 'Eu ofereo a tua audio em mim, eu, (este aqui),
Svh'. 'Eu ofereo a tua mente em mim, eu, (este aqui), Svh'. 'Eu ofereo a
tua Praj (inteligncia) em mim, eu, (este aqui), Svh'. Em seguida, tendo
inalado o cheiro da fumaa, e tendo esfregado seus membros com o unguento
de ghee, caminhando em silncio, que ele tente entrar em contato ou que ele

6 [A obteno de um prmio especfico. R. E. Hume].


7 Os princpios vitais so chamados de o maior tesouro, porque um homem entrega tudo para preservar
seus princpios vitais ou sua vida.
8 Bhad-rayaka Up. 6.3.1.
9 [Saudaes! Ou Reverncias!]
10 [Sabedoria, inteligncia].
11 [Do lugar das oblaes para casa do possuidor do objeto. Comentrio. R. E. Hume].
12 [A ser realizado com os poderes divinos. Warrier, Ou seja, Fala, Respirao, Viso, Audio, Mente e

Inteligncia enumerados na seo anterior. R. E. Hume].


13 To precioso quando pra ou vida.
14 O comentador explica essas expresses misteriosas: Eu ofereo, eu lano, no fogo, que aceso pelo

combustvel de sua indiferena ou averso, em mim, sendo o objeto de seu amor, a fala, o rgo da fala,
de voc, que vai me amar. Que este aqui, isto , eu, ou meu amor, possa prosperar. Svh, que a minha
fala possa conceder aprovao para a oblao de mim, o amante.
36

fique falando ao vento, (de modo que o vento possa carregar suas palavras
pessoa por quem ele deseja ser amado). Certamente ele torna-se querido, e eles
pensam dele.

O sacrifcio perptuo do eu

2.5. Agora segue a conteno (sayamana) [sayama, autocontrole] institudo


por Pratardana (filho de Divodsa); eles o chamam de Agni-hotra interno15.
Enquanto um homem fala, ele no pode respirar, ele oferece durante todo o
tempo o seu pra (flego) em seu discurso. E enquanto um homem respira, ele
no pode falar, ele oferece durante todo o tempo a sua fala em sua respirao.
Essas duas oblaes infinitas e imortais ele oferece sempre, seja acordado ou
dormindo. Todas as outras oblaes que existem (aquelas, por exemplo, do
Agnihotra comum, compostas por leite e outras coisas), elas tm um fim, pois
consistem de obras (que, como todas as obras, tm um fim). Os antigos,
conhecendo esse, (o melhor Agnihotra), no ofereciam o Agnihotra (comum).

A Glorificao do Uktha

2.6. Uktha16 Brahman, assim diz ukabhgra. Que ele medite sobre ele (o
uktha) como o mesmo que o c [g, Hino de Louvor], e todos os seres o louvaro
como o melhor. Que ele medite nele como o mesmo que o Yajus17, e todos os
seres se uniro diante dele como o melhor. Que ele medite nele como o mesmo
que o Sman [Canto], e todos os seres se curvaro diante dele como o melhor.
Que ele medite nele como o mesmo que o poder [ou a beleza], que ele medite
nele como o mesmo que a glria, que ele medite sobre ele como o mesmo que
o esplendor. Pois, assim como o arco entre as armas a mais poderosa, a mais
gloriosa, a mais esplndida18, assim aquele que conhece isso entre todos os
seres o mais poderoso [ou o mais belo], o mais glorioso, o mais esplndido.
O Adhvaryu concebe o fogo do altar, que usado para o sacrifcio, como ele
mesmo19. Nele, ele (o Adhvaryu) tece a parte Yajus do sacrifcio. E na parte
Yajus o Hot tece a parte c do sacrifcio. E na parte c o Udgt tece a parte
Sman do sacrifcio. Ele (o Adhvaryu ou pra) a alma do conhecimento triplo;
ele de fato a alma dele (do pra). Aquele que conhece isso a alma dele (se
torna pra20).

15 [Interno, porque independente de auxlios externos. Radhakrishnan].


16 Uktha [louvor, recitao], um hino vdico, foi identificado com pra, respirao, na Kva e outras
Skhs (Bhad-rayaka Up. 5.13.1, Aitareya, rayaka, 2.1.2). Aqui uktha, isto , o pra do uktha, mais
adiante identificado com Brahman. Como uktha (o hino) pra, e como o sacrifcio realizado com hinos,
o sacrifcio tambm uktha, e, portanto, pra e, portanto, Brahman. Comentrio.
17 [Frmula sacrifical. Radhakrishnan].
18 [Como este (isto , o Uktha) o mais belo, o mais glorioso, o mais brilhante entre os stras (Invocaes

de Louvor). R. E. Hume].
19 [Assim o Adhvaryu consagra o seu eu de tal modo que ele se torna capaz de realizar ritos sacrificais, e

rituais. Deussen].
[Assim, o sacerdote Adhvaryu prepara essa alma (tman) que est relacionada com o sacrifcio. R. E.
Hume].
20 [Assim quem sabe isso se torna a alma de Indra. Radhakrishnan, Deussen; compare com o Aitareya

rayaka 2.3.7.1].
O comentador explica isso de um modo um pouco diferente. Ele considera que o objetivo do ltimo
pargrafo mostrar que a Pra-vidy pode finalmente produzir libertao final, e no apenas recompensas
temporais. O sacerdote Adhvaryu, diz ele, toma o que se chama uktha e foi identificado com os hinos c,
Yajus e Sman, todos contidos na boca, como sendo exteriormente o fogo sacrifical do altar, porque esse
37

Adorao diria do sol para a remoo do pecado

2.7. Em seguida vm os trs tipos de meditao do conquistador (sarvajit)


Kautaki. O todo-conquistador Kautaki adora21 o sol nascente, tendo colocado
o cordo sacrifical22, tendo trazido23 gua, e tendo aspergido trs vezes a taa
de gua, dizendo: 'Tu s o libertador, livra-me do pecado'. Da mesma maneira
ele adora o sol, quando no znite, dizendo: 'Tu s o maior libertador, livra-me
bem do pecado'. Da mesma maneira ele adora o sol quando se pondo, dizendo:
'Tu s o pleno libertador, livra-me totalmente do pecado'. Assim ele remove
completamente qualquer pecado que ele tenha cometido de dia e noite. E da
mesma forma aquele que sabe isso igualmente adora o sol, e remove totalmente
qualquer pecado que tenha cometido de dia e noite.

Adorao regular da lua por prosperidade

2.8. Ento (em segundo lugar) que ele adore cada ms (do ano), na poca da
lua nova, a lua como vista no oeste da mesma maneira (como antes descrita
em relao ao sol), ou que ele emita o seu discurso para a lua com duas folhas
verdes de grama24, dizendo: 'Oh tu que s mestra da alegria imortal, atravs
desse meu corao gentil que reside na lua, que eu nunca chore por infelicidade
a respeito de meus filhos'.
Os filhos dele (que assim adora a lua) de fato no morrem antes dele. Assim
com um homem para quem um filho j nasceu.
Agora para aquele a quem nenhum filho nasceu ainda. Ele profere os trs
versos c. 'Aumenta, Soma! que vigor chegue a ti'. (gveda 1.91.16; 9.31.4).
'Que leite, que alimento v a ti' (gveda 1.91.18); 'Esse raio que os dityas
alegram'25.
Tendo murmurado esses trs versos c, ele diz: 'No aumentes pelo nosso
ar vital (pra), pela nossa prole, pelo nosso gado; aquele que nos odeia e a
quem ns odiamos, aumenta pelo ar vital dele, por sua prole, por seu gado.
Assim eu me volto para volta do deus, eu retorno para a volta do ditya 26'. Depois
dessas palavras, tendo levantado o brao direito (em direo a Soma), ele o solta
novamente27.

fogo no pode ser aceso sem esses hinos. Assim, o eu do sacerdote Adhvaryu torna-se identificado, no
apenas com o uktha, os hinos, mas tambm com o fogo sacrifical, e ele medita sobre si mesmo como fogo,
como hino (uktha) e como flego (pra).
21 [Costumava adorar. R. E. Hume].
22 Essa uma das primeiras, seno a primeira meno da yajopavta, o cordo sagrado usado sobre o

ombro esquerdo para fins de sacrifcio; veja o Taittirya Brhmaa, 3.10.19.12.


23 [Ou, tendo bebido ou sorvido].
24 [Que ele lance duas folhas de grama em direo a ela. R. E. Hume].
25 [Veja o Atharvaveda 7.81.6].
26 Isso se refere aos movimentos do brao, seguindo a lua e o sol.
27 [Ento eu me viro com a volta de Indra*, eu me viro com a volta do sol. Ento ele se vira em direo

ao brao direito. Radhakrishnan]. [* Isto , para o leste, que a regio especial de Indra. R. E. Hume].
extremamente difcil traduzir os versos vdicos que so citados nas Upaniads. s vezes, eles so
ligeiramente mudados de propsito (veja 11), frequentemente desviados de seu sentido original pelos
autores das prprias Upaniads, e novamente sujeitos s interpretaes mais fantasiosas dos vrios
comentadores sobre as Upaniads. Em nosso pargrafo ( 8) o texto seguido pelo comentador difere do
texto impresso. Eu traduzi conforme o comentador, pelo menos at certo ponto, pois, como observa o
professor Cowell, h uma subcorrente na explicao do comentador, que implica uma comparao entre o
38

2.9. Ento (em terceiro lugar) que ele adore no dia da lua cheia a lua como
vista no leste da mesma maneira, dizendo: 'Tu s Soma, o rei, o sbio, o de cinco
bocas [faces], o senhor das criaturas. O [Brahman] brmane uma das tuas
bocas; com essa boca tu comes os reis (katriyas); torna-me um comedor de
alimento por essa boca! O rei uma das tuas bocas; com essa boca tu comes
as pessoas (vaiyas); torna-me um comedor de alimento por essa boca! O falco
uma das tuas bocas; com essa boca tu comes as aves; torna-me um devorador
de alimento por essa boca! O fogo uma das tuas bocas; com essa boca tu
comes este mundo; torna-me um comedor de alimento por essa boca! Em ti h
a quinta boca; com essa boca tu comes todos os seres; torna-me um comedor
de alimento por essa boca! No diminuas pela nossa vida, pela nossa prole, pelo
nosso gado; aquele que nos odeia e a quem ns odiamos, diminui por sua vida,
por sua prole, por seu gado. Assim eu me viro para a volta do deus, eu retorno
para a volta do ditya'. Depois dessas palavras, tendo levantado o brao direito,
ele o solta novamente.

Uma prece com relao esposa e filhos

2.10. Em seguida, (tendo dirigido essas preces a Soma) quando estiver com sua
esposa, que ele afague o corao dela, dizendo: ' formosa, que tens obtido
alegria imortal pelo que entra em teu corao atravs de Prajpati, que tu nunca
caias em tristeza a respeito de teus filhos28. Seus filhos ento no morrem antes
dela.

A saudao afetuosa de um pai que retorna ao filho29

2.11. Em seguida, se um homem estava ausente e volta para casa, que ele
cheire30 (beije ou toque) a cabea de seu filho, dizendo: 'Tu surgiste de cada
membro [meu], tu nasceste do corao, tu, meu filho, s o meu eu de fato, vive
tu cem colheitas'31. Ele profere o seu nome, dizendo: 'S tu uma rocha, s um

marido como o sol ou o fogo e a esposa como a lua, que seria difcil de traduzir numa traduo inglesa. O
mesmo ou um verso muito semelhante ocorre no 10, enquanto outras modificaes dele podem ser vistas
em valyana Ghya-stras 1.13.7, e em outros lugares. A traduo dos versos em sua totalidade, de trs
dos quais a Upaniad s d os incios, seria, de acordo com o comentador: ( deusa da lua) que tens obtido
alegria imortal atravs daquela que uma bela (poro do sol) colocada na lua, e enchendo o teu corao
(com prazer), que eu nunca chore por infortnio a respeito de meus filhos.
v. 1.91.16; 9.31.4. ' deusa da lua, aumenta! Que o vigor de toda parte (de cada membro do fogo ou
do sol) v at ti! Ajuda-nos na obteno de alimento. v. 1.91.18. ' deusa da lua, que as correntes do teu
leite sirvam bem aos nossos filhos, essas correntes de leite que revigoram, e ajudam a conquistar o inimigo.
deusa-Soma, crescendo para a felicidade imortal (para o nascimento de um filho), coloca a glria mais
alta (as correntes de teu leite) no cu. Esse raio (suum) que (como uma mulher) os dityas alegram,
esse Soma que como imperecvel os dityas imperecveis bebem, que o guardio do mundo (Prajpati),
Bhaspati e o rei Varua alegrem-nos por ele.
As tradues so feitas pelo comentador indiferente gramtica e ao sentido, ainda assim, elas possuem
certa autoridade e devem ser levadas em conta por lanarem luz sobre o mais recente desenvolvimento do
misticismo indiano.
28 valyana Ghya-stras, 1.13.7.
29 [Estas instrues so incorporadas nos Ghya Stras: valyana 1.15.3,9; Praskara 1.16.18; Khdira

2.3.13, Gobhila 2.8.21,22; pastamba 6.15.12. R. E. Hume].


30 [Sobre o cheiro-beijo veja o artigo por Prof. Hopkins, Journal of the American Oriental Society, 28. 120-

134. R. E. Hume].
31 [Outonos, anos].
39

machado, s ouro slido32; tu, meu filho, s luz [tejas] de fato, vive tu cem
colheitas'33. Ele pronuncia o seu nome. Em seguida, ele o abraa, dizendo:
'Como Prajpati (o senhor das criaturas) abraou suas criaturas para o bem-
estar delas, assim eu te abrao,' (pronunciando seu nome). Ento ele murmura
em seu ouvido direito, dizendo: ' tu, rpido Maghavan, d a ele' (v. 3.36.1034).
' Indra, concede os melhores desejos' (v. 2.21.635), desse modo ele sussurra
em seu ouvido esquerdo. Que ele ento cheire (beije) trs vezes sua cabea,
dizendo: 'No cortes (a linha da nossa famlia), no sofras. Vive cem colheitas
[anos] de vida; eu beijo a tua cabea, filho, com o teu nome'. Ele, ento, faz
trs vezes um som mugido sobre a cabea dele, dizendo: 'Eu mujo sobre ti com
o som do mugido das vacas'.

A manifestao do Brahman permanente em fenmenos evanescentes


(a) Poderes csmicos revertveis no vento

2.12. Em seguida vem o Daiva Parimara36, a morte dos deuses em volta (a


absoro das duas classes de deuses, mencionadas antes, em Pra ou
Brahman). Esse Brahman resplandece de fato quando o fogo queima, e morre
quando ele no queima. Seu esplendor vai para o sol somente, a vida (pra, o
princpio movente) para o ar [vento, vyu].
Esse Brahman resplandece de fato quando o sol visto, e morre quando ele
no visto. Seu esplendor vai para a lua somente, a vida (pra) para o ar.
Esse Brahman resplandece de fato quando a lua vista, e morre quando
ela no vista. Seu esplendor vai para o raio somente, sua vida (pra) para o
ar.
Esse Brahman resplandece de fato quando o relmpago lampeja, e morre
quando ele no lampeja. Seu esplendor vai para o ar, e a vida (pra) para o ar.
Assim, todas essas divindades (isto , fogo, sol, lua, relmpago), tendo
entrado no ar, embora mortas, no desaparecem; e a partir do prprio ar elas
surgem novamente. O mesmo em relao s divindades.
Agora ento em relao ao corpo37.

(b) Os poderes de um indivduo reversveis no ar vital

32 Amplamente espalhado, desejado em todos os lugares. O comentrio do professor Cowell prope no-
disperso, acumulado, ou no escondido.
33 [Essa estrofe, com tm em vez de tejas na terceira linha, ocorre na recenso Mdhyadina da Bhad

em 6.4.26 (= atapatha Brhmaa 14.9.4.26) e no Praskara Ghya Stra 1.16.18; com vedas em vez de
tejas ela ocorre, junto com as duas citaes seguintes do gveda, no valyana Ghya Stra 1.15.3.
34 [ Indra, Maghavan, movedor impetuoso, d-nos a riqueza abundante que traz todas as bnos. D-

nos cem outonos como o nosso tempo de vida; d-nos, Indra de bela face, abundncia de heris.
Griffith].
35 [Indra, d-nos o melhor dos tesouros, o esprito da habilidade e fortuna; aumento de riqueza, a segurana

de nossos corpos, o atrativo da fala amvel, e dias de clima agradvel. Id.].


36 Compare com Taittirya Up. 3.10.4; Colebrooke, Miscellaneous Essays (1873), II, p. 39 e Aitareya

Brhmaa, 8.28, [onde h uma passagem um tanto semelhante intitulada A Morte de Brahma em torno,
onde tambm o vento o ltimo na regresso desses mesmos cinco fenmenos (embora em ordem
inversa). R. E. Hume].
37 [Com relao ao Eu. Warrier].
40

2.13. Esse Brahman brilha realmente quando algum fala com a fala, e ele morre
quando algum no fala. Seu esplendor vai para a viso somente, a vida (pra)
para o ar vital (pra).
Esse Brahman brilha realmente quando algum v com os olhos, e ele
morre quando algum no v. Seu esplendor vai para a audio somente, a vida
(pra) para o ar vital (pra).
Esse Brahman brilha realmente quando algum ouve com os ouvidos, e ele
morre quando no algum ouve. Seu esplendor vai para a mente somente, a
vida (pra) para o ar vital (pra).
Esse Brahman brilha realmente quando algum pensa com a mente, e ele
morre quando algum no pensa. Seu esplendor vai para a respirao (pra)
somente, e a vida (pra) para o ar vital (pra).
Assim todas essas divindades (os sentidos, etc.), tendo entrado no ar vital
ou vida (pra) somente, embora mortas, no desaparecem; e a partir do prprio
ar vital (pra) elas surgem novamente. E se duas montanhas, a do sul e a do
norte38, avanassem tentando esmagar aquele que sabe isso, elas no o
esmagariam. Mas aqueles que o odeiam e aqueles a quem ele odeia, eles
morrem em torno dele.

A disputa dos poderes corporais pela supremacia; o objetivo final

2.14. Em seguida vem a Nireyasdna39 (a aceitao da preeminncia de


pra (respirao ou vida) pelos outros deuses). As divindades (fala, viso,
audio, mente), em disputa entre si sobre quem era a melhor, saram deste
corpo, e o corpo ficou sem respirar, sem vida, como um tronco de madeira. Ento
a fala entrou nele, mas, falando pela fala, ele ficou imvel. Ento a viso entrou
nele, mas falando pela fala, e vendo pela viso, ele ficou imvel. Depois a
audio entrou nele, mas falando pela fala, vendo pelos olhos, ouvindo pelo
ouvido, ele ficou imvel. Ento a mente entrou nele, mas falando pela fala, vendo
pelos olhos, ouvindo pelos ouvidos, pensando pela mente, ele ficou imvel.
Ento a respirao (pra, a vida) entrou nele, e da ele se ergueu
imediatamente. Todas essas divindades, tendo reconhecido a preeminncia em
pra, e tendo compreendido pra somente como o eu consciente40
(prajtman)41, saram desse corpo com todos esses (cinco tipos diferentes de
pra), e repousando no ar (sabendo que o pra tinha entrado no ar), e imersas
no ter (ka), elas foram para o cu. E da mesma forma aquele que sabe isso,
tendo reconhecido a preeminncia em pra, e tendo compreendido pra
somente como o eu autoconsciente (prajtman), sai deste corpo com todos
esses (j no acredita neste corpo), e repousando no ar, e fundido no ter42, ele
vai para o cu, ele vai para onde esses deuses (fala, etc.) esto. E, tendo
chegado a isso aquele, que conhece isso, torna-se imortal com aquela
imortalidade que esses deuses desfrutam.

38 [As montanhas do Sul e do Norte so as Vindhyas e as Himlayas, respectivamente. Radhakrishnan].


39 [A obteno da mais alta excelncia. Radhakrishnan. A assuno de excelncia superior. - Warrier].
Para outras verses dessa histria veja Chndogya Up. 5.1, nota 2; Aitareya rayaka, 2.1.4.9; Bhad-
rayaka Up. 6.1.1-14, e Kautaki Up. 3.3.
40 [A alma da inteligncia. Radhakrishnan].
41 Veja a Chndogya Up. 7.15, nota.
42 [Tendo a natureza do espao. Warrier].
41

O legado de um pai moribundo de seus vrios poderes a seu filho

2.15. Em seguida vem a tradio de pai para filho, e assim eles a explicam 43. O
pai, quando vai partir, chama o filho, depois de ter coberto a casa com grama
fresca e tendo colocado o fogo sacrifical, e tendo posto perto dele um vaso de
gua com um jarro (cheio de arroz), ele prprio coberto com um traje novo, e
vestido de branco. Ele se coloca acima de seu filho44, tocando os rgos dele
com os seus prprios rgos, ou ele pode entregar a tradio para ele enquanto
se senta diante dele. Ento ele a entrega para ele. O pai diz: 'Deixa-me colocar
a minha fala em ti'. O filho diz: 'Eu recebo a tua fala em mim'. O pai diz: 'Deixa-
me colocar o meu olfato (pra) em ti'. O filho diz: 'Eu recebo o teu olfato em
mim'. O pai diz: 'Deixa-me colocar a minha viso em ti'. O filho diz: 'Eu recebo a
tua viso em mim'. O pai diz: 'Deixa-me colocar a minha audio em ti'. O filho
diz: 'Eu recebo a tua audio em mim'. O pai diz: 'Deixa-me colocar os meus
gostos de alimento em ti'. O filho diz: 'Eu recebo os teus gostos de alimento em
mim'. O pai diz: 'Deixa-me colocar minhas aes em ti!' O filho diz: 'Eu recebo as
tuas aes em mim'. O pai diz: 'Deixa-me colocar o meu prazer e dor em ti'. O
filho diz: 'Eu recebo a tua dor e prazer em mim'. O pai diz: 'Deixa-me colocar
felicidade, alegria e descendentes em ti.' O filho diz: 'Eu recebo a tua felicidade,
alegria e descendentes em mim'. O pai diz: 'Deixa-me colocar o meu modo de
andar [movimento] em ti'. O filho diz: 'Eu recebo o teu modo de andar em mim'.
O pai diz: 'Deixa-me colocar a minha mente em ti'. O filho diz: 'Eu recebo a tua
mente em mim'. O pai diz: 'Deixa-me colocar o meu conhecimento (praj) em
ti'. O filho diz: 'Eu recebo o teu conhecimento em mim'. Mas se o pai estiver muito
doente ele pode dizer concisamente: 'Deixa-me colocar meus espritos [ares ou
foras vitais] (pra) em ti', e o filho: 'Eu recebo os teus espritos em mim'.
Ento o filho anda em volta do pai mantendo seu lado direito em direo a
ele, e vai embora. O pai grita atrs dele: 'Que fama, glria de semblante, e honra
sempre te sigam'. Ento o outro olha para trs sobre o ombro esquerdo, cobrindo
[o rosto45] com a mo ou a borda de seu manto, dizendo: 'Que tu obtenhas os
mundos divinos (svarga) e todos os desejos'46.
Se o pai se recuperar, que ele fique sob a autoridade do filho, ou que ele
vagueie por toda parte (como um asceta). Mas se ele perecer, ento que eles o
despachem, como ele deve ser despachado, de fato, como ele deve ser
despachado47.
__________________

43 Bhad-rayaka Up. 1.5.17-30.


44 [Segundo Warrier e Radhakrishnan, o pai permanece deitado e o filho se coloca sobre ele].
45 [Os olhos, segundo Deussen].
46 [Todos os mundos e alegrias celestes. Id.].
47 Eu tomei sampayati no sentido de realizar os ltimos deveres em relao a um morto, embora eu

confesse que no conheo nenhuma passagem paralela na qual sampayati ocorra nesse sentido. O
professor Cowell traduz: 'Se ele morrer, ento que ele faa o filho receber devidamente a tradio, como a
tradio deve ser dada'.
[Se, por outro lado, ele morrer, as foras vitais tomam posse do filho, como apropriado como
apropriado. Deussen].
Terceiro Adhyya1
A doutrina do pra (o ar vital)
O conhecimento de Indra, a maior beno possvel para os homens

3.1. Pratardana, em verdade, o filho de Divodsa (rei de K), chegou por meio
de combates e fora2 residncia amada de Indra. Indra disse a ele, 'Pratardana,
deixe-me dar-lhe uma beno para escolher'. E Pratardana respondeu: 'Que
voc mesmo escolha para mim a beno que voc considere mais benfica para
um homem'. Indra disse-lhe: 'Ningum que escolhe, escolhe por outro3; escolha
voc mesmo', Ento Pratardana respondeu: 'Ento essa bno a escolher no
beno para mim'.
Ento, no entanto, Indra no se desviou da verdade, pois Indra a verdade.
Indra disse a ele: 'Conhea a mim apenas4; isto o que eu considero mais
benfico para o homem: que ele deva me conhecer. Eu matei o filho de trs
cabeas de Tva; eu entreguei os Arunmukhas5, os devotos, aos lobos
(slvka); quebrando muitos tratados, eu matei o povo de Prahlda no cu, o
povo de Puloma no firmamento, o povo de Klakaga na terra6. E nem um fio de
cabelo meu foi danificado l. E quem me conhece assim, por nenhuma ao dele
a sua vida prejudicada, nem pelo assassinato de sua me, nem pelo
assassinato de seu pai, nem por roubo, nem pela morte de um brmane7. Se ele
comete um pecado o vigor8 no deixa o seu rosto'.

A identidade de Indra com a vida e a imortalidade

3.2. Indra disse: 'Eu sou pra, medita em mim como o eu consciente
(prajtman), como vida, como imortalidade. Vida pra, pra vida.
Imortalidade pra, pra imortalidade. Enquanto pra habita neste corpo
certamente h vida. Por pra ele obtm a imortalidade no outro mundo, pelo

1 O objetivo agora explicar a verdadeira Brahma-vidy, enquanto que o primeiro e o segundo captulos
so apenas introdutrios, tratando do culto do sof-cama (paryakopsan) e do culto de pra.
2 [A morte em batalha garante para o guerreiro um lugar no cu].
3 [Um superior, realmente, no escolhe por um inferior. Radhakrishnan].
4 [Aqui Indra fala em nome do Ser Supremo. Vmadeva faz isso segundo o gveda 4.26.1, o ser individual

realmente uno com o Ser Universal embora pessoas no esclarecidas no estejam cientes dessa unidade.
Aqueles que conhecem e sentem isso s vezes falam em nome do Esprito Universal. Radhakrishnan].
5 [Isto , aqueles cujas bocas so feridas ou desfiguradas; a palavra Arunmukhn, no entanto, uma

corrupo de Arunmaghn, que significa os avaros, veja o Aitareya Brhmaa, 7.28. - Deussen].
6 Isso se refere a atos heroicos realizados por Indra, como representados nos hinos do gveda. Veja gveda

5.34.4 [e a nota 5 da traduo em portugus], e o comentrio de Syaa; Aitareya Brhmaa 7.28. [gveda
10.8.8,9, 10.99.6, atapatha Brhmaa 1.2.3.2, 12.7.1.1; Taittirya Sahit 2.5.1.1 e seg.]. Weber, Indische
Studien I. 410-418, tentou descobrir um significado fsico original nos atos heroicos atribudos a Indra. Uma
observao curiosa feita pelo comentador, que diz que os crnios dos Arunmukhas foram transformados
em espinhos do deserto (karra) o que permanece at hoje um aspecto muito comum na tradio popular.
7 [Warrier e Radhakrishnan substituem esse ltimo por nem por matar um embrio].
8 [A cor escura, segundo outros tradutores; ele no fica plido, explica Radhakrishnan. Nenhum medo o

deixa plido. - Deussen].


O professor Cowell compara com a Taittirya Sahit 3.1.1, nsya nta na haro vyeti.
[Quando obtemos sabedoria suprema e ficamos livres da iluso do egosmo os nossos atos bons e maus
no nos tocam. Ns morremos para a possibilidade de fazer alguma coisa m. Radhakrishnan].
[Aquele que obteve o conhecimento do tman e sua unidade com ele est livre atravs dele [do
conhecimento] da iluso da existncia individual, seus atos bons e maus reduzem-se a zero, eles no so
mais suas obras, porque ele no mais um indivduo. Deussen].
43

conhecimento a concepo verdadeira. Aquele que medita em mim como a vida


e a imortalidade ganha a sua vida plena neste mundo, e obtm no mundo Svarga
imortalidade e indestrutibilidade'.

A unidade das funes de um indivduo ou pras especiais

(Pratardana disse): 'Alguns afirmam aqui que os pras se tornam um, pois
(de outro modo) ningum poderia ao mesmo tempo dar a conhecer um nome
pela fala, ver uma forma com a viso, ouvir um som com a audio, pensar um
pensamento com a mente. Depois de terem se tornado um, os pras percebem
todos esses juntos, um por um. Enquanto a fala se expressa, todos os pras
falam junto com9 ela. Enquanto a viso v, todos os pras veem junto com ela.
Enquanto a audio ouve, todos os pras ouvem junto com ela. Enquanto a
mente pensa, todos os pras pensam junto com ela. Enquanto o pra respira,
todos os pras respiram junto com ele'.
'Assim, de fato', disse Indra, 'mas, no entanto, h uma proeminncia entre
os pras.

O realmente vitalizante e unificante ar vital, o esprito vivo ou o eu


consciente

3.3. O homem vive privado de fala, pois vemos pessoas mudas. O homem vive
privado de viso, pois vemos pessoas cegas. O homem vive privado de audio,
pois vemos pessoas surdas. O homem vive privado de mente, pois vemos os
infantis. O homem vive privado de seus braos, privados de suas pernas, pois
assim ns vemos. Mas s pra o eu consciente (prajtman), e tendo obtido
este corpo ele o faz se erguer. Por isso se diz: Que se cultue somente a ele como
uktha10. [Essa a Obteno de Tudo (sarvpti)11 no esprito vivo (pra)12]. O
que pra, isso praj (autoconscincia, inteligncia); o que praj
(autoconscincia), isso pra, pois juntos eles (praj e pra) vivem neste
corpo, e juntos eles saem dele. Disso, esta a evidncia, este o entendimento.
Quando um homem, estando adormecido, no v nenhum sonho, ele se torna
um s com esse pra13. Ento a fala vai para ele (quando ele est absorvido
em pra) com todos os nomes, a viso com todas as formas, a audio com
todos os sons, a mente com todos os pensamentos. E quando ele acorda, ento,
como de um fogo ardente fascas vo em todas as direes, assim desse ser os
pras (fala, etc.) vo cada um para o seu lugar; dos pras os deuses (Agni,
etc.), dos deuses os mundos.
Disso, essa a prova, essa a compreenso. Quando um homem est
doente, prestes a morrer, caindo em fraqueza e desmaio, eles dizem: 'Seu
pensamento partiu, ele no ouve, ele no v, ele no fala, ele no pensa'. Em
seguida, ele se torna um s com esse pra. Ento a fala vai at ele (que est
absorvido em pra) com todos os nomes, a viso com todas as formas, a

9 [Depois dela conforme o texto, que eu substitu por junto com ela da traduo de Warrier].
10 Uktha, hino [a recitao de louvor], artificialmente derivado de ut-thpayati, levantar, e, portanto, uktha,
hino, deve ser meditado como pra, ar vital, que tambm levanta o corpo. Veja Aitareya rayaka 2.1.15.
[A mesma identificao ocorre tambm na Bhad-rayaka Up. 5.13.1. R. E. Hume].
11 [Isto , ' no esprito (individual) consciente que todos os fatos so obtidos'. R. E. Hume].
12 [Essa frase est ausente na recenso publicada na Bibliotheca Indica Series].
13 Ele absorvido em pra. Ou deveria ser pra como nominativo?
44

audio com todos os sons, a mente com todos os pensamentos. E quando ele
parte deste corpo, ele parte junto com todos eles14.

Ar vital, o que obtm tudo

3.4. A fala entrega para ele (que absorvido em pra) todos os nomes, de
modo que pela fala ele obtm todos os nomes. O olfato entrega a ele todos os
odores, de modo que pelo olfato ele obtm todos os odores. A viso entrega a
ele todas as formas, de modo que pela viso ele obtm todas as formas. A
audio entrega a ele todos os sons, de modo que pela audio ele obtm todos
os sons. A mente entrega a ele todos os pensamentos, de modo que pela mente
ele obtm todos os pensamentos. Essa a absoro completa em pra. E o
que pra praj (autoconscincia, inteligncia), o que praj
(autoconscincia) pra. Pois juntos esses dois vivem no corpo, e juntos eles
partem.
Agora vamos explicar como todas as coisas tornam-se uma nessa praj
(autoconscincia).

A correlao das funes do indivduo com os fatos da existncia

3.5. A fala uma poro tirada15 de praj (conhecimento autoconsciente), a


palavra seu objeto, colocado fora16. O nariz uma parte tirada dela, o odor
seu objeto, colocado fora. O olho uma parte tirada dela, a forma seu objeto,
colocado fora. O ouvido uma poro tirada dela, o som seu objeto, colocado
fora. A lngua uma parte tirada dela, o sabor dos alimentos o seu objeto,
colocado fora. As duas mos so uma parte tirada dela, a ao seu objeto,
colocado fora. O corpo uma poro tirada dela, seu prazer e dor so seu objeto,
colocados fora. O rgo gerador uma parte tirada dela, felicidade, alegria e
descendentes so seus objetos, colocados fora. Os dois ps so uma parte
tirada dela, os movimentos so seus objetos, colocados fora. A mente uma
poro tirada dela, pensamentos e desejos so seus objetos, colocados fora.

A supremacia da conscincia em todas as funes e fatos da existncia

3.6. Tendo por praj (conhecimento autoconsciente) tomado posse 17 da fala,


ele obtm pela fala todas as palavras. Tendo por praj tomado posse do nariz,
ele obtm todos os odores. Tendo por praj tomado posse do olho, ele obtm
todas as formas. Tendo por praj tomado posse do ouvido, ele obtm todos os
sons. Tendo por praj tomado posse da lngua, ele obtm todos os sabores dos

14 De acordo com outra leitura, poderamos traduzir: 'A fala tira todos os nomes daquele corpo, e o pra,
no qual a fala absorvida, assim obtm todos os nomes'.
[O principal objetivo dessa considerao sobre sono profundo e desfalecimento demonstrar a identidade
de pra (do ar vital) e de praj (conscincia ou inteligncia). No desmaio e no sono profundo o pra
continua, enquanto que a praj parece estar extinta. Na verdade, no entanto, ela no est extinta, mas se
une com pra, a partir do qual ela surge novamente durante o estado de viglia. Deussen].
15 O professor Cowell traduz, 'A fala realmente ordenhou uma poro dela', o que pode ter sido o sentido

original do escritor.
16 [Seu elemento objeto externamente correlacionado. Warrier e Radhakrishnan. Fala, etc. so partes da

inteligncia, prajy vibhgam, com objetos correspondentes a eles no mundo externo. Os objetos so
descritos como os elementos existenciais externos. Radhakrishnan].
17 [Tendo obtido controle, literalmente, tendo montado em. Radhakrishnan. Ento: Com a fala montada

pela inteligncia ele obtm .... Warrier].


45

alimentos. Tendo por praj tomado posse das duas mos, ele obtm todas as
aes. Tendo por praj tomado posse do corpo, ele obtm prazer e dor. Tendo
por praj tomado posse do rgo gerador, ele obtm felicidade, alegria e prole.
Tendo por praj tomado posse dos dois ps, ele obtm todos os movimentos.
Tendo por praj tomado posse da mente, ele obtm todos os pensamentos.

A indispensabilidade da conscincia para todos os fatos e experincias

3.7. Pois sem praj (autoconscincia) a fala no d a conhecer (ao eu)


nenhuma palavra18. 'Minha mente estava ausente', ela diz, 'eu no percebi
aquela palavra'. Sem praj o nariz no d a conhecer nenhum odor. 'Minha
mente estava ausente', ele diz, 'Eu no percebi aquele odor'. Sem praj o olho
no d a conhecer nenhuma forma. 'Minha mente estava ausente', ele diz, 'Eu
no percebi aquela forma'. Sem praj o ouvido no dar a conhecer nenhum
som. 'Minha mente estava ausente', ele diz, 'Eu no percebi aquele som'. Sem
praj a lngua no d a conhecer nenhum sabor. 'Minha mente estava ausente,
ela diz, 'Eu no percebi aquele sabor'. Sem praj as duas mos no do a
conhecer nenhum ato. 'Nossa mente estava ausente', elas dizem, 'ns no
percebemos nenhum ato'. Sem praj o corpo no d a conhecer prazer ou dor.
'Minha mente estava ausente', ele diz, 'eu no percebi esse prazer ou dor'. Sem
praj o rgo gerador no d a conhecer a felicidade, a alegria, ou os filhos.
'Minha mente estava ausente', ele diz, 'eu no percebi essa felicidade, a alegria,
ou os filhos'. Sem praj, os dois ps no do a conhecer nenhum movimento.
'Nossa mente estava ausente', eles dizem, 'ns no percebemos esse
movimento'. Sem praj nenhum pensamento sucede, nada do que para ser
conhecido pode ser conhecido.

O sujeito de todo conhecimento, objeto primordial do conhecimento

3.8.19 Que ningum tente descobrir o que fala 20, que ele conhea aquele que
fala21. Que ningum tente descobrir o que o odor , que ele conhea aquele que
cheira. Que ningum tente descobrir o que a forma , que ele conhea aquele
que v. Que ningum tente descobrir o que som , que ele conhea o ouvinte.
Que ningum tente descobrir os sabores da comida, que ele conhea o
conhecedor de gostos. Que ningum tente descobrir o que ao, que ele
conhea o agente. Que ningum tente descobrir o que o prazer e a dor so, que
ele conhea o conhecedor do prazer e da dor. Que ningum tente descobrir o
que felicidade, alegria e descendentes so, que ele conhea o conhecedor de
felicidade, alegria e prole. Que ningum tente descobrir o que o movimento ,

18 O professor Cowell traduziu uma passagem do comentrio que interessante por mostrar que seu autor
e o autor da Upaniad tambm tinham uma concepo clara da natureza correlativa do conhecimento. 'O
rgo do sentido', diz ele, 'no pode existir sem praj (autoconscincia), nem os objetos do sentido ser
obtidos sem o rgo, portanto - no princpio, que quando uma coisa no pode existir sem outra, dito que
essa coisa idntica outra - como o tecido, por exemplo, nunca sendo percebido sem os fios, idntico
a eles, ou a (falsa percepo de) prata nunca sendo encontrada sem a madreprola idntica a ela, assim
os objetos do sentido que nunca so encontrados sem os rgos so idnticos a eles, e os rgos nunca
sendo encontrados sem praj (autoconscincia) so idnticos a ela.
19 [Aqui Warrier acrescenta: preciso ganhar o puro conhecimento da unidade de Brahman e tman].
20 [A fala no o que se deve buscar conhecer. Warrier].
21 [Em resumo: no se deve se esforar pelo conhecimento emprico da pluralidade ou multiplicidade, mas

deve-se esforar pelo conhecimento metafsico da unidade. Deussen].


46

que ele conhea o que move. Que ningum tente descobrir o que a mente , que
ele conhea o pensador.

A absoluta correlatividade de conhecer e ser

Esses dez objetos (o que falado, cheirado, visto, etc.) tm referncia a


praj (autoconscincia), os dez sujeitos (fala, os sentidos, a mente) tm
referncia aos objetos. Se no houvesse objetos, no haveria sujeitos, e se no
houvesse sujeitos, no haveria objetos. Pois de um ou outro lado sozinho nada
poderia ser realizado.

A unidade no ser consciente

Mas esse (o eu de praj, conscincia e pra, a vida) no muitos, (mas


um). Pois como em um carro a circunferncia de uma roda colocada nos raios,
e os raios no cubo, assim esto esses objetos (circunferncia) colocados sobre
os sujeitos (raios), e os sujeitos no pra. E esse pra (ar vital, o poder vivo e
que respira) de fato a alma de praj, (o ser autoconsciente), abenoado,
imperecvel, imortal.

A irresponsabilidade tica de uma pessoa, o seu prprio eu sendo


idntico ao mundo todo

Ele no aumenta por uma boa ao, nem diminui por uma m ao. Pois ele
(o eu ou alma de pra e praj) faz com que aquele, a quem ele deseja levar
para cima a partir desses mundos, faa uma boa ao; e o mesmo faz com que
aquele, a quem ele deseja levar para baixo a partir desses mundos, faa uma
m ao22. E ele o guardio do mundo, ele o rei do mundo, ele o senhor
do universo - e ele o meu eu [tman]23, que isso seja conhecido, sim, que isso
seja conhecido!

__________________

22 O outro texto diz, 'a quem ele deseja puxar atrs dele; e a quem ele deseja afastar desses mundos'.
Rmatrtha, em seu comentrio sobre a Maitryai Up. 3.2, cita o texto como traduzido acima.
23 [De Indra, acrescenta o tradutor. Ele eu mesmo isso deve-se saber. 'Ele meu Eu' Isso deve-se

saber. Warrier].
47

Quarto Adhyya1
Uma definio progressiva de Brahman
A oferta de instruo de Blki sobre Brahman

4.1. Havia antigamente Grgya Blki2, famoso como um homem de grande


erudio3; pois dizia-se sobre ele que ele viveu entre os Unaras, entre os
Satvat-Matsyas, os Kuru-Paclas, os K-Videhas.
Tendo ido at Ajtaatru, (o rei) de K4, ele disse-lhe: 'Eu devo declarar-
lhe Brahman?' Ajtaatru disse a ele: "Ns damos mil (vacas) por esse (seu)
discurso, pois em verdade todas as pessoas correro em volta, dizendo5: 'Janaka
(o rei de Mithil) nosso pai (patrono)'".

Palavras-chave da conversa subsequente

4.2.6 No sol o Grande [3], na lua o Alimento [4], no relmpago a Verdade [ou Luz]
[5], no trovo o Som [6], no vento Indra Vaikuha [7], no espao a Plenitude [8],
no fogo o Vencedor [9], na gua o Brilho (tejas) [ou Nome] [10] - assim com
relao s divindades (adhi-daivata). Agora, com relao ao eu (adhy-tma): no
espelho o Reflexo [11], na sombra o Duplo [12], no eco a Vida (asu) [13], no som
a Morte [14], no sono Yama (o Senhor da Morte) [15], no corpo Prajpati (o
Senhor da Criao) [16], no olho direito a Fala [17], no olho esquerdo a Verdade
[18].

A determinao progressiva de Blki e Ajtaatru de Brahma


(a) Em vrios fenmenos csmicos

4.3. Blki disse: 'A pessoa7 que est no sol, nele eu medito (como Brahman)'8.
Ajtaatru lhe disse: 'No, no! No me desafie (para um debate) sobre
isso . Eu medito naquele que considerado grande, vestido em traje branco 10,
9

o supremo, o principal de todos os seres'.

1 Pra, ar vital ou vida, foi explicado no captulo anterior. Mas esse pra ainda no o ponto mais alto a
ser alcanado. Pra, a vida, mesmo que unida praj, conscincia, apenas uma cobertura de outra
coisa, ou seja, o Eu, e este Eu Superior agora tem que ser explicado.
2 A mesma histria contada na Bhad-rayaka Up. 2.1 e seg., mas com variaes importantes.

[A ordem de alguns pargrafos (7 e 8, 15 e 16) est invertida na verso (na nandrama Sanskrit Series)
traduzida por Mller, e nesse caso eu segui a ordem da verso publicada na Bibliotheca Indica Series para
concordar com a ordem dos assuntos como dada no pargrafo 2].
3 [Ou versado nas escrituras, estudioso vdico].
4 [A atual Benares, Varanasi].
5 [Um Janaka, um Janaka! (um rei de Videha que se tornou notrio por causa de sua generosidade.

Deussen].
6 O segundo pargrafo constitui uma espcie de ndice para a discusso a seguir.

[A traduo desse pargrafo a de Warrier].


7 [O Esprito, segundo Deussen].
8 [A ele de fato eu reverencio. R. E. Hume].
9 [Dessa maneira voc no vai promover mais conversa comigo ou Voc no vai obter o meu

consentimento. Deussen. No me faa conversar sobre ele. Radhakrishnan].


O rei quer dizer que j sabe isso, e que pode mencionar no apenas os predicados da pessoa no sol assim
meditada como Brahman, mas tambm as recompensas dessa meditao.
10 Este propriamente um predicado da lua, e usado como tal na Bhad-rayaka Upaniad, no segundo

pargrafo do dilogo.
48

Quem medita sobre ele dessa maneira se torna supremo, e o principal de


todos os seres11.
4.4. Blki disse: 'A pessoa que est na lua, nele eu medito'.
Ajtaatru disse-lhe: 'No me desafie sobre isso. Eu medito nele como Soma,
o rei, a alma12 (tman) de todo alimento'.
Quem medita nele assim torna-se a alma de todo alimento.
4.5. Blki disse: 'A pessoa que est no relmpago, nele eu medito'.
Ajtaatru disse-lhe: 'No me desafie sobre isso. Eu medito nele como a alma
da luz'13.
Quem medita nele assim torna-se a alma da luz.
4.6. Blki disse: 'A pessoa que est no trovo, nele eu medito'.
Ajtaatru disse-lhe: 'No me desafie sobre isso. Eu medito nele como a alma
do som14.
Quem medita nele assim torna-se a alma do som.
4.7. Blki disse: 'A pessoa que est no ar [vento], nele eu medito'.
Ajtaatru disse-lhe: 'No me desafie sobre isso. Eu medito nele como Indra
Vaikuha, como o exrcito invencvel'.
Quem medita nele assim torna-se vitorioso, invencvel, um vencedor de
inimigos.
4.8. Blki disse: 'A pessoa que est no ter [espao], nele eu medito'.
Ajtaatru disse-lhe: 'No me desafie sobre isso. Eu medito nele como o
pleno Brahman, no ativo'.
Quem medita nele assim fica cheio de prole e gado15. Nem ele prprio nem
sua prole morrem antes do tempo.
4.9. Blki disse: 'A pessoa que est no fogo, nele eu medito'.
Ajtaatru disse-lhe: 'No me desafie sobre isso. Eu medito sobre ele como
poderoso (Vencedor) '.
Quem medita nele assim torna-se poderoso entre outros.
4.10. Blki disse: 'A pessoa que est na gua, nele eu medito'.
Ajtaatru disse-lhe: 'No me desafie sobre isso. Eu medito nele como a alma
do nome [ou da luz] '16.
Quem medita nele assim torna-se a alma do nome. At agora, no que diz
respeito s divindades; agora no que diz respeito ao corpo.

(b) No ser

4.11. Blki disse: 'A pessoa que est no espelho, nele eu medito'.
Ajtaatru disse-lhe: 'No me desafie sobre isso. Eu medito nele como a
semelhana (imagem)17 [refletida]'.
Quem medita nele assim, para ele um filho nasce em sua famlia que a
sua semelhana, no algum que no a sua semelhana.
11 [Sob quaisquer qualidades que ns meditemos sobre o Supremo ns mesmos nos tornamos possuidores
daquelas qualidades. Radhakrishnan].
[As palavras pertencem, como a colocao de iti indica, no ao rei, como Cowell e Max Mller aceitam ou
interpretam, mas ao narrador. Deussen].
12 [A essncia, fonte].
13 [Ou da verdade].
14 Esse no mencionado na Bhad-rayaka.
15 [A outra recenso, em lugar da ltima frase, prossegue assim esplendor, o brilho do conhecimento de

Brahman e o mundo celeste; ele atinge o prazo completo de vida].


16 [Do brilho do nome. Warrier].
17 [Contraparte. R. E. Hume].
49

4.12. Blki disse: 'A pessoa que est na sombra, nele eu medito'.
Ajtaatru disse-lhe: 'No me desafie sobre isso. Eu medito nele como o
segundo, que nunca vai embora'18.
Quem medita nele assim obtm um segundo de sua segunda (sua esposa),
ele se torna duplo19.
4.13. Blki disse: 'A pessoa que est no eco, nele eu medito'.
Ajtaatru disse-lhe: 'No me desafie sobre isso. Eu medito nele como a
vida'20.
Quem medita nele assim, nem ele prprio nem sua prole enfraquecero 21
antes do tempo.
4.14. Blki disse: 'O som que segue um homem, nesse eu medito'.
Ajtaatru disse-lhe: 'No me desafie sobre isso. Eu medito nele como a
morte'.
Quem medita nele assim, nem ele prprio nem sua prole morrero antes
do tempo.
4.15. Blki disse: 'O Ser que consciente (praj), e por quem aquele que
dorme aqui caminha durante o sono22, nele eu medito'.
Ajtaatru disse-lhe: 'No me desafie sobre isso. Eu medito sobre ele como
o Rei Yama'23.
Quem medita nele assim, tudo subjugado por suas excelncias 24.
4.16. Blki disse: 'A pessoa que est encarnada25, nele eu medito'.
Ajtaatru disse-lhe: 'No me desafie sobre isso. Eu medito nele como o
Senhor das criaturas [Prajpati] '26.
Quem medita nele assim multiplicado em prole e gado27.
4.17. Blki disse: 'A pessoa que est no olho direito, nele eu medito'.
Ajtaatru disse-lhe: 'No me desafie sobre isso. Eu medito nele como a
alma (tman) do nome [ou da fala], a alma do fogo, a alma da luz'28.
Quem medita nele assim, ele se torna a alma de todos esses.
4.18. Blki disse 'A pessoa que est no olho esquerdo, nele eu medito'.
Ajtaatru disse-lhe: 'No me desafie sobre isso. Eu medito sobre ele como
a alma da verdade, como a alma do relmpago, como a alma do esplendor'.
Quem medita nele dessa maneira se torna a alma de todos esses.

O criador universal na caverna do corao

18 [O Duplo inseparvel. R. E. Hume].


19 [Isto , possuidor de prole. Radhakrishnan]. Esse pargrafo no ocorre na Bhad-rayaka.
20 [A vida (consciente) consiste no fato de que as impresses das coisas encontram uma resposta em ns,

como o som encontra resposta no eco. Deussen].


21 [Ou entraro em inconscincia].
22 [A pessoa aqui que, adormecida, se move em sonho. R. E. Hume].
23 [Assim como o sono profundo entendido como estando com (permanecendo no estado de) Brahman,

assim tambm aqui o sono com sonhos parece ter sido entendido na fase precedente de estar com Yama,
o deus da morte. Em comparao com o sono profundo os fenmenos de viglia e sonho so chamados de
formas de morte, mtyo rpni (Bhad-rayaka, 4.3.7). Deussen].
24 [Por sua supremacia. R. E. Hume].
25 [O esprito que est no corpo. Deussen].
26 [Prajpati, como o princpio da corporalidade. Compare com a Vjasaneyi Sahit 31.19 (e Atharva-

veda, 10.8.13). Prajpati opera no corpo da me. O no-nascido renasce repetidamente. Deussen].
27 [Nota 15].
28 [O olho como o smbolo da luz fsica bem como espiritual compreensvel. Deussen].
50

4.19. Depois disso Blki ficou em silncio. Ajtaatru disse-lhe: '(Voc) s


(sabe) at aqui, Blki?'29 'S at aqui,' respondeu Blki.
Ento Ajtaatru disse-lhe: 'Em vo voc me desafiou, dizendo: "Eu devo
declarar-lhe Brahman?" Blki, aquele que o criador dessas pessoas (que
voc mencionou), aquele de quem tudo isso a obra, ele o nico a ser
conhecido'.
Ento Blki se aproximou, carregando combustvel nas mos, dizendo:
'Eu posso vir a voc como um aluno?' Ajtaatru disse-lhe: 'Eu considero
imprprio que um katriya inicie um brmane. Venha, vou farei voc saber
claramente'. Ento, tomando-o pela mo, ele saiu. E os dois juntos chegaram a
um homem que estava dormindo. E Ajtaatru o chamou, dizendo: ' grande,
vestido em traje branco, Soma, Rei'. Mas ele permaneceu deitado30. Ento ele o
empurrou com um basto, e ele se levantou imediatamente. Ento Ajtaatru lhe
disse: 'Blki, onde que este homem aqui dormia? Onde ele estava? De onde
ele voltou dessa maneira?' Blki no sabia.
E Ajtaatru disse a ele: 'Onde esse homem aqui dormia, onde ele estava,
de onde ele assim voltou, isto: as artrias do corao chamadas Hita
[salutarmente ativas, benficas, que] se estendem desde o corao da pessoa
at o corpo circundante [o pericrdio]. Pequenas como um fio de cabelo dividido
mil vezes, elas esto cheias de um fluido fino de vrias cores, [marrom
avermelhado,] branco, preto, amarelo, vermelho. Nessas o homem est quando
dorme, ele no v nenhum sonho.

A unidade final no ser criativo, penetrante, supremo, universal

4.20. Ento ele se torna um s com o pra. Em seguida, a fala vai at ele com
todos os nomes, a viso com todas as formas, a audio com todos os sons, a
mente com todos os pensamentos. E quando ele acorda, ento, como de um
fogo ardente, fascas vo em todas as direes, desse modo daquele ser os
pras (fala, etc.) vo cada um para o seu lugar, dos pras os deuses [os
poderes dos sentidos], dos deuses os mundos.
E como uma navalha pode ser encaixada em um estojo de navalha, ou
como fogo31 em um receptculo de fogo, assim mesmo esse eu consciente entra
no eu do corpo (considera o corpo como ele prprio) at os prprios cabelos e
unhas. E os outros eus (como a fala, etc.) seguem esse eu, como seu povo segue

29 [Isso tudo, Blki? Deussen].


30 [O sono profundo prximo a Brahman. Agora, se Brahman fosse um dos espritos citados por Blki, o
homem adormecido teria acordado, quando ele foi chamado por esses nomes. Deussen].
31 [Essa a interpretao tradicional. Se isso correto, a passagem apresenta a ocorrncia mais antiga de

um smile favorito do Vednta posterior; compare, por exemplo, akara nos Brahma-Stras 3.2.6: 'como o
fogo latente na lenha ou em brasas cobertas. Mas o significado de vivambhara incerto.
Etimologicamente, a palavra um composto significando portador de tudo, sustentador de tudo. Como tal,
uma denominao inequvoca da terra no Atharva-Veda 12.1.6. A nica outra ocorrncia de seu uso
adjetival citada no Dicionrio de Bhtlingk e Roth no Atharva-Veda 2.16.5, onde o comentador substancia
a sua interpretao fogo citando a presente passagem. Em ambas as passagens Whitney rejeita o
significado fogo '(Atharva-Veda, Tr., 60-61), e em sua crtica da traduo de Bhtlingk desta Upaniad
(American Journal of Philology, II. 432) sugere que vivambhara pode talvez aqui significar algum tipo de
inseto, de acordo com seu uso posterior, e j que o ponto de comparao a invisibilidade das coisas
envoltas prope a traduo ou como um vivambhara em um ninho de vivambhara. Mas o professor
Lanman acrescenta nota de Whitney sobre o Atharva-Veda 2.16.5 (Tr., pgina 60-61): eu penso, no
entanto, que o fogo pode ser aludido. R. E. Hume, nota na Bhad-rayaka Up. 1.4.7].
51

o dono da casa. E como o mestre se alimenta [ou desfruta] 32 com seu povo, ou
melhor, como seu povo se alimenta do mestre, assim esse eu consciente se
alimenta com os outros eus, como um mestre com seu povo, e os outros eus o
seguem, como o povo segue o mestre.
Realmente, enquanto Indra no compreendia esse Eu (tman), os Asuras
o venciam. Quando ele entendeu, ele conquistou os Asuras e obteve a primazia
entre todos os deuses, soberania, supremacia. E assim tambm aquele que
conhece isso obtm preeminncia entre todos os seres33, soberania, supremacia
sim, aquele que sabe isso!

_________________

Invocao
Om! Que a minha fala se baseie na (isto , concorde com a) mente;
Que a minha mente se baseie na fala.
Autorrefulgente, revela-Te para mim.
Que vocs duas (fala e mente) sejam as portadoras do Veda para mim.
Que nem tudo o que eu ouvi se aparte de mim.
Eu unirei (isto , eliminarei a diferena entre) dia
E noite atravs deste estudo.
Eu falarei o que verbalmente verdadeiro;
Eu falarei o que mentalmente verdadeiro.
Que esse (Brahman) me proteja;
Que Ele proteja o orador (ou seja, o professor), que Ele me proteja;
Que Ele proteja o orador - Que Ele proteja o orador.
Om! Que haja paz em mim!
Que haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas foras que agem sobre mim!

__________________

32 [Ou desfruta. Desse eu esses outros eus dependem como de um chefe os seus prprios (homens). Assim
como um chefe desfruta seus prprios (homens) ou como seus prprios (homens) so teis a um chefe,
exatamente assim esses outros eus esto a servio desse eu da (inteligncia). Radhakrishnan].
33 [Eliminando todos os males, acrescenta Radhakrishnan].
Mudgala Upaniad
(gveda. N 571. Smnya)
De autor desconhecido, essa Upaniad recebe o nome de um i vdico,
autor do hino 10.102 do gveda, Mudgala Bhrmyava, isto , Mudgala o filho
de Bhmyava (o que tem cavalos velozes), hino onde descrito como ele
ganha uma disputa de carruagens usando apenas um carro de boi, e tendo sua
esposa como condutora. Ele tambm notvel no Mahbhrata 3,
rayakaparva, captulos 258 e 259, por ter se recusado a ir para o cu por
considerar efmeras suas recompensas. Ento esta Upaniad a Upaniad de
Mudgala.
Ela trata do Purua Skta ou Hino do Homem2, encontrado no gveda
10.90, com 16 versos, e na verso mais comumente utilizada, de 24 versos 3. O
primeiro pargrafo da Upaniad resume o hino. Do primeiro verso ao sexto as
duas verses concordam, e as diferenas seguintes esto indicadas entre
colchetes e em notas. A traduo em ingls de A. G. Krishna Warrier.

Eleonora Meier
Dezembro de 2016.

_______________

Invocao
Om! Que a minha fala se baseie na (isto , concorde com a) mente;
Que a minha mente se baseie na fala.
Autorrefulgente, revela-Te para mim.
Que vocs duas (fala e mente) sejam as portadoras do Veda para mim.
Que nem tudo o que eu ouvi se aparte de mim.
Eu unirei (isto , eliminarei a diferena entre) dia
E noite atravs deste estudo.
Eu falarei o que verbalmente verdadeiro;
Eu falarei o que mentalmente verdadeiro.
Que esse (Brahman) me proteja;
Que Ele proteja o orador, que Ele me proteja;
Que Ele proteja o orador - Que Ele proteja o orador.
Om! Que haja paz em mim!
Que haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas foras que agem sobre mim!

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1 Da lista da Muktikopaniad, que nos versos 3039 enumera 108 Upaniads.


2 A outra Upaniad que trata do mesmo tema a Subla Upaniad, do Yajur Veda Branco.
3 Essa verso de 24 versos traduzida estar includa nos apndices do dcimo livro do gveda em portugus.
53

1. Um Resumo do Purua-skta
Vamos explicar o Purua-skta: Em 'mil cabeas' [1a] mil significa incontveis,
a palavra 'dez dedos' [1d] significa distncia infinita, a primeira estrofe declara
que Viu permeia o espao, a segunda que ele permeia o tempo; a terceira fala
que ele d a libertao. A glria de Viu dada em 'etvn' (essa a sua
grandeza) [3]. A mesma estrofe afirma a sua natureza qudrupla. 'Tripd' etc. [4],
fala da glria de Aniruddha. Em 'dele Virt [Virj] nasceu' [5] foi mostrada a
origem de Prakti e Purua de um quarto de Hari. Por 'yat puruea' [6] o
sacrifcio da criao relatado, bem como Moka [Libertao]. Em 'tasmd' [8-9
/ 9-101] as criaes do mundo so declaradas. 'Vedham' [16 e 202] fala da glria
de Hari. Por 'yajena' [16 / 183] declarado o fim da criao e libertao. Aquele
que sabe isso vem a ser libertado.

2. Do mistrio supremo
Na Mudgalopaniad a grandeza do Purua-skta de declarada em detalhes.
Vasudeva ensinou o conhecimento de Bhagavn para Indra; alm disso
transmitiu ao humilde Indra o grande mistrio com duas sees do Purua-skta.
Esses dois so: o Purua descrito acima abandonou o objeto que estava alm
do mbito do nome e da forma, difcil para as pessoas do mundo entenderem, e
tomou uma forma com mil partes e capaz de dar Moka viso, para elevar os
Devas e outros que sofriam. Nessa forma, permeando o mundo ele permaneceu
alm dele por uma distncia infinita. Esse Nryaa era o Passado, o Presente
e o Futuro. E foi o concessor de Moka a todos. Ele maior que os maiores -
ningum maior do que Ele.
Ele fez-se em quatro partes e com trs delas existe no cu. Pela quarta, a
(forma) Aniruddha (de) Nryaa, todos os mundos vieram a existir. Essa (parte
de) Nryaa criou Prakti (Matria) para fazer os mundos (Prakti representa o
Brahma de quatro faces). Em plena forma o ltimo no conhecia o trabalho de
criao - este Aniruddha - Nryaa disse a ele.
Brahman! Medite em seus rgos como o sacrifcio, no corpo firme dos
invlucros4 como a oblao, em mim como Agni, na primavera como ghee, no
vero como combustvel, no outono como os seis sabores de alimentos e faa a
oferenda em Agni e toque o corpo - isso tornar o corpo (forte como) Vajra
(diamante). Da aparecero os produtos como animais. Da o mundo de coisas
mveis e imveis. Deve ser entendido que o modo de libertao indicado pela
unio de Jva e Paramtman.
Quem conhece essa Criao e Libertao vive uma vida plena.

1 Versos 8-9 no gveda e 9-10 na verso de 24 versos.


2 Apenas na verso de 24 versos.
3 Verso 16 no gveda e verso 18 na verso mais utilizada.
4 Literalmente: das bainhas (veja a nota seguinte).
54

3. Um Deus torna-se muitos


O nico Deus tornando-se muitos; no-nascido, nasce como muitos. Os
Adhvaryus o adoram como Agni. Esse como Yajus une tudo. Os Smavedins
adoram como Sman. Tudo est estabelecido nele. As serpentes meditam sobre
ele como veneno. Os conhecedores da cincia das cobras como cobra, deuses
como energia, homens como riqueza, demnios como mgica, os manes como
sustento. Os conhecedores do sobre-humano como sobre-humano. Gandharvas
como beleza, Apsarases como perfume. Ele se torna aquilo como o qual ele
adorado; assim, deve-se pensar 'Eu sou o ser supremo' e se tornar aquele (que
conhece isso).

4. S Brahman com a ausncia das trs Jva


Alm da misria tripla, livre de camadas, desprovido das seis ondas, diferente
dos cinco invlucros, sem ser afetado pelas seis transformaes o Brahman.
As trs misrias so dhytmika (doenas do corpo), dhibhautika (ladres,
animais selvagens etc.,) e dhidaivika (chuvas etc.). Elas esto relacionadas
com agentes, ao e efeito; conhecedor, conhecimento e conhecido;
experimentador, experincia e experienciado. As seis camadas so pele, carne,
sangue, ossos, tendes e tutano. Os seis inimigos so luxria etc. Os cinco
invlucros so aqueles de alimentos, ares vitais, mente, cognio e bem-
aventurana5. As seis transformaes so: existncia, nascimento, crescimento,
mudana, declnio e destruio. As seis ondas so fome, sede, sofrimento,
desiluso, velhice e morte. As seis iluses so sobre famlia, linhagem, classe,
casta, fases (ramas) e formas. Atravs do contato com o esprito supremo vem
a ser o Jva - ele no nenhum outro.
Aquele que estuda isso purificado pelo fogo, vento e sol, tem sade e riqueza,
torna-se rico em filhos e netos, um estudioso, purificado de grandes pecados,
[como] beber, [ter] contato indevido com me, filha e nora, roubar ouro, esquecer
o conhecimento vdico, deixar de servir aos mais velhos, sacrificar para os
inadequados, comer o que no se deve, [fazer] doaes erradas, [ter] contato
com a mulher de outro, no afetada pelo desejo etc., [e] torna-se o prstino
Brahman neste nascimento. Portanto no se deve comunicar a uma pessoa no
iniciada este Purua-skta que um segredo, nem para aquele que no conhece
os Vedas, um no-sacrificador, um no-Vaiava, no-iogue, uma pessoa
tagarela, um conversador rude, aquele que leva mais de um ano para aprender,
os descontentes.
O Guru deve transmitir isso em um lugar puro, sob uma estrela sagrada, depois
de regular os ares vitais, para o discpulo humilde, no ouvido direito. Isso no
deve ser feito muitas vezes - ele se tornaria inspido - mas quantas vezes forem
necessrias, no ouvido.
Assim, tanto o professor quanto o aluno se tornaro Purua neste nascimento.
Esta a Upaniad.
___________

5 Annamaya, Pramaya, Manomaya, Vijnamaya e nandamaya koas.


55

Invocao
Om! Que a minha fala se baseie na (isto , concorde com a) mente;
Que a minha mente se baseie na fala.
Autorrefulgente, revela-Te para mim.
Que vocs duas (fala e mente) sejam as portadoras do Veda para mim.
Que nem tudo o que eu ouvi se aparte de mim.
Eu unirei (isto , eliminarei a diferena entre) dia
E noite atravs deste estudo.
Eu falarei o que verbalmente verdadeiro;
Eu falarei o que mentalmente verdadeiro.
Que esse (Brahman) me proteja;
Que Ele proteja o orador, que Ele me proteja;
Que Ele proteja o orador - Que Ele proteja o orador.
Om! Que haja paz em mim!
Que haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas foras que agem sobre mim!

Aqui termina a Mudgalopaniad, como contida no gveda.


Ndabindu Upaniad
(gveda. N 381. Yoga)

Esta a Upaniad do Som Semente, o Praava Mantra, Om, Okra.


Nda significa som e bindu uma partcula destacada, gota, glbulo, ponto,
mancha. Monier Williams. Nda , no yoga, o som nasal representado por um
semicrculo e usado como uma abreviao em palavras msticas. Id. De
acordo com Deussen, em Sixty Upanishads of the Veda, a palavra se refere ao
som nasal de zumbido ou tom no qual esse som Om se desvanece.
Esta Upaniad trata da obteno de Videhamukti [libertao atravs do
livramento do corpo, isto , libertao aps a morte], como o resultado da
aniquilao dos trs tipos de karma2, por aqueles que esto equipados com o
recurso do Nda, atravs da exposio da real natureza do Brahman Absoluto,
aps tratar dos meios de alcanar Brahman em seu aspecto qualificado, por
aqueles que possuem o conhecimento do Brahman qualificado indicado pelo
Praava em seu aspecto Vairja [de Virj]. T. R. Srinivasa Ayyangar.
A traduo em ingls a de K. Narayanaswami Aiyar, em Thirty minor
Upanishads, os subttulos so da traduo de T. R. Srinivasa Ayyangar em The
Yoga Upanisads.
Eleonora Meier
Dezembro de 2016.

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Invocao
Om! Que a minha fala se baseie na (isto , concorde com a) mente;
Que a minha mente se baseie na fala.
Autorrefulgente, revela-Te para mim.
Que vocs duas (fala e mente) sejam as portadoras do Veda para mim.
Que nem tudo o que eu ouvi se aparte de mim.
Eu unirei (isto , eliminarei a diferena entre) dia
E noite atravs deste estudo.
Eu falarei o que verbalmente verdadeiro;
Eu falarei o que mentalmente verdadeiro.
Que esse (Brahman) me proteja;
Que Ele proteja o orador, que Ele me proteja;
Que Ele proteja o orador - Que Ele proteja o orador.
Om! Que haja paz em mim!
Que haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas foras que agem sobre mim!

1 Da lista da Muktikopaniad, que nos versos 30-39 enumera 108 Upaniads.


2 Que so: sacita (acumulado, que dar resultado em vidas seguintes), prrabdha (iniciado, maduro e
vigente), e gmi, (vindouro), o que est sendo criado em nossa vida diria, ou kriyama (sendo feito),
que intercambivel com gmi karma j que ambos se referem ao que feito no momento presente, mas
kriyama tem mais a ver com o exerccio do nosso livre arbtrio para fazer escolhas no presente. - Stephen
Sturgess.
57

A forma real do Vairja-Praava

1. A slaba [ou letra] A considerada a asa direita (da ave Om), U, a esquerda;
M1, sua cauda; e a ardhamtr [meia-mtrica2] dita ser sua cabea.
2. As qualidades (rajsicas e tamsicas) suas pernas (at os quadris); Sattva,
seu corpo (principal)3; dharma considerado como seu olho direito, e adharma,
o esquerdo.
3. O Bhrloka est situado em seus ps; o Bhuvarloka, em seus joelhos; o
Suvarloka [Svarloka] em seus quadris, e o Maharloka, em seu umbigo.
4. Em seu corao situa-se o Janoloka [Janaloka]; o Tapoloka em sua garganta,
e o Satyaloka no centro da testa entre as sobrancelhas.

O fruto da Vairja-Vidy

5a.4 Ento a mtr (ou mantra) alm do Sahasrra (de mil raios) explicada (isto
,) deve ser explicada.
5b-6a. Um perito em yoga que monta o Hasa (ave) dessa maneira, (ou seja,
medita sobre o Om,) no afetado por influncias krmicas nem por dezenas de
crores5 de pecados6.

A forma real do Praava composto das quatro mtrs principais

6b-7. A primeira mtr [Akra7] tem Agni como sua devat (divindade presidente
[Virj]); a segunda [o smbolo U], Vyu como sua devat [o Strtman]; a mtr
seguinte [M, o Bjtma] resplandecente como a esfera do sol e a ltima, a
ardhamtr, os sbios conhecem como pertencente a Varua (o deus que
preside as guas).
8. Cada uma dessas mtrs tm de fato trs kals (partes8). Esse se chama
Okra. Conhece-o por meio das dhras, isto , concentrao em cada uma
das doze kals, (ou as variaes das mtrs produzidas pela diferena de svaras
ou entonao).

1 O comentador diz que M a ltima letra e, portanto, a cauda, e ardhamtr a cabea, uma vez que
permite atingir os mundos superiores.
2 [Mtr significa unidade mtrica, uma mora ou instante prosdico, isto , o tempo necessrio para

pronunciar uma vogal curta (uma vogal longa contm 2 mtrs e uma vogal prolatada 3). Monier-
Williams].
3 Outra leitura : As qualidades so seus ps, etc., e Tattva seu corpo.
4 [Neste Vairja-Praava est realmente revelado o (Okra) Mantra (que contm o A) de mil membros,

(segundo um texto vdico que diz: A letra A composta de mil membros). O adepto de Hasa-yoga
(concentrao na concepo Eu sou esse Virj) que dominou essa Vairja-Vidy no afetado em absoluto
pelas centenas de mirades de pecados devido ao seu karma. Ayyangar].
5 [1 crore = 10.000.000].
6 Comentrio: uma vez que este mantra j ocorreu no khaa precedente da mesma kh, ele

simplesmente mencionado no texto. O significado parece ser: as letras A e U so as duas asas do Hasa
(Om) da forma de Viu que vai para Svarga, a morada de Srya, o Deus de mil raios; essa slaba, Om,
portando em seu corao todos os devas (de sattvagua). Ele vai at Sahasrra vendo os mundos
pessoalmente; Sahasrra sendo a sede do sol espiritual.
7 [Um som seguido por kra o nome daquele som etc. Veja a minha traduo da Akamlika Upaniad

em portugus, verso 5].


8 [Duraes, segundo Ayyangar: presente, passado e futuro].
58

Os detalhes das doze diferentes mtrs do Praava consideradas


individualmente e coletivamente

9-11. A primeira mtr se chama Ghoi; a segunda, Vidyunml (ou


Vidyunmtr, [Vidyut]); a terceira, Patagin; a quarta, Vyuvegin; a quinta,
Nmadhey; a sexta Aindr; a stima, Vaiav; a oitava, kar; a nona,
Mahat; a dcima, Dhti (Dhruva, ed. Calcut); a dcima primeira, Nr (Maun);
e a dcima segunda, Brhm9.

Benefcios derivados pelos devotos por morrerem em mtrs


especficas

12. Se um homem morre na primeira mtr (enquanto contempla sobre ela) ele
nasce novamente como um grande imperador em Bharatavara.
13. Se na segunda mtr, ele se torna um yaka ilustre; se na terceira mtr, um
vidydhara; se na quarta, um gandharva.
14. Se ele morre na quinta, a saber, ardhamtr, ele vive no mundo lunar [Soma-
loka], com o posto de um deva muito glorificado l.
15. Se na sexta, ele se funde em Indra, se na stima, ele alcana a sede de
Viu; se na oitava, Rudra, o Senhor de todas as criaturas [paus].
16. Se na nona, Maharloka; se na dcima, Janoloka (Dhruvaloka, ed. Calcut);
se na dcima primeira, Tapoloka, e se na dcima segunda, ele atinge o eterno
estado de Brahm10.

A forma real do Brahman sem qualidades e o fruto de conhec-lo

17. O que est alm deles, (ou seja,) Parabrahman que est alm (das mtrs
acima), o puro, o onipenetrante, alm das kals, o sempre resplandecente e a
fonte de todas as jyotis (luzes), deve ser conhecido.
18. 11Quando a mente vai alm dos rgos e dos guas e est absorta, no
tendo uma existncia separada nem ao mental, ento (o guru) deve instru-lo
(quanto ao seu novo rumo de desenvolvimento).
19. Esse homem sempre empenhado em sua contemplao e sempre absorto
nisso deve gradualmente abandonar seu corpo (ou famlia) seguindo o curso de
yoga e evitando todas as relaes com a sociedade.
20. Ento ele, estando livre dos laos do karma e da existncia como jva e sendo
puro, desfruta a felicidade suprema por sua obteno do estado de Brahman12.

9 Comentrio: As quatro mtrs so subdivididas em doze por terem cada uma trs svaras, (udtta, anudtta
e svarita). Aqui o autor prossegue dando os nomes das doze kals e mostra o mtodo de praticar dhra
em cada uma. Ghoi a que d Praj; Vidyunml a que assegura a entrada no loka de Vidyunml, o
rei dos yakas; Patagin a que confere o poder de movimento atravs do ar como a ave Patagin;
Vyuvegin a que d o poder de se mover muito rapidamente; Nmadhey significa aquela que concede
existncia em Pitloka; Aindr em Indraloka; Vaiav e kar em Viu e iva-lokas respectivamente;
Maun no loka dos Munis ou Janoloka e Brhm em Brahmaloka.
10 Eterno aqui significa o tempo de vida de Brahm.
11 Outra edio diz: ele deve entrar atravs do yoga no incomparvel e quiescente iva.
12 Aqui a edio de Calcut para.
59

Indagao sobre a existncia ou no do karma prvio de um homem


de conhecimento

21. Oh homem inteligente, passe a sua vida sempre no conhecimento da


felicidade suprema, desfrutando de todo o seu prrabdha (aquela parte do karma
passado agora sendo desfrutada) sem fazer nenhuma reclamao (disso).
22-23a. Mesmo depois que o tmajna (conhecimento de tman ou Eu)
despertou (em algum), prrabdha no (o) deixa; mas ele no sente prrabdha
aps o despertar de tattvajna13 (conhecimento de tattva ou verdade) porque o
corpo e outras coisas so asat (irreais), como as coisas vistas em um sonho para
algum ao acordar dele.
23b-24. Aquela (parte do) karma que feita em nascimentos anteriores e
chamada prrabdha no afeta de modo algum a pessoa (tattva / jni), porque
no h renascimento para ele. Como o corpo que existe no estado de sonho
falso, assim este corpo.
25a. Onde ento h o renascimento para uma coisa que ilusria? Como pode
uma coisa ter alguma existncia, quando no h nascimento (para ela)?
25b-26a. Como a argila a causa material do pote assim se aprende do Vednta
que ajna [ignorncia] a causa material do universo e, quando ajna deixa
de existir, onde ento est o Cosmos?
26b-27. Como uma pessoa por iluso confunde uma corda com uma serpente,
assim o tolo, no conhecendo Satya (a verdade eterna), v o mundo (como
verdadeiro). Quando ele sabe que um pedao de corda a ideia ilusria de uma
serpente desaparece.
28-29a. Assim, quando ele conhece o eterno substrato de tudo e todo o universo
se torna (portanto) vazio (para ele), onde ento est prrabdha para ele, o corpo
sendo uma parte do mundo? Portanto, a palavra prrabdha aceita para
esclarecer os ignorantes (somente).
29b-30. Ento, conforme prrabdha, no decorrer do tempo, se esgota, aquele
que o som resultante da unio do Praava com Brahman que a prpria
refulgncia absoluta, e que o concessor de todo bem, brilha como o sol quando
as nuvens se dispersam.

Aplicao da mente ao Nda, o meio de obter o conhecimento do


Turya

31. O iogue estando na (postura) siddhsana e praticando a vaiav-mudr14


deve sempre ouvir o som interno atravs do ouvido direito.
32. O som que ele assim faz o torna surdo para todos os sons externos. Tendo
superado todos os obstculos, ele entra no estado de Turya dentro de quinze
dias.
33. No incio de sua prtica, ele ouve muitos sons. Eles aumentam gradualmente
de tom e so ouvidos cada vez mais sutilmente.

13 Tattvajna o discernimento dos tattvas deste universo e do homem. tmajna o discernimento do


tman ou do Eu no homem.
14 [Centrar a mente em um objeto interno enquanto seus olhos esto olhando para fora sem fechar nem

abrir as plpebras chamado de Vaiav Mudr. Isso mantido oculto em todas as obras tntricas.
ilya Upaniad, 31].
60

34. A princpio, os sons so como aqueles provenientes do oceano, das nuvens,


do tambor e das cataratas; na (fase) intermediria aqueles provenientes do
mardala (um instrumento musical), do sino e do chifre.
35. Na ltima etapa, aqueles que vm dos sinos tilintantes, flauta, v (um
instrumento musical), e abelhas. Assim ele ouve muitos sons como esses cada
vez mais sutis.
36. Quando ele chega quela fase quando o som do grande timbale est sendo
ouvido, ele deve tentar distinguir apenas sons cada vez mais sutis.
37. Ele pode mudar a sua concentrao do som grosseiro para o sutil, ou do sutil
para o grosseiro, mas ele no deve permitir que sua mente seja desviada deles
em direo a outros.
38. A mente tendo se concentrado a princpio em algum som se fixa firmemente
nele e absorvida nele.
39. Ela (a mente) tornando-se insensvel s impresses externas, torna-se una
com o som como o leite com a gua, e ento vem a ser rapidamente absorvida
em Cidka (o ka em que Cit prevalece) [o ter da Conscincia].
40. Sendo indiferente a todos os objetos, o iogue, tendo controlado suas paixes,
deve pela prtica contnua concentrar sua ateno no som que destri a mente.
41. Deixando de lado todos os pensamentos e estando livre de todas as aes,
ele deve sempre concentrar sua ateno no som, e (ento) sua citta [mente] se
absorve nele.

O poder do som de cativar a mente

42.43a. Como a abelha que bebe (apenas) o mel no se importa com o odor [da
flor], assim a citta [mente], que est sempre absorta no som, no anseia pelos
objetos dos sentidos, pois ela est atada pelo doce cheiro do Nda e abandonou
sua natureza fugaz.
43b-44a. A serpente15 citta por ouvir o Nda inteiramente absorvida nele, e
tornando-se inconsciente de tudo se concentra no som.
44b-45a. O som serve ao propsito de um aguilho afiado para controlar o
elefante enlouquecido citta que vagueia no jardim de diverso dos objetos
dos sentidos.
45b-46a. Ele serve ao propsito de uma armadilha para amarrar o cervo citta.
Ele tambm serve como uma margem para as ondas do oceano de citta.

A forma real do Nda do refgio final

46b-47a. O som procedente do Praava que Brahman da natureza do


esplendor; a mente se absorve nele; esse o lugar supremo de Viu.
47b-48a. O som existe at que haja a concepo aksica (ka-Sakalpa).
Alm disso, h o Parabrahman sem som (Aabda) que Paramtman.
48b. A mente existe enquanto h som, mas com sua cessao (do som) h o
estado chamado Unman de manas (ou seja, o estado de estar acima da mente).
49a. Este som absorvido no Akara (indestrutvel) e o estado silencioso o
assento supremo.

15 [Esta uma analogia com o encantamento de serpentes].


61

49b-50a. A mente que junto com Pra (Vyu) tem (suas) afinidades krmicas
destrudas pela constante concentrao em Nda absorvida no Imaculado.
No h dvida disso.
50b-51a. Muitas mirades de Ndas e muitas mais de Bindus (todas) vm a ser
absorvidas no som do Brahma-Praava.

A obteno de Videha-Mukti pelos iogues que esto pousados no Nda

51b-52a. Estando livre de todos os estados e de todos os pensamentos, o iogue


permanece como um morto. Ele um mukta. No h dvida disso.
52b. Depois disso, ele em nenhum momento ouve os sons da concha ou do
dundubhi (tambor grande).
53. O corpo no estado de Unman certamente como um pedao de madeira e
no sente calor ou frio, alegria ou tristeza.
54. A citta do iogue tendo abandonado fama ou desonra est em Samdhi acima
dos trs estados [viglia, sonho e sono].
55. Estando livre dos estados de viglia e sono, ele alcana o seu verdadeiro
estado.
56. Quando a viso (espiritual) se fixa sem nenhum objeto a ser visto, quando o
Vyu (pra) fica imvel sem nenhum esforo, e quando a citta se torna firme
sem nenhum apoio, ele vem a ser da forma do som interno do Brahma-Praava.
Essa a Upaniad.

___________

Invocao
Om! Que a minha fala se baseie na (isto , concorde com a) mente;
Que a minha mente se baseie na fala.
Autorrefulgente, revela-Te para mim.
Que vocs duas (fala e mente) sejam as portadoras do Veda para mim.
Que nem tudo o que eu ouvi se aparte de mim.
Eu unirei (isto , eliminarei a diferena entre) dia
E noite atravs deste estudo.
Eu falarei o que verbalmente verdadeiro;
Eu falarei o que mentalmente verdadeiro.
Que esse (Brahman) me proteja;
Que Ele proteja o orador, que Ele me proteja;
Que Ele proteja o orador - Que Ele proteja o orador.
Om! Que haja paz em mim!
Que haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas foras que agem sobre mim!

___________

Aqui termina a Ndabindu Upaniad, como contida no gveda.


Nirva Upaniad
(gveda. N 47. Sanysa)

Nirva significa perfeita calma ou repouso ou felicidade, bem-


aventurana suprema ou beatitude, extino, cessao, ocaso,
desvanecimento, desaparecimento, e tambm extino da chama da vida,
dissoluo, morte ou emancipao final da matria e reunio com o Esprito
Supremo. Monier-Williams.
A Nirva Upaniad uma das Sanysa Upaniads, termo utilizado
para designar um grupo de Upaniads que tratam da renncia (sanysa). Esse
termo foi utilizado pela primeira vez por Paul Deussen em sua traduo alem
das Sessenta Upaniads. Essas Upaniads fornecem a base na revelao
vdica para a instituio da renncia e para as regras e prticas associadas a
esse estado, diz Patrick Olivelle, que as traduziu para o ingls 1. Esta traduo
em portugus vem da traduo dele, exceto a Invocao. As notas, devido ao
seu volume como comparadas com o texto, seguem a numerao dos aforismos,
estando ao final do texto com links de retorno para os versos.

Eleonora Meier
Dezembro de 2016.
__________

Invocao
Om! Que a minha fala se baseie na (isto , concorde com a) mente;
Que a minha mente se baseie na fala.
Autorrefulgente, revela-Te para mim.
Que vocs duas (fala e mente) sejam as portadoras do Veda para mim.
Que nem tudo o que eu ouvi se aparte de mim.
Eu unirei (isto , eliminarei a diferena entre) dia
E noite atravs deste estudo.
Eu falarei o que verbalmente verdadeiro;
Eu falarei o que mentalmente verdadeiro.
Que Esse (Brahman) me proteja;
Que Ele proteja o orador, que Ele me proteja;
Que Ele proteja o orador - Que Ele proteja o orador.
Om! Que haja Paz em mim!
Que haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas foras que agem sobre mim!

__________

1 Sanysa Upaniads, Oxford University Press, Nova Iorque, 1992.


1. Agora vamos expor a Nirva Upaniad.
2. "Eu sou o Paramahasa", (aqueles que sabem isso) so viajantes; eles usam
o emblema final e governam o campo da paixo.
3. O cu sua crena.
4. A onda de imortalidade seu rio.
5. O Imperecvel sua pureza.
6. Aquele que livre de dvidas seu vidente.
7. Aquele que liberto seu deus.
8. Indivisvel sua atividade.
9. Seu conhecimento do absoluto.
10. A mais alta sua escritura.
11. O sem suporte seu assento.
12. A unio sua iniciao.
13. A separao sua instruo.
14. E a alegria da iniciao sua purificao.
15. Ele v os doze sis.
16. O discernimento sua proteo.
17. S a compaixo seu passatempo.
18. Bem-aventurana sua guirlanda.
19. Livre do assento, o deleite que ele sente dentro da caverna da solido sua
companhia.
20. Ele come esmolas obtidas ao acaso.
21. Hasa (cisne) sua prtica.
22. Seu ensinamento : "O hasa (cisne) reside corao de cada ser".
23. A fortaleza seu traje remendado.
24. A equanimidade sua tanga.
25. A investigao seu basto.
26. A viso de Brahman sua faixa de yoga.
27. A felicidade suas sandlias.
28. Sua conduta segue os desejos dos outros.
29. Kualin seu vnculo.
30. Aquele que est livre das injrias dos outros um homem que est liberto
enquanto vivo.
31. iva o sono do yoga, e khecar sua mudr.
32. Sua felicidade suprema.
33. O que livre dos trs fios deve ser atingido pelo discernimento; ele est alm
do alcance da mente e da fala.
64

34. O mundo impermanente, pois ele produzido. Ele similar a um mundo


de sonho, uma nuvem [em forma] de elefante, e semelhantes.
Consequentemente, a infinidade de coisas como o corpo, formado pela teia dos
fios de iluso, produzido pela imaginao assim como a cobra-corda, e
chamada por centenas de nomes como Viu e Vidhi.
35. O aguilho seu caminho.
36. Seu lema no vazio,
37. mas a existncia do Senhor Supremo.
38. A unio com a verdade e com o perfeito seu mosteiro.
39. A morada dos deuses no sua verdadeira natureza.
40. O Brahman primordial autoconhecimento.
41. O seu no-proferido o Gyatr.
42. Ele deve ter em sua mente o basto que controla as agitaes mentais.
43. O que suprime a mente seu traje remendado.
44. Pela prtica de yoga, ele v a natureza do Ser e da Bem-aventurana.
45. Ele come as esmolas da bem-aventurana.
46. Embora ele esteja em um vasto cemitrio, ele vive como se estivesse em um
bosque feliz.
47. Um lugar solitrio seu mosteiro de felicidade.
48. Seu estado a mente em transe.
49. Seu comportamento reservado.
50. Seu rumo a mente em transe (s. 48).
51. Seu corpo imaculado a base do sem suporte (s. 11).
52. A onda de imortalidade sua atividade de bem-aventurana (s. 4).
53. O cu claro sua grande crena (s. 3, nota).
54. Seu corpo e sentidos so hbeis na prtica das virtudes divinas, como
tranquilidade e autocontrole.
55. Nele ocorre a unio entre o eu supremo e o eu inferior.
56. A slaba O sua instruo (s. 13).
57. A Existncia e Bem-aventurana no-dual sua divindade (s. 7).
58. A restrio de seus sentidos internos sua prtica.
59. O abandono do medo, desiluso, tristeza e raiva constitui seu abandono.
60. Ele prova a doura da unidade do eu supremo e o eu inferior (s. 55).
61. Da ausncia de restries derivado seu poder imaculado.
62. Na essncia autoiluminada de Brahman ele penetra o mundo fenomnico
envolto pelo poder de iva, e da mesma forma com o olho de Viu, que o seu
pote de gua (s. 66), ele queima o processo de vir a ser e deixar de ser.
63. iva, o quarto, que o esteio do universo e do espao, seu fio sacrifical.
64. Seu coque consiste no mesmo.
65

65. E seu basto de libertao consiste em conscincia.


66. O olho de Viu seu vaso de gua (s. 62).
67. O desenraizamento da ao (karma) o seu traje remendado.
68. Ele queima iluso, egosmo e egocentrismo; assim no cemitrio seu corpo
permanece intacto.
69. A contemplao da verdadeira natureza do que livre dos trs fios remove
dele o erro das prticas convencionais.
70. Ele queima luxria e disposies similares.
71. A firmeza sua tanga apertada.
72. Cascas e pele de antlope so suas roupas.
73. O sem som seu mantra (s. 41, nota).
74. No-ao seu prazer.
75. Ele se comporta como ele quer (s. 61, nota).
76. Sua prpria natureza sua libertao.
77. Sua rota equipada com a balsa que leva ao mais alto Brahman.
78. Ele adquire castidade e tranquilidade.
79. Tendo estudado na ordem de um estudante e tendo estudado na ordem de
um eremita, ele chega renncia, que o abandono de todas as posses.
80. No final, ele obtm o indivisvel Brahman e a eterna destruio de todas as
dvidas.
81. Esse ensinamento sobre a libertao (nirva) no deve ser comunicado a
algum que no seja um discpulo ou um filho.
82. Esse o ensinamento secreto.
__________

Invocao
Om! Que a minha fala se baseie na (isto , concorde com a) mente;
Que a minha mente se baseie na fala.
Autorrefulgente, revela-Te para mim.
Que vocs duas (fala e mente) sejam as portadoras do Veda para mim.
Que nem tudo o que eu ouvi se aparte de mim.
Eu unirei (isto , eliminarei a diferena entre) dia
E noite atravs deste estudo.
Eu falarei o que verbalmente verdadeiro;
Eu falarei o que mentalmente verdadeiro.
Que Esse (Brahman) me proteja;
Que Ele proteja o orador, que Ele me proteja;
Que Ele proteja o orador - Que Ele proteja o orador.
Om! Que haja Paz em mim!
Que haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas foras que agem sobre mim!

Aqui termina a Nirvopaniad, como contida no gveda.


66

NOTAS
1. As frases desse texto tm as caractersticas do estilo aforstico (stra)
comumente utilizado na literatura tcnica ritual e outras.

2. Provavelmente "Paramahasa" aqui se refere ao Eu mais alto (paramtman)


e no classe de ascetas chamada por esse nome, embora possa haver um
duplo sentido. "Emblema final" refere-se a um emblema de renunciante, que
consiste de itens tais como o basto e a tigela de mendicncia. Sobre o mantra
soham veja Nrada-Parivrjaka Upaniad 6.4, nota. O emblema chamado
"Final" ou porque a ordem de renunciante a ordem final da vida ou, de acordo
com Schrader, porque como uma pessoa iluminada esta ser a sua vida final. O
termo snscrito liga, no entanto, tambm pode significar pnis. A frase
significaria ento que o seu pnis pende frouxo, ou seja, que eles no so
excitados sexualmente. "O campo da paixo" refere-se aos sentidos nos quais a
paixo em relao aos seus objetos gerada. O significado, portanto, que eles
controlam seus sentidos.

3. "Cu" uma metfora para a conscincia, que abrangente e indivisvel como


o cu (Maitreya Upaniad, 2.14-15). O significado parece ser que ele no adere
a nenhuma tradio especfica de crena ou doutrina; a sua prpria conscincia,
que est identificada com a conscincia absoluta de Brahman, sua nica
crena. Estes aforismos esto compostos em estilo nominal, muitas vezes
mesmo sem verbos copulativos. Uma traduo, naturalmente, no pode refletir
o snscrito conciso; uma diferente estrutura de frase necessria para o
entendimento. Eu optei por usar o singular na traduo em ingls neste e nos
stras seguintes embora o texto comece (s. 2) com uma declarao no plural e
as frases nominais muitas vezes no deem nenhuma indicao quanto ao
nmero. A razo para adotar o singular que, quando o nmero pode ser
detectado, ele est sempre no singular. Em um esforo para tornar a traduo
legvel e esteticamente agradvel eu no coloquei entre parnteses "seu" ou os
verbos, embora eles no apaream no original em snscrito.

4. Essa uma aparente referncia aos ritos de abluo purificatria. Ele no


precisa de um rio externo para se banhar: as ondas de imortalidade que o
engolfam por dentro constituem o rio que o lava continuamente.

6-7. Esses stras parecem alegorizar o estado alm-ritual de um renunciante


liberto. Antes de recitar qualquer mantra, uma pessoa normalmente tem que
anunciar o nome do vidente que o comps e a divindade ao qual ele dirigido.
"Aquele que livre de dvidas" e "aquele que liberto" desses dois stras
provavelmente se referem ao prprio renunciante. Como um renunciante no
pronuncia mantras audveis, assim o seu vidente e divindade so o seu prprio
eu.

8. Podemos ver aqui tambm uma alegoria do estado alm do ritual. A atividade
ritual (pravtti) dividida em numerosas partes, enquanto que a atividade de um
renunciante liberto indivisvel e no tem partes, pois consiste apenas na
reflexo mental sobre a unidade de toda a realidade. Por isso, ela chamada de
no-atividade (nivtti).
67

10. "Mais alta", de acordo com Schrader, refere-se seo superior, ou ltima,
do Veda, mais conhecida como jnaka ("seo sobre o conhecimento"). Os
renunciantes estudam apenas essa parte e no a seo sobre rituais
(karmaka) Veja rui Upaniad, v. 2, nota.

11. Algumas dessas referncias rituais parecem estar no contexto da iniciao


de um estudante vdico. O assento de um estudante uma camada de grama
sagrada. O assento do renunciante, no entanto, consiste naquilo que no tem
apoio, e que o suporte de tudo, ou seja, Brahman.

12. A unio com Brahman constitui a iniciao do renunciante.

13. A capacidade de distinguir o eu do corpo a separao. A instruo


provavelmente se refere transmisso de um mantra na iniciao.

14. Esse stra remete ao s. 12. A unio com Brahman sua iniciao, e a alegria
que resulta disso constitui sua purificao. Ele no precisa de ritos de purificao
externos. Veja tambm o s. 4.

15. Espera-se que doze sis apaream no fim do mundo. Para uma pessoa
iluminada, no entanto, o fim do mundo j est muito prximo, porque ele
reconhece a sua natureza ilusria.

16. Ele discrimina entre o eu e o que no o eu. Aquele que tem esse
discernimento no tem nada a temer, pois no h nada fora de si mesmo.
"Proteo" aqui pode se referir aos amuletos que as pessoas comuns usam para
se proteger contra o mal.

17. Passatempo (keli) qualquer atividade desportiva ou recreativa que algum


realiza por prazer ou diverso.

18. Bem-aventurana uma das caractersticas definidoras de Brahman. A


guirlanda que lhe d alegria no feita de flores: ela consiste na bem-
aventurana de Brahman que ele sente.

19. O termo muktsana no claro. Schrader o explica como "aquele que


abandonou o assento", isto , aquele que no tem suporte porque ele est
estabelecido em Brahman (veja acima s. 11). Segundo Upaniadbrahmayogin,
isso significa que ele abandonou o uso de todas as posturas de yoga. Esse
tambm o nome de uma postura yguica tambm conhecida como siddhsana.
Se tomarmos esse significado, a traduo ser: "O deleite que ele experimenta
na postura do liberto dentro da caverna..." Schrader considera que "solido"
(eknta) significa Brahman, que a "caverna" na qual a pessoa liberta medita.

20. [(Eles) subsistem de alimentos no preparados (especialmente para eles).


A. A. Ramanathan].
68

21. O significado no totalmente claro. Schrader explica que o asceta deve


vaguear como um cisne. mais provvel, contudo, que a frase hascra se
refira ao mantra hasa so'ham (Nrada-Parivrjaka Up. 6.4, nota), que se
espera que os Paramahasas recitem (veja acima s. 2). Essa interpretao
mais provvel porque o prximo stra parece ser um comentrio sobre isso.
[Sua conduta est em consonncia com a realizao da unidade do Eu e
Brahman (Hasa). - A. A. Ramanathan. Veja tambm a Ndabindu Upaniad,
5b-6a].

22. O cisne aqui refere-se a Brahman. [Brahman est presente em todos os


seres. A. A. Ramanathan].

23. Esse e os stras seguintes contm alegorias da parafernlia comum de um


renunciante.

26. [A viso de Brahman (como no-diferente do Eu). A. A. Ramanathan].


Essa uma faixa de tecido usada por ascetas durante os exerccios de yoga.
A investidura ritual com esse tecido marcava uma espcie de ordenao mais
alta dos ascetas bramnicos.

28. Ele realiza atos habituais como o banho no porque necessrio que ele o
faa, mas porque ele quer respeitar os desejos dos outros.

29. "Vnculo" (bandha) usado aqui, provavelmente, no sentido tcnico de


mudrbandha, que se refere a certas posturas corporais msticas do tantrismo
que se destinam a unir o praticante com o esprito mais elevado. Kualin o
nome do poder feminino que reside na base do corpo na forma de uma serpente
enrolada. A liberao deste poder e sua unio com o poder masculino residente
acima da cabea a meta do caminho tntrico.

30. H um jogo com a palavra mukta ("livre de algo" ou "liberto"). A expresso


parpavdamukta no totalmente clara. Livre das injrias dos outros pode
significar que os outros no o injuriam, ou que ele no afetado pela por tal
ultraje. Como aponta Schrader, no entanto, isso tambm pode significar que o
asceta desistiu de criticar os outros.

31. [A unidade com iva seu sono. A. A. Ramanathan].


Mudr no utilizada apenas em relao aos msticos gestos das mos, mas
tambm com o significado de posturas corporais. Por meio da khecarmudr, o
iogue desperta o poder que reside na Kualin e faz o ar vital (pra) subir
atravs do duto (ni) chamado suum. Para uma descrio dessa mudr,
veja Hahayogapradpik de Svtmrma (Madras: Biblioteca e Centro de
Pesquisa de Adyar, 1972), 4-43 e seg., em 4.49 ela afirma que a khecarmudr
deve ser praticada at que se experimente o sono do yoga. Veja tambm
Tantrloka de Abhinavagupta, 29.150-160, traduzido e comentado por Silburn,
1988, 198-202.

33. Os trs fios so as categorias Skhya de bondade, energia e escurido


(sattva, rajas tamas), que constituem a natureza primordial (prakti). O que est
livre dos fios a alma (Purua). Sobre o discernimento veja a nota do s. 16.
69

34. O Vednta Advaita muitas vezes identifica a origem do universo material


(prakti) em cosmologia Skhya com a iluso (avidy ou my), a fonte da
realidade imaginada de acordo com o Vednta Advaita. Os fios de iluso so os
fios de prakti (s. 33). A "cobra-corda" o exemplo clssico Advaita de confuso
de identidade. Algum v a corda, mas equivocadamente a toma por uma cobra,
assim como algum v Brahman, a nica realidade, e equivocadamente
considera que ele o mundo. Vidhi outro nome para o deus criador Brahm.
[O ltimo trecho do stra, segundo A. A. Ramanathan: A (adorao dos)
deuses chamados Viu, Brahm e cem outros culmina (em Brahman)].

35. Um treinador de elefantes usa um aguilho para manter o elefante no


caminho certo. O controle da mente e dos sentidos mantm o asceta no caminho
da libertao.

36-37. Essa uma aparente referncia Escola do Vazio [a Doutrina da


Inexistncia] (nyvada) do budismo.

38. Verdade aqui significa Brahman. O significado de "o perfeito", por outro lado,
no claro. Schrader, seguindo a Nirlamba Upaniad, explica-o como uma
referncia s pessoas libertas. No entanto, ele pode ser usado aqui como
sinnimo de verdade com relao a Brahman. Para smiles com um mosteiro
veja o s. 47 e a Maitreya Upaniad 2.16.

39-40. A verdadeira natureza de Brahman no consiste no cu onde os deuses


residem. Brahman conscincia pura, isto , autoconhecimento de si mesmo de
Brahman. Em relao ao duplo significado da savid ("conscincia" e
"propriedade") na literatura sobre a renncia, veja o s. 79.

41. "O no-proferido" parece ser um termo tcnico para o mantra haso. Veja
Nrada-Parivrjaka Upaniad, 6.4. Para Gyatr, veja rui Upaniad, v. 2.
[(O asceta) deve meditar sobre a ausncia de distino, baseado no Gyatr
atravs do Mantra Ajapa. A. A. Ramanathan].

42. Essa uma variante da alegoria comum do basto do renunciante, usando


o significado secundrio de daa como controle e punio. Veja acima s. 25.

43. Em vez do traje externo que protege contra o frio, o renunciante usa
internamente a conteno de yoga que suprime a atividade mental.

46. Schrader explica o vasto cemitrio como o mundo em que as pessoas so


constantemente mortas pela ao do tempo. Embora um renunciante viva neste
cemitrio, ele cheio de alegria como se estivesse em um bosque agradvel,
porque ele tem a viso de Brahman.

48. O termo unman refere-se ao ltimo estado de conscincia alcanado por um


iogue, quando a mente no perturbada por nenhum pensamento e fundida
com a conscincia absoluta. A Hahayogapradpik (4.106) descreve esse
estado: "Durante o estado de unman o corpo torna-se absolutamente como um
tronco de madeira e o iogue no ouve nem mesmo o som de uma concha ou de
70

um tambor". O termo tambm pode significar um estado de frenesi e loucura


muitas vezes associado com o comportamento de um asceta. Veja abaixo s. 50.

49. O significado do termo rad no totalmente claro. Upaniadbrahmayogin


considera que ele significa o conhecimento de Brahman (brahmavidy), o que
bastante improvvel. Ele se refere, provavelmente, ao fato de que se esperava
que os ascetas mantivessem sua conduta escondida de modo a no atrair o
louvor do mundo.

55. Ele percebe em si mesmo a identidade entre Brahman e o ser individual.

58. Sobre as observncias menores e maiores, veja Nrada-Parivrjaka Up.


6.30, nota. Esse stra e o seguinte indicam que observncias externas e o
abandono de coisas externas so substitudas por virtudes internas.

61. Sobre o estado antinomiano de um asceta liberto, veja abaixo s. 75.

62. O poder de iva provavelmente se refere iluso csmica (my), sob a


forma da natureza primordial (prakti), que produz o mundo fenomnico. O
processo de vir a ser e deixar de ser a natureza transitria e em constante
mudana do mundo dos fenmenos e se refere especialmente ao processo de
morte e renascimento. Viu citado aqui pelo epteto "de olhos de ptalas"; seu
olho aqui identificado com o vaso de gua do renunciante. Schrader interpreta
que o olho de Viu significa o "sol da conscincia" (cidditya) que nunca se pe
e ilumina a escurido da ignorncia (Maitreya Upaniad, 2.14-15). Desse modo
queima aqui podem ter o seu sentido oposto, tambm. O mundo comumente
considerado como um fogo ardente. A gua do pote vai extingui-lo.
[Quando a realidade de Brahman brilha no ser, h a aniquilao do mundo
fenomnico que envolto pelo poder de iva (my); da mesma forma, a queima
da existncia ou no-existncia do agregado dos corpos causal, sutil e
grosseiro. A. A. Ramanathan].

63. iva, aqui identificado com o quarto estado (cf. Nrada-Parivrjaka Up. V.24-
25), ou seja, Brahman, o suporte da realidade fenomenal sob a forma do
universo fsico (vibhthi, literalmente, "grande expanso") e espao ou ter. Para
outras alegorias do fio sacrifical, coque e basto, veja Brahman Upaniad, 8-10.

65. "Libertao" aqui se refere suspenso do universo fenomnico atravs do


conhecimento de Brahman. Essa uma referncia alegoria comum do basto
do renunciante, que se diz consistir de conhecimento: Paramahasa Upaniad,
3.

66. Satatki, literalmente, "Olho esticado", isto , um olho que est sempre
aberto, uma referncia ao olho de Viu citado no s. 62.

68. O corpo de um renunciante no queimado aps a morte, ento ele


permanece intacto. O motivo disso, diz o texto, porque em seu caso, o que
71

precisa ser queimado as impurezas da iluso, o egosmo, egocentrismo e afins


j foram queimados pelo fogo do conhecimento.

69. O que livre dos trs fios (s. 33, nota) Brahman. As prticas convencionais
provavelmente se referem a atividades religiosas, como peregrinaes
recomendadas nos textos sagrados.

71. [A tanga deve ser spera e apertada (de modo que a energia vital se mova
para cima em celibato perptuo). A. A. Ramanathan].

76. A verdadeira natureza do seu eu Brahman, cuja realizao libertao.

77. A balsa que permite que algum atravesse o rio do sasra a slaba mstica
O. Essa slaba muitas vezes chamada de Brahman. Se parabrahma no texto
for uma referncia explcita a ela, ento a traduo ser: "equipado com a balsa
do O".

79. O snscrito sarvasavinnysa ("abandono de todas as posses")


claramente uma glosa sobre sanysam ("renncia"), explicando o prefixo sa
como sarvasavid ("todas as posses"). Com o duplo significado de savid, veja
a nota dos stras 39-40.
Saubhgya Lakm Upaniad
(gveda. N 105. kta)

A Doutrina Secreta da Deusa da Prosperidade, essa Upaniad fala da


deusa da fortuna, de seu hino, o rskta, de seu yantra, da prtica de yoga, da
concentrao, dos cakras, dos granthis, etc.
Sobre os granthis, os trs ns ou bloqueios psquicos / emocionais /
energticos, observa-se que nas notas 14 e 18, em 2.3 e 2.6, o tradutor os
menciona de baixo para cima como o rudragranthi (o n de Rudra) o viugranthi
(o n de Viu) e o brahmagranthi (o n de Brahman, segundo a nota 18), apesar
de a prpria sequncia no texto citar o n de Rudra por ltimo (2.8; veja tambm
3.1 2). A informao mais amplamente encontrada a respeito do assunto cita
o brahmagranthi (o n de Brahm, o criador) como o primeiro e o rudragranthi
como o ltimo1.
A traduo em ingls de A. G. Krishna Warrier, em The kta
Upaniads, de 1967.
Eleonora Meier
Dezembro de 2016.
__________

Invocao
Om! A [minha] fala est radicada em meu pensamento (mente) e o meu
pensamento est radicado em minha fala.
Manifestem-se, claros, para mim; que vocs dois sejam, para mim, os fulcros
do Veda.
Que o conhecimento vdico no me abandone.
Com este conhecimento dominado, eu uno o dia com a noite.
Eu falarei o que certo; eu falarei o que verdadeiro.
Que esse me proteja; que esse proteja o orador.
Que esse me proteja.
Que esse proteja o orador, proteja o orador!
Om! Paz! Paz! Paz!

__________

1Mas isso no unanimidade, por exemplo, as obras The Ancient Language of the Soul, de Nehemiah Davis,
p. 145-146, e A Guide to Shaktipat, de Swami Shivom Tirth, p. 188, concordam com a ordem dos granthis
como dada pelo tradutor desta Upaniad. Veja tambm a Hahayogapradpik, 4.70-76 e a Yogakualin
Upaniad, 1.85-86.
73

Primeira Parte
Indagao sobre a cincia da Deusa da Prosperidade
1.1. Ento os Deuses disseram ao Senhor: 'Senhor! Explica para ns a cincia
da Deusa da Prosperidade'.

Meditao sobre a Deusa da Prosperidade


1.2. O Senhor, o primevo Nryaa, respondeu: 'Que assim seja. Com mentes
concentradas, todos vocs Deuses, ouam! Com o auxlio dos quinze versos
comeando com o verso 'hirayavarm' (da cor do ouro), etc., meditem sobre
a r de quatro braos (a Deusa da Prosperidade), cuja forma aquela do
Quarto1, que est alm do Quarto, que suprema acima de todos, que est
presente em todos os lugares sagrados, e que est rodeada pelas divindades
dos lugares, maiores e menores.

Os videntes, etc. do Hino de r [rskta]


1.3. Agora, os videntes do hino de r composto por quinze versos so nanda,
Kardama, Cikltta e Indirsuta. Do primeiro verso, a vidente r. Dos catorze
versos (seguintes) os videntes so nanda etc. Dos trs primeiros versos,
'hirayavarm', etc., a mtrica Anuubh. Do verso 'kso'smi' a mtrica
Bhat, dos dois outros Triubh ( a mtrica); dos oito seguintes a mtrica
Anuubh. Do restante, a mtrica Prastrapakti. A divindade o Fogo que
r. A semente 'hirayavarm'. O poder 'kso'smi'. A consagrao dos
membros (feita) com as palavras hiramay candr rajatasraj hirayasraj2
hiray hirayavara comeando com Om, terminando com nama (isto
saudao), e tendo os substantivos declinados no caso dativo. Em seguida (vem)
a consagrao dos membros com as trades de faces. Com os versos do
rskta se consagram, em ordem, a cabea, os olhos, os ouvidos, o nariz, o
rosto, o pescoo, os dois braos, o corao, o umbigo, as partes ntimas, as
coxas, os joelhos e os ps.
1.4. Sentada no ltus imaculado, colorido conforme o seu plen se acumula,
tendo em suas mos de ltus o par de ltus e a promessa simbolizada de
temores dissipados e bnos concedidas, com a coroa de joias e diversos
ornamentos belamente adornada que r, a Me do mundo inteiro, promova
as nossas fortunas sempre.

A roda da Deusa da Prosperidade


1.5. Seu assento: com o objetivo mantido em vista, coloque no pericarpo a
'slaba-semente' de r, e nos ltus de oito ptalas, de doze ptalas, e dezesseis
ptalas os meios-versos do rskta (Hino de r); fora dele (do ltus de
dezesseis ptalas), (coloque) o verso 'ya ucih', etc., junto com o alfabeto (de
a at a3), (e fora e ao redor) coloque a 'slaba semente' de r. Alm disso,
desenhe os dez membros do diagrama. Ento invoque a Deusa r.

1 A forma do Quarto se refere ao bem conhecido aspecto transcendente da slaba Om com o qual a Deusa
da Prosperidade ou r identificada. Veja a Mkya Upaniad, 1.12.
2 [Palavra no encontrada nas transliteraes acessveis].
3 [Veja o nome dos sons do alfabeto na Aka Mlika Up. Verso 5].
74

1.6. Com os membros (por exemplo, 'rm saudao ao corao'), a primeira


envoltura ( feita); com Padm, etc.4, a segunda envoltura; com os mantras dos
Senhores do Mundo, a terceira; com os [mantras] das armas deles, a quarta
envoltura. Com o hino de r, invocaes5, etc., (deve ser feitas). Dezesseis mil
declaraes (do hino devem ser feitas).

O vidente, etc. do Mantra de uma nica slaba


1.7. Do encantamento monossilbico de Ram, a Deusa da Prosperidade, o
vidente, mtrica e divindade so Bhgu, Nicd-Gyatr e r. O poder da semente
am. Os seis6 membros esto rm, etc.
1.8. Residente no ltus, de olhos de ltus, seu lar o seio de r Padmanbha7;
suas mos seguram um par de ltus e garantia de ddivas e temores dissolvidos.
Brilhante como o ouro polido, banhada em guas contidas em jarros por trombas
de um par de elefantes cintilantes como as nuvens brancas e imaculadas; sua
coroa enfeitada com pedras preciosas agrupadas, vestida em seda
extremamente pura, ungida com unguentos doces, que r promova o nosso
bem-estar continuamente.

A roda do encantamento monossilbico


1.9. Seu assento: O assento de Ram (a Deusa da Prosperidade) composto
por oito ptalas, trs crculos, divises abrangendo doze casas8, e quatro lados.
No pericarpo (so inscritas) as sementes de r, mantendo o objetivo em vista.
Adore os nove9 poderes com as palavras 'prosperidade', 'dignidade', 'glria',
'criao', 'honra', 'humildade', 'individualidade', 'elevao' e 'bem-estar' no caso
dativo, tendo cada uma delas Om no incio e nama (saudao) no final.
1.10. A primeira envoltura feita com os membros; a segunda com Vsudeva10,
etc.; a terceira com Blki11, etc.; a quarta com Indra, etc. A declarao (do
encantamento deve ser repetida) doze lakhs12 de vezes.

O Mantra especfico de Lakm


1.11. r Lakm, a concessora de ddivas, a esposa de Viu, a doadora de
riquezas, de forma dourada, est adornada com uma coroa de ouro e um colar
de prata. Ela tem o brilho do ouro, est em uma fortaleza de ouro, e vive no ltus.

4 Padm, Padmavsin, Padmlay, Padmahast, Padmapriy, Varad, Viupatn e tilakm so


obviamente os oito nomes da Deusa da Prosperidade. Esses provm da associao purnica da Deusa com
o ltus e com o Senhor Viu.
5 Referindo-se ao elaborado culto de dezesseis partes, o oaopacra.
6 A referncia aqui parece ser ao ohnysa [isto , s 16 maneiras de dispor textos mgicos no corpo]. A

essncia do nysa a imaginao ou bhvana de que certos seres divinos residem em certas partes ou
agas do corpo. Veja o comentrio de Bhskarcrya sobre o verso 4 do Lalitsahasranma ['Os Mil Nomes
de Lalit']. Os seis agas so a cabea, o rosto, o corao, o umbigo, as partes ntimas e os ps.
7 [De umbigo de ltus, nome de Viu (de cujo umbigo brotou o ltus que continha Brahm, o futuro

criador). Monier-Williams].
8 As doze casas correspondem s doze divises do mapa natal ou horscopo.
9 Os nove poderes se manifestam nas operaes da Deusa Lakm que levam a vibhti, etc. enumeradas no

texto.
10 Vsudeva etc. so os quatro vyhas ou modos de Viu, a saber, Vasudeva, Sakaraa, Pradyumna e

Aniruddha, representando, respectivamente, o Senhor Supremo, o ser individual ou jva, a mente ou manas,
e egosmo ou ahakra. Veja o Brahmastra, 2.2.42.
11 A lista consiste em Blki, Bhakti, Mukti, Vibhti, ddhi, Samddhi, Tuti, Pui, Dhtr obviamente

aspectos e atributos da Deusa da Prosperidade.


12 [1 lakh = 100.000].
75

Ela segura um ltus na mo e ama o ltus. A prola adorna-a. Ela a deusa-lua


e a deusa-sol, gosta de folhas de bilva e poderosa. Ela prazer, libertao,
prosperidade, crescimento, progresso real, a arao (e o) desenvolvimento. Ela
a concessora de riquezas e a senhora das riquezas. Ela a f, rica em
prazeres, a que d prazeres, a sustentadora, a ordenadora esses e outros
termos no caso dativo, com Om no incio e nama, no final, so os mantras. O
assento tem oito membros com o monosslabo inscrito nele. Um lakh (em
nmero) so as declaraes (dos encantamentos). A propiciao (feita com)
um dcimo (de lakh). A oblao (feita com) a centsima parte. A gratificao
dos duas-vezes-nascidos (ganha com) a milsima parte.
1.12. A percia na cincia de r est reservada para aqueles que esto livres de
desejos, nunca para aqueles que nutrem desejos.

Segunda Parte
O caminho do conhecimento para os aspirantes mais elegveis
2.1. Ento os deuses disseram a Ele: Explica o princpio indicado pela quarta
my (ou seja, a final). Que assim seja, disse Ele: O yoga deve ser conhecido
atravs do yoga; a partir do yoga, o yoga aumenta; quem atravs do yoga est
sempre alerta, esse iogue se deleita nisso por longo tempo.

O caminho do controle da respirao junto com os gestos das seis faces


2.2. Desperte do sono, comendo apenas pouco; quando o alimento consumido
estiver digerido corretamente, sente-se comodamente em um lugar retirado, no
perturbado por pragas, sempre livre de desejos esse esforo. Ento domine
a respirao e no se desvie do caminho da prtica.
2.3. Enchendo a boca de ar e na sede do Fogo 13 puxando o ar descendente, l
prendendo, com os seis dedos das mos, comeando dos polegares, fechando
os ouvidos, olhos e narinas tambm, os iogues contemplam dessa maneira a luz
interna; suas mentes envoltas no curso de variadas reflexes sobre o Om
sagrado.

A soltura dos trs ns antes do aparecimento do som


2.4. Ouvidos, boca, olhos e narinas devem, forosamente, ser parados
ioguicamente; clara e perfeita ento ouvida a nota no canal purificado de
Suum14.
2.5. Em Anhata, ento, ressonante com notas estranhas, um som ouvido.
Sagrado torna-se o corpo do iogue; assim cheio de esplendor e odor celeste ele
no mais fica doente;

13 A sede do Fogo abrange o mldhra e o svdhihna envoltos nos raios do Fogo situado exatamente
acima deles. Esses dois constituem o rudragranthi [ou o brahmagranti, veja o 2 da introduo]. Veja o
comentrio de Lakmdhara sobre o verso 14 da Saundarya Lahari.
14 A suum a artria que se encontra entre a i e a pigal, atravs da qual a kualin sobe at o

sahasrra, o ltus de mil ptalas acima do j cakra.


76

2.6. O seu corao est satisfeito; quando o espao do corao15 ressoa, um


iogue ele se torna; rompendo o segundo n16, a respirao flui imediatamente
para a regio do meio17.
2.7. Equilibrado na postura do ltus e outras, tambm, o iogue deve estar
firmemente estabelecido. O n de Viu ento rompido, o deleite brota supremo.
2.8. Alm do Anhata, 'a nota no tocada', sobe o som retumbante do tambor;
com energia, perfurando o n de Rudra, a nota do mardala18 ouvida.

O modo do Brahman infinito


2.9. O ar vital se move para o Espao Maior19, a morada segura de todas as
perfeies; dali, ignorando o deleite da mente, o ar permeia todas as bases
iguicas20.
2.10. Yoga realizado, o som onipenetrante tilinta21 e por isso chamado de 'o
sino'. Ento, integrada, a mente de sbios como Sanaka e o resto adorada.
2.11. Identificando o finito com o infinito, os fragmentos com o Todo, se medita
na vasta Fonte; a realizao [sendo] assim encontrada algum se torna imortal.

O estado de certeza
2.12. Atravs da unidade com o Ser, evite o contato com outros; assim tambm,
pela essncia do Eu deve-se resistir ao eu de outro; desse modo, tornando-se a
Verdade Suprema, livre de todas as dualidades, algum Supremo para
sempre.
2.13. Renuncie ao sentimento de eu; sim, deste mundo, de aparncia to
diversa. Nunca mais h tristeza para o sbio radicado na Verdade transcendente.

Os sintomas de concentrao
2.14. Como sal derretido e fundido em gua, assim o eu e a mente em unidade
so misturados. Isso chamado de concentrao.
2.15. A respirao diminui e a mente se dissolve, e a Bem-aventurana
homognea encontrada. Isso concentrao.
2.16. A fuso dos eus inferiores com o superior livre de todas as imaginaes
denominada concentrao.
2.17. Livre-se da luz da viglia, e da mente que sonha; livre-se do sono que no
conhece nenhum outro, livre-se de tudo o que causa dor; vazio total, sem
reflexes isso concentrao.

15 O espao do corao o que chamado de brahmapura, a residncia de Brahman, no corpo humano.


16 O segundo n o viugranthi que abrange os cakras maipra e anhata envoltos nos raios do sol
situado acima desses dois centros ou rodas msticas.
17 A regio mstica limitada por e incluindo os cakras mldhra e j dividida em trs partes e atribuda

ao Fogo, ao Sol e Lua. O mldhra e o svdhihna constituem a seo mais baixa, a regio do Fogo,
ela tambm conhecida como rudragranthi, o n de Rudra [ou o brahmagranti, veja o 2 da introduo].
A segunda seo abrange o maipra e o anhata, ela a regio central do Sol e conhecida como
viugranthi, o n de Viu. A terceira e mais alta regio abrange os cakras viuddhi [ou viuddha] e j.
Ela a regio da Lua, e tambm conhecida como brahmagranthi, o n de Brahman [ou rudragranthi].
18 [Um tipo de tambor].
19 O espao maior mencionado o espao do ltus de mil ptalas simbolizado pela regio acima do j

cakra, onde a unio mstica entre a kualin e Sadiva (ou o Jvtman e o Paramtman) ocorre. Veja o
comentrio de Lakmdhara sobre o verso 14 da nandalahar.
20 Todas as bases iguicas provavelmente se refere aos vrios centros de desejos para a obteno dos

quais o yoga praticado.


21 Os pontos tilintantes para o som onipenetrante, afirmando a identidade da alma individual e do Esprito

Universal.
77

2.18. Atravs da viso concentrada incessante, quando no h pensamento


sobre o corpo, ento o Eu no-ativo realizado isso se chama concentrao.
2.19. Para onde a mente vagueia, l, exatamente l, a morada primordial; l,
l mesmo, se encontra o Brahman supremo que reside igualmente em toda
parte.

Terceira Parte
A roda bsica [dhra-cakra - Mldhra]
3.1. Em seguida, os deuses disseram a Ele: 'Ensina-nos a discernir as nove
rodas'. 'Que assim seja', disse Ele.
Na base a roda de Brahman em forma de um crculo triplo de ondas. Nessa
raiz h um poder. Deve-se meditar sobre ela em forma de fogo. L mesmo se
encontra a base na forma de desejos; ela produz os objetos de todos os desejos.
Essa a roda bsica.

A roda de Svdhihna
3.2. A segunda a roda de Svdhihna; ela tem seis ptalas. No centro dela
h um falo virado para o oeste. Deve-se meditar nela como semelhante a um
broto de coral. Bem ali a 'base da cintura', que produz o poder de atrair o
mundo.

A roda do umbigo [Nbhi-cakra - Maipra]


3.3. A terceira a roda do umbigo, um grande redemoinho com uma forma
tortuosa como a de uma serpente. Medite em seu centro como o 'poder da
serpente', refulgente como um crore [dez milhes] de sis nascentes e
semelhante ao relmpago. Ela tem o poder de competncia e produz todas as
perfeies. Ela a roda (chamada) Maipraka.

A roda do corao [Hdaya-cakra - Anhata]


3.4. A roda do corao tem oito ptalas e est virada para baixo. Em seu centro,
no falo de luz, deve-se meditar. O smbolo (do poder divino), aqui, o cisne. Ela
amada por todos e encanta todos os mundos.

A roda da garganta [Kaha-cakra - Viuddhi]


3.5. A roda da garganta (estende-se pela) largura de quatro dedos. L
esquerda est I, o nervo da lua; direita est Pigal, o nervo do sol. Em seu
centro, em Suum de cor clara, deve-se meditar. Quem sabe isso se torna o
concessor da perfeio de Anhata ('a nota no tocada').

A roda do palato [Tlu-cakra]


3.6. A roda do palato: l flui o elixir imortal; a imagem do pequeno sino est no
orifcio de onde est suspenso 'o dente real' (a vula), a dcima abertura. Deve-
se meditar sobre o vazio l. A dissoluo da substncia mental ocorre.

A roda da fronte [Bhr-cakra - j]


78

3.7. A stima, a roda da testa, tem a medida do polegar. L, no olho do


conhecimento, em forma de lngua de chama, deve-se meditar. Essa a base
do crnio, a roda de j, a que d poder sobre as palavras.

A roda de orifcio de Brahman22 [Brahmarandhra-cakra]


3.8. O orifcio de Brahman a roda do nirva. L deve-se meditar sobre a
abertura em forma de um fio de fumaa, mais fina que uma agulha. L a base
das malhas, a concessora de libertao. Portanto, ela a roda do Brahman
supremo.

A roda do espao [ka-cakra]


3.9. A nona a roda do espao. L est o ltus de dezesseis ptalas, voltado
para cima. Seu pericarpo no meio tem a forma dos ''picos triplos'' (o centro das
sobrancelhas). Em seu centro deve-se meditar sobre o poder ascendente, o
vazio supremo. L de fato a base da "monte pleno", o instrumento de realizao
de todos os desejos.

O fruto de estudar essa Upaniad


3.10. Aquele que estuda constantemente esta Upaniad purificado pelo fogo e
pelo ar; ele toma posse de todas as riquezas, gros, bons filhos, esposa, cavalos,
terras, elefantes, animais, bfalos fmeas, assistentes mulheres, yoga e
conhecimento. Ele no volta mais. Essa a doutrina mstica.

__________

Invocao
Om! A [minha] fala est radicada em meu pensamento (mente) e o meu
pensamento est radicado em minha fala.
Manifestem-se, claros, para mim; que vocs dois sejam, para mim, os fulcros
do Veda.
Que o conhecimento vdico no me abandone.
Com este conhecimento dominado, eu uno o dia com a noite.
Eu falarei o que certo; eu falarei o que verdadeiro.
Que esse me proteja; que esse proteja o orador.
Que esse me proteja.
Que esse proteja o orador, proteja o orador!
Om! Paz! Paz! Paz!

Aqui termina a Saubhgyopaniad, includa no gveda.

__________

22[A fenda de Brahma, uma sutura ou abertura no topo da cabea (atravs da qual dito que a alma
escapa na morte). Dicionrio Monier-Williams].
Tripur Upaniad
(gveda. N 82. kta)

Esta a Upaniad das Trs Cidades, ou a Upaniad da Deusa


Tripurasundar, a Bela (Deusa) das Trs Cidades, e seu texto complementar a
Bhvana Upaniad do Atharva Veda.
Excepcionalmente, por considerar necessrio para um melhor
entendimento, eu apresento aqui duas tradues desse texto composto por 16
versos. A primeira a de Douglas Renfrew Brooks, em sua obra O Segredo das
Trs Cidades (The Secret of the Three Cities, 1990, pgina 151 e seguintes), e a
segunda de A. G. Krishna Warrier, em The Sakta Upanishads, de 1967. Eu inclu
tambm o r Cakra Yantra ao final do texto.
Eleonora Meier
Dezembro de 2016.
__________

[Traduo 1] [Traduo 2]

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Invocao
Om! A [minha] fala est radicada em meu pensamento (mente) e o meu
pensamento est radicado em minha fala.
Manifestem-se, claros, para mim; que vocs dois sejam, para mim, os fulcros do
Veda.
Que o conhecimento vdico no me abandone.
Com este conhecimento dominado, eu uno o dia com a noite.
Eu falarei o que certo; eu falarei o que verdadeiro.
Que esse me proteja; que esse proteja o orador.
Que esse me proteja.
Que esse proteja o orador, proteja o orador!
Om! Paz! Paz! Paz!

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80

A Tripur Upaniad
(Traduo de Brooks)

1. Ela preside as trs cidades e os trs caminhos (e esse rcakra) no qual as


slabas a, ka e tha (representando as quarenta e oito letras do snscrito) esto
inscritas. (Ela ) a residncia de todos, imortal, antiga, grandiosa (e) a principal
causa da grandeza dos deuses1.
2. Os nove cakras criaram os nove Yonis; reunidas (para formar esses) nove
(cakras, h) nove yogins (que presidem cada um dos cakras). (H tambm)
divindades femininas que presidem (cada um d)os nove cakras. Syon, (a deusa
que preside os cakras a causa da felicidade). H nove gestos (mudrs) e nove
bhadrs para cada lugar (mahnm) no cakra2.
3. Originalmente ela era uma, ela tornou-se nove, ela tornou-se dezenove e
ento vinte e nove. Ento (ela tornou-se) quarenta e trs. (Ela ) intensamente
brilhante, como se desejosa. Que as Mes, (identificadas com as quarenta e trs
yogins colocadas nos tringulos menores do rcakra) entrem em mim (atravs
do processo de nysa e mantras)3.
4. (H) uma chama ascendente no meio de um crculo de luz que (tambm) a
prpria escurido. H um (crculo) horizontal (de luz) que vermelha e sem
decadncia. (Ela ) alegria (e a) bem-aventurana (da pureza), e de fato esses
(trs) crculos de luz radiante (que cercam os conjuntos de ptalas de ltus do
rcakra) tornam auspiciosas (as Mes identificadas com ele).
5. (O rcakra tambm composto das) trs linhas dos portes externos; ele
os trs mundos, (tem a forma d)as trs qualidades e das trs iluminaes. Essa
a cidade (da deusa). Ela aumenta a satisfao daqueles (devotos que
procuram) realizao. Ele iva (Madana) e a Deusa (Madany).
6. (A deusa) diferentemente conhecida como a Alegre, a Orgulhosa, a
Auspiciosa e a Prspera. E ela a Bela e a Pura; a Modesta, a Inteligente, a
Satisfeita, a Desejada, a Vicejante, a Rica, Lalit (a Adorvel).

1 A traduo do verso 1, como todas as outras, segue a interpretao de Bhskarcrya; seguindo


Upaniadbrahmayogin, a traduo seria bastante diferente; para comparao:
Por Sua viso emprica h trs cidades, trs caminhos e, (sobre o rcakra) no qual as slabas a, ka e
tha esto inscritas, Ela preside. Ela imortal, antiga, grande e a causa primria da grandeza dos deuses.
Seguindo Rmnanda ainda outra interpretao requereria outra traduo do verso:
H trs cidades, trs caminhos; Ela capaz de se mover na roda do Universo na qual h cinquenta e uma
letras inscritas na forma de a, ka e tha e (Ela) preside sobre esses. Ela sem decadncia, sem nascimento,
grande e a cauda da grandeza dos deuses.
2 Upaniadbrahmayogin:

Em quem h nove yonis e nove cakras e nove disciplinas (yogas) e nove Yogins so brilhantes. Nos nove
nveis bsicos (bhmis) esto as divindades presidentes dos cakras que so as divindades guardis (syon),
as nove Bhadrs e as nove mudrs.
Rmnanda:
Os nove yonis e os nove cakras so brilhantes; h nove conjunes (yogas) e nove Yogins (presidindo);
h nove divindades presidentes do cakra; (a divindade que preside o cakra) syon significa da forma da
felicidade; h nove mudrs e nove bhadrs.
Para uma traduo alternativa segundo Upaniadbrahmayogin, veja a traduo de Krishna Warrier
[abaixo; a Traduo 2].
3 Upaniadbrahmayogin:

Principalmente ela era Uma, tornou-se nove, dezenove, vinte e nove e quarenta e trs. Manifestamente,
que essas trs mes por assim dizer desejosas (de fazer o bem para os seus filhos) entrem em mim.
Rmnanda:
Ela era Uma, tornou-se nove, dezenove, vinte e nove e quarenta e trs. Desejosa e com um corao
amigvel, que a Me entre em mim a partir do mldhra para os outros cakras. O que digno de nota
aqui que Rmnanda, conhecido por seus comentrios elaborados, fornece apenas um curto pargrafo
como a interpretao do verso inteiro.
81

7. Conhecendo essa (deusa suprema) como (residente dentro d)a prpria base
(do corpo, isto , o rcakra) eles (ou seja, os atendentes dela, a) agradam
estando inebriados com vinho ambrosaco (bebido durante o culto). (Seus
devotos esto estabelecidos) nos limites do grande cu e entram na residncia
suprema das Trs Cidades.
8. (O mantra rvidy revelado esotericamente atravs das palavras) Desejo,
ventre, ltus, manejador do raio, caverna (seguidas pelas letras) ha (e) sa, o
vento, nuvem e Indra (o senhor dos deuses). Alm disso (no mantra ocorre a
slaba indicada pela) caverna (ento) sa, ka (e) la e My esse o Mantra
Primordial (ou Cincia Original), a Me do Universo, a Antiga.
9. Depositando (no lugar d)as trs (slabas) razes (de cada ka) desse (mantra
Kmarja kdividy4 como descrito no verso anterior) as letras ha, sa e ka
(representadas pelas palavras) seis, sete e fogo (vahni ou iva) (formam a
Lopmudr vidy), louvando o Senhor, Desejo, o Imaginado, o Explicado (nos
Vedas), eles desfrutam de imortalidade.
10. Eu louvo a Me do Universo (que reside n)os trs mundos, nos trs lados
(isto , tringulos) compostos de nove linhas no meio das quais est a vogal a
(visarga). Ela brilha como a primordial dcima sexta nity (presente) no meio da
cidade (isto , o rcakra, ela que ) grande (e a causa d)os quinze tithis [dias].
11. (Na meditao Kmakal) os dois crculos so os dois seios, o nico reflexo
a face e metade (a letra ha o rgo feminino). Os trs (membros do corpo)
so as manses secretas (identificadas com as trs linhas mais externas do
bhgha sub-cakra do rcakra). Meditando sobre o desejado, o aspecto (kal de
Manmatha e) que tem uma forma desejvel, um homem nasce [como] a Forma
do Desejo (ou seja, iva) desejado (por mulheres).
12. Vinho, peixe e antes (do peixe) carne; gros e ventres (indicando relao
sexual) devem ser bem realizados (no culto ritual). Oferecendo alimento para a
grande deusa, o perito realizador deve tom-lo para si mesmo (e assim) realizar
(o objetivo do sacrifcio).
13. (Ela) tem, por assim dizer, um aguilho branco e a Me do universo. Os
desejosos (ela) retm amarrados pelo lao (dos prprios desejos deles). (Ela)
derruba (o desejo) com um arco e cinco flechas. (Ela ) vermelha, a energia
primordial, e (tem uma) viso universal (do karma de todos os seres).
14. O Prspero (bhaga) (Senhor) a abenoada akti que tanto Desejo
quando o Senhor (isto , iva). (iva e akti so) os dois concessores de
prosperidade nesse (culto contemplativo). Esses dois so da mesma substncia,
tm a mesma natureza, so totalmente idnticos e de poder igual. (Ela ) livre
de decadncia (e) o ventre do universo, (o criador).
15. Purificadas por rituais e mantras, por oferendas (havi), por bebida, pelos
(esforos) da mente, de fato todas as limitaes (da Autorrealizao) so
dissolvidas. (O Eu de) Todos (chamado de) o Criador do Mundo inteiro,
Mantenedor (e) Destruidor, a Forma do Universo.
16. Essa a grande Upaniad (na forma de declaraes que explicam o
verdadeiro significado) da (deusa) Tripur. O Supremo (Brahma) indestrutvel
louva essa (Upaniad) que o Conhecimento Supremo (que) esse g (Veda) e
o Yajur, Sma, Atharva (Vedas) e outras (fontes contm). AU!

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4 [Veja a nota 7 da minha traduo em portugus da Bahvca Upaniad].


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A Tripur Upaniad
(Traduo de Warrier)

A forma do Poder da Conscincia


1. H trs cidades1, e trs caminhos2 para todas. (Sobre o estrado da Fortuna3)
esto as letras a, ka, tha e outras. Nelas habita, eterna, antiga, a grandeza extrema
dos deuses.
2. Sujeitos a Ela cujas fontes so nove4 brilham os nove centros e nove yogas5,
nove deuses e nove regentes dos planetas, nove bondosas divindades curadoras
e nove gestos.

Uma prece ao Poder da Conscincia


3. A nica ela era, a Primeira; ela era os nove6, os dezenove7 e os vinte e nove8;
os quarenta9, ela; que as trs energias10 radiantes, como carinhoso amor de me,
me rodeiem.
4. No incio era Luz ardente11; Trevas e Movimento esticaram de lado a lado o
Eterno; o Luar12 alegra e deleita; essas esferas13 adornam de fato (os
conhecedores de Brahman).

A natureza do Senhor dos Desejos


5. Das trs linhas14, moradas15, trs mundos e trs esferas com constituintes
triplos16 (Ela o esteio). Esse grupo de trs entre os invlucros primordial. No
diagrama17 desenhado com palavras msticas vive o Deus do Amor com a Deusa
da Fortuna18.

As divindades circundantes

1 As trs cidades so os trs corpos - grosseiro, sutil e causal - tanto em seu aspecto individual quanto em sua
totalidade csmica. Essa prpria diferenciao, no entanto, devida necedade, avidy.
2 Os trs caminhos aparecem como tais para todos os jvas ou seres individuais, e podem ser identificados ou

com (1) o Caminho dos Pais (2) o Caminho dos Deuses e (3) os canais de renascimentos sub-humanos; ou
eles podem ser tomados como os trs caminhos do karma (ao), jna (conhecimento) e upsana (adorao).
3 O Estrado da Fortuna o r Pha [o assento ou trono de r] usado para adorar a Me do Mundo.
4 As nove fontes ou navayonis so formas do Poder da Conscincia como a Mahtripurasundar.
5 Os nove yogas so os bem-conhecidos oito componentes do Patajaliyoga e sahajayoga.
6 Nove se refere aos aspectos auspiciosos de Tripura.
7 Dezenove se refere aos cinco rgos de cognio, os cinco de ao, os cinco ares vitais, mente ( manas),

ego (ahakra), memria (citta) e razo (buddhi).


8 Vinte e nove so os acima citados mais os cinco elementos e os cinco ares secundrios ( upapra).
9 Os quarenta so: os cinco rgos dos sentidos, as quatro faculdades internas, suas divindades presidentes

(concebidas como poderes distintos), as duas formas de necedade ( tla e mla), as trs atividades, os trs
guas, e os quatro estados do Eu.
10 As trs energias so Cognio ( jna), Cognio Especfica (vijna) e Cognio Correta (samyag-jna),

essas tm sido identificadas com atividade (kriya), conhecimento (jna) e desejo (icch).
11 A Luz ardente a luz do ser interno, pratyag-tman, ela se alimenta do mundo fenomnico.
12 O Luar o Ser Supremo todo-abrangente.
13 As esferas que adornam o conhecedor de Brahman so grupos de modos mentais ou vttis que representam

a experincia de no-dualidade. Elas adornam o sdhaka vitorioso pois revelam o real em todos os aspectos.
14 As trs linhas representam os poderes materiais, Ao, Cognio e Desejo.
15 As moradas so os quatro estados, viglia, sonho, sono profundo e o quarto estado transcendental ou turya.
16 Os constituintes so os trs guas, cada um dos quais triplo, como por exemplo, o tamas de tamas, o rajas

de tamas, o sattva de tamas.


17 O diagrama citado aquele da Deusa da Fortuna, [o r Yantra, veja a ltima pgina].
18 O Deus do Amor representado no diagrama pelo ponto e a Deusa da Fortuna pelo tringulo central.
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6. A Alegradora e a Orgulhosa, a Auspiciosa, a Afortunada e a Adorvel, a


Aperfeioada, a Tmida, a Espirituosa, a Satisfeita, a Escolhida e a Plena, a Rica,
a Proibida, a Graciosa, a Eloquente (essas servem Conscincia).

O fruto do conhecimento da bela Deusa cujo amor iva


7. Assim acompanhado o Poder da Conscincia bebido com a dose de
Imortalidade; conhecendo a Ela e adorando Seu trono (os Seus devotos) vivem na
grande abbada do cu e entram na Cidade Tripla suprema.

A exposio do primeiro encantamento


8. Desejo, o Ventre, o Dgito do Desejo, o Manejador do Raio, a Caverna, ha sa, o
Vento, a Nuvem, o Rei do Cu, mais uma vez a Caverna, sa ka la e my essa
a sabedoria primeva, que abarca tudo, a Me do vasto universo 19.

Os frutos da Sabedoria primeva colhidos pelos homens de desapego


9. Proferindo em segredo Suas trs letras bsicas a sexta, a stima e a oitava20
louvando o Senhor, o tema das Upaniads, o Vidente, o Formador, o Livre
Vontade, (os buscadores) atingem o estado de Imortalidade.

O fruto do conhecimento da Deusa


10. A Me do Universo sustenta Sua morada21 a face do Destruidor22, o Crculo
do Sol, o cerne dos sons23, o perodo de tempo, o Eterno, a metade do ms lunar;
com dezesseis24 (Ela sustenta o cerne da residncia deles).

A meditao prescrita para os menos dotados


11. Ou, adorando o dgito do desejo em suas mltiplas formas, entronizado nos
trs lares cavernosos25 e em smbolos de seios arredondados e faces colocadas
nas esferas26, o homem de desejos ganha o que ele quer.
12. Peixe preparado, carne de cabra, arroz cozido, o prazer do sexo, quem oferece
Deusa grandiosa, obtm para si mesmo mrito e sucesso.
13. Com a bela (Sarasvat) e (Lakm), a Me do Mundo, (Gaur), Rsea, Energia
Primordial, a recolhedora do mundo amarra com laos as criaturas que se agarram
e trilham o caminho do apego; e rapidamente golpeia com arco e cinco flechas.

A obteno de Brahman pelo adorador livre de desejos


14-15. O Poder da conscincia e o Senhor do desejo, o Senhor dos poderes
auspiciosos, ambos iguais, de valor igual, na energia igual, concedem presentes
aos afortunados aqui. Dos dois, a Energia imperecvel, o ventre do mundo,

19 A mlavidy, a sabedoria primordial, representada pelas slabas ka e la hrm ha sa ka ha la hrm sa ka la


hrm.
20 A sexta letra ha o smbolo mstico de iva, a stima sa o de akti e a oitava ka o de Kamea o Deus do

Desejo.
21 A morada da Me toda a esfera dos fenmenos, subjetivos e objetivos.
22 A face do Destruidor simbolizada por ha sa ka.
23 O cerne dos sons m e Om.
24 O dezesseis representa a totalidade, a forma de tempo de vara, aqui distinguida como os quinze dias do

meio ms lunar e a infinitude do tempo.


25 Os trs lares cavernosos so os trs corpos grosseiro, sutil e causal.
26 As esferas mencionadas so as do sol, da lua etc.
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satisfeita com oferenda de conhecimento, remove o duplo envoltrio 27 do


aspirante. Com a mente afastada da esfera da iluso ele torna-se Criador, Protetor,
Recolhedor do mundo; mais ainda, uno com o Ser Csmico.
16. Essa a notvel Upaniad de Tripura, Imperecvel, que, em palavras gloriosas
o g, Yajus, Sman e Atharvan e outras formas de conhecimento louvam.

Om, Hrm, Om, Hrm28 termina, assim, a doutrina secreta.

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Invocao
Om! A [minha] fala est radicada em meu pensamento (mente) e o meu
pensamento est radicado em minha fala.
Manifestem-se, claros, para mim; que vocs dois sejam, para mim, os fulcros do
Veda.
Que o conhecimento vdico no me abandone.
Com este conhecimento dominado, eu uno o dia com a noite.
Eu falarei o que certo; eu falarei o que verdadeiro.
Que esse me proteja; que esse proteja o orador.
Que esse me proteja.
Que esse proteja o orador, proteja o orador!
Om! Paz! Paz! Paz!

Aqui termina a Tripuropaniad, includa no gveda.

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27 Os envoltrios em questo so os dois poderes de avidy, criao e encobrimento, vikepa e varaa.


28 Essas slabas representam a Conscincia e seu Poder.
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O r Cakra Yantra